临川文钞/05卷
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卷五•书
[编辑]某拘于此，郁郁不乐，日夜望深甫之来，以豁吾心。而得书，乃不知所冀，况自京师去颍良不远，深甫家事，会当有暇时，岂宜爱数日之劳而不一顾我乎？朋友道丧久矣，此吾于深甫不能无望也。
向说天民与深甫不同。虽蒙丁宁相教，意尚未能与深甫相合也。深甫曰：“事君者，以容于吾君为悦；安社稷者，以安吾之社稷为悦；天民者，以行之天下而泽被于民为达。三者，皆执其志之所殖而成善者也，而未及乎知命，大人则知命矣。”
某则以谓善者，所以继道而行之可善者也。孔子曰：“智及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”又曰：“《武》尽美矣，未尽善也。”孔子之所谓善者如此，则以容于吾君为悦者，未可谓能成善者也，亦曰容而已矣。以容于吾君为悦者，则以不容为戚；安吾社稷为悦，则以不安为戚。吾身之不容，与社稷之不安，亦有命也，而以为吾戚，此乃所谓不知命也。夫天民者，达可行于天下而后行之者也。彼非以达可行于天下为悦者也，则其穷而不行也，岂以为戚哉？视吾之穷达而无悦戚于吾心，不知命者，其何能如此？且深甫谓以民系天者，明其性命莫不禀于天也。有匹夫求达其志于天下，以养全其类，是能顺天者，敢取其号亦曰天民，安有能顺天而不知命者乎？
深甫曰：“安有能视天以去就，而德顾贬于大人者乎？”
某则以谓古之能视天以去就，其德贬于大人者有矣，即深甫所谓管仲是也。管仲，不能正己者也，然而至于不死子纠而从小白，其去就可谓知天矣。天之意故常甚重其民，故孔子善其去就，曰：“岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也。”此乃吾所谓德不如大人，而尚能视天以去就者。
深甫曰：“正己以事君者，其道足以致容而已。不容，则命也，何悦于吾心哉？正己而安社稷者，其道足以致安而已。不安，则命也，何悦于吾心哉？正己以正天下者，其道足以行天下而已。不行，则命也，何穷达于吾心哉？”
某则以谓大人之穷达，能无悦戚于吾心，不能毋欲达。孟子曰：“我四十不动心。”又曰：“何为不豫哉？然而千里而见王，是予所欲也。不遇故去，岂予所欲哉？王庶几改之，予日望之。”夫孟子可谓大人矣，而其言如此，然则所谓无穷达于吾心者，殆非也，亦曰无悦戚而已矣。
深甫曰：“惟其正己而不期于正物，是以使万物之正焉。”
某以谓期于正己而不期于正物，而使万物自正焉，是无治人之道也。无治人之道者，是老、庄之为也。所谓大人者，岂老、庄之为哉？正己不期于正物者，非也；正己而期于正物者，亦非也。正己而不期于正物，是无义也；正己而期于正物，是无命也。是谓大人者，岂顾无义命哉？扬子曰：“先自治而后治人之谓大器。”扬子所谓大器者，盖孟子之谓大人也。物正焉者，使物取正乎我而后能正，非使之自正也。武王曰：“四方有罪无罪，惟我在，天下曷敢有越厥志！”一人横行于天下，武王耻之。孟子所谓“武王一怒而安天下之民。”不期于正物而使物自正，则一人横行于天下，武王无为怒也。孟子没，能言大人而不放于老、庄者，扬子而已。
深甫尝试以某之言与常君论之，二君犹以为未也，愿以教我。
某顿首逢原足下：比得足下于客食中，窘窘相造谢，不能取一日之闲，以与足下极所欲语者，而舟即东矣。
间阅足下之诗，窃有疑焉，不敢不以告。足下诗有叹苍生泪垂之说。夫君子之于学也，固有志于天下矣，然先吾身而后吾人，吾身治矣，而人之治不治，系吾得志与否耳。身犹属于命，天下之治，其可以不属于命乎？孔子曰：“不知命无以为君子。”又曰：“道之将行也欤，命也。道之将废也欤，命也。”孔子之说如此，而或以为君子之学汲汲以忧世者，惑也。惑于此而进退之，行不得于孔子者有之矣。故有孔不暇暖席之说。吾独以圣人之心未始有忧。有难予者曰：“然则圣人忘天下矣！”曰：是不忘天下也。否之象曰：“君子以俭德避难，不可荣以禄。”初六曰：“拔茅茹以其汇，贞吉。”象曰：“拔茅贞吉，志在君也。”在君者，不忘天下者也。不可以荣以禄者，知命也。吾虽不忘天下，而命不可必合，忧之其能合乎？《易》曰“遁世无闷”、“乐天知命”是也，《诗》三百如《柏舟》、《北门》之类，有忧也，然仕于其时而不得其志，不得以不忧也。仕不在于天下国家，与夫不仕者，未始有忧，《君子阳阳》、《考槃》之类是也。借有忧者，不能夺圣人不忧之说。孟子曰：“伊尹视天下匹夫匹妇有不被其泽者，若己推而纳之沟中。”可谓忧天下也。然汤聘之，犹嚣嚣然曰：“我处畎亩之间，以乐尧、舜之道，岂如彼所谓忧天下者，仆仆自枉，而幸售其道哉？”又论禹、稷、颜回同道，曰：“乡邻有斗者，被发缨冠而救之，则惑也。”今穷于下，而曰我忧天下，至于恸哭者，无乃近救乡邻之事乎？孔子所以极其说于知命不忧者，欲人知治乱有命，而进不可以苟，则先王之道得伸也。以慕而已乎？世有能谕知命之说而不能重进退者有矣，由知及之，仁不能守之也。
始得足下文，特爱足下之才耳。既而见足下衣刓屦缺，坐而语，未尝及己之穷，退而询，足下终岁食不荤，不以丝忽妄售于人，世之自立如足下者有几？吾以谓知及之仁又能守之，故以某之所学报足下。
某启：议者多言遽欲开纳西人，则示之以弱，彼或倔强。以事情料之，殆不如此。以我众大，当彼寡小，我尚疲弊厌兵，即彼偷欲得和可知。我深闭固距，使彼不得安息，则彼上下忿惧，并心一力，致死于我，此彼所以能倔强也。我明示开纳，则彼孰敢违众首议欲为倔强者？就令有敢如此，则彼举国皆将德我而怨彼，孰肯为之致死？此所以怒我而怠寇也。老子曰：“抗兵相加，哀者胜矣。”此之谓也。
至于开纳之后，与之约和，乃不可遽，遽则彼将骄而易我。盖明示开纳，所以怠其众而纾吾患；徐与之议，所以示之难而坚其约。
圣上恐龙图未喻此旨，故令以书具道前降指挥。如西人有文字，词理恭顺，即与收接闻奏。宜即明示界上，使我吏民与彼举国皆知朝廷之意。
治教政令，圣人之所谓文也。书之策，引而被之天下之民，一也。圣人之于道也，盖心得之，作而为治教政令也，则有本末先后，权势制义，而一之于极。其书之策也，则道其然而已矣。
彼陋者不然，一适焉，一否焉，非流焉则泥，非过焉则不至。甚者置，其本求之末，当后者反先之，无一焉不悖于极。彼其于道也，非心得之也，其书之策也，独能不悖耶？故书之策而善，引而被天下之民反不善焉，无矣。
二帝、三王引而被天下之民而善者也，孔子、孟子书之策而善者也，皆圣人也，易地则皆然。
某生十二年而学，学十四年矣。圣人之所谓文者，私有意焉，书之策则未也。间或悱然动于事而出于词，以警戒其躬，若施于友朋，褊迫陋庳，非敢谓之文也。乃者，执事欲收而教之使献焉，虽自知明，敢自盖邪？谨书所为书、序、原、说若干篇，因叙所闻与所志献左右，惟赐览观焉。
人之生久矣，父子、夫妇、兄弟、宾客、朋友，其伦也。孰持其伦？礼乐、刑政、文物、数制、事为，其具也。其具孰持之？为之君臣，所以持之也。君不得师，则不知所以为君；臣不得师，则不知所以为臣。为之师，所以并持之也。君不知所以为君，臣不知所以为臣，人之类，其不相贼杀以至于尽者，非幸欤？信乎其为师之重也。
古之君子，尊其身，耻在舜下。虽然，有鄙夫问焉而不敢忽，敛然后其身似不及者。有归之以师之重而不辞，曰：“天之有斯道，固将公之，而我先得之，得之而不推馀于人，使同我所有，非天意，且有所不忍也。”
某得县于此逾年矣，方因孔子庙为学，以教养县子弟，愿先生留听而赐临之，以为之师，某与有闻矣焉。伏惟先生不与古之君子者异意也，幸甚。
惠书何推褒之隆而辞让之过也。仁人君子有以教人，义不辞让，固已为先生道之。今先生过引孟子、柳宗元之说以自辞。孟子谓“人之患在好为人师”者，谓无诸中而为有之者，岂先生谓哉！彼宗元恶知道？韩退之毋为师，其孰能为师？天下士将恶乎师哉？
夫谤与誉，非君子所恤也，适于义而已矣。不曰适于义，而唯谤之恤，是薄世终无君子，唯先生图之。示诗质而无邪，亦足见仁人之所存，甚善，甚善！
某启：示及青苗事。治道之兴，邪人不利，一兴异论，群聋和之，意不在于法也。孟子所言利者，为利吾国，利吾身耳。至狗彘食人食则检之，野有饿莩则发之，是所谓政事。政事所以理财，理财乃所谓义也。一部《周礼》，理财居其半，周公岂为利哉？奸人者，因名实之近，而欲乱之，以眩上下，其如民心之愿何？
始以为不请，而请者不可遏，终以为不纳，而纳者不可却。盖因民之所利而利之，不得不然也。然二分不及一分，一分不及不利而贷之，贷之不若与之。然不与之而必至于二分者，何也？为其来日之不可继也。不可继，则是惠而不知为政，非惠而不费之道也，故必贷。然而有官吏之俸，辇运之费，水旱之逋，鼠雀之耗，而必欲广之，以待其饥不足而直与之也，则无二分之息可乎？则二分者，亦常平之中正也，岂可易哉？公立更与深于道者论之，则某之所论，无一字不合于法，而世之𫍢𫍢者，不足言也。因书示及，以为如何？
某不学无术，少孤以贱，材行无可道，而名声不闻于当世。巨公贵人之门无可进之路，而亦不敢辄有意于求通。以故闻阁下之名于天下之日久，而独未尝得望履舄于门。比者得邑海上，而闻左右之别业实在敝境，犹不敢因是以求闻名于从者。卒然蒙赐教督，读之茫然，不知其为愧且恐也。
伏惟阁下，危言谠论，流风善政，简在天子之心，而讽于士大夫之口。名声之盛，位势之尊，不宜以细故苟自贬损。今咳唾之馀，先加于新进之小生，疑左右者之误，而非阁下之本意也。以是不敢即时报谢，以忤视听，以累左右，而自得不敏之诛，顾未尝一日而忘拜赐也。
今兹使来，又拜教之辱，然后知阁下真有意其存之也。夫礼之有施报，自敌以下不可废，况王公大人而先加礼新进之小生，而其报谢之礼缺然者久之，其为非也大矣。虽聪明宽闳，其有以容而察于此，而独区区之心，不知所以裁焉。
某启：久以疾病不为问，岂胜向往！
前书疑子固于读经有所不暇，故语及之。连得书，疑某所谓经者佛经也，而教之以佛经之乱俗。某但言读经，则何以别于中国圣人之经？子固读吾书每如此，亦某所以疑子固于读经有所不暇也。
然世之不见全经久矣，读经而已。则不足以知经。故某自百家诸子之书，至于《难经》、《素问》、《本草》诸小说，无所不读。农夫女工，无所不问。然后于经为能知其大体而无疑。
盖后世学者，与先王之时异矣，不如是，不足以尽圣人故也。扬雄虽为不好非圣人之书，然于墨、晏、邹、庄、申、韩亦何所不读。彼致其知而后读，以有所去取，故异学不能乱也。惟其不能乱，故能有所去取者，所以明吾道而已。子固视吾所知，为尚可以异学乱之者乎？非知我也。方今乱俗不在于佛，乃在于学士大夫沉没利欲，以言相尚，不知自治而已。子固以为如何？
苦寒，比日侍奉万福。自爱。
某启：辱书勤勤，教我以义命之说，此乃足下忠爱于故旧，不忍捐弃，而欲诱之以善也。不敢忘，不敢忘。
虽然，天下之变故多矣，而古之君子辞受取舍之方不一，彼皆内得于己，有以待物，而非有待乎物者也。非有待乎物，故其迹时若可疑；有以待物，故其心未尝有悔也。若是者，岂以夫世之毁誉者概其心哉？若某者，不足以望此，然私有志焉，顾非与足下久相从而熟讲之，不足以尽也。
多病无聊，未知何时得复晤语。书不能一一，千万自爱。
昨日蒙示书，今日又得三篇诗。足下少年，而已能如此，辅之以良师友，而为之不止，何所不至？自泾至此，盖五百里，而又有山川之厄，足下乐从所闻，而不以为远，亦有志矣。
然书之所愿，特出于名，名者，古人欲之，而非所以先。足下之才力，求古人之所汲汲者而取之，则名之归，孰能争乎？孔子曰：“君子去仁，恶乎成名？”古之成名，在无事于文辞，而足下之于文辞，方力学之而未止也。则某之不肖，何能副足下所求之意邪？
某启：伏蒙再赐书，示及先君韶州之政，为吏民称诵，至今不绝，伤今之士大夫不尽知，又恐史官不能记载，以次前世良吏之后。
此皆不肖之孤，言行不足信于天下，不能推扬先人之功绪馀烈，使人人得闻知之，所以夙夜愁痛、疚心疾首而不敢息者以此也。先人之存，某尚少，不得备闻为政之迹。然尝侍左右，尚能记诵教诲之馀。盖先君所存，尝欲大润泽于天下，一物枯槁以为身羞。大者既不得试，已试乃其小者耳，小者又将泯没而无传，则不肖之孤，罪大衅厚矣，尚何以自立于天地之间耶？阁下勤勤恻恻，以不传为念，非夫仁人君子乐道人善，安能以及此？
自三代之时，国各有史，而当时之史，多世其家，往往以身死职，不负其意。盖其所传，皆可考据。后既无诸侯之史，而近世非尊爵盛位，虽雄奇俊烈，道德满衍，不幸不为朝廷所称，辄不得见于史。而执笔者又杂出一时之贵人，观其在廷论议之时，人人得讲其然不，尚或以忠为邪，以异为同，诛当前而不栗，讪在后而不羞，苟以餍其忿好之心而止耳。而况阴挟翰墨，以裁前人之善恶，疑可以贷褒，似可以附毁，往者不能讼当否，生者不得论曲直，赏罚谤誉，又不施其间。以彼其私，独安能无欺于冥昧之间邪？善既不尽传，而传者又不可尽信如此。唯能言之君子，有大公至正之道，名实足以信后世者，耳目所遇，一以言载之，则遂以不朽于无穷耳。
伏惟阁下，于先人非有一日之雅，余论所及，无党私之嫌，苟以发潜德为己事，务推所闻，告世之能言而足信者，使得论次以传焉，则先君之不得列于史官，岂有恨哉？
某启：某鄙朴，未尝得邂逅，而蒙以书辱于千里之远，固已幸甚。足下求免于今之世而求合于古之人，不以问世之能言，而欲有取于不肖，此某之所以难于对也。
自生民以来，为书以示后世者，莫深于《易》。《易》之所为作，不出足下之所求。文王以伏羲为未足以喻世也，故从而为之辞。至于孔子之有述也，盖又以文王为未足。此皆聪明睿智、天下至神，然尚于此不能以一言尽之，而患其喻之难也。况以区区之中材，而遇变故之无穷，其能皆有所合而卒以自免乎？虽能有所合而有以自免，其可以易言而遽晓乎？此某夙夜勉焉而惧终不及者也，其能遽有以进左右者乎？
然学者患其志之不同，而有志者欲其为之不已。某与足下，幸志同矣。如为之不已，他日邂逅，得各讲其所闻，择其可以守之，庶其卒将有得焉。盖古人其成未尝不以友者，此亦区区有望于君子也。
段君足下：某在京师时，尝为足下道曾巩善属文，未尝及其为人也。还江南，始熟而慕焉友之，又作文粗道其行。惠书以所闻诋巩行无纤完，其居家，亲友惴畏焉，怪某无文字规巩，见谓有党。果哉，足下之言也？
巩固不然。巩文学论议，在某交游中不见可敌。其心勇于适道，殆不可以刑祸利禄动也。父在困厄中，左右就养无亏行，家事铢发以上皆亲之。父亦爱之甚，尝曰：“吾宗敝，所赖者此儿耳。”此某之所见也。若足下所闻，非某之所见也。巩在京师，避兄而舍，此虽某亦罪之也，宜足下之深攻也。于罪之中有足矜者，顾不可以书传也。事固有迹然而情不至是者，如不循其情而诛焉，则谁不可诛邪？巩之迹固然邪？然巩为人弟，于此不得无过。但在京师时，未深接之，还江南又既往不可咎，未尝以此规之也。巩果于从事，少许可，时时出于中道，此则还江南时尝规之矣。巩闻之，辄瞿然。巩固有以教某也。其作《怀友书》两通，一自藏，一纳某家，皇皇焉求相切劘，以免于悔者略见矣。尝谓友朋过差，未可以绝，固且规之。规之从则已，固且为文字自著见然后已邪，则未尝也。凡巩之行，如前之云，其既往之过，亦如前之云而已。岂不得为贤者哉？
天下愚者众而贤者希，愚者固忌贤者，贤者又自守，不与愚者合，愚者加怨焉。挟忌怨之心，则无之焉而不谤，君子之过于听者，又传而广之，故贤者常多谤，其困于下者尤甚。势不足以动俗，名实未加于民，愚者易以谤，谤易以传也。凡道巩之云云者，固忌、固怨、固过于听者也。家兄未尝亲巩也，顾亦过于听耳。足下乃欲引忌者、怨者、过于听者之言，县断贤者之是非，甚不然也。孔子曰：“众好之，必察焉；众恶之，必察焉。”孟子曰：“国人皆曰可杀，未可也，见可杀焉，然后杀之。”匡章，通国以为不孝，孟子独礼貌之以为孝。孔、孟所以为孔、孟者，为其善自守，不惑于众人也。如惑于众人，亦众人耳，乌在其为孔、孟也？
足下姑自重，毋轻议巩。
承赐书，屈欲交之，不知其为惧与愧也，已又喜焉。闻君子者，仁义塞其中，泽于面，浃于背，谋于四体，而出于言，唯志仁义者察而识之耳。然尚有其貌济其言匮、其言济其实匮者，非天下之至察何与焉。
某尝窃观古之君子所以自为者，顾而自忖其中则欿然。又思昔者得见于足下，甫数刻尔，就使其中有绝于众人者，亦未尝得与足下言也。足下何爱而欲交之邪？或者焯然察其有似邪？夫顾而自忖其中则欿然，其为貌言也，乃有以召君子之爱，宜乎不知其为惧与愧也。
然而足下自许不妄交，则其交之也，固宜相切以义，以就其人材而后已尔，则某也甚有赖，其为言也可以已邪？
张君足下：某尝以今之仕进为皆诎道而信身者，顾有不得已焉者。舍为仕进则无以自生，舍为仕进而求其所以自生，其诎道有甚焉，此固某之亦不得已焉者。独尝为《进说》以劝得已之士焉，得已而已焉者，未见其人也，
不图今此而得足下焉。足下耻为进士，贵其身而以自娱于文，而贫无以自存，此尤所以为难者。凡今于此，不可毋进谒也，况如某少知义道之所存乎？今者足下乃先贬损而存之，赐之书，词盛指过，不敢受而有也。惟是不敏之罪，不知所以辞，敢布左右，惟幸察之而已。
比蒙以铭文见属，足下于世为闻人，力足以得显者铭父母，以属于不腆之文，似其意非苟然，故辄为之而不辞。不图乃犹未副所欲，欲有所增损。鄙文自有意义，不可改也。宜以见还，而求能如足下意者为之耳。
家庙以今法准之，恐足下未得立也。足下虽多闻，要与识者讲之。如得甲科为通判，通判之署有池台竹林之胜，此何足以为太夫人之荣，而必欲书之乎？贵为天子，富有天下，苟不能行道，适足以为父母之羞，况一甲科通判！苟粗知为辞赋，虽市井小人，皆可以得之，何足道哉？何足道哉？故铭以谓闾巷之士以为太夫人荣，明天下有识者不以置悲欢荣辱于其心也。太夫人能异于闾巷之士而与天下有识同，此其所以为贤而宜铭者也。至于诸孙，亦不足列，孰有五子而无七孙者乎？七孙业之有可道，固不宜略。若皆儿童，贤不肖未可知，列之，于义何当也？诸不具道，计足下当与有识者讲之。
南去愈远，君子惟顺爱自重。
某启：伏蒙不遗不肖，而身辱先之，示之文章，使得窥究其所蕴，又取某所以应见问者序而存之，以宠其行。足下之赐过矣，不敢当也。某懦陋浅薄，学未成而仕，其言行往往背戾于圣人之道，摈而后复者，非一事也。自度尚不足与庸人为师，况如足下之材良俊明，安能一有所补邪？虽然，足下过听，所序而存者，或非某所闻于师友之本指也，则义不得默而已。
庄生之书，其通性命之分，而不以生死祸福累其心，此其近圣人也。自非明智，不能及此。明智矣，读圣人之说，亦足以及此。不足以及此，而陷溺于周之说，则其为乱大矣。墨翟非亢然诋圣人而立其说于世，盖学圣人之道而失之耳。虽周亦然。韩氏作《读墨》，而又谓子夏之后，流而为庄周，则庄、墨皆学圣人而失其源者也。老、庄之书具在，其说未尝及神仙，唯葛洪为二人作传以为仙。而足下谓老、庄潜心于神仙，疑非老、庄之实，故尝为足下道此。老、庄虽不及神仙，而其说亦不皆合于经，盖有志于道者。圣人之说，博大而闳深，要当不遗馀力以求之。是二书虽欲读，抑有所不暇。
某之闻如此，其离合于道，惟足下自择之。