与犹堂全书/第二集/第十四卷

与犹堂全书
第二集第十四卷
作者：丁若镛
1938年

论语古今注_卷八

卫灵公

子曰：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”

何曰：“言任官得其人，故无为而治。”○邢曰：“案〈舜典〉，命禹宅百揆，弃后稷，契作司徒，皋陶作士，垂共工，益作朕虞，伯夷作秩宗，夔典乐，教胄子，龙作纳言，并四岳十二牧，凡二十二人，皆得其人，故舜无为而治也。”○补曰恭己，犹敬身，谓笃恭而端坐也。〈〈洪范〉：“貌曰恭。”〉正南面，谓居其位而不动也。《易》曰：“向明而治。”○补曰舜虽得人，未尝无为。此云无为者，极言得人而逸，赞叹揄扬也。

邢曰：“帝王之道，贵在无为清静而民化之，然后之王者，罕能及。”○朱子曰：“圣人德盛而民化，不待其有所作为也。”〈或问：“舜朝觐巡守，封山濬川，举元凯诛四凶，非无事也。”朱子曰：“舜之治迹，皆在摄政二十八载之间，及践天子之位，不过命九官十二牧而已。”〉○案清静无为者，老氏之说也。自汉以前，《书传》无此说。汉氏初壹天下，君臣皆椎卤无文，不知所以治之，第欲顺民之心，创为此说，以与之休息。所谓文ㆍ景之治，有名于三代之后者也。然以此之故，礼乐文物不复兴于斯世，而酿成七国之乱，几覆汉祚，则其为乱亡之术，亦已验矣。舜摄政之年，奋发事功，具载典册。其自命官以后，《书》无所言者，治成制定，按法而行之，故不复记载，岂遂无为而然哉？三载一考，三考一黜，五载一巡，群后四朝，询事考言，敷奏试功，年年岁岁，按法而行，不既纷纷然多事乎？群臣百工，莫不奔走率职，舜顾独无为乎？考绩必亲，〈见余《尚书说》〉巡守必亲，刑狱必闻，教训必先，舜何得无为乎？况今之所谓〈舜典〉者，〈尧典〉之下半也。古之〈舜典〉，今既亡逸，不知其中，又有几件施措，役役劳劳，何得以一篇文字，遽证其无为乎？孔子言无为者，甚言得人之效，可以宁谧，赞叹揄扬。意气洋溢，此圣人辞旨激昂处，正不必以辞害意也。今人论治道者，率皆导人主端拱玄默，无所猷为，百度颓堕而莫之整理，万机丛脞而莫之搜拨，不十年而天下腐矣。祸难相承，凋毙不振，而卒莫之开悟，皆无为之说，有以误之也。

引证刘向《新序》曰：“王者劳于求人，佚于得贤。舜举众贤在位，垂衣裳恭己，无为而天下治。汤ㆍ武用伊ㆍ吕，成王用周ㆍ召，而刑措不用，兵偃而不动，用众贤也。桓公用管仲则小也。故致于霸而不能以王。”〈〈杂事〉篇〉

子张问行。子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也，夫然后行。”子张书诸绅。_{行，皆平声，惟‘行笃敬’，去声}

补曰行，谓教令得施行。○补曰忠信，信由中也。〈《左传》云：“信不由中，质无益也。”〉笃敬，敬以实也。○补曰南方曰蛮，东北曰貊。〈肃慎ㆍ夫馀即貊也〉○朱子曰：“二千五百家为州。”○补曰二十五家为里。〈郑云：“五家为邻，五邻为里。”〉○郑曰：“行乎哉，言不可行。”○补曰参于前者，轭也。倚于衡者，辀也。〈辀，辕也〉参ㆍ骖通，〈骖乘亦谓之参乘〉骖者，驾马也。〈《说文》云〉衡者，众轭上横木也。〈义见下〉驾马必以轭，〈以曲木厄马领者〉施轭必以辀。〈义见下〉立于车，〈古者车立乘〉则见轭之驾于车前也，坐于舆，〈御者坐〉则见辀之倚于衡上也。夫然后车行。〈驾轭低陷，故立则见之，辀衡之形，坐亦见之〉○补曰车与马，本是二物，不相连接，必以辀轭联结于二者之间，然后车乃得行。我与人，本是二身，不相连接，必以信敬联结于二者之间，然后我之教令，乃得施行。○朱子曰：“绅，大带之垂者。书之，欲其不忘。”

质疑《集注》曰：“貊，北狄。”〈《周礼ㆍ职方氏》：“八蛮ㆍ七闽ㆍ九貉ㆍ六狄。”郑司农注：“南方曰蛮，北方曰貉狄。”〉○案狄者，古之𤞤狁，汉之匈奴，唐之突厥，宋之蒙古，是也。貉者，古之鸟夷，汉之夫馀，唐之鄚颉，宋之东丹，是也。狄在中国之北，貉在我邦之北，郑司农通言北方，可也。若以貊为狄，则种类本殊也。

郑曰：“万二千五百家为州。”○邢曰：“〈大司徒〉云，‘五家为比，五比为闾，四闾为族，五族为党，五党为州。’是二千五百家为州也。今云万二千五百家为州，误也。”

包曰：“衡，轭也。言思念忠信，立则常想见参然在目前。在舆，则若倚车轭。”○驳曰非也。忠信非有形之物，非有灵之物，何得常目如是？然且衡轭，二物之名，训衡为轭，亦指鹿而卖鼠矣。总之，孔子之言曰：“人而无信，不知其可也。大车无𫐐，小车无𫐄，其何以行之哉？”〈〈为政〉篇〉此云：“言不忠信，州里行乎哉？”正是一板拓出之话，彼义此义，不得相殊，通则俱通，塞则俱塞，无再言也。余考驾车之法，其自车前双条长出，至于马领之上者曰辀。〈〈考工记ㆍ辀人〉注云：“辀，车辕也。”〉双辀之耑，联以曲木，以厄马领者曰轭。〈即所云辕耑曲木〉四马则四轭矣。〈〈考工记〉疏云：“一马一轭。”〉未至轭而横一长木，以联两辀之间者曰衡。〈〈考工记〉注云：“衡任者，两轭之间也。”〉于是马驾于轭，轭连于辀，辀联于衡，三者备而车得行矣。古者两服在中，而接武衔尾，〈一马在前，而一马从之〉两骖在旁，而左右雁行，〈差退于在前之马〉故四马而六辔。〈中二马，只有二辔〉先儒谓两服两骖，平为一行，误矣。马虽四匹，只是三行，故驾马曰骖，骖者三也。谓三马成列，乃成驾也。立则见其参于前者，辕耑驾轭处，低陷在下，故立乃见也。在舆则见其倚于衡者，众轭连衡处，光显在上，故坐亦见也。参于前者，轭也。〈轭所以驾者〉倚于衡者，辀也。辀轭二者，居于车马之间，使车马连为一体，乃得流行。信敬二者，居于人我之间，使人我连为一体，乃得流行。其理翕然相符，故夫子前既言之，〈小车ㆍ大车喻〉今又再言。

韩曰：“参，古骖字。衡，横木式也。子张问行，故仲尼喻以车乘。立者如御骖在目前，言人自忠信笃敬，坐立不忘于乘车之间。”○朱子曰：“参，读如‘毋往参焉’之参，〈〈曲礼〉云：“离坐离立，毋往参焉。”〉言与我相参也。”○荻曰：“君子忠信笃敬之至，虽无人，犹有人也。故立则见诸前，在舆则见诸衡。见者如见其人也。此二句犹云‘坐则见尧于墙，食则睹尧于羹’。”〈《后汉ㆍ李固传》〉○案《笔解》ㆍ《集注》，皆与包咸之义相近，未敢从也。若如荻说，是又恍忽见鬼之疾，与忠信笃敬，何所当乎？

周莱峰云：“忠信笃敬，不得如宋儒分作四字看。信必曰忠信，敬必曰笃敬。可见信不由中，虽信亦妄。敬不笃至，虽敬亦矫。”○案此说好。

孔曰：“绅，大带。”○邢曰：“以带束腰，垂其馀以为饰，谓之绅。子游曰，‘参分带下，绅居二焉。’”〈〈玉藻〉文〉○案邢说是也。

子曰：“直哉，史鱼！邦有道，如矢，邦无道，如矢。君子哉，蘧伯玉！邦有道，则仕，邦无道，则可卷而怀之。”

孔曰：“卫大夫史䲡。”〈朱子云：“史，官名。”〉○补曰字伯鱼。○孔曰：“有道无道，行直如矢，言不曲。”○补曰卷，曲敛也。○朱子曰：“怀，藏也。”○补曰方其仕时，不张大，故值无道之时，可卷而怀之也。美在仕时。

包曰：“卷而怀，谓不与时政，柔顺不忤于人。”○邢曰：“有道，则肆其聪明而在仕也。无道，则韬光晦迹，不与政。”○驳曰非也。‘可’一字，最有精神，包注忘之矣。若其方仕之时，肆其聪明，专权使气，则猝遇无道之世，虽欲即时敛藏，其可得乎？方其仕时，刚强自用，则此时虽欲柔顺不忤，其可得乎？可卷而怀之者，谓有道之时也。孔子之美伯玉，在其方仕之时。若夫无道之日，因其前功，不见形迹也。

事实《家语》曰：“卫蘧伯玉贤，而灵公不用，弥子瑕不肖，反任之，史鱼骤谏而不从。史鱼病将卒，命其子曰，‘吾在卫朝，不能进蘧伯玉，退弥子瑕，是吾为臣不能正其君也。生而不能正其君，则死无以成礼。我死，汝置尸牖下，于我毕矣。’〈《礼》：“饭于牖下，小敛于户内，大敛于阼，殡于客位。”〉其子从之。灵公吊焉，怪而问焉，其子以其父言告公。公愕然失容曰，‘是寡人之过也。’于是命之，殡于客位，进蘧伯玉而用之，退弥子瑕而远之。孔子闻之，曰，‘古之烈谏者，死则已矣。未有若史鱼死而尸谏，忠感其君者也。可不谓直乎？’”〈〈困誓〉篇〉○朱子曰：“既死，犹以尸谏，故夫子称其直。”

事实《左传》襄十四年，孙文子入，见蘧伯玉，曰：“君之暴虐，子所知也。大惧社稷之倾覆，将若之何？”对曰：“君制其国，臣敢奸之？虽奸之，庸知愈乎？”遂行，从近关出。公使子蟜ㆍ子伯ㆍ子皮与孙子盟于丘宫，孙子皆杀之。四月，公出奔齐。卫人立公孙剽，孙林父ㆍ甯殖相之。二十年，甯惠子卒。二十六年，卫献公求复，谓甯喜曰：“苟反，政由甯氏，祭则寡人。”〈惟主宗庙祭祀〉甯喜告蘧伯玉，伯玉曰：“瑗不得闻君之出，敢闻其入？”遂行。二月，甯喜攻孙氏克之，杀子叔。〈书曰‘弑其君剽’〉甲午，卫侯衎复归于卫。○案朱子以此谓卷而怀之，然只此一事，不可以知其人矣。〈王应麟云：“《集注》，甯殖当为甯喜。”〉

乐木亭云：“想伯玉此时，尚未卷怀，即‘可’之一字，乃夫子讽伯玉意。”○驳曰非也。

子曰：“可与言而不与之言，失人，不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”

补曰可与言，谓可与言吾道，引而进之。○补曰美质不入道，则失人。忠告不见用，则失言。

邢曰：“若中人以上，可以语上，是可与言，而不与言，是失于彼人也。若中人以下，不可以语上，而己与之言，则失于己言也。惟知者明于事，二者俱不失。”○案此说精。

子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”

补曰志士，志道之士。仁人，仁心之人。〈蔡云：“志士，利仁者也。仁人，安仁者也。”〉○补曰仁者，人伦之至也。不以小体伤大体，故无害仁，有杀身。

孔曰：“无求生以害仁，死而后成仁，则志士仁人，不爱其身也。”

子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”

补曰为仁，谓安民使被其泽。○补曰工，匠也。器如木工之斧锯，是也。○朱子曰：“贤以事言，仁以德言。”〈邢云：“大夫尊，故言事。士卑，故言友。”〉○补曰大夫少，故苟贤则取之。士多，故必仁乃取之。○补曰将安民，必先有所资，如百工执利器以治事，故《中庸》曰：“在下位，不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣。”

孔曰：“言工以利器为用，人以贤友为助。”

朱子曰：“子贡悦不若己者，故以是告之。”〈引《家语》〉○王草堂曰：“子贡悦不若己者，虽出自《家语》ㆍ《说苑》，然此处并无此意。”○案王说谬。

邢曰：“大夫言贤，士言仁，互文也。”○驳曰非也。

颜渊问为邦。子曰：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则〈韶舞〉。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”

补曰为邦，犹言治国。颜子盖问王国。〈《诗》云：“邦畿千里。”〉○朱子曰：“夏时，以斗柄初昏建寅之月为岁首。”○补曰路ㆍ辂通，天子诸侯大车之名，殷人之所创也。《周礼》五辂，即其遗也。○朱子曰：“周冕有五，祭服之冠也。冠上有覆，前后有旒。”补曰古者服以冠名。〈如爵弁服ㆍ皮弁服〉服周之冕，则衣在其中，曰衮曰鷩曰毳曰𫄨曰玄，〈见〈春官ㆍ司服〉〉皆所用也。○何曰：“〈韶〉，舜乐也。尽善尽美，故取之。”○补曰正朔ㆍ车ㆍ服，取于三代，乐则所取超于三代之上，故别言乐则〈韶舞〉。○补曰放，犹屏也。〈《书》云：“放驩兜。”〉郑声，郑人之俗乐也，其声奸滥，继之以侏儒杂戏。〈见〈乐记〉〉○朱子曰：“佞人，卑谄辨给之人。殆，危也。”○案此言为邦之道。凡礼乐文物，皆当通执四代，取其所长，姑举四事以语之。〈非四者之外，更无他事〉

朱子曰：“颜子王佐之才，故问治天下之道，曰为邦者，谦辞。”○纯曰：“周自文ㆍ武至是，五百馀岁。若有王者起，何以经纶？然此事当为时王讳，不宜正言，故以为邦为问也。”○案古者天子亦只一国，故曰‘邦畿千里，惟民所止’，则为邦通大小也。然颜渊但问为邦，而夫子告之以王道，盖许颜子以王佐也。

何曰：“据见万物之生，以为四时之始，取其易知。”○案周正以分至为四时之始，夏正以启闭为四时之始，而分至居其中焉，皆有所据，而殷正两无所当，故先儒疑之。原夫三正之说，昉于〈甘誓〉，〈马融云：“建子ㆍ建丑ㆍ建寅，即三正也。”○见陆氏《释文》〉而〈甘誓〉所言三正，必非子ㆍ丑ㆍ寅之说。〈见《书说》〉魏了翁《正朔考》，专斥三正之说，谓周时未尝废殷正。然《左传》昭十七年，鲁梓慎之言曰：“火出，〈谓心星昏见〉于夏为三月，于商为四月，于周为五月。”则不但周正有征，亦商正有据矣。〈梅氏《尚书》不足凭〉总之，日晷消长，以冬至为始终，周正亦好，然万物之生，以启闭为节，此其所以取夏正也。

质疑《集注》曰：“天开于子，地辟于丑，人生于寅，故夏以寅为人正，商以丑为地正，周以子为天正也。”〈《永乐大全》引邵子《皇极经世书》〉○案天地人三正之说，必非秦以前所得有者。何则？苟惟三正为法，则秦以亥月为岁首，有是理乎？原夫改正之法，起于殷ㆍ周。诚以五帝禅受，故典礼相因，殷ㆍ周革命，故法令欲新，改正朔易服色，以之新天下之耳目而已，天地人ㆍ子丑寅，岂梦想之所到哉？子丑ㆍ甲乙，本以纪日，自汉武帝太初历以后，以之纪年而已。至刘向ㆍ刘歆，作三统之说，始以子丑纪月，班固取之，以为〈律历志〉，其言曰：“黄锺子为天正，林锺丑为地正，太蔟寅为人正。”遂以周ㆍ殷ㆍ夏三正，配之于天地人三才，为东汉谶纬邪说之渊薮。其在先秦古文，绝无证据，不惟无据，反以夏正为天正，故《春秋传》梓慎之说，历言三正，而明云‘夏数得天’，杜预亦注之曰：“天正。”〈昭十七〉不惟是也。董仲舒《春秋繁露》，有黑统ㆍ白统ㆍ赤统之说，〈此亦夏ㆍ殷ㆍ周三统〉而黑统建寅，谓之天统，则西京以上，无以周正为天正者矣。《汉书ㆍ谷永传》，虽有三统ㆍ三正之说，不配三才。《史记ㆍ历书》，亦但云‘三王之正，循环反本而已’。其说之起于刘向，不既明乎？邵子谓：“天开于子，地辟于丑，人生于寅。”其说原以〈律历志〉为本。然周濂溪《太极图》，左离右坎，阴阳相半，明太极者，天地之胚胎也。太极一变，轻清者上而为天，重浊者下而为地，则上苍下黄，一时俱成，安得穹然独存一万八百年，𬯎然者乃形乎？造物者就太极之中，既取其轻清者，以为天，而地辟之期，犹隔一万八百年，即一万八百年之间，其重浊渣滓，将置之何处？其将别贮青天之外，以待丑会之初，而纳之天中乎？此等事理，少一推究，可悟其诞，而朱子特以濂ㆍ洛先辈之故，不弃其说。然其渺茫，与增劫减劫之说，相去未远，非后学之所宜言也。

引证《孔丛子》云：“县子问子思曰，‘颜回问为邦。夫子曰，“行夏之时。”若是，殷ㆍ周异正，为非乎？’子思曰，‘夏数得天，尧ㆍ舜之所同也。殷ㆍ周之王，征伐革命，以应乎天，因改正朔，若云天时之改耳，故不相因也。夫受禅于人者则袭其统，受命于天者则革之，所以神其事，如天之变然也。三统之义，夏得其正，是以夫子云。’”〈〈杂训〉篇〉○案《孔丛子》，伪书，然其所言则极是。

马曰：“殷车曰大辂。《左传》曰，‘大辂越席，昭其俭也。’”〈桓二年〉○邢曰：“殷车曰大辂，谓木辂也。取其俭素，故乘之。”○又曰：“〈明堂位〉曰，‘大辂，殷辂也。’郑注云‘大辂，木辂也。汉祭天，乘殷之路，今谓之桑根车’者，是也。”〈路，大也。君之所在，以大为号，门曰路门，寝曰路寝，车曰路车〉○朱子曰：“商辂，木辂也。辂者，大车之名。古者以木为车而已，至商而有辂之名，盖始异其制也。周人饰以金玉，则过侈而易败，不若商辂之朴素浑坚，而等威已辨，为质而得其中也。”○案周冕有五，而孔子尽用之，独于殷辂，但用其一，有是理乎？原夫车服为物，所以赏功进秩，〈〈虞书〉云：“车服以庸。”〉以别尊卑，以表贵贱，故虽在唐ㆍ虞之时，不得不多其等级。若但一车，则车服以庸，只可一施，无以再命而三命矣。天子之服，其章十二，而九ㆍ七ㆍ五ㆍ三，下至一章，各有层级，为《周礼》五冕服之本，则车亦然矣。殷人虽质，岂得以一辆之车，通用于上下百神ㆍ中外群后乎？周有五辂，〈见〈巾车〉〉而木辂最卑，以供田猎，以封蕃国。孔子欲以此辂，上祭皇天，下封同姓，而公ㆍ侯ㆍ子ㆍ男ㆍ大夫ㆍ卿士，同乘此辂，浑杂无别，亦难乎其为邦矣。《左传》曰：“大辂越席。”〈结蒲以为席〉〈礼器〉曰：“大路繁缨一就。”〈〈郊特牲〉亦云〉〈顾命〉曰：“大辂在宾阶。”〈缀辂在阼阶，先辂在左塾，次辂在右塾〉大辂者，祭天之车也。〈巾车〉五辂之外，别有此辂，如〈弁师〉五冕之外，别有裘冕。此车此服，以之祭天，其制质朴俭素，如大羹之不致，故《左传》ㆍ〈礼器〉所言如此，而杜元凯《左传》之注，梅仲真〈顾命〉之注，〈今所谓孔注〉皆以大辂为玉辂。服虔《左传》之注，〈桓二年〉郑玄〈明堂位〉之注，皆以大辂为木辂。其后沈氏ㆍ刘氏，各宗二家，纷然聚讼，誓不相降，其实四家之说皆非也。杜氏ㆍ梅氏，谓祭天宜用尊车，故谓之玉辂，服氏ㆍ郑氏，谓祭天宜用质车，故谓之木辂。然《周礼ㆍ巾车》明云‘玉路繁缨十有再就’，则玉辂非大辂也。〈大辂则一就〉又云‘木路以田，以封蕃国’，则木辂非大辂也。〈大辂则祭天〉玉辂ㆍ木辂之外，别有大辂，不既明乎？〈明堂位〉虽以大路为殷路，大辂又是五辂之总名，故《春秋传》僖二十八年，王赐晋文公以大路之服。定四年，祝𬶍言先王分鲁ㆍ卫ㆍ晋以大路。〈二注皆以为金辂，盖以《周礼》以金辂封同姓故也〉襄十九年，王赐郑子蟜以大路。二十四年，王赐叔孙豹以大路。〈二注皆云大辂，天子所赐车之总名〉所谓大路，明非祭天之车，〈祭天之车，不可赐侯国〉则〈明堂位〉之大路，亦安知非金辂之类耶？总之，五路者，一曰玉路，二曰金路，三曰象路，四曰革路，五曰木路。〈〈巾车〉文〉孔子既欲乘殷之辂，则周公胡独弃之？《周礼》五路，恐是殷辂。所谓周因于殷礼也，孰谓《周礼》所载，皆周公之所新创乎？若云孔子所取，皆周公之所弃，则《周礼》六乐，何有〈韶舞〉？○又按〈明堂位〉曰：“鸾车，有虞氏之路也。钩车，夏后氏之路也。”虞ㆍ夏之时，本无辂名，周人见其形制似辂，故记之如此耳。辂者，殷人创制，殷人创名也。殷人虽俭，单作木辂一辆，以祭上帝，以祭宗庙，以封同姓，以封蕃国，必无是理。单一木辂，又何以辨等威乎？周公非好奢恶俭之人，而先儒病周而慕殷，有若浑融淳朴之气，为周公所斲雕渝败者然，恐不可也。〈商颂ㆍ烈祖〉之诗曰：“约軧错衡，八鸾鸧鸧。”纯木其鸧鸧乎？〈〈月令〉云：“春乘鸾路，夏乘朱路，秋乘戎路，冬乘玄路，中央乘大路。”此惟以五色象四时，非所以辨等威〉

包曰：“冕，礼冠。周之礼，文而备，取其黈纩塞耳，不任视听。”〈邢云：“黈纩，黄绵也。”〉○邢曰：“冕，俛也。以其后高前下，有俛俯之形，故因名焉。盖以在上位者，失于骄矜，欲令位弥高而志弥下，故制此服，令贵者下贱也。案今《礼图》，衮冕以下，皆有充耳。天子以黈纩，诸侯以青纩。以其冕旒垂目，黈纩塞耳，欲使无为清静，以化其民，故不任视听也。”○朱子曰：“黄帝以来，盖已有之，而制度仪等，至周始备。”〈邢云：“《世本》云，‘黄帝作冕。’”〉○案〈士冠礼〉曰：“周弁殷冔夏收。”〈〈大雅〉云：“常服黼冔。”〉〈郊特牲〉曰：“周弁殷冔夏收。”〈三王共皮弁〉〈王制〉曰：“有虞氏皇而祭，夏后氏收而祭，殷人冔而祭，周人冕而祭。”明弁冕之制，创于周人，非古制也。《世本》称‘黄帝作旃冕’，《韩诗外传》称‘黄帝服黄衣戴黄冕，致斋于宫，凤乃蔽日而至’，皆荒唐矣。梅赜作〈太甲〉，忽忘经礼诸文，称‘伊尹以冕服奉嗣王’，故先儒遂谓冕制自古有之，谬甚矣。《汉官仪》曰：“周冕与古冕略等，周加垂旒，天子前后垂，真白珠十二。”亦不核之言也。冕之所以为冕者，以有旒也。旒既周人创之，则古无冕矣。〈〈郊特牲〉云：“委貌，周道也。章甫，殷道也。毋追，夏后氏之道也。”士冠既三代不同，则王公之冠，亦然矣〉且所谓清静无为，何家之说也？○又按邢疏备记冕制，杂引阮谌《三礼图》ㆍ董巴《舆服志》ㆍ应劭《汉官仪》ㆍ司马彪《汉书舆服志》ㆍ郑玄〈弁师〉注，其说甚长，今姑略之。

高中玄云：“〈韶〉，象舜之功德而作。今若用之，又何象焉？必思夫致治何以如舜，而后思作乐何以如〈韶〉，乃为得耳。”○案孔子取〈韶舞〉，先儒不知所用，故疑之如此。然季札适鲁而见〈韶〉，孔子在齐而闻〈韶〉，明先代之乐，后代不废也。《周礼ㆍ大司乐》：“以六舞大合乐，以致鬼神，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说远人，以作动物。乃舞〈云门〉，以祀天神，舞〈咸池〉，以祭地示，舞〈大㲈〉，以祀四望，舞〈大夏〉，以祭山川，舞〈大濩〉，以享先妣，舞〈大武〉，以享先祖。”〈又冬至奏〈云门〉之舞于圜丘，夏至奏〈咸池〉之舞于方丘，奏〈九韶〉之舞于宗庙〉先王用乐之法，斯可知矣。若使孔子处周公之地，亦必于时王新乐之外，备用先代之舞，而今乃曰‘乐则〈韶舞〉’者，《周礼》六舞，盖有未尽叶于圣衷者，欲于其中，选其最善者而存之，取其未尽善者而去之。然若当其时，亦未必独存〈韶舞〉，今言之如是者，以〈韶〉为第一也。

孔曰：“郑声ㆍ佞人，亦俱能惑人心，与雅乐贤人同，而使人淫乱危殆，故当放远之。”○案孔意谓郑声导人主使之荒淫，佞人乱人国使之危殆，恐不然也。愚谓郑声自淫，佞人自殆也。巧言佞色，鲜矣仁，不亦殆乎？

质疑朱子曰：“卫诗三十九，淫奔之诗，才四之一，郑诗四十一，淫奔之诗，已不啻七之五。卫犹男悦女之词，郑皆女惑男之语。卫犹多讥刺惩创之意，郑几荡然无复羞愧悔悟之萌，郑声之淫，甚于卫矣。夫子独以郑声为戒，而不及卫，举重而言也”○案郑ㆍ卫有刺淫之诗，恐非淫诗。郑声者，郑之俗乐。当时原有雅乐俗乐，分为二部，故梁惠王曰：“寡人非能好先王之乐，直好世俗之乐。”确分二种，不相混称，郑风岂郑声乎？魏文侯问于子夏曰：“吾端冕而听古乐，则惟恐卧，听郑ㆍ卫之音，则不知倦。”子夏论郑ㆍ卫之音曰：“今夫新乐，〈文侯以郑ㆍ卫之音，谓之新乐〉进俯退俯，奸声以滥，溺而不止，及优ㆍ侏儒，獶杂子女，不知父子。”〈已上，〈乐记〉文〉夫所谓郑ㆍ卫之音，文侯ㆍ子夏一问一答，明白详悉，录为礼经，犹以郑风当郑声，有是理乎？〈乐记〉又曰：“郑ㆍ卫，乱世之音也。桑间濮上，亡国之音也。”桑间若是桑中，则又岂与卫音，有乱亡之别乎？《诗》三百篇，皆贤圣所作，无淫诗也。○又按《周礼ㆍ大司乐》云：“凡建国，禁其淫声ㆍ过声ㆍ凶声ㆍ慢声。”〈建国，谓诸侯始封〉放郑声者，王者之事也。

子曰：“人无远虑，必有近忧。”

补曰远者，未来之永久也。近者，已到之迫急也。〈饶云：“虑不及千百年之远，则患在旦夕之近。”〉○王曰：“君子当思患而豫防之。”〈邢云：“此《周易ㆍ既济ㆍ象辞》。”〉

苏曰：“人之所履者，容足之外，皆为无用之地，而不可废也。故虑不在千里之外，则患在几席之下矣。”○案张氏ㆍ蔡氏ㆍ饶氏ㆍ冯氏之说，并以时言，可见宋ㆍ元以来，无一人从苏义也。若以地言，君子所计，恒在乎近，而不在乎远。故《易》曰：“君子居其室，出其言，善则千里之外应之，不善则千里之外违之。”《书》曰：“迩可远。”《诗》云：“刑于寡妻，以御于家邦。”下篇曰：“吾恐季氏之忧，不在颛臾，而在萧墙之内。”故曰‘近者悦而后远者怀也’。崇远虑而忽近忧，则秦皇ㆍ汉武已矣。

铁鼎石云：“庶人为一身之计，贪朝荣必至夕瘁，侯王为天下之主，玩俄顷必至颠危。”

子曰：“已矣乎！吾未见好德如好色者也。”

朱子曰：“已矣乎，叹其终不得而见之也。”○补曰德者，道心之所好也。色者，人心之所好也。道心恒弱，故难诚。人心恒炽，故无伪。〈已见〈子罕〉篇〉

子曰：“臧文仲，其窃位者与！知柳下惠之贤而不与立也。”

朱子曰：“窃位，言不称其位，而有愧于心，如盗得而阴据之也。”○孔曰：“柳下惠，展禽也。”〈邢云：“是其人氏展，名获，字禽。柳下是其所食之邑名，谥曰惠。《列女传》，柳下惠死，门人将谥之。妻曰，‘夫子之谥，宜为惠乎！’门人从，以为谥。《庄子》云‘柳下季’者，季是五十字，禽是二十字。”〉○朱子曰：“与立，谓与之并立于朝。”

事实〈鲁语〉曰：“齐孝公来伐，臧文仲欲以辞告，〈欲谢齐〉问于展禽。对曰，‘获闻之，处大教小，处小事大。所以御乱也，不闻以辞。’展禽使乙喜犒师，曰，‘昔者成王命我先君周文公及齐先君大公曰，“女股肱周室，以夹辅先王，世世子孙，无相害也。”’齐侯乃还。”○又曰：“海鸟曰爰居，止于鲁东门之外二日，臧文仲使国人祭之。展禽曰，‘越哉，臧孙之为政也！夫祀，国之大节也，而节，政之所成也。故慎制祀，以为国典。今无故而加典，非政之宜也。今者海其有灾乎！夫广川之鸟兽，恒知而避其灾也。’是岁也，海多大风冬煖。文仲闻柳下季之言，曰，‘信吾过也。季子之言，不可不法也。’使书以为三䇲。”○又曰：“夏父弗忌为宗，〈为宗伯〉跻僖公。展禽曰，‘夏父弗忌必有殃。夫宗有司之言顺矣，僖又未有明焉，犯顺不祥，以逆训民亦不祥，易神之班亦不祥，不明而跻之亦不祥。犯鬼道二，犯人道二，能无殃乎？’”〈此所谓臧文仲纵逆祀〉○案此诸文，臧文仲知柳下惠之贤矣。

子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”

补曰责己厚，则我不怨人。责人薄，则人不怨我。○补曰远怨，谓远于怨。

孔曰：“责己厚，责人薄，所以远怨咎。”○蔡曰：“责己厚，则身益修而无可怨。责人薄，则人易从而不招怨。”〈见《蒙引》〉○案蔡说是也。

子曰：“不曰‘如之何如之何’者，吾末如之何也已矣。”

补曰如之何如之何者，忧伤之辞。〈《诗》曰：“云如之何！”哀公曰：“年饥用不足，如之何？”〉学者不自忧自创曰‘如之何如之何’，则圣师于此人，亦末如之何也矣。

孔曰：“不曰如之何者，犹言不曰奈是何。〈邢云：“此章戒人预防祸难也。”〉祸难已成，吾亦无如之何。”○案孔说若无误，然非本旨也。向善之人，忧学业之不进，悲岁月之不与，夙夜忧叹，自伤自创，曰‘如之何如之何’也。渠之愤悱自振，不如是者，圣人亦末如之何也。〈陆游《笔乘》云：“人之于道也，以愤悱而通，如之何如之何者，愤悱之象也。不如此即启发，如圣人无如之何。”〉

质疑如之何如之何者，熟思而审处之辞。○案虑患处事，皆他人之事，与孔子无涉，宜从学者进德修业上看。

子曰：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”_{皇本，慧作惠}

郑曰：“小慧，谓小小之才智。”○朱子曰：“言不及义，则放辟邪侈之心滋，好行小慧，则行险侥幸之机熟。”○郑曰：“难矣哉，言终无成。”

邢曰：“小小才知，以陵夸于人。”○案不如朱子说。

考异皇氏本，慧作惠。○陆氏《释文》云：“鲁读作惠。”○《文选》陈孔璋〈檄吴将校部曲文〉云：“怀宝小惠。”李善注引《论语》曰：“好行小惠。”○纯曰：“小慧，诸本皆误，而郑玄以下注家，皆未之深考也。余惟恩惠言行可，智慧言行不可。好行小惠者，有意乎悦人者也。鲁庄公曰，‘衣食所安，不敢专也，必以分人。’曹刿曰，‘小惠未遍，民不从也。’〈庄十年〉韩子曰，‘行小惠而取百姓。’”〈〈八奸〉篇〉○案皇本ㆍ邢本各有长短，但当舍短而取长，不必执一以废一也。车马衣轻裘，与朋友共之，小惠也。遇旧馆人之丧，脱骖以予之，小惠也。小惠犹胜于鄙吝，人安得辄行大惠？古人以小惠为小，欲其大之，未尝以小惠为不义也。郑子产乘舆济人，君子小之者，以其在位也。今群居终日者，明是学人，安得以小惠为小？当从邢氏本。

子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”

程子曰：“义以为质，如质干然，〈朱子云：“义者，制事之本。”〉礼行此，逊出此，信成此。”○补曰出之者，出言语也。〈《易》曰：“君子居其室，出其言。”〉礼以行之者，危行也。孙以出之者，言孙也。信者，言行之总括也。义与信，作头作尾，言行其两翼也。

郑曰：“义以为质，谓操行也。孙以出之，谓言语也。”○侃曰：“义，宜也。质，本也。人识性不同，各以其所宜为本。”○韩曰：“操行不独义也。礼与信，皆操行也。吾谓君子体质，先须存义，义然后礼，礼然后逊，逊然后信，有次序焉。”○案郑义以上二句为行，下二句为言，非本旨也。韩子以下三句为次序，亦非也。

子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”

补曰无能，谓无艺能也。我有艺，人必知之。

包曰：“君子之人，但病无圣人之道。”○纯曰：“包说太重，不可从也。”

子曰：“君子疾没世而名不称焉。”

何曰：“疾犹病也。”〈纯云：“疾比病字，意较重。疾与嫉通，有恶义。”〉○补曰没读之如没阶之没。〈没，尽也〉没世，犹言毕世也。〈尽其世〉称，扬也。

冯曰：“病之者，病我也。疾之者。疾人也。”○纯曰：“非也。疾亦自疾也。君子立志，愧与犬马同死，是以太上立德，其次立功，其次立言。若身死而名亦亡灭，岂不可疾乎？然君子亦惟自于其身疾之耳。人而如是，何关吾事？”

纯曰：“没，灭没也。没世，谓死也。《大学》云，‘此以没世不忘。’或以没训终，非也。”○驳曰非也。没阶者，尽其阶也。没齿者，尽其年也。没世不忘者，终身不忘也。人而终身不成一名，君子之所疾也。终身无名，则死亦无名，然四十ㆍ五十而无闻，君子恶之，不必身后之名是求也。邢疏亦以没为终。〈邢云：“病其终世而善名不称。”〉

饶曰：“言没世者，盖棺事乃定，生前或可干名，没后却妆点不得。没后有名可称，则真有善可知。”○驳曰非也。古者圣道未亡，贤哲代作，故论人善恶，咸得其实。孔ㆍ孟所论春秋人物，各有定评。后世人不知道，亦不知人，身地既卑，眼力未到。故论人皆不得其实，谬得大名，以冠百世者甚多，安得谓之真有善乎？一得大名，凡议是者有咎，虽眼力得到，亦莫之敢言也。饶以没世为死，亦谬。

王阳明曰：“名不称，称字作去声读。声闻过情，君子耻之，实不称名，生犹可补，没则无及，故君子所疾。”〈《传习录》〉○驳曰非也。齐景公有马千驷，死之日，民无得而称焉。此所谓终身而名不称者也。君子耻名之浮于行，别是一义，非此经之旨也。

子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”

包曰：“君子责己，小人责人。”○补曰求，谓求仁。

杨曰：“君子虽疾没世而名不称，然所以求者，亦反诸己而已。小人求诸人，故违道干誉。”○案此连上章说，其义恐非也。颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。”继之曰：“为仁由己，而由人乎哉？”正是求诸己，而不求诸人也。为人子者，谓父母不善，故无以为孝子，将如虞舜何？为人臣者，谓君上无良，故不得为忠臣，将如比干何？友兄弟与朋友皆如此。

子曰：“君子矜而不争，群而不党。”

补曰庄重自持曰矜，〈敬也，又持也〉高亢相竞曰争。〈与人争其高〉和辑同心曰群，比昵助力曰党。

包曰：“矜，矜庄也。”○孔曰：“党，助也。君子虽众，不相私助，义之与比。”○案义之与比，从来误解。〈已见前〉

江熙曰：“群居所以切磋成德，非于私也。”〈见皇疏〉○驳曰非也。朱子说最明切。

子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”

包曰：“有言者不必有德，故不可以言举人。”○王曰：“不可以无德而废善言。”○纯曰：“此章主意在下句。”

陈曰：“孔子因宰予昼寝，而听言必观行。孟子不没阳货‘为富不仁’之言。”○驳曰非也。宰我身居十哲，非可弃之人。阳货志在为富，非正取之言。今当曰‘易言之人，君子不取。〈如赵括ㆍ马谡〉狂夫之言，圣人有择’。〈〈大雅〉云：“询于刍荛。”〉

黄会稽云：“两句作一个人看，谓君子固不以其人之言而举其人，亦岂以人之不可举而并废言也？”○驳曰非也。

子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”_{皇本，无‘之’字}

补曰一言，谓一字。○补曰人道不外乎求仁，求仁不外乎人伦。经礼三百，曲礼三千，以至天下万事万物，皆自人伦起。〈义见前〉恕者，所以处人伦，〈即絜矩之道〉一以贯之，故一字而可终身行之。

陆务观曰：“‘一言可以终身行之者，其恕乎！’此圣门一字铭也。‘《诗》三百，一言以蔽之曰思无邪。’此圣门三字铭也。”○案古人或以一字为一言，或以一句为一言。

荻曰：“夫子答子贡，只此一句。〈其恕乎〉其下二句，传《论语》者，书前篇夫子之言。”○案夫子自言自解，亦未为不可。

子曰：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”

补曰时夫子誉某人，〈如蘧瑗ㆍ史䲡之类〉人有疑其阿好者，夫子自明之。○补曰试犹验也。凡我之所誉者，皆曾有所验，不苟誉也。○马曰：“三代，夏ㆍ殷ㆍ周。”○补曰直道，谓善善而恶恶也。〈朱子云〉三代圣王于斯民，常以直道而行。○朱子曰：“我今亦不得而枉其是非之实也。”

包曰：“所誉者，必试以事，不虚誉而已。”○朱子曰：“或有所誉，则必尝有以试之。”○案《集解》谓先誉而后试也，《集注》谓先试而后誉也，当从《集注》。

马曰：“用民如此，无所阿私，所以云直道而行。”○毛曰：“三代所以直道不回，行之至今者，正以誉贤无阿私也。〈马融曰：“用人如此。”〉后汉永平间，诏下公卿大夫，议郡国贡举，有云，‘夫人才少能相兼，故孟公绰优为赵ㆍ魏老，而不任为滕ㆍ薛大夫。夫忠孝之人，持心近厚，锻炼之吏，持心近薄。三代之所以直道而行者，在其所以磨之之故也。’磨，即试也。刘昭注〈韦彪传〉曰，‘彪引直道而行者，言古之用贤，皆磨砺选炼，然后用之，谓必试而后用也。〈后汉谷永〈荐薛宣疏〉，以宣为御史中丞，举措皆当，如有所誉，其有所试，亦皆引此，作用人解〉自后儒不识用人，空言毁誉，遂致三代直道，皆无著落。’”○驳曰非也。马注言用民不言用人，惟包注乃试用之说。汉儒相承致误，不足据也。

祝石林云：“夫子作《春秋》，虽褒贬毫不放过，然原是揭斯民是非之公心。昔禹ㆍ汤ㆍ文ㆍ武以直道行赏罚，夫子以直道行是非，正是夫子志，欲行三代之道于斯民矣。”○海刚峰云：“上之行赏罚以权，下之行是非以笔。权行而直道伸于天下，笔行而直道存于天下。夫子之作《春秋》，盖笔以代权也，三代以待季世也。”○案石林ㆍ刚峰以《春秋》为说，恐是此章之本旨。若因小小毁誉而发，则三代直道之说，太重太大，须作《春秋》说，方得相称。下节言誉而不言毁者，为时讳也。

子曰：“吾犹及史之阙文也，有马者借人乘之，今亡矣夫！”

包曰：“古之良史，于书字有疑则阙之，以待知者。”○补曰借人乘，谓车马与朋友共之。○包曰：“孔子自谓及见其人如此，至今无有矣。”○补曰史阙文，谨也。马借人，厚也。世降而谨厚之风衰。

包曰：“有马不能调良，则借人乘习之。言此者，以俗多穿凿。”○韩曰：“上句言己所不知必阙之，不可假他人之言笔削也。譬如有马不能自乘，而借他人乘之，非己所学耳。”〈见《笔解》〉○胡曰：“此章义疑，不可强解。”○赵曰：“二事大小精粗，实不相并。”○案包ㆍ韩之说，拗曲不通，故胡ㆍ赵之说如此。但作谨厚意看，无可疑也。

荻曰：“‘阙文’二字，本传者所书，而后误入正文。”○驳曰非也。此说虽巧，史之阙文，本有经证。《春秋》有‘夏五’之文，〈桓十四〉《左传》有‘夏有’之文，〈成二年〉杜注皆以为阙文，谨之至也。

引证《汉书ㆍ艺文志》曰：“古制书必同文，不知则阙，问诸故老。至于衰世，是非无正，人用其私，故孔子曰，‘吾犹及史之阙文也，今亡矣夫！’盖伤其寖不正。”

陶石篑云：“史阙文，不忍尽书也。必欲详书，史职虽尽，而仁恕远矣。”○驳曰非也。史家以直书为贵也。

子曰：“巧言乱德。小不忍，则乱大谋。”

补曰物之完全者，又有物自外来而坏乱之曰乱。○补曰巧言，变幻是非，故能谗毁贤德。〈纯云：“德，谓有德之人。”〉小不忍，则宣泄机密，故必败坏大谋。

孔曰：“巧言利口，则乱德义。”○邢曰：“山薮藏疾，国君含垢，故小事不忍，则乱大谋。”○案孔所谓德义，不知何物。

质疑朱子曰：“巧言，变乱是非，听之使人丧其所守。”〈薛方山云：“巧言似是而非，所谓弥近理而大乱真，能移人趋向，而丧其所守。”〉○案《诗》云：“巧言如簧。”《书》云：“何畏乎巧言令色孔壬？”巧言本是败乱贤德之物。巧言乱德，犹言贪人败类也。若有人平生修德，一听巧言，遽丧其所守，则其所谓德，本是僭称，乌足云乱德乎？薛方山之说，又以巧言为佛语，失之远矣。

质疑小不忍，如妇人之仁ㆍ匹夫之勇皆是。〈纯云：“柔而不忍，则为妇人之仁，刚而不忍，则为匹夫之勇。”〉○案妇人之仁，如项羽不杀沛公，是也。〈范增云：“君王为人不忍。”〉妇人之不忍，是残忍之忍，〈孟子所谓不忍人之心〉匹夫之不忍，是含忍之忍。此经所戒，乃含忍之忍，岂可作妇人说乎？若以项羽事为小不忍而乱大谋，则是圣人劝人残酷，使之见利忘义，虐杀无辜，岂可为训哉？项羽之不杀沛公，苻坚之不杀慕容垂，是其平生长处，其败亡非以是也。邢疏亦作含忍说。〈朱子谓：“妇人不忍其爱，匹夫不忍其忿。”然项羽之于沛公，不可曰不忍其爱〉

薛方山云：“小不忍有二义。或不能容忍，而以轻试败，或不能坚忍，而以任意淆，故曰乱大谋。”○案上所言忍，怒也，下所言忍，苦也。岂惟是也？凡忍哀ㆍ忍耻ㆍ忍痛ㆍ忍郁，皆有大谋者所宜忍。惟项羽之不忍杀，非所引也。

子曰：“众恶之，必察焉。众好之，必察焉。”

王曰：“或众阿党比周，〈邢云：“《左传》云，‘顽嚚不友，是与比周。’”〉或其人特立不群。”〈纯云：“〈儒行〉曰，‘其特立有如此者。’”〉○邢曰：“设有一人，为众所恶，不可即雷同而恶之，设有一人，为众所好，亦不可即从众而好之。”○补曰众恶之，或是孤忠。众好之，或是乡愿。

王弱生云：“察之而众论果非也，则表一贤良于积毁之中可也，斥一奸邪于积誉之中可也。察之而众论果当也，则随群称以扬善可也，随群口以抵恶亦可也。”

子曰：“人能弘道，非道弘人。”

补曰弘，引而广之也。〈义见下〉○补曰道之大本，出于天，〈董子云〉莫大者道。然引而广之，在乎人，〈如尧ㆍ舜ㆍ禹ㆍ汤〉非道引人以广之。故圣人作，则广道于天下，圣人不作，则道随以亡，而不能引以广之，使人修道。

王曰：“才大者道随大，才小者道随小，故不能弘人。”○邢曰：“弘，大也。道者，通物之名，虚无妙用，不可须臾离。但仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，是人才大者，道随之大也，故曰人能弘道。百姓日用而不知，人才小者，道亦随小，而道不能大其人也，故曰非道弘人。”○驳曰非也。不知道为何物。

朱子曰：“弘，廓而大之也。”〈纯云：“廓一作扩。”〉○案弘之为字，从弓而厷声。厷者，肱也。〈古肱字〉象人以肱引弓，廓而广之也。《易》曰：“含弘光大，品物咸亨。”〈坤卦文〉〈周书〉曰：“弘朕恭。”《左传》，叔弓聘于晋，晋侯使郊劳。辞曰：“弊邑弘矣。”〈弘，广也〉又子产曰：“良霄，弊邑之卿，从政三世，其用物弘矣。”〈弘，广也〉左思〈吴都赋〉曰：“玆都函弘。”弘者，广也。

质疑张子曰：“心能尽性，人能弘道也。性不知检其心，非道弘人也。”○朱子曰：“人心有觉，而道体无为，故人能大其道，道不能大其人也。”○案道体至大，其大无外，人不能缩而小之，亦不能摭而大之，岂可曰人能大其道乎？人苟学道，则德心恢广，日臻光大，岂可曰道不能大其人乎？且心属人，性属道，古经无此验也。

子曰：“过而不改，是谓过矣。”_{上过，平声，下过，去声}

补曰过者，不得中之名。过而失中者，改而得中，则不谓之过。若仍其过而不改，则斯谓之罪过矣。

蔡曰：“两过字，略有浮实之别。”〈见《蒙引》〉○案中庸者，择善之名，如衡安锤。不得其中，则前倾后泻，移其锤而安于中，则如改其过而得其中。倾泻而不知改，则于是乎为过矣。然则上过字，谓过中也，〈平声读〉下过字，谓罪过也，〈去声读〉蔡说极是。

子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”

补曰思，谓研之于自心。〈推究之〉学，谓征之于载籍。〈已见〈为政〉篇〉○朱子曰：“此为思而不学者言之。”○案思而不学，学而不思，其敝惟均，而夫子于此，重学而轻思，故知有为而发。

引证《大戴礼》，孔子曰：“吾尝终日思矣。不如须臾之所学。”〈〈劝学〉篇〉

子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣，学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”

补曰道者，大体之所遵。食者，小体之所享。故君子所谋，在大而不在小也。○补曰足食者，必不肯躬耕，方其耕时，馁在其中矣。〈不足故急于谋食〉乏食者，必不遑就学，方其学时，禄在其中矣。〈有馀故暇于谋道〉不待既获而后计其粮而知馁，既仕而后受其饩而知禄也。○补曰谋食者似智而馁已先显，谋道者似迃而禄已先及，故君子忧道不忧贫。

郑曰：“馁，饿也。言人虽念耕而不学，故饥饿。学则得禄，虽不耕而不馁。此劝人学。”○邢曰：“道高则禄来，不暇谋于食。〈又云：“岁有凶荒，故饥饿。”〉然耕也未必皆饿，学也未必皆得禄，大判而言耳。”○驳曰非也。

质疑耕者虽有时而馁，亦有时而不馁，学者虽有时而禄，亦有时而不禄。何得曰‘耕也，馁在其中，学也，禄在其中’乎？又若以禄在其中，劬心为学，则仍是谋食，非谋道也。前篇曰‘子为父隐，父为子隐，直在其中’，下篇曰‘博学而笃志，切问而近思，仁在其中’，凡言在其中者，皆当下即存，非以来效而言之也。

子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不以庄而莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”

补曰及，逮也。知及之，谓睿知足以居大位，无不逮也。○补曰仁者，牧民之爱也。亲九族，章百姓，以及黎民，则仁可以守此位也。《易》曰：“圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。”○补曰得之失之，以位言。○补曰庄，端严也。莅，临也。庄以莅之，谓威仪无懈怠，政令无戯慢也。○朱子曰：“动之，动民也。犹曰鼓舞而作兴之。”○补曰动之以礼，犹言齐之以礼。

包曰：“知能及治其官，而仁不能守，虽得之，必失之。”〈邢云：“虽得禄位，必将失之。”〉○李充曰：“夫知及以得，其失也荡。仁守以静，其失也宽。庄莅以威，其失也猛。故必须礼然后和之。以礼制知，则精而不荡。以礼辅仁，则温而不宽。以礼御庄，则威而不猛。故安上治民，莫善于礼。”〈见邢疏〉○颜特进曰：“知以通其变，仁以安其性，庄以安其慢，礼以安其情，化民之善，必备此四者。”○案得之失之，明以天子诸侯之位而言，包说小矣。○又按李ㆍ颜二家之说荒矣，谬矣。

王曰：“动必以礼然后善。”○驳曰非也。经文明有‘之’字，〈‘动之’字〉则动之者君，而其动者民也，当如朱子之说。〈王意盖谓祭祀ㆍ朝觐ㆍ征伐ㆍ蒐狩，人主一动，不可以不合于礼〉

质疑《易》曰：“何以守位？曰仁。”仁能守之者，守位之谓也。且礼乐刑政ㆍ典章法度，皆睿知之所宜及，须实辨其条例。若但知此理，则施之于用，或恐虚旷而无实矣。仁者，人也，爱亲ㆍ敬长ㆍ忠君ㆍ慈众，所谓仁也。求仁者必强恕，强恕者必克己。朱子以绝私欲为仁，良以是也。然克己是求仁之方，非即为仁也。学者宜审焉。○卢东元曰：“此为有天下国家者言。《易》曰，‘何以守位？曰仁。’孟子曰，‘天子不仁，不保四海，诸侯不仁，不保社稷。’皆此意也。下文莅之不庄，动之不以礼，皆有位者之事，文理接贯，不可移易。若曰言理，则理乃贵贱所同有也。而临民动民，岂贱者所有事哉？”

引证《汉书ㆍ食货志》曰：“守位以仁。”○蔡邕《释诲》曰：“故以仁守位，以财聚人。”○毛曰：“朱子作《易本义》，引陆德明《释文》ㆍ晁以道《伪古易》说，‘何以守位？曰仁。’仁字改作人字，致夫子《易传》ㆍ《论语》两下反复，谆谆有位之意，皆灭矣。”

子曰：“君子不可小知，而可大受也，小人不可大受，而可小知也。”

补曰小知，谓与知小事。〈掌小职〉大受，谓全受大任。〈总大职〉大才小用，则知有所不周，而不善其职。小器大用，则力有所不胜，而必败乃事。

王曰：“君子之道深远，不可小了知，而可大受，〈邢云：“君子之道深远，仰之弥高，钻之弥坚，故不可小了知也，使人餍饫而已。”〉小人之道浅近，可小了知，而不可大受也。”○驳曰非也。不知何说。

侃曰：“德深润物，物受之深，故云而可大受也。”○张凭曰：“谓之君子，必有大成之量，不必能为小善也。故宜推诚暗信，虚以受之，不可求备，责以细行也。”〈见皇疏〉○驳曰非也。

质疑朱子曰：“此言观人之法。知，我知之也。受，彼所受也。”○案知与受，恐不当分属两边。受既彼受，则知亦彼知，彼受我知，岂不龃龉乎？知者，与知也。《春秋传》，公孙挥曰：“子产其将知政矣。”〈襄廿六〉魏了翁《读书杂抄》谓：“后世官制上知字始此。”〈又昭二十五年，司马鬷戾曰：“我家臣也，不敢知国。”〉然其在《周礼》，凡职事所掌，本以知称，如大司徒知土宜之利害，小司徒知人民之数，职方氏知四夷八蛮之利害，司士知都ㆍ家ㆍ县ㆍ鄙之数，〈〈夏官〉属〉小行人以五书知天下之故，〈〈秋官〉属〉司稼知穜稑之名，廪人知谷用之足否，诵训知地俗，〈〈地官〉属〉司书知入出百物，知器械之数，知六畜之数，知山林川泽之数，〈〈天官〉属〉皆以掌为知，不但公孙挥一言为可证也。后世之知制诰ㆍ知贡举ㆍ知州ㆍ知县，我邦之知经筵ㆍ知《春秋》ㆍ知义禁ㆍ知训炼之等，其源皆出《周礼》，非无据也。不可小知者，谓有司之职，典一器，司一事，非君子之所宜也。不可大受者，谓天子ㆍ诸侯之职及辅相ㆍ师保之任，非小人之所宜也。可大受者，如舜受尧之天下，管仲相桓公，子产听郑国之政，是也。可小知者，谓一艺一能，皆可以量材而授职也。

引证《淮南子ㆍ主术训》曰：“有大略者，不可责以捷巧，有小智者，不可任以大功。〈节〉譬犹狸之不可使搏牛，虎之不可使捕鼠也。〈节〉是犹以斧劗毛，以刀抵木也。”

子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”

王弼曰：“民之远于仁，甚于水火。见有蹈水火者，未尝见蹈仁者也。”〈邢云：“虽与马义不同，亦得为一义。”〉○葛曰：“今世民之于仁也，甚于畏水火。〈节〉水火，吾见有人肯赴蹈而死，未见有肯赴蹈乎仁而死者。”〈葛屺瞻〉○补曰孔子叹曰：“民之违仁，甚于水火矣。彼有蹈而死者，此无蹈而死者。”〈首二句嗟叹之词，下二句明其然〉

马曰：“水火及仁，皆民所仰而生者，仁最为甚。蹈水火或时杀人，蹈仁未尝杀人。”○邢曰：“蹈，犹履也。履行仁道，未尝杀人也。”○案马义有必不可从者。若如马说，则子曰‘仁之于民也，甚于水火’，可也。子曰‘民之于仁也，甚于水火’，可乎？〈仁字在上，则与水火作对，民字在上，则民字为主〉况仁者，人伦之成德，非所以养心，与水火之养身，其情不类，岂可引之为喻乎？且水火以烹饪养人，以焚溺杀人。将论其恶，先言其德，语脉折作二段，岂所以晓人乎？况杀身成仁，本是恒例，苟有人历数古来忠臣义士，如龙逢ㆍ比干之等，以驳孔子之说，则孔子将何辞以答之也？王弼之义，不可易。

葛屺瞻一说曰：“今世民之于仁也，甚于畏水火，殊不知水火蹈之而死者有之，从未见人有蹈仁而死者也。”○驳曰非也。蹈仁而死者，自古及今，项背相望，适其时之未见，则可也，论其理而曰无，则不可也。贾人冒涉风涛，战士冲犯膏火，而终莫肯以蹈仁之故，自就死地，此孔子之所嗟也。

陈潜室曰：“若到杀身成仁处，是时不管利害。”○王观涛曰：“未见蹈仁死，据常理言，若杀身成仁，虽死犹生，又当别论。”○驳曰非也。杀身成仁，乃是常理，常理之所必然，直谓之我未见，人谁有信之者乎？

子曰：“当仁不让于师。”

孔曰：“当行仁之事，不复让于师，言行仁急。”○补曰师者，先生长者之最尊者也。于礼无所不让，当食让先食，当行让先行，当阶让先升，当席让先即，惟当行仁之事，则不让之使先。

质疑朱子曰：“仁者，人所自有而自为之，非有争也。何逊之有？”○程子曰：“为仁在己，无所与逊，若善名在外，则不可不逊。”○案仁之不明久矣。可仁之理，在于本心，《诗》云‘民之秉彝，好是懿德’，是也。行仁之根，在于本心，孟子云‘恻隐之心，仁之端’，是也。若仁之名，必待行事而成焉。舜底豫瞽瞍，然后乃成其孝，比干苦谏殷纣，然后乃成其忠，文王赒恤四穷，然后乃成其慈。凡人与人之间，尽其本分，然后名之曰仁。徒以虚灵不昧之中，冲漠无眹之理，指之为仁，非古经之例也。以仁为理，则四书及《诗》ㆍ《书》ㆍ《易》ㆍ《礼》，凡仁字皆难读，不但当仁不让为难解也。况善名在外，非我之所能予夺！何者？有仁心行仁政，而得仁声布仁闻，此之谓善名在外也。人方诵我，而劝使之诵吾师，理所不通，擎虚名以献先生，情所不安，将何以逊之？所未敢晓也。○《河右讲录》曰：“当仁有二解，一是相值，谓适相遇也，一是相承，谓担当也。未有人心而适相值者，且未有人心而可担当者。此当者，事也。孔安国曰，‘当行仁之事也。’遇行仁之事，或担当其事，则虽师不让，以其急也。”

侃曰：“仁者，周穷济急之事也。”○案此说有凭，可以按行，然不惟是也。谏君之阙失，以成其忠，捍国之患难，以成其义，皆行仁之事，而师与我所共值也，何必账恤为仁？

尹任卿曰：“此仁在事势危疑上论，此当在担承发用处看。几在呼吸，一时之委，便堕千古之义也，故须直任，不可一毫退辞。”

子曰：“君子贞而不谅。”

朱子曰：“贞，正而固也。”○补曰谅，信而坚也。〈朱子云：“谅，则不择是非而必于信。”〉○补曰贞与谅，极相似，惟贞揆诸义而合，谅揆诸义而乖。

孔曰：“贞，正。谅，信也。君子之人，正其道耳，言不必小信。”○案贞有坚固之意，谅有坚强之义。曰正曰信，有未备也。谅与倞通，〈〈郊特牲〉〉倞与竞通，〈〈大雅〉云：“无竞维人。”〉倞者，彊也。鲸或作䲔。勍字从京，义相通也。君子当颓波瀄汨之时，屹然若中流砥柱，毅然有不可夺之节，其坚固有似乎匹夫之谅。然君子揆诸义理，征诸礼法，必其所秉执，有可以建天地而质鬼神，考三王而俟百世，无可疑惑，然后乃守其坚固，所谓贞也。若匹夫匹妇之自经于沟渎之间者，或其褊心曲肠，感愤激烈，以守其咫尺之义，所谓谅也。二者极相似，最难分别，故孔子辨之。〈陆云：“贞而不谅，和而不同，皆就相似中，分别其不同处。”〉

冯曰：“历万变而不失其正者，贞也。谅，则固守而不知变者也。”○驳曰非也。冯意以变通为贞，有若后世所谓反经合道之权，大谬也。贞是坚固之德，谅亦坚彊之行。其执守之坚，极相似，故夫子辨之，不可独以谅为固守也。

荻曰：“贞有不变之意，如云贞女贞臣，皆谓不改其节。元亨利贞之贞亦然。谅与亮通，求信于人曰谅。俗间书辞，有谅察，乃此义也。”○驳曰非也。贞义近之，谅则不然。贞者如箕子之明夷ㆍ微子之罔仆，是也。谅如尾生之抱桥ㆍ伯姬之坐堂，是也。

引证昭七年《左传》云：“子产为丰施，归州田于韩宣子。”杜注云：“子产贞而不谅。”○邢曰：“段受晋邑，卒而归之，是正也。知宣子欲之，而言畏惧后祸，是不信，故杜氏引此文为注也。”○案杜注误引。

子曰：“事君，敬其事而后其食。”

补曰敬其事，职当尽忠也。后其食，志不在饱也。反是者，后义而先利。

孔曰：“先尽力而后食禄。”○邢曰：“必有勋绩而后食禄也。”○案食者，事之报也。然以此为心，亦归于谋食。敬其事，非为禄也。

子曰：“有教无类。”

补曰修道之谓教。○补曰类有二。一曰族类，百官万民，以贵贱别也，一曰种类，九州四夷，以遐迩别也。有教则皆可以归于大道，是无类也。

马曰：“言人所在见教，无有种类。”〈邢云：“无有贵贱种类。”〉○案邢疏但以贵贱言，其义偏也。昔者八元八凯，谓之十六族。鲁有三桓，郑有七穆，皆贵族也。然苟其不教，则终于忧昧，黔首黎民，游于庠学，则谓之国俊，〈见〈王制〉〉岂有类乎？斯民也，尧ㆍ舜三代之民也。秦ㆍ汉以降，民无善俗，九夷ㆍ八蛮ㆍ五戎ㆍ六狄，苟其教之，皆可以袭冠带而知礼义，岂有类乎？天之降衷，无有贵贱，无有远迩，有教则皆同，是无类也。

质疑贵ㆍ贱确分为二类，华ㆍ夷确分为二类，斯则可名为类。至于善恶，或一室之内，惠ㆍ跖相杂，或一人之身，佞直顿变，岂可别之为二类乎？若论人性，虽无教训，亦非异类，善恶之判，恒在教与不教之后，恐不可先别其类也。

引证《荀子》曰：“于ㆍ越ㆍ夷ㆍ貊之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。”〈〈劝学〉篇〉○案有教则无异俗，斯无类矣。

纯曰：“朱子以为人性皆善，此祖述孟轲而叛仲尼。”○案不信孟子，非异端乎？孔子言下愚不移者，谓其识见愚迷，不知徙义也，岂谓本性有善有恶乎？太宰之学，不知心性为何物，激于宋儒，并斥孟子，谬妄甚矣。

子曰：“道不同，不相为谋。”

补曰望而由之曰道。〈《礼记》云：“望道而行。”〉有由先王之道者，有由杂霸者，有由隐怪者，其所趋向不同，则不可与谋事。

朱子曰：“不同，如善恶邪正之类。”〈陈云：“善恶，谓君子ㆍ小人。邪正，谓吾道ㆍ异端。”〉○案鲁之季氏，齐之陈氏，不可与谋也。楚狂接舆ㆍ长沮ㆍ桀溺，亦不可与谋也。

子曰：“辞达而已矣。”

补曰辞，使臣专对之辞。○朱子曰：“辞取达意而止。”

引证〈聘礼记〉曰：“辞无常，孙而说。〈郑云：“大夫使受命不受辞，辞必顺且说。”〉辞多则史，少则不达。〈太史ㆍ内史掌策书〉辞苟足以达，义之至也。辞曰，‘非礼也，敢。’对曰，‘非礼也，敢。’”○案大夫聘于邻国，其国书谓之命，前篇所谓裨谌草创之，子产润色之者，是也，其到彼专对之语，谓之辞，若〈聘礼〉所言者，是也。然辞命有时乎通称。宋受鲁吊曰‘孤实不敬，天降之灾’，而史家谓之公子御说之辞，是也。〈庄十一〉

孔曰：“凡事莫过于实，辞达则足矣，不烦文艳之辞。”〈朱子云：“不以富丽为工。”〉○案辞之为何物？先儒未有明说。考之经典，有祈祝之辞，《周礼ㆍ大祝》掌六祝之辞，而〈金縢〉祷于三王，史乃册祝曰‘惟尔元孙某’以下，是也。二曰盟诅之辞，《周礼》诅祝‘作盟诅之载辞’，而《左传》所载会盟之辞及东坡诗集所载凤翔〈诅楚文〉，是也。三曰卜筮之辞，《左传》所载令龟之辞〈若楚王令龟云‘余尚得天下’类〉及《仪礼》所载命筮之辞，是也。〈见〈少牢〉ㆍ〈特牲〉〉四曰婚姻之辞，若〈士昏记〉所载纳采问名之辞ㆍ纳吉纳征请期之辞ㆍ醴辞ㆍ醮辞，无非辞也。〈此所谓辞无不腆〉五曰狱讼之辞，《周礼ㆍ小司寇》谓之‘辞听’，而〈吕刑〉所云‘明清于单辞ㆍ两辞’，是也。〈《大学》所云‘无情者，不得尽其辞’〉辞之为用，不可殚指，要之，辞之为体，宜达意而止。若繁缛辩博，则有伤于诚实。此章所谓辞达者，有若通指诸辞而言之者然。孔子曰：“我于辞命则不能。”孔子曰：“为命，裨谌草创之。”皆以〈聘礼〉辞命而言之，则此所云辞达，亦大夫专对之辞，非他辞也。近儒论此经，皆以文章家词句工拙而言之，失之远矣。〈王弇州ㆍ袁中郞诸说，见徐氏《讲录》〉

师冕见，及阶，子曰：“阶也。”及席，子曰：“席也。”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。”师冕出。子张问曰：“与师言之道与？”子曰：“然，固相师之道也。”

朱子曰：“师，乐师，瞽者。冕，名。”〈胡云：“《周礼》乐师，皆以师名。磬ㆍ锺ㆍ笙ㆍ镈ㆍ韎ㆍ籥，皆曰师。”〉○邢曰：“见，谓来见孔子。”○邢曰：“皆坐者，孔子见瞽者必起，弟子亦起。冕既登席而坐，孔子及弟子亦皆坐。”○朱子曰：“再言某在斯，历举在坐之人以诏之。”〈孔云：“历告以坐中人姓字所在处。”〉○补曰子张问夫子答，犹称师者，哀有疾，不斥言其瞽也。○马曰：“相，导也。”朱子曰：“古者瞽必有相。”〈《周礼ㆍ视了》：“凡乐事相瞽。”郑云：“相，谓扶工。”〉

朱子曰：“相，助也。”○案〈礼器〉曰：“乐有相步。”郑注，亦以为扶工。或曰：“相者，杖也。”相之为字，从木从目，象瞽人无目，以杖为目也。于是导瞽之人，谓之相步，于是导宾之人，谓之傧相，于是辅政之臣，谓之相臣。谓人主深居九重，明有所不达，专赖相臣辅导，以扶其颠，故谓之相也。

纯曰：“乐师掌国学之政，以教国子小舞。周官以师名者多，惟乐师专师名，以其教国子也。孔子敬师，故起而迎也。”○驳曰非也。据〈乡党〉篇，夫子本来敬瞽，非以学乐也。

季氏第十六_凡十三章

[序]

洪曰：“此篇或以为《齐论》。”○案《鲁论》ㆍ《齐论》，传者不同，经则不殊。两家所传，各为全部，非合《齐》ㆍ《鲁》而为一部《论语》也。惟《齐论》有〈问王〉ㆍ〈知道〉二篇，今所不传，馀二十篇，《鲁》ㆍ《齐》之所同。岂得以〈季氏〉一篇，特拈为《齐论》乎？《鲁论》者，龚奋ㆍ夏侯胜ㆍ韦玄成父子ㆍ夏侯建ㆍ萧望之等所传，以其本出于鲁人，故谓之《鲁论》。《齐论》者，王吉ㆍ宋畸ㆍ王卿ㆍ贡禹ㆍ五鹿充宗ㆍ胶东庸生之等所传，以其本出于齐人，故谓之《齐论》。《古论》者，孔壁所出，孔安国作《训解》，马融述之，〈《古论》有两〈子张〉，为二十一篇，然其文皆同《鲁论》〉以其为古文，故谓之《古论》。其实本一部也。昔安昌侯张禹，参互《齐》ㆍ《鲁》之说，而包氏ㆍ周氏《章句》出焉。汉末郑玄，以《鲁论》为之主，而旁考《齐》ㆍ《古》二家，为之注。陈群ㆍ王肃ㆍ周生烈，皆从郑法，而何晏为之《集解》，即此三《论》源委，考之于两汉ㆍ魏ㆍ晋〈儒林传〉ㆍ〈艺文志〉，已历然明白。今乃云‘〈季氏〉一篇，独为《齐论》’，岂不谬哉？其文体不同者，记者各殊尔，胡泳ㆍ金履祥并述洪氏之说，盖考古之学疏矣。

金曰：“《齐论》章句，颇多于《鲁论》。〈见《汉书》〉此篇首章，句语甚多，后章亦然，故疑其文，从《齐论》。”○驳曰非也。章句颇多者，取一样经文，分合不同。《鲁论》一章，《齐论》或分之为二章，故儒林所作章句之数，多于《鲁论》也。〈分章训解者，当时谓之章句〉若其经文，原有增多，则《汉书》必当云文字多于《鲁论》，不得云章句多也。且‘曾点浴沂’之章，‘尧曰历数’之章，亦句语甚多。何不并谓之《齐论》也？○邢氏谓积章成篇，积句成章，原是谬解。《鲁论》有《包氏章句》ㆍ《周氏章句》，如《尚书》之有《欧阳章句》ㆍ《大小夏侯章句》ㆍ《牟氏章句》。《汉书》云章句多于《鲁论》者，谓章句分章之数，多于《鲁论》，非文字有多小也。《汉书》谓《尚书》今文ㆍ古文，其文字异者，七百有馀，若经文有不同，即谓之文字，不云章句也。

季氏将伐颛臾。冉有ㆍ季路见于孔子曰：“季氏将有事于颛臾。”孔子曰：“求！无乃尔是过与？夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐为？”冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”孔子曰：“求！周任有言曰，‘陈力就列，不能者止。’危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣？且尔言过矣，虎ㆍ兕出于柙，龟ㆍ玉毁于椟中，是谁之过与？”冉有曰：“今夫颛臾，固而近于费。今不取，后世必为子孙忧。”孔子曰：“求！君子疾夫。舍曰欲之，而必为之辞。丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安，盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。今由与求也，相夫子，远人不服，而不能来也，邦分崩离析，而不能守也，而谋动干戈于邦内。吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。”_{皇本，持作扶，扶作持}

孔曰：“颛臾，伏羲之后，风姓之国，〈邢云：“僖二十一年《左传》云，‘任ㆍ宿ㆍ须句ㆍ颛臾，风姓也，实司太皥与有济之祀。’杜注云，‘四国，伏羲之后。颛臾在泰山南武阳县东北。’”〉本鲁之附庸，当时臣属鲁。〈邢云：“春秋之时，强凌弱，众暴寡，故当此季氏之时，颛臾已属鲁为臣。”〉季氏贪其土地，欲灭而取之。冉有与季路为季氏臣，来告孔子。”○邢曰：“将有事者，将有征伐之事。”〈纯云：“成十三年《左传》云，‘国之大事，在祀与戎。’故凡言有事者，非祀则戎也。”〉○孔曰：“冉求为季氏宰，相其室，为之聚敛，故孔子独疑求教之。”〈朱子云：“冉求尤用事，故夫子独责之。”〉○孔曰：“使主祭蒙山。”〈邢云：“蒙山在东，故曰东蒙。”○又云：“〈禹贡〉徐州云，‘蒙ㆍ羽其艺。’〈地理志〉云，‘泰山蒙阴县，蒙山在西南，有祀。颛臾国在蒙山下。’”〉○孔曰：“鲁七百里之封，〈邢云：“〈明堂位〉曰，‘成王以周公有勋劳于天下，是以封周公于曲阜，地方七百里。’”〉颛臾为附庸，〈洪云：“〈鲁颂〉曰，‘奄有龟ㆍ蒙，遂荒大东。’又云，‘乃命鲁公，俾侯于东，锡之山川，土田附庸。’”〉在其域中。〈邢云：“在此七百里封域之中。”〉”○孔曰：“已属鲁，为社稷之臣，何用灭之为？”○朱子曰：“夫子，指季孙。”〈孔云：“归咎于季氏。”〉○马曰：“周任，古之良史。”〈邢云：“周大夫也。与史侯ㆍ臧文仲，并古人立言之贤者也。”〉○补曰陈，排布也。列，军伍也。布陈之法，比其材力。伍伍为列，〈如马之齐力〉力不足者，不敢就列。○补曰危，倾也。〈未及颠〉颠，踬也。轻扶曰持，〈挟护之〉紧持曰扶。〈保抱之〉○朱子曰：“相，瞽者之相也。”补曰家宰之谓之相，本取瞽相之义，故喻之以扶持也。人之作恶，如颠覆，其匡救者，如扶持。○邢曰：“兕，野牛。”〈《尔雅》云：“兕，野牛。”郭璞云：“一角，青色，重千斤。”《说文》云：“兕如野牛，青色，其皮坚厚，可制铠。”《交州记》曰：“兕出九德，有一角，角长三尺馀，形如马鞭柄。”〉○马曰：“柙，槛也。〈邢云：“《说文》云，‘柙，槛也。槛，栊也。一曰圈，以藏虎ㆍ兕。’”〉椟，匮也。〈《说文》云〉失虎毁玉，岂非典守之过邪？〈邢云：“以喩主君有阙，是辅相者之过也。”〉”○补曰虎ㆍ兕，喻季氏暴戾。龟ㆍ玉，喻季氏尊贵。出而搏噬，则守柙者之罪也。毁而破坏，则守椟者之罪也。明季氏行恶作孽，则家相不得不任其咎。○朱子曰：“固，谓城郭完固。”○马曰：“费，季氏邑。”○邢曰：“后世必为季氏子孙之忧。”〈朱子云：“此冉求之饰辞，可见其实与季氏之谋矣。”〉○孔曰：“疾如女之言。”〈至‘疾夫’绝句〉○补曰舍，止也，但也。〈孟子曰：“舍皆取诸其宫中而用之。”〉但当曰欲之而已，今必更作他辞。○孔曰：“国，诸侯。家，乡大夫。”○朱子曰：“寡，谓民少。贫，谓财乏。均，谓各得其分。安，谓上下相安。”○朱子曰：“季氏之欲取颛臾，患寡与贫耳。然是时季氏据国，而鲁君无民，则不均矣。君弱臣强，互生嫌隙，则不安矣。”○补曰君ㆍ大夫ㆍ士，其田禄有差，而其仪物随之有隆杀，各得其分，则所受均而财用不屈，故无贫。○补曰人和，则少可敌众，故无寡。○朱子曰：“安则不相疑忌，而无倾覆之患。”○朱子曰：“内治修，然后远人服。有不服，则修德以来之。”○补曰修文德，谓敦孝悌，兴礼乐。○补曰安之，谓不侵扰。○补曰远人，谓域外诸国。〈如淮夷ㆍ徐戎ㆍ鄫ㆍ莒之属〉○补曰分崩，如土之崩也。离析，如木之析也。朱子曰：“谓四分公室，〈昭五年〉家臣屡叛。”〈昭十二年，南蒯以费畔。廿七年，阳虎伐郓。定五年，阳虎囚季桓子。十二年，公山不狃ㆍ叔孙辄，率费人以袭鲁〉补曰此季氏之罪，以不能匡救，故罪二子。○孔曰：“干，楯也。戈，戟也。”○补曰萧墙，家之垣也。《礼》曰：“萧合黍稷，臭阳达于墙屋。〈谓萧烟所及之墙〉”○补曰萧墙之忧，指由ㆍ求二子也。二子方为季氏之家臣，在萧墙之内，不能为怀远绥邦之策，而谋动无名之干戈，是其主君之忧也。〈孔子严责二子，谓其兴乱动兵之罪，不但为公室之罪人，抑将为季氏之罪人〉

马曰：“陈其才力，度己所任，以就其位。”○案才力非可陈之物。惟选徒编伍，有比力之法，周任取之，以为度德就位之比也。

包曰：“辅相人者，当能持危扶颠。”○案辅者，持车之木，〈两旁木〉所以备车之倾覆也。相者，导瞽之木，〈瞽之杖〉人导瞽，亦曰相，〈《周礼》云〉所以备瞽之颠覆也。扶颠持危，以喻绳愆纠谬，匡救其恶，不可作邦分崩说。

蔡曰：“持危扶颠，只陈力之意。下三句只是上文之意，通此段俱作周任之言。”○驳曰非也。危而不持以下，是孔子之言。○又案隐六年云：“周任有言曰，‘为国家者见恶，如农夫之务去草焉。’”昭五年，叔孙昭子即位，杀竖牛，仲尼曰：“叔孙昭子之不劳，不可能也。〈不以立己为功劳〉周任有言曰，‘为政者，不赏私劳，不罚私怨。’”

考异皇氏本，持作扶，扶作持。○纯云：“皇本，误也。〈饶云：“危未至于颠，故持之。颠则既踣，须扶起之。”〉《中庸》云，‘治乱持危。’”

马曰：“固，谓城郭完坚，兵甲利。”○案‘兵甲利’三字，朱子删之，是也。

孔曰：“舍其贪利之说，而更作他辞，是所疾也。”○林希元曰：“‘君子疾夫舍曰欲之’，直赶到‘而为之辞’，作一句读。”〈见《存疑》〉○驳曰非也。〈邢疏亦似以十三字通作一句〉悲之曰悲夫，善之曰善夫。〈见〈檀弓〉〉孔注以‘疾夫’绝句，未尝无据。但‘舍曰’二字，训之曰‘舍其贪利’之说，全不合理。舍者，止也。

包曰：“政教均平，则不贫矣。上下和同，不患寡矣。”○吴省庵云：“均，非财赋之有增也，只是各享其所入，便不见有贫。和，非人民之加益也，只是各统其所属，便不见为寡。”

蔡曰：“文德，仁义是也。君君ㆍ臣臣ㆍ父父ㆍ子子之类。”○驳曰非也。仁义，质也。礼乐，文也。礼乐不兴，何以文矣？〈乐记〉云：“礼乐皆得，谓之有德。”是文德也。

质疑朱子曰：“远人，谓颛臾。”○案远人，与邦内相照，而颛臾既在邦内，则远人非颛臾也。○乐木亭云：“夫子所称远人，当是指鲁接坏之鄫ㆍ杞诸国言也。”

孔曰：“民有异心曰分，欲去曰崩，不可会聚曰离析。”○案此训疑有所据。

郑曰：“萧之言肃也。墙，谓屏也。君臣相见之礼，至屏而加肃敬焉，是以谓之萧墙。”○案萧墙为肃敬之墙，则茅屋为矛戟之屋乎？其义恐非。

郑曰：“后季氏家臣阳虎，果囚季桓子。”○苏曰：“旧说以萧墙之忧，为阳虎之难。”○蔡曰：“定五年，阳虎始专季氏，囚桓子。至九年，欲杀桓子，不克而出奔齐。前此者季氏之所为，惟虎之听，非二子之罪也。定五年，孔子年四十有七，冉有少孔子二十有九岁。盖年十八而已，未能相季氏也。定公十二年，子路为季氏宰，哀公十一年，冉求为季氏宰，皆见于《春秋》，则伐颛臾，非阳货出奔之前，其在季康子之世欤？”○案蔡说是也。然阳虎之伐郓，在昭二十七年，〈时昭公居郓，阳虎与孟僖子伐之〉阳虎之囚季桓子，在定五年，〈时公山不狃以费畔〉阳虎之盟三桓，在定六年，〈盟之于周社〉阳虎之作乱奔齐，在定八年，〈时孔子为司寇〉厥明年孔子摄政，诛少正卯，〈定九年〉厥明年会于夹谷，孔子摄行相事，〈定十年〉厥明年孔子为大司寇，〈定十年〉厥明年仲由为季氏宰，谋堕三都，〈定十二〉此见于史传者也。季氏之谋伐颛臾，若在堕费之后，则冉有不应曰‘颛臾固而近于费，今不取，后世必为子孙忧’。其在堕费之先，审矣，岂在季康子之世乎？意者，阳虎奔齐之后，孔子摄政之初，二子同时作季氏宰，有是问也。季子然问：“仲由ㆍ冉求可谓大臣与？”季子然，乃季桓子之弟，〈见〈先进〉〉而大臣之问，明是新得二子，而如得重宝之语，其在摄政之初，不亦明乎？

质疑朱子曰：“案《左传》ㆍ《史记》，二子仕季氏不同时，此云尔者，疑子路尝从孔子，自卫反鲁，再仕季氏，不久而复之卫也。”○案哀十一年，冉有为季氏宰，与齐师战于郊有功，朱子之意，盖据是也。然详玩季子然之语，二子之仕于季氏，必在季桓子之时，则颛臾之问，其在定九年ㆍ十年之际矣。

质疑朱子曰：“言不均不和，内变将作。其后哀公果欲以越伐鲁而去季氏。”○案公宫在萧墙之外，越国在邦域之外，岂可以哀公之以越伐鲁为萧墙之忧乎？况孔子之心，先公室而后季氏，以此怀忧，恐无是理，况哀公因此去位，孙于邾而奔于越，季氏则安然无事，〈事见哀二十七年〉此岂季孙之所当忧哉？

季氏

孔子曰：“天下有道，则礼乐ㆍ征伐自天子出，天下无道，则礼乐ㆍ征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣，自大夫出，五世希不失矣，陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。”

朱子曰：“先王之制，诸侯不得变礼乐，专征伐。”〈见〈王制〉〉○补曰大夫，诸侯之臣。○马曰：“陪，重也，谓家臣。”○邢曰：“执国命，擅权执国之政令。”○补曰希，鲜也。〈孔云：“希，少也。”〉十世希不失矣，谓天子失位。五世希不失矣，谓诸侯失位。三世希不失矣，谓大夫失位。○朱子曰：“大约世数，不过如此。”〈吴云：“十世ㆍ五世ㆍ三世，言其极大约不出此，故称盖以疑之。”〉○补曰天下有道，则明天子在上，故诸侯之臣，亦不得专政。○补曰庶人不议，谓游士议政，不如战国时。

孔曰：“周幽王为犬戎所杀，平王东迁，周始微弱。诸侯自作礼乐，专行征伐，始于隐公。至昭公十世失政，死于干侯矣。”○孔曰：“季文子初得政，至桓子五世，为家臣阳虎所囚。”○马曰：“阳虎为季氏家臣，至虎三世，而出奔齐。”○驳曰非也。礼乐ㆍ征伐自诸侯出，天子之忧也。礼乐ㆍ征伐自大夫出，诸侯之忧也。即十世者，天子之十世也。五世者，诸侯之五世也。若如孔ㆍ马之说，则诸侯擅制者，必十世而亡，而天子晏然无事，大夫擅政者，必五世而亡，而诸侯晏然无事，家臣执命者，必三世而亡，而大夫晏然无事，则是下之僭上，乃天下国家之大庆，孔子何为而忧之也？昭公死于干侯，岂鲁隐公变礼乐专征伐而致此乎？桓子囚于阳虎，岂季文子专政之罪乎？阳虎执国命，乃其本身，狼狈奔齐，何谓三世而出奔乎？若以阳虎历事季氏之三世，而谓之三世，则阳虎所事，不过平子ㆍ桓子而已，况彼诸侯ㆍ大夫，皆以本身数其世代，独于家臣，以主君而计之，岂公论乎？朱子于此，谓‘逆理愈甚，故其失愈速’，诚如是也。为国家者，但当坐信天理，任其柄之下移，孔子何为而忧之也？先儒之误解此经者，以下章有‘三桓子孙’之语，若为大夫五世希不失之实证，故沿误如此。然此章谓倒柄者必招祸，下章明稔恶者不受福，上章ㆍ下章，义不相妨，何必牵合之为快乎？○又按孔子于此，曰盖曰希，则本是通论，非有指定。上溯夏ㆍ殷，旁推齐ㆍ晋，乃得本旨，原不必曰周曰鲁曰季曰孟。然苟欲指定，则平王之后十馀世，天王出居于狄泉，〈即敬王〉文公之后五世，昭公卒于干侯。〈鲁大夫擅政，自襄仲始〉季氏委政阳虎，数世而被囚，斯可以实孔子之言。又何必曰自得而自失乎？〈邓潜谷云：“晋六卿ㆍ鲁三家ㆍ齐田氏，皆政自大夫出也。”〉

韩曰：“此义见仲尼作《春秋》之本也。隐公摄政，不书即位，言不预一公之数也。定书即位，继体当为鲁君。自桓公至定公为十世，明矣。深哉！先儒莫之知也。”○驳曰非也。陋甚矣。

蔡曰：“国命，毕竟是礼乐ㆍ征伐，然既出自诸侯ㆍ大夫，则只为侯国之事，不复为天子之器，故只称国命。”〈见《蒙引》〉○案此说是。

孔曰：“无所非议。”○邢曰：“议，谓谤讪。言天下有道，则上酌民言，以为政教，所行皆是，则庶人无有非毁谤议也。”○朱子曰：“上无失政，则下无私议，非箝其口使不敢言也。”○案至治之世，亦有诽谤之木，何得云‘庶人不议’乎？道归于一，则处士不敢有横议。政出于一，则庶人不敢以游谈干国政。下至战国之世，庶人游说诸侯，与议国政，孔子之时，已有此敝，故附言之。

李于鳞曰：“夫子之作《春秋》，庶人而议者也。盖谓天下无道，政不在天子，而在大夫，故我议及于五世，又议及于陪臣之三世云云耳。”○驳曰非也。夫子岂庶人耶？

孔子曰：“禄之去公室五世矣，政逮于大夫四世矣。故夫三桓之子孙，微矣。”

郑曰：“言此之时，鲁定公之初。鲁自东门襄仲杀文公之子赤而立宣公，于是政在大夫，爵禄不从君出，至定公为五世矣。”〈邢云：“五世，谓宣公ㆍ成公ㆍ襄公ㆍ昭公ㆍ定公。”〉○朱子曰：“逮，及也。”○补曰四世，三家之四世也。宣公之世，孟献子〈仲孙蔑〉ㆍ叔孙庄叔〈名得臣〉ㆍ季文子〈名行父〉为政于鲁，而至定公之世，孟懿子〈名何忌〉ㆍ叔孙成子〈名不敢〉ㆍ季桓子〈季孙斯〉当国，大约皆四世。〈详见下〉○孔曰：“三桓，谓仲孙ㆍ叔孙ㆍ季孙。三卿皆出桓公，故曰三桓也。”〈仲孙氏，改其氏，称孟氏〉○补曰微，衰也。三家至定公之世，皆衰。

引证昭二十五年《左传》云：“乐祁曰，‘鲁君必出。政在季氏三世矣，〈杜云：“文子ㆍ武子ㆍ平子。”○孔云：“不数悼子者，悼子未为卿而卒，不执鲁政。”〉鲁君丧政四公矣。〈杜云：“宣ㆍ成ㆍ襄ㆍ昭。”〉无民而能逞其志者，未之有也。’”○昭末年《左传》云：“史墨曰，‘季友有大功于鲁，〈立僖公〉受费以为上卿。〈受费邑〉至于文子ㆍ武子，〈行父ㆍ宿〉世增其业，不废旧绩。鲁文公薨，而东门遂杀适立庶，鲁君于是乎失国，〈失国权〉政在季氏，于此君也四公矣。民不知君，何以得国？是以为君慎器与名，不可以假人。’”○《史记ㆍ鲁世家》曰：“文公卒，襄仲立宣公。鲁由此公室卑，三桓强。”○案郑注引东门襄仲，本据史墨之言也。

事实文十八年《左传》云：“文公二妃敬嬴生宣公。敬嬴嬖，而私事襄仲。〈公子遂〉襄仲欲立之，叔仲惠伯不可。仲见齐侯而请之，齐侯许之。冬十月，仲杀恶及视，〈恶，太子。视，其母弟〉而立宣公。夫人姜氏归于齐，哭而过市曰，‘天乎！仲为不道，杀适立庶。’市人皆哭。”○案此鲁国一变之大机，故史墨言之，郑玄用之，朱子依之。

孔曰：“文子ㆍ武子ㆍ悼子ㆍ平子。”〈释四世。○纯云：“此注，皇本作郑玄曰。”〉○朱子曰：“季武子始专国政，历悼ㆍ平ㆍ桓子，凡四世，而为家臣阳虎所执。”○毛曰：“其四世何也？曰文ㆍ武ㆍ平ㆍ桓也。乐祁不云乎？政在季氏三世矣，谓文ㆍ武ㆍ平也。其不及桓者，以昭公时未有桓也。孔安国以文ㆍ武ㆍ悼ㆍ平为四世，则多悼而少桓，朱注以武ㆍ悼ㆍ平ㆍ桓为四世，则多悼而少文，两皆失之。盖武子之卒，在昭之七年，是时悼子先武卒，而平子于是年，即代武立，悼子未尝为卿也。未尝为卿，则政不逮矣，故政逮四世，断自文始而桓止，不及悼子，此无可疑者。”○案孔子之意，若单指季氏，则当云‘政在季氏四世’，如乐祁之言，可也。乌得曰‘政逮于大夫’乎？独季氏四世专权稔恶，而三桓子孙并受其殃，非怪事乎？观于三桓子孙一句，政逮大夫之通指三家，审矣。○又按季氏四世，数悼数桓，俱无不可，〈以世系，则孔之数悼，是也。以执政，则毛之数桓，是也〉然独数季氏，本自疏谬，三桓当并论也。孟献子〈仲孙蔑〉ㆍ孟庄子〈仲孙速〉ㆍ孟僖子〈仲孙玃〉ㆍ孟懿子，〈即何忌〉孟氏亦四世也。孟孝伯〈仲孙羯〉虽承庄子，〈庄子之庶子〉与僖子昭穆实同，则四世而已。叔孙庄叔〈名得臣〉ㆍ叔孙穆子〈豹〉ㆍ叔孙昭子〈婼〉ㆍ叔孙成子，〈名不敢〉叔孙亦四世也。叔孙宣伯〈名侨如〉虽承庄叔，〈其长子〉与穆子本是昆弟，〈叔孙豹乃侨如之庶弟〉则四世而已。三桓之家，自宣至定，大约皆四世，大夫四世，非是之谓乎？〈毛云：“从公室数，则公适五世。从大夫数，则大夫适四世。”〉○纮父云：“季氏四世，当从毛氏之说。”〈郑玄以此经为定公之初者，不数桓子也。然定五年，平子卒而桓子代立，旋遭阳虎之辱，则孔子此言，当在桓子之时〉

孔曰：“三桓，至哀公皆衰。”○驳曰非也。据乐祁ㆍ史墨之言，公室五世，明自宣公而数之，则孔子言此，必在定公之年，孔何以忽言哀公乎？若云孔子前知其兆，至哀公而果验，则亿则屡中，岂圣人之所长乎？据定公六年，鲁人侵郑取匡，而此时阳虎为政，颐指三桓，惟意进退。乃使季ㆍ孟入自南门，出自东门，使之得罪于邻国，〈见《左传》〉其愚愗孱劣，无复乃祖之风。而至定十二年，子路以区区家臣之力统率三桓，令堕三都。于是叔孙堕郈，季孙堕费，惟令是从，莫之敢拒，惟孟孙不堕郕邑，而托身于公敛处父，佯为不知。〈见《左传》〉其衰相孱气，溢于简策，不独阳虎之囚季孙为可耻也，奚待哀公之世而三桓乃衰乎？

韩曰：“此重言定公时事也。上文十世ㆍ五世ㆍ三世希不失者，盖汎言之耳。此云禄去公室五世及下文云政逮于大夫四世，皆指实事言也。”○驳曰非也。上章自一义也，下章自一义也。古今诸家，皆连二章而观之，故其义相妨，必各玩之乃善。

引证《汉书ㆍ五行志》曰：“季氏萌于釐公，而大于成公。”○张南轩曰：“鲁自宣公，三家始盛，专制鲁国之赋，而禄去公室矣。又一世而政悉移于大夫，自成公以下，为国君者，拱手听命而已。”○卢东元《荷亭辨论》曰：“新ㆍ旧二注，俱各有误。四世者，公之四世，即成ㆍ襄ㆍ昭ㆍ定。”○毛曰：“禄去公室，即是政逮大夫。未有去彼不之此而中立者，卢氏欲去宣公，以应四数，而不知禄去政逮，不分两时。”○案张南轩亦以四世为公室之四世。卢氏之说本起于此，然禄去政逮之不在二时，诚如毛氏之说。四世者，大夫之四世也。文例正与乐祁之言酷似。〈林希元云：“禄去公室，政逮大夫，互言之。”〉

引证《春秋繁露》云：“‘政逮于大夫，四世矣’，盖自文公以来之谓也。”〈〈玉杯〉篇〉○《汉书ㆍ食货志》云：“鲁自文公以后，禄去公室，政在大夫。”○陈氏《经典稽疑》曰：“禄之去公室五世，即文ㆍ宣ㆍ成ㆍ襄ㆍ昭五公。”〈去定公〉○毛曰：“去定公，则于乐祁ㆍ史墨所定世数，皆不合矣。”○案董仲舒ㆍ班固，或称文公以来，或称文公以后，盖云文公以前，禄在公室，一自其后，政在大夫也。陈氏偏主此文，乃欲自文公而数之，岂不谬哉？乐祁ㆍ史墨之言，不可易也。

孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”_{《说文》，便佞之便作谝}

补曰直，言行无曲者也。谅，贞信不渝者也。○邢曰：“多闻，谓博学。”○补曰便，安也，习也。辟，邪也，侧也。〈软熟倾邪之貌〉善，好也。柔，顺也。〈不刚直之貌〉○郑曰：“便，辩也。”〈案《尔雅ㆍ释训》云：“便便，辩也。”〉补曰佞，口给也。○袁曰：“益是增其所未能，损是坏其所本有。”〈袁石公之言〉

邢曰：“直，谓正直。谅，谓诚信。”○荻曰：“谅ㆍ良同，如‘子谅’之谅。〈乐记〉‘易直子谅’，郑玄读如本字，朱子据《韩诗外传》，读子谅曰慈良。”○纯曰：“谅，谓见信于人也。”〈贞而不谅者，君子之所以自行也。友谅者，爱人之谅也〉○案谅者，贞信坚固之意。分而言之，则贞ㆍ谅不同，合而言之，则贞ㆍ谅不殊，如骄泰然也。诸说皆未然。

马曰：“便辟，巧辟人之所忌，以求容媚。”○朱子曰：“便，习熟也。便辟，谓习于威仪而不直。”〈胡云：“便，顺适也。《书》注以为足恭，是也。”〉○荻曰：“辟，读为避。”〈从马义〉○纯曰：“辟，音辟。〈曲礼〉曰，‘君若劳之，则还辟。’〈《释文》云：“还辟，逡巡也。”〉〈乡党〉篇包注曰，‘躩，盘辟貌。’皆读曰辟，谓辟而去其处也。且如行而当人，己辟而去其处，或回身却退，此之谓辟。要之，便辟者，谄媚趋走之状也。”○案马注甚善。疑两京官学有所受也。但一字之内，无以尽含此义。〈梅氏作〈冏命〉，有‘便辟侧媚’句，用此文也〉

马曰：“善柔，面柔也。”〈邢云：“面柔，和颜悦色，以诱人者也。”〉○纯曰：“郑玄《诗笺》云，‘籧篨口柔，戚施面柔。’”○案善柔之为面柔，意虽不差，训诂之体，恐不然也。

考异许慎《说文》云：“谝，巧言也。从言扁声。〈周书〉曰，‘截截善谝言。’《论语》曰，‘友谝佞。’”○案此必孔壁古文也。

朱子曰：“善柔，谓工于媚悦而不谅。便佞，谓习于口语而无闻。”○蔡曰：“便辟，威仪上便习也。便佞，口辞上便习也。”〈见《蒙引》〉○案蔡说非也。且卫之祝𬶍，博识多闻，以长卫侯，〈见《左传》〉而孔子指之为佞，何必无闻者为佞乎？三益ㆍ三损，本自错落，不必双双然比观也。下章亦然。

孔子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。”_{皇本，道作导。○乐，并当音洛，唯礼乐之乐，音岳}

补曰乐，好也。节，谓辨其制度声容之节。○邢曰：“乐道人之善，谓好称人之美。”○补曰骄乐，傲物而肆气。〈孔云：“恃尊贵以自恣。”〉○王曰：“佚游，出入不节。”○补曰宴乐，酣饮以自荒。

陆氏《释文》曰：“乐，五教反。”〈谓三乐之乐〉○纯曰：“古惟岳ㆍ洛二音，后世乃有五教反。三乐读为忧乐之乐，则意味甚长，五教反则无意味矣。○案纯说极是。

何曰：“动得礼乐之节。”〈皇本，‘动’下有‘静’字〉○邢曰：“凡所动作，皆得礼乐之节。”○驳曰非也。礼乐之有节，犹经传之有章句也。古者道术昭明，不劳于经学，学者所业，惟节礼乐而已。

纯曰：“乐骄乐，二乐字，上者意活，下者意死。下文乐宴乐，仿此。此与《大学》‘乐其乐，利其利’同。”○案说得精细。

孔曰：“宴乐，沈荒淫渎。”〈邢云：“沈者，沈酗于酒也。荒者，废所掌之职事也。淫，过也。渎，媟慢也。”〉○案所言杂矣。

孔子曰：“侍于君子有三愆。言未及之而言，谓之躁。言及之而不言，谓之隐。未见颜色而言，谓之瞽。”

朱子曰：“君子，有德位之通称。”○孔曰：“愆，过也。”○郑曰：“躁，不安静。”○孔曰：“隐匿不尽情实。”○朱子曰：“瞽，无目，不能察言观色。”

周曰：“未见君子颜色所趋向，而便逆先意语者，犹瞽也。”○驳曰非也。逆先意语四字，未安。

引证《韩诗外传》曰：“礼恭然后可与言道之方，辞顺然后可与言道之理，色从然后可与言道之极。故未可与言而言谓之隐，君子不瞽言，谨慎其序。”

孔子曰：“君子有三戒。少之时，血气未定，戒之在色。及其壮也，血气方刚，戒之在斗。及其老也，血气既衰，戒之在得。”

朱子曰：“血气，形之所待以生者。血阴而气阳也。”〈冯云：“血为荣气为卫。”〉○孔曰：“得，贪得。”

范曰：“君子养其志气，故不为血气所动。”○朱子曰：“以理胜气，则不为血气所使。”○纯曰：“三者之戒，何以乎？曰礼义而已矣。夫理者，虚也，无成形也，血气者，实也。以虚治实，非先王之道也。且理者，善恶皆有之。少之思色，壮之欲斗，老之贪得，亦皆理也。君子戒之，以何理乎？此可以知其不可也。”○案范氏之所谓志，朱子之所谓理，皆道心之谓也。礼义虽存，我苟不以道心从之，则何以行礼义哉？且凡天下之物，虚者贵，实者贱，无形者贵，有形者贱。道德ㆍ仁义ㆍ礼法ㆍ政教，皆以虚治实，以无形御有形。太宰全不知道理为何物，惟一反宋儒之说，不亦妄乎？

汤若士云：“贪得是心，与血气何相关？盖其精华已敝，既无好色之心，意气甫平，绝少争雄之兴，故其心惟在于得。”○案凡天地万物之情，实则思泄，故每喷而出之，虚则求益，故每吸而入之。此物之所自然，物亦莫知其所以然也。少之好色，壮之善斗，是实而思泄者也。老者血虚气乏，常思补益，故其情爱饮食恋财物，斯其可畏之机也。

孔子曰：“君子有三畏。畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”

补曰畏，恐惧也。○何曰：“顺吉逆凶，天之命也。”○补曰大人者，人主也。○补曰圣人之言，六经所载训戒。〈纯云：“圣人之言，信而有征，故可畏也。”〉○补曰天命隐微若自然，故小人不知。○补曰狎，谓亵也。嬖幸之臣，忘天地之分，故狎之。〈邢云：“狎，谓惯忽。”〉○补曰圣人所言，祥殃之戒，必久而后验，故小人侮之。〈邢云：“侮，谓轻慢。”〉

质疑朱子曰：“畏者，严惮之意也。〈蔡云：“非谓畏缩也。”〉天命者，天所赋之正理也。”○林曰：“畏天命，犹《大学》顾𬤊天之明命意。”〈见《存疑》〉○蔡虚斋云：“畏者，不敢失坠之意。”○案《中庸》曰：“天命之谓性。”《大学》曰：“顾𬤊天之明命。”朱子以性为理，故遂以天命为理也。虽然，赋于心性，使之向善违恶，固天命也。日监在玆，以之福善祸淫，亦天命也。《诗》ㆍ《书》所言天命，岂可㮣之曰本心之正理乎？《诗》云：“畏天之命，于时保之。”若云‘畏心之理，于时保之’，岂可通乎？〈康诰〉曰：“惟命不于常。”《诗》云：“天命靡常。”〈〈文王〉篇〉心之正理，岂无常乎？且畏者，恐惧也，恐不但严惮而已。

何曰：“大人，即圣人，与天地合其德。”○侃曰：“见其含容而曰大人，见其作教正物而曰圣人也。”○纯曰：“大人以位言。〈礼运〉云‘大人世及以为礼’，〈郑云：“大人，诸侯也。”〉《孟子》曰‘见大人则藐之，勿视其巍巍然’，亦此大人也。”○案纯说是。

何曰：“深远不可易知测，圣人之言也。”○驳曰非也。天道昭祸福之理，人主操刑赏之权，圣人著祥殃之戒，此君子之三畏也。圣人或有位或无位，其有位者，固可畏也，其无位者，何必畏矣？惟其所著祥殃之戒，必征必验，故不曰圣人，而必曰圣人之言。

何曰：“天命恢疏，故不知畏。”○邢曰：“老子《德经》曰‘天纲恢恢，疏而不失’，〈皇亦云〉言天之网罗，恢恢疏远，刑淫赏善，不失毫分也。”○案理虽然矣，小人之所以不知天命，由其隐微而言，不如依《中庸》作隐微说。

何曰：“直而不肆，故狎之。不可小知，故侮之。”○驳曰非也。小人自愚耳。

朱子曰：“大人ㆍ圣言，皆天命所当畏。知畏天命，则不得不畏之也。”○纯曰：“朱子于此，欲以上一句统下二句，是合三不畏，为一不畏也，非矣。”○案朱子之说，虽非诂训之体，理则如此，纯说妄矣。

引证《春秋繁露》曰：“孔子曰，‘君子有三畏。畏天命，畏大人，畏圣人之言。’彼岂无伤害于人，如孔子徒畏之哉？〈纯云：“如当作而。”〉以此见天之不可不畏敬，犹主上之不可不谨事。不谨事主，其祸来至显，不畏敬天，其殃来至暗。暗者，不见其端若自然也。故曰‘堂堂如天殃’，言必立校，然而无声，〈纯云：“然当作默。”〉潜而无形也。由是观之，天殃与上罚所以别者，暗与显耳。不然其来逮人，殆无以异，孔子同之，具言可畏也。天地神明之心与人事成败之真，固莫之能见，惟圣人能见之。圣人者，见人之所不见者也。故圣人之言，亦可畏也。”〈〈郊语〉篇〉

孔子曰：“生而知之者，上也。学而知之者，次也。困而学之，又其次也。困而不学，民斯为下矣。”

补曰知者，知道也。生而知之者，天欲为斯民，开物成务，特出神圣之人也。○孔曰：“困，谓有所不通。”〈邢云：“本不好学，因其行事有所困屈不通，发愤而学之者。”〉

邢曰：“《左传》昭七年，三月，公如楚。郑伯劳于师，孟僖子为介，不能相仪。及楚，不能答郊劳。九月，公至自楚，孟僖子病不能相礼，乃讲学之。是其困而学之者也。”○纯曰：“僖子于是，不惟躬讲学之，异日临终，遗言其属大夫，必使其二子事仲尼而学礼焉。又〈晋语〉曰，‘范献子聘于鲁，问具山ㆍ敖山。鲁人以其乡对，献子曰，“不为具ㆍ敖乎？”对曰，“先君献ㆍ武之讳也。”献子归，遍计其所知曰，“人不可以不学。吾适鲁而名其二讳，为笑焉，惟不学也。”’又《左传》，‘晋侯使士会平王室，定王享之。原襄公相礼，肴烝，武子私问其故。王闻之，召武子曰，“而弗闻乎？王享有体荐，宴有折俎。公当享卿当宴，王室之礼也。”武子归而讲求典礼，以修晋国之法。’〈宣六十〉此亦困而学之者也。〈学记〉云，‘教然后知困，知困然后能自强也。’困字之义，盖可知矣。”○案学而知之者，自幼年蒙养以正者也。困而学之者，幼年失学，而中年发愤者也。

质疑朱子曰：“人之气质不同，大约有此四等。”○案生知者，上也。困而不学者，下也。然学而后知者，使其不学，则亦将困也。困而能学者，使有蒙养，则不待困也。困而不学者，使其发愤，亦与知也。困而不学，故归于下愚，若其气质本是下等，岂可罪乎？孔子论其成效，故分为四等，朱子以气质言，而亦分四等，恐不然也。若于相近之中，细剖其等，又何但十百层而已？详见‘性相近’章。〈贡受轩云：“夫子从来只说学，不曾说气质。惟上智与下愚不移，正谓其不知学，不能移耳。”〉

引证《中庸》曰：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”