兰菊斋集/卷二

兰菊斋集
卷之二
作者：李礼焕
1851年

书

答赵郁哉_文镐

前月。伏拜七月所惠书。不面而先书古也。于今见古道。兴感慕悦。庸有极乎。阻音月积。伏惟冬寒。堂候已臻勿药之庆。占毕能得继晷之工。伏虑且仰。实非虚言。某蒲柳残质。恒病少健。当寒耳痛转剧。本以无似。又复聋废。则士友间嘉善之言。无路详接。恐愳忧迫之情。有甚于饿死冻杀之患。而此亦天也。奈何。第知己与否。不在多言。所贵乎知己者。勿论浅深。摅列胸中所蕴。以相交勉。以相求益而已。不当如拘儒俗士一边谦退。一边匿短。恐人见其城府也。座下之前序后札。有破竹迎刃之势。策驷生风之气。非但有文章家气势。其素所畜积。槩可想矣。然座下之前后奖诩。何如是太过。此是俗儒之例套。决非拂士之谔谔。非但座下。他人往往以过情之言。加此空空之鄙夫。此不过依俙仿佛于影子之上。非所以实见得实经历也。但年才弱冠。乡多志士。故随风同武。出入于长者之门。所得闻者。修己治人。明体适用之学也。大抵先师之训曰。主于自修者。养高林泉。嚣嚣自乐。则易失于洁身乱伦。巢许沮溺之徒是已。主于经济者。游心纷华。滔滔是从。则必陷于贪位慕禄。张禹冯道之为矣。故君父一体。孝于父者。不可不忠于君。必欲忠君。则不可不仕进。而苟我学问未就。礼仪未备。虽尧舜三王之时。隐居求志。怀宝待时可也。苟我学问已精。延之以礼。则虽衰乱叔季之世。僶勉从事。不忍忘世亦可也。至于赴举一事。未有执一之端。有高才能文者。不计得失。徇俗奔赴。只有志而短于才者。不如度德量力。从吾所好。是以同门中李进士文福氏。有高才能文章。存心于济世。从事场屋。仅得小成而已。伽倻处士李时德。虽有高才文章。而不屑就已。白首竆经。吃贫而死。有文集三十卷。将行于世。吾乡李相文白师亨吴益让三人。辞以文拙。不事举业。相从讲习。诵法先师十数年。皆不幸短命。天不相斯文。或怀抱道德而不试于世。或禀得佳质而秀而不实。言之痛心。而至于直道而行。不负师训同门数子。庶几无愧焉。如我鄙夫。谓之附骥之蝇则犹或可矣。谓之某门之弟子。传某之学则实欺西河之民。愧悚之极。宁欲逃身于茶酒鱼塩之肆以掩其名也。然愚尝闻之于师。所谓道者。得之于天。具之于身也。无物不有。无时不然。坐于庙堂之上。论道经邦而不益贵。坐于市井之中。分铢析两而不为贱。三代之隆。家家学问而不益多。虽于五季之乱。无父无君而不为少何者。天不变道不变。日月星辰犹古也。山川草木犹古也。鸟兽鱼鳖犹古也。而奚独于人。人有古今。道有污隆。噫嘻痛哉。其故可知也。惟皇上帝。降衷于下民。衷虽同降。而下民之中。惟聪明者出。能知所降之贵。全其衷而以及于庶民。使之各复其衷。挽作侪辈。不归异类。此上帝之本意。圣人之职分也。于穆元圣。出此谟训。嘉惠万世。谟如日星。而万世之中。惟好古者出。能明所惠之意。体之于身而以及于同志。使之同受其惠。人其人而自别于禽兽。此谓士希贤贤希圣圣希天者也。然则二帝三王不作。则唐虞为四凶之世。夏殷周为洪水猛兽之域。孔孟程朱栗谷尤庵不作。则假仁之桓文。无君父之杨墨。慕禅佛之苏东坡，陆象山，王阳明辈。皆自称正道正学。驱斯世于鬼魅之域。祸必滔天。无复人类矣。吾与子虽有弊衣冷饭。安得以吃且着乎。人若以道为高远。我为孩童。安敢学程朱栗尤云尔。则实不然。程朱栗尤。幸而聪明。先觉者也。凡我孩童。不幸而愚迷。后觉者也。无觅别般去处。惟栗尤程朱是顺。则便是我性分之所固有。职分之所当为。岂有欺人栗尤程朱也哉。譬如一匹雏。力不能举。则是不能也。非不为也。劝之举者愚人也。欲举者亦愚人也。父命呼。唯而不诺。徐行后长者。人不之行。则是不为也。非不能也。人曰汝不能而不之劝者。非人也。曰吾不能而不之行者。亦非人也。里中有佣赁资生者。昨夕许事于贫家。今朝又许事于富家。余招而谕之曰汝之朝夕变事。只取富家之酒食。今日汝不吃此酒食死乎。恨汝不学道也。又一人许事于人家。则虽富人来请。断不变辞。余喜而语人曰此人之不食言信也。不顾酒食廉也。信且廉学也。虽曰未学。吾必谓之学矣。此虽迩言。有近于取譬。故为座下诵之。自乡人视圣人。则高如登天。深如入海。而语其所造之阶梯。则不越乎孝悌信廉之上。座下以为如何。嗟夫。朽木之不雕。土墙之不镘。理所固然。而至于拱把桐榟。不得培栽。青云佳士。不能遭遇。则大厦难成。洪业何期。伏惟座下文章博识。成自妙英。慷慨豪逸。出于等辈。可谓今世之人杰。而但所欠者立志。岂非座下之志。驾班杨轶王谢。拥大盖策驷马。颐指挥于一世。垂功名于竹帛乎。后虽有如此之时。以道观之。则班杨之杂驳。不如论孟之尽善。王谢之富贵。何如周召之礼乐乎。况富贵在天。求之有得与不得。仁义在吾。求之必得者乎。我先师性堂先生。常诵中庸十五章第二节第三节诗曰。妻子好合。如鼓瑟琴。兄弟既翕。和乐且湛。宜尔室家。乐尔妻孥。子曰父母其顺矣乎。同门诸生。侍傍相语曰。孟子曰君子有三乐。王天下不与焉。此翁之论。必有得于此章。愚则曰道于斯至矣。治国平天下。必本于齐家。格物致知诚意修身之效。必见于齐家。此章下大舜文武之尊为天子。富有四海。宗庙享之。子孙保之。必本于十五章兄弟既翕父母顺矣也。而此章以上至第二章。皆言明明德之事。故达德忠恕等说。皆秩然有序。此皆座下之或已默会矣。若无自得之实功。而读孟子三乐之说者。莫不以孟子为虚诞妄人矣。自古害道者何限。而申商释老陆王。先贤皆辞而辟之廓如也。不足为害。而惟今举业一害。甚于陆王释老。譬若率子弟而害父兄也。此所谓天理人欲同行异情者也。此辈皆冠儒衣儒言儒。而其情其行。天理日丧。彝伦日败。极可哀痛。然而当初科举之设。文行兼进。利器待时。每当场屋。则赴举之士。右执名纸。左佩笔墨。随题稳摅。得失听命者。赴举之正。先王设法之意也。或只以文辞。或无文购手。惟科是得。不畏公法。不恤人言。义理都丧。无所不至。殆哉殆哉。我东士类。不由科举。则无以事君也悦亲也糊口也。故父兄势不可禁。朋友义不可止。伏愿座下立大本于圣经。遵时王之法制。先难后获。则虽老于场屋。不害为程朱栗尤之弟子。高明以为如何。此言曾俟合席。而握叙杳然。扶耳灯前。口号倩手。无伦无脊。全不成说。惟望裁察焉。

答赵善山_秉宪

顷承枉顾。感慰极矣。又拜辱书。受赐尤大。而所称道。虽有道者当之。犹曰不敢当不敢当。况愚空空之鄙夫。何足以拟万一哉。不胜愧赧之中。所示天文地理性与天道。诚借听于聋。求道于盲。愚不知所以答。执书彷徨。愧汗罔措之状。姑舍是。在座下。岂无不可与言而与之言之失乎。愚也互乡中尤鄙钝者。犹于句读之间。尚不解离绝接续。矧于义理本源庶物隐赜之上。何足以斯须用工也哉。昔者从师友游。粗尝有意于敬怠之分义利之辨。坐则知箕倨之非。见得则问可否之间。由是学名出焉。而知之者知其侗而欲愿。不知者以为学也。座下今日之书。实出于过听不我知者之言也。何耻如之。何耻如之。然心性等说。三四读。尚不能通晓。置之案上。日复日读。虽未知蕴奥之义。盖想座下有高世之才积累之功。而外虽托名于功令之习。内实存心于仁义之府。始知兰皋见兰。凤冈闻凤尔。岂以荜门圭窦之一学究。敢为众于名门右族之真君子哉。虽然盛意不可虚辱。聊为座下诵其涂听。以为请教之地。日月五星左旋之说。质之以所见。又证以张子。则左而不右。如视诸掌。而历家推步。特以右旋立言者。都是经纬之迟速不同。经渐差而西。纬渐差而东。一西一东之间。顺逆乃见。故历家右旋之说。只取其日月五星之退舍。而其实则左转也。终不如儒家之确论也。儒说之于诗于书。或左或右者。岂非书主经而诗主纬。故各从其主而有时变言欤。月行迟速。以其不及天十三度有奇则曰迟也。以其一岁与日十二会则曰速也。而其迟也。有不及天十三度有奇。故有一岁十二会之期。历家之曰速。亦是右旋之类。系辞俯察之说。读中庸水土之文。则可以因其一定之理。而安土敦化。自可知矣。岂以郭李杨曾浅陋固滞之说。万一于其间哉。卫文之景山。周公之测圭。只定天地之子午。以审向明之方。后世祸福鄙俚之说。虽有小道之可观。而愚恐其必泥于致远也。山西之出将。以近于戎狄。山东之出相。以近于河洛。则果是地灵之所召。而山东亦有丰濠之杰特。山西亦有岐周之平洋。则阴中阳阳中阴之义。何足疑乎。天人之相同。只见心与性而已。岂专以八象言也。人得天地之全气而为心。故心中所具之理。即天地之全性也。禽兽则禀生偏塞之气而为心。故其理也不得为五常之全。是故人于万物。至贵至尊而能参乎天地也。至于水火之多寡。亦未尝不同。人之气血。即是水火。百体运动。莫非血也。目视耳听。莫非血也。奚独于人。水小而火大乎。人之君火相火。本乎天之六气。则不有两段。亦已较矣。先天之干。后天之震。各有主张则可也。而属之心性。姑未之闻也。朱子坤复间无极云者。先辈尝曰理也。而愚则曰气也。何则。先言乎文势。则大抵无极二字。朱继乎邵。邵继乎柳老。次次文势一串贯来。则无极二字。理乎气乎。后言乎义理。则阳有而阴无。自复至干。有字上境界。自姤至坤。无字上境界。剥之上九。一阳犹存。则不可谓无极。而至于六阴方盛。一阳未复之前。乃可曰无之极。此果是周子之无极乎。邵子之无极乎。若以纯阴之际。名之曰冲漠无眹。所谓无极之真。于坤始言。而于他不可。此岂成说。但座下坤是未发。复是已发。与夫天地之帅专属性。气质之禀属乎心等说。的确浑圆。攧扑不破者也。座下上达之功。于斯著矣。所谓性也者。禀得后说也。天命也者。流行处说也。然则继之者善。岂非流行处说乎。成之者性。岂非禀得处说乎。若以天命成性统言性也。则不几于无寸之尺无星之称乎。天之四象。三方之取物。人皆易见。而星鸟之取鹑。理实难见。亦难征信。愚尝疑而未质。座下今发之。甚大喜也。而座下既不指南。愚亦无契。容俟后之博闻可也。然问辨之道。自陈无伤。因此瞽说。或反诸己。则不犹愈于已乎。凡物之多诈多变。莫过于乌雀。而乌性之淳一无疑者。亦莫如鹑。天道至诚。至诚难见。南陆鸟像。而鸾凤之不世。乌鹊之多诈。不取宜矣。惟鹑上列者。岂非天道淳一。而鹑亦淳一。故古人之微意。无或取此欤。噫。淳之一字。将言其效。则自有无限好消息。鸟性淳则得列于天。人学淳则同归于圣。盖尝论之。则濂溪之拙。洙泗之讷。老庄之无。仙佛之空。与淳字同一意。而无也空也。用工难而终归于异端。淳也拙也讷也。用工易而同归于中正。淳之一字。远取诸物。能近取譬。则为人之工。在其中矣。且因难易之说。为座下诵之。下学易上达难。先易后难。岂非序耶。况天理之高明。完具于人事之平常。得于平常则高明不求而自至。不求而自至则岂非道乎。愚尝悯自程朱以后。理气之说。大行于世。居位之童子。先言心性。先长之少年。轻说理气。不惟于理气心性。不知梗槩。急先之务。反复扫如。此谓不察切己之实病而骛于高远者也。孟子曰。君子不下带而道存焉。实此之言。则传曰庸言之谨。庸德之行。言顾行。行顾言。诗曰。宜尔室家。乐尔妻孥。子曰。父母其顺矣乎。父母顺矣者。天地位焉也。宜尔室家者。万物育焉也。言行相顾者。致中和也。此是学者之极功。圣人之能事。何必后下学之易。先上达之难。轻自大而卒无得也。然座下贤贤如色。嗜学如食。挥俗嫌而顾陋劣。由是感激。吐露瞽说。极知僭妄。为己君子取以他山之石。幸甚。岁色垂竆。堂候万安。尊体珍重。记下眷聚幸得俱免。业已团会。身亦无恙。私幸何喩。历书感佩。琼韵奉玩。发人深省。但奖诩之太过。非是为好。欲其诱之至此也。敢不服膺。奉和非但拙也。难可猝成。更俟后便。馀不备。

答姜渭翁_必亨○三

中庸章句之三疑。弟何敢仰辨。然姑以曾所闻者略陈焉。教之为义。不过乎礼乐刑政而已。尧之命契。舜之命夔。不过乎礼乐。而礼乐以化天下。尧舜其犹病诸也。兄曰以礼乐训教字则似差缓者何也。孔之告颜曰。克己复礼为仁。礼是圣学之极功。而戒慎谨独。礼中之精切工夫也。况又中也者。礼乐之体。和也者。礼乐之用。礼乐之外。更何有中和乎。至于刑政二字。尤切于学者工夫。君子畏刑。畏天之威。于时保之。岂非刑政之治心乎。况乎刑政之属。所包甚广。自吾人以至于禽兽草木。非刑政则不能以治也。礼乐刑政之外。更何有修道之教乎。然则以品节二字。释修道之修字。文势义理。亦自分明。三百经礼。三千威仪。非品节何。五音六律。非品节何。兄曰以品节释修字。本欠亲切者。似未深思也。费隐二字。只见于十二章。而文理脉络。上承下推。则中庸四大节中费隐二字。当属于第二节。而三十三章。无非费隐之义。后之读者。如知中庸为一节。天道人道为一节焉。费隐之亦为一节。不待朱子之圣而庶可知矣。首章之位育。费之大者也。末章之无声无臭。费之隐也。章章推之。莫不皆然。兄曰然则他章无费隐者。似未深思也。第五章之一句成章。亦不难见。凡释经之法。先文势而后义理。首大节十章。以子曰二字起章首者。文势也。承上不行之端。起下行之之意者。义理也。以言乎他经。则易乾卦之以元亨利贞四字为一章。大有之以元亨二字为一章。以言乎天文。则觜以半度为一宿。鬼以二度为一宿。圣人之文。与后世雕虫之习不侔。兄何以比而同之乎。朱子我师也。后孔子之业。专在于四书集注。加一字不得。减一字不得。惟患后学不明乎朱注。故不及乎经旨。惟我后生。先学于集注经年阅岁。然后庶可窥其万一矣。高明以为如何。管见不合于高明。及有他疑处。则源源相教。以惠孤陋。不宣。

心之有出入。孔子之言。而孟子言之。朱子释之。后学当深察用工。收其走作之心。作吾一身之主可也。人心如无出入之病。安有贤愚之分。范女之心无出入云云。程子稍许之者。只为粗知心之体段。岂以此女能知心之全体也哉。圣人之心有动静而无出入。自大贤以下。其心未免少有出入。心即仁也。颜子三月不违仁。诸子日月至焉。不违者。心存之时也。违仁者。心少出也。亚圣犹然。况凡人乎。心不在焉。视而不见。晷刻放之。千里其奔。如此时心之作。果何如哉。然则朱子之不许范女者。槩可知矣。朱子曰此女当是实不劳攘。故云无出入。不知人有出入。犹无病者不知人之疾痛也者。又格言也。大抵愚人已无病则不知人之病证者。有如晋惠不知民之饥饿。明医已虽无病。能知万人之病。故能治人之病。圣人知心之病。故能治人之心。兄以心稍恬静之女子。比之于圣人而疑于朱子之言乎。王守仁异端之尤甚者也。其平生颠倒错乱之说。何足挂之于齿牙之间哉。王学之所以为异端者。其本领专在于格致之工。属之于力行。而厌闻乎穷理之说也。其祸源于陆而祖于释也。兄非不知其派流之所自。而更何致疑于知行之分哉。义利之辨。不觉悚然自警。读书之人。先明于义利之分而取舍之。则不患不到圣贤之域矣。所贵学问者。不徒说之于口。必反于身。如使训蒙资生之士言之。其身世之委曲困悴。与女萝之附物缠绵无别也。以自资自立之人看。则其鄙贱之也。不啻若奴隶。而苟为先义而后食。敏事而慎言。恕人责己。怀瑾握瑜。遵养时晦。则君子人欤。君子人也。馀不宣。

亢旱比酷。即伏惟旅中起居万相。顷来惠书。业已奉读。而每于孤陋之言。虚怀俯纳。如其言之有一分近似则犹或可矣。如其言之无足取。而以兄舍己含容之德。惟曰得中则实不可。还切讶惑。大抵朋友之道。尽心而忠告而已。不可有一毫讳心而面从也。训蒙资生之人。比之于女萝之附物者。实弟之昏愚不敏而未达兄之本意也。愧忸何言。然兄以训蒙资生。比之以器易粟。少无累德之事者。似未深思也。夫训蒙之义大矣。君子之教人。仁义而已也。仁者无取。义者利物。二帝三王。得位而教之者也。孔孟程朱。空言而教之者也。其馀一人之师。一村之长。要其归则皆导人为善。禁人为非。而不当先求食而为多少物所卖。借寒堗诱冷饭以习其句读也。自损如此则非但为富贵人蔑视。亦为村氓巷妇之所轻也。岂不寒心哉。然学不求食而有时乎求食。君子不能樵渔耕耘。朝不食夕不食。则不得已有舌耕之累。此诚困莫困竆莫穷。而以世之昏夜乞哀。以骄人于白日者言之。则岂不诚君子人乎哉。伏惟下谅。

答吴君瑞_自南

比日惠访。又复存问。忻慰之私。不容名喩。矧审日来。侍馀学履神佑静佳。仰贺何等。礼昨往宗会暮归。得留案之书。谨察科文与心学二者取舍之问。不觉膝跪。不觉击节。寥寥此世。贸贸此乡。岂料今日得闻此语。林放之问礼之本。乐正门人之问色忧。岂独专美也。大哉善哉。如贤之问。鲁无君子。斯焉取斯。空空之鄙夫。何足以知此。孔子曰。不可与言而与之言失言。高明能无失言之叹耶。然礼闻诸师门。师门闻诸晦翁。群居竞葩藻。争先冠伦魁。淳风反沦丧。扰扰胡为哉。又曰技业愈精。心术愈坏。葩藻也技业也。即今之科文也。而沦丧焉愈坏焉。则科工之害人。果如何哉。以既往之迹言之。唐宋以下迄于今数千年之间。乡无善俗。世乏良才。专由于科举也。然则忠信好古之士。何足汩没于无用之文也哉。然古人或为其行道。或为其门户。或为其救竆。不免做科工。此皆聪明文章。出于等辈。馀力做工。足可成功也。一科字何以夺志。何以妨工也。在后学不然。不能先立大者。则富贵贫贱。未尝不动其心。聪明文章。远不及古人。则不得不专于做工。欲其致精。平生孜孜。则穷格之工。收敛之行。日不暇及。未免虚幻中人物。来喩所谓慕外也欺罔也。实看其情状也。诚能翻然改思。慨一世之逐末。反古人之务本。以小学而律身。进大学而明理。成君子之真儒。俟来哲之知我。则岂非孟子所谓居广居立正位行大道之大丈夫乎。况功利求之而未尝必得。仁义求之而未尝不得者乎。噫。大道不明。士无正见。惟以端坐读书为学问。不知耕稼陶渔莫非是道。岂不诚寒心哉。在贤者言之。正好学董生朝出渔樵。入厨甘旨。带月而归。诵诗读书。则孝经所谓庶人之孝也。鲁论所谓弟子之职也。为之不倦。驯致其极。则万物备我。乐莫大焉。彼能文章登青云。岂非市童之玩戏乎。来谕有漆雕开之说。那边精舍新成。故以见大轩三字。玆敢仰呈。请于笔家书揭。定省之暇。坚坐读书于其下。自漆雕开之已见大意。入于孔颜之乐。亦在其中。千万千万。

与任德渊_洙○三

伏惟日来。服中侍读。神相万重。戚末堂叔所慎。向差即药力。感幸何极。下示彖象之义。来教得之矣。然戚下一空空之鄙夫也。虽于等闲文字。不敢当顾问之意。况易之为书。广大悉备。易之为义。洁静精微。虽圣贤所不雅言。如我辈焉敢窥一斑之罅。而赞一字之讲也哉。然道有精粗。辞有浅深。粗且浅焉。虽愚夫愚妇。皆可以行且说也。略以所尝闻者。诵之于高明之下。以为他日居观之一择可乎。易有二义。假彼象辞。为我仪则。以身践之。莫非实学者。自文王而传之周孔。自周孔而传之程朱。所谓吾家义理之易也。于卦于爻。知吉知凶。付之于数。身不预焉者。焦京之徒。得之于伏羲之馀意。传之郭李。自郭李而传之希夷康节。是所谓彼家象数之易也。康节比之希夷以上诸贤。则果大醇而小疵。然若使康节生于春秋战国之世。则必不为孔孟辙环之事矣。此为不参于渊源录。而象数之学。不得辞其责矣。以吾家之易言之。则于乾卦元亨利贞之义。君子以之。正其心善其事者。即贞之义也。而本于心而达于事。必至于大通之地者。即元亨而利于贞者也。于初爻潜龙勿用之义。君子以之。于世韬光潜辉。嚣嚣自乐。如伊尹，孔明之流也。于事谦退雌伏。翼翼自卑。如藏蛇蛰虫之状也。推之六十四卦八十四爻。莫非此道也。栗谷，尤庵两先生倡明于东方数千年之下。厥后见而和之者。惟南塘先生嵬然高出。无与为俦。吾师门性堂丈隐约竆山。光气不显。平生足迹。不到京城。箪瓢屡空。衣不掩肘。时诵中庸。声震天地。招隐次韵。有曰数点峀云千里雨。一轮岩月万家灯。此诗可见其怀抱龙德也。诵声震天地者。嚣嚣自乐也。足迹不到京城者。忧则违之也。隐约竆山者。遁世不见是而无悯也。居今之世。当干之初爻之人。舍此人而其谁哉。此丈之没也。余未见其继之者。或于百年之后。能复起耶。我未敢知也。或于蓬蒿之中。能潜藏耶。我未之见也。然此可与知者言。未可与不知者言也。高明于鄙言。虽未尽信。必不至向人说道。贻祸于不佞。故略露所蕴。默想不发至祝。噫。以上所论。易之全体也。以一段言之。则人各有一易。鄙人有鄙人之易。高明有高明之易。不负师说。穷约自守。日谨所未。日知所未者。鄙人之易也。攻乎时文而主乎义理。为亲应举。忘人之势者。高明之易也。在鄙人而忘易之道。则无异屠儿之礼佛也。在高明而忽易之道。则亦不免倡家之读礼也。勉之哉。文字往复之教。于吾乡。可谓蜀日越雪。甚盛意也。甚美事也。然无实效而徒招谤也。凡读书只好寻思推究。疑必思之。思之未得。则又复思之。终必有得。积思未得。然后问而辨之。则乃至浩然也。且况义理讲论。异于闲话。不可墟便寄书。随疑辄讨者乎。高明姑休矣。才华超越。所闻已多。万非陋劣之所可拟望也。义理至深远。潜积春冬隐几之功。则所得日大以肆。所未解日少无几矣。鄙乘清和之日。步屧往拜。叩其所得。间陈瞽见。则不无他石之攻。未知高明以为如何。聘表之示。真所谓论黼黻于盲者。问律吕于聋夫也。生平不做騈句之流。何以容喙于表笺文字乎。况于高明文章。素所畏仰。至于砭焫之事。尤有所不敢。然白乐天唐之钜工也。而有妪解后录之语。此诚文章家造极之盛事也。高明问之以乐天之量。鄙夫答之以村妪之解。则庶不获笑黼黻律吕之家乎。一二妄言。裁察取舍之也。

高韵本清丽。非管见所可窥也。然知己间言之。虽不中何嫌之有。理会知贞吉。以上似浑成。心潜见泰来。虽句法有力。而心潜二字。恐不衬着。何难天地准。恐有自负之太重。十翼是三才。用意似无精神。高明之意以为如何。岭庵次韵。似极精俊。然孟子所谓诵其诗不知其人者也。承此二篇。合下艰涉之藻思。益知鳖首之缩鳌步之退。不能成吟。矧又梅字尤难。数日思别意。而不得已用追步佥意。意拙而语朽。高明之眼。且不足阅。况德邻大方之家乎。为子光字说。大意尽好。而圭璧与室壁。有从土从玉之辨。今混用两意。或偶未及此耶。或别用一意耶。律诗深得古人教戎之体。盛矣哉。辱书中东西忠信之鳞次化去。言之于悒。然其中往往有淫于术数。没世自弃者。鄙与高明皆鉴戒处也。且脱科入真而父母非之。竟何为之之教。诚非鄙人之所及思者也。闻之栗翁曰所谓学问者。亦非异常别件物事也。然则寒衣饥食。足行手持。莫非学问中事也。坎止流行。运水搬柴。亦莫非学问中事也。士君子安坐读书。吟成文章之人。尚矣不须言。至于台史之辈。行呼唱谨趋跄之中。亦有学间之道焉。何以言之。尽心所事。勤于职事者。即其道也。所谓学以聚之。问以辨之者。只求乎合道理而已也。今若以科业理学判作两件。曰我为科业所累。不能学问。此诚畔学之托辞。非肝膈之言也。盖尝论之。潜心读书。努力做文。则理日明而业日精。理明则孝悌之行益笃。业精则名利之选如响矣。若尔则宗族称焉。门户显焉。于斯时也。父母之悦。倘何如哉。此学问之力也。若或浮躁浅露。昧孝悌之理。颠倒错乱。无待时之器。则宗族戚焉。只自热中。于斯时也。父母之愁。倘如何哉。此则不学问之致也。人必曰范驰不获。此又大不然。世之诡遇者何限。而皆必得之乎。举子之欲中。如耕者之欲饱。耕也必饱。自古及今。愚未之见也。此莫非有命存焉。然则不如从吾所好。求必得之也。孟子曰。操则存。舍则亡。是求有益于得也。求在内也。朱子曰。循天理则不求利而自无不利。循人欲则求利未得而害已随之。旨哉言乎。圣贤典训。如是丁宁。而人多不信。每欲向别处走。诚极寒心。如吾高明。宁有是哉。但以科业学问判作二件。亦不得辞其责矣。高明以为学问者必如黜明去聪。离家绝色。兀然面壁。然后乃可谓学乎。不然则择良日设坛场。告誓曰自今日吾必学问云云。然后乃立脚乎。请以高明目前之事言之矣。尊王母几筵。必致哀焉。晨昏必定省焉。见尊丈必拜。对圣经必端坐。此等事数件。皆高明之所己行而果学问中事也。推之于他。皆得尽善者。即学问之极功也。古人之求。如是而已。如鄙人者。于时文犹不能一焉。况敢容喙于圣贤事乎。以平日所闻于师门者。为高明诵之。不以人废言可乎。

廿四夕灯前。忽承惠覆。欣慰交至。如奉清仪。但审其间。堂候愆和。方在侍汤。倾虑区区不任远忱。信后有日。不审色忧间已复常。伏庸讶菀。戚末今念二日。哭李友道凝。非但为化者哀。师门校稿续成无期。痛恨之私。无以形喩。书中恍然惊搅主人翁之示。奚啻吾党之幸。实为世道贡贺无已。高明之见。素所卓然。如吾瞽说。不足有无。而立定脚跟。尚今迟矣。今此一念。蹶然鲁变。则造诣之功。虽驾八骏御王良而就熟路。不足以喩其迅也。然其进锐者其退速。靡不有初。鲜克有终。伏愿高明好之乐之。毋怠毋忽。以成缉煕之学。则奚啻当世之幸。亦将有光于后世矣。所示奔竞胁谄之接。有不足难。学问之道。以心为主。得其正时。事无足为矣。前日之杂博相高。华靡相胜。拍肩执袂。诗酒相呼之友。见我处事一出于正。始疑终信。渐有观感之益。则此之谓以善及人。人多信从者也。不亦乐乎。然张子曰天下事大患。只是畏人非笑。大抵初学之士。工夫未熟。颇有龃龉之叹。幸于此时。勿疑勿沮。一直做工。以至前程奇观之地。千万千万。壁辨引据该博。而鄙人之惑。终不释然。何者。万物之形具于地。而万物之精行于天。二十八列宿分为四象。而四象之中。又各有星星之相联。姑从高明所举之星而言之。房与心井与鬼。字不相联。而意实相承。房者天子布政之宫也。心之中星。即曰明堂。而为天子之正位。则相联之义。不已明乎。井主乎泉。而舆鬼归泉。则相联之义。亦不较乎。况壁宿之后于室而先于奎者。其相联之义。尤为易见。奎乃文星。壁亦文星。而主天下图书之秘府。营室又是宫府之深奥处。土壁之壁。次于奎室之间。岂不易见乎。故唐人抄经谓之奎壁者。盖取诸文章府库之义。而精神命意。专在于壁也。若无土玉之别。而只取字义。何以舍贵从贱乎。噫。唐人命名之义。其深远乎。轻小卷袠。以防后患。不为科儒暗挟场屋。原其所自。在昔孔胜取其家书。秘藏于壁。以备秦火之遗意。又原其理。天垂象以启之。天人相与之义。岂不一串贯来。昭昭章章乎。推此义也。重道之士。书皆壁藏。临时出看。以免婢妾之所污。奸欺之所窃。亦非奎壁之义乎。然则从玉之璧。实无理矣。证乎典记。则浩浩书籍。不可胜记。故仰见本象。论以见说。若为不然则更以相闻。而此非义理。辨与不辨。又何妨也。诗评瞽说妄僭而高明尽采。拙韵鄙陋而高明亦皆许奖。一不下砭。无乃鄙人忌医之过耶。自过不知。后勿如此。先生之称。是何言也。孟子于宋牼。如此称道。而鄙无宋牼之齿德。则少无可当之义。此后亦勿复焉。

与赵孺文_秉悳○二

下慰状。伏读再三。感激悲缺之中。教诲切挚。牖谕谆谆。顾此陋劣。何以得此缱绻爱惜于大方之家也。寂寞酸苦之里。旋不任欣慰欢幸之至。礼焕七十之年。哭妻可谓常事。而追念五十年吃贫之情。猝难驱遣悲酸。至于家间细微之事。四壁自来空立。不必更关于心。而妻在时。子若妇不敏事。不欲面责。每因妻告及。使之自新。孙辈钝根解蒙。发怒则妻以柔辞谕之。自以为内助云尔。今不得复见。足可悲也。然教之以理遣者。至矣至矣。逾月而埋窆于艮峙西先茔下。择日惟用每月安葬日。卒哭借用士礼三十日之制。三虞后刚日而卒哭。况如鄙生辈。犹不免庶人。安敢用大夫三月之礼乎。未知不得罪于礼家耶。江右旧多文士之疑。今承下示。涣然于中矣。但朱子与陈丞相书本意。似在于荐贤。大抵国家用贤则存。不用贤则亡。南宋光宗，宁宗之时。群小盈朝。殆哉岌岌。陈相居用贤之位。不能汲汲。故朱子几若成病。知陈不能而不得不言。似不必泛论九原之文士。特以旧人发端。陈若更问其人。则必当历数门下吴黄蔡李辈矣。至若吴宜之之自荐。则其人可知。且君子荐人。不在其位。不敢指名。明道先生于神宗朝。既在其位。故荐其弟伊川，表叔横渠。而不自为嫌。人不为非。大贤以上不避嫌。噫。孔子得志于鲁。所用之贤俊。皆出于七十人之中。朱子当路于宋。所用皆是直卿，季通，伯丰辈。意下以为如何。四月在东谷时韩生便书。贺大学章句椎凿之凿字归正也。前日误读以去声。自闻确论。更考韵书。入声正矣。深用感幸。此书浮沈可叹。闰月初闻令伯氏出麾之报。喜而不寐。一为贫家养老之节。一为足下续弦之地矣。得见政事则虚传良可叹也。岁月骎逝。鳏苦滋甚。伏望勿过所望。平心逊志。速图免苦。切仰切仰。醴泉无源。芝草无根。远求小姓。足使生子。古人格言。谅之谅之。近来科弊。耳不欲闻。口不忍言。然于场屋。往往有范驰者。如足下者。悬题之下。抽笔于囊中。胪列胸中之蕴蓄。其得失付之于命矣。虽屈于场屋。何愧于天。何怍于人也哉。幸而小成。将作字牧之任。则百里沟壑之人。庶或拯济。如我老癃之物。心切祈祝。见今涂炭之中。嗷嗷吁天之人。十常十居。而省忧者鲜。大可闷然。

礼焕自客冬以来。至于今夏。疾病丧故。相仍汩没。一舍之地。问闻相阻。便作别域。慨然缺然。何以形喩。近伏闻春府自泰衙上来。未知执事同时陪行耶。昏礼虽不贺。续弦不可不贺也。谨闻聘家门阀与凡节。可以相当。尤贺尤贺。比来旱风。堂候行役之馀。连享平安。侍座亦一向佳福。尊伯氏政声。久洽人望。为之钦仰不已。况从旁赞助之力。必不少乎。大抵近来。莫哀者小民。莫疾者豪猾。未知何以矜恤斥去。以为日后泰民不忘之碑耶。虽十室必有忠信。况万户之县。读书之士。未必无之邑。邑吏与乡。无非蠧民。而或有彼良于此者也。比者治郡之人。干没于簿书期会。其于劝士用人之方。便作弁髦。无不自恃聪明。高明必已念及于此矣。今番科事。京乡间何以归定。前者以范见屈。屈则可恨。而今世枉尺直寻之中。能作砥柱范世。则岂非羽翼圣功耶。如此狂说。不于执事开喙。则终作哑鬼而归矣。岂非不幸哉。前冬所上书。只望览后作绳。而有人自京来言得见鄙书于洪洗马案上。一悔一笑。礼焕冬春间。喘气欲死。去四月。十五岁孙以疟馀咳嗽化去。此儿虽钝根于文。实行与治产。期望不浅鲜。今则万事已矣。窃欲死而往见于地下。而不能自由。此亦狂也。奈何。子妇痛入骨髓。委顿四朔。尚未免死。记下就食之计。来卧土九家。而东谷农形。最为惨然。尤庵所谓就食来斯。粮尽而还者。似将未免。亦可笑也。

答郑圣拜_言昌○二

无日不瞻仰。料外便过拜惠书。备审患候复发。尚今弥留。惊虑难状。而所服六味丸。实对病之大剂。深效早晩发出。岂以速效之不见为忧也。凡药效迟则大速则小。勿以病虚而心动也。弟自冬来。感冒沈绵。而惟以大病之不生为幸。但宗侄子建。以浮症正月十七日不幸死。其孝谦嗜学足可惜。宗兄情境。亦可悲矣。客冬。新郞年岁与状貌。优于樵耕。此外何望。女息业已三日送归矣。敬理，敬念俱得初试。侍下大幸。而会试消息。无路即闻。何以则有捷报之道耶。宗兄难抑哭子之情。欲与弟将入金刚。此行逖矣。山下守令。不可无一二人顾助之力。故作路于都下。要得珍重一札。兄以此意书于杏洲似好。

企渴望断之馀。二胤幷过于伏枕之中。惊喜之极。又拜手笔。次第披览。病如忽祛。因审七十老人精气之日下。只是公道。而各随气力之强弱。日下之渐。自有多寡分数。以弟言之。前年四月仙庄之造。较其筋力于今年四月。则悬有老少之分。以兄筋力。岂有若是之遄急哉。下示乡饮礼。人持十钱。简易相会。足以成礼。而节目中繁琐颇多。虽曾经之人。数日讲论。然后举行之时。可以少失。当俟后日。觅笏记誊送矣。与同志数三熟讲之。以待九月如何。弟以若病势。无论春秋远近。难以久立于饮礼之序矣。

答白敬汝_尚讷○五

妇人之丧不朝祖。家礼无之。当以家礼为正。支子孙及妇各居其家。则似不行朝祖。遭丧之家告庙之礼。虽有古礼。而家礼不言。后贤或行或不行。卒哭后班祔祭。无论长孙支孙。家礼皆行之。不可容他说也。大祥前一日祔庙之告。有长孙与无后班祔之外。支孙不敢入庙。卒哭后祔祭。支孙奉主。就宗家行之可也。祫祭即禫后吉祭也。大抵妇人大袖长裙。家礼不从古制。为此便宜之服。大袖则男子中单衣之短者也。长裙妇人生布裳之长者也。幅数作㡇与否。何足深拘也。着服次第。男女皆先裳后衣。然则裳在衣下可知。三年之丧。成服后闻讣。则何以祥日除之乎。病中精神昏昏。不能详细仰答。或有未尽处。后便更教也。

祔祭丧主非宗子。则丧主为亚献。主妇为终献。初献有不读祝。此必字之误也。三献岂有不读祝乎。惟亚献不读祝。初献读祝。礼之正也。丧主非宗子。则随宗子所称。假令从子为亡者而祔祖考。则亡者之祖考。即宗子之考位。既以宗子为祝主。则孝子某敢昭告于显考者。即随宗子所称也。祔祭之馔而分者。母丧也。母丧祔祖妣者。卑不敢援尊故也。考位祔于祖考。则祖妣不可不随行考位也。此所谓三分之馔也。虽忌祭。考妣幷祭则各交椅各祭床各祭物可也。近来执礼之家。妣位忌祭。不奉考位神主。亦卑不援尊之义也。祖妣二人以上则祔以亲者。假令亡者元妣之后则祔于元妣。继妣之后则祔于继妣。兄晩而喜礼。仰贺不已。一人知礼一家安。国君知礼一国安。礼者圣人至宝。春秋时。郑子产略知其一二。而保其弱国于两㬥国之间。礼之为重。甚于水火。于斯可知矣。

祔祭疑端。何必更卞。圣人教人。极为周详。故于虞祭，祔祭，时祭亚献条。恐或又读祝。故以不读祝三字。重言复言。圣人之于后学。无异亲父子相爱。而知者鲜矣。可悲也已。

葬不立主。何其违众出俗也。管见则自吾辈之人。若非别立祠堂之势。则立主极其苟且。而魂帛葬前所用。葬后则不可无变节。故权用轴主。其制敦厚洁白之纸。长尺二寸。广三寸。上为主头。题曰显某亲某官府君神位。非但三年大祥后卷而藏置。祭时出付行祀。此法可谓庶人知分简易之一道也。魂帛之依立交椅。先辈非之。但卧置箱中而西上耳。治葬穿圹深狭。筑灰务厚也。

小朝丧变。家国之不幸。倘复何言。今月大祥之家。不可行祭。尤庵所谓略设祭需。哭而过日。待国葬卒哭行祭云云。而闻因山葬礼在七月。卒哭若在此月。则择日祥之。此月亦禅月也。兄所云当月行禫可也。朝家七虞。若卒哭退在八月则月内祥。而除禫因行吉礼可也。何则。禫祭过时不举礼也。至于本祥日单酌之时。数字告由。亦何妨也。七虞之礼。大丧也。今春宫丧礼。用大夫之礼。三月而葬。仍用七虞与否。亦未可知也。妇人丧服大袖。只是中单之最短者也。有何加领乎。长裙亦是生布裙也。何同深衣裳乎。着之之法。亦如裳也。朱子后圣也。病古礼烦琐难行。裁减作家礼。故尤庵主家礼。沙溪主仪礼。今备要小注引用仪礼处多。后学宜看详而亦难矣哉。先辈曰国服。禫祭者不着禫服。以国服行事为可。而管见则未稳。朝令许冠昏借吉三日。冠昏不得已。禫祭不得已。三日之吉。犹可借也。斯须之吉。有何未安乎。且既已许祭。则以白笠行禫行吉可乎。然焉敢质言乎。土行哀大祥。更何论服白笠白带。因行国服而已。至于长子三年服。兄教中制也。士君子通行规也。朱子于长子丧。不解官。不解官则居常所着。与平人等。但入丧次。服斩衰哭。居常出入。还平服也。自汉以上。国服中。犹不服父母丧。近世以来。自朝家定为著令。父母丧。不可以国服废也。长子服。常汉辈一网巾外。纯用亲丧服。士流中往往有如常人辈。可堪一笑。今士行大祥后。必欲平凉子麻中单绳带也。必闻任致养言也。此生昨来。其言如此。有所卞说耳。若如土行所执。则大骇大骇。愚亦何知礼也。礼之大义如此也。服人书札自称。妻服外。不称期服。慰者亦然。虽祖父母服。称缞服人。不称期服人。凡于期服。只称服人与服座可矣。丧礼备要引翰墨全书矣。

共吃糟糠四十有九年。中路闻远逝之报。悼惊结恨。倍切于他人丧妻者。三个抱儿。一抱厥祖母腰。二抱双乳。常嬉戏曰。无祖母。儿何以活也。一朝不复见之。清泪时时自迸。兄慰书际至。悲且慰焉。弟虽薄情人。于六十八岁病妻。何以恝然也。前月避寓东谷时谓妻曰。善摄好在。从速复见。家忧陆续炽盛。又值老人洞山变。偸葬二冢。依官决俱移。居然跨月。仓黄归来。已无及矣。不然顺理之丧。何以过悲也。

东谷宗兄遭长子丧后。心无注治之处。决意于金刚之游。以叙万一痛陨之怀。问于弟曰此行谁可与同苦者。答曰敬汝素多清兴。且其哭弟之痛。亚于兄主。可以同行云尔。则因请寄书。故玆以仰告。兄能办此行否。一见金刚。中华人至愿也。生此邦。不见此山。慨然处也。勉之如何。行焉则作路京中。为相知山底一二守令之道先。看关东诸景。因踏一万二千峯。北逾铁岭。登我太祖走马岭。西出平壤。拜箕子墓。仍入妙香山。手把檀君所降之树。归路上成川巫山十二峯下降仙楼。又过九月山檀君庙，首阳山伯夷庙。又上平山灭恶山。明太祖祖坟。踯躅彷徨而下。终上松道满月台而归。则岂不壮哉。然则尘世无益之私痛。可消涤矣。家人多少之世虑。亦可脱略矣。意下以为如何。计其程则来月旬后发程。闰月可以还栖矣。赆行若干自备。间作渊明之事不妨矣。兄如行则弟亦有意。如以事未能焉。让此清游于令允子仰如何。

与华山郑上舍_奎汉

便回。伏承下书。又受读答目文字。恍如破昏为惺。心目朗然。信后月已再更。仰德之切。还复悬悬。伏惟道体康宁。昼宵慕仰。生耳痛益甚。私闷之中。还谷伙然。拮据无路。以是忧迫。夜不能寝。第同福河进士。其学问浅深。只以云门辨诬一书论之。其博洽稳雅。鲜与人俦。始知东方有学者。斯文之幸。倘如何哉。云坪文字辈言议或峻。下教至当。而凡后世学者。于前贤之书。若不先建其自高之见。则皆入于滔滔依样。惟其言之是从也。孔门之子夏。我东之退溪。犹未免此病。心常慨然矣。幸读云坪集。顾此末学浅见。虽未敢任其言之至于极处。而盖此翁立心。于自家有疑处。虽孟朱之言。有所不从。若非廓然见明。特然自立者。何以如此乎。此生所以心悦诚服。愿以学之者也。至于礼说中父丧内为祖为母或三年或期年之说。先生以性潭先生从杜元凯之说为正论者。似为得中。如陶庵李先生之论父先卒而母后死者。虽一日之内。亦可以伸三年云者。可谓厚矣。而似欠裁节。若然则父朝死而母夕死者。亦可以三年乎。尝闻圣人制服之义。有恩掩义者。有义掩恩者。父在母丧之期年。父卒三年内为祖为母期年之义。皆义掩恩而大一统之义也。未知如何。大学正心章非主静之义。先生之引释教示。极为详悉。诚意章主静之教。果是先生之千载独得。不由师承者也。读来不胜惕念自警。钦叹不已也。然我先师性堂先生尝曰意者心之所发也。心者身之所主也。慎独之独字。已所知也。已发上言也。正心章章句敬而直之之义。即未发上言也。故正心章主静之说。南塘栗谷已立确论云。诚意之属于已发。先辈之训。如出一口。而生则常读正心章章句。皆有已发之说。故窃自疑之。虽于亲炙之师南塘栗谷之言。尚未能洒然服从也。诚意之属于未发。于先生始闻。识见驽钝。犹未能言下即服。极可悚叹。若不犂然自觉于心而惟貌之从。则大非后生求益之道也。今此发前之训。寻常存之心。以待日后自悟也。不亦可乎。絜矩之义。未读云翁集前。与人同说矣。自读此集。大生疑讶。更取平天下章章句而读之。则君子必当因其所同。推以度物。似释絜字。使彼我之间。各得分愿。则上下四方。均齐方正。而天下平矣。似释矩字。云翁之论。必有所据。故前此仰禀。良以此也。湖洛辨论。前有面命。后有答目。万万感幸。此处诸生读此辨说。如披云睹天。明春当进拜陪来杖屦。非但乡饮时受教。为此乡诸生一次讲学。俾知学问之非别件物事。千万千万。

与金伯臣_{硕柱○二十}

去日中便书。想已见矣。惠书亦承。喜慰何言。更间日寒太酷。堂候不瑕有添剧。此时若不添剧。则春和时平复九分可望。弟肿处随寒更痛。夜间堗冷如冰。不得安眠。因成感疾。私闷何喩。亲忌哀哭。闻于致养而为始矣。鄙亦自前随此乡俗雷同者。果是见闻之固陋。非但无孝心之致也。此友必亲闻于大方家而传之。必非臆说也。且以礼说证之。则有曰君子有终身之哀。亲忌之谓也。又曰忌日丧之馀也。祝曰昊天罔极。此皆昭然可证也。今而后。始知居地之僻陋。所见之贸贸也。此一事。偶因此友觉知。其他百千万事。安知不与此同乎。深用愧且幸也。因念学问之责。则于此不肖无状之躬。无万一之近似。自今虽欲痛自刻责。而其于没质之尘何哉。顾惟今世。惟贤者可以进于道矣。勉之勉之。然贤亦于学问之道。略不能得力。故不胜沓沓忧闷。向者誊送朱书尊德性求放心等说者。诚有深意。高明知之否。求放心是学问也。而欲下工夫则先治其外驰之病。然后可以论学。此病士君子通患。而吾贤尤甚。何者。欲汲汲于汎览诸子。巧妆文辞也。此二者君子之所不可无。而自有本末缓急之序。其本不立。则虽博如马迁。文如相如。终不得作君子。其本苟立。则虽不看史记一卷。而不害为天下之大丈夫。是故孔子谓子贡曰。君子多乎哉。不多也。孟子曰。学问之道无他。求放心而已。先贤曰。杂博相高。华靡相胜。归之邪学。圣贤之训皆如是。而自子贡以下至子约。皆以多为贵。此正学之所以难传也。自今以后。至于盖棺之日。贤与鄙所可从事者。闲坐则验主人翁守舍与否。当事则必思执事敬。接人则以简言语为大务。则久自有益。诵读则必诵小学内篇及大学及或问数篇。其他经史。随力玩味以为补助。则其进不可量也。贤但气麁学荒。于圣贤文字。有疏漏之患。若于求放心有得。则渐少此患矣。鄙则聪明百不及于贒。加以犬马之齿。昏忘益甚。前日所诵庸学朱书等。都已忘却。不可追诵。只以童蒙先习总论以上数千字。常常记诵。不忘于心。不落于口。欲如浮屠之常诵南无阿弥陁佛六字。而病日常多。闲居者常少。亦不易得也。近世行礼之家。前世无比。自士夫家。下至胥吏皂隶之辈。莫不存丧礼备要。丧制仿行。我国文教于斯盛矣。而观其人心之陷溺。名分之陵夷。则自书籍以来。未有若此之甚者也。其故可知也。只是忘本逐末。外饰为主之致也。自今以后。贤与鄙务学林放。自附先进。虽见绝于世俗。终不为孔子之罪人。则夕死无憾。勉之勉之。今年只二日。明年之人事未可知。如右多少藏之久。而今日始发。勿以人废之也。

致来意外致惠书。心辄欣。左抱孙。右披书读。犹未晓。又读之。又一读之。皆晓之。岂胜豁然。然惠书中以懦且多疾。不能专于读。又无质问。只益促寿。此皆贤自道之辞也。亦是真情语也。然吾每为贤为忧者。急于博学而缓于操存也。尊德性道问学工夫。如轮两翼双。不可偏废。而就其中主客轻重缓急之别。未尝无也。故急于主而缓其客。则虽未至于成德通儒。而犹可为浊世之鸣凤。横流之砥柱。若急于末而缓其本。先乎杂博。则吾恐其游骑之出太远而不返也。故以佛学言之。修行治经。兼备俱全者。彼所谓祖师也菩萨也佛也。专于修行。未专于经者。所谓首座也。明于经而不足于行者。所谓大师也。佛家所尊。虽在于首座。而俗尚在于大师何者。大师者。弟子云集。供养华侈。俗与僧皆尊崇。首座者。多昧于经。只诵千手百馀字，南无阿弥陁佛六字。兀然面壁。终其一生。俗与僧之尊崇。少逊于大师。然吾如从之。必从首座之孤寂也。故弟之用工。欲专于无不敬三字上。末由也已。且贤与吾曾所学问者。比三代上人则亦已多矣。温故之功。能用古人之半。则业已跻圣贤之域。而温故之功。独愧夫尚不能及也。窃自谓温故莫切于操存。幸以贤超越之材。三加之意焉。

此时堂候万安。诵读之工。比得着实。潦水虽似害工。比诸系狱则劳逸何如哉。所读书闻又可喜。而论孟何不多读。贤者三乐俱备。何羡三公。定省之暇。与令季谈笑。馀力又诵读。世间有何羡也哉。顾此顽物。虽云兄弟三人。而一弟不知死生。一弟相居稍左。饥饱悲乐不相同。如我身世。无比于人。天又厌之。与之聋病。讫可归卧故林。谢人待符职耳。而尚未定归计。奈何。

顷者虽周旋行礼。夜而谈话。犹有未尽之怀。若所怀者。世俗冗杂则不足言也。若治心敕躬之说。则恨不能接屋连墙。日复日夜复夜。相讨相善以尽日月也。日来顿觉清和。侍学益进。弟湿疮滋甚。闷私闷私。昨也童子誊周濂溪拙赋。时适睡睡中。句语耳闻。心神大欣。蹶起执册。吟诵一次讫。为诸生讲说。千载之下。濂溪气像。宛见于目前。非但濂溪气像。前古群圣贤气像本色。了不出于拙之一字。自惭弟之言行平生。绳之以拙字。则无异于狂童倡夫。然吾所愿在拙字上。故欲咏拙诗一章。以示同志。而藻思枯涩。姑不能作。贤取拙赋读之。因作绝句或四韵以示。则弟亦续和矣。

致礼归去来云。一幸一闷。事势到此。惟以守死善道四字为主之外。有何别般也哉。然凡事言之易而行之难。戒之戒之。䲭夷子皮。愚尝疑其皮字矣。谚解曰。子皮未知可否也。唐宋诗皆云鸱夷子。此不足疑也。子者皆后人尊称先辈之辞也。既号曰䲭夷。则后人之尊以子字者。奚足疑乎。孔子负手曳杖。似是俗所谓后负也。后负俗人之恶习。非圣人之所为也。而俗习圣人有时为之。圣人抱济世之具。见赤子之涂炭。唾手欲济而世无可为之君。夜有奠楹之梦。慨然之怀不期然而然。东方既白。徐行负手。悲梁木之摧。歌太山之颓。人生千载之下。想像其情则岂不悲戚乎。然则须臾负手而行。有何伤于圣人温良恭俭之盛德光辉哉。圣人非别人。亦与人同。凡人有时乎与圣人同处。存清风明月天气正好。人无应接忿欲不生之际。忽见长上而敬。逢朋友而悦。于斯时也。尧舜无别。孔子便是。岂不美哉。但君子知此而存之。庶民不知此而去之。忿欲一动。则以至于无父兄无朋友。岂不可哀也哉。德渊诗未晓处。得送其书。考之也。所谓冥灵树树如春。〈木傍〉比之于老人。此则著题也。顷者修治莲塘。得石龟甚幸。因作绝句。又记数行语。送之东谷。东谷和之。又来玩。贤亦和而来玩也。

童子辈咏诗。何可责也。国恤中不作词律。充类至义之极处。君子自修之道。岂以人人望耶。又况于童子乎。端阳日。期与东兄入太乙洞矣。以薪忧未果。翌日又期。而又以病未果。又以明日为期。贤或肯行否。令季与乡人嗔之曰。彼闲人。不看字不绞绳。但闲行也。此洞在于鳖谷上流将军峯下。彝斋先生书堂故址宛然。深而明高而平。可为藏修之所云。故欲访焉。

前书中勿问文章之说。贤惊怪责问。善哉问也。此定弟开喙时也。大抵贤之学。异于周公孔子之学也。不从漆园葱岭来。必从临邛建安来也。故贤之言曰。道不难。事变为难。圣贒不亟称。上帝亟称之。夫周公之诗曰。上天之载。无声无臭。仪刑文王。万邦作孚。子路问鬼神。孔子曰。未能事人。焉能事鬼。此两圣皆言道言人。而贤之学。一切反是。其贤于周公孔子远矣。且窥贤之工夫精神处。则明明德复其性等上。不屑下工。惟于盘古氏以下。诚心求觅。以成大眼目大手段。于华夷诸学者来问。日左酬右应。若决江河焉。贤之学。若非庄佛。则岂非司马相如，曹刘辈乎。如弟陋贱之所闻所诵。不过童蒙先习，大学经一章，玉藻之九容等说而已。何以对贤之自盘古氏以下无竆无已之讲乎。是故每于高问。不胜惴惴缩首。意欲向穷源僻坞以居焉。如逢三喙讲者。则明松灯布茅席。跪老脚低白首。互相答问。好矣足矣。何敢抗颜于眼高周孔目短曹刘之前乎。然愚者千言。必有一得。以愚观于高明。则高明之学。略如古之磨剑童子。昔者俊秀一童子磨长剑。人有过之者曰剑何为。童子对曰将入中原。问者壮之。又曰入中原何为。对曰斩胡帝足小指瓜云云。问者大笑而去。贒之好勇好信。若生孔门。与子路伯仲。而察其精神所在。不出乎寻章摘句卑卑之儒之流也。勇与信可以大有为。而终归于寻摘口给。贤之寻摘。将安用之。童子之斩胡帝小指瓜。将安用之乎。惟愿高明三思之。勿以河满子等说为孔门之答问大成。必将圣贤格言至论三五十句。每每温之心参之行。时时拱手危坐。收视反听。以养上帝所降之衷。则孔周虽卑。用工之久。自有渐高之域。上帝虽高。自有渐学之路矣。太古以下文章虽多。自有渐知之望矣。贤不此之为。虽自处圣贤上数层。出言处事。每见嗤于武人俗士矣。高明以为如何。贒于数年前。往一处醉酒曰云云。闻者骇然。言之有无。弟不敢知。盖学问之失路。或至于此。尚无怪矣。此后见酒则视他人少一杯为盟。当言则与他人少一言为誓。必以文王之徽柔懿恭。孔子之温良恭让。为入德之门。以成干云豫章之材。勿为拙匠之㔉而少之也。贤今以河满子弄珠人数句。别纸问之。似非孔门之问答。宁不寒心。岂不笑哉。贤终不我听则当被发入山。得一好古无文之士。讲三喙存吾恒以修馀日矣。还巢之计。洙坪皆宜。但柴程与农处。洙不如坪。此亦多难事。何以则可乎。鹪虽微禽而安于一枝。蚁虽细虫而宫于一块。我今何人而独祼蜗乎。悲凉悲凉。

日前惠复。慰幸何已。比来侍学万相。弟病虽少差。惫顿难振。强作盥巾。午后还复脱巾卧。只自苦闷。顷者弟以行役添病。果不敏。而贤峻责之。感幸罔涯。此世此道知者几人。窃恐受者惮于改过。则告者不复告之。故切欲亟改自新。以图贤者源源之责。次韵昨才成。更察欲改。大而季氏适来持去。想已登览矣。弟之文字。无论诗与文。一见之后。或糊窗或燃火铁足矣。自前去文字。勿留箱箧也。高韵用意等闲。似不知拙赋紧要之旨。更思之。致礼身世。触处悲酸。不闻而知。亦不如不闻。贤辈戒之戒之。欲为读书高人。则先办一日内两椀粥。然后可免此辱。然弟与致礼素庸人。两椀粥无路办。贤颇有才有力。深戒之。勿受人鞭策之辱也。观海之说。孟子固已明教。而若无朱子则何以知明训也。致礼所谓集注言其馀意者。极可笑也。朱子为万世释经。而不道正义。姑言其馀意。以瞒后学之眼。则此何心事哉。凡吾后学。欲学孔孟。则先学朱子者。岂非因其阶梯之道乎。然此言岂深奥处浅近莫甚于此。而人多无心看过。问东指西者多。故姑以此诘难为戒吾侪率尔看经之病也。不然此何足反复问辨也。噫。今人孰不读古经。经之文义。无人得一句紧要意味无他。心本外驰。以衣食为主。不以心性为工。学以为人之致也。如关雎一篇。人皆曰善也。而以吾观之。则无人识得也。何者。若要识得。何以无关雎之德也。人有关雎之德者鲜矣。故吾必曰知关雎之意者亦鲜矣。长岩纪行。不只纪行。而人以纪行看之。或拈出本意言之。而人多心笑。如此而更何向人论诗也。欲为作小序而今罢意也。年事渐无可望。此何人斯。昊天岂不仁而欲尽刘斯人也。特人之自召而致昊天之震怒。奈何。

日来侍学更若何。旱既太甚。人将何生。旱不如是。稼事颇顺。则与吾贤期宿于东洛庵。逾岭游文义墟。日暮而归矣。今者爻象如此。有何景况而作此事乎。盖吾炭溪。即归死地也。寝食语默行坐。何时忘乎。况此暮境。百病交侵。触目皆非。益无意于烦扰之地。诚不如归饮炭溪之水。归拾炭洞之橡。松风为琴。杜鹃为友。以终馀年也。而迟迟此行。固难径情而直行。然有志者事竟成。于吾验否。恨知己者贫如一辙。不能学两宋之相济也。

比来书札。尽是月露之说。不在于经义上。余甚悯之。近见朱子大全。书札至于二十馀卷。而皆是性理经纶责善之说。风月工拙。略不论难。先辈工夫。盖可想矣。此后则论义理多。谈风月少。专意于心性之学千万。贤者以我为嗜风月乎。实无是也。每曰织席而困则看朱书。看久睡至则扶杖出池上。与二三童子坐柳下。掬水掷荷上。其水圆转则哑然相笑而入。日用如是。至若风月和答。不得已应之。而诗成后插于壁上。如句作间有病处。不复雕琢以媚人眼也。顷者长岩之行。语及孟子观于海者难为水。贤未详其意。故弟曰归而思之矣。其间书札几乎盈箱。而都是风云之状。初不及所问观海之说者何也。后便详示也。书中尊嫂二字。即指贒阁也。朱子于东莱妻。亦尝云尔。

惠示长书。可感高明受善之量矣。于此空空之鄙夫。虚心听受。犹尚如此。况逢直谅多闻之友。则其日新之益。更如何哉。此世有如吾贤之英特资禀也。而无可与玉成者。愧叹无际。然其前书以不能读书为深耻。此虽通患。而贤与我若有志于为己之学。则曾往所读书。亦已多矣。唐虞三代之学者。皆不能多读于吾辈者无他。书籍不多故也。然其时学者之成就。万倍于后世何则。尊所闻行所知也。今则反是故也。贤者已不能广览以开心目。则不如时时乘闲取孟子，小学，击蒙要诀等书。潜心玩味矣。于此有得则天下之理不出乎此。忽至于高明光大之域而不自知矣。此而不得。只自汎览诸书。多识前言。则有益于左右酬应。文词富丽而已。至于心得躬行。似无大益矣。

石松诗首联无病。其他皆有病。然勿以词律之不若人为病也。以贤之志气。于经义上。渐有所见。则至于词律之无病。如卧而吃饼。虽不能词律。只别义利之分。尊仁义而轻富贵。则不害为王佐之才。何以词律为哉。若使吾贤能文章登高科。肯与如我措大。宗孔氏崇仁义也哉。于此益信程子三不幸。为此世之格言也。

顷书中义利之分。实学者之人鬼关也。推而极之。尧舜蔑以加矣。兄何以小之而非正目也云尔。窃非愚蒙之所敢知也。攻乎异端之示。大而，圣三得之。然兄之疑于专之一字。亦所当然。凡博学君子。亦于异端。粗略下工。然后明其近理乱真之故。以昭启后学矣。程朱于老佛。亦未尝不下工夫。故论语之攻字。集注之专字。岂不精微哉。然在初学则不然。若欲略治则骎骎然入于其中。故章下注远之如淫声美色者。补其经意也。

琴弦尚今不来。使兄苦待。似涉无信。然早晏间加弦。而听音无路。若挂琴于壁上。使来人见道伯臣堂。有琴有书云尔。则殆同申舟村题目近思录。决非务实人。窃谓欲免此讥。则不远百里。迎来琴师宜矣。不然则兄与我图一月闲。携琴上绝顶之寺。按谱学之。则所谓糟粕知之。兄能办此否。果尔则莫如禁吾邪心然后可以学琴。治邪之法。亦莫先于收视返听。竖勿旗于非礼之地也。今人不治其本而先学琴。终归于市井收钱之琴。良可哀也。奚啻琴也。孔子之书。孰不读且诵。而多不为孔子者。不先正其心而徒能读之。故读愈勤而人愈非也。亦不可畏也哉。

卑书览否。惠长书三四读讫。今又复读。感且悚焉。第心学上每每交勉之说。非不知烦数支离。且犯于恕字之相反。而顾瞻今世。说此说者。非兄则无可开口处。不顾烦支之诮。每发躁妄之口。窃冀贤者择焉。盖闭邪则诚存。思无邪诚也。诚者天道。诚之者人道。一毫邪存诚不足。邪非大段过恶。一念之差。一眼之失。皆邪也。颜子四勿。是克邪工夫而视为先。敬斋一箴。是存心谿径而视为首。弟年十八。往拜性堂门下。余曾邪视。丈席特教曰学者不邪视。余辄悚然自悔。厥后不复邪视。而到今六十之年。验于日用之间梦寐之上。则工夫终不进。悔尤愈积。愤然自痛。更自诵四勿与敬斋箴。则心法之不立。专由于视瞻间放过。弟之暗自用工。已今数年而终未有得。故计与吾兄学琴于山水静僻之间。潜养十许年心地。则庶得仿佛之境。且免儒门大罪人。噫。寥寥此世。非兄何以发此言。亦何以知此言之不虚妄乎。梳时见白不须惊。男子虽八十享年之人。自三十五以后。鬓发始白。况今四十后乎。然虽百年寿矣。工夫则掬寒水不怠之时也。勉之勉之。琴者书之对也。不可一日无也。奚独兄案上置之。弟亦欲措一琴而方营之。兄书中以琴之难学悔之云。不觉一笑。学琴如举拳石。学儒如九鼎。兄今难其琴而欲学儒乎。

伏枕涔寂之中。忽承惠书。不胜欣豁。孔郁哀三日成服。业已闻之。惊叹之极。夜久未寐矣。天下古今。宁有三日成服乎。但家礼杨氏注。大敛与成服不可同日。若四日大敛则翌日成服礼也。云坪曰。成服各有定日。虽四日大敛。成服亦可同日云。故弟亦曰云坪之论。于古礼不大悖矣。今曰三日成服之云。恶是何言也。笑囮中拾庄一事。勿论合于孟子之训与否。大抵立心高洁。虽或过中处。不出善心之过也。可以厉贪警鄙。何其壮哉。但笑囮之囮字。恐照管未及耳。囮者捕雀通罟。而先置一鸟于罟中。以因外过之鸟也。故韵书鸟媒也。文中子之言曰。闻谤而怒者。谗之囮也。闻誉而喜者。佞之媒也。媒即囮也。囮亦媒也。此外往往有不通处。兄若以成章自居。不纳人言。则吾无望矣。不然则丽泽不远。作一句得一文。必与大而相议。此益曰可则用之。不可则弃之。弟亦有此心而恨其稍间也。顷书爱花卉上识见之云。别无他意。识见主于利而爱花则皆隋炀帝陈后主之徒也。识见主于义而爱花则皆三闾大夫之徒也。至若吾兄。所立已卓然。虽满庭花卉。有何不可。推此而求万理皆然。

病且悲哀。墟便不能修书。以是为叹。惠书先到存问。感慰良深。古圣贤于诗不忽。来教当矣。而但知用不知体也。诗云诗云。今诗云乎哉。古诗三百篇。如天地日月星辰草木禽兽。尚矣不可论。而后之唐宋我朝能诗之家。如锺磬佩玉之声。叩之则出乎胸次。自然成章。有补于世道。岂若兄我倾渴瓮舂。秃笔杀得一句。则人皆掩鼻而笑之者乎。吾辈急务。诵诗读书。反身寡过。则诗在其中矣。高明以为如何。

二惠书。慰豁之极。且破讶惑。何幸如之。家儿持麻出市。悲哉竆也。人家种麻不可已也。所用多紧。且当丧则无麻家苟且乞人而不足。以稿作绖。此何模样。以此成风。往往富厚家皆稿绖。亦世变中一端也。如此则麻之本末未分。或以屈处为本。或以斩处为本。纷纭不已。可笑也。吾师虽贫穷。当丧时纯麻为绖。本末得正。始知礼为君子之器也。不为小人用也。今所熟麻不过二束。戒儿曰人家变故不知。勿尽出。儿知厥父母百年不死。欲尽出。可堪一笑。

五度书三绝句。已极慰玩。书中羡牛犊之生出。足可悲乎傍人。然不须如此作妇人悲也。君子忧其在我底。不忧其在天底。子之有无。命之长短天也。道之明暗。德之厚薄人也。故尤庵嫡妾俱无子。而未尝忧于辞气之间。惟以修身讲学。罔昼夜额额。此后学之龟鉴也。仰惟三夏已尽。兄诵几句诗。读几行文耶。定省训童之暇。不辍占毕之工也。

惠书感慰。训蒙之道。只成人之益。未有求我之益。今此无措。何足恤也。凡今世学徒。一出吾门。则殆同燕子之谢巢。主人之顾恋。还可笑矣。昔年弟作燕子诗。因目笑曰。人子之来学者亦然。燕子何足责也。燕之谢家。无害主之理。人之谢师。往往有反噬者。如宋之邢恕陆棠及我东之狼狈者。历历皆可数也。此足为教人者之戒也。然不足忧也。天地以生物为德。物或有骂天怨天者。而天未尝怒而不生物。圣人以教人为心。人或有叛且害者。而圣人未尝怒而不教人。凡君子之道。尽其在我者而已。在外之利害。曾不顾也。至若高门之禄焕。善人也。必无背恩之理也。仁里之两件异事。岂非义气之所感。业已向人说道矣。

今奉如霎。满襟所欲言。不能一二。而以吾友聪敏。已领其端矣。弟则以此蒲柳之质。西日无几。兄亦渐衰之年。虽一二日。勇下工夫。幸免于鬼魅之域小人之科。则莫大之幸矣。自今不复驰骛于杂博华靡之上。专力于性情言行之间。以收实效。千万千万。近间以吾之出言行事。比较于古圣人之言行。则未免乎鬼魅与小人也。岂不诚惶懔痛哭处乎。然吾兄天质明且勇焉。自今日猛肖勇进。则必有超凡入圣之几矣。弟则昏弱无比。师友间警戒。不为不多。而尚不能变化气质。只在于朝悔暮复。因循度日之中。自今至死。安保其一二近似之人乎。然一瞬目一出言。皆以真实为主。欲收桑楡之功。兄辈亦自刻责以相交勉。如何如何。

承书以知慎节度了。为闷何等。日间已臻勿药之喜耶。讶菀不已。兄或于人一言一事上深信之。尽倾城府而得谈焉。此仁者之过也。且癖于作文章。下笔遣辞之际。自处以韩柳。而终未免冗长不成语。明道所谓处下窥高。卒无得也。此好文之病也。向言永春良人屈金之为人者。实有取于庶几乎有恒之人也。非便以为此墨丁之人。必是君子与圣人也。且不欲坏坟典而求圣人也。丹青黼黻非不美。而无素地而焉用施哉。兄我情若同生。而祈望则过于亲兄弟。故外间闻说。不得不告。其于数则疏之嫌。不遑顾忌焉尔。大抵读书精则理明。理明则文就。兄之大病。专在于读书不精。三思留心如何。无状此生。于世无用。而得与善人长短相资。则其乐不少。虽富贵不羡。故古之人能勇𨓤于急流之中。与学者木食㵎饮于竆山之中。咀嚼苦淡之味于已往之糟粕者。无他故也。况吾侪本不富贵。于此世无系吝之毫末。而落落散处。或时一会。会即旋别。别后怅怀。如此无限。嬉戏此由在于何哉。已焉哉。何复嗟为。事势天也。工夫人也。与其怨于天而徒费日月。不若反于人而检吾身心。检身莫如畏敬。接人莫如和恕。畏敬则威仪日强。和恕则怨谤日少。至于年前横逆。不可长存不平之气于胸中。况彼革面既至如彼。则亦不可有有所之病。君子之心。如明镜止水。物来照之。物去自在。而镜之照物。必尽其形也。君子之恶恶。虽于治世。不尽治其罪。故君子曰善善长恶恶短。且以清圣之隘。不念旧恶。幸须贤者加意焉。俗流恒曰道有古今贵贱。每欲塞耳。不意兄读圣经而发此言也。塘翁建祠事。略闻其颠末。今此下示。岂不尽心通议也哉。礼与地而不同。情随势而各殊。岂无他日细讨也。

顷书中陈太丘黄叔度相喩之说。奉喜奉喜。吾数人生此世。若作陈黄之契谊以终此世。则死亦何恨。但学古之人。以不能谨慎。多谤于世。以至祸身。实为瞿然慨然闷然。兄以沙川山讼事。得谤不少。闻者心非。顾此同志与有羞愧。不必烦屑。而兄于君子之道五。欠其二焉。食无求饱。居无求安。敏于事三道。兄不愧古人。慎于言。就有道正焉二道。兄或不及于古人。幸须大奋勇断。以复日月之蚀焉。以保不訾之身。如何如何。自吾相从。无一言不到于慎言上。兄或不察耶。且凡百处事。皆量分量力。切不可草率处之。勿至后悔。千万千万。

顷奉时贵案有占书。弟虽若干讲论。决非贤者切近底工夫也。嗟呼近世。道学不明。虽高明之士。叩其里面情实。则莫不先数而后理。若使有主见者。处安乐处患难。则应之以义。绰绰有馀。何借于京房，景纯之术哉。况吾两人。非但聪明之不足。贫病到骨。安坐读书。殆无其日。虽学礼语孟。无暇于看。况馀力及于冗散文字乎。兄之病在于汲汲于杂博。杂博有二路。科文也应人情也。科文者姑不足论。所谓应人情者。了无实得。左酬右应。以满人情也。朱子尝严斥如此之门人。心甚鄙之。观其辞色。朱门之人。九分是未免也。兄亦然矣。故至文字上。以兄之才。犹未免解蒙者此也。李生养汝言温色和。儒雅自见。有光门下。嘉叹不置。风俗日变。或见如此生者。中心不忘。岂其浅鲜哉。朴明彦之善居丧。昨者目见。犹胜于耳闻。可谓浊世之凤。宜令为人子者观之也。于此益验秉彝之出天难诬也。此哀既与兄论难礼节。可于其未及处。一一忠告好矣。人于变礼。先欲讲究者。亦一病也。于礼之正详知之。则可谓九分工夫。今见其丧冠首绖衣系皆不结。此非礼也。意欲言之。而以丧后初面之故。未敢言。姑待此哀相亲之人言及计矣。今见兄书。交分若此。可待从容告及如何。仲约氏果然明于筭学。不啻使贤者受学。弟亦可学也。此丈顷访。从容问学则可知其梗槩。而古人虽于一艺。若师受则尊敬无异道学矣。今因其来而问之。实非诚敬之道。故自此具若干币。来夕乘月往学焉。噫。今世师道久废。人皆耻问。故亦欲示天下重师之意也。而居今之世。惟贤可以知之。故不惮烦及之耳。

心画中未会葬之说。正是论学处也。善哉问也。大抵初学用工处有三。简出入节饮食慎言语。此是工夫粗处。而自此用工则日有所得。而渐有无限好消息也。否则若非俗人杂流。必是异端猖狂也。兄于某人妻葬。会之不甚盛。不会不怒。而若此等会之。则一年之内。太半奔走于路也。会葬亦然。则他事出入。又多于此也。看字训蒙治产之日几何。噫。如吾贱陋者。自他人视之。则稊米也犬马也。而各自求志饬躬之道。则出入动静。奚可自期于圣人之下乎。若自非薄而处下。则不几于自弃乎。贤者之造端。岂以管见论之也哉。但或有率之太严。和气不足之机。吾先师自警文曰。君子之于妇人也。爱之如兄弟。敬之如宾主。此训贤者今日急务也。爱如弟则和气流行。敬如宾则规模自在。三思之如何。且贤者之天资。高明有馀。沈潜不足。宜少持刚克。加柔克之功。以成中和之德似好。盖儒者气像。以沈潜为主。英雄气像。以高明为主。程子谓留矦为儒者气像。子房妇貌而守约。于斯可见其仿佛。朱子之动亦静静亦静。儒者传授之法也。奚啻御妻上用此道也。事事物物。莫非和静之道。勿以人废言如何。国恤中野哭而不拜。必疑吾言也。遂庵先生答丁再兴书曰。官府远则家后山望哭。有何不可。既不敢设位则不得拜礼。已有宋子之论矣云云。宋子即尤庵也。兄书中古人临事有北向之拜文。窃未知其文也。以礼记论孟言之。有君命来则拜之文。引而用之。不亦汰哉。书传注略近之说。今人如贤者。知者多而于文字有不通。孔氏以为大罪居于四裔。次则九州之外。此皆非也。四裔亦九州外也。有何分言。次则千里之外。亦不成说何也。本以五刑重罪。减一等宥流。则流之于四裔之内。略近处居之当也。居于王圻千里外之地可乎。故曰略近之也。若居之于千里外则岂不太近乎。此谓揆以事情。得经旨者也。若未莹更示也。