西谿易说 (四库全书本)/全览

西谿易说　全览



　　钦定四库全书　　　　经部一
　　西谿易说　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案西谿易说十二卷宋李过撰过字季辨兴化人董真卿周易会通称此书有过自序在庆元戊午谓㡬二十年而成此本佚去其序而书中亦多阙文盖传抄讹脱又非真卿所见之旧矣其书首为序说一卷分上下经依文讲解而不及系辞以下冯椅易学称其多所发明而议其以毛渐三坟为信又多割裂经文如乾卦初爻初九潜龙勿用以下即接以象曰潜龙勿用阳在下也又接以文言曰潜龙勿用下也潜龙勿用阳气潜藏初九潜龙勿用何谓也至是以君子勿用也汨乱颠倒殆不可训亦大为胡一桂所讥其论爻辞为文王作谓先儒以西山等字指文王者为凿而说明夷一卦以上三爻为箕子事下三爻为文王事则仍不免自乱其例盖过晚而丧明𠖇心默索不能与师友相订正意所独造或不免毅然自为収视返听用心刻挚亦往往发先儒所未发其乱经之罪与诂经之功固约略可以相当也乾隆四十六年十月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀







　　西谿易说原序
　　六经中惟大易一书可见圣人之心盖自秦人焚灭先王典籍后汉兴逐渐收拾虽能略备如诗书二礼春秋皆不免有散失抵牾惟易以卜筮独存故大易一书不经秦火为圣人全书学者欲见文王孔子之心当于此书求之
　　易即理也理在物先故有是理然后有是物无是理则无是物未有天地万物先有天地万物之理所谓道在太极之先者是也于未见气之前元有此易之理故系辞曰易有太极是太极困易而有也太极既判然后有天地有万物即得依此理故未有天地是理隐于无形既有天地是理行乎天地阴阳君臣民物事理之间未尝一日废也是理也天不能秘然后河图出圣人不敢私然后八卦画天不能不以此理示人故寓其数于河图虽然河图不苟出也有圣人出然后河图出圣人之心与天合得此理于未兆之先不敢以为己私也于是因河图而画卦自夫八卦既画始有言语文字之可传故未画之先易存乎理既画之后则易存乎书前辈所谓画前元有易是也
　　圣人既画八卦因强名之曰易易者以变易为言也系辞曰易之为书也不可远其为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适又曰刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣又曰化而裁之之谓变推而行之之谓道又曰非天下之至变其孰能与于此盖是理也与天地相为变通而未尝有所止穷也古文日月为易亦取往来不穷之意
　　先儒言重卦不一王弼以为伏羲重郑元以为神农重孙盛以为夏禹重司马迁以为文王重陆徳明以为伏羲画八卦困而重之为六十四文王作卦辞周公作爻辞据诸儒纷纷之说特未定者以未曽见三皇易与夏商易也盖自伏羲而下历代各自有易已有六十四卦先儒未之知也
　　系辞中所载圣人制器取象十三卦自伏羲神农黄帝尧舜氏已有取诸益取诸睽取诸随取诸涣之类先儒以谓伏羲只画八卦卦未重而圣人能取其象者盖己然之理存乎天地之间圣人得此理于未兆之先故也然亦未免为率尔之谈也盖亦未尝见三皇易与夏商易故也
　　先儒谓伏羲作网罟取离不外八纯卦神农而下方取重卦以证伏羲所画止八卦不知伏羲作书契代结绳之政已取诸夬矣安知其所画止八卦哉
　　据山海经伏羲得河图夏后因之曰连山黄帝得河图商人因之曰归藏列山氏得河图周人因之曰周易是河图不特出于伏羲氏之世也夫子曰河不出图吾已矣夫是有圣人出则河图必出也故伏羲黄帝列山氏皆得河图而作易然神农氏制器尚象见于系辞甚明今所载乃遗神农氏而著列山氏未知所据
　　周礼太卜掌三易一曰连山二曰归藏三曰周易杜子春云连山伏羲易归藏黄帝易郑元易赞及易论云夏曰连山商曰归藏周曰周易释云连山者象山之出云连连不绝归藏者万物莫不归藏于地中周易者言易道周普无所不偹如此则杜子春之言与山海经合而郑元所释连山易归蔵易周易之义又皆无据恐未足凭也
　　按世谱群书神农一曰连山氏亦曰列山氏黄帝一曰归藏氏既连山归藏并是代号而神农氏号连山与列山则山海经所载不应序在黄帝之后既是曰连山又不应易名不取连山而反取乾坤要之诸儒之说所以纷纷不定者只縁不见三皇易与夏商易耳
　　据本朝元丰中毛渐奉使京西至唐州得三坟书于民家坟皆古文有曰山坟气坟形坟盖山坟为天皇伏羲氏连山易气坟为人皇神农氏归藏易形坟为地皇黄帝氏乾坤易其经卦皆八毎卦之下皆有七卦遂为八八六十四山坟爻卦大象曰崇山君伏山臣列山民兼山物潜山阴连山阳藏山兵叠山象八卦其崇山君下则有君臣相君民官君物龙之类七卦气坟爻卦大象曰天气归地气藏木气生风气动火气长水气育山气止金气杀八卦其气归下则有归藏定位归生冤归动乘舟之类七卦形坟爻卦大象曰干形天坤形地阳形日阴形月王形山水形川雨形云风形气八卦其干形天下有地天降气日天中道月天夜明之类七卦如此则三坟者三皇易也已有连山归藏乾坤之名卦亦已有六十四曰君臣民物阴阳兵象归蔵生动长育止杀天地日月山川云气者即乾坤震巽坎离艮兊之别名也其君臣相归蔵定位地天降气等卦即六十四卦之别名也
　　今以毛渐所得三坟易质之诸儒所载皆互相得失山海经载伏羲黄帝氏得河图而列山氏似失之赘杜子春谓连山伏羲黄帝归蔵而不著夏商文几卤莾世谱以列山连山为神农代号与山海经所次又失先后之序郑氏所释三易之义固可以牵合然以三坟卦名考之如崇山君伏山臣岂有象山出云连连不绝之意如天气为归地气为藏岂有专取归藏于地之意至于周易而称周因代以显周而已文王演易虽在商末自武王革命之后周之子孙所世守以为卜筮之书与三易并藏故称周以别馀代亦犹周书周礼之立名耳其所谓周普之义果安在哉今约诸儒之说当至三坟毛渐所得之书而后定盖伏羲神农黄帝各有易其卦已重为六十四夏商周易名特循三皇之旧耳
　　夏后氏连山易不可得而见商人归藏易今行于世者其经卦有八重卦已有六千四经卦八谓坎为荦荦者劳也以万物劳乎坎也谓震为釐釐者理也以帝出乎震万物所始条理者也馀六卦同又其馀六十四卦名与周卦名同者三之二曰屯蒙讼师比畜履次序大略亦同卦名不同者如谓需为傉小畜为小毒畜大畜为大毒畜临为林祸之类如此则文王重易止因商易之旧今以周易质之归蔵不特卦名用商卦辞亦用商如屯之屯膏师之帅师渐之取女归妹之承筐明夷之垂其翼皆因商易旧文则六十四卦不在文王时重自伏羲以来至于夏商其卦已重矣方知繋辞所载取象十三卦皆当时所有之易也故曰先儒未曾见三皇夏商易所以纷纷之说特未定
　　据文王卦名用商卦辞亦用商则文王所以重之易重个甚么盖商易但有卦辞而无六爻如屯卦但曰屯不言某上某下为屯蒙卦但曰蒙不言某上某下为蒙此惟文王之心与汤之心吻合然后能逆推得坎上震下为屯艮上坎下为蒙之数既二卦相重便有六画因六画之刚柔以推一卦之变于是系辞焉以断其吉㐫而谓之爻盖文王所重重易六爻也易爻既重于是合天地阴阳君臣民物事理之会前乎千百世之已往后乎千百世之未来其无穷之变尽总括于三百八十四爻而无遗矣故易自伏羲而始历夏商至文王而大备云
　　文王之易虽备然其理尚隐也越五百载而夫子生其潜心于文王非一日也于是尽得文王之心于韦编三绝之后始作彖象文王系辞等以明文王之易曰彖者所以明文王之卦辞也曰大象者所以明二象之得为此卦也曰小象者所以明爻辞也曰文言者所以明彖辞爻辞未尽意也曰系辞者所以反复易道无穷之秘也圣人有功于文王之易者非一使当时无夫子彖象文言等后世学者欲求文王之易信难矣文中子曰成我者夫子也通于夫子受罔极之恩见得圣人有功于后学与天地相为无穷也故曰易至文王而偹至夫子而显
　　然既有文王孔子之易矣自孔子而下二千年来传易者凡几家竟未有得文王孔子之心者故易至夫子而显至先儒而晦夫子之心惟其尽合文王之心也故能赞易如曰文王既没文不在兹乎见得文王未尝没毎谓子云作太玄以拟易亦必有所见如法言曰春木之芚兮㨙我手之鹑兮去之五百载其人若存兮以此观之子云必有所得
　　三易首卦先儒议论不同薛氏注归藏以为商易首坤自立道以来序合如此引系辞曰立天之道曰阴与阳皆先阴而后阳立地之道曰柔与刚皆先柔而后刚则商易首坤为得先阴后阳先柔后刚之义然只言商易首坤可也至连山首艮则其说穷矣易钞云有天地然后有万物夏易首艮是物先乎天地也夏易所以不传天尊地卑乾坤之定位也商易首坤是地尊乎天也商易所以不传惟周易首干后坤次六十四卦为得天尊地卑有天地然后有万物之义此夏商易所以不传而周易独传也其说固善然亦未免为率尔之谈以文王之道传于禹汤若谓夏商之易不及周是禹汤之圣不及文王安在其为相传哉如以夏商之易为失义理而不传又大不可夫子故曰我欲观夏道是故之杞不足证也吾得夏时焉我欲观商道是故之宋不足证也吾得坤乾焉坤乾商易也苟失义理而不传则夫子曷为于此而观道哉不知夏商周易首卦不同盖寓三统之义夏商周所建之正不同夏后氏建寅以正月为岁首为人统天地二十四位艮连于寅万物终乎艮又始乎艮也夏正建寅艮连于寅只得首艮商人建丑以十二月为岁首取丑未之冲为地统坤为地商用地统只得首坤周人建子以十一月为岁首为天统乾为天周用天统只得首干只縁所建之正不同故于易之首卦各见其义
　　先儒谓文王重易周公作爻辞余谓周公无预于易文王在羡里中重易周公或未生就使既生必在穉齿岂能预文王之易则为子云家之童乌也圣人不知此圣人者出各自担当一件事如伏羲画卦夏禹叙畴文王重易夫子六经周公礼乐各自担当一件事不曾搀匙乱箸
　　又文王在缧囚中重易周公岂得预爻辞果尔则周公同在囚也必不如此
　　先儒以周公为易爻辞引左传韩宣子适鲁见易象春秋曰吾乃今知周公之徳与周之所以王为周公与爻辞之据不知宣子之叹盖叹鲁也他国不存易象春秋而鲁独存者鲁周公后也故周之典礼在焉如必以宣子之言为证则当时所见易象与春秋并谓周公预易象可也然则亦预鲁春秋乎即此可见
　　然先儒言周公作爻辞者以爻辞中有王用亨于西山王用亨于岐山语为文王亨王业事故不敢谓文王自言遂以为周公作余谓文王事商之心天地鬼神实临之岂容有亨王业于岐西之意若以为周公作尤不可夫子去文王五百岁尚能明文王之心曰三分天下有其二以服事殷周之徳可谓至徳也已矣周公为子而不明其父之心以为文王有亨王业之意尚得为达孝也哉王用亨于西山自是随卦之王王用亨于岐山自是升卦之王何关文王若必以王为文王则王用三驱王假有家亦文王耶岐山西山固周山也以普天之下莫非王土言之则皆商之疆理也岂容必尽指为周也哉
　　以文王重易正使有亨王业之意岂宜自言其事且如夫子作春秋夹谷之会夫子实摄相事斥莱人诛侏儒使齐人惶惧侵地复归皆夫子之功而春秋所载只曰夏公会齐侯于夹谷公至自夹谷齐侯来归郓讙龟阴田若使无他传记所载则后世安知其事出于夫子圣人不欲自表如此曾谓文王乃自言亨王业之意于易哉〈春秋定十年春王正月及齐平夏公会云云〉
　　先儒说易遇西字尽指为文王事如西山西邻西郊皆曰文王事也其至西南得朋亦曰文王事此皆言易之弊初何关于文王如谓东邻不如西邻为纣不如文王果有此义岂圣人所谓明哲保身之道哉韩文公羑里操曰臣罪当诛兮天王圣明此真得见文王之心也文王岂怨纣哉然夫子系辞又曰作易者其有忧患乎具当殷之末世文王与纣之时何耶夫子此言盖为明夷卦发也文王事只见于明夷文王重易至于晋明夷之事有感焉晋卦明主在上而康侯修朝觐之礼于王有不可得者此文王之所遇也故于明夷卦言已之事且不敢明言之婉其辞而托诸箕子夫子赞易得其心知其不止箕子事也文王事亦在焉故于彖中别言之曰内文明而外柔顺以蒙大难文王以之内难而能正其志箕子以之则文王实用此卦也故就六爻分之上三爻为箕子事下三爻为文王事于二爻象曰六二之吉顺以巽也分明显出文王名字以示人也盖顺则文王事也文王出羑里之难全是顺天理以圣人心迹明白如此先儒说易未有能知之者反以岐山西山为文王事岂不负文王孔子云
　　先儒言易有改窜易本文者如渐卦二爻鸿渐于陆上爻亦鸿渐于陆先儒谓自初爻鸿渐于干以次而进至上爻当渐于天不应又渐于陆遂改陆为逵曰逵云衢也不知大易一书不经秦火本无抵牾安可改窜鸿渐之所以有取于易者正以上爻鸿渐于陆者见鸿之徳先儒未能知也
　　又如击辞能研诸侯之虑皆以为羡侯之二字不知易文又安得有羡此自王弼作明爻有能悦诸心能研诸虑语故诸儒循习之而不察夫子立言之意据系辞本文论乾坤易简之道继以能悦诸心能研诸侯之虑定天下之吉㐫成天下之亹亹者盖圣人之易即此心之微推而至于大而有国又大而有天下皆不能外是理也故以诸侯代有国字以成文云耳安得为羡耶
　　又先儒说易有释解不行处则曰占辞也如渐之夫征不复睽之载鬼一车之类皆隶之占辞殊不知三百八十四爻皆占辞也岂特解释不行处便为占辞圣人之易惟其尽天地阴阳君臣民物事理之会密行乎幽明之间可以酬酢可以佑神故君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向故虽占辞亦皆天理
　　近世言易者又尽以三百八十四爻并卦辞尽归之占辞曰如此而有此占然易固卜筮之书亦不止卜筮之书夫子固曰易有君子之道四以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占然则卜筮者易道之一端也曰尚其辞尚其变尚其象岂止为卜筮设哉
　　近世学易者则曰夫子五十而后学易则亦未可以遽言也不知五十以前皆潜心文王之日月也曰云尔者盖五十以后始尽得文王之心于是始作彖象文言系辞等曰无大过者谓无大过差于文王之心也圣人不敢自谓尽得文王之心故曰无大过逊辞也三坟
　　山坟〈天皇伏羲氏连山易〉
　　爻卦大象
　　崇山君〈云云〉　　伏山臣〈云云〉　　列山民〈云云〉兼山物〈云云〉　　潜山阴〈云云〉　　连山阳〈云云〉藏山兵〈云云〉　　叠山象〈云云〉
　　传
　　崇山君崇其高君之象也〈云云〉
　　伏山臣潜伏其山臣之象也〈云云〉
　　列山民山有行列民之象也〈云云〉
　　兼山物高下相兼物之象也〈云云〉
　　潜山阴潜其山阴之象也〈云云〉
　　连山阳山之相连如阳气也〈云云〉
　　藏山兵藏冈地内兵之象也〈云云〉
　　叠山象叠叠其山如天众也〈云云〉
　　气坟〈人皇神农氏归藏易〉
　　爻辞大象
　　天气归〈云云〉　　地气藏〈云六〉　　木气生〈云云〉风气归〈六云〉　　火气长〈云云〉　　水气育〈云云〉山气止〈云云〉　　金气杀〈云云〉
　　传
　　天气归圣人以礼下贤智〈云云〉
　　地气藏圣人以藏智于国〈云云〉
　　木气生圣人以行仁政〈云云〉
　　风气动圣人以宣号令〈云云〉
　　火气长圣人以明长民〈云云〉
　　水气育圣人以教民育财〈云云〉
　　山气止圣人以安万国〈云云〉
　　金气杀圣人以顺天杀物〈云云〉
　　形坟〈地皇轩辕氏乾坤易〉
　　爻卦大象
　　干形天〈云云〉　　坤形地〈六云〉　　阳形日〈云云〉阴形月〈云云〉　　土形山〈云云〉　　水形川〈云云〉雨形云〈云云〉　　风形气〈云云〉
　　传
　　干形天圣人以仰观天象〈云云〉
　　坤形地圣人以辨方隅〈云云〉
　　阳形日圣人以继明照下〈云云〉
　　阴形月圣人以命相代政〈云云〉
　　土形山圣人以正名岳镇〈云云〉
　　水形川圣人以议法无弊〈六云〉
　　雨形云圣人以云瑞纪官〈云云〉
　　风形气圣人以决治乱〈云云〉
　　据三坟卦毎下有七卦皆以上卦下一字相连取名如山坟爻卦大象之崇山君下有君臣相君民官君物龙之类七卦馀凖此气坟爻卦大象之天气归下有归藏定位归生冤归动乘舟之类七卦馀凖此惟形坟一篇六十四卦皆将上卦下一字于第二字取名如干形天下卦云地天降气日天中道月天夜明之类七卦皆以此取名与前二坟不同撮其大略记之以见一书之义
　　商归藏易
　　归藏初经
　　初干其争言〈云云〉　　　初坤荣荣之革〈云云〉初艮徼徼鸣狐〈云云〉　　初兊其言语敦〈云云〉初荦为庆身不动〈云云〉　初离离监监〈云云〉
　　初釐燂若雷之声〈云云〉　初巽有鸟将至而垂翼〈云云〉
　　归蔵齐母经
　　曰旧言之择新言之念
　　干　　屯　　蒙　　溽　　讼　　师　　比小〈赤畜〉　履　　泰　　否　　同人　大有　佷釐　　大过　頥　　困　　井　　革　鼎旅　　丰　　小过　林祸　观　　萃　　称仆　　复　　毋亡　大〈毒畜〉　瞿　　散〈家人〉　节奂　　蹇　　荔　　贠　　诚　　钦　　𢘆规　　夜　　巽　　兊　　离　　荦　　兼分　　归妹　渐　　晋　　明夷　岑𩃟　未济周易经卦
　　上经
　　干　　坤　　屯　　蒙　　需　　讼　　帅比　　小畜　履　　泰　　否　　同人　大有谦　　豫　　随　　蛊　　临　　观　　噬嗑贲　　剥　　复　　无妄　大畜　頥　　大过坎　　离
　　下经
　　咸　　𢘆　　遁　　大壮　晋　　明夷　家人睽　　蹇　　解　　损　　益　　夬　　姤萃　　升　　困　　井　　革　　鼎　　震艮　　渐　　归妹　丰　　旅　　巽　　兊涣　　节　　巾孚　小过　既济　未济













　　西谿易说原序



　　钦定四库全书
　　西谿易说卷一
　　宋　李过　撰
　　上经
　　䷀〈乾上乾下〉干
　　乾元亨利贞
　　伏羲始画八卦卦止三画以三画备三才之道既重为六十四则卦有六画以六画备三才之道系辞所谓六画而成卦烝三才而两之是也立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义自立道以来合下有两故以六画备三才之道
　　干天之理也未有天先有干之理易有太极天地万物在其中太极既判天就易中禀得刚健中正纯粹精之徳故曰干伊川云天专言之则道也分而言之以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼以妙用谓之神以性情谓之干性情以所禀言也四徳所以见性六爻所以见情
　　乾元亨利贞文王卦辞也总言一卦之体彖夫子作所以明文王之卦辞也一卦之义尽见于彖旁通于爻大象夫子作言二象之所以得为此卦也小象夫子作所以明文王之爻辞也乾坤二卦夫子说尽只縁先儒不明作卦体统千言万绪只是私意学者即㸔彖象文言系辞义理自见
　　大抵元亨利贞干之徳天道不能易其序元始也其胚𣍯处也亨通也其发达处也利宜也其成遂处也贞固也其一成而不可变处也在时为春夏秋冬在卦为震离兊艮在人为仁义礼智在物则元者物之始亨者物之长利者物之成贞者物之终既终而化生意已寓元又在其中矣此天道之所以利循而无终穷也前軰谓事事物物上皆有元亨利贞信矣然非事事物物能有元亨利贞也当知乾道无乎不在
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
　　乾卦所次与诸卦特异者夫子存文王易以示人以见彖大小象文言皆夫子作今辄系其下云
　　大哉乾元万物资始乃统天〈元也〉云行雨施品物流形〈亨也〉大明终始六位时成时乘六龙以御天〈利也〉乾道变化各正性命保合太和〈贞也〉总言利贞万物始乎一天道运行而元气总摄之故曰万物资始乃统天润泽流布万物发达故曰云行雨施品物流形或潜或见或飞或跃各当其可以顺天变至于天下万物各全共禀赋之正一成而不可易则乾道偹矣故曰乃利贞首出庶物万国咸宁干君道也体干以出道功用如此惟九五当之
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
　　㳺氏曰道者天也道为万物之奥故足以统天仁者人也仁为众善之首故曰体仁足以长人犹之万物蠢动于春而震为长子也大为之制经为三百曲为之防详为三千要见归于大中而已故曰嘉会足以合礼犹之万物相见于夏而离为文明也义主于制刻而利不生于其间则不知先王之义劳之乃所以逸之故民至于忘其劳杀之乃所以生之故民至于忘其死盖利之实行乎其中矣故曰利物足以和义犹之万物凋悴于秋而悦言乎兊也事以智谋物以智创智而不贞则事不立贞者正而固也谋之不正则异议得以屈之守之不固则众力得以倾之岂事之干也故曰贞固足以干事犹之万物终藏于冬而成言乎艮也君子行此四徳则乾道在我矣故曰乾元亨利贞此解甚善
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　乾元者始而亨者也合元亨为一自元始中已有亨意利贞者性情也合利贞为一贞近性利近情情即性之动也虽然未离乎二也故又曰乾始能以美利利天下不言所利大矣哉是就元始中已能以美利利天下则利字已在元字中矣至于利尽万物而天道又归于不言之中则贞字又在元字中矣是合元亨利贞为一也当万物归根复命之时天道又泯于不言则不言所利贞体备矣只縁元者善之长已下分作四字说至此又合作一字㸔此夫子之易所以有功于后学
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也七字方能训得干字刚其徳健其行也是体用刚则不屈健则不息中则不倚正则不偏纯故不驳粹故不杂精故不粗非七字不足以尽干六爻发挥旁通情也爻言其动也故曰旁通情时乘六龙以御天也干之六爻终而复始所以运乎天也云行雨施天下平也平均也惟云行雨施之功无往而不均也再发前彖未尽之意
　　象曰天行健君子以自强不息
　　八卦有自然之象如天地雷风水火山泽之类圣人有以见天下之𧷤拟诸其形容而象其物宜是故谓之象所以明其得为是卦也乾为天故曰天行健他卦象皆指名独此不言干而言健盖干字大须是刚健巾正纯粹精七字方能尽得干就天行处观之即是健而已未敢谓尽得干也至健莫如干周天三百六十五度四分度之一一日而一周非健则息矣君子体此自强不息所以法天行之健然天道无息惟圣人然后能配天必如尧之广运舜之由行文王之纯亦不已乃无息地位学者未敢言无息且自不息入故由不息以至无息自强又不息之功也乃其用力处于三四爻见之
　　初九潜龙勿用象曰潜龙勿用阳在下也文言曰潜龙勿用下也潜龙勿用阳气潜蔵初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　〈原缺〉








<经部,易类,西谿易说,卷一 >
<经部,易类,西谿易说,卷一 >
<经部,易类,西谿易说,卷一 >
<经部,易类,西谿易说,卷一 >










　　九四或跃在渊无咎象曰或跃在渊进无咎也文言曰或跃在渊自试也或跃在渊乾道乃革九四或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　乃知四离下体而处上体之下徳未至五然处三位之上故跃跃者未飞而习飞也圣人修徳惟务曰进无巾问立得道理一止便退用力止此易得放下故曰进无咎跃字只训进字跃则有上下有进退曰非为邪者志不在君位而在徳也非离群者身未在天而在渊也盖九乾道一变故有此戒曰进无咎曰自试曰欲及时皆进修之功曰疑之故无咎君子之学惟自以为是则不复用力疑之一字乃进徳之阶此圣学之所以不自止也孔门之学多自疑中入樊迟问仁智子贡问政之类自今观之如樊迟子贡之所疑皆后世之所不必疑者也推其如此所以为孔门之学
　　九五飞龙在天利见大人象曰飞龙在天大人造也文言曰飞龙在天上治也飞龙在天乃位乎天徳九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违况于人乎况于鬼神乎
　　阳进至五刚而居中君徳成矣乃当天位人心利见已在二矣况正九五之位乎故君徳自二至五天地日月四时鬼神无一不合自天地鬼神且不能违而况于形气之相感者乎天地间物同声必相应同气必相求水必流湿火必就燥云必从龙风必从虎此天理不约而自符者圣人既作所以必万物之咸睹也盖天徳之孚有不期然而然者是虽君徳之终而天下明文非一日之积也圣人者天地万物之主故一作于上而天地万物皆得所翰飞戾天鱼跃于渊凡在圣人道化之中皆得以见圣也故曰本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也虽然君徳终矣乾乾之功遽可已乎兢兢业业尧舜未尝一日废盖圣学之始不免矜持中间正在用力至此则从容中道无一毫矫拂勉强之意尧之安安舜之由行文王之陟降夫子之不逾矩但见其与天运相与为无穷而已虽然此君徳也尧舜禹汤文武有其事孔孟则有其理前辈言颜渊龙徳而隐者也天下文明则还他夫子夫子惟不得邦家而已苟得邦家绥来动和皆乾道保合之功用也
　　易即理也理之所在先天后天不能违也理在圣人是人先乎天也天不能违圣人理在天是人后乎天也圣人只得奉天天与圣人本无先后但一于理而已程氏曰鬼神者造化之迹南轩曰鬼神者二气之良能皆善言鬼神者也最好㸔
　　上九亢龙有悔象曰亢龙有悔盈不可久也文言曰亢龙有悔穷之灾也亢龙有悔与时偕极上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民圣人在下位而无辅是以动而有悔也知进而不知退知存而不知亡知得而不知䘮其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎
　　五居中位过中则亢六阳已极物极必反故亢则有悔居五之上虽贵而无位取初远虽高而无民二非已应贤人无辅尧舜相禅所以高乎千古者知进退存亡而不失其正者乎虽然必得其如九五大人之徳然后可以去故尧必得舜然后尧可以去舜必得禹然后舜可以去孟子曰以天下与人易为天下得人难为天下得人圣人无穷已之仁也不然亢而知退特尧舜之细事尔
　　用九见群龙无首吉象曰用九天徳不可为首也文言曰乾元用九天下治也乾元用九乃见天则
　　乾坤二卦独有用九用六二爻者以纯阳纯阴故也一阳生进而至六则亢而有悔然天道功成者退必有以变而通之故又言所以用九之道群龙六阳也谓六阳并见则必退不为首则吉也盖天道盈虚消息自如此曰天徳不可为首曰天下治曰乃见天则则即理也理之至当而不可过故谓之则用九无首以见天则之不可过也然夫子又曰乾元用九者盖四徳之在六爻潜龙元也见龙亨也飞龙利也亢龙贞也天道至贞处又反归于元故六阳之亢则必以元用之是反而归于潜龙也此天道之所以相循而无穷也
　　䷁〈坤下坤丄〉坤
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
　　未有地先有坤之理太极既判地就易中禀得柔顺之理故曰坤乾至健坤至顺地道也妻道也臣道也故坤卦六爻皆人臣之道坤四徳与干同而贞体异曰牝马者取干之配也干为马坤为牛不言牛而言牝马象乾之配也牝马能载而又能生育坤所以载万物而资生也故为牝马之贞阳唱而阴和男行而女随此理也君子体之而有所行为先则迷为后则得主而利以阴道不为倡也西南阴位朋类也自巽至兊皆坤之类故往则得已之朋东北阳位自干至震皆干之类故往则䘮已之朋坤体静故安贞吉
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北䘮朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　至哉坤元万物资生干大坤亦至其大不敢与干并故称至以别干万物赋形于天必托地以生故曰万物资生乃顺承天万物始于一干知大始坤作成物谓坤元者顺承天之理奉行乎天也此言坤元坤厚载物徳合无疆至厚莫如地故能载物此其用处也以坤固有此徳合乎地之无疆含弘光大品物咸亨万物发生非坤之大不足以发生之不足以居之而物无所丽自坤道敷畅万物尽在并包兼容之中而施生之理益显故曰含弘光大品物咸亨此言坤之亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行坤毋道也故牝马地类地虽无疆牝马之力足以行之故象焉柔顺利贞坤体以柔顺为利亦以柔顺为贞牝马惟柔顺也是以能载能生育又能为干之配故卦辞言利牝马之贞彖辞亦总言柔顺利贞也先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北䘮朋乃终有庆既曰䘮朋安得有庆盖阴不从阳不能生育故女必从男臣必从君地必承天合其畴类从阳则有庆也夫子此意可以发文王未尽之蕴安贞之吉应地无疆君子体坤之徳安贞而不变所守应乎地徳之无疆也干徳在不息坤徳在无疆疆字有个体限极可久之徳自不息中来可大之业自无疆中来
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　坤道至柔且静然不刚不方则何以载物而不移圣人恐刚字害坤体故曰动也刚动其发用处也坤体静微有震动便为灾变所以能安静者以其徳方故也惟方故止而静干以员转坤以方止故曰共徳方阴阳寒暑生杀荣悴一出于天而地一切听命焉方其煖然为春也地亦与之为春也及其凄然为秋也地亦与之为秋也盖顺者坤之道也故承天而时行一切奉承于天而已
　　象曰地势坤君子以厚徳载物
　　地势顺下坤之象也君子不体顺而体厚盖势不顺下无以见地之厚愈下而地愈厚也所谓载华岳而不重振河海而不泄河海之下犹有地焉方见其厚也故君子以厚徳载物
　　初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯至其道至坚冰也文言曰积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也六爻自二至五为坤之徳初戒履霜终戒龙战坤六爻纯阴臣道也一阴之生其势浸长积而至六则难理矣故于履霜之始而知其有坚冰之渐也古之大臣虽大有勲劳于天下而执徳愈谦者盖其智足以察此也势至莾卓虽欲不为乱亦不可得矣故曰由辨之不早辨也
　　六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也文言曰直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
　　此中四爻为坤之徳六五在坤为人臣之极位而事业所由以著见然坤之徳则二爻已尽见之矣曰直方大不习无不利则全彖中所谓含弘光大与文言所谓柔而动刚静而徳方二皆偹其体盖坤臣道也壮之所行即㓜之所学达之所施即穷之所养尧舜君氏之学方其在下时蕴蓄当素偹故坤徳尽见于二而三四五则出而见于事业故三爻便从王事然未得位故无成四位虽尊而君民之心未孚故但括囊至五爻为人臣之极位而又得君则其可以有为矣故元吉此圣贤重乾卦之纲领也直方大三者坤之徳然惟直方故能大象只言六二之动直以方也文言亦指言直方敬存于中共内自直程氏言主一之谓敬无适之谓一学者且须持敬勿忘勿助则其存养之道也人常能持此心如过独木桥时节便见主一此心纯一而无间则思虑所措焉往而不得其正集义在我则无是馁而所向莫吾挫矣敬义既立直方体偹而徳不孤则左右逄原而徳牲洪矣此直方所以为大也坤徳既偹推而行之无往不利尚何疑焉不习不疑也地道之光故不疑也以此见之事业自然章明也
　　六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也文言曰阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　三虽出从王事然未得位故但含其章而守贞将以待时而发也无成有终非见理之审者不能故曰知光大又曰地道无成而代有终者盖阴道不居成功始终岁功皆在乎阳阴特辅阳以有为尔故曰无成而代有终也
　　六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也文言曰天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎盖言谨也
　　四居上体坤道一变六爻纯阴天地不交而卦气在千月乃闭塞成冬之时也虽处尊位而群臣未相信故但括囊而毁誉不加则远害之道也文言亦专以闭塞为义
　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也文言曰居子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　六五以柔居中在坤为人臣之极位进而至五则可以有为矣故爻辞但赞其事业之美黄中色裳身之章也言事业之美发见于外粲然有文由直方大之体蓄蕴于巾者素偹故能如此象曰文在中也文字解裳字中字解黄字文言曰君子黄中通理解黄字正位居体解裳字美在其中又解黄字畅于四支发于事业又解裳字美之至也解元吉字言直方大之体通彻于中进而至五正大臣之位居柔中之体以其蕴蓄发见乎外其事业设施非一日之积也盖自二爻坤徳已偹事业自当如此如周公处师保之位既成其君徳而后制礼作乐以文太平之功也先儒谓黄中色裳下服五君位故有居中处下之戒然文王夫子无此意初上已戒而五又有戒是坤无徳之可取也当从象与文言说
　　上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也文言曰阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
　　战曰龙战者阴疑于阳也嫌其非君故亦称龙如新莽之即真是也血属阴称血者谓未离乎阴类也故称血以别之虽然其血则离玄天色也黄地色也其血黄耶则尝僣号其血玄耶实则篡夺之臣故曰玄黄者天地之杂也然君臣之分终不可得而乱天玄地黄千岁之日自不相紊见得大弊极乱之后天地之定分终不可易若夫莽卓辈虽能为乱要之则是篡夺之臣故终之曰天玄而地黄
　　用六利永贞象曰用六永终以大终也
　　六柔道可以常守而不变故曰利永贞据阳爻用九阴爻用六天地生数也然合成数言之则九为天之极天下之理极则必变故曰用九无首六为地数之中天下之理惟中故可常故曰用六利永贞就爻言龙龙能变而鲤不能变故龙之鳞八十一九九之数也鲤之鳞三十六六六之数也此亦物理之自然者
　　䷩〈震下坎上〉屯
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
　　屯难也天地交而云雷兴云雷兴而天地晦冥难作而未明之象也草木方萌拳曲而未伸亦为屯圣人谓作易者共有忧患乎者屯卦圣人忧后世之深矣就六爻观之九五堕险中六二阴柔不足以济难上六泣血而穷三即鹿而吝初以阳刚在下全卦彖辞尽属在初四初应也求婚媾而吉圣人重易至此密知后世有非常之变汤武革命犹曰有国初九在下而得民其三代未之有变乎其知周秦之后纷纷乎匹夫起而觊非望前此未有也不知是何以为草昧之运虽然未起事也其在刘项纵观之时乎何者九五之君位犹存也六二之去就未决也三犹有即鹿之意也初九可以得民尚盘桓而未往也此天地晦冥之时也卦辞曰屯元亨利贞勿用有攸往利建侯此章尽在初爻彖曰刚柔始交而难生动乎险中九五之君在险中也大亨贞大亨此难宜居正也雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁造运也当此晦昧之运不建侯无以示天下之公其知秦之破坏封建乎曰不宁其知汉封建之患乎千万世无穷之变尽见于易忧患之深未有如屯也
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　云雷兴而未雨难作未明之象君子经纶尽在此时当楚汉雌雄未决时天下大计尽在韩信萧何留侯胸中当孙曹割据时天下大计尽在诸葛孔明胸中
　　初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　磐桓勿用有攸往也利居贞大亨贞也利建侯宜建侯也屯难之世一阳在下众阴所归五犹正位未可遽往也故盘桓然有正天下之志也非示公无以一天下之心故利建侯是道陈吴楚汉皆用之象又赞之曰以贵下贱大得民也他时得民必在此爻
　　六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　二应在五无济难之才故欲进而不能进邅如复班如也不从初冦从五婚媾有是心也贞固自守不守于初然从为初所字也曰十年者互体坤坤数十二求五越坤卦而四应初有婚媾之吉遂牵连而从初也象曰六二之难乘刚也乘刚者乘初九之刚欲从五而掣肘于初也十年乃字反常者反正应而从初也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　　三居下卦之上亦为众所推故有逐鹿之志不自知其才不足上六己之应己泣血而穷故曰无虞在二阴之间故曰惟八于林中君子见㡬不如无往也象曰往吝穷往则必穷也正如陈吴軰
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也四近五班如未知所向也正应在初初必求已以共事求婚媾也初必得必故往吉无不利象曰求而往明相知之深也正如萧曹之从沛公也
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也五君位也初虽起事未至九五膏泽尚屯如萃卦人心求聚之时五为萃之主则曰萃有位涣卦人心涣散之时五为涣之主故曰涣王居此初爻为主毕竟处屯之数施泽未能光大如高帝入关顺民心作三章之约秦民亦大喜惟恐沛公不为秦王然未能遽洽犹须转战五六年而后定盖其数如此当战争未定之时必有机会若当机会之小者守贞可也当机会之大而守贞则大功无縁能集故小贞则吉大贞则凶如当始兴之时食共欲立六国后固不可也至固陵之会不割地则不足以致三将之命荥阳成皋之困深沟高垒不与楚战可也垓下之围不一蹙之则不足以速项氏之亡象曰施未光也以所施未能光大也
　　上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也虽高而无位故穷而泣血惟项氏当之其辞与垓下之事合圣人重易止有一个推求蔵往之理后世变故自然吻合
　　䷃〈坎下艮上〉蒙
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三溃渎则不告利贞彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
　　以蒙继屯只是反对序卦云屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者物之穉也人之初生天理浑融私意不作未知所向故曰蒙山下出泉泉之始出泥沙不混莫清如之性善之端也既出而混少加澄治元性自在犹之学焉将以反其初也本性之外未尝加益曰圣与贤不过存得童蒙处在故孟子论性善之端必自孩提之童推之子云谓天降生民崆峒颛蒙未害也必曰恣于情性聪明不开然后训诸理则已失圣人论蒙之义也曰蒙者亨其发处也匪我求童蒙童蒙求我教人与受教之事也初筮告谓其始进则宜以善道告之再三渎渎则不告再筮三筮则天性已混未可遽告发蒙之道也五爻四爻三爻当之利贞贞正也能贞守得童蒙处在则本然之性见而无所偏倚矣彖以上体言山下有险遇险而止未知所向之象也蒙而亨善端之发也性情之发无有不善者就其发处推之无非天理也故曰以亨行时中也言就亨处行之无非时中之道也此正孟子所谓凡有四端于我者知皆扩而充之若火之始然泉之始达莫之能御也曰时中者所谓君子之中庸君子之时中也告蒙在二而五求之曰匪我求童蒙童蒙求我教人者与受教者之事也故曰志应筮进也艮体在上一画为山初进而五曰童蒙山下之泉也本性浑然宜告以刚中之道刚中谓二也再筮而困三筮而为不有躬之女其出已远物欲混之矣故曰再三渎渎则不告勿娶而吝也何以不告蒙处已渎也故曰渎蒙也圣人之教人物欲之深者不遽告也启发之机必迟于愤悱之后是亦教也存而养之蒙处常在略无偏倚作圣之功也释卦辞利贞
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　山下之泉水性之至清者蒙之象也当泉之始出而酌之冷然清也稍远则必为沙泥所混徳性也君子育徳必贵所行之果稍放下则必为物所汨故果行所以育徳也
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
　　以六处下小人之蒙也小人不畏威则不能寡罪故发小人之蒙当用刑圣人用刑一惩而百戒刑一人是脱众人于桎梏桎梏且不犯无刑可也帝王之世不能不正法具而不试者以此道也虽然发蒙之道如此初应在四四困而不发初六才不能发执此道以往亦吝盖四以困而吝也象曰以正法也
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也二以阳居中而五以童蒙求之告蒙者也言告蒙之道包蒙告人者之量纳妇受告者之礼圣人教人不择才也柴愚参鲁师辟由喭皆有以成就之此天地生物之心也故曰包蒙吉然其至也非致敬以冇礼则不受也必如纳妇然六礼不偹是苟道也右以䞇见之礼来圣人未尝无诲也故曰纳妇吉二以臣告君子而克家也五尽纳妇之礼二有包蒙之量君臣志应故曰刚柔接也伊尹之于成汤周公之于成王用此道也
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
　　三居互体坤之下坤为女三居其下女子之蒙女以六居三其位不中九居上为已正应金夫也三见金夫不能冇其躬以从之女子之无知也故勿用取女象曰行不顺也以其不待媒妁之言是苟合也男先下女则顺也
　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也
　　二阳告蒙者也六四困乎二阴之间而不能从阳困而不学者也故吝象曰独远实也阳为实也
　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
　　山下出泉六五当之正童蒙也然五君位在乾卦大人居之大人与天地合徳何取乎童蒙哉此正孟子所谓大人者不失其赤子之心者也圣人所以为圣者无他止全得童蒙处在便是圣人彖言蒙以养正圣功也盖谓此故曰童蒙吉象曰顺以巽者言顺言巽盖性分上不容加毫末循性而行全是天理子思于是言率性之谓道
　　上九击蒙不利为冦利御冦象曰利用御冦上下顺也上应在三三女子之象也不有躬而来逾垣穴隙冦道也而已应之则利为冦也故必击去之是御冦也象曰上下顺也只縁三行不顺已击而去然后自上求下则其行顺矣故曰利用御冦上下顺也
　　䷄〈干下坎上〉需
　　需有孚光亨贞吉利渉大川彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
　　需须也需求也亦须待也坎险在前三阳进而遇险不可陷也当少需以待之其卦为需此义先儒尽发之而全卦大意则未之见序卦云需饮食之道也全卦只说饮食事圣人曷为屑屑于饮食哉夫饮食人之大事也君臣之交宾主之欢室家之庆兄弟之和乐邻里之往来皆饮食也乌可忽哉六爻五为饮食之主三阳在下贤者也进而求之然俭在前未可遽进也故名卦为需卦辞有孚光亨贞吉谓九五也利渉大川谓下三阳也彖曰需须也险在前也有求于上而过险干体刚健中有所主也能不犯险以求之义存于中故不困穷也然以九居五为饮食之主有孚光亨而贞吉者也饮食则有相孚之意不自有其饮食将光明而亨大之下之求上与正则吉也曰位乎天位以正中也圣人惟知此位为天位非已之所得私故必与贤者共天职也必与贤者食天禄也贤者得食则天下获所愿矣利渉大川往有功也遇险而需济则有功也
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　云上于天将欲雨也万物皆有望润泽之意求饮食于上之象也君子体此必推其饮食与天下共宴乐之不以为己私也古之人有行之者文王是也鹿鸣以宴嘉宾四牡以宴使臣棠棣以燕兄弟伐木以燕朋友菁莪以乐育才南有嘉鱼以乐与贤非自宴乐也
　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　　三阳求五而遇险未可遽进故需于郊于沙于泥初在下去险尚远故曰郊以常道自守则无咎象曰不犯难行者以刚健而能不犯未失恒者不失其所守也世之求爵禄而䘮失其所守者多矣
　　九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　二处险近又近在沙矣五已之应求而不得则必有言五居坎中坎为小有言所谓民之失徳干糇以愆者也古之君臣固有以微罪去者燔肉酒醴之类是也然九五之君与天下共饮食者也故终吉象曰衍在中也和缓以待之也虽小有言以吉终也
　　九三需于泥致冦至象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也
　　三已近险故需于泥四在君侧抑已不得进有求而遇冦自取之也象曰灾在外者四居外卦也敬谨不败者以刚健而能自反也
　　六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
　　三阳方进已是阴柔处君之侧先得饮食者也然阳进必争岂容一阴柔之才据尊位以妨贤路者故伤而见血当出穴以避之象曰顺以听者退避之辞也
　　九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
　　五居坎坎为酒食处君位为天下饮食之主天下之求饮食者皆求于五五能以中正以天禄与贤者共之贞而吉也故曰以中正也
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　二阴近君先得饮食者也而上六以阴柔之才处尊位得禄以自奉故曰入于穴三阳方进得食在后有不平之意故不速而来上六不可与争也故敬之则终吉虽然三阳之来皆贤者也为饮食而来非能自重者也故圣人特笔以贬之曰不速而来则其来也为无据曰敬之终吉则其得食也为可贱夫饮食之人人贱之充此而不反则墦间厌足之道也君子观此则于饮食之道可以自知所处象曰虽不当位未大失也亦不罪上六也






　　西谿易说卷一



　　钦定四库全书
　　西谿易说卷二
　　宋　李过　撰
　　上经
　　䷅〈坎下干上〉讼
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
　　上刚下险险而健讼以健遇险内险外健皆所以为讼也若健而不险则不生讼险而不健则不能讼也险而又健是以讼也卦辞讼有孚既讼矣安得有孚哉夫人之生与万物同一体也私欲固蔽动与物敌两不相下则成讼却于私意方炽之时天理亦自在故曰讼有孚今人之讼曲直未尝不自知也既自知则有孚矣天理本明也有所窒而讼既讼必惕惕自危也所以危者胜负未可知也自危而终止则吉终其讼则凶苟终其讼负者固凶而胜者亦凶盖以讼而胜所䘮已多矣彖刚来而得中也自需卦反刚居二五皆得中也故能窒惕中吉讼不可成虽胜亦凶也利见大人九五为听讼之主天下所以中也不利渉大川入于渊也求济其讼其患愈深也
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　天一生水其本同也然其终也天道左旋而百川东注违行而讼之象也君子以作事谋始夫人之讼皆始合而终竞始之不谨终必致讼故君子必于始谋之
　　初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
　　初居讼之始以柔处下其讼不长方讼之始而能止也坎为小有言故不免讼与四正应四即命渝故不成讼而终吉也象曰其辩明也以已与四本无他故终必辩明
　　九二不克讼归而逋其邑人三百户无𤯝象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　二居坎中恃险而讼五以臣讼君冝不克也君臣之分岂有纎毫鏬隙升降揖逊少不如意则明法而罪人矣而况于讼乎既不克讼则归而逋其邑险故能奉身以窜不可复事君也九五中正之主虽罪人不获其诖误者当与自新邑人三百户非其𤯝也所谓纎厥渠魁胁从罔治是也患至掇伤九二之自祸
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也
　　旧徳旧事也三与上正应本有旧事三处险上险极故食其旧事而讼食如左氏不食其言之食然三体柔又处危位故能自危而守贞是以中吉夫明者争之府三居互体杂之中明见致争之由在于居其成功也故从王事而无成惟能自克则讼已者不期而释矣象曰从上吉者不与上讼而从三则吉也
　　九四不克讼复即命沦安贞吉象曰复即命渝安贞不失也
　　四与初讼而近五九五元吉之主能弭天下之讼者也故四求决而自不成讼复即命渝自反而就命变其始讼之意以为事而正理依然不失也正如虞芮之争至文王之境而善心油然以生相逊而去也曰安贞不失即本然天理未尝䘮
　　九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
　　九五处中位以听天下之讼然古人不贵于听讼而贵于无讼今也五为听讼之主而合众议观之初不永其讼二不克讼三贞厉而吉四即命而渝上得服而褫皆不成讼是天下无讼也此九五之君所以得元吉也
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也
　　上与三讼而三逊功故上九胜而受服然知其不足敬也故不待终朝而三禠之九健极其始也以刚健之资而勇于讼其终也以刚健之资而勇于义惟勇于义故不待终朝而三褫
　　䷆〈坎下坤上〉师
　　师贞大人吉无咎彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　序卦云讼必有众起故受之以师师之兴必有所争也为卦坤上坎下以二体言之地中有水聚水也为众聚之象用兵行师所以聚大众也以二卦之义言之内险外顺险道而以顺行之师之义也以爻而言一阳为众阴之主统众之象也比以一阳为众阴主而在上君之象也师以一阳为众阴主而在下将帅之象也卦辞师贞丈人吉无咎贞正也王者之兵直是行一不义杀一不辜而得天下不为故曰能以众正可以王矣丈人谓九二以刚中之才当主帅之任也互体有震二居震初震为长子丈人之象六五为遣将之主故又有长子帅师弟子舆尸之戒圣人之兵以顺动然犹曰毒天下见得用兵终不是好事虽以顺动亦不免一个毒字此圣人特笔以示戒
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　地中有水泽水也水在泽中则聚而不散师所以聚众也师败则溃也君子观此则当容保其民而使众得所养古人之兵起于乡遂民皆兵也平时不恤其民老弱转死而不顾一日有事则求其为上用者难矣
　　初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也初行师之始律法制也行师且当明一个法制也汤武用兵不免抚众五步六步七步六伐七伐皆不可乱周公司马法坐作进退皆有常莭鲁侯抚师马牛臣妾戒以勿逐以其乱部分后不可以为师也故失律虽善亦凶观汉李广可见
　　九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　　坤为众二以一阳居下卦之中为众所主主帅之象古人遣将君为之推毂曰阃外之事将军主之故军中之事主帅得专也故曰在师中吉王者之兵不在多杀锡命至三谨之至也象曰承天宠也师中之事主帅得专则众知有将而不知有君矣必曰承天宠也奉君命而行使三军之众知命出于君也曰怀万邦者圣人用兵不得已多杀非其心也故三锡之意只在绥怀艺祖遣将必戒以谨毋杀人如曹彬等下诸国未尝妄戮一人正所谓王三锡命怀万邦也
　　六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
　　二帅师三以阴柔居二之上是舆尸之象舆众也尸主也任将必专而众以主之则自相节制安能成功后世用兵多败皆縁宦者监军而节制不一之故
　　六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　六四居外卦师已失出量敌而后进虑胜而后会人命所系不失为过谨也上体坤坤以顺动故左次无咎前世用兵趋小利而败者多
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　五居君位为师之主故言出师遣将之道坤以顺动奉辞伐罪之兵也故曰田有禽利执言兵以去害田而有禽害民之稼故宜猎取之执言奉辞也后世用兵起于私意若秦皇汉武皆穷山林以索禽兽也非田有禽也任将授师之道当以长子长子谓二也弟子舆尸谓三也自古任将不专而致败者如晋荀林父邲之战唐郭子仪之败也
　　上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君冇命以正功也小人勿用必乱邦也
　　师归而赏功也开国言分封承家言袭爵夫有功而赏必分封袭爵以至有土则行师之始小人断不可用小人有功而不赏则非报本之意赏则必乱邦是去一患而生一患也先儒只言汉韩彭不当封不知王者用兵如韩彭辈合下不用用而有功安得不赏故象曰小人勿用必乱邦也文王卦辞专言丈人吉于此又有开国承家之戒此义微矣皆先儒所略
　　䷇〈坤下坎上〉比
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　一阳居五五阴辅之其卦为比天下之众不能相一也奉一人而戴之俛首听命于其下将以求一日之安也曰比吉比而得主则吉矣原始也筮进也元善也永久也贞正也始进而求比当备此三体然后无咎盖人之求比当比于善不当比于恶当比于久不当比于暂当比于正不当比于邪比之不苟如此也不宁方来求比者以不能自相保之故也有为之主则同趋大安之域矣舜巡方岳群后毕朝禹会涂山玊帛万国皆来求比宁者也后夫凶五为比主上下皆应比而求比不速故宜取凶六爻九五得元永贞之体故彖曰以刚中也五阴皆应不宁方来也故曰上下应也后夫凶谓上六也无首后夫也故彖曰其道穷也正如汉之田横真人既作而已翔海岛将何为也前軰谓如高帝不可事则横将谁事终于自绝穷可知矣
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　地上有水流水也必有所归江汉万折朝宗于海天下比君之象也圣人不自有其天下封建万国而使之小大相比则亲诸侯乃所以亲民也
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之初六有他吉也
　　六爻皆要比五初与五最远四已应也上比于五近而得比初未能比五有援在四故先比四四居坎体坎为有孚故曰有孚比之无咎言比四而得四也五居坎中缶之象也初因四比五比而相信有孚盈缶也始也比四终焉比五终来冇它吉也正如韩信陈平軰因萧何魏无知而得高帝也
　　六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
　　二居内卦之中与五为君臣正应不独已求五而五亦求二中心相应而比也他爻以阴而外比于阳已以正应而内相比得比之正也故曰比之自内贞吉象曰不自失也正道相应由内以比不自失也汲汲而求比非君子自重之道也乃自失也后世如子房事高帝方可谓之不自失
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
　　众皆比五三系于上上六无首后夫也而三比之比之匪人也象曰不亦伤乎深可悯也客五百人从田横以死其义可重也其愚可哀也
　　六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
　　四应在初舍内比外得正而吉也九五之贤在已之上众所同比故象曰外比于贤以从上也
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也以九居五处君位为比之主上下皆应之王者无私比皇极一敷偏陂不立天下皆近光之民也故曰显比王者之于民听其自归来者不拒往者不追也若田猎然礼止三驱前禽不逐也然圣人虽无心于晋天下而天下自不能释然于圣人故攸徂之民室家胥庆王师所至玄黄以迎有不待告语而自孚者王者之事也故曰邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也以所比者无偏陂之私也舍逆取顺失前禽也不强天下以从之也邑人不诫上使中也其使下也以心感也故不用诫
　　上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
　　众皆比五已独居后后夫之凶也首先也无首不能为先也象曰无所终也言其身将无所措也正如田横
　　䷈〈干下巽上〉小畜
　　小畜亨密云不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也
　　畜止也小畜大畜皆以止健为义小畜臣畜君也大畜君畜民也以臣畜君畜道之小者以小而畜大也上巽下健顺而止之畜君之道也以阴居四处五阳之间五刚为一柔所畜也四大臣位上畜九五而干体在已之下刚健为四所止也卦辞曰小畜亨密云不雨自我西郊臣之畜君其畜固难畜而亨则畜道成矣可以必亨者以柔得位而上下应之受畜于四故亨阴阳和则为雨然须阳唱而阴和则为雨可必阴唱而阳和亦可以雨然阳不遽和也俗人占雨谓朝㸔东南暮㸔西北朝属阳故须阳暮属阴故须阴东南阳方也西北阴方也今以臣畜君阴唱也自西郊而往也故但密云而不成雨然至暮而雨则是唱者急而和者缓喻臣畜君之难也然终必成雨则畜道成矣故卦辞言不雨畜未成也上九言既雨畜道成也彖言施未行未成畜也言尚往不以未成畜而止也参酌而观之然后圣人之意可见矣
　　象曰风行天上小畜君子以懿文徳
　　挠万物莫疾乎风风者天之所以止万物者也今不行于下而行于上是自下止上臣止君之象也然风卦有形其挠物也吹嘘而披拂之有柔行巽入之意臣之畜君全用不得刚须雍容和缓乃告君之体故曰君子以懿文徳㸔文字又㸔懿字全是柔畜之意龙逄比干非不忠终非盛世事
　　初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
　　畜君之道畜之于始则易畜之于终则难当健之初而止之其反道也易故曰复自道何其咎吉象曰其义吉也正之于始义当吉也
　　九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
　　二居健之中畜之之道已不如初之易须用力牵挽而复然必进諌而纳君于善亦畜道之美所以能复者以二居中故也故象曰〈云云〉
　　九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也三而止则难矣故必说辐毁其车而使之不得行又不从也则夫妻反目君臣将不相保也盖引裾折槛而不从则继之以死也象曰不能正室盖不能正之于始也至反目则末如之何矣
　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也四以柔居大臣之位上畜九五之刚固难畜也必君臣相信而后志行故曰有孚血去惕出有孚相信之深也血伤也所伤既去无说辐反目之嫌也出发也惕惧也使其惕惧之心兢兢而发以复于道则君臣无咎矣象曰上合志合九五之志也
　　九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也五冇孚与四相从挛如固结之深受畜于四也阳为富四已之邻也不有其富尚以厚其邻尊敬之至也如太甲成王之敬伊尹周公也象曰不独富也言能谦恭待下不有其富也
　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
　　密云不雨畜未成也既雨既处畜道成矣处止也载成也以六四有懿徳而成畜道也虽然臣之于君犹妇之于夫也贞守此而不变则危月几望则与日敌人臣挟畜君之功以居上位势将敌君矣非保身之道也故曰君子征凶于此而更征则凶也故太甲成王既悔过而自悟而伊尹周公已有归告之志矣象曰有所疑者盖欲其保终吉也
　　䷉〈兊下干上〉履
　　履虎尾不咥人亨彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也序卦物畜然后有礼故受之以履履礼也天上泽下上下之分尊卑之等礼之所由起也履行也制行莫如礼动容周旋皆中礼盛徳之至也惟圣人然后可以言人伦之至曰履虎尾不咥人亨虎西方之兽也兊西方也有虎象虎尾在三而五阳履之履虎尾之象也履虎尾蹈危机也人惟履患难而不为患难所伤然后为履道之亨此古人制行必以礼喜怒哀乐有常节尊卑贵贱有常级饮食起居有常处耳目手足习熟乎此无敢过而不及也则异时死生利害之变卒然遇之若平时虞舜歌南风文王演周易雍容暇逸恐惧不足以累其心此特践形之至者能之而学者由礼以入也平时耳目声色之娱不足以动念则异时死生利害之变不足以易其所守履虎尾而不咥然后可以见践履之熟狼跋之几舄陈蔡之歌至生死交变乎前而此心不乱其必有道矣彖曰履柔履刚也六爻一柔履五刚也刚不足以制天下之刚惟柔足以制之虎尾在三而五爻皆刚非履之善也故必以柔履说而应乎干兊说体也干纯刚也纯刚非履之善须用说体以应之然后得刚柔之中是以履虎尾不咥人亨故初素履二坦履四愬履上九视履皆柔履也皆用说应干也刚中正履帝位而不疚光明也五君位也君位须用刚履然后不疚而光明盖患难在三初二四上爻履患难者也当用柔履五君位人君去天下之患难者也不当言履患难故五爻曰夬履夬决也用刚一决去天下之患难也此文王尽发在三爻曰眇能视跛能履谓诸爻言也即彖所谓柔履刚说而应乎干也武人为于大君谓五爻言也即彖所谓刚中履帝位而不疚光明者也以虎尾在三故文王于三爻发其义夫子又就彖中详言之学者以彖观三爻以三爻质上下五爻则履卦之义明矣
　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　　上天下泽礼之所由起君子辨上下定民志先王观象制礼以节人心名教等级升降揖逊皆有常节所以习人于死生利害之变也民志既定然后可以履患难守鲁之义歌如故坏宅之变丝竹不绝此无他志定故也
　　初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也
　　虎尾在三而上下五刚皆履之初处下卦之下虎尾在下体之上人之渉世举足皆危机也惟能素其位而行则各安其当然之分而不䧟危机故素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素患难行乎患难以此而往何咎之有象曰独行愿也盖所愿者在我人惟所愿乎外故蹈危机而不自知也
　　九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也虎尾在三而二近之危机在前非可履也当求坦道以履所谓脚踏实地也当如幽人守贞则吉二得中故能守贞象曰中不自乱谓此
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　虎尾在三此位乃危机之所在也凡履此者必如眇者之视然后谓之能视必如跛者之履然后谓之能履象曰不足有明不足与行盖眇者惟不足于明故其视必审跛者惟不足于行故其动必谨若自以为有馀则必猖狂而妄动曰履虎尾咥人凶此机不当履则必为所伤自此以上为初二四上爻言也曰素履坦履愬履视履皆致审致谨之意武人为于大君为五爻言也大君之位当用武不如是不足以去天下之患难故五曰夬履夬决也视天下患难所在而以刚决也象曰志刚也去天下之患难必有自强之志而后可如汉之桓灵唐之敬穆岂足以去天下之患难正縁虎尾在三故为诸爻发义
　　九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
　　虎尾在下而四在上是履虎尾者也愬愬畏惧貌有畏惧之志则不至于轻举妄动以蹈此危机也故终吉象曰志行也盖畏惧乃所以行其志也如孟施舍之畏三军不胜乃犹胜也颜子之犯而不校乃所以为大勇也
　　九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
　　九五君位夬决也视天下患难之所在或在权臣或在宦官或在女子或在小人或在夷狄五威福之权在已一决而去之可也区区而守贞不发则必危故曰贞厉象曰位正当也以其所居之位正当故可以用夬履
　　上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也上九处履之终回视吾之所履六爻皆得履之当则可以考祥降祥在天不必考之于天即视吾之所履永言配命自求多福使吾之动容皆中礼则为盛徳之至而天人之意可合矣故曰其旋元吉至此履道亨矣象曰大有庆也夫祸福无门惟人所召古人不求福于天而求福于已尽易之道则可以酬酢可以佑神矣夫子曰我祭则受福又曰吾之祷久矣此岂可办于临事之顷哉其平时陟降固与鬼神同其吉凶矣履之有庆当以是观








　　西谿易说卷二



　　钦定四库全书
　　西谿易说卷三
　　宋　李过　撰
　　上经
　　䷊〈干下坤上〉泰
　　泰小往大来吉亨彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　论天地之位则干上而坤下论天地之交则天气必下降地气必上腾天地之气交然后生万物故论天地之交则必干下而坤上是天地之气交也其卦为泰三阳在内三阴在外阳为君子阴为小人治世则君子在内小人在外也内健而外顺内刚而外柔又君子之道也盖小人之道色厉而外荏与君子相反故泰卦为君子道长之义曰小往大来吉亨小者往而居外谓阴消也大者来而居内谓阳长也阴消阳长君子之道吉者亨也然太平之功固难居六爻反复言所以处太平之道彖辞义甚明
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　天地交而生万物必圣人财成辅相之而后可天地之力有不及必圣人财成之如穿牛络马之类天地之道有当然必圣人辅相之如春耕夏耘之类天人之际本和同然不能以诏乎民民不能以授于天圣人财成辅相之功所以左右乎民也
　　初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也时泰则贤者可以引类而进志在外应五也
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰得尚于中行以光大也
　　九二臣位当泰之世君子在内而小人在外为大臣者必得所以处君子小人之道君子固当用小人亦不可使之失所也包荒用冯河用君子之道也用贤之道贵广当明时不可有弃才一智一能皆得自效冯河之勇者亦得用也不遐遗朋亡处小人之道也遐远也小人远而在外不当冇厌弃之意疾恶太甚则小人之怨生矣朋亡善恶不可立党党立则相倾而乱生此皆钧轴天下者之任也故于九二言之得尚于中行言钧轴天下者能如此然后可以上任六五之责也象曰以光大也正所谓如有一个臣断断兮无他技其心休休焉其如有容焉以保我子孙黎民也前世朋党之祸皆起于君子不善处小人之故
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也
　　三居下体之上上下之交否泰相反之际也三阳既极阴道将反圣人预为之戒曰无平不陂无往不复天下之理无常安平而不险陂者谓无常泰也无常往往而不返者谓阴当复也君子处此当知致治之艰难而谨之则吉虽然小人将复否之忧也吾君臣相信之深无隙之可投则小人何所容其奸君臣相孚则于食有福也前世小人乘间多起于君臣不相信象曰天地际也此言泰否之交也
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　以卦之内外言之阳内而阴外以卦之上下言之阳下而阴上是小人犹在上也将使之不有其孚以其邻翩翩而下退听以避贤者路则必有感服其心而后可非告戒所能令也故治世君子必有以服小人之心而使之自不为乱非必尽去其党也象曰中心愿也言小人之服当自出小人之心然后可也司马温公处元祐间事正坐此
　　六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也五泰之主也天地交则为泰君臣交则为泰君臣交际莫大于归妹古者王姬下嫁诸侯五归妹而二尚主父际之盛以祉元吉祉福也言锡福于二也象曰中以行愿也言君臣之交出于中心之诚也
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
　　泰极则否理所必至城复于隍矣濬隍之土以筑城今城之土又复于隍弊坏之象也太平之祸多起用兵当此之时何暇远略退治吾国可也故曰勿用行师自邑告命若贞守初意则吝象曰其命乱也言否将至也
　　䷋〈坤下干上〉否
　　否之匪人不利君子贞大往小来彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
　　否泰之反彖辞皆与泰反干上坤下是天地不交不生万物闭塞而成冬之时也小人居内君子居外是小人道长君子道消又内柔而外刚内健而外顺皆小人之道曰否之匪人天下不幸至于大弊极坏而非人为之咎则天数也然后可以言否不然祸乱自已致而归咎于天命则非阴阳消长自然之理故曰否之匪人言非由人致也盖祸乱出于天修人事以应之天命尚可回出于人则不可逭矣不利君子贞小人道长故不利君子之正也彖辞天下无邦盖大乱之世下陵上替不复能事君
　　象曰天地不交否君子以俭徳避难不可荣以禄居子处乱世之道也
　　初六拔茅茹以其彚征吉亨象曰拔茅贞吉志在君也时既否君子引其类而退则吉既否矣安得亨然必曰亨者无终否之理君子所性盛行不加穷居不损众人以为否君子未尝不亨也象曰志在君也君子虽退心未尝一日不在君所谓中心藏之何日忘之是也
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也当否之时小人在内君子皆奉身而退则国何所倚九五能休否之君二得其应君臣之情犹孚也故包承而不去夫包承于群小之间小人固吉大人固否然实则亨也他时所赖抗群小而君子之道复还者皆今日不去之力也象曰不乱群也处群小之间而不为所乱大人之事也王文正公用此爻
　　六曰包羞象曰包羞位不当也
　　三不中正处尊位而不去苟禄者也故曰汉张禹孔光五代冯道其流也若为贫而仕抱关撃柝可也安用据上位哉故象曰包羞位不当也
　　九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
　　此天道之一变也易为君子虑不为小人谋天道一变三阳将复君子之道复还矣谓君子曰天命未艾无我尤也天将福吾类矣盖为君子喜也象曰志行也君子将得行其志也
　　九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑象曰大人之吉位正当也
　　九五阳刚之徳能休否者也大人否于二至此吉可知矣虽然三阴犹在内小人未尽去位也不可以不谨故曰其亡其亡系于苞桑如其以身托于苞桑然桑柔脆之木也方苞之桑又柔脆之甚危之至也常若危亡之在旦夕也古之人主祸难才平而安意肆志若唐徳宗宪宗者多矣系辞曰危者安其位者也亡者保具存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑
　　上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
　　物极必反故上九倾否否则泰来矣泰极则否否极则喜岂有长否之理反危为安易治为乱必有阳刚之才而后能也故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯也
　　䷣〈离下干上〉同人
　　同人于野亨利渉大川利君子贞彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而应君子正也惟君子为能通天下之志
　　天理一而已矣无往而不同也天下之人所禀各异等伦则相绝也然其中有不约而同者即天理之一也目有同视耳有同听至于心独无所同然乎此同人所以名卦也然其理甚隐卦体一阴在二五阳皆欲同也是举天下皆知子都之姣者也人心至一处也然非五阳之同皆能同也六爻有正应之同二五以正应而同上下四阳皆退听其始之欲同者天理之同也其终之退听者亦天理之同也此圣人设同人之义也卦辞云同人于野亨无往而不同此理也利渉大川同舟遇风波胡越共济此可以见同也利君子贞君子一理同是正同也彖曰柔得位得中而应乎干曰同人柔居二而得中上应干体之九五得正应之同故曰同人也曰同人于亨野利渉大川乾行也在野而同共舟而同天理不约而同故曰乾行也文明以健中正而应君子正也以一阴在二五阳之所欲同也然一阴虽五阳所欲同也非正应之同终不能同下体文明上体刚健中之以二为文明之中五为刚健之中刚柔正应君子之正同也惟以正同则天下无往而不合向之欲同者莫不退听也故曰唯君子为能通天下之志以六爻言之初出门遇二而同三伏戎近二而同四乘墉望二而同上处郊远二而同此非正应而同终不克同也故上止无咎三不敢与四不敢攻上志未得终也五克众阳而遇二二去其宗而同五二爻相遇兰臭交契诚发乎中达于面目先之以泣而继之以喜也盖其同也以正而众阳之所同退听也故系辞赞之曰二人同心其利断金同心之言其臭如兰天理显矣
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　天在上火炎上气类之同是同人之象也君子观此则类族辨物万物之上同乎一气然而群分而类聚君子于天下有大同之理然须有个差等内外亲疏小大远近虽差不同所以有至同也不然便是墨子之爱故贵于类族而辨物
　　初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　　一阴在二众阳所欲同也初近之出门而相遇故曰同人于门相遇而同又谁咎也
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　众阳皆欲同二二未应五与下体同同于宗也然非正故吝
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　三欲同二而惧五故伏戎于草莽又升其高陵以窥伺然正理不容故三岁不敢兴三取五隔三爻故曰三岁象曰敌刚也刚谓五也三岁不兴安行也知其非是退而顺理也
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　四欲同二而隔九三故乘九三之墉然义弗克攻也故从义而吉象曰困而反则也困惫而反乎天理也则天理之不可逾越者也观三四二爻见天理在人不可泯没
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　五与二同本正应也为三四所间二又与下体同故必欲用大师以先下三阳然后得与二相遇凡人久阔而会面未有不垂泣者其中心之诚不约而然也故先号咷而后笑可以见同心之至诸阳不能同二而终与五同此君子以理同也同之正也象曰以中直也中心达于而目而号咷系辞曰君子之道或出或处或嘿或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　二居内而九在郊远而不得同也然本非已应何悔之有象曰志未得也言未得遂其所同之志也
　　䷍〈干下离上〉大有
　　大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　大有盛大富有之时也离上干下曰当中天物无不照柔当君位五阳皆归阳为富天下之富皆归五富有四海之象也卦辞云大有元亨天下富有亨通之时也彖曰柔得尊位大中而上下应之曰大有谓上下五阳皆归君也柔居五持盈守成之主也干下离上其徳刚健而文明六爻皆善天命祐之应乎天而时行也是以元亨他卦如泰如豫如丰如既济皆言治世事也而六爻之变皆未尽善唯大有六爻皆善故卦无它辞但曰元亨夫子彖辞推原所以元亨之意以二体有刚健文明之徳故动而皆善六爻并吉善处大有以得天祐是以元亨也
　　象曰火在天上大有君子以遏恶善顺天休命天上有火日火也离日当天万物皆相见之时盛多之象也当太平之世幸门易启一小人用则足以亏大有之功故君子体离照之象遏恶善以顺天休命盖天意生贤所以佑大有之君也而遏恶善所以顺承天之休命也开元太平之盛罢张相李而乱阶已成非天不相唐唐之君无以受天命也
　　初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也人君一心攻之者甚众既居大有之始好恶未萌众说杂然以投皆害人主之心术者也投而中则大有之志荒矣故于初爻便戒之无交害不交其害则投者去矣故匪咎然好大喜功人主易有此也惟思念祖宗所以致此之艰难则不敢轻试矣故曰艰则无咎象曰大有初九无交害也言当察之于初也正如武帝承文景富庶之后开边礼神祥瑞万物皆足以中其欲则虚耗之形见矣
　　九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也
　　九二以阳刚之才居臣位能任矢下之重五为正应能推诚而尚贤君臣相与以济大有攸往而无咎也象曰积中不败也言克负荷大有之责也
　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　三居下卦之上诸侯之位也大有之世众阳皆归五三而归五诸侯觐王之象也诸侯以其国之富贡于天子也故曰公用亨于天子若小人处此则多敛巧取以逄人主之欲矣故曰小人弗克后世日进月进皆小人之逄君者也而民亦困矣故象曰小人害也
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　四阳归五其富极矣才有其富侈心便生故曰匪其彭彭大也不自有其大则无咎也象曰明辨晳也明见盛大之不可居故不敢有其富也四居离体故其见明
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
　　五以柔居尊位处大有之世而居中得大中之体者也众阳归已天下之富皆归君六五何以处之以诚信之道受之可也故曰厥孚交如威如然太平之世祸患皆起于无虞故必威如而后吉才易玩则无备也故诘戎兵董正治官皆守成之世所当讲也
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也合大有一卦六爻皆善初无交害二大以载三用亨于天子四匪其彭五厥孚交如善处大有者也宜其得天祐故于上爻特赞之曰自天祐之吉无不利总一卦而言之非止谓上九也繋辞曰天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺以尚贤也是以自天祐之吉无不利言五履信四思顺二与三皆贤得上交于五也如此而后可以得天人之助












　　西谿易说卷三
<经部,易类,西谿易说>



　　钦定四库全书
　　西谿易说卷四
　　宋　李过　撰
　　上经
　　䷎〈艮下坤上〉谦
　　谦亨君子有终彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　坤上艮下山本高也今在地下地高于山谦而下人之义也湘卿云矫亢为行其运必窒中逊为行无敌不通谦所以亨也九三以劳谦为谦卦之主故君子有终谦道至难小人非不能勉强于日月然不能持久惟居子乃能终身行之天居上惟其下济万物故生生之道显然可见是天道以谦而光明也地惟顺下故其气上腾而能交于天是地道以谦而上行也谦而亨天地之理也日盈则昃月盈则蚀天道盈亏而益谦也水流而不盈盈科而必行地道变盈而流谦也高明之家鬼阚其室虚室生白吉祥必至鬼神害盈而福谦也自后者人先之自下者人高之人道恶盈而好谦也尊者谦则愈光卑者谦则不可逾所以君子终始乎谦也
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　山合在地上今四围地高而山在其中犹人降尊而就卑之象也故为谦君子观此则裒多益寡称物平施论天下之势有上下尊卑贵贱多寡至悬绝也至于谦则上有以待下尊有以降卑贵有以下贱多有以益寡而无适不平矣故裒多益寡称物平施谦之事也
　　初六谦谦君子用渉大川吉象曰谦谦君子卑以白牧也以六居下谦之至也故曰谦谦君子以谦为徳众所共与用以济难何往不吉二三四互体为坎坎居其前大川之象象曰卑以自牧也牧养也言君子处卑其自养之道当如此
　　六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　　初以谦自牧守已而谦也二鸣谦谦形于言也言者心之声也卑辞逊语以为谦则易流于谄必出于中心之正则吉故曰鸣谦贞吉象曰中心得也非徒饰辞于外以为谦也二居互体为坎之下坎为有言谦之见于言也
　　九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也卦惟一阳居艮体之上处坤体之下地中之山三爻当之劳谦有功而谦也此爻居互体之中万物劳乎坎故能劳谦君子有终此爻居艮之上万物终乎艮故能有终正如周公有大勲劳于天下居三公之位而躬吐握之礼以下士也卦辞君子有终吉惟此爻尽之系辞曰劳而不伐冇功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也象曰万民服也天下惟谦乃可以服人之心倘或矜伐则争之者至矣
　　六四无不利㧑谦象曰无不利㧑谦不违则也
　　四居上体坤下坤天下之至顺也四位柔以柔居之顺之至也谦而至此指㧑动作但见其无不顺尔故曰无不利㧑谦尧之允恭克让舜之温恭允塞夫子之恭而安是也象曰不违则至此从容中道动容周旋皆中礼与道为一安得违曰不违则见谦之成熟处
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
　　五君位以柔处之处君位而能谦也君有天下之富者也不有其富而以与其邻以大事小乐天者也正如汤事葛文王事昆夷是以天道为心而与物无竞谦道之至者也以此事人而犹不服则征葛事昆夷非汤文之咎也故曰利用侵伐无不利象曰征不服也如六五之谦而犹不服然后可用侵伐也
　　上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　六五侵伐在六五侵伐固无慊然自以为无慊而侵伐便害谦体以侵伐非谦者之事也故上六又声言谦之道以赞之曰以谦道行固无不利矣然不若退而自征邑国谓且宜自治未可便归咎他人也正如舜征有苖舜之已徳固无慊然矣方命禹以徂征而益犹赞于禹曰满招损谦受益时乃天道盖才以己为无慊而以人有罪可伐便是自满便害谦体便非天道禹闻益言而遂班师便为敷文徳卒之干羽舞而有苖格征伐果不用也故五爻则汤文用之上爻则舜禹用之象曰志未得也以上六之志不满于征伐故又言曰可用行师征邑国也谓征伐固可以用不如自治也必有此二爻然后见谦道之志
　　䷏〈坤下震上〉豫
　　豫利建侯行师彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
　　一阳在下体为谦一阳在上体为豫下体艮艮止也故为谦上体震震动也动则豫豫逸也卦一阳居四居大臣之位上下所由以取逸也人情莫不欲安也莫不欲逸也然宴安不可怀怀安必败名豫固难处也曰利建侯行师建侯王者不自亨其逸与天下共有土也行师惟圣人然后能内外无患安而不忘危也六爻无非此意故彖以一卦之徳言之刚居四而上下应求者得所愿与者无所疑志行也下体顺上体动以顺而动天地不能违而况建侯行师内不自逸外不忘危其得顺动之体乎故古之明王立后王君公曰不惟逸豫惟以乱民夏谚曰吾王不豫吾何以助一游一豫为诸侯度豫之建侯意盖如此曰诘尔戎兵周公以告成王曰张皇六师召公以命元子二公当周室盛治之时乃汲汲以兵为言豫之行师意盖如此天地惟以顺动而不自己也故日月不过而四时不忒圣人惟以顺动而不自逸也故刑罚清而民服盖乐民之乐者民亦乐其乐也刑罚安用哉以此观之豫之时义大矣
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
　　雷天地之乐也雷出地奋草木甲拆而百虫启蛰以豫之象也王者功成作乐天下安逸乐所宜作也歌颂功徳以荐上帝而配祖考圣人不敢自有其功谓凡所以致此者皆天命之佑祖宗积徳累仁之功非己之所能为也此不有其豫之意也夫惟如此然后可以长守其豫
　　初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　　当豫之世上下皆求豫于四四虽已应而已在下为先者所得故不得其平而鸣非能安者也故象曰志穷凶也
　　六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也二与五有君臣之分而九四居大臣之位为豫卦之主故豫必求四夫望风扫门以求富贵君子不屑然也二纯坤体坤顺也居互体艮之下艮止也四居互体坎之中坎险也二能顺而止不肯行险以求四明知逸乐之不可为也故介然自守如石之不可转曽不俟终日而止见㡬之敏也象曰以中正也以二处中也系辞曰知几其神乎君子上交不謟下交不凟其知㡬乎㡬者动之微吉之先见者也君子见㡬而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉
　　六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
　　三不迎上而迎四趦趄嗫嚅以求豫者也夫以謟事人虽得富贵其终必败故悔所以悔者见㡬不敏也故又曰迟有悔盱徐也趦趄嗫嚅之貌
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　天下之求豫者皆由四由四而得豫故曰由豫大有得四以君之禄为天下之求士来者与之而无疑则士至矣朋类也士以类至皆峩峩然缨其冠矣故曰勿疑朋盍簪正如周公居大臣之位以礼下士凡执䞇还䞇而见者周公无敢骄吝也象曰志大行也言上下之志得也
　　六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　以柔居尊位处丰享豫大之世易耽于逸乐者也然九四大臣六五之畏相也贞正也以九居四五病其制己以贞为疾也所赖者有九四之大臣故六五之君其中心之有常者犹得以不死盖人之有欲天理未尝泯也能有所畏而为善以天理之常者不泯耳正如伊尹周公成就太甲成王为令主诚非能于太甲成王天性上有所增益也即是还得太甲成王本然之性在天理之外不容加毫末也象曰乘刚也为九四之刚所制也中未亡者以天理在中未尝忘也
　　上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也上六以阴柔之资处豫之极颠冥乎逸豫而不知返也故曰冥豫然恶既成矣渝变也苟能变而从善亦可无咎盖为善为恶之机相去不隔蝇翼书曰吉人为善惟日不足凶人为不善亦惟日不足其不足之心则一也转恶从善特一转枢之力尔虽然以六处上无行健之徳非能自克也故象曰何可长也
　　䷹〈震下兑上〉随
　　随元亨利贞无咎彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　兑上震下上体说下体动动而悦随人之义也元亨利贞无咎谓九五也以九居五为随之主偹大亨正之体而上下五爻皆随之故曰夭亨贞而天下随时天下皆随随之义大矣然不能遽随也必当其时之可彖辞所以贵于随时也在六爻五为随主上下皆当随五然不容遽至五也初必随二故出门交二二必随三故系三小子三必随四故系四丈夫皆有次苐终之九四合下三爻以上随五故五孚于嘉以其不能遽随故彖发随时之义上六失随而不随者也故取拘系
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　泽中有雷息雷也雷云兴则为雨既雨而止则雷息于泽既息而动则泽气又随之而升既升乎天则又决而为雨君子于此得随时之义盖天下屈伸一理也动息一机也此时之屈乃所以为异日之伸今日之息乃所以为后日之动也故君子当向晦之时且须入宴息
　　初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　古者官有定守祝不治庖而工不易技当随之时天下从君初居震欲动以随将离其官守而往也从君理之正也故吉然二三四在前时未得随也出门交二随二而进则有功矣象曰从正吉也谓从君正也曰不失者交二而终得五不失其所随也
　　六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
　　随之六爻以渐而随不能越次故初随二二随三三随四四合而随五二虽五之应然未能随五也且随三小子三也丈夫初也随三不随初上进也象曰弗兼与也当舍初随三也
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也
　　上随九四系丈夫也下舍六二失小子也求四必得四故曰随有求得当以正随故曰利居贞以三位不中易于诡随故有此戒象曰志舍下也言舍二也
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　下三爻上随而四得之故曰随有获然九五在上为随之主岂容天下随四以正言之凶也然四志在随五非利人之已随也五孚于嘉有孚在道之君也能明己志故无咎也象曰明功也率天下以随五皆四之功也五终能明之
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　九五居君位得大亨正之体为随之主天下之善皆归之矣为九五者必有以诚服其心则吉矣故曰孚于嘉吉象曰位正中也以九五居正中之位而天下得所愿矣
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也
　　众爻皆随五而六在外失时而不随者一夫不随非随之善故必拘系又从维之不容其不随也王九五也得上六则随道亨矣六居兑上西山之象也象曰上穷也穷而后随故取拘系如艺祖皇帝遣将平诸僭伪必戒之曰会取会取他本无罪即是自家着他不得盖此意也
　　䷑〈巽下艮上〉蛊
　　蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　蛊坏也于文皿虫为蛊器蛀为蛊艮上巽下风落山物之蛊也卦自泰来自古坏乱之原多起于太平之世天下不常治治乱相因成毁相仍理之常也既蛊矣安得元亨盖天下之理不乱则不治不毁则不新君得干蛊之臣父得干蛊之子则蛊可亨矣然必曰元亨者就元处亨乃干蛊之道也今器皿蛊坏有柸朴在取元存柸朴而修饰之则噐复新矣天下虽大弊极乱要之祖宗法度纪纲尚在但废坏不修尔取犹存之法度纪纲一振而起之则天下复治矣故就元取亨乃治蛊之道也利渉大川不以既蛊而止其济艰难可也先甲三日后甲三日天地之道终而复始出甲于甲奋轧于乙明炳于丙大盛于丁藏茂于戊埋死于已敛庚于庚息辛于辛怀任于壬陈揆于癸既陈揆于癸依然出甲于甲今曰先甲三日盖先甲三日而得辛曰后甲三日盖后甲三日而得丁治蛊之道不过就息辛中取得种子来陈揆而敷菑之依前出甲奋轧而大盛于丁矣此即蛊元亨之意也彖曰蛊刚上柔下卦自泰来初刚居上上柔反下物之倾挠皆以下柔故刚上柔下为蛊义巽顺也艮止也顺而止之治蛊之道也臣干君子干父全用不得刚全卦皆以顺正为义蛊而亨之天下复治曰往有事求以济蛊也书曰予惟往求朕攸济曰往曰求乃有事之意圣人以义断命不委于命一以人合天不委于天故曰往有事终则有始天行也未有终而不始者无终蛊之理也天道自如此
　　象曰山下有风蛊君子以振民育徳
　　风落山蛊之象也风落山则草木皆落实然生意已存于所落之实君子体此则振民育徳盖大弊极坏之世不过穷民流徙而贤者失职振而育之使流徙之穷民得所归失职之贤者有所养则天下复治矣夫子曰谨权量审法度修废官举逸民天下归心焉夫子处春秋之世不过如此废官逸民乃治蛊之种子也
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
　　全卦之义在顺而止为臣子者得干蛊之名而使君父受致蛊之咎非臣子之意也故必置君父于无过然后为治蛊之善此顺止之义也初六当蛊之始事方弊坏而治之易为力曰干父之蛊有子考无咎谓有干蛊之子当先意承志使人不知其为考之咎也厉终吉始虽危然终吉也象曰意承考也谓以善继志也如夫子称孟庄子之孝然后尽干蛊之道
　　九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也二居内卦之中母之蛊也干母之蛊尤当逊顺不可贞固所谓见志不从又敬不违也象曰得中道也不至太过也
　　九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
　　三位刚又以九居之以刚居刚过乎刚也过乎刚非干蛊之善故小有悔然意在干蛊故无大咎正如章子之责善
　　六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也四位柔以柔居柔过乎柔也又不足以干蛊反能增益父之蛊而已故曰裕父之蛊往必有见吝故象曰往未得也
　　六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也
　　五君父之位所致蛊者皆五为之也今以六居之柔而得中故尽干蛊之善曰用誉者不惟使其考无咎又能名以显其父母也象曰承以徳也以徳承父宜其名之彰也至此然后尽干蛊之道也如有禹则鲧得与于郊有安世延年则张汤杜周得免于酷吏乃所谓以徳承考者也
　　上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也九居上不事王侯不与干蛊者也当天下弊坏之时君子所当用力岂容上九之高尚盖下五爻皆有事则干蛊有人矣故已可以长往有皋夔稷契则巢许可以去有太公闳散则夷齐可以去有萧张信越则黄绮诸公可以去有冦邓贾景则严陵可以去虽然非苟去也清风义概使人遐想千载而下所赖以激贪而起懦者则是或一道也故曰志可则也


　　西谿易说卷四



　　钦定四库全书
　　西谿易说卷五
　　宋　李过　撰
　　上经
　　䷒〈兑下坤上〉临
　　临元亨利贞至于八月有凶彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　二阳生卦乃为临临君临之道也阳生于二何以为君道也当㸔乾卦二爻见龙在田天下已有利见大人之意盖二虽非君位君徳已施普而天下已文明此二阳生所以为君临之道也二爻曰咸临君位在五而感道已在二故也故曰临临元亨利贞一阳生复二阳生临刚浸而长也徳说而顺二刚得中天下感应阳道大亨而正天运方来理之必盛也至于八月有凶阴阳之道消长不穷二阳方生圣人已为之戒防患之早也盖二阳生临三阳生泰四阳生壮五阳生夬六阳纯干一阴生姤二阴生遁三阴生否四阴生观是八月也二阳已消而在上矣临卦二阳生方来之势也观卦二阳消已去之势也圣人于阳气方生之时预为阳气已消之戒故彖曰消不久也圣人之虑远矣
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆泽所以聚水也泽水更有地尽有可容处临下之道当以宽王者必有容天下之量故君子体临之象教思必无穷保民必无疆也教思无穷体兑之说保民无疆体坤之厚
　　初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
　　初九一阳初生已有感意临人之道善意方萌已感之矣感人以善临之正也故曰咸临贞吉象曰云云
　　九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也二阳生地上天下文明矣故曰咸临吉无不利象曰未顺命也既曰吉无不利何故未顺命盖二阳方生天下已感五正君位方能制命顺命在五而感道在二感人之道当感之于未顺命之先犹之干为飞龙在五而二已利见也故曰未顺命也
　　六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　三居兑上说体兑为口舌以甘言临人者也故无攸利然三爻多忧故言语不足以感人而危之可无咎象曰位不当也言所居不正也既忧之咎不长也既忧其非则得所以临人之道矣故咎不长
　　六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　　卦之至于八月有凶数月至八四阴生而二阳消正此爻故曰至临知患之至而能豫防之临道之善也故无咎象曰位当也谓四阴之生正当此位也
　　六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也五君位君道利明不利幽故知临为得宜然临人之道必以宽简何至于用知五纯坤体含弘光大之君也故惟宽大之君然后可以用知否则苛察矣故曰知临大君之宜吉言宽大之君则宜用知而吉也象曰行中之谓也言中则不至于过也
　　上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　　上六居坤之极泽上有地即此爻也故曰敦临言其徳厚无疆也故吉无咎象曰志在内也言志在保民其中足以有容也
　　䷓〈坤下巽上〉观
　　观盥而不荐有孚颙若彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　二阳在上为四阴所观天下观化于上之象也阳尊君位以临四阴履顺而巽居中履正以观天下故五为观之主大观在上者也四阴在下观化于下者也在上则为君子之观在下则为小人之观君子为人所观者也小人观于人者也曰观盥而不荐冇孚颙若颙仰望也下仰化于上要以诚感人之荐鬼神也当盥手而执匕鬯之时诚意专一至荐食之后诚意少衰故化人之道当观于方盥之时而不观于既荐之后也天五方之民异性而千里百里不同风俗然圣人设教自有不疾而速不行而至者观感之机不待家喻而户晓也意诚于此而民孚于彼要之吾身自有本也故曰观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服是则大观之君所为也
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　风行地上无远近高下莫不旁周而遍及圣人所以为省方之礼以观民俗而设教化也
　　初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也以柔居最下去二阳远非能观者童子之观也卦以上体为观之善故君子处此则吝小人观于人者也其道固如此也
　　六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
　　以柔居内卦之中处下体而不能上进帘视壁听女子之观也
　　六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　　三处上体近然未离乎下进则为君子之观退则同小人之观但观其所取也象曰未失道也处下卦之上去窥童观为有间矣进退尚未决故未失道也
　　六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也四居群阴之上进居上体而切近九五诸侯宾于天子观光于上国之象也庭实旅百奉之以玊帛礼之至也进得所观而受殊礼也处观之善者也
　　九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　　五大观在上居中履正以观天下为观之主君子之观也一人之身天下风俗之所系笑颦以下皆观感之枢机也故不必观化于天下而常观化于己观我生而无咎则天下无咎矣象曰观我生观民也观我生乃所以观民也盖君民无二本也
　　上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　　五观我生矣上又观其生者合己与物而观之也是亦君子之观故无咎然以卦中六爻观之初六童观小人之观也非观之善二曰窥观女子之观也非观之善三曰进退去就特未决也亦非观之善已以贤徳在上为天下之观而下体皆未善是天下未能观化道徳未能一风俗未能同也故象曰志未平也
　　䷔〈震下离上〉噬嗑
　　噬嗑亨利用狱彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　噬啮也嗑合也彖谓頥中有物曰噬嗑頥中四阴上下二阳如人之頥颔焉今噬嗑九四一阳梗其中是頥中为物所梗頥中有物必噬而嗑之乃亨通也故卦名噬嗑震下离上震为雷离为电天地生万物有为造化之梗者必用雷电以击抟之圣人之治天下有为万民之梗者必用刑狱以断制之故噬嗑所以去頥中之梗者雷电所以去天地之梗刑狱所以去天下之梗也卦辞曰利用狱言有小人为天下之梗者宜用刑狱以去之也六爻只言用狱之道彖頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨言噬而嗑乃亨也刚柔分六爻刚与柔等也动而明震体动而离体明也雷电合而章雷之击物必与电合然后成章也人之頥中自有雷电齿刚而舌柔雷之击抟必与电合齿之噬嗑必与舌俱然后成章也柔得中而上行谓六五得中而居上以柔居五虽不当位然后得治狱之道也盖圣人用刑出不得已以柔治狱圣人之仁也此义见在五爻
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　天地去万物之梗必以雷电犹去頥中之梗必以噬嗑先王体之有小人之梗必用刑狱故体离之照以明罚体震之威以敕法
　　初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
　　六爻皆说用狱初为恶之始上为恶之终中四爻同頥中之物六爻节目如此初最下小人之为恶者也为恶之始姑少惩之以屦校而灭其趾令不得行而听其改过也故因灭趾而无咎周礼坐之圜土纳之嘉石乃其义也系辞曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎
　　六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　以六爻之位言之五君位也为治狱之主四大臣位也为治狱之卿又其下也为治狱之吏頥中之物最大干胏是干胏干肉之冇骨者最难噬也六二体柔以噬肤之道噬之自伤其鼻然亦无咎也治狱者也故咎不在己象曰乘刚也谓九四刚物也已以柔道乘而噬也故伤也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也六三体亦柔见二之伤也以噬腊肉之道噬之亦遇其毒盖不虞干胏之有骨也遂为所毒虽小吝亦无咎意在去恶已则何咎象曰位不当也以三体柔也
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也頥中之梗正在此爻九四近君治狱之卿也诸爻以柔噬九四独以刚噬干胏干肉之有骨者此小人难噬正如干胏而九四体刚以噬干胏之道噬之遂得其情故曰噬干胏得金矢古者司冦以两剂禁民狱入钩金然后听之既得其情则得钩金以两造禁民讼入束矢然后听之既得其情则得束矢曰得金矢谓得其情也然不敢以为能也宜以艰贞之道自守则吉象曰未光也盖刑期于无刑治狱者之职也今犹有小人之梗非治狱之善也古人治狱如得其情则哀矜而勿喜盖谓此也
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也六五君位所谓柔得中而上行者也九四噬嗑既得其情矣以狱之成告于六五五柔主也依前以噬干肉之道噬之干肉无骨者也盖以柔噬之也于是不忍用刑者曰得黄金用赎刑也古者金作赎刑如吕刑五刑之赎皆有罚以千锾为差是也九四以刚噬六五以柔噬以刚噬者冇司执法之公以柔噬者人君不忍之仁也然犹贞厉则无咎贞厉谨惧也正如穆王训夏赎刑刑既轻矣犹曰朕言多惧是也象曰得当也言以柔用狱得用狱之当也者得圣人一个慈祥恻怛之心更无穷也
　　上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也
　　九处卦之终小人为恶之大者也故灭其耳系辞曰善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　　䷕〈离下艮丄〉贲
　　贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　贲饰也以文为饰物相合则必有文人道无本不立无文不行君臣之交宾主之欢父子兄弟夫妇之好皆当有文以相接礼仪三百威仪三千非徒为是繁缛有本者固如是也卦自泰变阴阳往来交错而成文曰贲亨小利有攸往止得从彖解曰柔来而文刚故亨上体本坤上六一柔下来文二成离离为文明故亨下体本乾九二以刚往而文上成艮艮止也故小利有攸往刚柔往来交错成文此天文也如日月之昼夜阴阳之寒暑百榖草木之荣枮皆相错而后成文此自然之文也故曰天文以六爻之象言也以人道言之则离义取明艮义取止文明以止人文也六爻之义上下贵相文五居君位以上文下吉而有喜是文明以亨也初二三四臣位也以下文上则不可遽进文明以止也小利有攸往之义也此人事故曰人文也贲亨属五爻小利有攸往属下四爻盖君以礼遇臣君臣会遇无往不亨士之在下自文其身以待上求非其礼物之至则不轻售安可以骤进哉皆不往而止以上来成离下往成艮为义也曰观乎天文以察时变观乎人文以化成天下日月星辰往来运行天文也而时变系焉君臣父子夫妇朋友相接之礼人文也而教化系焉人文既偹则天下化成矣
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　山下有火野烧之火也焚薙榛棘然后草木敷畅物得其贲所以为文君子体此以明庶政无敢折狱礼乐明备百度修举所以饰国也狱贵情实无所用文故不敢以文折狱
　　初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也下四爻皆取自文其身不遽往为义初居最下趾之象也趾所以行自贲其所行也所乐在我无用乘人之车也故宁舍之而徒也象曰义弗乘也以义为重前车后乘繋马千驷不足贵也
　　六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　　二居中离体文明道徳积中达于面目所谓仁义礼智根于心其生色粹然见于面者也其所贲与初爻贲其一体者异矣象曰与上兴也言五自上而求贲则可与兴起然不先往也
　　九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也濡润泽也文明之极其徳之盛足以润其身也故贲如又濡如清明在躬志气如神者也又与贲其须者异矣然亦未可进也故曰永贞吉象曰终莫之陵也言终当大用也
　　六四贲如皤如自马翰如匪冦婚媾象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也
　　四在三上贲盛于三蓄徳老成可为典型者也故曰贲如皤如华发黄耉之象也自马翰如其马亦㓗白班翰而不进不轻屈于人所谓皎皎白驹在彼空谷者也匪冦婚媾非礼而来皆冦我者之人也安可以冦得哉婚媾则往矣言偹礼也正如黄绮诸公不肯为嫚骂折及吕泽之聘币至羽翼翻然而起矣盖自贲其趾以至蓄徳老成是惟无用用则邦家有光矣然六五束帛已戋戋然而来天下将被润泽矣象曰当位疑也言不轻往也曰终无尤也言出处之节无一毫瑕尤也
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
　　有老成之人在下而五欲求之必得所以贲之之道礼物不可轻也故束帛戋戋然至于丘园之下将庶㡬其贲我乎上下相贲文明而亨此其时也虽然我何以聘币为哉三至然后翻然故始未免吝终则吉象曰六五之吉冇喜也其肯来贲喜可知也
　　上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　　至五爻相贲文之极也物极则反故上九处贲之极又反而归于白贲以质为贵也所谓甘受和白受采绘事后素是也曰白贲者所以反礼之本者也象曰上得志也谓得其本然之志也易道履贵素履贲尚白贲皆贵质之义
　　又说上九处卦之上而无位刚上而止自洁其身非六五束帛之能贲也箕颍之流烟霞泉石自是一种人物是以白为贲者也有道之世如是白贲者多矣象曰上得志也得遂其素志也
　　䷖〈坤下艮上〉剥
　　剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也阴阳消长天之理也一阴生姤积而至五阳将尽矣其卦为剥五阴剥一阳众小人剥君子之象也虽然剥不尽则不复硕果不食生意已在其中矣此天运之所以不穷也曰不利有攸往君子处剥不宜往也彖曰剥剥也柔变刚也五柔变一刚也不利有攸往小人长也小人长君子当顺受也顺而止之观象也坤体顺艮体止顺而止之处小人之道也自古小人之祸皆成于君子之争盖争则小人必胜也君子尚消息盈虚天行也消息盈虚天运之自然也有善必有恶有君子必有小人其天地阴阳之数欤
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　山夷而附于地剥象也然山虽夷其下愈厚其土依然在也小人之剥法度坏乱君子徳泽犹在人心未泯民心不摇则天道可回矣厚下安宅所以固人心也
　　初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也自下剥上君子在上处床也小人自下剥之渐而毁也初且剥足意在蔑正也象曰以蔑下也
　　六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也二阴生剥至辨也亦蔑贞凶象曰未有与也言党犹未盛且剥辨也
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　圣人未尝不开小人为善之门一阳在上君子也三与上正应已小人也处群小人之中自异而应上圣人许之曰剥之无咎象曰失上下也言失上下四阴而应上九也
　　六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也
　　四阴生床剥尽而及肤矣是君子之身已被其伤矣故曰切近灾也不言蔑贞者盖四阴生小人之道已盛而为君子者犹不能见几而去则非蔑贞之罪也
　　六五贯鱼以宫人𠖥无不利象曰以宫人𠖥终无尤也五阴在下牵连而进如贯鱼然自古小人之乱皆由人主委以大兵大权故其势得以害君子若以阉人扫除之职主之则无不宜矣五为君位故言所以待小人之道
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　剥而至此阳将尽矣剥尽则复阳未尝绝也人之食果以渐而剥必留一硕大者不剥其所以不剥而食者留以为种子此大者剥下生意已存于不食之中故剥卦赖乎此阳剥尽遂反为复以喻君子之不可尽剥也君子得舆小人剥庐在下而载其上小人之事一阳在上众阴自下载之有君子得舆之象庐居上而庇其下君子之事一阳在上而众阴自下剥之有小人剥庐之象初剥床之足剥之不已则剥其辨又剥之不已则剥其肤至剥之极则剥及于庐是自剥其庐也盖一君子在上小人犹得所庇君子尽去则小人无托身之所矣象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也盖小人极盛然后君子为民所属望祸乱既极然后知小人之不可用也
　　䷗〈震下坤上〉复
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复物无剥尽之理故剥极则复来阴极则阳生阳剥于上而复生于下穷上而反下也卦一阳生五阴之下阴极而阳复也阳君子之道阳消极而复反君子之道消极而复长也故为反善之义曰复亨阳道长矣是以亨也阳长而出阴消而入顺消息盈虚之理无相疾害一阳方动众阳从之以类而升何咎之有反复其道七日来复谓消长之道反复迭至阳之消至七日而来复姤阳之始消者也七变而成复故云七日谓七更也阳进则阴退君子道长小人道消故利有攸往彖刚反动而以顺行阳反于下下体为震震动也上体为坤坤顺也阳动于下上体皆坤以顺而长也是以无疾曰七日来复天行也盖阴阳消长天运自然也曰利有攸往刚长也一阳来复以渐而长是君子道长也复其见天地之心乎一阳生于下乃天地生物之心也夫穷冬积阴之时天地几于无生意矣而阳气已动于黄泉之下犹之人焉方其物欲之深也几于无天理矣而性善之端要不可泯也必有时而发就其发处而观之则天地之心见矣程氏曰先儒以静见天地之心盖不知动乃见天地之心非知道者孰能识之
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　　阳气相搏而成雷雷以十月闭蛰十一月一阳生阳气已动于地下是雷已动而未发雷动于地阳复于下之象也雷动于冬而春发声阳复于冬而春发生虽其气尚微先王以至日闭关商旅不行后不省方恐其践履阳气也圣人辅相天地之道也
　　初九不远复无祗悔元吉象曰不远之复以修身也一阳在下天地之心性善之端也故六爻以复善为义初复之始始而知复知善未远不远复也故不至悔而元吉象曰以修身也学者宜以此修身也系辞曰君子知微知彰万夫之望子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祗悔元吉
　　六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　　休善也二取初近从善而复也故吉象曰以下仁也仁人心也善端之发莫切于仁初复于仁而二下之也
　　六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
　　三不正而位危又取初远屡失而屡复也屡失故厉屡复故无咎过而复之也
　　六四中行独复象曰中行独复以从道也
　　四处五阴之中取初虽远而独与初应以道自复者也初曰以修身二曰以下仁四曰以从道盖修身以道修身以仁无二理也
　　六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　　五居上体纯坤天性之至厚者也虽取初远而以性复中以自考言反求于己不因人而复也
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
　　上取初远物欲之深迷而不知复者也妄动固有灾眚好大喜功败而不悟至于十年不克征其秦皇汉武之所为乎故象曰反君道也
　　䷘〈震下干上〉无妄
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄刚自外来而为主于内动而徤刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　程氏曰无妄序卦复则不妄矣故受之以无妄复者反于道也既复于道则合于正理而无妄故复之后受之以无妄也为卦干上震下震动也动以天为无妄动以人欲则妄矣无妄圣人可也学者未敢言无妄且自不妄入也故由不妄以至无妄所谓自明而诚也如司马温公教学者以诚又未敢言无妄且自不妄语入是又略下教人也曰无妄元亨利贞大亨以正无妄之理也初二四五爻得之其匪正有眚不利有攸往其处不正则妄矣故有灾𤯝而不利有攸往三与上当之彖曰刚自外来而为主于内一阳自卦之外来居内卦之下变坤为震遂成无妄盖无妄实理也天地人同就太虚中禀得天地得之以为天地人得之以为人非有附丽而来也与他卦之变不同故曰自外来故初爻为无妄之主而六爻惟初得吉盖初动之始无一毫私意全无妄之体者也动而健刚中而应震动而乾健五刚得中二阴又得中而相应无妄之义也大亨以正天之命也无妄诚也诚者天之道也元亨利贞天徳之全也无妄则与天为一而天徳纯全故曰天之命也子思于中庸首篇便曰天命之谓性盖本诸此其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉此释上卦辞也言无妄之往何往而不可若有眚则天命不祐何行哉言有眚则不利有攸往也
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物天下雷行万物肃然而听命其心至一也天与万物未尝相误故曰物与无妄圣人充此心勿忘勿助茂对时育万物全是顺天理
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　一阳自外来居无妄之初成卦由之动以应干其动以天无妄之至也故往吉象曰得志也以理而动无往不可其心泰然矣
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也无妄诚也实理也尽人物之性于己也有一毫求得于外心便害无妄之体耕而获菑畬求得于外也必无耕获菑畬之心然后可以有所往二以阴居阴虽得中然未实也中未实则必外求因有此戒故象曰未富也樊迟之学稼许子之并耕皆耕获菑畬者也
　　六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
　　以六居三其位不正处动之极动而得灾然无妄得灾非已致也不言悔吝盖无妄而灾眚至皆吾进徳之验也有一毫咎人之心则妄矣
　　九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
　　九四心位也咸卦可见本然之心无一毫之妄也存得本然之心则天理见矣故曰可贞无咎言此心可贞守之而无咎也象曰固有之也言此心固有非外铄我也
　　九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也五居干体而得中纯乎天理而与天为一者也必至此而后可以言命无妄不宜疾也而得疾则天也故可以勿药而有喜如子疾病子路请祷子曰丘之祷久矣伯牛有疾子曰亡之命矣夫如夫子伯牛之得疾然后谓之无妄之疾圣贤平时陟降无非对越上帝时也疾何用祷哉妄而得疾药亦无及矣故象曰无妄之药不可试也
　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也处卦之终其位不正所谓匪正有眚者也








　　西谿易说卷五



　　钦定四库全书
　　西谿易说卷六
　　宋　李过　撰
　　上经
　　䷙〈干下艮上〉大畜
　　大畜利贞不家食吉利渉大川彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉飬贤也利渉大川应乎天也
　　大畜小畜皆止健也小畜臣畜君大畜君畜民以臣畜君当用巽止君之于民可以令行而禁止之也故用艮止五方之民皆有性凡有血气者皆有争心天下之健固难畜也必有道以贞守之故曰利贞不家食吉贤者然后不家食畜道成则举天下皆不家食之贤者也尧舜比屋皆可封之民成周之世人人皆有士君子之行则不家食之谓也彖曰大畜刚健大畜天下之刚健也笃实辉光日新其德畜健之道也大凡血气之刚与理义之刚相对日新其徳理义既胜则血气之强自消故圣人止健只就日新其徳上着工夫刚上而尚贤谓上九也以九居上畜道成矣有贤徳之可尚止健之道至此大正也不家食吉养贤也天下皆可养之贤也利涉大川应乎天也谓畜道既济则应天而亨也
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天在山中天地发生之意山中之天常在后天阳一敷无物不畅而穷山绝谷之中犹凝然盖涸阴沍寒之地许多阳气为积阴所斩未得发逹也此天在山中为止健之象君子观此多识前言往行以畜其徳大其所蕴畜而不遽发一发则沛然矣犹之山中包含许多生意积阴既散发生之意不可御矣古诗人间四月芳菲尽山寺桃花始盛开即此理也
　　初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也
　　六爻皆以畜健为义自初而上以渐而畜畜而至上九畜道乃成故初有厉二说辐三马逐此三爻健体畜之颇用力四童牛五豮豕二爻阴体也受畜矣上九何天畜道成矣不假畜矣初畜之始健体欲动必戒之曰动则有危难且冝止也以灾厉而恐惧之也初能受畜故不犯灾矣
　　九二舆说辐象曰舆说辐中无尤也
　　二健欲动如车有轮为说其辐使不得行二得中亦能受畜故曰中无尤也小畜亦说辐然以臣畜君则犯堂陛之分故说辐必反曰大畜君畜民可以令行而禁止之故说辐则受畜
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　畜健至三受畜者半矣而未受畜者犹半也良马逐未受畜者也如良马之逐逐然则宜以艰贞之道止之闲舆卫已受畜者也班闲其舆卫而不进则宜与之往此圣人抑扬之道正如由也兼人故退之求也退故进之象曰利有攸往上合志也谓闲舆卫者志与上合故得与进也
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　畜而至四以六居之其性柔矣良马之性畜为童牛牛性顺童牛又顺者然未免触故以木牿其角而后驯变干为顺畜之易矣故元吉而喜
　　六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
　　畜至于五柔而得中畜道成矣豮豕去势之豕也豕既去势不复踯躅以就驯养四之童牛未免加牿五之豮豕并牿去之其性熟矣不惟有喜又有庆也
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　畜而至此畜道亨矣四通八逹防闲不立而天下相忘于道术之中如何天之衢然了无窒碍也所谓千年古道万年堤老牯驯驯不解迷牧子不知何处去乱山芳草鹧鸪啼是也象曰道大行也畜道至此而后大行古者所谓大同之世也如尧舜之世康衢之童子击壤之老人皆天衢中瑞物也
　　䷚〈震下艮上〉颐
　　此卦先儒说颐之理亦贯但卦爻不相属
　　颐贞吉观颐自求口实彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　　上下二阳中四阴外实中虚颐之象也卦艮上震下艮止震动上止而下动亦颐之象也颐养也颐之饮食所以养体也曰颐贞吉观颐自求口实彖颐贞吉人生有口体之累孰不求养然得之必有道故曰养正则吉也有大人之养有小人之养养其大体则为大人养其小体则为小人观其所养观其所从养也饮食不可自外求之求所以得饮食之道求在我者也故曰自求口实观其自养也从而推之天地养万物圣人养贤以及万民则颐之时大矣哉六爻一阳在上为颐之主上体止而下体动以应之故下之求食者皆由上而得故上为由颐然口容贵止不贵动上三爻止而皆吉下三爻勤而皆凶
　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　山下有雷蛰雷也震在下艮止之故为蛰雷复卦雷在地中上体顺阳动于下而以顺行此卦上体止阳动于下而艮止一画止之其声闭而不能出故在复为雷之动在颐为雷之蛰夫雷所以发号令而施润泽也今蛰于山下号令不发而润泽不施是天地之口闭也君子体此以自养天不发号令故谨言语天不施润泽故节饮食
　　初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵也
　　六爻贵止不贵动口之饮食上止而下动初九在颐下震体动求饮食之人也灵龟心也朵颐口也常谓人曰舍汝养心之道而观我养口体故凶饮食之人人贱之故曰不足贵
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也二当上应丘近初反随下体之动故曰颠颐拂逆也经正也五在上居艮丘颐也二应之正也逆正而从下故曰拂经于丘颐以此而往凶也象曰行失类也拂上从下失其党类也
　　六三拂颐贞凶十年勿克用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　三当应上九居上体为颐之主应之正也三亦拂之而随下体之动以正言之凶也志求饮食为人所恶至于十年而不见用三取上隔互体坤坤数十故曰十年既不为上用何利之有象曰十年勿用道大悖也
　　六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也
　　四居上体与初为应亦曰颠颐然四艮体止于上而初以动应之故吉盖已不求人而人求我也虎视耽耽其欲逐逐四居上位如虎之据而视下其状貌耽耽然而所欲物逐逐以奔赴之已之威严不失也何咎象曰上施光也以居上体而所施光大也
　　六五拂经居贞吉不可渉大川象曰居贞之吉顺以从上也
　　五正当应二以二从初故拂经而居贞自止其所也止则吉然居五不为颐之主下无与不可以济难故曰不可涉大川象曰以从上也言舍二而从上也
　　上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也以九处上为颐之主体纯止天下之求养者皆由之以成功故曰由颐如人之颐然上体不全则下虽动而无所应饮食之道废矣然居上位危将应天下之求能危惧则吉故曰厉吉下皆从之可以济难故曰利渉大川象曰大有庆也颐之功成故大有庆天地养万物圣人养贤及万民功用全属此爻
　　䷛〈巽下兑上〉大过
　　大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　刚过乎阴大者过也天下之理惟中而已安可过也然有过而后中者君子之时中也卦中六爻阳虽过而阳得中故虽过而可用古之圣人有行之者汤武之君也汤武之过不害为汤武之中周公之兄弟周公之过也不害为周公之中所为过而中也然太过必曰栋桡卦中四阳在中上下皆柔犹之栋柱然中实而上下桡也六爻分明有此象古之圣人有不得已而于过中取中者皆出于桡败之世故汤武处君臣之变然后以弑君为中周公处兄弟之变然后以杀兄弟为中彼其犯大义亏人伦而不顾者其所遇然也使所处者在平世安用过以取中哉故大过必曰栋桡曰利有攸往亨者不以桡败而止也必求所以济桡败者往则亨也彖曰大过大者过也谓阳过也栋桡本末弱也谓上下皆柔也刚过而中巽而说行以六爻言之刚虽过而二五得中以二卦之义言之则下巽而上说以此而行宜可以济故往而亨也当大过之时而不往求济是听其桡败而委之无可奈何也自古圣人固有以身当天下之变者盖因时而制宜也故曰大过之时大矣哉全卦之象上下皆桡故曰栋桡分上下卦而观之上卦上桡而下实下实则犹可立故四居上卦之下而曰栋隆吉下卦下桡而上实下桡则上必倾故三居下卦之上而曰栋桡他爻不取栋象而三四爻取者分上下体而言也初爻言过谨上爻言过勇二五言阴阳之过三四言栋桡此六爻之大略也
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　木在地上水在泽中常理也今以泽水汎滥而灭木是大过之象也君子观此所以大过于人者独立不惧遁世无闷而已盖水无常灭木之理水势衰则木见矣君子所以贵于独立也
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　一柔在四阳之下以柔藉刚犹以茅藉物然过乎谨也过谨又何咎系辞苟错诸地可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
　　二应五而得兑兑为少女老夫得其女妻也阳过乎阴虽过无害故象曰过以相与也
　　九三栋桡凶象曰栋挠之凶不可以有辅也
　　下卦上实而下弱下弱则上倾故三居下卦之上而曰栋桡凶象曰不可以有辅也言下弱而无助也
　　九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也上卦上弱而下实下实则可载故四居上卦之下而曰栋隆吉桡在上六非己吝故曰有他吝象曰不桡乎下也谓下实也此二爻当分上下体看
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　五应二而得巽巽为长女老妇得其士夫也阴过乎阳不能生育故象曰亦可丑也卦止二女疑无夫象与頥对值頥卦震下震为长男故下卦对之为老夫頥卦上艮艮为少男故上卦对之为士夫
　　上六过渉㓕顶凶无咎象曰过渉之凶不可咎也六居泽上泽方灭木而已欲过渉过而灭顶过乎勇也故凶然无咎者可以死勇无害也求仁于井固不可䧟君臣之难义在必死则冒白刅蹈水火不可已也舍生取义何畏灭顶象曰不可咎也言过涉之不可罪也设此义以为逃难偷生者之戒
　　䷜〈坎下坎上〉坎
　　习坎有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
　　习重也坎险也上下皆坎险难之极也然坎之徳中实而有孚故能济险难者亦必如坎也何以见之坎为水水之为水日流而不息既盈而复进至于海然后得水之平其未至海也历险多矣虽瞿塘滟滪不辞也故天下善出险无如水人之处险难能如水之不息则何难之不济自止于心则无可亨之理矣故曰有孚维心亨行有尚象曰水流而不盈行险而不失其信水之流不以盈而止盈则复往矣其行险也日以继夜未尝少息也故有信莫如水此坎之所以为有孚也维心亨乃以刚中也坎能出险以其中实以心而亨也六爻二虽刚中在重坎之下故求小得未能出坎也九五刚中处坎上卦其险可出全卦之徳尽属五然一阳䧟二阴之间亦未能出也以有坎之德方在济险则无咎然亦未出险也故卦辞云行有尚而彖曰往则有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉夫险固难也而用险之功亦不可无也筑城凿池背山阻河亦所以固国也恃险而不修徳固不可恃徳而不修险亦大不可故夫子于彖言之
　　象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　洊至相继而至也君子处坎如水之流则出坎矣常徳行习教事所当尽其在我者也曰常曰习乃不息之功也
　　初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也处重坎之下坎贵乎出而初入坎宜其凶也今水之先流者入坎后至者出坎入坎而盈既盈而出者至海而入者在坎是先至者为后至者之藉也初在先故入坎象曰失道凶违行而失道所以凶也
　　九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　　二五君臣也二远君而在下非能共谋以济者为国守险以俟时平可也故曰坎有险求小得不可大用也象曰未出中也以在重坎之中未能出也如张巡许远所处乃为国守险者也
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
　　三处一坎又一坎来来之坎坎也处险又枕险虽在下卦之上犹在上卦之下是为上一坎之藉也故亦入坎而不可用象曰终无功也三不中正非有常徳故终坎而无功
　　六四樽酒簋貮用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋貮刚柔际也
　　九五为济难之君四近君为腹心共济之臣投机之会间不容发腹心之臣非他人比相与谋惟密而不泄礼不必备止以樽酒不容他人惟陈簋器不必文用缶而已不可庭议自牖纳约坎难之时君臣交际固当如此正如宋艺祖夜半冒雪幸大臣之第以议南征北伐之计炽炭烧肉普妻行酒而已君臣相遇如此何难不济
　　九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也五济难之君也有孚维心亨全在五如水流而不盈行险而不失其信者然后可以去难故曰坎不盈不以盈坎而止也须止于既平然后无咎如水至于海既得水之平然后其流息也盖当患难之世天下之才何限智者思献谋勇者思效力惟患人主无平难之心苟有其心天下莫不与也象曰中未大也谓五在险中方图济险尚未能光大也
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也
　　上六处坎之上其难深矣如被绳䌸又坠于丛棘之中无可出之理也至于三岁之久而竟不得脱盖已应在三越三爻以求援又入于坎窞故曰三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也盖以柔居上非济难之才故不能出坎
　　䷝〈离下离上〉离
　　离利贞亨畜牝牛吉彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　据此一卦乃重明继离之象卦辞彖辞与大象皆极善而六爻之变三为日昃之辞四又死如弃如六五正重明之主也乃出涕戚嗟重明之义安在前軰以出涕戚嗟为谦恭夫谦恭可也安用涕哭为哉殊不知重明之象以明继明文王于此为万世定立君之法尽在于是惟夫子知之彖象所释其辞甚严先儒皆未之能察也盖唐虞禅夏后殷周继夫继世以子三代共之而立子必以嫡此又圣人立一定不易之之法万世莫能改也故文王于此六爻中详之上下二体皆重明继离也〈原阙〉
















　　西谿易说卷六
<经部,易类,西谿易说>



　　钦定四库全书
　　西谿易说卷七
　　宋　李过　撰
　　下经
　　䷞〈艮下兑上〉咸
　　咸亨利贞取女吉彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　上经首乾坤下经首咸恒序卦云有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错咸𢘆者夫妇之道也咸言夫妇之感怕言夫妇之正感道莫感于夫妇故男下女为咸之义然咸感也不曰感而曰咸谓感人之道不可以有心也易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故有心于求感非易之道也故去其心而名卦以咸咸皆也无心于感者无所不感也大而天地阴阳之交小而啁啾牝壮之好天机所动不约自随圣人洗心退藏万物酬酢相代乎吾前所存者神所过者化此心虽不随于物而天下万物卒不能外圣人之心则得所感矣曰咸亨感而亨者也利贞感以正也取女吉人道之感莫大于夫妇兊上艮下男下女取女之义也彖咸感也柔上而刚下卦自否来否天地不交也今六爻一柔上居上六上九一刚下居九三是天地之气交也故上体成兊下体成艮艮为少男兊为少女艮止而兊说故曰二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也泛观天地万物机者自动籁者自鸣同声必相应同气必相求莫不有自然之感圣人之治天下感应之道亦若是而已矣故曰观其所感而天地万物之情可见矣
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　泽本在山下而山上泽之泽之气通乎山也山泽通气自然之感以虚受人天下之理惟至虚者为能受苟先者以安乎其中虽投之不入矣
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　金卦六又为人象初为拇二为腓三为股四为心五为脢六辅颊舌惟四得贞吉馀爻皆不善盖三爻为足足欲动而感五为脢以胸感上为口以言感皆非感之善四守贞无心于感者也故于四爻发眀感人之道初居最下拇大指也应在四足往而拇随以拇而感未能感也象曰志在外言在应四也
　　六二咸其腓凶居吉象曰虽凶吉顺不害也
　　二居拇上足之肚也行而感则凶顺而居则吉设両端以听其自择也象曰顺不害也言能顺则不害也
　　九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　三下体之上股足之上也拇而腓从股以动者也三位又不正举股而动以随人其感亦劳矣守此吝道也象曰咸其股亦不知处也志在随人所执下也
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　四处心位有心于感则害咸体故不言心曰贞吉悔亡守贞不动则得咸之吉而悔亡矣万物往来于吾前苟此心憧憧然与之为往来是以思感也以思而感则思之所不及者不能感矣但朋从而已象曰未感害也贞而不感未有害也以思而感则未光大也系辞子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而眀生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　　脢心至辅之下人之胸也以胸感人怛然忘怀可以无悔矣然有胸无心又感道之病盖此心又不可无所主也故象曰志末也
　　又说四以心感则曰悔亡是有悔而亡也五以胸感则曰无悔是无复有悔也则胸感为善矣知胸感为感之善则知心感为感之末故象曰志末也
　　上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口说也
　　上以口舌感人其感人也末矣合咸卦六爻观之辞皆未善四得贞吉又有憧憧往来之戒然则感道安在圣人故曰易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至诚其就能与于此夫惟尽诚者然后能感所以六爻皆未善以见感道之难
　　䷟〈巽下震上〉恒
　　恒亨无咎利贞利有攸往彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣恒久也天下之理可以常久而不变者以其正也卦震上㢲下咸男下女夫妇之始今也男上女下男外女内为夫妇之正道之可常者惟其正而已曰恒亨利贞无咎道之恒者可以通行而无咎也利贞利乎正也正则可恒矣利有攸往乃所以为恒也往则不息不息则久天地之道不过如此子思得此而言中庸盖中者正也庸者常也惟中故可恒恒则不息不息则悠久悠久则无疆其此之谓欤彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒而就卦取恒义也卦自泰来泰天地之交也今初九一刚上居九四六四一柔下居初六故上体为震下体为巽震为长男巽为长女男上而女下男女定位也其位既定然后二象相与刚动于外柔㢲于内上下二体刚柔皆相应所以为恒也恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也天地之道所以恒久者在于不已利有攸往不已之事也曰终则有始盖天地之道终始往来相循于无穷所以为恒也所存者益神所过者常化贞无咎所存者神之谓也利有攸往所过者化之谓也此终则有始之意也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成日月四时天地所以为常也故以其化而见其恒久于其道圣人所以体其常也故以其常而见其化泛观天地日月之往来阴阳之代谢百谷草木之荣悴与夫生民之日用饮食其相循于无穷者皆常之功用也故曰天生万物之情可见矣
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　震为雷巽为风天下之至震动者莫如此二者虽圣人至此亦当祗畏故迅雷烈风必变盖众人当风雷震动之时则必仓皇自失改其常度与平居暇日全相背也惟徳至于舜然后能弗迷是舜能有恒故处雷风震动之时视之如平日也于此之时视之如平日然后见胸中之有常故君子于此当立不易方若做过这事确尔如是初不因人作辍也
　　初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也浚深也人情物理深必有渐初处恒之始遽以深为常既凶而且无所利也人道之交如君臣相交夫妇相与朋友相际其始皆未可深也由浅而深其深必久始而求深其坏必遽象曰始求深也贾谊刘蕡皆始求深者也
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　以久居二刚柔得中可恒之道也故悔亡象曰九二悔亡能久中也以刚柔得中故可久也子思言中庸盖本诸此惟中故可常也然九二所以得刚柔之中者九刚也二柔也刚柔两用所以为中也中庸曰舜执两端用其中于民盖立道以来合下有两立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚皆两也执两所以用中执一则非中也二之得中其谓是欤
　　九三不恒其徳或承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容也
　　以刚居刚而位不中是不恒其徳则羞辱或承之矣以此而不变吝也象曰无所容也为众所羞则无所容其身矣子曰不得中行而与之必也狂狷乎中行恒徳之人也狂狷过与不及者也恒卦六爻惟二与五以中行而有常故二悔亡而五恒其徳贞初与四不及中三与上又过中皆不恒其徳者也故初浚恒凶三不恒而羞四田无禽上振恒凶也
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　上体五得中四位不中田所以从禽也然亦必以正正所谓范我驰驱诡遇之禽虽若丘陵君子不取也故曰田无禽以此而田未必无禽然犹无禽也象曰久非其位盖君子之恒者也惟正而已所谓立天下之正位是也况非其位而可久乎所以无禽也
　　六五恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
　　五得中能恒其徳者故曰恒其徳贞卦男上女下五虽男位而以六为常二虽女位而以九为常以五之柔下从二之刚夫柔而妇刚非可恒也故曰妇人吉谓贞于柔妇人则吉也夫子贞于柔凶之道也故象曰妇人贞吉従一而终也夫子制义従妇凶也谓従妇人之道也
　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　　处震之终震动也位又不正以妄动为常凶道也故象曰振恒在上大无功也合恒卦六爻观之辞亦未善初三四上皆凶二五虽得中以夫子制义言之又失刚柔之正然则恒道安在圣人故曰中庸之为徳其至矣乎民鲜能久矣久于中亦圣人事也夫惟圣人然后能体恒所以六爻皆未善以见常道之难
　　䷠〈艮下干上〉遁
　　遁亨小利贞彖曰遁亨遁而亨也刚得位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉
　　一阴生姤二阴生遁阴长而阳遁也小人渐长则君子当见㡬而去所谓隐居以求其志行义以达其道曰遁亨虽遁也乃所以为亨然二阴渐进犹未盛也势尚可为君子皆全身而去非所望也圣贤处乱世当乱形未见正当维持危行遁言以渐而正之不害为遁也故曰小利贞春秋战国之时人道绝矣而孔孟犹不去盖圣贤无不可为之时如曰天下有道不与易也圣人正欲易乱世如沮溺辈则无如之何也但以阴阳二气观之一阴生午二阴生未阳冝遁矣而势熖特盛毕竞还他成许多生物之功然后已全身远害特遁之细事也彖曰遁亨遁而亨也言遁乃所以亨也刚当位而应与时行也二阴虽长九五以刚居君位六二居中而五应之君臣之情未睽也乌可遽去哉当观时而动也小利贞浸而长也谓阴长以渐尚可贞也遁之时义大矣哉谓非止为苟去也卦中六爻惟上九肥遁五为嘉遁之主下四爻皆可以去可以无去者也
　　象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严
　　天至高也天下便见山极高之山所谓泰山岩岩鲁邦所瞻者是也世不乱无以见君子小人方长君子为天下所属望正当巍巍自立使小人不可得而依附则不能为己害矣不恶而严乃远小人之道也
　　初六遁尾厉勿用有攸往象曰遁尾之厉不往何灾也初居遁之始位最微尾在后之物也象既遁矣已独在后见㡬不敏也必为小人所害故厉然己处下不系成败可以去可以无去者也故勿用有攸往象曰不往何灾与其遁而危不若不遁之无灾也古之人有仕乱世而不去者多矣位卑位也
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志也
　　二居中九五之君刚当位而应己君臣之情甚厚也故二爻特不言遁是可以无遁也所当固守其志不为小人所乱黄牛之革言其自固所谓危行也莫之胜说言其避祸所谓言逊也危行以自固逊言以避祸雍容于群小之间而使国势犹有所倚则六二之为也象曰固志也
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
　　三与下二阴同体为小人所抜系不得遁也自古小人之进皆君子引援之力其引援不知其害己也故曰系遁有疾厉然小人何世无之不宜引致高位以臣妾畜之则吉矣非可使在人上象曰有疾惫也谓小人拔系必为己害也不可大事也小人大用则必乱
　　九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也四离下体而居上无所牵系见㡬而去得遂其志愿而遁也故曰好遁君子得遁则君子之道伸矣世皆小人则人心离而生乱则小人必为天下戮实小人之否也故一君子在小人之间犹为小人之福君子去则小人危矣
　　九五嘉遁贞吉象曰嘉遁贞吉以正志也
　　以阳刚之君而居中所谓阳当位者也己为遁之主使小人得进而君子弃去谁之咎也必不得已当致礼以褒𠖥之以示崇尚之意故曰嘉遁如鸣驺入谷鹤书赴陇物色丘园皆所以嘉其遁也使其肯来欤尚足以共国使其不肯来欤亦清风义槩又赖以激贪而起懦故爻曰贞吉象曰以正志也
　　上九肥遁无不利象曰肥遁无不利无所疑也
　　处遁之上在一卦之外高飞远举翩然长往本无心于用世以遁为肥者子云所谓山雌之肥是也非如下四爻意在得时行道遇世不可为而后遁者也之人也飘然物外忧患之所不加故曰无所疑也
　　䷡〈干下震上〉大壮
　　大壮利贞彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　四阳盛长阳为大大者壮也利贞阳壮而正也阳生至四阴凝始退阳气方正正故利也彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣大者正也阳为大阳进至四阳壮也下体刚上体动以刚而动故名卦以壮也贞正也大壮利贞阳进至四阳气始正也阳正则万物发生生物之心天地之真情也故曰天地之情可见矣全卦六爻以刚动为义凡人之生所禀不同而血气之刚为难制故君子必以理义制之四阳方壮不可御也犹人血气之盛故六爻皆以进为戒以贞为吉惟四爻阳正以正而动君子之道则曰壮于大舆之輹
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　程氏曰雷震于天上而壮也君子观其壮之象以行其壮君子之大壮者莫若克己复礼古人云自胜之谓强中庸于和而不流中立而不倚皆曰强哉矫赴汤火蹈白刄一勇之决者可能也至于克己复礼则非君子之大壮不可能也故云非礼弗履
　　初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
　　初阳方壮其心常动趾所以行也以刚而动未必中理征而得凶既凶而穷天理乃复故曰征凶有孚象曰其孚穷也赖乎困穷而天理复还也所谓困于心衡于虑而后得操心危虑患深而后达者也
　　九二贞吉象曰九二贞吉以中也
　　刚而得中能礼者也以理胜气守中而吉象曰九二贞吉以中也
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也
　　三以刚居刚位不中正小人处此必用其壮君子则忘其壮理义与血气之别也贞守其刚而不变则厉羝羊喜触之物三勇于进四一阳在上止之触而不胜至羸其角小人动乎血气自取桡败之象也三居刚极故设此戒
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也
　　阳进至四阳气正矣壮而得正吉且悔亡二阴在上其藩已决可无羸角之患輹所以行也以此而行莫之能御矣象曰尚往也阳壮至四而得正故可往也与下体异
　　六五丧牛于易无悔象曰丧牛于易位不当也
　　一阴在五四阳并进非己之能有五阳生则为夬一阴必决非可久居故群阳之进非一阴能主丧之而去略无芥叶则无悔犹君子并进不容小人更据尊位所宜退听以避贤路然后可免也象曰位不当也谓阳进此则决矣以阴居之故不当也
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　阳壮至六则成纯干其阳必亢亢则不知进退存亡故曰不能退不能遂无攸利也艰则吉谓知进退存亡之理而自守则吉盖亢而能用故也象曰不详也谓不眀消息之理也曰咎不长者以阳为君子君子知艰故咎不长然上体六阳进此为义故六五一爻当以夬卦五爻观上六一爻当以乾卦上爻观
　　䷢〈坤下离上〉晋
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接彖曰晋进也眀出地上顺而丽乎大眀柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　晋眀也进也眀体在上坤进而上行诸侯觐王王锡之殊礼而其数有加也故卦辞止云康侯用锡马蕃庶昼日三接彖曰晋进也眀出地上顺而丽乎大眀离居坤上大眀之世也六五以柔顺之道丽乎君位也柔进而上行三为诸侯之位下卦纯柔体自进至三方得诸侯之位又进至五方得受锡故五为晋之主三为康侯之位进而上行五接以礼是康侯用此卦而锡马蕃庶昼日三接也
　　象曰眀出地上晋君子以自昭明徳
　　日出地上大眀之主在上也居南面以听天下诸侯北面而朝之晋之事也古者分茅胙土以象贤徳君子必自昭眀徳然可可以受王命
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　卦之三爻为康侯之位初在下未得位晋如欲上进也摧如又退折也未可上进贞守则吉也故曰晋如摧如贞吉罔孚徳未孚于众也退而自裕以修徳则无咎象曰独行正也独行吾之正也裕无咎未受命也诸侯必受命于天子以未受命故未可进也
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
　　二与五分虽君臣然非诸侯之位欲进如又愁如愁如未得所愿也亦未可进守贞则吉六五以柔居君位是以母道王天下也二应在五进而至五则受锡矣故曰受兹介福于其王母言受兹介福必进至王母之所今尚居二未可受福也象曰以中正也以进而至五然后得中正也
　　六三众允悔亡象曰众允之志上行也
　　三正康侯之位退而至三可以进矣初之罔孚众未允也二之愁如犹有悔也三居上位徳孚于众而众允进徳所愿而悔亡故曰众允悔亡如此则可以受锡于王矣象曰众允之志上行也谓上进于五也
　　九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也
　　四近卿士之位也古之诸侯有入为王卿士者二进觐五而至四苟有觊觎卿士之心则觐王之心已不纯故以鼫鼠为戒鼫鼠贪物也如周人将畀虢公政郑伯失卿士之位而怨周既交恶又交质其终也帅师取成周之麦又取成周之禾是鼫鼠也故曰晋如鼫鼠至此固当守而以危惧自戒则将敬以受锡矣故曰贞厉象曰位不当也谓此位非诸侯之所当觊也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也
　　进而至五进于王所矣君臣交际享礼命宥得其所愿悔既亡矣虽然惟知觐君而已锡礼之得与否勿忧也锡马之多三接之勤继此而至矣故曰失得勿恤往吉无不利象曰往有庆也谓勿恤而往则受殊礼而有庆也
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也
　　角极也进而至五已受锡矣又进而上诸侯受锡之极则命为方伯锡以斧钺使得専征伐诸侯有不庭者则奉王命以讨之故曰晋其角维用伐邑然専征大事也必谨奉王命则吉而无咎故曰厉吉无咎然极治之时为二伯者率东方诸侯入应门左率西方诸侯入应门右安有不庭而尚劳征伐哉至于维用伐邑则亦吝矣况可恒哉故曰贞吝象曰道未光也必无事征伐则方伯之职举而道光矣









　　西谿易说卷七



　　钦定四库全书
　　西谿易说卷八
　　宋　李过　撰
　　下经
　　䷣〈离下坤上〉眀夷
　　眀夷利艰贞彖曰明入地中眀夷内文眀而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其眀也内难而能正其志箕子以之
　　眀出地上眀世也眀入地中暗世也晋变而眀夷文王之心其在是乎夫子曰作易者其有忧患乎其当殷之末世文王与纣之时乎吾独于晋眀夷见之晋之君臣以礼相遇交际之盛夏商盛时亦莫不然有如文王之事商而不免于囚箕子之事商而不免于狂此非箕子文王之所当得也盖至此而后可以言命重易而至眀夷离居坤下眀不当天而入于地中其己之所遇欤扬雄曰龙以不制为龙圣人以不平为圣人以文王之纯徳陟降上帝而羑里之难固不足为文王累以事君小心天实临之而不免于疑与囚文王岂能释然于其心哉故其重易也于眀夷略见一二且婉其辞而托诸箕子越五百岁而夫子系易始探其心于韦编三绝之后于是乎作彖而眀言其事曰内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其眀也内难而能正其志箕子以之又作象以系于爻辞之下而于内卦之六二曰六二之吉顺以则也盖文王至是而昭昭矣夫子曰文王既没文不在兹乎信乎其神交而精契也就六爻观之外卦则箕子用之内卦则文王用之卦辞利艰贞文王为箕子发也盖内难而能正其志箕子之事也爻既言之矣使彖不言文王之事孰知夫内眀外顺以蒙大难之为文王事耶然夫子既眀言之二千年来谈易者未有得其心者噫圣贤契合固如是之难也哉
　　象曰眀入地中眀夷君子以莅众用晦而明
　　日入于地眀夷之象也晦其眀以莅众处眀夷之世之道也君子处乱世惟其有平治天下之志故遵养于其间而不为苟去外虽用晦而中盖甚眀也
　　初九眀夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也
　　内卦文王事初爻言其被囚而去也当眀夷之时飞而垂翼缧其手也君子于行受絷而去也三日不食受患之至也圣人处患难何忧哉亲之过大而不怨是愈疏也主人有言君有疑言象曰义不食也以君臣之义言之故当不食也
　　六二明夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也
　　二言其在羑里也伤及其股谓其足梏而不得行也用拯马壮吉圣人已有知患难之理方其在难也人以为难而圣人已拯壮马以出知时之不能害己也象曰顺以则也此㸔得夫子尽见文王之心圣人举措纯乎天理文王之出患难自循夫理之外不容一毫私意诗曰帝谓文王不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则文王纯乎顺帝则也其出羑里用此道也司马迁作史记乃谓闳散辈以计出文王如此立言其得罪于圣人也不可赎
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也
　　三言其出羑里受命为西伯也文王之化行于南国故出而南狩伐崇庸伐密人得其大首也然文王征伐止此而已所谓三分天下有其二以服事殷者其事殷之心直不可得而瑕疵也故文王处眀夷则以不可疾贞箕子处眀夷则以利艰贞二者各当其事可也故曰不可疾贞象曰乃大得也江汉以南皆被文王之化可谓大得志也然文王在囚而重爻犹未出难也安知其南狩之事哉曰圣人重易千万世无穷之变可以逆定况于其身而当世之事变耶
　　六四入于左腹获眀夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意也
　　外卦箕子用之此言其徉狂时也入于左腹狂左道也入于纣腹于是得纣之心意乃出纣之门庭而纣不加罪故曰于出门庭象曰获心意也言得纣之心意也当是时微子不免于行道比干不免于焚炙而箕子独以奴免非入于左腹安可得也
　　六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也五言箕子之能正其志也卦辞利艰贞全属箕子艰者难也贞者正也言箕子处内难而其志则正也故于此曰箕子之眀夷利贞谓如箕子之处眀夷志正则宜也象曰眀不可息也言箕子之眀处未尝息也武王兴缧囚释而洪范作彛伦九畴绝而复续非晦于昔而眀于今也天理本未尝息也
　　上六不眀晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　此言纣也不眀晦言明入地中不明而晦也始亦正位故初登于天后失君道故后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也理之至当而不可过为则君自有君之则纣失君道故曰失则
　　㸔明夷卦每谓文王之心千载而上惟夫子知之千载而下惟韩子知之箕子之志千载而上惟夫子知之千载而下惟柳子知之韩文公羑里操曰目闪闪兮其凝其盲耳萧萧兮听不声闻朝不见日出兮夜不见月与星有知无知兮为死为生臣罪当诛兮天王圣明可谓得文王之心柳子厚作箕子庙碑有云当是时周时未至商祀未殄微子已去比干已死向使纣恶未稔而先毙武庚念乱以图存国无其人谁与共理此则人事之或然者也先生隐忍而就此其亦有志于斯乎可谓见得箕子之心
　　䷤〈离下㢲上〉家人
　　家人利女贞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣家人正家之道也有男女而后有夫妇有夫妇而后有父子有父子而后有兄弟夫妇父子兄弟人之大伦也古人自修身齐家推之于治国平天下莫不以此卦九居五男在外也六居二女在内也齐家之道莫先于正女女正则内治内治则外治矣故曰利女贞据彖辞六爻皆说尽大抵男女各有其位而不相乱也古人治家莫先于辨男女之位如内言不出于阃外言不入于阃之类卦分内外男女之位也内卦之位女正之外卦之位男正之故下三爻正内之事也上三爻正外之事也女人之道其始也为人女其中也为人妇又其终也为人母男子之道其始也为人子其中也为人夫又其终也为人父初爻闲有家为人女之道也二爻在中馈为人妇之道也三爻家人嗃嗃为人母之道也即彖辞所谓正位乎内也四爻富家吉为人子之道也五爻假有家为人夫之道也上爻上爻威如吉为人父之道也即彖辞所谓正位乎外也三曰嗃嗃上曰威如威如嗃嗃严貎也父母之道也故曰家人有严君焉父母之谓也是母道亦贵乎严也男女之位正则家道正家道正则天下定矣
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　风自火出槖籥之火也大凡鼔铸须是鼓得许多风従火里出故风自火出槖籥自有一个户庭阃奥家之象也就中必有模范风也火也金也器也皆有模范君子体之言有物行有恒正家以身言行身之模范也物恒其则也一身之模范一家之模范一家之模范天下之模范也
　　初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
　　初言为人女之道女子生则愿为之有家当闲之于未从人之时则可以无后悔也故曰闲有家悔亡象曰志未变也女子従人则志变矣
　　六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以㢲也二言为人妇之道妇道不敢成事故曰无攸遂职在饮食之事故曰在中馈不与外言故曰贞吉所谓无非无仪惟酒食是议者是也象曰顺以㢲也顺以従夫也所谓以顺为正者也
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　三言为人母之道也嗃嗃严肃貌母道尚严太严则不和故有悔而厉然与其狎而慢宁若严而肃故吉若家政废弛妇子嘻嘻然无所恐惧则失母道矣故终吝象曰嗃嗃未失也谓虽母过严道未失也若嘻嘻则失节矣
　　六四富家大吉象曰冨家大吉顺在位也
　　四言为人子之道子而克家则其家冨矣故曰富家大吉象曰顺在位也居㢲体㢲顺也言在子之位而能顺事父母也
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也五言为人夫之道居五应二二尽妇道五假而有之五君位故曰王假有家得内助则无忧矣故曰勿恤吉象曰交相爱也
　　上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也上言为人父之道父子相遇必以诚故曰有孚义方之训必以严故曰威如此家道之终也一卦六爻皆善父子夫妇男女皆得其正也一家皆正则有终而吉矣象曰反身之谓也推原所以致吉由修身而致也盖修身则家齐家齐则国治国治则天下平矣卦中六爻不惟男女之位定刚柔之位亦不可易上父道也父道贵严以九居之五夫道也夫道贵义以九居之四子道也子道贵顺以六居之三母道也母道贵严以九居之二妇道也妇道贵顺以六居之初女子之道安得用刚盖女子之未従人也当以礼自防不然则为不有躬之女故亦以九居之六爻刚柔皆当所以为家道之善
　　䷥〈兊下离上〉睽
　　睽小事吉彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用火矣哉
　　睽离也离与合对天下之物不遽合也必以离而合圣人重卦兊下离上名卦以聧泽性润下火性炎上固相违也取义为睽然水火未尝不相为用也是以睽而合也卦辞口睽小事吉当睽之时未可遽合也其合必以渐故小事吉彖曰火动而上泽动而下水火之性睽也二女同居其志不同行离与兊二女也女子始虽同居终不同行各从所适也此圣人取睽之义也然天下未有不以睽而合者曰小事吉盖就卦中以二象言之虽睽以六爻言之下三爻居说体上三爻居明体离以丽也以说而丽乎明终必合也六五以柔居上体得中而下应九二之刚为刚柔正应故可以有事也以睽之功用言之大而天地则日月星辰之相为纪风雨霜露之相为教阴阳寒暑之相为亭毒山岳川凟之相为融结莫不以睽而相合者至于人则男女之相求宾主之相交君臣之相遇朋友之相亲莫不以睽而合者微而至于物则金木水火土之相为用咸酸甘苦之相为味玄黄赤白之相为文金石丝竹之相为节又莫不以睽而成功者故曰天地睽而其志同男女睽而其志通万物睽而其事类则睽之一卦思过半矣六爻中纲领甚好人伦有五父子兄弟其本同也不以聧而合夫妇君臣朋友则以睽而合者也故初以四言朋友之聧二与五言君臣之睽三与上言夫妇之睽盖三者不睽则不能合也
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　火炎上泽润下物之睽也而水火未尝不相为用是以睽而同也同而异异而同异同之理惟君子能知之
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎也
　　初与四言朋友之睽以刚应刚朋友以义合也同徳相求其交以诚故曰悔亡然有丧我而去者不必逐之听其自复可也盖朋友之道不可预为决择恶人之来不可绝也见之则无咎孔子于孺悲阳货亦为尽礼也子夏所谓我之不贤与人将拒我如之何其拒人也比之可者与之不可者拒之则狭矣
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　　二五君臣之位故言君臣之睽君臣之以睽而合者非有所谓堂陛之素半面之雅也故曰遇主于巷伊尹之莘野太公之渭滨诸葛孔眀之草庐皆自巷遇主也故当事势睽离之时君臣相求必欲拘堂陛之常分则贤者无自而进矣遇主于巷处睽之时则然未矢道也
　　六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
　　三与上应言夫妇之睽矣夫妇之道其未合之时皆判然也未知上为己之应也舆曳牛掣见其车败也其人髠首而劓鼻见其人刑也然车非真败人非真败人非真刑也以礼自防无因而至者皆强暴也故见其败且刑然赖乎始之睽故有终之合也故曰无初有终不如是则不有其躬矣
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也四与初应所以睽者上不下接也四居上体故睽孤在四以九居初元善之夫也四能往遇则交孚而相得矣又须严厉自将则无咎盖交际之心不可不孚而终始之义不可不敬所谓晏平仲善与人交久而敬之是也象曰志行也朋友以义合则其志同矣
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也五与二应睽而相遇情好款密宜悔之亡也二五正应本同宗也委巷相遇誓言之信不必㰱牲之备也噬肤可矣古人有啮臂以相盟者噬肤之谓也然后不轻就也义在则往故曰往何咎象曰往有庆也君臣以义合其庆可知也
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉群疑亡也
　　上九六三之夫也当睽之时其见三也见豕负涂见其行也载鬼一车见其怪也先张之弧欲与之敌也后说之弧又欲与之亲也上离也三坎也以离遇坎则敌也然上九也六三也以六应九则又亲也是匪冦也乃婚媾也见豕见鬼张弧说弧皆妖秽乖邪之事阴阳氛沴所致阴阳和则无是矣故往遇雨则吉雨阴阳和也象曰群疑亡也夫妇之情合则向者败刑污怪之疑尽解矣
　　䷦〈艮下坎上〉蹇
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大已哉
　　蹇滞也何以滞遇难而滞也天下之为君子之学者莫不欲得时行道中天下而立定四海之民然后阴阳消长与时偕行君子之道不能常通也则遇险而正姑退以自守以大吾所养天苟有平治天下之意雷雨作而朋至斯孚矣此圣之所以处蹇也卦坎上艮下坎难也艮止也见难而止也曰利西南不利东北坎艮东北之卦也合而成蹇故不利东北舍东北而西南则蹇退矣利见大人九五也得与五遇则蹇道亨矣人主造命者也天下之贫冨贵贱穷达亨否皆由其轩轾蹇所以利见大人也然未可遽往也故曰贞吉彖蹇难也险在前也见险而能止知矣哉知时之不可为而止惟如者能之小人行险以求利自以为知人见其未尝不愚也难不在西南故往则得中难在东北失道而行宜其穷也大人蹇之主谓九五有大蹇之志往遇之则有功也卦中六久各当其其可君子体之是惟无用用则正君国定矣故曰以正邦也惟不终蹇也则蹇之时用大矣哉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　山上有水止水也夫水之流斯为川塞斯为渊塞而不流蹇之象也然水居山上其畜益大君子观之反身修徳以大其所养则如万仭之渊决而济物之功成矣
　　初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也
　　以柔在下去五最远往而遇险必蹇不若退而自修以成君子之名故曰往蹇来誉象曰冝待也以待时之可也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也五爻皆往蹇而来二独不言而曰王臣蹇蹇盖他爻非有官守者也二与五为正应居王臣之位进退不能自必也前遇互体为二坎蹇而又蹇也处重蹇之下遇难而死难可也所以然者既已委质为臣去就不由己也故曰匪躬之故象曰终无尤也谓能匪躬则臣节无尤矣
　　九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也
　　三临于险而居艮得所止者也往遇蹇则退而自反故曰往蹇来反象曰内喜之也言反之得所乐也
　　六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也
　　五非四应往则必蹇三善于止不若退而连故曰往蹇来连象曰当位实也三有实徳己与之连而得当也
　　九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
　　以九五之君正位在乾卦则贤者云龙风虎之会也而处蹇之世使在下者皆怀有不自满之意而去其为九五之累多矣五有刚徤中正之徳大亨天下之蹇使之各以朋类而来则贤者无濡滞之叹故曰大蹇朋来象曰以中节也贤者无濡滞之叹则得喜怒哀乐之正故曰中节
　　上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　硕大也六往过蹇退而得五五已有大蹇之志矣故曰往蹇来硕吉利见大人象曰志在内也上位在外来与五遇故曰志在内也阳贵阴贱利见九五故曰以从贵也
　　䷧〈坎下震上〉解
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉
　　蹇变而解坎险居下震动居上动而出乎险难解之象也曰利西南无所往其来复吉有攸往夙吉此卦乃蹇卦之反处蹇之时则利西南无所往而来复则得吉如往蹇来反之类今蹇散为解则向之利西南无所可往而来反则得吉者今可以有所往而豫知其得吉也故曰有攸往夙吉先儒不知卦自蹇来反遂牵于无所往吉又有攸往吉故其说不定彖曰解险以动动而免乎险解震在坎上动处险之外是动而免乎险也难在东北则利在西南宜其得众也其来复吉乃得中也未可往则以来往为中也今难既险则往而有功矣是以有所往为功也盖天地之理不终难也难极则必解天地未解之时则云雷为屯天地既解则雷雨作万物皆有发生之意矣当君子未解难之时天下之人在虐政膏火中人未知有生生之所君子既解难则人命始有所迓续矣故解之时大矣哉
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　云雷未成雨为屯雷雨既作为解阴阳之气郁结而解散则成雨难解之象也当难解而赦过宥罪与之日新则小人无所疑也
　　初六无咎象曰刚柔之际义无咎也
　　六爻二阳而四阴当君子解小人之象时小人尚据尊位盖解卦为患难方解之始小人犹未去君子正当用力九二九四当解之责六三六五上六为在位小人初六一阴居二阳之下是自知退听者也小人自知退而咎之可也盖君子不为己甚象曰刚柔之际义无咎也初六一柔本在上体反而居下与二阳相遇宜其无咎也
　　九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也二为解难之君子田获三狐得黄矢盖三则为群谓上二阴也必尽小人之群而得之而利器未尝失获狐得矢不遗一镞也以此解难得正而吉也象曰得中道也以二得中故为解难之善
　　六三负且乘致冦至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　当解难之时六阴也犹据下卦之上小人而乘车也据非其所其祸必至故曰负且乘致冦至象曰负且乘亦可丑也非其所据众所耻也自我致戎又谁咎也祸自己致又将谁咎系辞子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致冦至负也者小人之事乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致冦至盗之招也
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也
　　拇最下以九居四为解难之君子而下应初六犹有保祐小人之意必解去之则君子之朋至而相孚矣象曰未当位也四不得中故有此戒
　　六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
　　六五为解之主已居君位当解之时小人犹得君而未去然君子之解不可已也六五何以处之孚于小人使之自为去就以避贤者路可也象曰君子有解小人退也言君子必解难则小人自当退也
　　上六公用射隼于高墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也
　　既解至五而阴犹据六是在高墉之象也公谓九四也必射而获之然后尽解道之善而解道成矣盖此一阴独据高位窃威福之权而在己者解而不获必反为害所谓断蛇不殊者也象曰以解悖也获此一阴则乱去矣系辞子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也必成器而后动谨之至也



　　西谿易说卷八



　　钦定四库全书
　　西谿易说卷九
　　宋　李过　撰
　　下经
　　䷨〈兊下艮上〉损
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　损下益上其卦为损卦自泰变损三一阳上益上九故下为兊而上为艮是损下益上之义也天下之人皆有爱君之心故相与出力以奉上圣人为之斟酌立为一定之法夏商周之贡助彻不过什一皆损下益上之义也其义尽见于损卦曰损有孚元吉无咎可贞利有攸往损之始出于斯民奉上之诚心故曰有孚必得六五之位然后可以受天下之益故曰元吉无咎其法不过天下之中正故曰可贞出力奉上后已得其治故曰利有攸往曷之用二簋可用享然不可多损也谓将何用与苟有爱君之诚心不必其物之备也野人得芹且以献主而筐筥锜釜之器亦可羞于王公如其益主虽二簋可用享也故彖曰二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行盖多取不若少取岁之丰歉无常不可于丰年取盈如二簋亦有时而用也
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　损泽之土以益山则泽益下而山益高损下益上之象也君子观此当天下奉上之时财赋充溢冝惩忿而窒欲盖忿心不惩则必穷兵欲心不窒则必极侈穷兵极侈则聚敛犹不足供其用矣
　　初九己事遄往无咎酌损之象曰己事遄往尚合志也遄速也言下之益上农事才已便当速往则无咎所谓我稼既同上入执宫功之类此在下者之职也酌损之因其奉上不可多取也冝斟酌而损之此在上者之职也盖遄往者下人奉上之诚而酌损者上人爱民之仁也圣人本无取民之心于损之初便言酌损象曰尚合志也下遄往而上酌损君民之心无二本也
　　九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也初酌损得其宜矣二又损则过故曰利贞征凶谓宜以中正之法取民过征则凶也什一之法天下之中制多取之则为桀少取之则为貉不可得而损益也故曰弗损益之象曰中以为志也谓以中正之法为志也以二爻得中故寓圣人立法之意
　　六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也
　　损卦之成由此一爻上往故言损刚益柔之义谓下卦三爻同行则损一阳以益上一阳既往一阴顺下而成应故曰三人行则损一人一人行则得其友言刚柔损益盈虚之理也象曰一人行三则疑也言三阳并行两不成奇一不成耦必一阳上往然后刚柔相应而奇耦立故三则疑己系辞于中又取致一之义曰天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　　六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也四初应受初之益疾害也当损去蠧财害民之政使遄往奉上者皆有乐输其上之意如我朱孔阳为公子裳言私其豵献豜于公之类则无咎故曰损其疾使遄有喜象曰亦可喜也
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也
　　六五之君受天下之益古者以龟为贝十龟曰朋十朋言其数之多也民之奉君礼所当然不可得而辞也故曰弗克违元吉象曰自上祐也六五居上位天下皆祐之也
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大得志也
　　居损之极不可复损也宜思所以益民故曰弗损益之则无咎而贞吉先王受地之制补助赈救之政皆所以益民也宜以此往益之则普天之下皆国尔忘家之臣也故曰利有攸往得臣无家象曰大得志也圣人取民未㡬而与民之意已继之矣盖与民者圣人之本心也故曰大得志
　　䷩〈震下㢲上〉益
　　益利有攸往利涉大川彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而㢲日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　损上益下其卦为益受损以益民君之相与也如此古人之于民夫受百亩而凡室庐服食器用之需皆上之人与之至于赈赒之法补助之政又有以济其不及盖下之人既出力以奉上上之人必有实恵以及民此损上益下之所以为益也卦自否来损四一阳下益初九损上益下之义也曰利有攸往利涉大川古者君民相亲相接如者耕省敛之类皆星言夙驾以说于农郊也故曰利有攸往得众则可以济难故曰利涉大川彖损上益下民说无疆在上既有以与民恩意浃洽宜其说之无疆也上之人自上下下其道乃益大光眀古者君民虽若等夷而君尊未尝失也顾以下下而光眀以益民之道往君民相得宜其有庆㢲体居下以㢲顺下何难不济故木道乃行圣人益民无自穷已卦动而㢲故日进无疆惟恐其不益也天施地生其益无方凡益之道与时偕行天地益万物更无限极圣人益民必欲与天地同大所谓配天其泽也故其益无方然天地之益万物无时而不益未尝有止息也圣人之益民亦与天运为不息则益道至矣故与时偕行盖损上益下圣人之本心也故彖辞赞美之
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　天地之益万物莫大于风雷长养以风发生以雷然风所以长养万物亦所以肃杀万物雷所以发生万物亦所击抟万物发生长养天地兴利之事也击抟肃杀天地除害之事也益民之事莫过于兴利除害见善则迁兴利之事也有过则改除害之事也
　　初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
　　初居最下受益于上正当此爻君之益民岂必其尽出己物以与之但民生利用之具大为之兴作则凡日用饮食无非圣人之赐是千万世无穷之益也如作网罟取诸离作耒耨取诸益作宫室取诸大壮作舟楫取诸涣之类所谓因民之利而利之也如此则得元吉而无咎象曰下不厚事也谓爻中既得元吉矣复言无咎何也盖圣人兴尽天下之利未尝以为已功也独以塞吾责而责而已故天下之人受圣人之益安于自然亦不知圣人之为厚我也故曰下不厚事也老人曰我耕田而食凿井而饮帝力于我何有哉皆下不厚事之谓也惟不知其益所以为益之大
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
　　二臣位人臣受益于君者也十朋之龟言锡礼之蕃也弗克违君命不敢辞也永贞吉受以正则吉也王用享于帝吉人臣受益之极则左右奉璋以助祭如相维辟公天子穆穆是也王九五也用二以助享于帝也象曰自外来也谓五自外卦而来益已也
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
　　三居下卦之上在下而长民奉君命以益民者也凶荒札瘥益之用凶事也谓当凶荒之年宜发仓廪以行赈救也如此则无咎有孚中行心苟自信则酌中而行之不必待君命也事已然后用圭而告公上盖民之食必待中覆则无及矣正如汲黯河内事象曰固有之也谓天灾流行固有之事也
　　六四中行告公従利用为依迁国象曰告公従以益志也
　　六四近君非六三比益民之事须先告公上既从然后行之不然则为擅命违国视民之利而迁之如盘庚迁都之类皆所以利民也损上益下正属此爻故以迁国言之象曰以益志也君从臣行是以九五益民之意而益之也
　　九五有孚恵心勿问元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿问之矣恵我徳大得志也
　　五君位处可为之势有益民之实则顺吾心而行之不待问于下也如此则元吉民受实赐然后恵我徳而不忘于心矣故曰有孚恵我徳象曰有孚恵心勿问之矣恵我徳大得志也民恵我徳是大得天下之心也
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
　　下四爻皆受益而上九居外无职事之闲民也古者民有常数士农工商不易其业岂容有一不耕不织之闲夫哉故莫益之而击之故田不耕者出屋粟宅不毛者有里布闲民无常职者转移执事之类所以然者以其立心之勿恒也古者民有常产而有常心既无常心宜其凶也故曰立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也不士不农不工不商求益之偏辞也或击之自外来也所以击之者以其不在四民之中自外而来也
　　䷪〈干下兑上〉夬
　　夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往象曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　夬决也五阳决一阳也然一阴在五阳之上小人之据尊位虽五阳并进而一阴在君侧小人之善固结其君而不去者也将诛君侧之小人辞虽直而势不顺自古寡谋浅虑轻举妄动身戮而国随以乱者皆不眀夬决之理也故决众小人易决一小人难众皆去而一独留且据尊位而得君必其巧诈之深而未易动也故处夬之道其为危惧戒谨之辞者不一圣人之示后世者深矣曰夬扬于王庭小人据尊位弥缝之计密而君不以为疑也必扬其过于王庭使人主明知其为小人也君既信矣然后号令于众谓将有危事也使举朝皆知其为小人也又告令于邑中使举国皆知其为小人也不利即戎小人窃威福之权利在兴兵君子于此欲举兵以诛之则恶在君侧其势不顺而小人必胜矣故不利即戎而利有攸往阳气方长阴道必终往则有功也彖夬决也刚决柔也众刚决一柔也健而说决而和决小人之道也于王庭柔乘五刚也柔乘五刚之上小人据尊位者也必扬其罪于王庭使人主知其恶也孚号有厉其危乃光以危事警众而豫防之则小人不能为害其危乃光也小人利在兴兵若举兵以应之是小人之计中而君子败矣所尚乃穷也然刚长至五不容一阴之独留往则必决故曰刚长乃终也
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
　　夫水升之则为云降之则为雨泽气升于天将决而为雨夬决之象也君子既去小人当振拔困穷而施之以禄若自居其功而泽不及下则自流于小人冒嫉之行矣
　　初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也阳进而决阴初居最下至微者也趾欲动也已居最微而欲轻动以诛君侧之小人往必不胜而为咎矣李训郑注未及举事身已膏斧钺正坐此尔象曰不胜而往咎也
　　九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也二与五同徳既信于君矣但谨惧而施号令于邑使小人无所容则其势自衰小人罪彰利在为乱故莫夜有兴兵之意九二不可启兵端但勿恤之则其计不行象曰得中道也以九二得中故能尽决之道也
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
　　三与上正应六在上頄也已应之壮于頄也众阳决阴而已与之同凶道也君子处此当以义断夬而又夬重绝之也独往遇六六必与和既为所污而能愠怒以绝之犹可无咎象曰君子夬夬终无咎也
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不眀也
　　四与六同在君侧位望已重无意除乱欲止则众阳并进于下势不得安故曰臀无肤欲往则六同事心不能断故曰其行次且若能牵引群阳以进则悔可亡然四不中正又居兊与六同体非能决者虽闻此言亦必不信象曰位不当也以所居之位不中聪不明也以耳聪目眀为冨贵利欲所蔽故终不能自决也自古大臣无意于决小人者皆其位望隆重而自怀顾惜之意
　　九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也五君位当夬之时尚以一阴在上独据尊位与众阳之敌皆九五保祐之也苋陆至微物也𬞟蘩蕰藻之菜尚可羞于王公苋陆匹夫之所不餍而今以荐玉食以喻小人不应至君侧也为九五者决而又决决则可以居中履正而无咎矣故曰苋陆夬夬中行无咎象曰中未光也小人犹在上非九五之明徳也
　　上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
　　就爻位言之则以阴居尊位就名卦言之则阳而阴消矣决而至此不假号令亦知其有凶矣象曰终不可长也阴居夬终岂有复长之理
　　卦虽五阳决一阴而五阳皆未善初不能决二未成决三与为应四与同体五有保佑之意以见小人为计之密君子受其欺而不知觉圣人于爻辞反复设谕独详于他爻三四爻犹致意君子处此可以自谨
　　䷫〈㢲下干上〉姤
　　姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
　　姤遇也一阴决尽反而在下与五阳遇故曰姤系辞曰作易者其有忧患乎圣人重卦至此密知后世有非常之变重卦至姤其忧患又有甚于此者卦初六一柔以渐而长既进而二又进而三未有咎也进而至四则有无鱼之凶进而至五则又自天之祸及进而至上则始有上穷之吝而于卦辞则曰女壮勿用取女一阴尚微圣人已预言女壮而戒以勿取重卦至此其三代未有之变乎其知汉唐之女祸乎武王数商之罪曰牝鸡司晨惟家之索然不过惟妇言是听而已未至如后世之冠履易位也汉之吕氏犹曰与帝并兴虽制政房闼而于大臣犹有所畏惮至唐武氏之变则矫假威福临制天下使天下之人重迹寝息厥角稽首以听命而不敢作为天地为之易位者数十载此三代以来所未前闲也圣人逆知之而于姤卦见其义曰女壮勿用取女一阴在下方来之势下体为㢲㢲为长女此女必壮勿取之可也盖阴取初爻其位不正取之必有凶也彖姤遇也柔遇刚也柔下而与刚遇勿用取女不可与长也女子之道易以说人一为所牵则事去矣不冝与之长也然天地阴阳之遇不可绝也而况于人道乎咸之取女归妹之归媵此天地之大义也所谓刚遇中正者此也义又在一卦外故夫子彖辞中推广言之曰姤之时义大矣哉
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方
　　天之遇万物以风而风行必出于天圣人体天风之象以出命而制命之权则必出于人主夫惟人主能自有其权而大臣奉行之则天下常治权不自立而或在奸臣或在外戚或在宦官或在女子而乱阶成矣故曰后以施命诰四方诰命出于后则无姤之变
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也
　　初六一阴生而五阳在上止之柅所以止车也五爻皆刚金柅也然柔道常善扳援虽欲止之而已系于金柅矣幸其微能贞守之则吉与之往则见凶盖一阴位不正包藏之意已不可御豕阴类也豕虽羸其蹢躅不可忽也自此以往进至九五则始之变成矣故有蹢躅之戒象曰柔道牵也以柔道扳援故阳俱为所牵系也
　　九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也进而至二入而包之也鱼阴类也故曰包有鱼此位尚微未有害也故曰无咎宾与主敌体者也以微贱自守则可与主之敌体非所宜也故曰不利宾象曰义不及宾也以义分之贵贱等级不可逾越使之及宾则敌体矣然女子之道非能安义分者也
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
　　又进而三居下体之上矣然意在蹢躅非能安于三位也欲居则不安故臀无肤欲进则未可往故其行次且厉危也事已危矣犹未进上体故无咎象曰行未牵也所以次且而未进者以九五尚未为所牵也
　　九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶远民也
　　进而至四已居上体去五已逼不安阴类故曰包无鱼其进至此包藏祸心非一日之积也起则变成矣故曰起凶象曰远民也初爻民位至微者也扳援至此取初远矣故曰远民
　　九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　　进而至五五君位也岂柔道之所当乎瓜藤蔓之物也谓初六也杞高木也谓九五也柔道扳援而至此皆自九五包之也其始相遇未始不中正故曰含章盖阴道能含其美也然不应至此必有自天之祸汉唐之事冠履倒置天地易位宗社㡬危而户庭蹑血其变故盖有不忍言矣故曰有陨自天象曰中正也姤之始遇固出中正义分犹存也至变故之成则心不安命矣盖夙夜在公抱衾与禂女子之知命者也推原所以至者只縁不安命之故
　　上九始其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
　　及进而至上居姤之极物极则反故吝然无咎者姤道既吝则正道无咎盖吕氏不诛则刘室不安武氏不㓕则唐祚不复故曰吝无咎象曰上穷吝也
　　䷬〈坤下兊上〉萃
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝亨也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
　　患难方兴其卦为屯难兴必散其卦为涣散则求聚其卦为萃萃而得主其卦为比萃者人情欲合各成聚落之时也卦四阴二阳以阳为主三应于上二爻皆阴非萃之善初应于四聚而得吉非萃之主二应于五五正君位成萃之功大略如此曰萃亨散而复聚则亨也宗庙者人心所系武王伐商载主而行高帝初兴立汉社稷皆以系人心也故曰王假有庙必得九五之位然后为萃之主故曰利见大人萃不以正其终必离故曰利贞天子祭天地皆用太牢君位既正方用大牲故曰大牲吉既用大牲萃道成矣故曰利有攸往彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也以二体言之下顺而上说五刚得中下与二应得所聚也庙社人心所系所以假庙者示天下必有亲也故曰致孝享大人萃之主见大人得萃之正故曰聚以正至用大牲则天命定矣如汤用元牡之类故曰顺天命泛观天地间物蜂有屯蚁有聚鸿雁之能群蚊蚋之杂袭莫不群分而自适皆其天理之不可改则萃之情见矣
　　象曰泽上于地萃君子以除戎噐戒不虞
　　泽所以聚水水溢地上未得所归人情涣而求聚之象也人情未一患故不测故除戎器以戒不虞
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
　　初与四应以阴求阳宜相孚也四位不当终不成萃故曰有孚不终心不能定去就不决故曰乃乱乃萃萃而以理不约而合若婴儿之号泣然虽崇物以事之其号泣自若也为父母者一握其手则为笑矣此见天理之萃故曰若号一握为笑四既无位进而萃五得萃之正勿恤而往可以无咎故曰勿恤往无咎象曰其志乱也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也五为萃主六二为正应下连三阴相引而萃萃之吉也故曰引吉无咎禴祭之薄也心苟相孚不必备礼故曰孚乃利用禴象曰中未变也往而即孚其志一也
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上㢲也
　　三应上六六既赍咨故萃而嗟如往而萃五则无咎始嗟终萃故小吝象曰往无咎上㢲也互体为㢲五居㢲上三居㢲下同体而萃故曰止㢲
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
　　四以易居上体三阴下从故曰大吉不为萃主故止无咎以非君位终不成萃故象曰位不当也
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也
　　五得君位为萃之主故曰有位无咎涣而方萃人情未孚必元永贞然后悔亡盖萃而得君其卦为比元亨比之道也萃而成比则悔亡矣故曰匪孚元永贞悔亡象曰志未光也谓有位而情未孚故未光也惟其如此故只成聚落
　　上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
　　五既正位六居五上失莘之时涕泣求五乃得无咎故曰赍咨涕洟无咎象曰未安上也谓所处不安故涕泣也





　　西谿易说卷九
<经部,易类,西谿易说>



　　钦定四库全书
　　西谿易说卷十
　　宋　李过　撰
　　下经
　　䷭〈巽下坤上〉升
　　升元亨用见大人勿恤南征吉象曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　坤上巽下木生地中自下升上之义古之贤者升进于上其道不一有自司徒命卿论秀而升者自司徒升之司乐乐正升之司马司马升之王所有自侯方岁贡而升者天子则试之射宫中多者得与于祭有自三年大比因贤能之书而升者天子拜受登于天府古者进升之道大略如此其条目纎悉见于周官之职掌与王制所载而其义则隐于易之升盖木之升也其勾末萌甲未拆之时枝柯干叶皆备于未升之时及其得地故其升也莫能御犹贤者方其未进也道徳蓄蓄皆当素备故一出而名实遂孚矣卦辞升元亨君子之升大亨之道也用见大人勿恤大人九五也升而至五则见君矣宜无爱也自巽至坤皆离位也故南征吉象曰柔以时升谓初六柔自下而升九二刚得中六五在上为己之应是以大亨也得见大人则有庆矣故无忧也卦属南方离明万物相见木道至此其志乃行故曰南征吉志行也
　　象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大
　　地中生木以渐而升君子之升不能遽进也体二象之顺积小以高大盖坤以顺为徳巽亦以顺为徳也古人进身自有次第不容躐等
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　允信也初在下犹其未升也须诚实充足然后进而大吉故贤者之未升必其行懋于家徳信于乡然后可以论进此自卿大夫而升命乡论秀而升皆自下推泽而进也象曰上合志也谓上合六五之志也
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　进而至二五为正应潜徳之孚于君矣故宜用禴不必其礼文之备也此不由三道而升自以徳孚于君是以为不次之升如傅说之于高宗以梦而升是也太公之于文王以卜而升是也象曰有喜也君臣相孚故有喜也
　　九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
　　又进至三三诸侯之位邑国也进而至此则一国皆推其善士矣又何疑焉此自侯国而升也故曰升虚邑象曰无所疑也谓徳孚于邑国可以无疑也
　　六四王用享于岐山吉无咎象曰王用享于岐山顺事也
　　四卿位至此所谓升之司马将论以进于王也王即六五也岐山西山也此互体兊之上故曰岐山言六五之王将论定而官之是享于岐山也象曰顺事也进而至此既得卦体故曰顺事
　　六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
　　至此则进于天子之阶矣或升之王或试之射宫或登之天府皆所谓升阶也则升道亨矣故曰贞吉象曰大得志也升而至阶得志可知也
　　上六寘升利于不息之贞象曰寘升在上消不富也处升之极知进而不知退则颠寘乎利达者也君子知进退存亡故宜贞守贞守乃所以不息也犹如木升之极必归根复命虽华实剥落而生生之意又寓于其中矣所谓利不息之贞也象曰冥升在上消不富也升极则反其道消矣以柔居之故曰不富
　　䷮〈坎下兖上〉困
　　困亨贞大人吉无咎有言不信彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
　　困刚揜也三阳处三阴之间阳为阴所揜是君子为小人所困也然困而亨盖惟君子为能处困身处困而道未尝不亨也贞大人吉谓九五也九五谓困之主举小人而去之则君子之道亨而得贞吉矣有言不信君子处困正当自守难以口舌辨也彖困刚揜也刚为阴所揜也卦坎险而兊说险难而以说处之困而不失其所亨用此道也此惟君子能之被兵于匡宋绝粮于陈蔡而道未尝少贬皆圣人事也九五以刚居中能困亨者也故曰以刚中也处困之时逊言以避祸故尚口乃穷也六爻之义圣人却有深意据君子为小人所困阳爻为君子阴爻为小人则阳爻当困而阴爻当吉然圣人设义初为阴爻困于株木三为阴爻困于疾藜上为阴爻困于葛藟三阴爻皆凶九二虽困乃朱绂方来九四虽囦其终反吉九五虽困乃徐有说三阳爻反吉以见小人之困君子君子终不可困而小人实自困也自古小人之困君子未有不自败者圣人设此义以防民而后世小人犹有无忌惮者
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　君子处困之道固如此
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷幽不明也
　　初与四为正应四君子也今有困君子之意故为九四所绝四处互体巽巽为木初欲托庇于其下已不能矣故困于株木自处坎之下坎北方幽都也故曰入于幽谷越三爻而求九四不能觌言为君子所弃也象曰幽不明也
　　九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也
　　二处坎中坎为酒食上下为同体二阴所困所困特饮食言所困之者小也朱绂君之服谓九五也诗曰朱绂斯皇室家君王言九五将以同徳来相求也故曰方来君臣同徳则可以受福故利用享祀然处二阴之中未可往也故征㓙其困终亨故无咎象曰中有庆也见得君子未尝困
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻㓙象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
　　三阴爻本欲困君子今乃丽于二阳之间反为君子所困前遇九四困于石也退遇九二据于蒺藜也上六已应也已困于葛藟是不见其妻也象曰乘刚也谓乘九二之刚也不见其妻不祥也系辞子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见乎
　　九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　三阳以同徳相光几二在下陷乎二阴之间未能即来也故来徐徐上体兊为金下体坎为轮是金车也金车可以行处困之时未得行也虽吝然终必相求故有终象曰来徐徐志在下也谓九二也虽不当位有与也四爻所处之位虽不当然君子以同徳相求故有与前辈谓小人无党盖小人以利合终必相倾君子以理合终必相与
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
　　五以阳刚处君位乃使小人得以困君子是谁之咎也五威福之权在已不过去上下之小人则君子亨矣劓刖也者用劓刑以劓在上之小人谓上六也用刖刑以刖在下之小人谓三与初也赤绂臣服诗曰彼其之子三百赤绂谓九二也上下小人既去则向者所困之赤绂乃徐徐而来以同徳而相说也君臣同徳则必受福故利用祭祀象以君子未得志而施刑故曰志未得也九二居中而相应故曰以中直也祭必受福故曰受福也
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　小人扳援而据上位犹葛藟也然小人不宜在上故臲卼不安九五之君有施刑之志圣人故戒之曰动必悔不容幸免也必有悔而往则吉谓小人无故困君子不获罪而去则终必有僇辱之祸故曰动悔有悔吉行也谓小人能有悔而去是小人之福也是以吉行也
　　䷯〈巽下坎上〉井
　　井改邑不改井无䘮无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　巽下坎上木上有水为井木井干也辘轳之干也汲井者必登于木干之上上水下木汲之象也邑人所居其中有井都邑有迁徙而井常不移故曰改邑不改井无䘮无得往来井井湘卿云利物而不费无䘮也功成而不居无得也来而汲则不拒汲而去则不追人有往来而井之为井常自若也汲至则亦未繘井汔水涸也繘绠当水涸而至则未施绠而汲汲则羸其瓶盖井水既涸则无以受瓶也故凶彖巽乎水而上水井此汲井之义也汲者以器巽乎水然后汲而上井道以出为功故曰上水井井养而不穷此言井之徳养物之功更无穷极惟有井之徳所以酌而不匮也邑可改而井不可改者以二五刚得中惟中有定守所以不随世变移也当水涸而至未能有功是以有羸其瓶之凶也见在二爻
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相
　　劳民劝相则恩意浃洽犹井之泽也七月之诗九功之歌沐浴膏泽而歌咏劳苦皆古人劝相之事也
　　初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舎也
　　井卦六爻刚领最好初井泥二井谷皆废井也三井渫则渫初之泥四井甃则甃二之谷泥既渫谷既甃则井道全矣故五爻井冽而泉寒上爻则收而勿幕功用始及物而井道大成矣初六处最下故为井泥井水贵清而泥浊之宜其不食故井废而旧禽亦不往焉谓失井之道为时所弃也故象曰时舎也
　　九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也
　　二居初之上而体则巽下是井湮而为谷也井既为谷其水必涸但鲋蟆相射而已于此施绠瓮必敝漏盖无以受瓮也即彖所谓羸其瓶是也象曰无与也谓二所以为谷者以无与也四为之甃则有与矣
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　　三言井渫渫初之泥也所谓浚井也井泥虽浚人犹未食故至者心恻然以井泽未能及物也虽然亦可用汲矣犹之人也己徳既治有明王在上汲而进之则天下蒙福矣象曰行恻也言行者见之恻然也求王明受福也
　　六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
　　四井甃甃二之谷也所谓修井也谷既甃则井之体全矣象曰修井也初与二爻在下体为井之地故初井泥二井谷三与四居人位必尽人事故三井渫而四井甃以人事言也五与上则得之天矣是以三才之位取义也
　　九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　井至五爻初泥已浚二谷已修井道己全则井冽而泉寒为时所食所谓养而不穷往来井井皆在此爻象曰中正也
　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也五爻井冽可食上爻水已在木上绠汲而水出功用及物矣幕所以盖井也井功贵出无用幕也泽既及物故曰有孚井道大成故曰元吉象曰元吉在上大成也
　　䷰〈离下兊上〉革
　　革己日乃孚元亨利贞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时义大矣哉
　　泽上火下泽所以潴水也水涸而火居焉非常之变也其卦为革唐虞禅夏后殷周继圣人以天下世其子然不能必后世子孙之皆贤也有圣人起而易置之是其心也圣人不忍天下之涂炭乃身负犯上之名以合天人之心此天地之大变也而其事见于革文王三分天下有其二以服事商其事见于明夷文王非不能革也时未当革圣人不敢先时而当革圣人不敢后圣人不能违时能不失时而已文王晦其事于爻夫子发其秘于彖学者即彖以观爻则革之义著矣曰革已日乃孚时既当革则信于心而革之虽圣人不敢私也利贞革以正也有汤武之志则可无汤武之志则乱也悔亡圣人举事必得万全事已而孚安得有悔彖义甚明
　　象曰泽中有火革君子以治历明时
　　泽而有火泽之变也治历明时所以察时之变
　　初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也居革之下未尝革也则固守臣节而不敢以妄动牛革坚牣之至言而此自固也时未可革汤武未尝一日有无君之心也象曰不可以有为也
　　六二已日乃革之征吉无咎象曰己日革之行有嘉也以臣革君自此而往已日时已至也时既当革则往而得吉且无咎也汤以七十里文王以百里天应人顺汤武不敢辞徂征而壶浆迎仗钺而元黄至是惟无往往则无敌于天下矣象曰行有嘉也
　　九三征㓙贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　三处疑地圣人以身任天下之变虽欲无革不容无革曰征㓙贞厉进退皆危机也故言必三复既信而后行之升陑之师必在伊尹五就之后而孟津之后亦迟于三年观兵之馀皆革言三就之馀也象曰又何之矣三就之后何往不可
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　四处下卦之上乾道乃革之位也变夏为商变商为周时之既至圣人不能却其来悔既亡众既孚则改命而吉矣象曰信志也汤武之革汤武之心固自信天下之心亦无不信盖非利也为匹夫匹妇复仇也
　　九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也五正君位圣人既作万物咸睹天下皆利见也然攸徂之民室家胥庆于未来苏之前孟津之师八百国不期而自至天下之孚不在于既占之后也故曰大人虎变未占有孚象曰其文炳也
　　上六君子豹变小人革面征㓙居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
　　至此天下咸革矣君子自奋以副㧞擢小人洗濯以听新政然征伐非圣人之得已也事已则归马放牛载槖弓矢示不复用盖既革之后不可复征也故于既革之终戒以征㓙居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
　　䷱〈巽下离上〉鼎
　　鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
　　鼎鼎象也全卦有鼎象初为鼎足二三四为鼎实五为鼎耳上为鼎巽木离火以木巽火又鼎之用也故名卦以鼎大抵圣人制器皆有个自然之象昔禹平水土九牧贡金于是象物以铸鼎示人知所避历代传之以为宝器武王克商迁九鼎于洛邑武王宅洛定鼎郏鄏卜世三十卜年八百及周之衰楚子问鼎周人假设以对以为在徳不在鼎秦汉而下鼎己沦亡武帝得宝鼎于汾阴荐告宗庙作为诗歌见于史册然则鼎者国家之重器也圣人重易巽下离上已有其象故曰鼎鼎重器也主器必长子故曰元得鼎则昌失鼎则亡故曰吉用以享上帝养圣贤可以通于神明矣故曰亨彖曰鼎象也言卦有其象也以木巽火亨饪之义也亨以享上帝大亨以养圣贤皆鼎之用也下体巽上体离离为目为文明五为鼎耳故曰巽而耳目聪明六五一柔进居君位下应九二之刚此盖鼎实在二鼎耳在五二五相应鼎道已全故曰得中而应乎刚是以元亨
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　正位凝命主器者之事也离丽乎上所以正位巽申乎下所以凝命
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　　以全卦之象言之初为趾二三四为实五为耳上为全体一鼎象也分上下体之象而观之则上下体为二鼎上体之鼎有耳而无足故九四云鼎折足下体之鼎有足而无耳故九三云鼎耳革六爻皆是取取象故彖縂言之曰鼎象也初为鼎足趾足也鼎有三足今二而已盖颠倾也倾则见其二而已颠趾则倾鼎以出秽否秽也出秽以纳新也取新之义也凡人纳妾多出于夷俘贱隶但以其子之可贵岂计其所出之卑污也亦弃秽取新之义也子以主器故于鼎之初言之如是则虽颠趾而无咎矣象曰未悖也言趾非直颠也以出秽而颠是故鼎道未悖利出否以从贵也妾以子贵故也
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　二为鼎实以刚居中有实之象也五二之匹也五为鼎耳丽乎上体不能下接有相疾之象然耳丽鼎上若圯而下则鼎亏矣虽不我即然终吉也象曰慎所之也耳丽乎上二为鼎实不能上往故曰慎所之赖乎二不上往五不下接而鼎道全故终无尢
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也
　　三在下体之上分上下体言之有足而无耳耳革则不能举以行而其行塞离为上为雉鼎既无耳雉无所立故不下食观高宗彤日雉升鼎耳而呜今鼎耳既革宜其不食也若与上体合阴阳相合而鼎体全而悔散矣故曰方雨亏悔终吉象曰失其义也言耳革则失鼎之义也
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥㓙象曰覆公𫗧信如何也四居上体之下分上下体而言之有耳而无足足既折其𫗧必覆不胜鼎之任也故惭䩄见乎色而其形渥然象曰信如何也系辞曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也
　　六五鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以为实也五鼎耳也鼎之举动在耳五为鼎主位得中黄中色也故曰黄耳所以举鼎而行九居上金也五必得上鼎体乃全未与上合利在乎贞盖未可行也象曰中以为实也以黄取中义
　　上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上刚柔节也上鼎之玉和物也鼎道贵和得玉则阴阳和也而鼎之功成矣一也五取金上取玉金以刚为义玉以和为义五体柔故以刚为贵上体刚故以和为贵离上为火而居之金畏火而玉不畏火故成鼎之功以玉为贵也鼎之功成则享帝养贤而鼎道亨矣故大吉无不利象曰刚柔节也言阴阳和而得刚柔之节也



　　西谿易说卷十



　　钦定四库全书
　　西谿易说卷十一
　　宋　李过　撰
　　下经
　　䷲〈震上震下〉震
　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧七鬯彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也洊雷为震雷天地之威也莫震如之处震惊而不动然后可以观人之所养人固有也疾雷破山而耳不慑泰山堕前而目不瞬者其中有主而所存者素定也其义则见于震曰震亨恐惧而至亨也虩虩恐惧貌当天地动威之时不可不恐惧故震来虩虩然君子所履出处语嘿皆有常则不可以恐惧而变也故笑言哑哑震惊百里震之极也当其承宗庙祭祀手执匕鬯以交鬼神此时此心纯一无间虽震惊百里而所执不丧也人心常如执七鬯之时则天下患难莫之恐惧矣惟六五爻可以当之彖曰震亨震来虩虩恐致福也以恐惧而致福也笑言哑哑后有则也虽处恐惧而出处语嘿之常则不失也惊远惧迩震之极也处震之极而此心不动则可以守宗庙而主祭矣此就于不丧匕鬯之中取义也
　　象曰洊雷震君子以恐惧修省
　　恐惧修省此心无时而不存也
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　震之初言所以处震之道已见于彖
　　六二震来厉亿䘮贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乘刚也
　　雷阳气也阳居初与四为洊雷二与三为初所震五与上为四所震六二以柔居柔中无所主者也为初所震大丧其所有之贝互体有艮升艮之上而至六五五能无䘮六二之贝既䘮而复得艮少阳其数七越艮而得五是七日也故曰跻于九陵勿逐七日得谓六二中无所守能如六五之有事则可以无丧也象曰乘刚也谓乘初九之刚为初所震也
　　六三震苏苏震行无𤯝象曰震苏苏位不当也
　　以六居三其位本危况处震六为初所震气息仅存故震苏苏然以恐惧而行亦可无𤯝不失为戒谨之事也象曰位不当也以三位不正也
　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　　四处洊雷陷互体坎中遂泥之象也象曰未光也以中行刚非善处恐惧者
　　六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也具事在中大无丧也
　　五为洊雷所震初震才往四震又来故曰震往来厉以柔处刚中有所主故震而无丧其所以无丧者以其有事也孟子所谓必有事焉而勿正曰有事存养之功也此心所存当如执匕鬯之时则何恐惧之可变故六五有事虽洊雷而不能震也不失匕鬯此爻当之象曰震往来厉危行也谓莫危于洊雷也其事在中大无丧也惟此心主一其中有事则大无丧也亿大也
　　上六震索索视矍矍征㓙震不于其躬于其邻无咎婚媾有言象曰震索索中未得也虽㓙无咎畏邻戒也处震之极为洊雷所恐故索索而又矍矍惊惧如此征则必㓙然四震在五非震六也震不在己之躬而在已之邻因邻致戒可以无咎盖恐惧戒谨不失为谨独之学也己应在三婚媾也三居坎下坎为小有言三震苏苏岂能救已所以有言象曰震索索中未得也以中未有所得故其恐索索虽㓙无咎畏邻戒也凶而无咎者因邻致戒圣人与之
　　䷳〈艮下艮下〉艮
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
　　艮止也止其所而不与物接也不与物接则与物背故但见其背而已咸与物感故咸卦六爻言人之前艮与物背故艮卦六爻言人之背曰艮其背不获其身行其庭不见其人既与物背人所见者背而己是以不获其身也庭者交际之所既与物背虽行于交际之所亦不得见其人也彖曰时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮固止也然亦不终止可以出则出可以处则处各当其时之可而己故曰不失其时其道光明圣人此意于学者深有功艮其止止其所也万物各有所止能止于当止之所则止道得矣上下六爻刚柔不能相应无相与之义惟不相与故与物背而但见其背惟其如是故不获其身行其庭不见其人无咎也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　言止其所也如立天下之正位素其位而行不在其位不谋其政皆位也
　　初六艮其趾无咎利贞象曰艮其止未失正也
　　六爻背言人之背以止为义欲趾而不欲动趾在下而不动则无咎利永贞人有止于暂而不能止于久者非善止也故曰利永贞象曰未失正也能止于初故未有失
　　六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退听也
　　二居止上腓也物在前而足向后但见其腓而已与物背故不拯而随物然心固难持也足虽不拯而心常不快故止不在腓而在心心止则腓止是止腓之道也象曰未退听也言未正心而正腓故腓未退听也
　　九三艮其限列其夤厉熏心象曰艮其限危熏心也限者背之下股之上腰折处也夤累肉也人身欲转力在夤限三位当之故艮其限列其夤使不相属所以然者恐行与物接则危惧足以熏心也盖蹶者趋者是气也而足以反动其心也象曰艮其限危熏心也恐危惧薫汝心也
　　六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也
　　四在夤上通以身言之身既止则止其所矣象曰止诸躬也
　　六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也五处躬上辅颊之两旁骨背后可得而见者咸说前故并见颊舌艮说后故止见其辅口言则辅动辅止则言寡故言有序象曰以中正也止而至此得止之正矣
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也
　　自趾之辅皆得所止则止道厚矣故艮之终但赞以厚艮吉象曰敦艮之吉以厚终矣
　　易中惟咸与艮言人之身咸言人前艮言人背艮卦艮其腓咸卦咸其腓咸卦咸其辅艮亦艮其辅盖腓虽在后前可得而见故咸卦得兼艮之腓辅虽在前后可得而见故艮卦得兼咸之辅
　　䷴〈艮下巽上〉渐
　　渐女归吉利贞彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
　　渐进以渐也止而巽渐之义也水之流也以渐木之生也以渐鸿之飞也亦以渐至渐莫如水而木渐鸿渐如之象取木渐以二体言之六爻则取鸿渐以物之有徳者言也自初渐于干以次至五乃渐于陵此言渐进之义而鸿之徳则在上爻鸿渐于陆君子耻一物之不知论格物之学未有如易之尽者观渐可见卦辞曰女归吉进之渐莫如归女女子从人必待六礼之备至不苟也纳吉纳彩问名纳币请期亲迎各有其序不可遽合也卦则九居五夫道也六居二妇道也二进归五如鸿之渐故曰渐女归吉利贞进以正也彖进得位往有功也其位刚得中也指二五言也进以正可以正邦也未有已不正而能正人者也止而巽动不穷也止于其所以顺往则得动静之时故其动不穷此渐进之义所谓非其往不往非其居不居之意也
　　象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗
　　木之生也其进必以渐善俗之道要非一日王豹处于淇而河西善讴杞梁之妻善哭其夫而变国俗渐之道盖如此
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也
　　鸿物之随阳者也寒气复则自北而南其来也必以渐六爻设鸿渐最有纲领就物理观之鸿之飞其群不乱其长幼有序其饮食不贪其夫妇相保其防患有道此物之有徳者也据六爻列鸿于上群雁也鸿之飞长在前而幼在后此其序也干水湄也初渐于干以次而进所谓非其居而不居也初处最下小子也厉危也鸿之进也常有弓缴之危故小子厉有言遇有危事则鸿以警众即俗语尔为雁奴是也其防患有道故虽危无咎象曰小子之厉义无咎也防患如此宜其无咎也
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也磐水中之石二进至磐止而食也所谓君看随阳雁各有稻粱谋是也然鸿食则呼众故饮食衎衎和鸣也象曰不素饱也言共饮食不贪也
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利用御冦象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也
　　陆平地鸿之所遵也三进至陆雁为阳鸟卦中三阳上与五在前九三处二阴之问失群雁也所谓谁怜一片影相失万重云者也应在上夫也往而不复己妇也失配故孕而不育然雁群不乱止则相保故利用御冦不可他配也象曰离群丑也言上九离其类而去也妇孕不育失其道也失阴阳之道也利用御寇顺相保也谓上九依前渐陆而相保也
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也
　　四进至木居巽体巽为木雁足有幕不能爪木桷木之平处故亦可止巽体顺故为得桷象曰顺以巽也
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也
　　五渐至陵二已应也在后不孕然女归以渐故终莫之胜象曰得所愿也
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　飞极则止上应在三依前遵陆以求已配盖其群不乱鸿之徳也圣人观此羽毛其飞有序其止有所其饮食不饱其群不乱其夫妇相保其防患又有道是物之有知而又有义者也故可用以为仪如贽见执雁婚礼奠雁之类谓其徳可以配礼也象曰不可乱也三言顺相保上言不可乱于此可观物理
　　䷵〈兊下震上〉归妹
　　归妹征㓙无攸利彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征㓙位不当也无攸利柔乘刚也
　　咸言取女渐言女归又说归妹何也归妹归娣也古者诸侯一娶九女以娣从之无娣则以侄从故一国之女不以异姓娣之年未及则待年于父母之邦及期然后逆以归故归妹人之终也谓嫡妇已久侄娣之媵待年而归既归则终事也然娣媵之归必以礼逆女子从人其归以渐不待礼而进非夫妇之义故曰征㓙归妹之礼不能如嫡故曰无攸利彖古人归妹盖广继嗣之道故曰天地之大义也天地不交而万物不兴男女不交而万物不生曰归妹人之终始也嫡既归矣继以娣媵终事也故曰人之终始兊说而震动归妹之义也媵道居五礼逆后归馀爻未逆义不当归故曰位不当也以六居五其袂虽良其礼则杀故曰无攸利柔乘刚也
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　泽上有雷水气随之而升则阴阳和而为雨矣是天地之交归妹之象也归妹者人道终始故君子以永终知敝
　　初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能吉相承也
　　初处兊下兊为少女娣之象也兊为毁折跛之象也为其非嫡宜示不足如跛能履以此往则吉谓能自降于嫡也象曰以常者谓此是天子诸侯之常道也吉相承者以其嫡媵之相承所以吉也
　　九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也二应在五而五归之五柔二刚故戒以眇能视谓非可以与嫡并宜示不足如眇能视以幽人之道自守则吉象曰未变常也谓以义分自守也
　　六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也三年未及而欲归者也须待也谓年未及尚待年也俟嫡反归而以娣行方可往也象曰未当也言未当归也
　　九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也四年己及而未归者也故曰愆期然其归亦有时矣谓其归亦不久也象曰愆期之志有待而行也
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
　　五归妹之主君嫡也其娣新归故其嫡之袂不如新归之袂良人情喜新厌旧故几望则吉谓于礼宜杀也望则与嫡敌体矣象曰其位在中以贵行也归妹在五归而从君是以贵行也
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也
　　无实无血谓非嫡也筐者所以承告䖍之物也承筐无实不贽见也士谓夫也杀生所以告庙也血毛必具刲羊无血不告庙也以其归也不贽见不告庙所以无实无血也为设嫡媵之礼使知贵贱等数之异三代盛时为娣媵者能以义命自守而无上僣之敝者以礼教素明也故圣人于归妹上爻特设其义其意远矣象曰上六无实承虚筐也
　　䷶〈离下震上〉丰
　　丰亨王假之勿忧宜日中彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎丰大也言光明盛大之时也卦震上离下六五之君出震在上天下之明皆归之故丰曰丰亨大而亨也王假之谓王者当天而假此也勿忧天下无虞也宜日中日君象也日之方中天下无不被其照临有日中之主在上则天下常如丰亨之时也彖丰大也明以动故丰天下盛大之时设施注措无不光明故明以动故丰也皆王者积累艰难之所至故曰尚大也日中之主在上天下皆在临照则能有其丰矣故曰宜照天下也治乱安危与世推移日中之主不常出也大弊极坏之形常出于丰亨豫大之后故曰日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息此理也虽天地如之人与神安得而违也故曰而况于人乎况于鬼神乎以卦辞言宜日中故彖重发此意以为后世习治者之戒
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　雷天地盛太之气也电天地光明之气也盛大光明丰亨之象也为丰之主体光明之气以折狱体盛大之气以致刑折狱致刑明以动者之事也
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎遇旬灾也
　　丰卦六爻以五为主日中之主在五上下五爻皆当归五初处五远以九求六配主也谓刚柔相配也下体离离数八越四而得五旬日方遇也苟往而得君虽旬无咎但往则有尚象曰过旬灾也过旬而不至则必有灾盖求主不可后也
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉象曰有孚发若信以发志也
　　二离体在下六五日中之主也日中之主在上岂容在下者得耀其明丰其蔀自蔽其明也盖五日既中见己之明犹斗之明也然当日之中斗安得明所谓日月出而爝火息也遽以明往其君必疑君徳既孚然后发已之志以上应则得吉象曰信以发志也
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
　　三居下卦之上在下而得民者也欲自施沛泽以妆众心故曰丰其沛然日中之主在上岂容三施泽但见其如水之沬然自当消铄也所谓雨雪瀌瀌见𪾢曰消者也苟欲无咎势当自伤以示无用然后可故曰折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也盖小之也折其右肱终不可用也谓其自伤以求免祸
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　四近五居大臣之位依日月之光可也亦当先自蔽其明日既中矣见四之明亦如斗然夷平也谓六五也以六居五为夷平之主往遇之则吉象曰丰其蔀位不当也以居位不当宜自蔽其明日中见斗幽不明也谓日既中斗不应有明也往遇夷主则以明归君是以吉行也
　　六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也
　　六五为日中之主天下之明尽来归之故曰来章所谓室家种葵藿是也不惟得位又且得名故曰有庆誉吉象曰六五之吉有庆也所谓王假尚大宜照天下皆在此爻宜其有庆也
　　上六丰其屋蔀其家窥其戸閴其无人三岁不觌㓙象曰丰其屋天际翔也窥其戸閴其无人自藏也
　　上六居卦之外不受六五之照临者也既丰其屋又蔀其家深自掩蔽自处于覆盆之下怡声屏气视之若无人焉然日中之主出矣岂容其偃然自大若三岁不觌则六师夷之矣以尧舜之世十日在上而三子偃然于蓬艾之间虽尧舜不能释然于南面况下于尧舜者哉三岁不觌是自取㓙也象曰丰其屋天际翔也窥其戸閴其无人自藏也
　　䷷〈艮下离上〉旅
　　旅小亨旅贞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉旅商旅之道也商旅至微也圣人设卦安用屑屑于商旅哉古者四民商居其一洪范八政继食以货盖懋迁有无阜通货贿亦有国者之先务也凡旅行者为商坐者为贾总名之旅也卦辞小亨言旅贞吉又言旅与他卦辞异者以卦中有二旅者也有出涂之旅行商是也有坐肆之旅坐贾是也卦艮下离上离明乎外艮止乎内小亨在外之旅出涂之旅也贞吉在内之旅坐肆之旅也内旅贵处艮止之义外旅贵出离明之义明而出则亨止而处则贞故外卦三爻贵出内卦三爻贵处彖柔得中乎外而顺乎刚外旅之事也六五一柔丽乎二刚之间非顺不能也止而丽乎明内旅之事也下体虽止非丽乎上体之明则无以通远方之货惟其如此故外者小亨而内者贞吉也
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　山上有火明足以及远商旅觇四方物贾之低昂而操其利非明足以见远不能也君子观旅之象明谨用刑而不留狱盖货财贵阜通而刑狱不欲积滞也财利君子不言故体其象以明狱
　　初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也六在下最贱旅之童仆也为言待童仆之道人之待童仆苟屑屑焉惟豪末是计则其下必不安而反有脱遗之患故曰旅琐琐斯其所取灾象曰志穷灾也童仆之志穷则为变矣
　　六二旅即次怀其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也
　　在内为坐肆之旅二爻当之故曰旅即次即其资而次止也故其资不散童仆在下切近于己而已得之则可以贞守而吉也象曰终无尤也
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
　　三下体宜处者也上系于离离火也为离所焚故旅焚其次其次既焚童仆亦丧盖童仆己为二得己不能有取也既焚且丧虽贞亦厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
　　九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　四上体宜出者也下连于艮艮止也为艮所止故曰旅于处宜出而处何以获利但得其资斧而已故其心不惬快象曰旅于处未得位也以未至五也得其资斧心未快也
　　六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也上卦为在外之旅五当之旅乘时射利者也如射雉然不靳一矢之亡然后可以得禽必委千金之资然后可以谋什百之利亡矢得禽委资而得利旅道之善也然后可以当富商巨贾之名故终以誉命象曰上逮也谓有道以至此也
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷䘮牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
　　五既得誉可以贞守矣而利心无厌处离之极乃焚其巢㧞援不已义必丧也方其焚也以身免为喜故先笑及其定也资斧皆丧莫之追悔故后号咷牛所以载资斧也牛既丧则资斧丧可知圣人故戒之曰所以丧牛者以利心㧞援不能持重故曰丧牛于易象以旅在上其义焚也谓㧞援不止义当焚也丧牛于易终莫之闲也人之利心不可过虽戒之以轻丧终如不闻也圣人设此义后世谋利者莫不吻合
　　䷸〈巽下巽上〉巽
　　巽小亨利有攸往利见大人彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　巽顺也下也柔行巽入之道小人之事不可以常也巽为风为君者体之以出令上以言巽下下因言以巽上则不害其为巽故巽之道在上行之则为恭为谦为敬有礼在下行之则为谄为佞为巧言令色足恭六爻纲领亦取此为义上三爻在上者之巽也故上三爻皆善下三爻在下者之巽也故下三爻皆未善曰巽小亨以柔巽人非大亨之道利有攸往柔行巽入无往而不可利见大人见君之初未可求深故雍容和缓为告君之体然不可以顺为正为小亨之道也所谓仁言不如仁声之入人深也彖言重巽以申命亦小亨之道也卦二五刚皆得中以巽而吉二柔处四刚之下皆顺乎刚体上下二卦之义乃善于用巽者是以小亨利有攸往利见大人者之所为也
　　象曰随风巽君子以申命行事
　　象义甚明
　　初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　进退趦趄嗫嚅之象也以柔处下而巽乎上其行进退易流于谄济之以刚犹无害也故利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也人惟以志为帅则不为血气所动
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也
　　二处重巽巽在床下过于巽也以九居二犹为得中小亨可也故用之史巫繁缛之礼则吉亦非君子事神之道象曰得中也
　　九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
　　三处重巽之间巽而又巽以巽为常者也己不中正以巽为常吝道也象曰频巽之吝志穷也
　　六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也
　　四与五在上体处上而巽不害为恭四以柔处众刚之间以巽得上下之心故曰田获三品田猎得禽一干豆二宾客三充君之庖故象曰有功也
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　以居位处巽而得中居上而下下君徳之善也故贞吉悔亡无不利君之巽下必以言重巽申命未从而命是无初也既命而从是有终也先庚三日后庚三日申命之道也先庚三日而得丁后庚三日而得癸人君申命必湏大吉天下使明知上意然后陈揆而行之故大盛于丁而陈揆于癸也
　　上九巽在床下丧其资斧贞凶象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　处㢲之极过乎㢲也在上而㢲固㢲之善用㢲而过又正乎凶二处下体㢲在床下未害也已处上体㢲在床下则反失威重并其资斧丧之矣古人有行之者夷王下堂见诸侯未害为恭也而诸侯反不至正谓此也象曰㢲在下工穷也丧其资斧正乎凶也

　　西谿易说卷十一



　　钦定四库全书
　　西谿易说卷十二
　　宋　李过　撰
　　下经
　　䷹〈兊下兊上〉兊
　　兊亨利贞彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
　　兊说也上之使下下之事上非相说则不相得然有君子之说有小人之说君子易事而难说以理义而说也小人难事而易说以势利而说也阳为君子阴为小人卦中六爻阳爻吉而阴爻㓙君子小人之说固不同也兊亨说而亨也说则上下之情通利贞说以正也彖说之大民劝矣哉夫天地万物不说则不能以相得而况乎君与民哉豳风七月皇华四牡为之歌咏其辛勤劳苦皆古者劝民之大略也
　　象曰丽泽兊君子以朋友讲习
　　朋友讲习所以求理义之说
　　初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也
　　处下而说易于同流而合污不同之谓和有柳下恵之志然后可以言和兊象曰行未疑也所谓夷逸而不怨厄穷而不悯皆行未疑之事也
　　九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也
　　二应五君臣同徳而相说孚兊之吉也象曰信志也
　　六三来兊㓙象曰来兊之㓙位不当也
　　以六居三工与六应小人之相说也小人易说故来则说
　　九四商兊未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也四与初同徳而说于三阴故去就不决商议而未宁若介然疾三之阴而说初之刚则有喜象曰有庆也
　　九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
　　五与二相孚而上六说之小人之说君将以剥君子也九五刚中之君当以严厉待之则得远小人之道故曰有厉象曰孚于剥位正当也
　　上六引兊象曰上六引兊未光也
　　上与三应而相说小人之说也小人相濡沬儿女之常事也不言吉㓙象曰上六引兊未光也
　　䷺〈坎下㢲上〉涣
　　涣亨王假有庙利涉大川利贞彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也
　　涣散而未得所萃之时也九五为涣之主涣而欲萃必萃于五卦爻皆归五涣亨涣有亨之理王假有庙宗庙人心所系有庙则人心定矣利渉大川上下共济则涣而萃矣彖曰刚来而不穷卦自否来九四一刚来居九二与五为同徳之应相与以济涣柔得乎外而上同六二一柔上居六四得大臣之位而上同于五九五为涣主所以成涣之功者以此二爻一为近臣一为正应之臣故也王假有庙王乃在中也在中谓九五也卦中㢲木居坎上有舟可以济难故曰利涉大川乘木有功也
　　象曰风行水上涣先王以亨于帝立庙
　　亨帝立庙则涣之主定矣
　　初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
　　当涣之时人必求主五为涣主初居最下非壮马则不能远征故极马壮吉象曰初六之吉顺也
　　九二涣奔其杌悔亡象曰涣奔其杌得愿也
　　二与五应而又同徳奔五则登五之杌谓设杌以待其来也如信往而登坛良往而帷幄皆奔其杌之谓也象曰涣奔其机得愿也
　　六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
　　三与上应而上无位不若自身拔而归五故曰涣其躬无悔如信布等弃楚而归汉也象曰涣其躬志在外也
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其群元吉光大也
　　六四近五任五腹心之寄群集天下之才以为五用故涣其群元吉丘者物之所聚凡一智一能收拾无遗如丘之聚物又当脱略边幅不可有等夷之思则人才萃而九五之初济矣汉之萧何唐之元龄皆当此任不然则才人之归无所受也象曰涣其群元吉光大也居此位者非光大之臣不可所谓其心休休其如有容者也然后可以受天下之才
　　九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也五为涣主济涣之功既正君位则大告天下令出如汗可出不可反故曰涣汗其大号涣王居即王者之居也象曰王居无咎正位也
　　上九涣其血去逖出无咎象曰涣其洫远害也
　　九居卦上涣功成而论赏也当涣之时患难相同未必心契功成居赏则君疑而邪念起矣当此之时高飞远引不以爵邑为事如子房之长往则无良弓走狗之祸矣故曰涣其血去逖出无咎象曰涣其血远害也盖若臣以涣而合非有堂陛之素必不能相终凡此皆远害之道也
　　䷻〈兊下坎上〉节
　　节亨苦节不可贞彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　天下之物莫不有节节则也理之不可过者也天下之财有限而人主之欲无穷圣人立为中正之制凡衣服饮食器用之具多寡之数尺寸之度皆有常则而不可过故俭为圣人之微然俭不中节则于礼无取茅茨土阶卑宫菲食圣人躬行之然而各当其可墨子之治丧必尚俭晏子豚肩不揜豆以为礼又非可以通行而强众圣人节天下以礼礼者制中之礼非可太过而不及曰节亨节所以通也圣人不强人所不能节而极为苦节非可常之道也故曰苦节不可贞彖以二卦言之可以见节之义六爻刚与柔分而二五刚皆得中所以无太过不及而可以通行者也如苦节则失之太过而极不能强制故其道穷也下体说上体险人心险于山川其欲至难节也非其中心之乐则不能说以行险是以能节也六爻九五居中为节之主刚当其位节以中正得节天下之道故曰当位以节中正以通天地之道亦莫不有节也阴阳寒暑之运未尝有过然后四时相推而成岁圣人观天地之节为天下立一定之制凡贵贱等级衣服器用皆有常则以其所入供其所出与天下共由之而君民无有馀不足之患故周人以千八百国之财奉千八国之君而天下常冨秦人以千八百国之财奉一人之身而天下常贫由制度之立与不立故也故曰节以制度不伤财不害民
　　象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
　　泽所以节水今泽上犹有水未归堤防也必思堤防之功所谓川有防器有范见礼教之至制数度节以外也议徳行节于内也徳必称位则不穷天下以奉一已之欲
　　初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
　　处下居节之始人心与物交则为物所引伤财害民皆由此生能谨密而不出则无咎矣故曰不出户庭无咎象曰知通塞也当其在下可以无出非终无出也二爻则出矣故曰知通塞
　　九二不出门庭凶象曰不出门庭㓙失时极也
　　时行时止所谓时中也初在下不出户庭可也二不出门庭则非时中之道矣处颜子时闭户可也处禹稷时则以被发缨冠为中矣象曰失时极也极中也所谓时中之道也
　　六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也三柔体位不当不能节者也穷则必嗟嗟则反乎节故无咎武帝三十年兵祸汉㡬危矣轮台一悔尚足为国故不节之嗟圣人许之象曰不节之嗟又谁咎也
　　六四安节亨象曰安节之亨承上道也
　　四大臣之位古者王后之用有司不敢会大臣得以九式而撙节之然不可太过也以万乘之尊使其自奉无以异于闾阎之匹夫则其心必不安故曰安节吉使君心安于节则吉也象曰承上道也节君之道如此也
　　九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
　　处君位而能节必其心之乐恶衣菲食弋绨革写必其所乐之不存者彼自以为甘也以此而往吉莫大矣故曰甘节吉往有尚象曰居位中也以所居位中当以节者也
　　上六苦节贞㓙悔亡象曰苦节贞㓙其道穷也
　　处节之极节之苦也不可贞之道也然苦节而㓙必无伤财害民之弊故悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
　　䷼〈兊下㢲上〉中孚
　　中孚豚鱼吉利涉大川利贞彖曰中孚柔在内而刚得中说而㢲孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
　　湘卿云孚卵也羽物之卵化也外实中虚节之象也卵之致用则中故曰中孚仁及草木言草木难仁也诚动金石言金石难诚也信及豚鱼言豚鱼难信也草木金石豚鱼天也天则真君臣父子兄弟夫妇朋友人也人则情圣人与天同徳任真不任情故信及豚鱼然后为吉中孚六画有舟之象故利涉大川彖柔在内而刚得中二柔居三四柔虽在内二五以刚得中下体说而上体㢲以理用相孚五为中孚之主化邦之道亦由是也故曰孚乃化邦也豚鱼难信也信及豚鱼信之至也六爻中虚有舟象焉上体为木故曰乘木舟虚也人心之乎出于天理之正则无往而不孚矣故曰中孚以利贞乃应乎天也卯化之孚全是天理六爻初言人心之孚三与四取舟义二与五与上言卯化之道
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　泽水平得风便成涛其感至易定而能应之象也议狱缓死哀矜恻怛出于至诚皆可以见中孚
　　初九虞吉有它不燕象曰初九虞吉志未变也
　　虞祭也葬反而虞所谓其去也如慕其反也如疑此心纯乎亲也有它不燕所谓食旨不甘闻乐不乐也可以见中孚故于初爻言之曰志未变也言其纯一而未变也能常存此心如有它不燕时则中孚之理具矣
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
　　孚羽物之卵化者惟卵化可以见中孚卵化之物啐啄同时鹤鸣于阴子和于卵母子未相知也而啐啄已相应此纯乎天理而不容以人参也相孚之道莫切于此人之相孚形体虽有尔我之异而天爵之同处不约而合故曰我有好爵吾与靡之象曰中心愿也系辞子曰君子居其室出其言善则千之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
　　六三得敌或鼔或罢或泣或歌象曰或鼔或罢位不当也
　　中孚有舟象三四二阴处舟之中位皆不正不能相孚同舟而遇风波胡越可以共济心苟二三则舟中之人皆敌国三与四不孚而敌故曰得敌或鼓或罢或泣或歌方其敌则鼓而泣敌已则罢而歌小人喜怒无常之态象曰位不当也言所居之位不正故小人之情态自见
　　六四月㡬望马匹亡无咎象曰马匹亡绝类上也四阴在上体近五望也匹敌也二阴同类而敌四能不与三比亡其匹而独处则无咎象曰马匹亡绝类上也三已之类绝之而居上也
　　九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
　　五与二相孚鹤鸣在二而子和在五相孚也以天挛如卵化之物方其拳然之时已有孚感之意然后可以言天理之孚故以挛如言之象曰位正当也言所之位正故其中以孚也
　　上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也说〈阙〉
　　䷽〈艮下震上〉小过
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　小过阴过乎阳也二阳失位而不中阴得位而中故为小过小过亨小者过而亨也小人之道不可过也过安得亨盖虽小道必有可观惟致远则恐泥故君子弗由言必信行必果虽非大人之事而言行信谨又非始学之可忽故小道亦有时而亨也利贞阴不可长利乎贞也亦不可常贞故彖曰与时行也所谓大徳不逾闲小徳出入可也柔得中可小事也刚失中不可大事也卦有飞鸟之象上体飞而下下体飞而上飞鸟遗之音谓上六也六极而亢有遗坠之音初飞而上六飞而下飞上者逆飞下者顺阴道不可令居上故卦言不宜上宜下彖言上逆而下顺也
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭䘮过乎哀用过乎俭
　　雷在天则为雨雷而在山则不成雨阴过之象也君子行过乎恭䘮过乎哀用过乎俭小而过者也若大徳则不逾闲
　　初六飞鸟以㓙象曰飞鸟以㓙不可如何也
　　卦有飞鸟之象初飞而上阴不宜上故象曰不可如何也
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也
　　三二之父四二之祖过其祖而遇六是遇妣也五君位阳不居之不及其君也而公在焉是遇其臣也然以二遇五同为阴过故无咎象曰不及其君臣不可过也
　　九三弗过防之从或戕之㓙象曰从或戕之㓙如何也三居下卦二阴过而阳不过三必防之若从之则被其戕而㓙也象曰从或戕之㓙如何也
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　　四居上体二阴过而四不过然阴得位而在已上与之遇则可以免害往见小人危道也必加谨戒然从权则可非可用以为常也故勿用永贞象曰勿过遇之位不当也往厉必戒终不可长也四与三同弗过而三以防小人为义四以遇小人为义者盖三处二阴之上小人在己下可得而防也四处二阴之下小人在己上不可得而防也故必往遇
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨己上也
　　五君位而阴居之阴唱则不成雨君子失位此非阴所宜据也欲不得于君子一阴犹据上能就穴弋而取之以自纳则犹可也臣爵极于公故言公象曰密云不雨己上也
　　上六弗遇过之飞鸟离之㓙是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也
　　四与二遇而六不遇六过而上也故曰弗遇过之五有弋己之意己巳丽六五之弋据高不下灾至而㓙矣故曰飞鸟离之㓙象曰弗遇过之已亢也言柔不当亢而在上也
　　䷾〈离下坎上〉既济
　　既济亨小利贞初吉终乱彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也既济时之既济也水在火上水火之功成火在水上水火之情睽既济未济之别也古人洪济艰难不敢自止所谓若涉渊水予惟往求朕攸济必往必来安得不济全卦有狐象以正体互体皆为坎离坎离水火也狐能水火故有狐象老狐能济者也少
　　狐不能济者也既济以九居初老狐也濡尾而曳轮未济以六居初少狐也濡尾而不往既济未济合在初爻故既济初曳轮三伐国五成既济之功未济二曳轮四伐国六成未济之功大抵又遇阳则能济遇阴则不能济爻之阴阳相间全系初一爻曰既济亨既济则亨也又曰小利贞彖中解作小者亨也利贞刚柔正而位当也盖老狐能济者也能济则以济为常少狐不能济者也不能济则以济为喜老狐既济则少狐亦随之而济老狐以济为常安其亨者也少孤以济为喜有其亨者也苟有其亨则不能保既济之功故既亨之后则小者当利贞以小者有其亨故也刚柔正而位当则成功可保矣至上六爻以柔居终反成濡首之害是不能贞小之验也禹与稷济尽天下之饥溺而不自矜伐齐桓公才服江黄便有震矜之色者无他此縁伯者之器小故耳故文王卦辞曰既济亨小利贞圣人之彖辞曰小者亨也盖惟小者有其亨故当利贞初吉曳轮而吉也终乱濡首而乱也不难于初而难于终所贵乎利贞彖既济亨小者亨也小者有其亨也利贞刚柔正而位当也刚柔位正故能保既济之功也初吉柔得中也初之所以吉者以初九曳轮而二柔终犹得中终止则乱其道穷也
　　象曰水在火上既济君子以思患而预防之
　　水在火上水火之功成既济之象也思患预防在既济之后安而不忘危也四爻见之
　　初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也六爻阳善阴不善二戒丧茀四戒衣袽六戒濡首皆阴居之初善曳轮三善伐国五善受福皆阳居之福济事在刚不在柔也初以阳居济之始刚而能济者也曳轮而往虽濡尾不恤也故能成既济之功象曰曳其轮义无咎也
　　六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也以六居二妇道也济而丧茀茀车蔽也勿逐而往越次得五济道成矣坎数七故曰勿逐七日得谓不可丧茀而不往也象曰七日得以中道也谓柔得中犹可济也
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也
　　三居既济之中以阳居阳用力以济者也如高宗伐鬼方三年而后克之不以师老而止也位在三故曰三年然三代之兵不用小人盖无所用小人也象曰三年克之惫也三年而后克兵力亦惫矣苟有小人间其中是乎一乱而生一乱也圣人此意甚微学者冝思之
　　六四𦈡有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
　　三既克国以六处四安必忘危衣袽所以基舟漏也治平之世罅漏易生故必思患而预防之终日之间无时而不戒所以保成功也象曰终日戒有所疑也
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　　五为既济之主三既伐国矣夫人处功成治定之后必生侈心古之圣人其成功也必制为四时之定祭外此皆徼福者也故于五爻有杀牛之戒禴则四时之定祭也后世人主边境才无事则祷祠之事起汉唐英主皆所不免且如高宗中兴之贤君伐国之后黩于祭祀有所不免以来鼎雉之变祖已作戒见于书者可验也故圣人于此卦三爻取高宗伐国五爻以祭祀言之其为后世虑者深矣故象曰不如西邻之时也以禴者四时之定祭也外此而杀牛皆谄也
　　上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
　　以六居上非能守既济之功者也所谓终止则乱者也故濡首而且危治乱无常惟人所召既济之终乱形已兆所以成未济也象曰濡其首厉何可久也
　　䷝〈坎下离上〉未济
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　火在水上水火之情睽故成未济以六居初濡尾而不能曳轮故不成济然卦有三阳曳轮伐国无异于既济但初爻得阴故曳轮不在初而在二伐国不在三而在四饮酒不在五而在六故未济不如既济之初既济不如未济之终阴阳之自然也曰未济亨未济而求所以济也小狐汔济汔水涸也狐之老者能济故未涸而亦济既济之初濡尾而曳轮是也狐之小者不能济必待涸而后济未济之初濡尾而不曳轮是也以六居初小狐也小狐汔济所以成未济也濡其尾无攸利皆指初六彖未济亨柔得中也以六居五柔得中能资众阳以共济故未济而亨也小狐汔济未出中也如既济柔处二而得中虽妇道亦济也未济柔居五而能出中故谓小狐汔济也濡其尾无攸利也不续终也以濡尾曳轮非可继之道也虽初位不当然六爻刚柔皆相应以六五柔主资九二阳刚之大臣故二曳轮而四伐国未济之功成矣故曰虽不当位刚柔应也
　　象曰火在水上未济君子以思辨物居方
　　火在水上水火不相射则各从其类当未济之时纪纲多坏乱辨物居方君子急务盖平乱之道要在夫纪纲定
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
　　以柔居未济之初非能济者故濡尾而吝卦所谓小狐汔济者也象曰亦不知极也极终也濡尾不往莫知所终即彖所谓不续终也
　　九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
　　二阳刚得中徤而能济有应在五可以成未济之功故初不曳轮而二曳轮得正而吉也象曰九二贞吉中以行正也
　　六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也以六居三处坎之极非能济者以未济而征㓙也涉坎则利矣故曰利陟大川象曰未济征凶位不当也
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
　　涉坎居之以九居之未济而能济者也故曰贞吉悔亡当伐国之任用此以伐鬼方可三年而克克则行赏于大国行赏在上九兴师在九四四胜任故并言之象曰贞吉悔亡志行也
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也
　　六五为未济之主离明居中贞吉而无悔矣下得二阳之助二阳君子也进遇离明之主相与共济君子之道光矣六五君位下得阳助刚柔相孚吉孰大焉象曰君子之光其晖吉也
　　上六有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不失节也
　　四伐国逆〈阙〉　六〈阙〉三年功成行赏之时也古者师行受赈反〈阙〉
　　策勲也〈阙〉　　　　　　　　　相孚故曰有孚于
　　饮酒当此赏功之时思既济之〈闵〉　　　　而失有孚之道者正在此爻今济道既成宜用以〈阙〉
　　有孚失是盖以九居上故能保成功如此象曰亦不失节也当饮酒之时而思濡首之戒可谓不失节也未济与既济只争一爻圣人设卦不终既济而终未济者序卦云物不可穷也故受之以未济终焉终未济所以寓生生不穷之意也然上经首乾坤终坎离下经首咸恒终既济未济亦坎离也天地之道不过阴阳五行之用莫先水火上经首天地阴阳之正也故以水火之正终焉下经首夫妇阴阳之交也故以水火之交终焉终始之意义盖如此







　　西谿易说卷十二