西谿易説 (四庫全書本)/全覽

西谿易説　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　西谿易説　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案西谿易説十二卷宋李過撰過字季辨興化人董真卿周易㑹通稱此書有過自序在慶元戊午謂㡬二十年而成此本佚去其序而書中亦多闕文葢傳抄訛脫又非真卿所見之舊矣其書首為序説一卷分上下經依文講解而不及繫辭以下馮椅易學稱其多所發明而議其以毛漸三墳為信又多割裂經文如乾卦初爻初九潛龍勿用以下即接以象曰潛龍勿用陽在下也又接以文言曰潛龍勿用下也潛龍勿用陽氣潛藏初九潛龍勿用何謂也至是以君子勿用也汨亂顛倒殆不可訓亦大為胡一桂所譏其論爻辭為文王作謂先儒以西山等字指文王者為鑿而説明夷一卦以上三爻為箕子事下三爻為文王事則仍不免自亂其例蓋過晚而喪明𠖇心黙索不能與師友相訂正意所獨造或不免毅然自為収視返聴用心刻摯亦往往發先儒所未發其亂經之罪與詁經之功固約畧可以相當也乾隆四十六年十月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀







　　西谿易説原序
　　六經中惟大易一書可見聖人之心葢自秦人焚滅先王典籍後漢興逐漸收拾雖能畧備如詩書二禮春秋皆不免有散失牴牾惟易以卜筮獨存故大易一書不經秦火為聖人全書學者欲見文王孔子之心當於此書求之
　　易即理也理在物先故有是理然後有是物無是理則無是物未有天地萬物先有天地萬物之理所謂道在太極之先者是也於未見氣之前元有此易之理故繫辭曰易有太極是太極困易而有也太極既判然後有天地有萬物即得依此理故未有天地是理隠於無形既有天地是理行乎天地隂陽君臣民物事理之間未嘗一日廢也是理也天不能秘然後河圖出聖人不敢私然後八卦畫天不能不以此理示人故寓其數於河圖雖然河圖不苟出也有聖人出然後河圖出聖人之心與天合得此理於未兆之先不敢以為己私也於是因河圖而畫卦自夫八卦既畫始有言語文字之可傳故未畫之先易存乎理既畫之後則易存乎書前輩所謂畫前元有易是也
　　聖人既畫八卦因強名之曰易易者以變易為言也繫辭曰易之為書也不可逺其為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要惟變所適又曰剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣又曰化而裁之之謂變推而行之之謂道又曰非天下之至變其孰能與於此葢是理也與天地相為變通而未嘗有所止窮也古文日月為易亦取往來不窮之意
　　先儒言重卦不一王弼以為伏羲重鄭元以為神農重孫盛以為夏禹重司馬遷以為文王重陸徳明以為伏羲畫八卦困而重之為六十四文王作卦辭周公作爻辭據諸儒紛紛之説特未定者以未曽見三皇易與夏商易也葢自伏羲而下厯代各自有易已有六十四卦先儒未之知也
　　繫辭中所載聖人制器取象十三卦自伏羲神農黃帝堯舜氏已有取諸益取諸睽取諸隨取諸渙之類先儒以謂伏羲只畫八卦卦未重而聖人能取其象者葢己然之理存乎天地之間聖人得此理於未兆之先故也然亦未免為率爾之談也葢亦未嘗見三皇易與夏商易故也
　　先儒謂伏羲作網罟取離不外八純卦神農而下方取重卦以證伏羲所畫止八卦不知伏羲作書契代結繩之政已取諸夬矣安知其所畫止八卦哉
　　據山海經伏羲得河圖夏後因之曰連山黃帝得河圖商人因之曰歸藏列山氏得河圖周人因之曰周易是河圖不特出於伏羲氏之世也夫子曰河不出圖吾已矣夫是有聖人出則河圖必出也故伏羲黃帝列山氏皆得河圖而作易然神農氏制器尚象見於繫辭甚明今所載乃遺神農氏而著列山氏未知所據
　　周禮太卜掌三易一曰連山二曰歸藏三曰周易杜子春雲連山伏羲易歸藏黃帝易鄭元易贊及易論雲夏曰連山商曰歸藏周曰周易釋雲連山者象山之出雲連連不絶歸藏者萬物莫不歸藏於地中周易者言易道周普無所不偹如此則杜子春之言與山海經合而鄭元所釋連山易歸蔵易周易之義又皆無據恐未足慿也
　　按世譜羣書神農一曰連山氏亦曰列山氏黃帝一曰歸藏氏既連山歸藏並是代號而神農氏號連山與列山則山海經所載不應序在黃帝之後既是曰連山又不應易名不取連山而反取乾坤要之諸儒之説所以紛紛不定者只縁不見三皇易與夏商易耳
　　據本朝元豐中毛漸奉使京西至唐州得三墳書於民家墳皆古文有曰山墳氣墳形墳葢山墳為天皇伏羲氏連山易氣墳為人皇神農氏歸藏易形墳為地皇黃帝氏乾坤易其經卦皆八毎卦之下皆有七卦遂為八八六十四山墳爻卦大象曰崇山君伏山臣列山民兼山物潛山隂連山陽藏山兵疊山象八卦其崇山君下則有君臣相君民官君物龍之類七卦氣墳爻卦大象曰天氣歸地氣藏木氣生風氣動火氣長水氣育山氣止金氣殺八卦其氣歸下則有歸藏定位歸生寃歸動乗舟之類七卦形墳爻卦大象曰乾形天坤形地陽形日隂形月王形山水形川雨形雲風形氣八卦其乾形天下有地天降氣日天中道月天夜明之類七卦如此則三墳者三皇易也已有連山歸藏乾坤之名卦亦已有六十四曰君臣民物隂陽兵象歸蔵生動長育止殺天地日月山川雲氣者即乾坤震巽坎離艮兊之別名也其君臣相歸蔵定位地天降氣等卦即六十四卦之別名也
　　今以毛漸所得三墳易質之諸儒所載皆互相得失山海經載伏羲黃帝氏得河圖而列山氏似失之贅杜子春謂連山伏羲黃帝歸蔵而不著夏商文幾鹵莾世譜以列山連山為神農代號與山海經所次又失先後之序鄭氏所釋三易之義固可以牽合然以三墳卦名考之如崇山君伏山臣豈有象山出雲連連不絶之意如天氣為歸地氣為藏豈有專取歸藏於地之意至於周易而稱周因代以顯周而已文王演易雖在商末自武王革命之後周之子孫所世守以為卜筮之書與三易並藏故稱周以別餘代亦猶周書周禮之立名耳其所謂周普之義果安在哉今約諸儒之説當至三墳毛漸所得之書而後定葢伏羲神農黃帝各有易其卦已重為六十四夏商周易名特循三皇之舊耳
　　夏后氏連山易不可得而見商人歸藏易今行於世者其經卦有八重卦已有六千四經卦八謂坎為犖犖者勞也以萬物勞乎坎也謂震為釐釐者理也以帝出乎震萬物所始條理者也餘六卦同又其餘六十四卦名與周卦名同者三之二曰屯蒙訟師比畜履次序大畧亦同卦名不同者如謂需為傉小畜為小毒畜大畜為大毒畜臨為林禍之類如此則文王重易止因商易之舊今以周易質之歸蔵不特卦名用商卦辭亦用商如屯之屯膏師之帥師漸之取女歸妹之承筐明夷之垂其翼皆因商易舊文則六十四卦不在文王時重自伏羲以來至於夏商其卦已重矣方知繋辭所載取象十三卦皆當時所有之易也故曰先儒未曾見三皇夏商易所以紛紛之説特未定
　　據文王卦名用商卦辭亦用商則文王所以重之易重個甚麽葢商易但有卦辭而無六爻如屯卦但曰屯不言某上某下為屯蒙卦但曰蒙不言某上某下為蒙此惟文王之心與湯之心脗合然後能逆推得坎上震下為屯艮上坎下為蒙之數既二卦相重便有六畫因六畫之剛柔以推一卦之變於是繫辭焉以斷其吉㐫而謂之爻葢文王所重重易六爻也易爻既重於是合天地隂陽君臣民物事理之會前乎千百世之已往後乎千百世之未來其無窮之變盡總括於三百八十四爻而無遺矣故易自伏羲而始歴夏商至文王而大備雲
　　文王之易雖備然其理尚隠也越五百載而夫子生其潛心於文王非一日也於是盡得文王之心於韋編三絶之後始作彖象文王繫辭等以明文王之易曰彖者所以明文王之卦辭也曰大象者所以明二象之得為此卦也曰小象者所以明爻辭也曰文言者所以明彖辭爻辭未盡意也曰繫辭者所以反覆易道無窮之秘也聖人有功於文王之易者非一使當時無夫子彖象文言等後世學者欲求文王之易信難矣文中子曰成我者夫子也通於夫子受罔極之恩見得聖人有功於後學與天地相為無窮也故曰易至文王而偹至夫子而顯
　　然既有文王孔子之易矣自孔子而下二千年來傳易者凡幾家竟未有得文王孔子之心者故易至夫子而顯至先儒而晦夫子之心惟其盡合文王之心也故能贊易如曰文王既沒文不在茲乎見得文王未嘗沒毎謂子雲作太𤣥以擬易亦必有所見如法言曰春木之芚兮㨙我手之鶉兮去之五百載其人若存兮以此觀之子雲必有所得
　　三易首卦先儒議論不同薛氏註歸藏以為商易首坤自立道以來序合如此引繫辭曰立天之道曰隂與陽皆先隂而後陽立地之道曰柔與剛皆先柔而後剛則商易首坤為得先隂後陽先柔後剛之義然只言商易首坤可也至連山首艮則其説窮矣易鈔雲有天地然後有萬物夏易首艮是物先乎天地也夏易所以不傳天尊地卑乾坤之定位也商易首坤是地尊乎天也商易所以不傳惟周易首乾後坤次六十四卦為得天尊地卑有天地然後有萬物之義此夏商易所以不傳而周易獨傳也其説固善然亦未免為率爾之談以文王之道傳於禹湯若謂夏商之易不及周是禹湯之聖不及文王安在其為相傳哉如以夏商之易為失義理而不傳又大不可夫子故曰我欲觀夏道是故之杞不足證也吾得夏時焉我欲觀商道是故之宋不足證也吾得坤乾焉坤乾商易也苟失義理而不傳則夫子曷為於此而觀道哉不知夏商周易首卦不同蓋寓三統之義夏商周所建之正不同夏后氏建寅以正月為嵗首為人統天地二十四位艮連於寅萬物終乎艮又始乎艮也夏正建寅艮連於寅只得首艮商人建丑以十二月為嵗首取丑未之衝為地統坤為地商用地統只得首坤周人建子以十一月為嵗首為天統乾為天周用天統只得首乾只縁所建之正不同故於易之首卦各見其義
　　先儒謂文王重易周公作爻辭余謂周公無預於易文王在羨里中重易周公或未生就使既生必在穉齒豈能預文王之易則為子雲家之童烏也聖人不知此聖人者出各自擔當一件事如伏羲畫卦夏禹敘疇文王重易夫子六經周公禮樂各自擔當一件事不曾攙匙亂筯
　　又文王在縲囚中重易周公豈得預爻辭果爾則周公同在囚也必不如此
　　先儒以周公為易爻辭引左傳韓宣子適魯見易象春秋曰吾乃今知周公之徳與周之所以王為周公與爻辭之據不知宣子之歎葢歎魯也他國不存易象春秋而魯獨存者魯周公後也故周之典禮在焉如必以宣子之言為證則當時所見易象與春秋並謂周公預易象可也然則亦預魯春秋乎即此可見
　　然先儒言周公作爻辭者以爻辭中有王用亨於西山王用亨於岐山語為文王亨王業事故不敢謂文王自言遂以為周公作余謂文王事商之心天地鬼神實臨之豈容有亨王業於岐西之意若以為周公作尤不可夫子去文王五百嵗尚能明文王之心曰三分天下有其二以服事殷周之徳可謂至徳也已矣周公為子而不明其父之心以為文王有亨王業之意尚得為達孝也哉王用亨於西山自是隨卦之王王用亨於岐山自是升卦之王何闗文王若必以王為文王則王用三驅王假有家亦文王耶岐山西山固周山也以普天之下莫非王土言之則皆商之疆理也豈容必盡指為周也哉
　　以文王重易正使有亨王業之意豈宜自言其事且如夫子作春秋夾谷之㑹夫子實攝相事斥萊人誅侏儒使齊人惶懼侵地復歸皆夫子之功而春秋所載只曰夏公㑹齊侯於夾谷公至自夾谷齊侯來歸鄆讙龜隂田若使無他傳記所載則後世安知其事出於夫子聖人不欲自表如此曾謂文王乃自言亨王業之意於易哉〈春秋定十年春王正月及齊平夏公㑹云云〉
　　先儒説易遇西字盡指為文王事如西山西隣西郊皆曰文王事也其至西南得朋亦曰文王事此皆言易之𡚁初何闗於文王如謂東隣不如西隣為紂不如文王果有此義豈聖人所謂明哲保身之道哉韓文公羑里操曰臣罪當誅兮天王聖明此真得見文王之心也文王豈怨紂哉然夫子繫辭又曰作易者其有憂患乎具當殷之末世文王與紂之時何耶夫子此言葢為明夷卦發也文王事只見於明夷文王重易至於晉明夷之事有感焉晉卦明主在上而康侯修朝覲之禮於王有不可得者此文王之所遇也故於明夷卦言已之事且不敢明言之婉其辭而託諸箕子夫子贊易得其心知其不止箕子事也文王事亦在焉故於彖中別言之曰內文明而外柔順以蒙大難文王以之內難而能正其志箕子以之則文王實用此卦也故就六爻分之上三爻為箕子事下三爻為文王事於二爻象曰六二之吉順以巽也分明顯出文王名字以示人也葢順則文王事也文王出羑里之難全是順天理以聖人心跡明白如此先儒説易未有能知之者反以岐山西山為文王事豈不負文王孔子云
　　先儒言易有改竄易本文者如漸卦二爻鴻漸於陸上爻亦鴻漸於陸先儒謂自初爻鴻漸於干以次而進至上爻當漸於天不應又漸於陸遂改陸為逵曰逵雲衢也不知大易一書不經秦火本無牴牾安可改竄鴻漸之所以有取於易者正以上爻鴻漸於陸者見鴻之徳先儒未能知也
　　又如擊辭能研諸侯之慮皆以為羨侯之二字不知易文又安得有羨此自王弼作明爻有能悅諸心能研諸慮語故諸儒循習之而不察夫子立言之意據繫辭本文論乾坤易簡之道繼以能悅諸心能研諸侯之慮定天下之吉㐫成天下之亹亹者葢聖人之易即此心之㣲推而至於大而有國又大而有天下皆不能外是理也故以諸侯代有國字以成文雲耳安得為羨耶
　　又先儒説易有釋解不行處則曰占辭也如漸之夫征不復睽之載鬼一車之類皆𨽻之占辭殊不知三百八十四爻皆占辭也豈特解釋不行處便為占辭聖人之易惟其盡天地隂陽君臣民物事理之㑹宻行乎幽明之間可以酬酢可以佑神故君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮故雖占辭亦皆天理
　　近世言易者又盡以三百八十四爻併卦辭盡歸之占辭曰如此而有此占然易固卜筮之書亦不止卜筮之書夫子固曰易有君子之道四以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占然則卜筮者易道之一端也曰尚其辭尚其變尚其象豈止為卜筮設哉
　　近世學易者則曰夫子五十而後學易則亦未可以遽言也不知五十以前皆潛心文王之日月也曰云爾者葢五十以後始盡得文王之心於是始作彖象文言繫辭等曰無大過者謂無大過差於文王之心也聖人不敢自謂盡得文王之心故曰無大過遜辭也三墳
　　山墳〈天皇伏羲氏連山易〉
　　爻卦大象
　　崇山君〈云云〉　　伏山臣〈云云〉　　列山民〈云云〉兼山物〈云云〉　　潛山隂〈云云〉　　連山陽〈云云〉藏山兵〈云云〉　　疊山象〈云云〉
　　傳
　　崇山君崇其髙君之象也〈云云〉
　　伏山臣潛伏其山臣之象也〈云云〉
　　列山民山有行列民之象也〈云云〉
　　兼山物髙下相兼物之象也〈云云〉
　　潛山隂潛其山隂之象也〈云云〉
　　連山陽山之相連如陽氣也〈云云〉
　　藏山兵藏岡地內兵之象也〈云云〉
　　疊山象疊疊其山如天衆也〈云云〉
　　氣墳〈人皇神農氏歸藏易〉
　　爻辭大象
　　天氣歸〈云云〉　　地氣藏〈雲六〉　　木氣生〈云云〉風氣歸〈六雲〉　　火氣長〈云云〉　　水氣育〈云云〉山氣止〈云云〉　　金氣殺〈云云〉
　　傳
　　天氣歸聖人以禮下賢智〈云云〉
　　地氣藏聖人以藏智於國〈云云〉
　　木氣生聖人以行仁政〈云云〉
　　風氣動聖人以宣號令〈云云〉
　　火氣長聖人以明長民〈云云〉
　　水氣育聖人以教民育財〈云云〉
　　山氣止聖人以安萬國〈云云〉
　　金氣殺聖人以順天殺物〈云云〉
　　形墳〈地皇軒轅氏乾坤易〉
　　爻卦大象
　　乾形天〈云云〉　　坤形地〈六雲〉　　陽形日〈云云〉隂形月〈云云〉　　土形山〈云云〉　　水形川〈云云〉雨形雲〈云云〉　　風形氣〈云云〉
　　傳
　　乾形天聖人以仰觀天象〈云云〉
　　坤形地聖人以辨方隅〈云云〉
　　陽形日聖人以繼明照下〈云云〉
　　隂形月聖人以命相代政〈云云〉
　　土形山聖人以正名岳鎮〈云云〉
　　水形川聖人以議法無𡚁〈六雲〉
　　雨形雲聖人以雲瑞紀官〈云云〉
　　風形氣聖人以決治亂〈云云〉
　　據三墳卦毎下有七卦皆以上卦下一字相連取名如山墳爻卦大象之崇山君下有君臣相君民官君物龍之類七卦餘凖此氣墳爻卦大象之天氣歸下有歸藏定位歸生寃歸動乘舟之類七卦餘凖此惟形墳一篇六十四卦皆將上卦下一字於第二字取名如乾形天下卦雲地天降氣日天中道月天夜明之類七卦皆以此取名與前二墳不同撮其大畧記之以見一書之義
　　商歸藏易
　　歸藏初經
　　初乾其爭言〈云云〉　　　初坤榮榮之革〈云云〉初艮徼徼鳴狐〈云云〉　　初兊其言語敦〈云云〉初犖為慶身不動〈云云〉　初離離監監〈云云〉
　　初釐燂若雷之聲〈云云〉　初巽有鳥將至而垂翼〈云云〉
　　歸蔵齊母經
　　曰舊言之擇新言之念
　　乾　　屯　　蒙　　溽　　訟　　師　　比小〈赤畜〉　履　　泰　　否　　同人　大有　佷釐　　大過　頥　　困　　井　　革　鼎旅　　豐　　小過　林禍　觀　　萃　　稱僕　　復　　毋亡　大〈毒畜〉　瞿　　散〈家人〉　節奐　　蹇　　荔　　貟　　誠　　欽　　𢘆規　　夜　　巽　　兊　　離　　犖　　兼分　　歸妹　漸　　晉　　明夷　岑𩃟　未濟周易經卦
　　上經
　　乾　　坤　　屯　　蒙　　需　　訟　　帥比　　小畜　履　　泰　　否　　同人　大有謙　　豫　　隨　　蠱　　臨　　觀　　噬嗑賁　　剝　　復　　無妄　大畜　頥　　大過坎　　離
　　下經
　　咸　　𢘆　　遯　　大壯　晉　　明夷　家人睽　　蹇　　解　　損　　益　　夬　　姤萃　　升　　困　　井　　革　　鼎　　震艮　　漸　　歸妹　豐　　旅　　巽　　兊渙　　節　　巾孚　小過　既濟　未濟













　　西谿易説原序



　　欽定四庫全書
　　西谿易説卷一
　　宋　李過　撰
　　上經
　　䷀〈乾上乾下〉乾
　　乾元亨利貞
　　伏羲始畫八卦卦止三畫以三畫備三才之道既重為六十四則卦有六畫以六畫備三才之道繫辭所謂六畫而成卦烝三才而兩之是也立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義自立道以來合下有兩故以六畫備三才之道
　　乾天之理也未有天先有乾之理易有太極天地萬物在其中太極既判天就易中稟得剛健中正純粹精之徳故曰乾伊川雲天專言之則道也分而言之以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼以妙用謂之神以性情謂之乾性情以所稟言也四徳所以見性六爻所以見情
　　乾元亨利貞文王卦辭也總言一卦之體彖夫子作所以明文王之卦辭也一卦之義盡見於彖旁通於爻大象夫子作言二象之所以得為此卦也小象夫子作所以明文王之爻辭也乾坤二卦夫子説盡只縁先儒不明作卦體統千言萬緒只是私意學者即㸔彖象文言繫辭義理自見
　　大抵元亨利貞乾之徳天道不能易其序元始也其胚腪處也亨通也其發達處也利宜也其成遂處也貞固也其一成而不可變處也在時為春夏秋冬在卦為震離兊艮在人為仁義禮智在物則元者物之始亨者物之長利者物之成貞者物之終既終而化生意已寓元又在其中矣此天道之所以利循而無終窮也前軰謂事事物物上皆有元亨利貞信矣然非事事物物能有元亨利貞也當知乾道無乎不在
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
　　乾卦所次與諸卦特異者夫子存文王易以示人以見彖大小象文言皆夫子作今輙繫其下雲
　　大哉乾元萬物資始乃統天〈元也〉雲行雨施品物流形〈亨也〉大明終始六位時成時乗六龍以御天〈利也〉乾道變化各正性命保合太和〈貞也〉總言利貞萬物始乎一天道運行而元氣總攝之故曰萬物資始乃統天潤澤流布萬物發達故曰雲行雨施品物流形或潛或見或飛或躍各當其可以順天變至於天下萬物各全共稟賦之正一成而不可易則乾道偹矣故曰乃利貞首出庶物萬國咸寜乾君道也體乾以出道功用如此惟九五當之
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
　　㳺氏曰道者天也道為萬物之奧故足以統天仁者人也仁為衆善之首故曰體仁足以長人猶之萬物蠢動於春而震為長子也大為之制經為三百曲為之防詳為三千要見歸於大中而已故曰嘉㑹足以合禮猶之萬物相見於夏而離為文明也義主於制刻而利不生於其間則不知先王之義勞之乃所以逸之故民至於忘其勞殺之乃所以生之故民至於忘其死葢利之實行乎其中矣故曰利物足以和義猶之萬物凋悴於秋而悅言乎兊也事以智謀物以智創智而不貞則事不立貞者正而固也謀之不正則異議得以屈之守之不固則衆力得以傾之豈事之幹也故曰貞固足以幹事猶之萬物終藏於冬而成言乎艮也君子行此四徳則乾道在我矣故曰乾元亨利貞此解甚善
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　乾元者始而亨者也合元亨為一自元始中已有亨意利貞者性情也合利貞為一貞近性利近情情即性之動也雖然未離乎二也故又曰乾始能以美利利天下不言所利大矣哉是就元始中已能以美利利天下則利字已在元字中矣至於利盡萬物而天道又歸於不言之中則貞字又在元字中矣是合元亨利貞為一也當萬物歸根復命之時天道又冺於不言則不言所利貞體備矣只縁元者善之長已下分作四字説至此又合作一字㸔此夫子之易所以有功於後學
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也七字方能訓得乾字剛其徳健其行也是體用剛則不屈健則不息中則不倚正則不偏純故不駁粹故不雜精故不粗非七字不足以盡乾六爻發揮旁通情也爻言其動也故曰旁通情時乘六龍以御天也乾之六爻終而復始所以運乎天也雲行雨施天下平也平均也惟雲行雨施之功無往而不均也再發前彖未盡之意
　　象曰天行健君子以自強不息
　　八卦有自然之象如天地雷風水火山澤之類聖人有以見天下之𧷤擬諸其形容而象其物宜是故謂之象所以明其得為是卦也乾為天故曰天行健他卦象皆指名獨此不言乾而言健葢乾字大須是剛健巾正純粹精七字方能盡得乾就天行處觀之即是健而已未敢謂盡得乾也至健莫如乾周天三百六十五度四分度之一一日而一周非健則息矣君子體此自強不息所以法天行之健然天道無息惟聖人然後能配天必如堯之廣運舜之由行文王之純亦不已乃無息地位學者未敢言無息且自不息入故由不息以至無息自強又不息之功也乃其用力處於三四爻見之
　　初九潛龍勿用象曰潛龍勿用陽在下也文言曰潛龍勿用下也潛龍勿用陽氣潛蔵初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也
　　〈原缺〉








<經部,易類,西谿易說,卷一 >
<經部,易類,西谿易說,卷一 >
<經部,易類,西谿易說,卷一 >
<經部,易類,西谿易說,卷一 >










　　九四或躍在淵無咎象曰或躍在淵進無咎也文言曰或躍在淵自試也或躍在淵乾道乃革九四或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恆非離羣也君子進徳修業欲及時也故無咎九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎
　　乃知四離下體而處上體之下徳未至五然處三位之上故躍躍者未飛而習飛也聖人修徳惟務曰進無巾問立得道理一止便退用力止此易得放下故曰進無咎躍字只訓進字躍則有上下有進退曰非為邪者志不在君位而在徳也非離羣者身未在天而在淵也葢九乾道一變故有此戒曰進無咎曰自試曰欲及時皆進修之功曰疑之故無咎君子之學惟自以為是則不復用力疑之一字乃進徳之階此聖學之所以不自止也孔門之學多自疑中入樊遲問仁智子貢問政之類自今觀之如樊遲子貢之所疑皆後世之所不必疑者也推其如此所以為孔門之學
　　九五飛龍在天利見大人象曰飛龍在天大人造也文言曰飛龍在天上治也飛龍在天乃位乎天徳九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違況於人乎況於鬼神乎
　　陽進至五剛而居中君徳成矣乃當天位人心利見已在二矣況正九五之位乎故君徳自二至五天地日月四時鬼神無一不合自天地鬼神且不能違而況於形氣之相感者乎天地間物同聲必相應同氣必相求水必流濕火必就燥雲必從龍風必從虎此天理不約而自符者聖人既作所以必萬物之咸覩也葢天徳之孚有不期然而然者是雖君徳之終而天下明文非一日之積也聖人者天地萬物之主故一作於上而天地萬物皆得所翰飛戾天魚躍於淵凡在聖人道化之中皆得以見聖也故曰本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也雖然君徳終矣乾乾之功遽可已乎兢兢業業堯舜未嘗一日廢葢聖學之始不免矜持中間正在用力至此則從容中道無一毫矯拂勉強之意堯之安安舜之由行文王之陟降夫子之不踰矩但見其與天運相與為無窮而已雖然此君徳也堯舜禹湯文武有其事孔孟則有其理前輩言顔淵龍徳而隠者也天下文明則還他夫子夫子惟不得邦家而已苟得邦家綏來動和皆乾道保合之功用也
　　易即理也理之所在先天後天不能違也理在聖人是人先乎天也天不能違聖人理在天是人後乎天也聖人只得奉天天與聖人本無先後但一於理而已程氏曰鬼神者造化之跡南軒曰鬼神者二氣之良能皆善言鬼神者也最好㸔
　　上九亢龍有悔象曰亢龍有悔盈不可乆也文言曰亢龍有悔窮之災也亢龍有悔與時偕極上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位髙而無民聖人在下位而無輔是以動而有悔也知進而不知退知存而不知亡知得而不知䘮其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎
　　五居中位過中則亢六陽已極物極必反故亢則有悔居五之上雖貴而無位取初逺雖髙而無民二非已應賢人無輔堯舜相禪所以髙乎千古者知進退存亡而不失其正者乎雖然必得其如九五大人之徳然後可以去故堯必得舜然後堯可以去舜必得禹然後舜可以去孟子曰以天下與人易為天下得人難為天下得人聖人無窮已之仁也不然亢而知退特堯舜之細事爾
　　用九見羣龍無首吉象曰用九天徳不可為首也文言曰乾元用九天下治也乾元用九乃見天則
　　乾坤二卦獨有用九用六二爻者以純陽純隂故也一陽生進而至六則亢而有悔然天道功成者退必有以變而通之故又言所以用九之道羣龍六陽也謂六陽並見則必退不為首則吉也葢天道盈虛消息自如此曰天徳不可為首曰天下治曰乃見天則則即理也理之至當而不可過故謂之則用九無首以見天則之不可過也然夫子又曰乾元用九者葢四徳之在六爻潛龍元也見龍亨也飛龍利也亢龍貞也天道至貞處又反歸於元故六陽之亢則必以元用之是反而歸於潛龍也此天道之所以相循而無窮也
　　䷁〈坤下坤丄〉坤
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　未有地先有坤之理太極既判地就易中稟得柔順之理故曰坤乾至健坤至順地道也妻道也臣道也故坤卦六爻皆人臣之道坤四徳與乾同而貞體異曰牝馬者取乾之配也乾為馬坤為牛不言牛而言牝馬象乾之配也牝馬能載而又能生育坤所以載萬物而資生也故為牝馬之貞陽唱而隂和男行而女隨此理也君子體之而有所行為先則迷為後則得主而利以隂道不為倡也西南隂位朋類也自巽至兊皆坤之類故往則得已之朋東北陽位自乾至震皆乾之類故往則䘮已之朋坤體靜故安貞吉
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合無疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北䘮朋乃終有慶安貞之吉應地無疆
　　至哉坤元萬物資生乾大坤亦至其大不敢與乾並故稱至以別乾萬物賦形於天必托地以生故曰萬物資生乃順承天萬物始於一乾知大始坤作成物謂坤元者順承天之理奉行乎天也此言坤元坤厚載物徳合無疆至厚莫如地故能載物此其用處也以坤固有此徳合乎地之無疆含𢎞光大品物咸亨萬物發生非坤之大不足以發生之不足以居之而物無所麗自坤道敷暢萬物盡在並包兼容之中而施生之理益顯故曰含𢎞光大品物咸亨此言坤之亨牝馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行坤毋道也故牝馬地類地雖無疆牝馬之力足以行之故象焉柔順利貞坤體以柔順為利亦以柔順為貞牝馬惟柔順也是以能載能生育又能為乾之配故卦辭言利牝馬之貞彖辭亦總言柔順利貞也先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北䘮朋乃終有慶既曰䘮朋安得有慶葢隂不從陽不能生育故女必從男臣必從君地必承天合其疇類從陽則有慶也夫子此意可以發文王未盡之藴安貞之吉應地無疆君子體坤之徳安貞而不變所守應乎地徳之無疆也乾徳在不息坤徳在無疆疆字有個體限極可乆之徳自不息中來可大之業自無疆中來
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　坤道至柔且靜然不剛不方則何以載物而不移聖人恐剛字害坤體故曰動也剛動其發用處也坤體靜微有震動便為災變所以能安靜者以其徳方故也惟方故止而靜乾以員轉坤以方止故曰共徳方隂陽寒暑生殺榮悴一出於天而地一切聽命焉方其煖然為春也地亦與之為春也及其悽然為秋也地亦與之為秋也葢順者坤之道也故承天而時行一切奉承於天而已
　　象曰地勢坤君子以厚徳載物
　　地勢順下坤之象也君子不體順而體厚葢勢不順下無以見地之厚愈下而地愈厚也所謂載華嶽而不重振河海而不洩河海之下猶有地焉方見其厚也故君子以厚徳載物
　　初六履霜堅氷至象曰履霜堅氷隂始凝也馴至其道至堅氷也文言曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也六爻自二至五為坤之徳初戒履霜終戒龍戰坤六爻純隂臣道也一隂之生其勢浸長積而至六則難理矣故於履霜之始而知其有堅氷之漸也古之大臣雖大有勲勞於天下而執徳愈謙者葢其智足以察此也勢至莾卓雖欲不為亂亦不可得矣故曰由辨之不早辨也
　　六二直方大不習無不利象曰六二之動直以方也不習無不利地道光也文言曰直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而徳不孤直方大不習無不利則不疑其所行也
　　此中四爻為坤之徳六五在坤為人臣之極位而事業所由以著見然坤之徳則二爻已盡見之矣曰直方大不習無不利則全彖中所謂含𢎞光大與文言所謂柔而動剛靜而徳方二皆偹其體葢坤臣道也壯之所行即㓜之所學達之所施即窮之所養堯舜君氏之學方其在下時藴蓄當素偹故坤徳盡見於二而三四五則出而見於事業故三爻便從王事然未得位故無成四位雖尊而君民之心未孚故但括囊至五爻為人臣之極位而又得君則其可以有為矣故元吉此聖賢重乾卦之綱領也直方大三者坤之徳然惟直方故能大象只言六二之動直以方也文言亦指言直方敬存於中共內自直程氏言主一之謂敬無適之謂一學者且須持敬勿忘勿助則其存養之道也人常能持此心如過獨木橋時節便見主一此心純一而無間則思慮所措焉往而不得其正集義在我則無是餒而所向莫吾挫矣敬義既立直方體偹而徳不孤則左右逄原而徳牲洪矣此直方所以為大也坤徳既偹推而行之無往不利尚何疑焉不習不疑也地道之光故不疑也以此見之事業自然章明也
　　六三含章可貞或從王事無成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也文言曰隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也
　　三雖出從王事然未得位故但含其章而守貞將以待時而發也無成有終非見理之審者不能故曰知光大又曰地道無成而代有終者葢隂道不居成功始終嵗功皆在乎陽隂特輔陽以有為爾故曰無成而代有終也
　　六四括囊無咎無譽象曰括囊無咎慎不害也文言曰天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊無咎葢言謹也
　　四居上體坤道一變六爻純隂天地不交而卦氣在千月乃閉塞成冬之時也雖處尊位而羣臣未相信故但括囊而毀譽不加則逺害之道也文言亦專以閉塞為義
　　六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也文言曰居子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也
　　六五以柔居中在坤為人臣之極位進而至五則可以有為矣故爻辭但贊其事業之美黃中色裳身之章也言事業之美發見於外粲然有文由直方大之體蓄藴於巾者素偹故能如此象曰文在中也文字解裳字中字解黃字文言曰君子黃中通理解黃字正位居體解裳字美在其中又解黃字暢於四支發於事業又解裳字美之至也解元吉字言直方大之體通徹於中進而至五正大臣之位居柔中之體以其藴蓄發見乎外其事業設施非一日之積也葢自二爻坤徳已偹事業自當如此如周公處師保之位既成其君徳而後制禮作樂以文太平之功也先儒謂黃中色裳下服五君位故有居中處下之戒然文王夫子無此意初上已戒而五又有戒是坤無徳之可取也當從象與文言說
　　上六龍戰於野其血𤣥黃象曰龍戰於野其道窮也文言曰隂疑於陽必戰為其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃
　　戰曰龍戰者隂疑於陽也嫌其非君故亦稱龍如新莽之即真是也血屬隂稱血者謂未離乎隂類也故稱血以別之雖然其血則離𤣥天色也黃地色也其血黃耶則嘗僣號其血𤣥耶實則簒奪之臣故曰𤣥黃者天地之雜也然君臣之分終不可得而亂天𤣥地黃千嵗之日自不相紊見得大𡚁極亂之後天地之定分終不可易若夫莽卓輩雖能為亂要之則是簒奪之臣故終之曰天𤣥而地黃
　　用六利永貞象曰用六永終以大終也
　　六柔道可以常守而不變故曰利永貞據陽爻用九隂爻用六天地生數也然合成數言之則九為天之極天下之理極則必變故曰用九無首六為地數之中天下之理惟中故可常故曰用六利永貞就爻言龍龍能變而鯉不能變故龍之鱗八十一九九之數也鯉之鱗三十六六六之數也此亦物理之自然者
　　䷩〈震下坎上〉屯
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寜
　　屯難也天地交而雲雷興雲雷興而天地晦冥難作而未明之象也草木方萌拳曲而未伸亦為屯聖人謂作易者共有憂患乎者屯卦聖人憂後世之深矣就六爻觀之九五墮險中六二隂柔不足以濟難上六泣血而窮三即鹿而吝初以陽剛在下全卦彖辭盡屬在初四初應也求婚媾而吉聖人重易至此宻知後世有非常之變湯武革命猶曰有國初九在下而得民其三代未之有變乎其知周秦之後紛紛乎匹夫起而覬非望前此未有也不知是何以為草昧之運雖然未起事也其在劉項縱觀之時乎何者九五之君位猶存也六二之去就未決也三猶有即鹿之意也初九可以得民尚盤桓而未往也此天地晦冥之時也卦辭曰屯元亨利貞勿用有攸往利建侯此章盡在初爻彖曰剛柔始交而難生動乎險中九五之君在險中也大亨貞大亨此難宜居正也雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寜造運也當此晦昧之運不建侯無以示天下之公其知秦之破壊封建乎曰不寜其知漢封建之患乎千萬世無窮之變盡見於易憂患之深未有如屯也
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　雲雷興而未雨難作未明之象君子經綸盡在此時當楚漢雌雄未決時天下大計盡在韓信蕭何留侯胷中當孫曹割據時天下大計盡在諸葛孔明胷中
　　初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　磐桓勿用有攸往也利居貞大亨貞也利建侯宜建侯也屯難之世一陽在下衆隂所歸五猶正位未可遽往也故盤桓然有正天下之志也非示公無以一天下之心故利建侯是道陳吳楚漢皆用之象又贊之曰以貴下賤大得民也他時得民必在此爻
　　六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　二應在五無濟難之才故欲進而不能進邅如復班如也不從初冦從五婚媾有是心也貞固自守不守於初然從為初所字也曰十年者互體坤坤數十二求五越坤卦而四應初有婚媾之吉遂牽連而從初也象曰六二之難乘剛也乘剛者乘初九之剛欲從五而掣肘於初也十年乃字反常者反正應而從初也
　　六三即鹿無虞惟入於林中君子幾不如舍徃吝象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　　三居下卦之上亦為衆所推故有逐鹿之志不自知其才不足上六己之應己泣血而窮故曰無虞在二隂之間故曰惟八於林中君子見㡬不如無往也象曰往吝窮往則必窮也正如陳吳軰
　　六四乘馬班如求婚媾往吉無不利象曰求而往明也四近五班如未知所向也正應在初初必求已以共事求婚媾也初必得必故往吉無不利象曰求而往明相知之深也正如蕭曹之從沛公也
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也五君位也初雖起事未至九五膏澤尚屯如萃卦人心求聚之時五為萃之主則曰萃有位渙卦人心渙散之時五為渙之主故曰渙王居此初爻為主畢竟處屯之數施澤未能光大如髙帝入闗順民心作三章之約秦民亦大喜惟恐沛公不為秦王然未能遽洽猶須轉戰五六年而後定葢其數如此當戰爭未定之時必有機會若當機㑹之小者守貞可也當機㑹之大而守貞則大功無縁能集故小貞則吉大貞則凶如當始興之時食共欲立六國後固不可也至固陵之㑹不割地則不足以致三將之命滎陽成臯之困深溝髙壘不與楚戰可也垓下之圍不一蹙之則不足以速項氏之亡象曰施未光也以所施未能光大也
　　上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也雖髙而無位故窮而泣血惟項氏當之其辭與垓下之事合聖人重易止有一個推求蔵往之理後世變故自然脗合
　　䷃〈坎下艮上〉䝉
　　䝉亨匪我求童䝉童䝉求我初筮告再三潰瀆則不告利貞彖曰䝉山下有險險而止䝉䝉亨以亨行時中也匪我求童蒙童䝉求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆䝉也䝉以養正聖功也
　　以䝉繼屯只是反對序卦雲屯者物之始生也物生必䝉故受之以䝉䝉者物之穉也人之初生天理渾融私意不作未知所向故曰䝉山下出泉泉之始出泥沙不混莫清如之性善之端也既出而混少加澄治元性自在猶之學焉將以反其初也本性之外未嘗加益曰聖與賢不過存得童䝉處在故孟子論性善之端必自孩提之童推之子雲謂天降生民崆峒顓䝉未害也必曰恣於情性聰明不開然後訓諸理則已失聖人論䝉之義也曰䝉者亨其發處也匪我求童䝉童䝉求我教人與受教之事也初筮告謂其始進則宜以善道告之再三瀆瀆則不告再筮三筮則天性已混未可遽告發䝉之道也五爻四爻三爻當之利貞貞正也能貞守得童䝉處在則本然之性見而無所偏倚矣彖以上體言山下有險遇險而止未知所向之象也䝉而亨善端之發也性情之發無有不善者就其發處推之無非天理也故曰以亨行時中也言就亨處行之無非時中之道也此正孟子所謂凡有四端於我者知皆擴而充之若火之始然泉之始達莫之能禦也曰時中者所謂君子之中庸君子之時中也告䝉在二而五求之曰匪我求童䝉童䝉求我教人者與受教者之事也故曰志應筮進也艮體在上一畫為山初進而五曰童䝉山下之泉也本性渾然宜告以剛中之道剛中謂二也再筮而困三筮而為不有躬之女其出已逺物慾混之矣故曰再三瀆瀆則不告勿娶而吝也何以不告䝉處已瀆也故曰瀆䝉也聖人之教人物慾之深者不遽告也啓發之機必遲於憤悱之後是亦教也存而養之䝉處常在畧無偏倚作聖之功也釋卦辭利貞
　　象曰山下出泉䝉君子以果行育徳
　　山下之泉水性之至清者䝉之象也當泉之始出而酌之冷然清也稍逺則必為沙泥所混徳性也君子育徳必貴所行之果稍放下則必為物所汨故果行所以育徳也
　　初六發䝉利用刑人用説桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
　　以六處下小人之䝉也小人不畏威則不能寡罪故發小人之䝉當用刑聖人用刑一懲而百戒刑一人是脫衆人於桎梏桎梏且不犯無刑可也帝王之世不能不正法具而不試者以此道也雖然發䝉之道如此初應在四四困而不發初六才不能發執此道以往亦吝葢四以困而吝也象曰以正法也
　　九二包䝉吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也二以陽居中而五以童䝉求之告䝉者也言告䝉之道包䝉告人者之量納婦受告者之禮聖人教人不擇才也柴愚參魯師辟由喭皆有以成就之此天地生物之心也故曰包䝉吉然其至也非致敬以冇禮則不受也必如納婦然六禮不偹是苟道也右以䞇見之禮來聖人未嘗無誨也故曰納婦吉二以臣告君子而克家也五盡納婦之禮二有包䝉之量君臣志應故曰剛柔接也伊尹之於成湯周公之於成王用此道也
　　六三勿用取女見金夫不有躬無攸利象曰勿用取女行不順也
　　三居互體坤之下坤為女三居其下女子之䝉女以六居三其位不中九居上為已正應金夫也三見金夫不能冇其躬以從之女子之無知也故勿用取女象曰行不順也以其不待媒妁之言是苟合也男先下女則順也
　　六四困䝉吝象曰困䝉之吝獨逺實也
　　二陽告䝉者也六四困乎二隂之間而不能從陽困而不學者也故吝象曰獨逺實也陽為實也
　　六五童䝉吉象曰童䝉之吉順以巽也
　　山下出泉六五當之正童䝉也然五君位在乾卦大人居之大人與天地合徳何取乎童䝉哉此正孟子所謂大人者不失其赤子之心者也聖人所以為聖者無他止全得童䝉處在便是聖人彖言䝉以養正聖功也葢謂此故曰童䝉吉象曰順以巽者言順言巽葢性分上不容加毫末循性而行全是天理子思於是言率性之謂道
　　上九擊䝉不利為冦利禦冦象曰利用禦冦上下順也上應在三三女子之象也不有躬而來踰垣穴隙冦道也而已應之則利為冦也故必擊去之是禦冦也象曰上下順也只縁三行不順已擊而去然後自上求下則其行順矣故曰利用禦冦上下順也
　　䷄〈乾下坎上〉需
　　需有孚光亨貞吉利渉大川彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
　　需須也需求也亦須待也坎險在前三陽進而遇險不可陷也當少需以待之其卦為需此義先儒盡發之而全卦大意則未之見序卦雲需飲食之道也全卦只説飲食事聖人曷為屑屑於飲食哉夫飲食人之大事也君臣之交賔主之歡室家之慶兄弟之和樂鄰里之往來皆飲食也烏可忽哉六爻五為飲食之主三陽在下賢者也進而求之然儉在前未可遽進也故名卦為需卦辭有孚光亨貞吉謂九五也利渉大川謂下三陽也彖曰需須也險在前也有求於上而過險乾體剛健中有所主也能不犯險以求之義存於中故不困窮也然以九居五為飲食之主有孚光亨而貞吉者也飲食則有相孚之意不自有其飲食將光明而亨大之下之求上與正則吉也曰位乎天位以正中也聖人惟知此位為天位非已之所得私故必與賢者共天職也必與賢者食天祿也賢者得食則天下獲所願矣利渉大川往有功也遇險而需濟則有功也
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　　雲上於天將欲雨也萬物皆有望潤澤之意求飲食於上之象也君子體此必推其飲食與天下共宴樂之不以為己私也古之人有行之者文王是也鹿鳴以宴嘉賔四牡以宴使臣棠棣以燕兄弟伐木以燕朋友菁莪以樂育才南有嘉魚以樂與賢非自宴樂也
　　初九需於郊利用恆無咎象曰需於郊不犯難行也利用恆無咎未失常也
　　三陽求五而遇險未可遽進故需於郊於沙於泥初在下去險尚逺故曰郊以常道自守則無咎象曰不犯難行者以剛健而能不犯未失恆者不失其所守也世之求爵祿而䘮失其所守者多矣
　　九二需於沙小有言終吉象曰需於沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　二處險近又近在沙矣五已之應求而不得則必有言五居坎中坎為小有言所謂民之失徳乾餱以愆者也古之君臣固有以㣲罪去者燔肉酒醴之類是也然九五之君與天下共飲食者也故終吉象曰衍在中也和緩以待之也雖小有言以吉終也
　　九三需於泥致冦至象曰需於泥災在外也自我致冦敬慎不敗也
　　三已近險故需於泥四在君側抑已不得進有求而遇冦自取之也象曰災在外者四居外卦也敬謹不敗者以剛健而能自反也
　　六四需於血出自穴象曰需於血順以聽也
　　三陽方進已是隂柔處君之側先得飲食者也然陽進必爭豈容一隂柔之才據尊位以妨賢路者故傷而見血當出穴以避之象曰順以聴者退避之辭也
　　九五需於酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
　　五居坎坎為酒食處君位為天下飲食之主天下之求飲食者皆求於五五能以中正以天祿與賢者共之貞而吉也故曰以中正也
　　上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
　　二隂近君先得飲食者也而上六以隂柔之才處尊位得祿以自奉故曰入於穴三陽方進得食在後有不平之意故不速而來上六不可與爭也故敬之則終吉雖然三陽之來皆賢者也為飲食而來非能自重者也故聖人特筆以貶之曰不速而來則其來也為無據曰敬之終吉則其得食也為可賤夫飲食之人人賤之充此而不反則墦間厭足之道也君子觀此則於飲食之道可以自知所處象曰雖不當位未大失也亦不罪上六也






　　西谿易説卷一



　　欽定四庫全書
　　西谿易説卷二
　　宋　李過　撰
　　上經
　　䷅〈坎下乾上〉訟
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入於淵也
　　上剛下險險而健訟以健遇險內險外健皆所以為訟也若健而不險則不生訟險而不健則不能訟也險而又健是以訟也卦辭訟有孚既訟矣安得有孚哉夫人之生與萬物同一體也私慾固蔽動與物敵兩不相下則成訟卻於私意方熾之時天理亦自在故曰訟有孚今人之訟曲直未嘗不自知也既自知則有孚矣天理本明也有所窒而訟既訟必惕惕自危也所以危者勝負未可知也自危而終止則吉終其訟則凶苟終其訟負者固凶而勝者亦凶葢以訟而勝所䘮已多矣彖剛來而得中也自需卦反剛居二五皆得中也故能窒惕中吉訟不可成雖勝亦凶也利見大人九五為聽訟之主天下所以中也不利渉大川入於淵也求濟其訟其患愈深也
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　天一生水其本同也然其終也天道左旋而百川東注違行而訟之象也君子以作事謀始夫人之訟皆始合而終競始之不謹終必致訟故君子必於始謀之
　　初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
　　初居訟之始以柔處下其訟不長方訟之始而能止也坎為小有言故不免訟與四正應四即命渝故不成訟而終吉也象曰其辯明也以已與四本無他故終必辯明
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無𤯝象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　二居坎中恃險而訟五以臣訟君冝不克也君臣之分豈有纎毫鏬隙升降揖遜少不如意則明法而罪人矣而況於訟乎既不克訟則歸而逋其邑險故能奉身以竄不可復事君也九五中正之主雖罪人不獲其詿誤者當與自新邑人三百戶非其𤯝也所謂纎厥渠魁脅從罔治是也患至掇傷九二之自禍
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事無成象曰食舊徳從上吉也
　　舊徳舊事也三與上正應本有舊事三處險上險極故食其舊事而訟食如左氏不食其言之食然三體柔又處危位故能自危而守貞是以中吉夫明者爭之府三居互體雜之中明見致爭之由在於居其成功也故從王事而無成惟能自克則訟已者不期而釋矣象曰從上吉者不與上訟而從三則吉也
　　九四不克訟復即命淪安貞吉象曰復即命渝安貞不失也
　　四與初訟而近五九五元吉之主能弭天下之訟者也故四求決而自不成訟復即命渝自反而就命變其始訟之意以為事而正理依然不失也正如虞芮之爭至文王之境而善心油然以生相遜而去也曰安貞不失即本然天理未嘗䘮
　　九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
　　九五處中位以聽天下之訟然古人不貴於聽訟而貴於無訟今也五為聽訟之主而合衆議觀之初不永其訟二不克訟三貞厲而吉四即命而渝上得服而褫皆不成訟是天下無訟也此九五之君所以得元吉也
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也
　　上與三訟而三遜功故上九勝而受服然知其不足敬也故不待終朝而三禠之九健極其始也以剛健之資而勇於訟其終也以剛健之資而勇於義惟勇於義故不待終朝而三褫
　　䷆〈坎下坤上〉師
　　師貞大人吉無咎彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　序卦雲訟必有衆起故受之以師師之興必有所爭也為卦坤上坎下以二體言之地中有水聚水也為衆聚之象用兵行師所以聚大衆也以二卦之義言之內險外順險道而以順行之師之義也以爻而言一陽為衆隂之主統衆之象也比以一陽為衆隂主而在上君之象也師以一陽為衆隂主而在下將帥之象也卦辭師貞丈人吉無咎貞正也王者之兵直是行一不義殺一不辜而得天下不為故曰能以衆正可以王矣丈人謂九二以剛中之才當主帥之任也互體有震二居震初震為長子丈人之象六五為遣將之主故又有長子帥師弟子輿屍之戒聖人之兵以順動然猶曰毒天下見得用兵終不是好事雖以順動亦不免一個毒字此聖人特筆以示戒
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　地中有水澤水也水在澤中則聚而不散師所以聚衆也師敗則潰也君子觀此則當容保其民而使衆得所養古人之兵起於鄉遂民皆兵也平時不恤其民老弱轉死而不顧一日有事則求其為上用者難矣
　　初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也初行師之始律法制也行師且當明一個法制也湯武用兵不免撫衆五歩六歩七歩六伐七伐皆不可亂周公司馬法坐作進退皆有常莭魯侯撫師馬牛臣妾戒以勿逐以其亂部分後不可以為師也故失律雖善亦凶觀漢李廣可見
　　九二在師中吉無咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
　　坤為衆二以一陽居下卦之中為衆所主主帥之象古人遣將君為之推轂曰閫外之事將軍主之故軍中之事主帥得專也故曰在師中吉王者之兵不在多殺錫命至三謹之至也象曰承天寵也師中之事主帥得專則衆知有將而不知有君矣必曰承天寵也奉君命而行使三軍之衆知命出於君也曰懐萬邦者聖人用兵不得已多殺非其心也故三錫之意只在綏懐藝祖遣將必戒以謹毋殺人如曹彬等下諸國未嘗妄戮一人正所謂王三錫命懐萬邦也
　　六三師或輿屍凶象曰師或輿屍大無功也
　　二帥師三以隂柔居二之上是輿屍之象輿衆也屍主也任將必專而衆以主之則自相節制安能成功後世用兵多敗皆縁宦者監軍而節制不一之故
　　六四師左次無咎象曰左次無咎未失常也
　　六四居外卦師已失出量敵而後進慮勝而後㑹人命所係不失為過謹也上體坤坤以順動故左次無咎前世用兵趨小利而敗者多
　　六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿屍貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿屍使不當也
　　五居君位為師之主故言出師遣將之道坤以順動奉辭伐罪之兵也故曰田有禽利執言兵以去害田而有禽害民之稼故宜獵取之執言奉辭也後世用兵起於私意若秦皇漢武皆窮山林以索禽獸也非田有禽也任將授師之道當以長子長子謂二也弟子輿屍謂三也自古任將不專而致敗者如晉荀林父邲之戰唐郭子儀之敗也
　　上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君冇命以正功也小人勿用必亂邦也
　　師歸而賞功也開國言分封承家言襲爵夫有功而賞必分封襲爵以至有土則行師之始小人斷不可用小人有功而不賞則非報本之意賞則必亂邦是去一患而生一患也先儒只言漢韓彭不當封不知王者用兵如韓彭輩合下不用用而有功安得不賞故象曰小人勿用必亂邦也文王卦辭專言丈人吉於此又有開國承家之戒此義微矣皆先儒所畧
　　䷇〈坤下坎上〉比
　　比吉原筮元永貞無咎不寜方來後夫凶彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也不寜方來上下應也後夫凶其道窮也
　　一陽居五五隂輔之其卦為比天下之衆不能相一也奉一人而戴之俛首聽命於其下將以求一日之安也曰比吉比而得主則吉矣原始也筮進也元善也永久也貞正也始進而求比當備此三體然後無咎葢人之求比當比於善不當比於惡當比於乆不當比於暫當比於正不當比於邪比之不苟如此也不寜方來求比者以不能自相保之故也有為之主則同趨大安之域矣舜巡方岳羣後畢朝禹會塗山玊帛萬國皆來求比寜者也後夫凶五為比主上下皆應比而求比不速故宜取凶六爻九五得元永貞之體故彖曰以剛中也五隂皆應不寧方來也故曰上下應也後夫凶謂上六也無首後夫也故彖曰其道窮也正如漢之田橫真人既作而已翔海島將何為也前軰謂如髙帝不可事則橫將誰事終於自絶窮可知矣
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　地上有水流水也必有所歸江漢萬折朝宗於海天下比君之象也聖人不自有其天下封建萬國而使之小大相比則親諸侯乃所以親民也
　　初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉象曰比之初六有他吉也
　　六爻皆要比五初與五最逺四已應也上比於五近而得比初未能比五有援在四故先比四四居坎體坎為有孚故曰有孚比之無咎言比四而得四也五居坎中缶之象也初因四比五比而相信有孚盈缶也始也比四終焉比五終來冇它吉也正如韓信陳平軰因蕭何魏無知而得髙帝也
　　六二比之自內貞吉象曰比之自內不自失也
　　二居內卦之中與五為君臣正應不獨已求五而五亦求二中心相應而比也他爻以隂而外比於陽已以正應而內相比得比之正也故曰比之自內貞吉象曰不自失也正道相應由內以比不自失也汲汲而求比非君子自重之道也乃自失也後世如子房事髙帝方可謂之不自失
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
　　衆皆比五三係於上上六無首後夫也而三比之比之匪人也象曰不亦傷乎深可憫也客五百人從田橫以死其義可重也其愚可哀也
　　六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也
　　四應在初舍內比外得正而吉也九五之賢在已之上衆所同比故象曰外比於賢以從上也
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也以九居五處君位為比之主上下皆應之王者無私比皇極一敷偏陂不立天下皆近光之民也故曰顯比王者之於民聽其自歸來者不拒往者不追也若田獵然禮止三驅前禽不逐也然聖人雖無心於晉天下而天下自不能釋然於聖人故攸徂之民室家胥慶王師所至𤣥黃以迎有不待告語而自孚者王者之事也故曰邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也以所比者無偏陂之私也舍逆取順失前禽也不強天下以從之也邑人不誡上使中也其使下也以心感也故不用誡
　　上六比之無首凶象曰比之無首無所終也
　　衆皆比五已獨居後後夫之凶也首先也無首不能為先也象曰無所終也言其身將無所措也正如田橫
　　䷈〈乾下巽上〉小畜
　　小畜亨宻雲不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也
　　畜止也小畜大畜皆以止健為義小畜臣畜君也大畜君畜民也以臣畜君畜道之小者以小而畜大也上巽下健順而止之畜君之道也以隂居四處五陽之間五剛為一柔所畜也四大臣位上畜九五而乾體在已之下剛健為四所止也卦辭曰小畜亨宻雲不雨自我西郊臣之畜君其畜固難畜而亨則畜道成矣可以必亨者以柔得位而上下應之受畜於四故亨隂陽和則為雨然須陽唱而隂和則為雨可必隂唱而陽和亦可以雨然陽不遽和也俗人占雨謂朝㸔東南暮㸔西北朝屬陽故須陽暮屬隂故須隂東南陽方也西北隂方也今以臣畜君隂唱也自西郊而往也故但宻雲而不成雨然至暮而雨則是唱者急而和者緩喻臣畜君之難也然終必成雨則畜道成矣故卦辭言不雨畜未成也上九言既雨畜道成也彖言施未行未成畜也言尚往不以未成畜而止也參酌而觀之然後聖人之意可見矣
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　撓萬物莫疾乎風風者天之所以止萬物者也今不行於下而行於上是自下止上臣止君之象也然風卦有形其撓物也吹噓而披拂之有柔行巽入之意臣之畜君全用不得剛須雍容和緩乃告君之體故曰君子以懿文徳㸔文字又㸔懿字全是柔畜之意龍逄比干非不忠終非盛世事
　　初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
　　畜君之道畜之於始則易畜之於終則難當健之初而止之其反道也易故曰復自道何其咎吉象曰其義吉也正之於始義當吉也
　　九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
　　二居健之中畜之之道已不如初之易須用力牽挽而復然必進諌而納君於善亦畜道之美所以能復者以二居中故也故象曰〈云云〉
　　九三輿説輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也三而止則難矣故必説輻毀其車而使之不得行又不從也則夫妻反目君臣將不相保也葢引裾折檻而不從則繼之以死也象曰不能正室葢不能正之於始也至反目則末如之何矣
　　六四有孚血去惕出無咎象曰有孚惕出上合志也四以柔居大臣之位上畜九五之剛固難畜也必君臣相信而後志行故曰有孚血去惕出有孚相信之深也血傷也所傷既去無説輻反目之嫌也出發也惕懼也使其惕懼之心兢兢而發以復於道則君臣無咎矣象曰上合志合九五之志也
　　九五有孚攣如富以其隣象曰有孚攣如不獨富也五冇孚與四相從攣如固結之深受畜於四也陽為富四已之鄰也不有其富尚以厚其隣尊敬之至也如太甲成王之敬伊尹周公也象曰不獨富也言能謙恭待下不有其富也
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　宻雲不雨畜未成也既雨既處畜道成矣處止也載成也以六四有懿徳而成畜道也雖然臣之於君猶婦之於夫也貞守此而不變則危月幾望則與日敵人臣挾畜君之功以居上位勢將敵君矣非保身之道也故曰君子征凶於此而更征則凶也故太甲成王既悔過而自悟而伊尹周公已有歸告之志矣象曰有所疑者葢欲其保終吉也
　　䷉〈兊下乾上〉履
　　履虎尾不咥人亨彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也序卦物畜然後有禮故受之以履履禮也天上澤下上下之分尊卑之等禮之所由起也履行也制行莫如禮動容周旋皆中禮盛徳之至也惟聖人然後可以言人倫之至曰履虎尾不咥人亨虎西方之獸也兊西方也有虎象虎尾在三而五陽履之履虎尾之象也履虎尾蹈危機也人惟履患難而不為患難所傷然後為履道之亨此古人制行必以禮喜怒哀樂有常節尊卑貴賤有常級飲食起居有常處耳目手足習熟乎此無敢過而不及也則異時死生利害之變卒然遇之若平時虞舜歌南風文王演周易雍容暇逸恐懼不足以累其心此特踐形之至者能之而學者由禮以入也平時耳目聲色之娛不足以動念則異時死生利害之變不足以易其所守履虎尾而不咥然後可以見踐履之熟狼跋之幾舄陳蔡之歌至生死交變乎前而此心不亂其必有道矣彖曰履柔履剛也六爻一柔履五剛也剛不足以制天下之剛惟柔足以制之虎尾在三而五爻皆剛非履之善也故必以柔履説而應乎乾兊説體也乾純剛也純剛非履之善須用説體以應之然後得剛柔之中是以履虎尾不咥人亨故初素履二坦履四愬履上九視履皆柔履也皆用説應乾也剛中正履帝位而不疚光明也五君位也君位須用剛履然後不疚而光明葢患難在三初二四上爻履患難者也當用柔履五君位人君去天下之患難者也不當言履患難故五爻曰夬履夬決也用剛一決去天下之患難也此文王盡發在三爻曰眇能視跛能履謂諸爻言也即彖所謂柔履剛説而應乎乾也武人為於大君謂五爻言也即彖所謂剛中履帝位而不疚光明者也以虎尾在三故文王於三爻發其義夫子又就彖中詳言之學者以彖觀三爻以三爻質上下五爻則履卦之義明矣
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　上天下澤禮之所由起君子辨上下定民志先王觀象制禮以節人心名教等級升降揖遜皆有常節所以習人於死生利害之變也民志既定然後可以履患難守魯之義歌如故壊宅之變絲竹不絶此無他志定故也
　　初九素履往無咎象曰素履之往獨行願也
　　虎尾在三而上下五剛皆履之初處下卦之下虎尾在下體之上人之渉世舉足皆危機也惟能素其位而行則各安其當然之分而不䧟危機故素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤素患難行乎患難以此而往何咎之有象曰獨行願也葢所願者在我人惟所願乎外故蹈危機而不自知也
　　九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也虎尾在三而二近之危機在前非可履也當求坦道以履所謂腳踏實地也當如幽人守貞則吉二得中故能守貞象曰中不自亂謂此
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為於大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為於大君志剛也
　　虎尾在三此位乃危機之所在也凡履此者必如𦕈者之視然後謂之能視必如跛者之履然後謂之能履象曰不足有明不足與行葢眇者惟不足於明故其視必審跛者惟不足於行故其動必謹若自以為有餘則必猖狂而妄動曰履虎尾咥人凶此機不當履則必為所傷自此以上為初二四上爻言也曰素履坦履愬履視履皆致審致謹之意武人為於大君為五爻言也大君之位當用武不如是不足以去天下之患難故五曰夬履夬決也視天下患難所在而以剛決也象曰志剛也去天下之患難必有自強之志而後可如漢之桓靈唐之敬穆豈足以去天下之患難正縁虎尾在三故為諸爻發義
　　九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
　　虎尾在下而四在上是履虎尾者也愬愬畏懼貌有畏懼之志則不至於輕舉妄動以蹈此危機也故終吉象曰志行也葢畏懼乃所以行其志也如孟施捨之畏三軍不勝乃猶勝也顔子之犯而不校乃所以為大勇也
　　九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
　　九五君位夬決也視天下患難之所在或在權臣或在宦官或在女子或在小人或在夷狄五威福之權在已一決而去之可也區區而守貞不發則必危故曰貞厲象曰位正當也以其所居之位正當故可以用夬履
　　上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也上九處履之終囬視吾之所履六爻皆得履之當則可以考祥降祥在天不必考之於天即視吾之所履永言配命自求多福使吾之動容皆中禮則為盛徳之至而天人之意可合矣故曰其旋元吉至此履道亨矣象曰大有慶也夫禍福無門惟人所召古人不求福於天而求福於已盡易之道則可以酬酢可以佑神矣夫子曰我祭則受福又曰吾之禱久矣此豈可辦於臨事之頃哉其平時陟降固與鬼神同其吉凶矣履之有慶當以是觀








　　西谿易説卷二



　　欽定四庫全書
　　西谿易説卷三
　　宋　李過　撰
　　上經
　　䷊〈乾下坤上〉泰
　　泰小往大來吉亨彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外隂內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也
　　論天地之位則乾上而坤下論天地之交則天氣必下降地氣必上騰天地之氣交然後生萬物故論天地之交則必乾下而坤上是天地之氣交也其卦為泰三陽在內三隂在外陽為君子隂為小人治世則君子在內小人在外也內健而外順內剛而外柔又君子之道也蓋小人之道色厲而外荏與君子相反故泰卦為君子道長之義曰小往大來吉亨小者往而居外謂隂消也大者來而居內謂陽長也隂消陽長君子之道吉者亨也然太平之功固難居六爻反復言所以處太平之道彖辭義甚明
　　象曰天地交泰後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　天地交而生萬物必聖人財成輔相之而後可天地之力有不及必聖人財成之如穿牛絡馬之類天地之道有當然必聖人輔相之如春耕夏耘之類天人之際本和同然不能以詔乎民民不能以授於天聖人財成輔相之功所以左右乎民也
　　初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也時泰則賢者可以引類而進志在外應五也
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行象曰得尚於中行以光大也
　　九二臣位當泰之世君子在內而小人在外為大臣者必得所以處君子小人之道君子固當用小人亦不可使之失所也包荒用馮河用君子之道也用賢之道貴廣當明時不可有棄才一智一能皆得自効馮河之勇者亦得用也不遐遺朋亡處小人之道也遐逺也小人逺而在外不當冇厭棄之意疾惡太甚則小人之怨生矣朋亡善惡不可立黨黨立則相傾而亂生此皆鈞軸天下者之任也故於九二言之得尚於中行言鈞軸天下者能如此然後可以上任六五之責也象曰以光大也正所謂如有一個臣斷斷兮無他技其心休休焉其如有容焉以保我子孫黎民也前世朋黨之禍皆起於君子不善處小人之故
　　九三無平不陂無往不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福象曰無往不復天地際也
　　三居下體之上上下之交否泰相反之際也三陽既極隂道將反聖人預為之戒曰無平不陂無往不復天下之理無常安平而不險陂者謂無常泰也無常往往而不返者謂隂當復也君子處此當知致治之艱難而謹之則吉雖然小人將復否之憂也吾君臣相信之深無隙之可投則小人何所容其姦君臣相孚則於食有福也前世小人乗間多起於君臣不相信象曰天地際也此言泰否之交也
　　六四翩翩不富以其隣不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　以卦之內外言之陽內而隂外以卦之上下言之陽下而隂上是小人猶在上也將使之不有其孚以其隣翩翩而下退聽以避賢者路則必有感服其心而後可非告戒所能令也故治世君子必有以服小人之心而使之自不為亂非必盡去其黨也象曰中心願也言小人之服當自出小人之心然後可也司馬溫公處元祐間事正坐此
　　六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也五泰之主也天地交則為泰君臣交則為泰君臣交際莫大於歸妹古者王姬下嫁諸侯五歸妹而二尚主父際之盛以祉元吉祉福也言錫福於二也象曰中以行願也言君臣之交出於中心之誠也
　　上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復於隍其命亂也
　　泰極則否理所必至城復於隍矣濬隍之土以築城今城之土又復於隍𡚁壊之象也太平之禍多起用兵當此之時何暇逺畧退治吾國可也故曰勿用行師自邑告命若貞守初意則吝象曰其命亂也言否將至也
　　䷋〈坤下乾上〉否
　　否之匪人不利君子貞大往小來彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內隂而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也
　　否泰之反彖辭皆與泰反乾上坤下是天地不交不生萬物閉塞而成冬之時也小人居內君子居外是小人道長君子道消又內柔而外剛內健而外順皆小人之道曰否之匪人天下不幸至於大𡚁極壊而非人為之咎則天數也然後可以言否不然禍亂自已致而歸咎於天命則非隂陽消長自然之理故曰否之匪人言非由人致也葢禍亂出於天修人事以應之天命尚可囬出於人則不可逭矣不利君子貞小人道長故不利君子之正也彖辭天下無邦葢大亂之世下陵上替不復能事君
　　象曰天地不交否君子以儉徳避難不可榮以祿居子處亂世之道也
　　初六拔茅茹以其彚征吉亨象曰拔茅貞吉志在君也時既否君子引其類而退則吉既否矣安得亨然必曰亨者無終否之理君子所性盛行不加窮居不損衆人以為否君子未嘗不亨也象曰志在君也君子雖退心未嘗一日不在君所謂中心藏之何日忘之是也
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也當否之時小人在內君子皆奉身而退則國何所倚九五能休否之君二得其應君臣之情猶孚也故包承而不去夫包承於羣小之間小人固吉大人固否然實則亨也他時所頼抗羣小而君子之道復還者皆今日不去之力也象曰不亂羣也處羣小之間而不為所亂大人之事也王文正公用此爻
　　六曰包羞象曰包羞位不當也
　　三不中正處尊位而不去苟祿者也故曰漢張禹孔光五代馮道其流也若為貧而仕抱闗撃柝可也安用據上位哉故象曰包羞位不當也
　　九四有命無咎疇離祉象曰有命無咎志行也
　　此天道之一變也易為君子慮不為小人謀天道一變三陽將復君子之道復還矣謂君子曰天命未艾無我尤也天將福吾類矣葢為君子喜也象曰志行也君子將得行其志也
　　九五休否大人吉其亡其亡繋於苞桑象曰大人之吉位正當也
　　九五陽剛之徳能休否者也大人否於二至此吉可知矣雖然三隂猶在內小人未盡去位也不可以不謹故曰其亡其亡繫於苞桑如其以身托於苞桑然桑柔脆之木也方苞之桑又柔脆之甚危之至也常若危亡之在旦夕也古之人主禍難纔平而安意肆志若唐徳宗憲宗者多矣繫辭曰危者安其位者也亡者保具存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫於苞桑
　　上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
　　物極必反故上九傾否否則泰來矣泰極則否否極則喜豈有長否之理反危為安易治為亂必有陽剛之才而後能也故否之上九則能傾否屯之上六則不能變屯也
　　䷣〈離下乾上〉同人
　　同人於野亨利渉大川利君子貞彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人於野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正也惟君子為能通天下之志
　　天理一而已矣無往而不同也天下之人所稟各異等倫則相絶也然其中有不約而同者即天理之一也目有同視耳有同聽至於心獨無所同然乎此同人所以名卦也然其理甚隠卦體一隂在二五陽皆欲同也是舉天下皆知子都之姣者也人心至一處也然非五陽之同皆能同也六爻有正應之同二五以正應而同上下四陽皆退聽其始之欲同者天理之同也其終之退聽者亦天理之同也此聖人設同人之義也卦辭雲同人於野亨無往而不同此理也利渉大川同舟遇風波胡越共濟此可以見同也利君子貞君子一理同是正同也彖曰柔得位得中而應乎乾曰同人柔居二而得中上應乾體之九五得正應之同故曰同人也曰同人於亨野利渉大川乾行也在野而同共舟而同天理不約而同故曰乾行也文明以健中正而應君子正也以一隂在二五陽之所欲同也然一隂雖五陽所欲同也非正應之同終不能同下體文明上體剛健中之以二為文明之中五為剛健之中剛柔正應君子之正同也惟以正同則天下無往而不合向之欲同者莫不退聽也故曰唯君子為能通天下之志以六爻言之初出門遇二而同三伏戎近二而同四乘墉望二而同上處郊逺二而同此非正應而同終不克同也故上止無咎三不敢與四不敢攻上志未得終也五克衆陽而遇二二去其宗而同五二爻相遇蘭臭交契誠發乎中達於面目先之以泣而繼之以喜也葢其同也以正而衆陽之所同退聽也故繫辭贊之曰二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭天理顯矣
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　天在上火炎上氣類之同是同人之象也君子觀此則類族辨物萬物之上同乎一氣然而羣分而類聚君子於天下有大同之理然須有個差等內外親疎小大逺近雖差不同所以有至同也不然便是墨子之愛故貴於類族而辨物
　　初九同人於門無咎象曰出門同人又誰咎也
　　一隂在二衆陽所欲同也初近之出門而相遇故曰同人於門相遇而同又誰咎也
　　六二同人於宗吝象曰同人於宗吝道也
　　衆陽皆欲同二二未應五與下體同同於宗也然非正故吝
　　九三伏戎於莽升其髙陵三嵗不興象曰伏戎於莽敵剛也三嵗不興安行也
　　三欲同二而懼五故伏戎於草莽又升其髙陵以窺伺然正理不容故三嵗不敢興三取五隔三爻故曰三嵗象曰敵剛也剛謂五也三嵗不興安行也知其非是退而順理也
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　四欲同二而隔九三故乘九三之墉然義弗克攻也故從義而吉象曰困而反則也困憊而反乎天理也則天理之不可踰越者也觀三四二爻見天理在人不可冺沒
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相剋也
　　五與二同本正應也為三四所間二又與下體同故必欲用大師以先下三陽然後得與二相遇凡人久濶而會面未有不垂泣者其中心之誠不約而然也故先號咷而後笑可以見同心之至諸陽不能同二而終與五同此君子以理同也同之正也象曰以中直也中心達於而目而號咷繫辭曰君子之道或出或處或嘿或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　上九同人於郊無悔象曰同人於郊志未得也
　　二居內而九在郊逺而不得同也然本非已應何悔之有象曰志未得也言未得遂其所同之志也
　　䷍〈乾下離上〉大有
　　大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　大有盛大富有之時也離上乾下曰當中天物無不照柔當君位五陽皆歸陽為富天下之富皆歸五富有四海之象也卦辭雲大有元亨天下富有亨通之時也彖曰柔得尊位大中而上下應之曰大有謂上下五陽皆歸君也柔居五持盈守成之主也乾下離上其徳剛健而文明六爻皆善天命祐之應乎天而時行也是以元亨他卦如泰如豫如豐如既濟皆言治世事也而六爻之變皆未盡善唯大有六爻皆善故卦無它辭但曰元亨夫子彖辭推原所以元亨之意以二體有剛健文明之徳故動而皆善六爻並吉善處大有以得天祐是以元亨也
　　象曰火在天上大有君子以遏惡善順天休命天上有火日火也離日當天萬物皆相見之時盛多之象也當太平之世倖門易啓一小人用則足以虧大有之功故君子體離照之象遏惡善以順天休命葢天意生賢所以佑大有之君也而遏惡善所以順承天之休命也開元太平之盛罷張相李而亂階已成非天不相唐唐之君無以受天命也
　　初九無交害匪咎艱則無咎象曰大有初九無交害也人君一心攻之者甚衆既居大有之始好惡未萌衆説雜然以投皆害人主之心術者也投而中則大有之志荒矣故於初爻便戒之無交害不交其害則投者去矣故匪咎然好大喜功人主易有此也惟思念祖宗所以致此之艱難則不敢輕試矣故曰艱則無咎象曰大有初九無交害也言當察之於初也正如武帝承文景富庶之後開邊禮神祥瑞萬物皆足以中其欲則虛耗之形見矣
　　九二大車以載有攸往無咎象曰大車以載積中不敗也
　　九二以陽剛之才居臣位能任矢下之重五為正應能推誠而尚賢君臣相與以濟大有攸往而無咎也象曰積中不敗也言克負荷大有之責也
　　九三公用亨於天子小人弗克象曰公用亨於天子小人害也
　　三居下卦之上諸侯之位也大有之世衆陽皆歸五三而歸五諸侯覲王之象也諸侯以其國之富貢於天子也故曰公用亨於天子若小人處此則多歛巧取以逄人主之欲矣故曰小人弗克後世日進月進皆小人之逄君者也而民亦困矣故象曰小人害也
　　九四匪其彭無咎象曰匪其彭無咎明辨晳也
　　四陽歸五其富極矣纔有其富侈心便生故曰匪其彭彭大也不自有其大則無咎也象曰明辨晳也明見盛大之不可居故不敢有其富也四居離體故其見明
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而無備也
　　五以柔居尊位處大有之世而居中得大中之體者也衆陽歸已天下之富皆歸君六五何以處之以誠信之道受之可也故曰厥孚交如威如然太平之世禍患皆起於無虞故必威如而後吉纔易玩則無備也故詰戎兵董正治官皆守成之世所當講也
　　上九自天祐之吉無不利象曰大有上吉自天祐也合大有一卦六爻皆善初無交害二大以載三用亨於天子四匪其彭五厥孚交如善處大有者也宜其得天祐故於上爻特贊之曰自天祐之吉無不利總一卦而言之非止謂上九也繋辭曰天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順以尚賢也是以自天祐之吉無不利言五履信四思順二與三皆賢得上交於五也如此而後可以得天人之助












　　西谿易説卷三
<經部,易類,西谿易說>



　　欽定四庫全書
　　西谿易説卷四
　　宋　李過　撰
　　上經
　　䷎〈艮下坤上〉謙
　　謙亨君子有終彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　坤上艮下山本髙也今在地下地髙於山謙而下人之義也湘卿雲矯亢為行其運必窒中遜為行無敵不通謙所以亨也九三以勞謙為謙卦之主故君子有終謙道至難小人非不能勉強於日月然不能持久惟居子乃能終身行之天居上惟其下濟萬物故生生之道顯然可見是天道以謙而光明也地惟順下故其氣上騰而能交於天是地道以謙而上行也謙而亨天地之理也日盈則昃月盈則蝕天道盈虧而益謙也水流而不盈盈科而必行地道變盈而流謙也髙明之家鬼闞其室虛室生白吉祥必至鬼神害盈而福謙也自後者人先之自下者人髙之人道惡盈而好謙也尊者謙則愈光卑者謙則不可踰所以君子終始乎謙也
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　山合在地上今四圍地髙而山在其中猶人降尊而就卑之象也故為謙君子觀此則裒多益寡稱物平施論天下之勢有上下尊卑貴賤多寡至懸絶也至于謙則上有以待下尊有以降卑貴有以下賤多有以益寡而無適不平矣故裒多益寡稱物平施謙之事也
　　初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以白牧也以六居下謙之至也故曰謙謙君子以謙為徳衆所共與用以濟難何往不吉二三四互體為坎坎居其前大川之象象曰卑以自牧也牧養也言君子處卑其自養之道當如此
　　六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
　　初以謙自牧守已而謙也二鳴謙謙形於言也言者心之聲也卑辭遜語以為謙則易流於諂必出於中心之正則吉故曰鳴謙貞吉象曰中心得也非徒飾辭於外以為謙也二居互體為坎之下坎為有言謙之見於言也
　　九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也卦惟一陽居艮體之上處坤體之下地中之山三爻當之勞謙有功而謙也此爻居互體之中萬物勞乎坎故能勞謙君子有終此爻居艮之上萬物終乎艮故能有終正如周公有大勲勞於天下居三公之位而躬吐握之禮以下士也卦辭君子有終吉惟此爻盡之繫辭曰勞而不伐冇功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也象曰萬民服也天下惟謙乃可以服人之心倘或矜伐則爭之者至矣
　　六四無不利撝謙象曰無不利撝謙不違則也
　　四居上體坤下坤天下之至順也四位柔以柔居之順之至也謙而至此指撝動作但見其無不順爾故曰無不利撝謙堯之允恭克讓舜之溫恭允塞夫子之恭而安是也象曰不違則至此從容中道動容周旋皆中禮與道為一安得違曰不違則見謙之成熟處
　　六五不富以其隣利用侵伐無不利象曰利用侵伐征不服也
　　五君位以柔處之處君位而能謙也君有天下之富者也不有其富而以與其隣以大事小樂天者也正如湯事葛文王事昆夷是以天道為心而與物無競謙道之至者也以此事人而猶不服則征葛事昆夷非湯文之咎也故曰利用侵伐無不利象曰征不服也如六五之謙而猶不服然後可用侵伐也
　　上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　六五侵伐在六五侵伐固無慊然自以為無慊而侵伐便害謙體以侵伐非謙者之事也故上六又聲言謙之道以贊之曰以謙道行固無不利矣然不若退而自征邑國謂且宜自治未可便歸咎他人也正如舜征有苖舜之已徳固無慊然矣方命禹以徂征而益猶贊於禹曰滿招損謙受益時乃天道葢纔以己為無慊而以人有罪可伐便是自滿便害謙體便非天道禹聞益言而遂班師便為敷文徳卒之干羽舞而有苖格征伐果不用也故五爻則湯文用之上爻則舜禹用之象曰志未得也以上六之志不滿於征伐故又言曰可用行師征邑國也謂征伐固可以用不如自治也必有此二爻然後見謙道之志
　　䷏〈坤下震上〉豫
　　豫利建侯行師彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
　　一陽在下體為謙一陽在上體為豫下體艮艮止也故為謙上體震震動也動則豫豫逸也卦一陽居四居大臣之位上下所由以取逸也人情莫不欲安也莫不欲逸也然宴安不可懐懐安必敗名豫固難處也曰利建侯行師建侯王者不自亨其逸與天下共有土也行師惟聖人然後能內外無患安而不忘危也六爻無非此意故彖以一卦之徳言之剛居四而上下應求者得所願與者無所疑志行也下體順上體動以順而動天地不能違而況建侯行師內不自逸外不忘危其得順動之體乎故古之明王立後王君公曰不惟逸豫惟以亂民夏諺曰吾王不豫吾何以助一遊一豫為諸侯度豫之建侯意葢如此曰詰爾戎兵周公以告成王曰張皇六師召公以命元子二公當周室盛治之時乃汲汲以兵為言豫之行師意葢如此天地惟以順動而不自己也故日月不過而四時不忒聖人惟以順動而不自逸也故刑罰清而民服葢樂民之樂者民亦樂其樂也刑罰安用哉以此觀之豫之時義大矣
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
　　雷天地之樂也雷出地奮草木甲拆而百蟲啓蟄以豫之象也王者功成作樂天下安逸樂所宜作也歌頌功徳以薦上帝而配祖考聖人不敢自有其功謂凡所以致此者皆天命之佑祖宗積徳累仁之功非己之所能為也此不有其豫之意也夫惟如此然後可以長守其豫
　　初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
　　當豫之世上下皆求豫於四四雖已應而已在下為先者所得故不得其平而鳴非能安者也故象曰志窮凶也
　　六二介於石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也二與五有君臣之分而九四居大臣之位為豫卦之主故豫必求四夫望風掃門以求富貴君子不屑然也二純坤體坤順也居互體艮之下艮止也四居互體坎之中坎險也二能順而止不肯行險以求四明知逸樂之不可為也故介然自守如石之不可轉曽不俟終日而止見㡬之敏也象曰以中正也以二處中也繫辭曰知幾其神乎君子上交不謟下交不凟其知㡬乎㡬者動之微吉之先見者也君子見㡬而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉
　　六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
　　三不迎上而迎四趦趄囁嚅以求豫者也夫以謟事人雖得富貴其終必敗故悔所以悔者見㡬不敏也故又曰遲有悔盱徐也趦趄囁嚅之貌
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　天下之求豫者皆由四由四而得豫故曰由豫大有得四以君之祿為天下之求士來者與之而無疑則士至矣朋類也士以類至皆峩峩然纓其冠矣故曰勿疑朋盍簪正如周公居大臣之位以禮下士凡執䞇還䞇而見者周公無敢驕吝也象曰志大行也言上下之志得也
　　六五貞疾恆不死象曰六五貞疾乘剛也恆不死中未亡也
　　以柔居尊位處豐享豫大之世易耽於逸樂者也然九四大臣六五之畏相也貞正也以九居四五病其制己以貞為疾也所頼者有九四之大臣故六五之君其中心之有常者猶得以不死葢人之有欲天理未嘗冺也能有所畏而為善以天理之常者不冺耳正如伊尹周公成就太甲成王為令主誠非能於太甲成王天性上有所增益也即是還得太甲成王本然之性在天理之外不容加毫末也象曰乗剛也為九四之剛所制也中未亡者以天理在中未嘗忘也
　　上六冥豫成有渝無咎象曰冥豫在上何可長也上六以隂柔之資處豫之極顛冥乎逸豫而不知返也故曰冥豫然惡既成矣渝變也苟能變而從善亦可無咎葢為善為惡之機相去不隔蠅翼書曰吉人為善惟日不足凶人為不善亦惟日不足其不足之心則一也轉惡從善特一轉樞之力爾雖然以六處上無行健之徳非能自克也故象曰何可長也
　　䷹〈震下兌上〉隨
　　隨元亨利貞無咎彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　兌上震下上體説下體動動而悅隨人之義也元亨利貞無咎謂九五也以九居五為隨之主偹大亨正之體而上下五爻皆隨之故曰夭亨貞而天下隨時天下皆隨隨之義大矣然不能遽隨也必當其時之可彖辭所以貴於隨時也在六爻五為隨主上下皆當隨五然不容遽至五也初必隨二故出門交二二必隨三故係三小子三必隨四故係四丈夫皆有次苐終之九四合下三爻以上隨五故五孚於嘉以其不能遽隨故彖發隨時之義上六失隨而不隨者也故取拘繫
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　澤中有雷息雷也雷雲興則為雨既雨而止則雷息於澤既息而動則澤氣又隨之而升既升乎天則又決而為雨君子於此得隨時之義葢天下屈伸一理也動息一機也此時之屈乃所以為異日之伸今日之息乃所以為後日之動也故君子當嚮晦之時且須入宴息
　　初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　古者官有定守祝不治庖而工不易技當隨之時天下從君初居震欲動以隨將離其官守而往也從君理之正也故吉然二三四在前時未得隨也出門交二隨二而進則有功矣象曰從正吉也謂從君正也曰不失者交二而終得五不失其所隨也
　　六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
　　隨之六爻以漸而隨不能越次故初隨二二隨三三隨四四合而隨五二雖五之應然未能隨五也且隨三小子三也丈夫初也隨三不隨初上進也象曰弗兼與也當舍初隨三也
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舍下也
　　上隨九四係丈夫也下舍六二失小子也求四必得四故曰隨有求得當以正隨故曰利居貞以三位不中易於詭隨故有此戒象曰志舍下也言舍二也
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　下三爻上隨而四得之故曰隨有獲然九五在上為隨之主豈容天下隨四以正言之凶也然四志在隨五非利人之已隨也五孚於嘉有孚在道之君也能明己志故無咎也象曰明功也率天下以隨五皆四之功也五終能明之
　　九五孚於嘉吉象曰孚於嘉吉位正中也
　　九五居君位得大亨正之體為隨之主天下之善皆歸之矣為九五者必有以誠服其心則吉矣故曰孚於嘉吉象曰位正中也以九五居正中之位而天下得所願矣
　　上六拘繫之乃從維之王用亨於西山象曰拘繫之上窮也
　　衆爻皆隨五而六在外失時而不隨者一夫不隨非隨之善故必拘繫又從維之不容其不隨也王九五也得上六則隨道亨矣六居兌上西山之象也象曰上窮也窮而後隨故取拘繫如藝祖皇帝遣將平諸僭偽必戒之曰㑹取㑹取他本無罪即是自家着他不得葢此意也
　　䷑〈巽下艮上〉蠱
　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　蠱壊也於文皿蟲為蠱器蛀為蠱艮上巽下風落山物之蠱也卦自泰來自古壞亂之原多起於太平之世天下不常治治亂相因成毀相仍理之常也既蠱矣安得元亨葢天下之理不亂則不治不毀則不新君得幹蠱之臣父得幹蠱之子則蠱可亨矣然必曰元亨者就元處亨乃幹蠱之道也今器皿蠱壞有柸樸在取元存柸樸而修飾之則噐復新矣天下雖大𡚁極亂要之祖宗法度紀綱尚在但廢壊不修爾取猶存之法度紀綱一振而起之則天下復治矣故就元取亨乃治蠱之道也利渉大川不以既蠱而止其濟艱難可也先甲三日後甲三日天地之道終而復始出甲於甲奮軋於乙明炳於丙大盛於丁藏茂於戊埋死於已歛庚於庚息辛於辛懷任於壬陳揆於癸既陳揆於癸依然出甲於甲今曰先甲三日葢先甲三日而得辛曰後甲三日葢後甲三日而得丁治蠱之道不過就息辛中取得種子來陳揆而敷菑之依前出甲奮軋而大盛於丁矣此即蠱元亨之意也彖曰蠱剛上柔下卦自泰來初剛居上上柔反下物之傾撓皆以下柔故剛上柔下為蠱義巽順也艮止也順而止之治蠱之道也臣幹君子幹父全用不得剛全卦皆以順正為義蠱而亨之天下復治曰往有事求以濟蠱也書曰予惟往求朕攸濟曰往曰求乃有事之意聖人以義斷命不委於命一以人合天不委於天故曰往有事終則有始天行也未有終而不始者無終蠱之理也天道自如此
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　風落山蠱之象也風落山則草木皆落實然生意已存於所落之實君子體此則振民育徳葢大𡚁極壞之世不過窮民流徙而賢者失職振而育之使流徙之窮民得所歸失職之賢者有所養則天下復治矣夫子曰謹權量審法度修廢官舉逸民天下歸心焉夫子處春秋之世不過如此廢官逸民乃治蠱之種子也
　　初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
　　全卦之義在順而止為臣子者得幹蠱之名而使君父受致蠱之咎非臣子之意也故必置君父於無過然後為治蠱之善此順止之義也初六當蠱之始事方𡚁壞而治之易為力曰幹父之蠱有子考無咎謂有幹蠱之子當先意承志使人不知其為考之咎也厲終吉始雖危然終吉也象曰意承考也謂以善繼志也如夫子稱孟莊子之孝然後盡幹蠱之道
　　九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也二居內卦之中母之蠱也幹母之蠱尤當遜順不可貞固所謂見志不從又敬不違也象曰得中道也不至太過也
　　九三幹父之蠱小有悔無大咎象曰幹父之蠱終無咎也
　　三位剛又以九居之以剛居剛過乎剛也過乎剛非幹蠱之善故小有悔然意在幹蠱故無大咎正如章子之責善
　　六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也四位柔以柔居柔過乎柔也又不足以幹蠱反能增益父之蠱而已故曰裕父之蠱往必有見吝故象曰往未得也
　　六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以徳也
　　五君父之位所致蠱者皆五為之也今以六居之柔而得中故盡幹蠱之善曰用譽者不惟使其考無咎又能名以顯其父母也象曰承以徳也以徳承父宜其名之彰也至此然後盡幹蠱之道也如有禹則鯀得與於郊有安世延年則張湯杜周得免於酷吏乃所謂以徳承考者也
　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也九居上不事王侯不與幹蠱者也當天下𡚁壞之時君子所當用力豈容上九之髙尚葢下五爻皆有事則幹蠱有人矣故已可以長往有皋夔稷契則巢許可以去有太公閎散則夷齊可以去有蕭張信越則黃綺諸公可以去有冦鄧賈景則嚴陵可以去雖然非苟去也清風義概使人遐想千載而下所頼以激貪而起懦者則是或一道也故曰志可則也


　　西谿易説卷四



　　欽定四庫全書
　　西谿易説卷五
　　宋　李過　撰
　　上經
　　䷒〈兌下坤上〉臨
　　臨元亨利貞至於八月有凶彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不久也
　　二陽生卦乃為臨臨君臨之道也陽生於二何以為君道也當㸔乾卦二爻見龍在田天下已有利見大人之意葢二雖非君位君徳已施普而天下已文明此二陽生所以為君臨之道也二爻曰咸臨君位在五而感道已在二故也故曰臨臨元亨利貞一陽生復二陽生臨剛浸而長也徳説而順二剛得中天下感應陽道大亨而正天運方來理之必盛也至於八月有凶隂陽之道消長不窮二陽方生聖人已為之戒防患之早也葢二陽生臨三陽生泰四陽生壯五陽生夬六陽純乾一隂生姤二隂生遯三隂生否四隂生觀是八月也二陽已消而在上矣臨卦二陽生方來之勢也觀卦二陽消已去之勢也聖人於陽氣方生之時預為陽氣已消之戒故彖曰消不久也聖人之慮逺矣
　　象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆澤所以聚水也澤水更有地儘有可容處臨下之道當以寛王者必有容天下之量故君子體臨之象教思必無窮保民必無疆也教思無窮體兌之説保民無疆體坤之厚
　　初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
　　初九一陽初生已有感意臨人之道善意方萌已感之矣感人以善臨之正也故曰咸臨貞吉象曰云雲
　　九二咸臨吉無不利象曰咸臨吉無不利未順命也二陽生地上天下文明矣故曰咸臨吉無不利象曰未順命也既曰吉無不利何故未順命葢二陽方生天下已感五正君位方能制命順命在五而感道在二感人之道當感之於未順命之先猶之乾為飛龍在五而二已利見也故曰未順命也
　　六三甘臨無攸利既憂之無咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　三居兌上説體兌為口舌以甘言臨人者也故無攸利然三爻多憂故言語不足以感人而危之可無咎象曰位不當也言所居不正也既憂之咎不長也既憂其非則得所以臨人之道矣故咎不長
　　六四至臨無咎象曰至臨無咎位當也
　　卦之至於八月有凶數月至八四隂生而二陽消正此爻故曰至臨知患之至而能豫防之臨道之善也故無咎象曰位當也謂四隂之生正當此位也
　　六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也五君位君道利明不利幽故知臨為得宜然臨人之道必以寛簡何至於用知五純坤體含𢎞光大之君也故惟寛大之君然後可以用知否則苛察矣故曰知臨大君之宜吉言寛大之君則宜用知而吉也象曰行中之謂也言中則不至於過也
　　上六敦臨吉無咎象曰敦臨之吉志在內也
　　上六居坤之極澤上有地即此爻也故曰敦臨言其徳厚無疆也故吉無咎象曰志在內也言志在保民其中足以有容也
　　䷓〈坤下巽上〉觀
　　觀盥而不薦有孚顒若彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　二陽在上為四隂所觀天下觀化於上之象也陽尊君位以臨四隂履順而巽居中履正以觀天下故五為觀之主大觀在上者也四隂在下觀化於下者也在上則為君子之觀在下則為小人之觀君子為人所觀者也小人觀於人者也曰觀盥而不薦冇孚顒若顒仰望也下仰化於上要以誠感人之薦鬼神也當盥手而執匕鬯之時誠意專一至薦食之後誠意少衰故化人之道當觀於方盥之時而不觀於既薦之後也天五方之民異性而千里百里不同風俗然聖人設教自有不疾而速不行而至者觀感之機不待家喻而戶曉也意誠於此而民孚於彼要之吾身自有本也故曰觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服是則大觀之君所為也
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　風行地上無逺近髙下莫不旁周而徧及聖人所以為省方之禮以觀民俗而設教化也
　　初六童觀小人無咎君子吝象曰初六童觀小人道也以柔居最下去二陽逺非能觀者童子之觀也卦以上體為觀之善故君子處此則吝小人觀於人者也其道固如此也
　　六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
　　以柔居內卦之中處下體而不能上進簾視壁聽女子之觀也
　　六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
　　三處上體近然未離乎下進則為君子之觀退則同小人之觀但觀其所取也象曰未失道也處下卦之上去闚童觀為有間矣進退尚未決故未失道也
　　六四觀國之光利用賔於王象曰觀國之光尚賔也四居羣隂之上進居上體而切近九五諸侯賔於天子觀光於上國之象也庭實旅百奉之以玊帛禮之至也進得所觀而受殊禮也處觀之善者也
　　九五觀我生君子無咎象曰觀我生觀民也
　　五大觀在上居中履正以觀天下為觀之主君子之觀也一人之身天下風俗之所係笑顰以下皆觀感之樞機也故不必觀化於天下而常觀化於己觀我生而無咎則天下無咎矣象曰觀我生觀民也觀我生乃所以觀民也葢君民無二本也
　　上九觀其生君子無咎象曰觀其生志未平也
　　五觀我生矣上又觀其生者合己與物而觀之也是亦君子之觀故無咎然以卦中六爻觀之初六童觀小人之觀也非觀之善二曰闚觀女子之觀也非觀之善三曰進退去就特未決也亦非觀之善已以賢徳在上為天下之觀而下體皆未善是天下未能觀化道徳未能一風俗未能同也故象曰志未平也
　　䷔〈震下離上〉噬嗑
　　噬嗑亨利用獄彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　噬齧也嗑合也彖謂頥中有物曰噬嗑頥中四隂上下二陽如人之頥頷焉今噬嗑九四一陽梗其中是頥中為物所梗頥中有物必噬而嗑之乃亨通也故卦名噬嗑震下離上震為雷離為電天地生萬物有為造化之梗者必用雷電以擊摶之聖人之治天下有為萬民之梗者必用刑獄以斷制之故噬嗑所以去頥中之梗者雷電所以去天地之梗刑獄所以去天下之梗也卦辭曰利用獄言有小人為天下之梗者宜用刑獄以去之也六爻只言用獄之道彖頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨言噬而嗑乃亨也剛柔分六爻剛與柔等也動而明震體動而離體明也雷電合而章雷之擊物必與電合然後成章也人之頥中自有雷電齒剛而舌柔雷之擊摶必與電合齒之噬嗑必與舌俱然後成章也柔得中而上行謂六五得中而居上以柔居五雖不當位然後得治獄之道也葢聖人用刑出不得已以柔治獄聖人之仁也此義見在五爻
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
　　天地去萬物之梗必以雷電猶去頥中之梗必以噬嗑先王體之有小人之梗必用刑獄故體離之照以明罰體震之威以勑法
　　初九屨校滅趾無咎象曰屨校滅趾不行也
　　六爻皆説用獄初為惡之始上為惡之終中四爻同頥中之物六爻節目如此初最下小人之為惡者也為惡之始姑少懲之以屨校而滅其趾令不得行而聽其改過也故因滅趾而無咎周禮坐之圜土納之嘉石乃其義也繫辭曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎
　　六二噬膚滅鼻無咎象曰噬膚滅鼻乘剛也
　　以六爻之位言之五君位也為治獄之主四大臣位也為治獄之卿又其下也為治獄之吏頥中之物最大乾胏是乾胏乾肉之冇骨者最難噬也六二體柔以噬膚之道噬之自傷其鼻然亦無咎也治獄者也故咎不在己象曰乘剛也謂九四剛物也已以柔道乘而噬也故傷也
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎象曰遇毒位不當也六三體亦柔見二之傷也以噬臘肉之道噬之亦遇其毒葢不虞乾胏之有骨也遂為所毒雖小吝亦無咎意在去惡已則何咎象曰位不當也以三體柔也
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也頥中之梗正在此爻九四近君治獄之卿也諸爻以柔噬九四獨以剛噬乾胏乾肉之有骨者此小人難噬正如乾胏而九四體剛以噬乾胏之道噬之遂得其情故曰噬乾胏得金矢古者司冦以兩劑禁民獄入鈎金然後聽之既得其情則得鈎金以兩造禁民訟入束矢然後聽之既得其情則得束矢曰得金矢謂得其情也然不敢以為能也宜以艱貞之道自守則吉象曰未光也葢刑期於無刑治獄者之職也今猶有小人之梗非治獄之善也古人治獄如得其情則哀矜而勿喜葢謂此也
　　六五噬乾肉得黃金貞厲無咎象曰貞厲無咎得當也六五君位所謂柔得中而上行者也九四噬嗑既得其情矣以獄之成告於六五五柔主也依前以噬乾肉之道噬之乾肉無骨者也葢以柔噬之也於是不忍用刑者曰得黃金用贖刑也古者金作贖刑如呂刑五刑之贖皆有罰以千鍰為差是也九四以剛噬六五以柔噬以剛噬者冇司執法之公以柔噬者人君不忍之仁也然猶貞厲則無咎貞厲謹懼也正如穆王訓夏贖刑刑既輕矣猶曰朕言多懼是也象曰得當也言以柔用獄得用獄之當也者得聖人一個慈祥惻怛之心更無窮也
　　上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也
　　九處卦之終小人為惡之大者也故滅其耳繫辭曰善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
　　䷕〈離下艮丄〉賁
　　賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　賁飾也以文為飾物相合則必有文人道無本不立無文不行君臣之交賔主之歡父子兄弟夫婦之好皆當有文以相接禮儀三百威儀三千非徒為是繁縟有本者固如是也卦自泰變隂陽往來交錯而成文曰賁亨小利有攸往止得從彖解曰柔來而文剛故亨上體本坤上六一柔下來文二成離離為文明故亨下體本乾九二以剛往而文上成艮艮止也故小利有攸往剛柔往來交錯成文此天文也如日月之晝夜隂陽之寒暑百榖草木之榮枮皆相錯而後成文此自然之文也故曰天文以六爻之象言也以人道言之則離義取明艮義取止文明以止人文也六爻之義上下貴相文五居君位以上文下吉而有喜是文明以亨也初二三四臣位也以下文上則不可遽進文明以止也小利有攸往之義也此人事故曰人文也賁亨屬五爻小利有攸往屬下四爻葢君以禮遇臣君臣會遇無往不亨士之在下自文其身以待上求非其禮物之至則不輕售安可以驟進哉皆不往而止以上來成離下往成艮為義也曰觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下日月星辰往來運行天文也而時變繫焉君臣父子夫婦朋友相接之禮人文也而教化繫焉人文既偹則天下化成矣
　　象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
　　山下有火野燒之火也焚薙榛棘然後草木敷暢物得其賁所以為文君子體此以明庶政無敢折獄禮樂明備百度修舉所以飾國也獄貴情實無所用文故不敢以文折獄
　　初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也下四爻皆取自文其身不遽往為義初居最下趾之象也趾所以行自賁其所行也所樂在我無用乘人之車也故寜舍之而徒也象曰義弗乘也以義為重前車後乘繋馬千駟不足貴也
　　六二賁其須象曰賁其須與上興也
　　二居中離體文明道徳積中達於面目所謂仁義禮智根於心其生色粹然見於面者也其所賁與初爻賁其一體者異矣象曰與上興也言五自上而求賁則可與興起然不先往也
　　九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也濡潤澤也文明之極其徳之盛足以潤其身也故賁如又濡如清明在躬志氣如神者也又與賁其須者異矣然亦未可進也故曰永貞吉象曰終莫之陵也言終當大用也
　　六四賁如皤如自馬翰如匪冦婚媾象曰六四當位疑也匪冦婚媾終無尤也
　　四在三上賁盛於三蓄徳老成可為典型者也故曰賁如皤如華髪黃耉之象也自馬翰如其馬亦㓗白班翰而不進不輕屈於人所謂皎皎白駒在彼空谷者也匪冦婚媾非禮而來皆冦我者之人也安可以冦得哉婚媾則往矣言偹禮也正如黃綺諸公不肯為嫚罵折及呂澤之聘幣至羽翼翻然而起矣葢自賁其趾以至蓄徳老成是惟無用用則邦家有光矣然六五束帛已戔戔然而來天下將被潤澤矣象曰當位疑也言不輕往也曰終無尤也言出處之節無一毫瑕尤也
　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也
　　有老成之人在下而五欲求之必得所以賁之之道禮物不可輕也故束帛戔戔然至於丘園之下將庶㡬其賁我乎上下相賁文明而亨此其時也雖然我何以聘幣為哉三至然後翻然故始未免吝終則吉象曰六五之吉冇喜也其肯來賁喜可知也
　　上九白賁無咎象曰白賁無咎上得志也
　　至五爻相賁文之極也物極則反故上九處賁之極又反而歸於白賁以質為貴也所謂甘受和白受采繪事後素是也曰白賁者所以反禮之本者也象曰上得志也謂得其本然之志也易道履貴素履賁尚白賁皆貴質之義
　　又説上九處卦之上而無位剛上而止自潔其身非六五束帛之能賁也箕潁之流煙霞泉石自是一種人物是以白為賁者也有道之世如是白賁者多矣象曰上得志也得遂其素志也
　　䷖〈坤下艮上〉剝
　　剝不利有攸往彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也隂陽消長天之理也一隂生姤積而至五陽將盡矣其卦為剝五隂剝一陽衆小人剝君子之象也雖然剝不盡則不復碩果不食生意已在其中矣此天運之所以不窮也曰不利有攸往君子處剝不宜往也彖曰剝剝也柔變剛也五柔變一剛也不利有攸往小人長也小人長君子當順受也順而止之觀象也坤體順艮體止順而止之處小人之道也自古小人之禍皆成於君子之爭葢爭則小人必勝也君子尚消息盈虛天行也消息盈虛天運之自然也有善必有惡有君子必有小人其天地隂陽之數歟
　　象曰山附於地剝上以厚下安宅
　　山夷而附於地剝象也然山雖夷其下愈厚其土依然在也小人之剝法度壞亂君子徳澤猶在人心未冺民心不搖則天道可囬矣厚下安宅所以固人心也
　　初六剝牀以足蔑貞凶象曰剝牀以足以滅下也自下剝上君子在上處牀也小人自下剝之漸而毀也初且剝足意在蔑正也象曰以蔑下也
　　六二剝牀以辨蔑貞凶象曰剝牀以辨未有與也二隂生剝至辨也亦蔑貞凶象曰未有與也言黨猶未盛且剝辨也
　　六三剝之無咎象曰剝之無咎失上下也
　　聖人未嘗不開小人為善之門一陽在上君子也三與上正應已小人也處羣小人之中自異而應上聖人許之曰剝之無咎象曰失上下也言失上下四隂而應上九也
　　六四剝牀以膚凶象曰剝牀以膚切近災也
　　四隂生牀剝盡而及膚矣是君子之身已被其傷矣故曰切近災也不言蔑貞者蓋四隂生小人之道已盛而為君子者猶不能見幾而去則非蔑貞之罪也
　　六五貫魚以宮人𠖥無不利象曰以宮人𠖥終無尤也五隂在下牽連而進如貫魚然自古小人之亂皆由人主委以大兵大權故其勢得以害君子若以閹人掃除之職主之則無不宜矣五為君位故言所以待小人之道
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
　　剝而至此陽將盡矣剝盡則復陽未嘗絶也人之食果以漸而剝必留一碩大者不剝其所以不剝而食者留以為種子此大者剝下生意已存於不食之中故剝卦頼乎此陽剝盡遂反為復以喻君子之不可盡剝也君子得輿小人剝廬在下而載其上小人之事一陽在上衆隂自下載之有君子得輿之象廬居上而庇其下君子之事一陽在上而衆隂自下剝之有小人剝廬之象初剝牀之足剝之不已則剝其辨又剝之不已則剝其膚至剝之極則剝及於廬是自剝其廬也蓋一君子在上小人猶得所庇君子盡去則小人無託身之所矣象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也蓋小人極盛然後君子為民所屬望禍亂既極然後知小人之不可用也
　　䷗〈震下坤上〉復
　　復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸徃彖曰復亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復其道七日來復天行也利有攸徃剛長也復其見天地之心乎
　　序卦物不可以終盡剝窮上反下故受之以復物無剝盡之理故剝極則復來隂極則陽生陽剝於上而復生於下窮上而反下也卦一陽生五隂之下隂極而陽復也陽君子之道陽消極而復反君子之道消極而復長也故為反善之義曰復亨陽道長矣是以亨也陽長而出隂消而入順消息盈虛之理無相疾害一陽方動衆陽從之以類而升何咎之有反復其道七日來復謂消長之道反復迭至陽之消至七日而來復姤陽之始消者也七變而成復故云七日謂七更也陽進則隂退君子道長小人道消故利有攸徃彖剛反動而以順行陽反於下下體為震震動也上體為坤坤順也陽動於下上體皆坤以順而長也是以無疾曰七日來復天行也蓋隂陽消長天運自然也曰利有攸徃剛長也一陽來復以漸而長是君子道長也復其見天地之心乎一陽生於下乃天地生物之心也夫窮冬積隂之時天地幾於無生意矣而陽氣已動於黃泉之下猶之人焉方其物慾之深也幾於無天理矣而性善之端要不可泯也必有時而發就其發處而觀之則天地之心見矣程氏曰先儒以靜見天地之心蓋不知動乃見天地之心非知道者孰能識之
　　象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行後不省方
　　陽氣相搏而成雷雷以十月閉蟄十一月一陽生陽氣已動於地下是雷已動而未發雷動於地陽復於下之象也雷動於冬而春發聲陽復於冬而春發生雖其氣尚㣲先王以至日閉闗商旅不行後不省方恐其踐履陽氣也聖人輔相天地之道也
　　初九不逺復無祗悔元吉象曰不逺之復以修身也一陽在下天地之心性善之端也故六爻以復善為義初復之始始而知復知善未逺不逺復也故不至悔而元吉象曰以修身也學者宜以此修身也繫辭曰君子知㣲知彰萬夫之望子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復無祗悔元吉
　　六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
　　休善也二取初近從善而復也故吉象曰以下仁也仁人心也善端之發莫切於仁初復於仁而二下之也
　　六三頻復厲無咎象曰頻復之厲義無咎也
　　三不正而位危又取初逺屢失而屢復也屢失故厲屢復故無咎過而復之也
　　六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
　　四處五隂之中取初雖逺而獨與初應以道自復者也初曰以修身二曰以下仁四曰以從道蓋修身以道修身以仁無二理也
　　六五敦復無悔象曰敦復無悔中以自考也
　　五居上體純坤天性之至厚者也雖取初逺而以性復中以自考言反求於己不因人而復也
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克徵象曰迷復之凶反君道也
　　上取初逺物慾之深迷而不知復者也妄動固有災眚好大喜功敗而不悟至於十年不克征其秦皇漢武之所為乎故象曰反君道也
　　䷘〈震下乾上〉無妄
　　無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰無妄剛自外來而為主於內動而徤剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　程氏曰無妄序卦復則不妄矣故受之以無妄復者反於道也既復於道則合於正理而無妄故復之後受之以無妄也為卦乾上震下震動也動以天為無妄動以人慾則妄矣無妄聖人可也學者未敢言無妄且自不妄入也故由不妄以至無妄所謂自明而誠也如司馬溫公教學者以誠又未敢言無妄且自不妄語入是又略下教人也曰無妄元亨利貞大亨以正無妄之理也初二四五爻得之其匪正有眚不利有攸往其處不正則妄矣故有災𤯝而不利有攸往三與上當之彖曰剛自外來而為主於內一陽自卦之外來居內卦之下變坤為震遂成無妄蓋無妄實理也天地人同就太虛中稟得天地得之以為天地人得之以為人非有附麗而來也與他卦之變不同故曰自外來故初爻為無妄之主而六爻惟初得吉蓋初動之始無一毫私意全無妄之體者也動而健剛中而應震動而乾健五剛得中二隂又得中而相應無妄之義也大亨以正天之命也無妄誠也誠者天之道也元亨利貞天徳之全也無妄則與天為一而天徳純全故曰天之命也子思於中庸首篇便曰天命之謂性蓋本諸此其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉此釋上卦辭也言無妄之往何往而不可若有眚則天命不祐何行哉言有眚則不利有攸往也
　　象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物天下雷行萬物肅然而聽命其心至一也天與萬物未嘗相誤故曰物與無妄聖人充此心勿忘勿助茂對時育萬物全是順天理
　　初九無妄往吉象曰無妄之往得志也
　　一陽自外來居無妄之初成卦由之動以應乾其動以天無妄之至也故往吉象曰得志也以理而動無往不可其心泰然矣
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也無妄誠也實理也盡人物之性於己也有一毫求得於外心便害無妄之體耕而穫菑畬求得於外也必無耕穫菑畬之心然後可以有所往二以隂居隂雖得中然未實也中未實則必外求因有此戒故象曰未富也樊遲之學稼許子之並耕皆耕穫菑畬者也
　　六三無妄之災或繋之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
　　以六居三其位不正處動之極動而得災然無妄得災非已致也不言悔吝蓋無妄而災眚至皆吾進徳之騐也有一毫咎人之心則妄矣
　　九四可貞無咎象曰可貞無咎固有之也
　　九四心位也咸卦可見本然之心無一毫之妄也存得本然之心則天理見矣故曰可貞無咎言此心可貞守之而無咎也象曰固有之也言此心固有非外鑠我也
　　九五無妄之疾勿藥有喜象曰無妄之藥不可試也五居乾體而得中純乎天理而與天為一者也必至此而後可以言命無妄不宜疾也而得疾則天也故可以勿藥而有喜如子疾病子路請禱子曰丘之禱久矣伯牛有疾子曰亡之命矣夫如夫子伯牛之得疾然後謂之無妄之疾聖賢平時陟降無非對越上帝時也疾何用禱哉妄而得疾藥亦無及矣故象曰無妄之藥不可試也
　　上九無妄行有眚無攸利象曰無妄之行窮之災也處卦之終其位不正所謂匪正有眚者也








　　西谿易説卷五



　　欽定四庫全書
　　西谿易説卷六
　　宋　李過　撰
　　上經
　　䷙〈乾下艮上〉大畜
　　大畜利貞不家食吉利渉大川彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉飬賢也利渉大川應乎天也
　　大畜小畜皆止健也小畜臣畜君大畜君畜民以臣畜君當用巽止君之於民可以令行而禁止之也故用艮止五方之民皆有性凡有血氣者皆有爭心天下之健固難畜也必有道以貞守之故曰利貞不家食吉賢者然後不家食畜道成則舉天下皆不家食之賢者也堯舜比屋皆可封之民成周之世人人皆有士君子之行則不家食之謂也彖曰大畜剛健大畜天下之剛健也篤實輝光日新其德畜健之道也大凡血氣之剛與理義之剛相對日新其徳理義既勝則血氣之強自消故聖人止健只就日新其徳上着工夫剛上而尚賢謂上九也以九居上畜道成矣有賢徳之可尚止健之道至此大正也不家食吉養賢也天下皆可養之賢也利涉大川應乎天也謂畜道既濟則應天而亨也
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳天在山中天地發生之意山中之天常在後天陽一敷無物不暢而窮山絶谷之中猶凝然蓋涸隂沍寒之地許多陽氣為積隂所斬未得發逹也此天在山中為止健之象君子觀此多識前言往行以畜其徳大其所藴畜而不遽發一發則沛然矣猶之山中包含許多生意積隂既散發生之意不可禦矣古詩人間四月芳菲盡山寺桃花始盛開即此理也
　　初九有厲利己象曰有厲利己不犯災也
　　六爻皆以畜健為義自初而上以漸而畜畜而至上九畜道乃成故初有厲二説輻三馬逐此三爻健體畜之頗用力四童牛五豶豕二爻隂體也受畜矣上九何天畜道成矣不假畜矣初畜之始健體欲動必戒之曰動則有危難且冝止也以災厲而恐懼之也初能受畜故不犯災矣
　　九二輿説輻象曰輿説輻中無尤也
　　二健欲動如車有輪為説其輻使不得行二得中亦能受畜故曰中無尤也小畜亦説輻然以臣畜君則犯堂陛之分故説輻必反曰大畜君畜民可以令行而禁止之故説輻則受畜
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　畜健至三受畜者半矣而未受畜者猶半也良馬逐未受畜者也如良馬之逐逐然則宜以艱貞之道止之閑輿衛已受畜者也班閑其輿衛而不進則宜與之往此聖人抑揚之道正如由也兼人故退之求也退故進之象曰利有攸往上合志也謂閑輿衛者志與上合故得與進也
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　畜而至四以六居之其性柔矣良馬之性畜為童牛牛性順童牛又順者然未免觸故以木牿其角而後馴變乾為順畜之易矣故元吉而喜
　　六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
　　畜至於五柔而得中畜道成矣豶豕去勢之豕也豕既去勢不復躑躅以就馴養四之童牛未免加牿五之豶豕並牿去之其性熟矣不惟有喜又有慶也
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　畜而至此畜道亨矣四通八逹防閑不立而天下相忘於道術之中如何天之衢然了無窒礙也所謂千年古道萬年堤老牯馴馴不解迷牧子不知何處去亂山芳草鷓鴣啼是也象曰道大行也畜道至此而後大行古者所謂大同之世也如堯舜之世康衢之童子擊壤之老人皆天衢中瑞物也
　　䷚〈震下艮上〉頤
　　此卦先儒説頤之理亦貫但卦爻不相屬
　　頤貞吉觀頤自求口實彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
　　上下二陽中四隂外實中虛頤之象也卦艮上震下艮止震動上止而下動亦頤之象也頤養也頤之飲食所以養體也曰頤貞吉觀頤自求口實彖頤貞吉人生有口體之累孰不求養然得之必有道故曰養正則吉也有大人之養有小人之養養其大體則為大人養其小體則為小人觀其所養觀其所從養也飲食不可自外求之求所以得飲食之道求在我者也故曰自求口實觀其自養也從而推之天地養萬物聖人養賢以及萬民則頤之時大矣哉六爻一陽在上為頤之主上體止而下體動以應之故下之求食者皆由上而得故上為由頤然口容貴止不貴動上三爻止而皆吉下三爻勤而皆凶
　　象曰山下有雷頤君子以愼言語節飲食
　　山下有雷蟄雷也震在下艮止之故為蟄雷復卦雷在地中上體順陽動於下而以順行此卦上體止陽動於下而艮止一畫止之其聲閉而不能出故在復為雷之動在頤為雷之蟄夫雷所以發號令而施潤澤也今蟄於山下號令不發而潤澤不施是天地之口閉也君子體此以自養天不發號令故謹言語天不施潤澤故節飲食
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　六爻貴止不貴動口之飲食上止而下動初九在頤下震體動求飲食之人也靈龜心也朶頤口也常謂人曰舍汝養心之道而觀我養口體故凶飲食之人人賤之故曰不足貴
　　六二顚頤拂經於丘頤征凶象曰六二征凶行失類也二當上應丘近初反隨下體之動故曰顚頤拂逆也經正也五在上居艮丘頤也二應之正也逆正而從下故曰拂經於丘頤以此而往凶也象曰行失類也拂上從下失其黨類也
　　六三拂頤貞凶十年勿克用無攸利象曰十年勿用道大悖也
　　三當應上九居上體為頤之主應之正也三亦拂之而隨下體之動以正言之凶也志求飲食為人所惡至於十年而不見用三取上隔互體坤坤數十故曰十年既不為上用何利之有象曰十年勿用道大悖也
　　六四顚頤吉虎視耽耽其欲逐逐無咎象曰顚頤之吉上施光也
　　四居上體與初為應亦曰顚頤然四艮體止於上而初以動應之故吉蓋已不求人而人求我也虎視耽耽其欲逐逐四居上位如虎之據而視下其狀貌耽耽然而所欲物逐逐以奔赴之已之威嚴不失也何咎象曰上施光也以居上體而所施光大也
　　六五拂經居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從上也
　　五正當應二以二從初故拂經而居貞自止其所也止則吉然居五不為頤之主下無與不可以濟難故曰不可涉大川象曰以從上也言舍二而從上也
　　上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也以九處上為頤之主體純止天下之求養者皆由之以成功故曰由頤如人之頤然上體不全則下雖動而無所應飲食之道廢矣然居上位危將應天下之求能危懼則吉故曰厲吉下皆從之可以濟難故曰利渉大川象曰大有慶也頤之功成故大有慶天地養萬物聖人養賢及萬民功用全屬此爻
　　䷛〈巽下兌上〉大過
　　大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　剛過乎隂大者過也天下之理惟中而已安可過也然有過而後中者君子之時中也卦中六爻陽雖過而陽得中故雖過而可用古之聖人有行之者湯武之君也湯武之過不害為湯武之中周公之兄弟周公之過也不害為周公之中所為過而中也然太過必曰棟橈卦中四陽在中上下皆柔猶之棟柱然中實而上下橈也六爻分明有此象古之聖人有不得已而於過中取中者皆出於橈敗之世故湯武處君臣之變然後以弒君為中周公處兄弟之變然後以殺兄弟為中彼其犯大義虧人倫而不顧者其所遇然也使所處者在平世安用過以取中哉故大過必曰棟橈曰利有攸往亨者不以橈敗而止也必求所以濟橈敗者往則亨也彖曰大過大者過也謂陽過也棟橈本末弱也謂上下皆柔也剛過而中巽而説行以六爻言之剛雖過而二五得中以二卦之義言之則下巽而上説以此而行宜可以濟故往而亨也當大過之時而不往求濟是聽其橈敗而委之無可奈何也自古聖人固有以身當天下之變者蓋因時而制宜也故曰大過之時大矣哉全卦之象上下皆橈故曰棟橈分上下卦而觀之上卦上橈而下實下實則猶可立故四居上卦之下而曰棟隆吉下卦下橈而上實下橈則上必傾故三居下卦之上而曰棟橈他爻不取棟象而三四爻取者分上下體而言也初爻言過謹上爻言過勇二五言隂陽之過三四言棟橈此六爻之大畧也
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶
　　木在地上水在澤中常理也今以澤水汎濫而滅木是大過之象也君子觀此所以大過於人者獨立不懼遯世無悶而已蓋水無常滅木之理水勢衰則木見矣君子所以貴於獨立也
　　初六藉用白茅無咎象曰藉用白茅柔在下也
　　一柔在四陽之下以柔藉剛猶以茅藉物然過乎謹也過謹又何咎繫辭苟錯諸地可矣藉之用茅何咎之有愼之至也夫茅之為物薄而用可重也愼斯術也以往其無所失矣
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利象曰老夫女妻過以相與也
　　二應五而得兌兌為少女老夫得其女妻也陽過乎隂雖過無害故象曰過以相與也
　　九三棟橈凶象曰棟撓之凶不可以有輔也
　　下卦上實而下弱下弱則上傾故三居下卦之上而曰棟橈凶象曰不可以有輔也言下弱而無助也
　　九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也上卦上弱而下實下實則可載故四居上卦之下而曰棟隆吉橈在上六非己吝故曰有他吝象曰不橈乎下也謂下實也此二爻當分上下體看
　　九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
　　五應二而得巽巽為長女老婦得其士夫也隂過乎陽不能生育故象曰亦可醜也卦止二女疑無夫象與頥對值頥卦震下震為長男故下卦對之為老夫頥卦上艮艮為少男故上卦對之為士夫
　　上六過渉㓕頂凶無咎象曰過渉之凶不可咎也六居澤上澤方滅木而已欲過渉過而滅頂過乎勇也故凶然無咎者可以死勇無害也求仁於井固不可䧟君臣之難義在必死則冒白刅蹈水火不可已也捨生取義何畏滅頂象曰不可咎也言過涉之不可罪也設此義以為逃難偷生者之戒
　　䷜〈坎下坎上〉坎
　　習坎有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　習重也坎險也上下皆坎險難之極也然坎之徳中實而有孚故能濟險難者亦必如坎也何以見之坎為水水之為水日流而不息既盈而復進至於海然後得水之平其未至海也歴險多矣雖瞿塘灧澦不辭也故天下善出險無如水人之處險難能如水之不息則何難之不濟自止於心則無可亨之理矣故曰有孚維心亨行有尚象曰水流而不盈行險而不失其信水之流不以盈而止盈則復往矣其行險也日以繼夜未嘗少息也故有信莫如水此坎之所以為有孚也維心亨乃以剛中也坎能出險以其中實以心而亨也六爻二雖剛中在重坎之下故求小得未能出坎也九五剛中處坎上卦其險可出全卦之徳盡屬五然一陽䧟二隂之間亦未能出也以有坎之德方在濟險則無咎然亦未出險也故卦辭雲行有尚而彖曰往則有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉夫險固難也而用險之功亦不可無也築城鑿池背山阻河亦所以固國也恃險而不修徳固不可恃徳而不修險亦大不可故夫子於彖言之
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　洊至相繼而至也君子處坎如水之流則出坎矣常徳行習教事所當盡其在我者也曰常曰習乃不息之功也
　　初六習坎入於坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也處重坎之下坎貴乎出而初入坎宜其凶也今水之先流者入坎後至者出坎入坎而盈既盈而出者至海而入者在坎是先至者為後至者之藉也初在先故入坎象曰失道凶違行而失道所以凶也
　　九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
　　二五君臣也二逺君而在下非能共謀以濟者為國守險以俟時平可也故曰坎有險求小得不可大用也象曰未出中也以在重坎之中未能出也如張廵許逺所處乃為國守險者也
　　六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用象曰來之坎坎終無功也
　　三處一坎又一坎來來之坎坎也處險又枕險雖在下卦之上猶在上卦之下是為上一坎之藉也故亦入坎而不可用象曰終無功也三不中正非有常徳故終坎而無功
　　六四樽酒簋貮用缶納約自牖終無咎象曰樽酒簋貮剛柔際也
　　九五為濟難之君四近君為腹心共濟之臣投機之㑹間不容髪腹心之臣非他人比相與謀惟宻而不泄禮不必備止以樽酒不容他人惟陳簋器不必文用缶而已不可庭議自牖納約坎難之時君臣交際固當如此正如宋藝祖夜半冒雪幸大臣之第以議南征北伐之計熾炭燒肉普妻行酒而已君臣相遇如此何難不濟
　　九五坎不盈祗既平無咎象曰坎不盈中未大也五濟難之君也有孚維心亨全在五如水流而不盈行險而不失其信者然後可以去難故曰坎不盈不以盈坎而止也須止於既平然後無咎如水至於海既得水之平然後其流息也蓋當患難之世天下之才何限智者思獻謀勇者思効力惟患人主無平難之心苟有其心天下莫不與也象曰中未大也謂五在險中方圖濟險尚未能光大也
　　上六係用徽纆寘於叢棘三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也
　　上六處坎之上其難深矣如被繩縳又墜於叢棘之中無可出之理也至於三嵗之久而竟不得脫蓋已應在三越三爻以求援又入於坎窞故曰三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也蓋以柔居上非濟難之才故不能出坎
　　䷝〈離下離上〉離
　　離利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　據此一卦乃重明繼離之象卦辭彖辭與大象皆極善而六爻之變三為日昃之辭四又死如棄如六五正重明之主也乃出涕戚嗟重明之義安在前軰以出涕戚嗟為謙恭夫謙恭可也安用涕哭為哉殊不知重明之象以明繼明文王於此為萬世定立君之法盡在於是惟夫子知之彖象所釋其辭甚嚴先儒皆未之能察也葢唐虞禪夏後殷周繼夫繼世以子三代共之而立子必以嫡此又聖人立一定不易之之法萬世莫能改也故文王於此六爻中詳之上下二體皆重明繼離也〈原闕〉
















　　西谿易説卷六
<經部,易類,西谿易說>



　　欽定四庫全書
　　西谿易説卷七
　　宋　李過　撰
　　下經
　　䷞〈艮下兌上〉咸
　　咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　上經首乾坤下經首咸恆序卦雲有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯咸𢘆者夫婦之道也咸言夫婦之感怕言夫婦之正感道莫感於夫婦故男下女為咸之義然咸感也不曰感而曰咸謂感人之道不可以有心也易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故有心於求感非易之道也故去其心而名卦以鹹鹹皆也無心於感者無所不感也大而天地隂陽之交小而啁啾牝壯之好天機所動不約自隨聖人洗心退藏萬物酬酢相代乎吾前所存者神所過者化此心雖不隨於物而天下萬物卒不能外聖人之心則得所感矣曰咸亨感而亨者也利貞感以正也取女吉人道之感莫大於夫婦兊上艮下男下女取女之義也彖咸感也柔上而剛下卦自否來否天地不交也今六爻一柔上居上六上九一剛下居九三是天地之氣交也故上體成兊下體成艮艮為少男兊為少女艮止而兊説故曰二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也泛觀天地萬物機者自動籟者自鳴同聲必相應同氣必相求莫不有自然之感聖人之治天下感應之道亦若是而已矣故曰觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　象曰山上有澤咸君子以虛受人
　　澤本在山下而山上澤之澤之氣通乎山也山澤通氣自然之感以虛受人天下之理惟至虛者為能受苟先者以安乎其中雖投之不入矣
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　金卦六又為人象初為拇二為腓三為股四為心五為脢六輔頰舌惟四得貞吉餘爻皆不善蓋三爻為足足欲動而感五為脢以胸感上為口以言感皆非感之善四守貞無心於感者也故於四爻發眀感人之道初居最下拇大指也應在四足往而拇隨以拇而感未能感也象曰志在外言在應四也
　　六二咸其腓凶居吉象曰雖凶吉順不害也
　　二居拇上足之肚也行而感則凶順而居則吉設両端以聴其自擇也象曰順不害也言能順則不害也
　　九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　三下體之上股足之上也拇而腓從股以動者也三位又不正舉股而動以隨人其感亦勞矣守此吝道也象曰咸其股亦不知處也志在隨人所執下也
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　四處心位有心於感則害咸體故不言心曰貞吉悔亡守貞不動則得咸之吉而悔亡矣萬物往來於吾前苟此心憧憧然與之為往來是以思感也以思而感則思之所不及者不能感矣但朋從而已象曰未感害也貞而不感未有害也以思而感則未光大也繫辭子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而眀生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
　　九五咸其脢無悔象曰咸其脢志末也
　　脢心至輔之下人之胸也以胸感人怛然忘懐可以無悔矣然有胸無心又感道之病蓋此心又不可無所主也故象曰志末也
　　又説四以心感則曰悔亡是有悔而亡也五以胸感則曰無悔是無復有悔也則胸感為善矣知胸感為感之善則知心感為感之末故象曰志末也
　　上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口説也
　　上以口舌感人其感人也末矣合咸卦六爻觀之辭皆未善四得貞吉又有憧憧往來之戒然則感道安在聖人故曰易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至誠其就能與於此夫惟盡誠者然後能感所以六爻皆未善以見感道之難
　　䷟〈巽下震上〉恆
　　恆亨無咎利貞利有攸往彖曰恆久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恆恆亨無咎利貞久於其道也天地之道恆久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恆而天地萬物之情可見矣恆久也天下之理可以常久而不變者以其正也卦震上㢲下咸男下女夫婦之始今也男上女下男外女內為夫婦之正道之可常者惟其正而已曰恆亨利貞無咎道之恆者可以通行而無咎也利貞利乎正也正則可恆矣利有攸往乃所以為恆也往則不息不息則久天地之道不過如此子思得此而言中庸蓋中者正也庸者常也惟中故可恆恆則不息不息則悠久悠久則無疆其此之謂歟彖曰恆久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恆而就卦取恆義也卦自泰來泰天地之交也今初九一剛上居九四六四一柔下居初六故上體為震下體為巽震為長男巽為長女男上而女下男女定位也其位既定然後二象相與剛動於外柔㢲於內上下二體剛柔皆相應所以為恆也恆亨無咎利貞久於其道也天地之道恆久而不已也利有攸往終則有始也天地之道所以恆久者在於不已利有攸往不已之事也曰終則有始蓋天地之道終始往來相循於無窮所以為恆也所存者益神所過者常化貞無咎所存者神之謂也利有攸往所過者化之謂也此終則有始之意也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成日月四時天地所以為常也故以其化而見其恆久於其道聖人所以體其常也故以其常而見其化泛觀天地日月之往來陰陽之代謝百穀草木之榮悴與夫生民之日用飲食其相循於無窮者皆常之功用也故曰天生萬物之情可見矣
　　象曰雷風恆君子以立不易方
　　震為雷巽為風天下之至震動者莫如此二者雖聖人至此亦當祗畏故迅雷烈風必變蓋衆人當風雷震動之時則必倉皇自失改其常度與平居暇日全相背也惟徳至於舜然後能弗迷是舜能有恆故處雷風震動之時視之如平日也於此之時視之如平日然後見胸中之有常故君子於此當立不易方若做過這事確爾如是初不因人作輟也
　　初六浚恆貞凶無攸利象曰浚恆之凶始求深也浚深也人情物理深必有漸初處恆之始遽以深為常既凶而且無所利也人道之交如君臣相交夫婦相與朋友相際其始皆未可深也由淺而深其深必久始而求深其壊必遽象曰始求深也賈誼劉蕡皆始求深者也
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　以乆居二剛柔得中可恆之道也故悔亡象曰九二悔亡能久中也以剛柔得中故可久也子思言中庸蓋本諸此惟中故可常也然九二所以得剛柔之中者九剛也二柔也剛柔兩用所以為中也中庸曰舜執兩端用其中於民蓋立道以來合下有兩立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛皆兩也執兩所以用中執一則非中也二之得中其謂是歟
　　九三不恆其徳或承之羞貞吝象曰不恆其徳無所容也
　　以剛居剛而位不中是不恆其徳則羞辱或承之矣以此而不變吝也象曰無所容也為衆所羞則無所容其身矣子曰不得中行而與之必也狂狷乎中行恆徳之人也狂狷過與不及者也恆卦六爻惟二與五以中行而有常故二悔亡而五恆其徳貞初與四不及中三與上又過中皆不恆其徳者也故初浚恆凶三不恆而羞四田無禽上振恆凶也
　　九四田無禽象曰乆非其位安得禽也
　　上體五得中四位不中田所以從禽也然亦必以正正所謂範我馳驅詭遇之禽雖若丘陵君子不取也故曰田無禽以此而田未必無禽然猶無禽也象曰久非其位蓋君子之恆者也惟正而已所謂立天下之正位是也況非其位而可久乎所以無禽也
　　六五恆其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
　　五得中能恆其徳者故曰恆其徳貞卦男上女下五雖男位而以六為常二雖女位而以九為常以五之柔下從二之剛夫柔而婦剛非可恆也故曰婦人吉謂貞於柔婦人則吉也夫子貞於柔凶之道也故象曰婦人貞吉従一而終也夫子制義従婦凶也謂従婦人之道也
　　上六振恆凶象曰振恆在上大無功也
　　處震之終震動也位又不正以妄動為常凶道也故象曰振恆在上大無功也合恆卦六爻觀之辭亦未善初三四上皆凶二五雖得中以夫子制義言之又失剛柔之正然則恆道安在聖人故曰中庸之為徳其至矣乎民鮮能久矣久於中亦聖人事也夫惟聖人然後能體恆所以六爻皆未善以見常道之難
　　䷠〈艮下乾上〉遯
　　遯亨小利貞彖曰遯亨遯而亨也剛得位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　一隂生姤二隂生遯隂長而陽遯也小人漸長則君子當見㡬而去所謂隱居以求其志行義以達其道曰遯亨雖遯也乃所以為亨然二隂漸進猶未盛也勢尚可為君子皆全身而去非所望也聖賢處亂世當亂形未見正當維持危行遯言以漸而正之不害為遯也故曰小利貞春秋戰國之時人道絶矣而孔孟猶不去蓋聖賢無不可為之時如曰天下有道不與易也聖人正欲易亂世如沮溺輩則無如之何也但以隂陽二氣觀之一隂生午二隂生未陽冝遯矣而勢熖特盛畢競還他成許多生物之功然後已全身逺害特遯之細事也彖曰遯亨遯而亨也言遯乃所以亨也剛當位而應與時行也二隂雖長九五以剛居君位六二居中而五應之君臣之情未睽也烏可遽去哉當觀時而動也小利貞浸而長也謂隂長以漸尚可貞也遯之時義大矣哉謂非止為苟去也卦中六爻惟上九肥遯五為嘉遯之主下四爻皆可以去可以無去者也
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　天至髙也天下便見山極髙之山所謂泰山巖巖魯邦所瞻者是也世不亂無以見君子小人方長君子為天下所屬望正當巍巍自立使小人不可得而依附則不能為己害矣不惡而嚴乃逺小人之道也
　　初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也初居遯之始位最微尾在後之物也象既遯矣已獨在後見㡬不敏也必為小人所害故厲然己處下不繫成敗可以去可以無去者也故勿用有攸往象曰不往何災與其遯而危不若不遯之無災也古之人有仕亂世而不去者多矣位卑位也
　　六二執之用黃牛之革莫之勝説象曰執用黃牛固志也
　　二居中九五之君剛當位而應己君臣之情甚厚也故二爻特不言遯是可以無遯也所當固守其志不為小人所亂黃牛之革言其自固所謂危行也莫之勝説言其避禍所謂言遜也危行以自固遜言以避禍雍容於羣小之間而使國勢猶有所倚則六二之為也象曰固志也
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
　　三與下二隂同體為小人所抜係不得遯也自古小人之進皆君子引援之力其引援不知其害己也故曰係遯有疾厲然小人何世無之不宜引致髙位以臣妾畜之則吉矣非可使在人上象曰有疾憊也謂小人拔係必為己害也不可大事也小人大用則必亂
　　九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也四離下體而居上無所牽係見㡬而去得遂其志願而遯也故曰好遯君子得遯則君子之道伸矣世皆小人則人心離而生亂則小人必為天下戮實小人之否也故一君子在小人之間猶為小人之福君子去則小人危矣
　　九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
　　以陽剛之君而居中所謂陽當位者也己為遯之主使小人得進而君子棄去誰之咎也必不得已當致禮以褒𠖥之以示崇尚之意故曰嘉遯如鳴騶入谷鶴書赴隴物色丘園皆所以嘉其遯也使其肯來歟尚足以共國使其不肯來歟亦清風義槩又賴以激貪而起懦故爻曰貞吉象曰以正志也
　　上九肥遯無不利象曰肥遯無不利無所疑也
　　處遯之上在一卦之外髙飛逺舉翩然長往本無心於用世以遯為肥者子雲所謂山雌之肥是也非如下四爻意在得時行道遇世不可為而後遯者也之人也飄然物外憂患之所不加故曰無所疑也
　　䷡〈乾下震上〉大壯
　　大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　四陽盛長陽為大大者壯也利貞陽壯而正也陽生至四隂凝始退陽氣方正正故利也彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣大者正也陽為大陽進至四陽壯也下體剛上體動以剛而動故名卦以壯也貞正也大壯利貞陽進至四陽氣始正也陽正則萬物發生生物之心天地之真情也故曰天地之情可見矣全卦六爻以剛動為義凡人之生所稟不同而血氣之剛為難制故君子必以理義制之四陽方壯不可禦也猶人血氣之盛故六爻皆以進為戒以貞為吉惟四爻陽正以正而動君子之道則曰壯於大輿之輹
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　程氏曰雷震於天上而壯也君子觀其壯之象以行其壯君子之大壯者莫若克己復禮古人云自勝之謂強中庸於和而不流中立而不倚皆曰強哉矯赴湯火蹈白刄一勇之決者可能也至於克己復禮則非君子之大壯不可能也故云非禮弗履
　　初九壯於趾征凶有孚象曰壯於趾其孚窮也
　　初陽方壯其心常動趾所以行也以剛而動未必中理征而得凶既凶而窮天理乃復故曰征凶有孚象曰其孚窮也頼乎困窮而天理復還也所謂困於心衡於慮而後得操心危慮患深而後達者也
　　九二貞吉象曰九二貞吉以中也
　　剛而得中能禮者也以理勝氣守中而吉象曰九二貞吉以中也
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
　　三以剛居剛位不中正小人處此必用其壯君子則忘其壯理義與血氣之別也貞守其剛而不變則厲羝羊喜觸之物三勇於進四一陽在上止之觸而不勝至羸其角小人動乎血氣自取橈敗之象也三居剛極故設此戒
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹象曰藩決不羸尚往也
　　陽進至四陽氣正矣壯而得正吉且悔亡二隂在上其藩已決可無羸角之患輹所以行也以此而行莫之能禦矣象曰尚往也陽壯至四而得正故可往也與下體異
　　六五喪牛於易無悔象曰喪牛於易位不當也
　　一隂在五四陽並進非己之能有五陽生則為夬一隂必決非可久居故羣陽之進非一隂能主喪之而去略無芥葉則無悔猶君子並進不容小人更據尊位所宜退聴以避賢路然後可免也象曰位不當也謂陽進此則決矣以隂居之故不當也
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　陽壯至六則成純乾其陽必亢亢則不知進退存亡故曰不能退不能遂無攸利也艱則吉謂知進退存亡之理而自守則吉蓋亢而能用故也象曰不詳也謂不眀消息之理也曰咎不長者以陽為君子君子知艱故咎不長然上體六陽進此為義故六五一爻當以夬卦五爻觀上六一爻當以乾卦上爻觀
　　䷢〈坤下離上〉晉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接彖曰晉進也眀出地上順而麗乎大眀柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　晉眀也進也眀體在上坤進而上行諸侯覲王王錫之殊禮而其數有加也故卦辭止雲康侯用錫馬蕃庶晝日三接彖曰晉進也眀出地上順而麗乎大眀離居坤上大眀之世也六五以柔順之道麗乎君位也柔進而上行三為諸侯之位下卦純柔體自進至三方得諸侯之位又進至五方得受錫故五為晉之主三為康侯之位進而上行五接以禮是康侯用此卦而錫馬蕃庶晝日三接也
　　象曰眀出地上晉君子以自昭明徳
　　日出地上大眀之主在上也居南面以聴天下諸侯北面而朝之晉之事也古者分茅胙土以象賢徳君子必自昭眀徳然可可以受王命
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎象曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也
　　卦之三爻為康侯之位初在下未得位晉如欲上進也摧如又退折也未可上進貞守則吉也故曰晉如摧如貞吉罔孚徳未孚於衆也退而自裕以修徳則無咎象曰獨行正也獨行吾之正也裕無咎未受命也諸侯必受命於天子以未受命故未可進也
　　六二晉如愁如貞吉受茲介福於其王母象曰受茲介福以中正也
　　二與五分雖君臣然非諸侯之位欲進如又愁如愁如未得所願也亦未可進守貞則吉六五以柔居君位是以母道王天下也二應在五進而至五則受錫矣故曰受茲介福於其王母言受茲介福必進至王母之所今尚居二未可受福也象曰以中正也以進而至五然後得中正也
　　六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
　　三正康侯之位退而至三可以進矣初之罔孚衆未允也二之愁如猶有悔也三居上位徳孚於衆而衆允進徳所願而悔亡故曰衆允悔亡如此則可以受錫於王矣象曰衆允之志上行也謂上進於五也
　　九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也
　　四近卿士之位也古之諸侯有入為王卿士者二進覲五而至四苟有覬覦卿士之心則覲王之心已不純故以鼫鼠為戒鼫鼠貪物也如周人將畀虢公政鄭伯失卿士之位而怨周既交惡又交質其終也帥師取成周之麥又取成周之禾是鼫鼠也故曰晉如鼫鼠至此固當守而以危懼自戒則將敬以受錫矣故曰貞厲象曰位不當也謂此位非諸侯之所當覬也
　　六五悔亡失得勿恤往吉無不利象曰失得勿恤往有慶也
　　進而至五進於王所矣君臣交際享禮命宥得其所願悔既亡矣雖然惟知覲君而已錫禮之得與否勿憂也錫馬之多三接之勤繼此而至矣故曰失得勿恤往吉無不利象曰往有慶也謂勿恤而往則受殊禮而有慶也
　　上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
　　角極也進而至五已受錫矣又進而上諸侯受錫之極則命為方伯錫以斧鉞使得専征伐諸侯有不庭者則奉王命以討之故曰晉其角維用伐邑然専征大事也必謹奉王命則吉而無咎故曰厲吉無咎然極治之時為二伯者率東方諸侯入應門左率西方諸侯入應門右安有不庭而尚勞征伐哉至於維用伐邑則亦吝矣況可恆哉故曰貞吝象曰道未光也必無事征伐則方伯之職舉而道光矣









　　西谿易説卷七



　　欽定四庫全書
　　西谿易説卷八
　　宋　李過　撰
　　下經
　　䷣〈離下坤上〉眀夷
　　眀夷利艱貞彖曰明入地中眀夷內文眀而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其眀也內難而能正其志箕子以之
　　眀出地上眀世也眀入地中暗世也晉變而眀夷文王之心其在是乎夫子曰作易者其有憂患乎其當殷之末世文王與紂之時乎吾獨於晉眀夷見之晉之君臣以禮相遇交際之盛夏商盛時亦莫不然有如文王之事商而不免於囚箕子之事商而不免於狂此非箕子文王之所當得也蓋至此而後可以言命重易而至眀夷離居坤下眀不當天而入於地中其己之所遇歟揚雄曰龍以不制為龍聖人以不平為聖人以文王之純徳陟降上帝而羑里之難固不足為文王累以事君小心天實臨之而不免於疑與囚文王豈能釋然於其心哉故其重易也於眀夷畧見一二且婉其辭而托諸箕子越五百嵗而夫子繫易始探其心於韋編三絶之後於是乎作彖而眀言其事曰內文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其眀也內難而能正其志箕子以之又作象以繫於爻辭之下而於內卦之六二曰六二之吉順以則也蓋文王至是而昭昭矣夫子曰文王既沒文不在茲乎信乎其神交而精契也就六爻觀之外卦則箕子用之內卦則文王用之卦辭利艱貞文王為箕子發也蓋內難而能正其志箕子之事也爻既言之矣使彖不言文王之事孰知夫內眀外順以蒙大難之為文王事耶然夫子既眀言之二千年來談易者未有得其心者噫聖賢契合固如是之難也哉
　　象曰眀入地中眀夷君子以蒞衆用晦而明
　　日入於地眀夷之象也晦其眀以蒞衆處眀夷之世之道也君子處亂世惟其有平治天下之志故遵養於其間而不為苟去外雖用晦而中蓋甚眀也
　　初九眀夷於飛垂其翼君子於行三日不食有攸往主人有言象曰君子於行義不食也
　　內卦文王事初爻言其被囚而去也當眀夷之時飛而垂翼縲其手也君子於行受縶而去也三日不食受患之至也聖人處患難何憂哉親之過大而不怨是愈疏也主人有言君有疑言象曰義不食也以君臣之義言之故當不食也
　　六二明夷於左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也
　　二言其在羑里也傷及其股謂其足梏而不得行也用拯馬壯吉聖人已有知患難之理方其在難也人以為難而聖人已拯壯馬以出知時之不能害己也象曰順以則也此㸔得夫子盡見文王之心聖人舉措純乎天理文王之出患難自循夫理之外不容一毫私意詩曰帝謂文王不大聲以色不長夏以革不識不知順帝之則文王純乎順帝則也其出羑里用此道也司馬遷作史記乃謂閎散輩以計出文王如此立言其得罪於聖人也不可贖
　　九三明夷於南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
　　三言其出羑里受命為西伯也文王之化行於南國故出而南狩伐崇庸伐宻人得其大首也然文王征伐止此而已所謂三分天下有其二以服事殷者其事殷之心直不可得而瑕疵也故文王處眀夷則以不可疾貞箕子處眀夷則以利艱貞二者各當其事可也故曰不可疾貞象曰乃大得也江漢以南皆被文王之化可謂大得志也然文王在囚而重爻猶未出難也安知其南狩之事哉曰聖人重易千萬世無窮之變可以逆定況於其身而當世之事變耶
　　六四入於左腹獲眀夷之心於出門庭象曰入於左腹獲心意也
　　外卦箕子用之此言其徉狂時也入於左腹狂左道也入於紂腹於是得紂之心意乃出紂之門庭而紂不加罪故曰於出門庭象曰獲心意也言得紂之心意也當是時㣲子不免於行道比干不免於焚炙而箕子獨以奴免非入於左腹安可得也
　　六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也五言箕子之能正其志也卦辭利艱貞全屬箕子艱者難也貞者正也言箕子處內難而其志則正也故於此曰箕子之眀夷利貞謂如箕子之處眀夷志正則宜也象曰眀不可息也言箕子之眀處未嘗息也武王興縲囚釋而洪範作彛倫九疇絶而復續非晦於昔而眀於今也天理本未嘗息也
　　上六不眀晦初登於天後入於地象曰初登於天照四國也後入於地失則也
　　此言紂也不眀晦言明入地中不明而晦也始亦正位故初登於天後失君道故後入於地象曰初登於天照四國也後入於地失則也理之至當而不可過為則君自有君之則紂失君道故曰失則
　　㸔明夷卦每謂文王之心千載而上惟夫子知之千載而下惟韓子知之箕子之志千載而上惟夫子知之千載而下惟栁子知之韓文公羑里操曰目閃閃兮其凝其盲耳蕭蕭兮聴不聲聞朝不見日出兮夜不見月與星有知無知兮為死為生臣罪當誅兮天王聖明可謂得文王之心栁子厚作箕子廟碑有雲當是時周時未至商祀未殄㣲子已去比干已死向使紂惡未稔而先斃武庚念亂以圗存國無其人誰與共理此則人事之或然者也先生隠忍而就此其亦有志於斯乎可謂見得箕子之心
　　䷤〈離下㢲上〉家人
　　家人利女貞彖曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣家人正家之道也有男女而後有夫婦有夫婦而後有父子有父子而後有兄弟夫婦父子兄弟人之大倫也古人自修身齊家推之於治國平天下莫不以此卦九居五男在外也六居二女在內也齊家之道莫先於正女女正則內治內治則外治矣故曰利女貞據彖辭六爻皆説盡大抵男女各有其位而不相亂也古人治家莫先於辨男女之位如內言不出於閫外言不入於閫之類卦分內外男女之位也內卦之位女正之外卦之位男正之故下三爻正內之事也上三爻正外之事也女人之道其始也為人女其中也為人婦又其終也為人母男子之道其始也為人子其中也為人夫又其終也為人父初爻閑有家為人女之道也二爻在中饋為人婦之道也三爻家人嗃嗃為人母之道也即彖辭所謂正位乎內也四爻富家吉為人子之道也五爻假有家為人夫之道也上爻上爻威如吉為人父之道也即彖辭所謂正位乎外也三曰嗃嗃上曰威如威如嗃嗃嚴貎也父母之道也故曰家人有嚴君焉父母之謂也是母道亦貴乎嚴也男女之位正則家道正家道正則天下定矣
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恆
　　風自火出槖籥之火也大凡鼔鑄須是鼓得許多風従火裏出故風自火出槖籥自有一個戶庭閫奧家之象也就中必有模範風也火也金也器也皆有模範君子體之言有物行有恆正家以身言行身之模範也物恆其則也一身之模範一家之模範一家之模範天下之模範也
　　初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
　　初言為人女之道女子生則願為之有家當閑之於未從人之時則可以無後悔也故曰閑有家悔亡象曰志未變也女子従人則志變矣
　　六二無攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以㢲也二言為人婦之道婦道不敢成事故曰無攸遂職在飲食之事故曰在中饋不與外言故曰貞吉所謂無非無儀惟酒食是議者是也象曰順以㢲也順以従夫也所謂以順為正者也
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　三言為人母之道也嗃嗃嚴肅貌母道尚嚴太嚴則不和故有悔而厲然與其狎而慢寧若嚴而肅故吉若家政廢弛婦子嘻嘻然無所恐懼則失母道矣故終吝象曰嗃嗃未失也謂雖母過嚴道未失也若嘻嘻則失節矣
　　六四富家大吉象曰冨家大吉順在位也
　　四言為人子之道子而克家則其家冨矣故曰富家大吉象曰順在位也居㢲體㢲順也言在子之位而能順事父母也
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也五言為人夫之道居五應二二盡婦道五假而有之五君位故曰王假有家得內助則無憂矣故曰勿恤吉象曰交相愛也
　　上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也上言為人父之道父子相遇必以誠故曰有孚義方之訓必以嚴故曰威如此家道之終也一卦六爻皆善父子夫婦男女皆得其正也一家皆正則有終而吉矣象曰反身之謂也推原所以致吉由修身而致也蓋修身則家齊家齊則國治國治則天下平矣卦中六爻不惟男女之位定剛柔之位亦不可易上父道也父道貴嚴以九居之五夫道也夫道貴義以九居之四子道也子道貴順以六居之三母道也母道貴嚴以九居之二婦道也婦道貴順以六居之初女子之道安得用剛蓋女子之未従人也當以禮自防不然則為不有躬之女故亦以九居之六爻剛柔皆當所以為家道之善
　　䷥〈兊下離上〉睽
　　睽小事吉彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用火矣哉
　　睽離也離與合對天下之物不遽合也必以離而合聖人重卦兊下離上名卦以聧澤性潤下火性炎上固相違也取義為睽然水火未嘗不相為用也是以睽而合也卦辭口睽小事吉當睽之時未可遽合也其合必以漸故小事吉彖曰火動而上澤動而下水火之性睽也二女同居其志不同行離與兊二女也女子始雖同居終不同行各從所適也此聖人取睽之義也然天下未有不以睽而合者曰小事吉蓋就卦中以二象言之雖睽以六爻言之下三爻居説體上三爻居明體離以麗也以説而麗乎明終必合也六五以柔居上體得中而下應九二之剛為剛柔正應故可以有事也以睽之功用言之大而天地則日月星辰之相為紀風雨霜露之相為教隂陽寒暑之相為亭毒山嶽川凟之相為融結莫不以睽而相合者至於人則男女之相求賓主之相交君臣之相遇朋友之相親莫不以睽而合者㣲而至於物則金木水火土之相為用鹹酸甘苦之相為味𤣥黃赤白之相為文金石絲竹之相為節又莫不以睽而成功者故曰天地睽而其志同男女睽而其志通萬物睽而其事類則睽之一卦思過半矣六爻中綱領甚好人倫有五父子兄弟其本同也不以聧而合夫婦君臣朋友則以睽而合者也故初以四言朋友之聧二與五言君臣之睽三與上言夫婦之睽蓋三者不睽則不能合也
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　火炎上澤潤下物之睽也而水火未嘗不相為用是以睽而同也同而異異而同異同之理惟君子能知之
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人無咎象曰見惡人以辟咎也
　　初與四言朋友之睽以剛應剛朋友以義合也同徳相求其交以誠故曰悔亡然有喪我而去者不必逐之聴其自復可也蓋朋友之道不可預為決擇惡人之來不可絶也見之則無咎孔子於孺悲陽貨亦為盡禮也子夏所謂我之不賢與人將拒我如之何其拒人也比之可者與之不可者拒之則狹矣
　　九二遇主於巷無咎象曰遇主於巷未失道也
　　二五君臣之位故言君臣之睽君臣之以睽而合者非有所謂堂陛之素半面之雅也故曰遇主於巷伊尹之莘野太公之渭濱諸葛孔眀之草廬皆自巷遇主也故當事勢睽離之時君臣相求必欲拘堂陛之常分則賢者無自而進矣遇主於巷處睽之時則然未矢道也
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓無初有終象曰見輿曳位不當也無初有終遇剛也
　　三與上應言夫婦之睽矣夫婦之道其未合之時皆判然也未知上為己之應也輿曳牛掣見其車敗也其人髠首而劓鼻見其人刑也然車非真敗人非真敗人非真刑也以禮自防無因而至者皆強暴也故見其敗且刑然賴乎始之睽故有終之合也故曰無初有終不如是則不有其躬矣
　　九四睽孤遇元夫交孚厲無咎象曰交孚無咎志行也四與初應所以睽者上不下接也四居上體故睽孤在四以九居初元善之夫也四能往遇則交孚而相得矣又須嚴厲自將則無咎蓋交際之心不可不孚而終始之義不可不敬所謂晏平仲善與人交久而敬之是也象曰志行也朋友以義合則其志同矣
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也五與二應睽而相遇情好欵宻宜悔之亡也二五正應本同宗也委巷相遇誓言之信不必㰱牲之備也噬膚可矣古人有齧臂以相盟者噬膚之謂也然後不輕就也義在則往故曰往何咎象曰往有慶也君臣以義合其慶可知也
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪冦婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　上九六三之夫也當睽之時其見三也見豕負塗見其行也載鬼一車見其怪也先張之弧欲與之敵也後説之弧又欲與之親也上離也三坎也以離遇坎則敵也然上九也六三也以六應九則又親也是匪冦也乃婚媾也見豕見鬼張弧説弧皆妖穢乖邪之事隂陽氛沴所致隂陽和則無是矣故往遇雨則吉雨隂陽和也象曰羣疑亡也夫婦之情合則向者敗刑汙怪之疑盡解矣
　　䷦〈艮下坎上〉蹇
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大已哉
　　蹇滯也何以滯遇難而滯也天下之為君子之學者莫不欲得時行道中天下而立定四海之民然後隂陽消長與時偕行君子之道不能常通也則遇險而正姑退以自守以大吾所養天苟有平治天下之意雷雨作而朋至斯孚矣此聖之所以處蹇也卦坎上艮下坎難也艮止也見難而止也曰利西南不利東北坎艮東北之卦也合而成蹇故不利東北舍東北而西南則蹇退矣利見大人九五也得與五遇則蹇道亨矣人主造命者也天下之貧冨貴賤窮達亨否皆由其軒輊蹇所以利見大人也然未可遽往也故曰貞吉彖蹇難也險在前也見險而能止知矣哉知時之不可為而止惟如者能之小人行險以求利自以為知人見其未嘗不愚也難不在西南故往則得中難在東北失道而行宜其窮也大人蹇之主謂九五有大蹇之志往遇之則有功也卦中六久各當其其可君子體之是惟無用用則正君國定矣故曰以正邦也惟不終蹇也則蹇之時用大矣哉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　山上有水止水也夫水之流斯為川塞斯為淵塞而不流蹇之象也然水居山上其畜益大君子觀之反身修徳以大其所養則如萬仭之淵決而濟物之功成矣
　　初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也
　　以柔在下去五最逺往而遇險必蹇不若退而自修以成君子之名故曰往蹇來譽象曰冝待也以待時之可也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終無尤也五爻皆往蹇而來二獨不言而曰王臣蹇蹇蓋他爻非有官守者也二與五為正應居王臣之位進退不能自必也前遇互體為二坎蹇而又蹇也處重蹇之下遇難而死難可也所以然者既已委質為臣去就不由己也故曰匪躬之故象曰終無尤也謂能匪躬則臣節無尤矣
　　九三往蹇來反象曰往蹇來反內喜之也
　　三臨於險而居艮得所止者也往遇蹇則退而自反故曰往蹇來反象曰內喜之也言反之得所樂也
　　六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也
　　五非四應往則必蹇三善於止不若退而連故曰往蹇來連象曰當位實也三有實徳己與之連而得當也
　　九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
　　以九五之君正位在乾卦則賢者雲龍風虎之㑹也而處蹇之世使在下者皆懐有不自滿之意而去其為九五之累多矣五有剛徤中正之徳大亨天下之蹇使之各以朋類而來則賢者無濡滯之歎故曰大蹇朋來象曰以中節也賢者無濡滯之歎則得喜怒哀樂之正故曰中節
　　上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在內也利見大人以從貴也
　　碩大也六往過蹇退而得五五已有大蹇之志矣故曰往蹇來碩吉利見大人象曰志在內也上位在外來與五遇故曰志在內也陽貴隂賤利見九五故曰以從貴也
　　䷧〈坎下震上〉解
　　解利西南無所往其來復吉有攸往夙吉彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉
　　蹇變而解坎險居下震動居上動而出乎險難解之象也曰利西南無所往其來復吉有攸往夙吉此卦乃蹇卦之反處蹇之時則利西南無所往而來復則得吉如往蹇來反之類今蹇散為解則向之利西南無所可往而來反則得吉者今可以有所往而豫知其得吉也故曰有攸往夙吉先儒不知卦自蹇來反遂牽於無所往吉又有攸往吉故其説不定彖曰解險以動動而免乎險解震在坎上動處險之外是動而免乎險也難在東北則利在西南宜其得衆也其來復吉乃得中也未可往則以來往為中也今難既險則往而有功矣是以有所往為功也蓋天地之理不終難也難極則必解天地未解之時則雲雷為屯天地既解則雷雨作萬物皆有發生之意矣當君子未解難之時天下之人在虐政膏火中人未知有生生之所君子既解難則人命始有所迓續矣故解之時大矣哉
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　雲雷未成雨為屯雷雨既作為解隂陽之氣鬱結而解散則成雨難解之象也當難解而赦過宥罪與之日新則小人無所疑也
　　初六無咎象曰剛柔之際義無咎也
　　六爻二陽而四陰當君子解小人之象時小人尚據尊位蓋解卦為患難方解之始小人猶未去君子正當用力九二九四當解之責六三六五上六為在位小人初六一隂居二陽之下是自知退聴者也小人自知退而咎之可也蓋君子不為己甚象曰剛柔之際義無咎也初六一柔本在上體反而居下與二陽相遇宜其無咎也
　　九二田獲三狐得黃矢貞吉象曰九二貞吉得中道也二為解難之君子田獲三狐得黃矢蓋三則為羣謂上二隂也必盡小人之羣而得之而利器未嘗失獲狐得矢不遺一鏃也以此解難得正而吉也象曰得中道也以二得中故為解難之善
　　六三負且乗致冦至貞吝象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　當解難之時六隂也猶據下卦之上小人而乗車也據非其所其禍必至故曰負且乗致冦至象曰負且乗亦可醜也非其所據衆所恥也自我致戎又誰咎也禍自己致又將誰咎繫辭子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致冦至負也者小人之事乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致冦至盜之招也
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
　　拇最下以九居四為解難之君子而下應初六猶有保祐小人之意必解去之則君子之朋至而相孚矣象曰未當位也四不得中故有此戒
　　六五君子維有解吉有孚於小人象曰君子有解小人退也
　　六五為解之主已居君位當解之時小人猶得君而未去然君子之解不可已也六五何以處之孚於小人使之自為去就以避賢者路可也象曰君子有解小人退也言君子必解難則小人自當退也
　　上六公用射隼於髙墉之上獲之無不利象曰公用射隼以解悖也
　　既解至五而隂猶據六是在髙墉之象也公謂九四也必射而獲之然後盡解道之善而解道成矣蓋此一隂獨據髙位竊威福之權而在己者解而不獲必反為害所謂斷蛇不殊者也象曰以解悖也獲此一隂則亂去矣繫辭子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也必成器而後動謹之至也



　　西谿易説卷八



　　欽定四庫全書
　　西谿易説卷九
　　宋　李過　撰
　　下經
　　䷨〈兊下艮上〉損
　　損有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
　　損下益上其卦為損卦自泰變損三一陽上益上九故下為兊而上為艮是損下益上之義也天下之人皆有愛君之心故相與出力以奉上聖人為之斟酌立爲一定之法夏商周之貢助徹不過什一皆損下益上之義也其義盡見於損卦曰損有孚元吉無咎可貞利有攸往損之始出於斯民奉上之誠心故曰有孚必得六五之位然後可以受天下之益故曰元吉無咎其法不過天下之中正故曰可貞出力奉上後已得其治故曰利有攸往曷之用二簋可用享然不可多損也謂將何用與苟有愛君之誠心不必其物之備也野人得芹且以獻主而筐筥錡釜之器亦可羞於王公如其益主雖二簋可用享也故彖曰二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行蓋多取不若少取嵗之豐歉無常不可於豐年取盈如二簋亦有時而用也
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
　　損澤之土以益山則澤益下而山益髙損下益上之象也君子觀此當天下奉上之時財賦充溢冝懲忿而窒慾蓋忿心不懲則必窮兵欲心不窒則必極侈窮兵極侈則聚斂猶不足供其用矣
　　初九己事遄往無咎酌損之象曰己事遄往尚合志也遄速也言下之益上農事纔已便當速往則無咎所謂我稼既同上入執宮功之類此在下者之職也酌損之因其奉上不可多取也冝斟酌而損之此在上者之職也蓋遄往者下人奉上之誠而酌損者上人愛民之仁也聖人本無取民之心於損之初便言酌損象曰尚合志也下遄往而上酌損君民之心無二本也
　　九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也初酌損得其宜矣二又損則過故曰利貞征凶謂宜以中正之法取民過征則凶也什一之法天下之中制多取之則為桀少取之則為貉不可得而損益也故曰弗損益之象曰中以為志也謂以中正之法為志也以二爻得中故寓聖人立法之意
　　六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也
　　損卦之成由此一爻上往故言損剛益柔之義謂下卦三爻同行則損一陽以益上一陽既往一隂順下而成應故曰三人行則損一人一人行則得其友言剛柔損益盈虛之理也象曰一人行三則疑也言三陽並行兩不成竒一不成耦必一陽上往然後剛柔相應而竒耦立故三則疑己繫辭於中又取致一之義曰天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　六四損其疾使遄有喜無咎象曰損其疾亦可喜也四初應受初之益疾害也當損去蠧財害民之政使遄往奉上者皆有樂輸其上之意如我朱孔陽為公子裳言私其豵獻豜於公之類則無咎故曰損其疾使遄有喜象曰亦可喜也
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也
　　六五之君受天下之益古者以龜為貝十龜曰朋十朋言其數之多也民之奉君禮所當然不可得而辭也故曰弗克違元吉象曰自上祐也六五居上位天下皆祐之也
　　上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家象曰弗損益之大得志也
　　居損之極不可復損也宜思所以益民故曰弗損益之則無咎而貞吉先王受地之制補助賑救之政皆所以益民也宜以此往益之則普天之下皆國爾忘家之臣也故曰利有攸往得臣無家象曰大得志也聖人取民未㡬而與民之意已繼之矣蓋與民者聖人之本心也故曰大得志
　　䷩〈震下㢲上〉益
　　益利有攸往利涉大川彖曰益損上益下民説無疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而㢲日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行
　　損上益下其卦為益受損以益民君之相與也如此古人之於民夫受百畝而凡室廬服食器用之需皆上之人與之至於賑賙之法補助之政又有以濟其不及蓋下之人既出力以奉上上之人必有實恵以及民此損上益下之所以為益也卦自否來損四一陽下益初九損上益下之義也曰利有攸往利涉大川古者君民相親相接如者耕省斂之類皆星言夙駕以説於農郊也故曰利有攸往得衆則可以濟難故曰利涉大川彖損上益下民説無疆在上既有以與民恩意浹洽宜其説之無疆也上之人自上下下其道乃益大光眀古者君民雖若等夷而君尊未嘗失也顧以下下而光眀以益民之道往君民相得宜其有慶㢲體居下以㢲順下何難不濟故木道乃行聖人益民無自窮已卦動而㢲故日進無疆惟恐其不益也天施地生其益無方凢益之道與時偕行天地益萬物更無限極聖人益民必欲與天地同大所謂配天其澤也故其益無方然天地之益萬物無時而不益未嘗有止息也聖人之益民亦與天運為不息則益道至矣故與時偕行蓋損上益下聖人之本心也故彖辭賛美之
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　天地之益萬物莫大於風雷長養以風發生以雷然風所以長養萬物亦所以肅殺萬物雷所以發生萬物亦所擊摶萬物發生長養天地興利之事也擊摶肅殺天地除害之事也益民之事莫過於興利除害見善則遷興利之事也有過則改除害之事也
　　初九利用為大作元吉無咎象曰元吉無咎下不厚事也
　　初居最下受益於上正當此爻君之益民豈必其盡出己物以與之但民生利用之具大為之興作則凡日用飲食無非聖人之賜是千萬世無窮之益也如作網罟取諸離作耒耨取諸益作宮室取諸大壯作舟楫取諸渙之類所謂因民之利而利之也如此則得元吉而無咎象曰下不厚事也謂爻中既得元吉矣復言無咎何也蓋聖人興盡天下之利未嘗以為已功也獨以塞吾責而責而已故天下之人受聖人之益安於自然亦不知聖人之為厚我也故曰下不厚事也老人曰我耕田而食鑿井而飲帝力於我何有哉皆下不厚事之謂也惟不知其益所以為益之大
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉象曰或益之自外來也
　　二臣位人臣受益於君者也十朋之龜言錫禮之蕃也弗克違君命不敢辭也永貞吉受以正則吉也王用享於帝吉人臣受益之極則左右奉璋以助祭如相維辟公天子穆穆是也王九五也用二以助享於帝也象曰自外來也謂五自外卦而來益已也
　　六三益之用凶事無咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
　　三居下卦之上在下而長民奉君命以益民者也凶荒札瘥益之用凶事也謂當凶荒之年宜發倉廩以行賑救也如此則無咎有孚中行心苟自信則酌中而行之不必待君命也事已然後用圭而告公上蓋民之食必待中覆則無及矣正如汲黯河內事象曰固有之也謂天災流行固有之事也
　　六四中行告公従利用為依遷國象曰告公従以益志也
　　六四近君非六三比益民之事須先告公上既從然後行之不然則為擅命違國視民之利而遷之如盤庚遷都之類皆所以利民也損上益下正屬此爻故以遷國言之象曰以益志也君從臣行是以九五益民之意而益之也
　　九五有孚恵心勿問元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿問之矣恵我徳大得志也
　　五君位處可為之勢有益民之實則順吾心而行之不待問於下也如此則元吉民受實賜然後恵我徳而不忘於心矣故曰有孚恵我徳象曰有孚恵心勿問之矣恵我徳大得志也民恵我徳是大得天下之心也
　　上九莫益之或擊之立心勿恆凶象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　下四爻皆受益而上九居外無職事之閒民也古者民有常數士農工商不易其業豈容有一不耕不織之閒夫哉故莫益之而擊之故田不耕者出屋粟宅不毛者有里布閒民無常職者轉移執事之類所以然者以其立心之勿恆也古者民有常産而有常心既無常心宜其凶也故曰立心勿恆凶象曰莫益之偏辭也不士不農不工不商求益之偏辭也或擊之自外來也所以擊之者以其不在四民之中自外而來也
　　䷪〈乾下兌上〉夬
　　夬揚於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往象曰夬決也剛決柔也健而説決而和揚於王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　夬決也五陽決一陽也然一隂在五陽之上小人之據尊位雖五陽並進而一隂在君側小人之善固結其君而不去者也將誅君側之小人辭雖直而勢不順自古寡謀淺慮輕舉妄動身戮而國隨以亂者皆不眀夬決之理也故決衆小人易決一小人難衆皆去而一獨留且據尊位而得君必其巧詐之深而未易動也故處夬之道其為危懼戒謹之辭者不一聖人之示後世者深矣曰夬揚於王庭小人據尊位彌縫之計宻而君不以為疑也必揚其過於王庭使人主明知其為小人也君既信矣然後號令於衆謂將有危事也使舉朝皆知其為小人也又告令於邑中使舉國皆知其為小人也不利即戎小人竊威福之權利在興兵君子於此欲舉兵以誅之則惡在君側其勢不順而小人必勝矣故不利即戎而利有攸往陽氣方長隂道必終往則有功也彖夬決也剛決柔也衆剛決一柔也健而説決而和決小人之道也於王庭柔乗五剛也柔乗五剛之上小人據尊位者也必揚其罪於王庭使人主知其惡也孚號有厲其危乃光以危事警衆而豫防之則小人不能為害其危乃光也小人利在興兵若舉兵以應之是小人之計中而君子敗矣所尚乃窮也然剛長至五不容一隂之獨留往則必決故曰剛長乃終也
　　象曰澤上於天夬君子以施祿及下居徳則忌
　　夫水升之則為雲降之則為雨澤氣升於天將決而為雨夬決之象也君子既去小人當振拔困窮而施之以祿若自居其功而澤不及下則自流於小人冒嫉之行矣
　　初九壯於前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也陽進而決隂初居最下至㣲者也趾欲動也已居最微而欲輕動以誅君側之小人往必不勝而為咎矣李訓鄭注未及舉事身已膏斧鉞正坐此爾象曰不勝而往咎也
　　九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也二與五同徳既信於君矣但謹懼而施號令於邑使小人無所容則其勢自衰小人罪彰利在為亂故莫夜有興兵之意九二不可啓兵端但勿恤之則其計不行象曰得中道也以九二得中故能盡決之道也
　　九三壯於頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎象曰君子夬夬終無咎也
　　三與上正應六在上頄也已應之壯於頄也衆陽決隂而已與之同凶道也君子處此當以義斷夬而又夬重絶之也獨往遇六六必與和既為所汚而能慍怒以絶之猶可無咎象曰君子夬夬終無咎也
　　九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不眀也
　　四與六同在君側位望已重無意除亂欲止則衆陽並進於下勢不得安故曰臀無膚欲往則六同事心不能斷故曰其行次且若能牽引羣陽以進則悔可亡然四不中正又居兊與六同體非能決者雖聞此言亦必不信象曰位不當也以所居之位不中聰不明也以耳聰目眀為冨貴利慾所蔽故終不能自決也自古大臣無意於決小人者皆其位望隆重而自懐顧惜之意
　　九五莧陸夬夬中行無咎象曰中行無咎中未光也五君位當夬之時尚以一隂在上獨據尊位與衆陽之敵皆九五保祐之也莧陸至微物也蘋蘩薀藻之菜尚可羞於王公莧陸匹夫之所不饜而今以薦玉食以喻小人不應至君側也為九五者決而又決決則可以居中履正而無咎矣故曰莧陸夬夬中行無咎象曰中未光也小人猶在上非九五之明徳也
　　上六無號終有凶象曰無號之凶終不可長也
　　就爻位言之則以隂居尊位就名卦言之則陽而隂消矣決而至此不假號令亦知其有凶矣象曰終不可長也隂居夬終豈有復長之理
　　卦雖五陽決一隂而五陽皆未善初不能決二未成決三與為應四與同體五有保佑之意以見小人為計之宻君子受其欺而不知覺聖人於爻辭反覆設諭獨詳於他爻三四爻猶致意君子處此可以自謹
　　䷫〈㢲下乾上〉姤
　　姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　姤遇也一隂決盡反而在下與五陽遇故曰姤繫辭曰作易者其有憂患乎聖人重卦至此宻知後世有非常之變重卦至姤其憂患又有甚於此者卦初六一柔以漸而長既進而二又進而三未有咎也進而至四則有無魚之凶進而至五則又自天之禍及進而至上則始有上窮之吝而於卦辭則曰女壯勿用取女一隂尚微聖人已預言女壯而戒以勿取重卦至此其三代未有之變乎其知漢唐之女禍乎武王數商之罪曰牝雞司晨惟家之索然不過惟婦言是聴而已未至如後世之冠履易位也漢之呂氏猶曰與帝並興雖制政房闥而於大臣猶有所畏憚至唐武氏之變則矯假威福臨制天下使天下之人重跡寢息厥角稽首以聴命而不敢作為天地為之易位者數十載此三代以來所未前閒也聖人逆知之而於姤卦見其義曰女壯勿用取女一隂在下方來之勢下體為㢲㢲為長女此女必壯勿取之可也蓋隂取初爻其位不正取之必有凶也彖姤遇也柔遇剛也柔下而與剛遇勿用取女不可與長也女子之道易以説人一為所牽則事去矣不冝與之長也然天地隂陽之遇不可絶也而況於人道乎咸之取女歸妹之歸媵此天地之大義也所謂剛遇中正者此也義又在一卦外故夫子彖辭中推廣言之曰姤之時義大矣哉
　　象曰天下有風姤後以施命誥四方
　　天之遇萬物以風而風行必出於天聖人體天風之象以出命而制命之權則必出於人主夫惟人主能自有其權而大臣奉行之則天下常治權不自立而或在奸臣或在外戚或在宦官或在女子而亂階成矣故曰後以施命誥四方誥命出於後則無姤之變
　　初六繫於金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫於金柅柔道牽也
　　初六一隂生而五陽在上止之柅所以止車也五爻皆剛金柅也然柔道常善扳援雖欲止之而已係於金柅矣幸其㣲能貞守之則吉與之徃則見凶蓋一隂位不正包藏之意已不可禦豕隂類也豕雖羸其蹢躅不可忽也自此以往進至九五則始之變成矣故有蹢躅之戒象曰柔道牽也以柔道扳援故陽俱為所牽係也
　　九二包有魚無咎不利賔象曰包有魚義不及賓也進而至二入而包之也魚隂類也故曰包有魚此位尚㣲未有害也故曰無咎賓與主敵體者也以微賤自守則可與主之敵體非所宜也故曰不利賓象曰義不及賓也以義分之貴賤等級不可踰越使之及賓則敵體矣然女子之道非能安義分者也
　　九三臀無膚其行次且厲無大咎象曰其行次且行未牽也
　　又進而三居下體之上矣然意在蹢躅非能安於三位也欲居則不安故臀無膚欲進則未可往故其行次且厲危也事已危矣猶未進上體故無咎象曰行未牽也所以次且而未進者以九五尚未為所牽也
　　九四包無魚起凶象曰無魚之凶逺民也
　　進而至四已居上體去五已逼不安隂類故曰包無魚其進至此包藏禍心非一日之積也起則變成矣故曰起凶象曰逺民也初爻民位至㣲者也扳援至此取初逺矣故曰逺民
　　九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不捨命也
　　進而至五五君位也豈柔道之所當乎瓜藤蔓之物也謂初六也杞髙木也謂九五也柔道扳援而至此皆自九五包之也其始相遇未始不中正故曰含章蓋隂道能含其美也然不應至此必有自天之禍漢唐之事冠履倒置天地易位宗社㡬危而戶庭躡血其變故蓋有不忍言矣故曰有隕自天象曰中正也姤之始遇固出中正義分猶存也至變故之成則心不安命矣蓋夙夜在公抱衾與禂女子之知命者也推原所以至者只縁不安命之故
　　上九始其角吝無咎象曰姤其角上窮吝也
　　及進而至上居姤之極物極則反故吝然無咎者姤道既吝則正道無咎蓋呂氏不誅則劉室不安武氏不㓕則唐祚不復故曰吝無咎象曰上窮吝也
　　䷬〈坤下兊上〉萃
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝亨也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　患難方興其卦為屯難興必散其卦為渙散則求聚其卦為萃萃而得主其卦為比萃者人情慾合各成聚落之時也卦四隂二陽以陽為主三應於上二爻皆隂非萃之善初應於四聚而得吉非萃之主二應於五五正君位成萃之功大畧如此曰萃亨散而復聚則亨也宗廟者人心所係武王伐商載主而行髙帝初興立漢社稷皆以係人心也故曰王假有廟必得九五之位然後為萃之主故曰利見大人萃不以正其終必離故曰利貞天子祭天地皆用太牢君位既正方用大牲故曰大牲吉既用大牲萃道成矣故曰利有攸往彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也以二體言之下順而上説五剛得中下與二應得所聚也廟社人心所係所以假廟者示天下必有親也故曰致孝享大人萃之主見大人得萃之正故曰聚以正至用大牲則天命定矣如湯用元牡之類故曰順天命泛觀天地間物蜂有屯蟻有聚鴻雁之能羣蚊蚋之雜襲莫不羣分而自適皆其天理之不可改則萃之情見矣
　　象曰澤上於地萃君子以除戎噐戒不虞
　　澤所以聚水水溢地上未得所歸人情渙而求聚之象也人情未一患故不測故除戎器以戒不虞
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　初與四應以隂求陽宜相孚也四位不當終不成萃故曰有孚不終心不能定去就不決故曰乃亂乃萃萃而以理不約而合若嬰兒之號泣然雖崇物以事之其號泣自若也為父母者一握其手則為笑矣此見天理之萃故曰若號一握為笑四既無位進而萃五得萃之正勿恤而往可以無咎故曰勿恤往無咎象曰其志亂也
　　六二引吉無咎孚乃利用禴象曰引吉無咎中未變也五為萃主六二為正應下連三隂相引而萃萃之吉也故曰引吉無咎禴祭之薄也心苟相孚不必備禮故曰孚乃利用禴象曰中未變也往而即孚其志一也
　　六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝象曰往無咎上㢲也
　　三應上六六既齎咨故萃而嗟如往而萃五則無咎始嗟終萃故小吝象曰往無咎上㢲也互體為㢲五居㢲上三居㢲下同體而萃故曰止㢲
　　九四大吉無咎象曰大吉無咎位不當也
　　四以易居上體三隂下從故曰大吉不為萃主故止無咎以非君位終不成萃故象曰位不當也
　　九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也
　　五得君位為萃之主故曰有位無咎渙而方萃人情未孚必元永貞然後悔亡蓋萃而得君其卦為比元亨比之道也萃而成比則悔亡矣故曰匪孚元永貞悔亡象曰志未光也謂有位而情未孚故未光也惟其如此故只成聚落
　　上六齎咨涕洟無咎象曰齎咨涕洟未安上也
　　五既正位六居五上失莘之時涕泣求五乃得無咎故曰齎咨涕洟無咎象曰未安上也謂所處不安故涕泣也





　　西谿易説卷九
<經部,易類,西谿易說>



　　欽定四庫全書
　　西谿易説卷十
　　宋　李過　撰
　　下經
　　䷭〈巽下坤上〉升
　　升元亨用見大人勿恤南征吉象曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　坤上巽下木生地中自下升上之義古之賢者升進於上其道不一有自司徒命卿論秀而升者自司徒升之司樂樂正升之司馬司馬升之王所有自侯方嵗貢而升者天子則試之射宮中多者得與於祭有自三年大比因賢能之書而升者天子拜受登於天府古者進升之道大畧如此其條目纎悉見於周官之職掌與王制所載而其義則隠於易之升蓋木之升也其勾末萌甲未拆之時枝柯幹葉皆備於未升之時及其得地故其升也莫能禦猶賢者方其未進也道徳蓄蓄皆當素備故一出而名實遂孚矣卦辭升元亨君子之升大亨之道也用見大人勿恤大人九五也升而至五則見君矣宜無愛也自巽至坤皆離位也故南征吉象曰柔以時升謂初六柔自下而升九二剛得中六五在上為己之應是以大亨也得見大人則有慶矣故無憂也卦屬南方離明萬物相見木道至此其志乃行故曰南征吉志行也
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　地中生木以漸而升君子之升不能遽進也體二象之順積小以髙大蓋坤以順為徳巽亦以順為徳也古人進身自有次第不容躐等
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　允信也初在下猶其未升也須誠實充足然後進而大吉故賢者之未升必其行懋於家徳信於鄉然後可以論進此自卿大夫而升命鄉論秀而升皆自下推澤而進也象曰上合志也謂上合六五之志也
　　九二孚乃利用禴無咎象曰九二之孚有喜也
　　進而至二五為正應潛徳之孚於君矣故宜用禴不必其禮文之備也此不由三道而升自以徳孚於君是以為不次之升如傅説之於髙宗以夢而升是也太公之於文王以卜而升是也象曰有喜也君臣相孚故有喜也
　　九三升虛邑象曰升虛邑無所疑也
　　又進至三三諸侯之位邑國也進而至此則一國皆推其善士矣又何疑焉此自侯國而升也故曰升虛邑象曰無所疑也謂徳孚於邑國可以無疑也
　　六四王用享於岐山吉無咎象曰王用享於岐山順事也
　　四卿位至此所謂升之司馬將論以進於王也王即六五也岐山西山也此互體兊之上故曰岐山言六五之王將論定而官之是享於岐山也象曰順事也進而至此既得卦體故曰順事
　　六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
　　至此則進於天子之階矣或升之王或試之射宮或登之天府皆所謂升階也則升道亨矣故曰貞吉象曰大得志也升而至階得志可知也
　　上六寘升利於不息之貞象曰寘升在上消不富也處升之極知進而不知退則顛寘乎利達者也君子知進退存亡故宜貞守貞守乃所以不息也猶如木升之極必歸根復命雖華實剝落而生生之意又寓於其中矣所謂利不息之貞也象曰㝠升在上消不富也升極則反其道消矣以柔居之故曰不富
　　䷮〈坎下兗上〉困
　　困亨貞大人吉無咎有言不信彖曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　困剛揜也三陽處三隂之間陽為隂所揜是君子為小人所困也然困而亨蓋惟君子為能處困身處困而道未嘗不亨也貞大人吉謂九五也九五謂困之主舉小人而去之則君子之道亨而得貞吉矣有言不信君子處困正當自守難以口舌辨也彖困剛揜也剛為隂所揜也卦坎險而兊說險難而以説處之困而不失其所亨用此道也此惟君子能之被兵於匡宋絶糧於陳蔡而道未嘗少貶皆聖人事也九五以剛居中能困亨者也故曰以剛中也處困之時遜言以避禍故尚口乃窮也六爻之義聖人卻有深意據君子為小人所困陽爻為君子隂爻為小人則陽爻當困而隂爻當吉然聖人設義初為隂爻困於株木三為隂爻困於疾藜上為隂爻困於葛藟三隂爻皆凶九二雖困乃朱紱方來九四雖囦其終反吉九五雖困乃徐有說三陽爻反吉以見小人之困君子君子終不可困而小人實自困也自古小人之困君子未有不自敗者聖人設此義以防民而後世小人猶有無忌憚者
　　象曰澤無水困君子以致命遂志
　　君子處困之道固如此
　　初六臀困於株木入於幽谷三嵗不覿象曰入於幽谷幽不明也
　　初與四為正應四君子也今有困君子之意故為九四所絶四處互體巽巽為木初欲託庇於其下已不能矣故困於株木自處坎之下坎北方幽都也故曰入於幽谷越三爻而求九四不能覿言為君子所棄也象曰幽不明也
　　九二困於酒食朱紱方來利用享祀征凶無咎象曰困於酒食中有慶也
　　二處坎中坎為酒食上下為同體二隂所困所困特飲食言所困之者小也朱紱君之服謂九五也詩曰朱紱斯皇室家君王言九五將以同徳來相求也故曰方來君臣同徳則可以受福故利用享祀然處二隂之中未可徃也故征㓙其困終亨故無咎象曰中有慶也見得君子未嘗困
　　六三困於石㨿於蒺藜入於其宮不見其妻㓙象曰㨿於蒺藜乗剛也入於其宮不見其妻不祥也
　　三隂爻本欲困君子今乃麗於二陽之間反為君子所困前遇九四困於石也退遇九二據於蒺藜也上六已應也已困於葛藟是不見其妻也象曰乗剛也謂乗九二之剛也不見其妻不祥也繫辭子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見乎
　　九四來徐徐困於金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　三陽以同徳相光幾二在下陷乎二隂之間未能即來也故來徐徐上體兊為金下體坎為輪是金車也金車可以行處困之時未得行也雖吝然終必相求故有終象曰來徐徐志在下也謂九二也雖不當位有與也四爻所處之位雖不當然君子以同徳相求故有與前輩謂小人無黨蓋小人以利合終必相傾君子以理合終必相與
　　九五劓刖困於赤紱乃徐有説利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
　　五以陽剛處君位乃使小人得以困君子是誰之咎也五威福之權在已不過去上下之小人則君子亨矣劓刖也者用劓刑以劓在上之小人謂上六也用刖刑以刖在下之小人謂三與初也赤紱臣服詩曰彼其之子三百赤紱謂九二也上下小人既去則向者所困之赤紱乃徐徐而來以同徳而相説也君臣同徳則必受福故利用祭祀象以君子未得志而施刑故曰志未得也九二居中而相應故曰以中直也祭必受福故曰受福也
　　上六困於葛藟於臲卼曰動悔有悔征吉象曰困於葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　小人扳援而據上位猶葛藟也然小人不宜在上故臲卼不安九五之君有施刑之志聖人故戒之曰動必悔不容倖免也必有悔而徃則吉謂小人無故困君子不獲罪而去則終必有僇辱之禍故曰動悔有悔吉行也謂小人能有悔而去是小人之福也是以吉行也
　　䷯〈巽下坎上〉井
　　井改邑不改井無䘮無得徃來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　巽下坎上木上有水為井木井幹也轆轤之榦也汲井者必登於木榦之上上水下木汲之象也邑人所居其中有井都邑有遷徙而井常不移故曰改邑不改井無䘮無得徃來井井湘卿雲利物而不費無䘮也功成而不居無得也來而汲則不拒汲而去則不追人有徃來而井之為井常自若也汲至則亦未繘井汔水涸也繘綆當水涸而至則未施綆而汲汲則羸其瓶蓋井水既涸則無以受瓶也故凶彖巽乎水而上水井此汲井之義也汲者以器巽乎水然後汲而上井道以出為功故曰上水井井養而不窮此言井之徳養物之功更無窮極惟有井之徳所以酌而不匱也邑可改而井不可改者以二五剛得中惟中有定守所以不隨世變移也當水涸而至未能有功是以有羸其瓶之凶也見在二爻
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　勞民勸相則恩意浹洽猶井之澤也七月之詩九功之歌沐浴膏澤而歌詠勞苦皆古人勸相之事也
　　初六井泥不食舊井無禽象曰井泥不食下也舊井無禽時舎也
　　井卦六爻剛領最好初井泥二井谷皆廢井也三井渫則渫初之泥四井甃則甃二之谷泥既渫谷既甃則井道全矣故五爻井冽而泉寒上爻則收而勿幕功用始及物而井道大成矣初六處最下故為井泥井水貴清而泥濁之宜其不食故井廢而舊禽亦不徃焉謂失井之道為時所棄也故象曰時舎也
　　九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒無與也
　　二居初之上而體則巽下是井湮而為谷也井既為谷其水必涸但鮒蟇相射而已於此施綆甕必敝漏蓋無以受甕也即彖所謂羸其瓶是也象曰無與也謂二所以為谷者以無與也四為之甃則有與矣
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　三言井渫渫初之泥也所謂浚井也井泥雖浚人猶未食故至者心惻然以井澤未能及物也雖然亦可用汲矣猶之人也己徳既治有明王在上汲而進之則天下蒙福矣象曰行惻也言行者見之惻然也求王明受福也
　　六四井甃無咎象曰井甃無咎修井也
　　四井甃甃二之谷也所謂修井也谷既甃則井之體全矣象曰修井也初與二爻在下體為井之地故初井泥二井谷三與四居人位必盡人事故三井渫而四井甃以人事言也五與上則得之天矣是以三才之位取義也
　　九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　井至五爻初泥已浚二谷已修井道己全則井冽而泉寒為時所食所謂養而不窮徃來井井皆在此爻象曰中正也
　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也五爻井冽可食上爻水已在木上綆汲而水出功用及物矣幕所以葢井也井功貴出無用幕也澤既及物故曰有孚井道大成故曰元吉象曰元吉在上大成也
　　䷰〈離下兊上〉革
　　革己日乃孚元亨利貞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時義大矣哉
　　澤上火下澤所以瀦水也水涸而火居焉非常之變也其卦為革唐虞禪夏後殷周繼聖人以天下世其子然不能必後世子孫之皆賢也有聖人起而易置之是其心也聖人不忍天下之塗炭乃身負犯上之名以合天人之心此天地之大變也而其事見於革文王三分天下有其二以服事商其事見於明夷文王非不能革也時未當革聖人不敢先時而當革聖人不敢後聖人不能違時能不失時而已文王晦其事於爻夫子發其秘於彖學者即彖以觀爻則革之義著矣曰革已日乃孚時既當革則信於心而革之雖聖人不敢私也利貞革以正也有湯武之志則可無湯武之志則亂也悔亡聖人舉事必得萬全事已而孚安得有悔彖義甚明
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　澤而有火澤之變也治厯明時所以察時之變
　　初九鞏用黃牛之革象曰鞏用黃牛不可以有為也居革之下未嘗革也則固守臣節而不敢以妄動牛革堅牣之至言而此自固也時未可革湯武未嘗一日有無君之心也象曰不可以有為也
　　六二已日乃革之徵吉無咎象曰己日革之行有嘉也以臣革君自此而徃已日時已至也時既當革則徃而得吉且無咎也湯以七十里文王以百里天應人順湯武不敢辭徂征而壺漿迎仗鉞而元黃至是惟無徃徃則無敵於天下矣象曰行有嘉也
　　九三征㓙貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　三處疑地聖人以身任天下之變雖欲無革不容無革曰征㓙貞厲進退皆危機也故言必三復既信而後行之升陑之師必在伊尹五就之後而孟津之後亦遲於三年觀兵之餘皆革言三就之餘也象曰又何之矣三就之後何徃不可
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　四處下卦之上乾道乃革之位也變夏為商變商為周時之既至聖人不能卻其來悔既亡衆既孚則改命而吉矣象曰信志也湯武之革湯武之心固自信天下之心亦無不信蓋非利也為匹夫匹婦復仇也
　　九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也五正君位聖人既作萬物咸覩天下皆利見也然攸徂之民室家胥慶於未來蘇之前孟津之師八百國不期而自至天下之孚不在於既占之後也故曰大人虎變未占有孚象曰其文炳也
　　上六君子豹變小人革面征㓙居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　　至此天下咸革矣君子自奮以副㧞擢小人洗濯以聴新政然征伐非聖人之得已也事已則歸馬放牛載槖弓矢示不復用蓋既革之後不可復征也故於既革之終戒以征㓙居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　　䷱〈巽下離上〉鼎
　　鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨餁也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　鼎鼎象也全卦有鼎象初為鼎足二三四為鼎實五為鼎耳上為鼎巽木離火以木巽火又鼎之用也故名卦以鼎大抵聖人制器皆有個自然之象昔禹平水土九牧貢金於是象物以鑄鼎示人知所避厯代傳之以為寳器武王克商遷九鼎於洛邑武王宅洛定鼎郟鄏卜世三十卜年八百及周之衰楚子問鼎周人假設以對以為在徳不在鼎秦漢而下鼎己淪亡武帝得寳鼎於汾隂薦告宗廟作為詩歌見於史冊然則鼎者國家之重器也聖人重易巽下離上已有其象故曰鼎鼎重器也主器必長子故曰元得鼎則昌失鼎則亡故曰吉用以享上帝養聖賢可以通於神明矣故曰亨彖曰鼎象也言卦有其象也以木巽火亨飪之義也亨以享上帝大亨以養聖賢皆鼎之用也下體巽上體離離為目為文明五為鼎耳故曰巽而耳目聰明六五一柔進居君位下應九二之剛此蓋鼎實在二鼎耳在五二五相應鼎道已全故曰得中而應乎剛是以元亨
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　正位凝命主器者之事也離麗乎上所以正位巽申乎下所以凝命
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　以全卦之象言之初為趾二三四為實五為耳上為全體一鼎象也分上下體之象而觀之則上下體為二鼎上體之鼎有耳而無足故九四雲鼎折足下體之鼎有足而無耳故九三雲鼎耳革六爻皆是取取象故彖縂言之曰鼎象也初為鼎足趾足也鼎有三足今二而已蓋顛傾也傾則見其二而已顛趾則傾鼎以出穢否穢也出穢以納新也取新之義也凡人納妾多出於夷俘賤𨽻但以其子之可貴豈計其所出之卑汚也亦棄穢取新之義也子以主器故於鼎之初言之如是則雖顛趾而無咎矣象曰未悖也言趾非直顛也以出穢而顛是故鼎道未悖利出否以從貴也妾以子貴故也
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也
　　二為鼎實以剛居中有實之象也五二之匹也五為鼎耳麗乎上體不能下接有相疾之象然耳麗鼎上若圯而下則鼎虧矣雖不我即然終吉也象曰慎所之也耳麗乎上二為鼎實不能上徃故曰慎所之賴乎二不上徃五不下接而鼎道全故終無尢
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也
　　三在下體之上分上下體言之有足而無耳耳革則不能舉以行而其行塞離為上為雉鼎既無耳雉無所立故不下食觀髙宗彤日雉升鼎耳而嗚今鼎耳既革宜其不食也若與上體合隂陽相合而鼎體全而悔散矣故曰方雨虧悔終吉象曰失其義也言耳革則失鼎之義也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥㓙象曰覆公餗信如何也四居上體之下分上下體而言之有耳而無足足既折其餗必覆不勝鼎之任也故慙靦見乎色而其形渥然象曰信如何也繫辭曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
　　六五鼎黃耳金利貞象曰鼎黃耳中以為實也五鼎耳也鼎之舉動在耳五為鼎主位得中黃中色也故曰黃耳所以舉鼎而行九居上金也五必得上鼎體乃全未與上合利在乎貞蓋未可行也象曰中以為實也以黃取中義
　　上九鼎玉大吉無不利象曰玉在上剛柔節也上鼎之玉和物也鼎道貴和得玉則隂陽和也而鼎之功成矣一也五取金上取玉金以剛為義玉以和為義五體柔故以剛為貴上體剛故以和為貴離上為火而居之金畏火而玉不畏火故成鼎之功以玉為貴也鼎之功成則享帝養賢而鼎道亨矣故大吉無不利象曰剛柔節也言隂陽和而得剛柔之節也



　　西谿易說卷十



　　欽定四庫全書
　　西谿易説卷十一
　　宋　李過　撰
　　下經
　　䷲〈震上震下〉震
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪七鬯彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也洊雷為震雷天地之威也莫震如之處震驚而不動然後可以觀人之所養人固有也疾雷破山而耳不懾泰山墮前而目不瞬者其中有主而所存者素定也其義則見于震曰震亨恐懼而至亨也虩虩恐懼貌當天地動威之時不可不恐懼故震來虩虩然君子所履出處語嘿皆有常則不可以恐懼而變也故笑言啞啞震驚百里震之極也當其承宗廟祭祀手執匕鬯以交鬼神此時此心純一無間雖震驚百里而所執不喪也人心常如執七鬯之時則天下患難莫之恐懼矣惟六五爻可以當之彖曰震亨震來虩虩恐致福也以恐懼而致福也笑言啞啞後有則也雖處恐懼而出處語嘿之常則不失也驚逺懼邇震之極也處震之極而此心不動則可以守宗廟而主祭矣此就於不喪匕鬯之中取義也
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　恐懼修省此心無時而不存也
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　震之初言所以處震之道已見於彖
　　六二震來厲億䘮貝躋於九陵勿逐七日得象曰震來厲乗剛也
　　雷陽氣也陽居初與四為洊雷二與三為初所震五與上為四所震六二以柔居柔中無所主者也為初所震大喪其所有之貝互體有艮升艮之上而至六五五能無䘮六二之貝既䘮而復得艮少陽其數七越艮而得五是七日也故曰躋於九陵勿逐七日得謂六二中無所守能如六五之有事則可以無喪也象曰乘剛也謂乗初九之剛為初所震也
　　六三震蘇蘇震行無𤯝象曰震蘇蘇位不當也
　　以六居三其位本危況處震六為初所震氣息僅存故震蘇蘇然以恐懼而行亦可無𤯝不失為戒謹之事也象曰位不當也以三位不正也
　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　　四處洊雷陷互體坎中遂泥之象也象曰未光也以中行剛非善處恐懼者
　　六五震徃來厲億無喪有事象曰震徃來厲危行也具事在中大無喪也
　　五為洊雷所震初震纔徃四震又來故曰震徃來厲以柔處剛中有所主故震而無喪其所以無喪者以其有事也孟子所謂必有事焉而勿正曰有事存養之功也此心所存當如執匕鬯之時則何恐懼之可變故六五有事雖洊雷而不能震也不失匕鬯此爻當之象曰震徃來厲危行也謂莫危於洊雷也其事在中大無喪也惟此心主一其中有事則大無喪也億大也
　　上六震索索視矍矍征㓙震不於其躬於其隣無咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖㓙無咎畏隣戒也處震之極為洊雷所恐故索索而又矍矍驚懼如此征則必㓙然四震在五非震六也震不在己之躬而在已之隣因隣致戒可以無咎蓋恐懼戒謹不失為謹獨之學也己應在三婚媾也三居坎下坎為小有言三震蘇蘇豈能救已所以有言象曰震索索中未得也以中未有所得故其恐索索雖㓙無咎畏隣戒也凶而無咎者因隣致戒聖人與之
　　䷳〈艮下艮下〉艮
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也
　　艮止也止其所而不與物接也不與物接則與物背故但見其背而已咸與物感故咸卦六爻言人之前艮與物背故艮卦六爻言人之背曰艮其背不獲其身行其庭不見其人既與物背人所見者背而己是以不獲其身也庭者交際之所既與物背雖行於交際之所亦不得見其人也彖曰時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮固止也然亦不終止可以出則出可以處則處各當其時之可而己故曰不失其時其道光明聖人此意於學者深有功艮其止止其所也萬物各有所止能止於當止之所則止道得矣上下六爻剛柔不能相應無相與之義惟不相與故與物背而但見其背惟其如是故不獲其身行其庭不見其人無咎也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　言止其所也如立天下之正位素其位而行不在其位不謀其政皆位也
　　初六艮其趾無咎利貞象曰艮其止未失正也
　　六爻背言人之背以止為義欲趾而不欲動趾在下而不動則無咎利永貞人有止於暫而不能止於久者非善止也故曰利永貞象曰未失正也能止於初故未有失
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聴也
　　二居止上腓也物在前而足向後但見其腓而已與物背故不拯而隨物然心固難持也足雖不拯而心常不快故止不在腓而在心心止則腓止是止腓之道也象曰未退聴也言未正心而正腓故腓未退聴也
　　九三艮其限列其夤厲薰心象曰艮其限危薰心也限者背之下股之上腰折處也夤累肉也人身欲轉力在夤限三位當之故艮其限列其夤使不相屬所以然者恐行與物接則危懼足以薰心也蓋蹶者趨者是氣也而足以反動其心也象曰艮其限危薰心也恐危懼薫汝心也
　　六四艮其身無咎象曰艮其身止諸躬也
　　四在夤上通以身言之身既止則止其所矣象曰止諸躬也
　　六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也五處躬上輔頰之兩旁骨背後可得而見者咸説前故並見頰舌艮説後故止見其輔口言則輔動輔止則言寡故言有序象曰以中正也止而至此得止之正矣
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
　　自趾之輔皆得所止則止道厚矣故艮之終但賛以厚艮吉象曰敦艮之吉以厚終矣
　　易中惟咸與艮言人之身咸言人前艮言人背艮卦艮其腓咸卦咸其腓咸卦咸其輔艮亦艮其輔蓋腓雖在後前可得而見故咸卦得兼艮之腓輔雖在前後可得而見故艮卦得兼咸之輔
　　䷴〈艮下巽上〉漸
　　漸女歸吉利貞彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　漸進以漸也止而巽漸之義也水之流也以漸木之生也以漸鴻之飛也亦以漸至漸莫如水而木漸鴻漸如之象取木漸以二體言之六爻則取鴻漸以物之有徳者言也自初漸於干以次至五乃漸於陵此言漸進之義而鴻之徳則在上爻鴻漸於陸君子恥一物之不知論格物之學未有如易之盡者觀漸可見卦辭曰女歸吉進之漸莫如歸女女子從人必待六禮之備至不苟也納吉納綵問名納幣請期親迎各有其序不可遽合也卦則九居五夫道也六居二婦道也二進歸五如鴻之漸故曰漸女歸吉利貞進以正也彖進得位徃有功也其位剛得中也指二五言也進以正可以正邦也未有已不正而能正人者也止而巽動不窮也止於其所以順徃則得動靜之時故其動不窮此漸進之義所謂非其徃不徃非其居不居之意也
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　木之生也其進必以漸善俗之道要非一日王豹處於淇而河西善謳杞梁之妻善哭其夫而變國俗漸之道蓋如此
　　初六鴻漸於干小子厲有言無咎象曰小子之厲義無咎也
　　鴻物之隨陽者也寒氣復則自北而南其來也必以漸六爻設鴻漸最有綱領就物理觀之鴻之飛其羣不亂其長幼有序其飲食不貪其夫婦相保其防患有道此物之有徳者也㨿六爻列鴻於上羣雁也鴻之飛長在前而幼在後此其序也干水湄也初漸於干以次而進所謂非其居而不居也初處最下小子也厲危也鴻之進也常有弓繳之危故小子厲有言遇有危事則鴻以警衆即俗語爾為鴈奴是也其防患有道故雖危無咎象曰小子之厲義無咎也防患如此宜其無咎也
　　六二鴻漸於磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也磐水中之石二進至磐止而食也所謂君看隨陽雁各有稻粱謀是也然鴻食則呼衆故飲食衎衎和鳴也象曰不素飽也言共飲食不貪也
　　九三鴻漸於陸夫征不復婦孕不育凶利用禦冦象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相保也
　　陸平地鴻之所遵也三進至陸雁為陽鳥卦中三陽上與五在前九三處二隂之問失羣雁也所謂誰憐一片影相失萬重雲者也應在上夫也徃而不復己婦也失配故孕而不育然雁羣不亂止則相保故利用禦冦不可他配也象曰離羣醜也言上九離其類而去也婦孕不育失其道也失隂陽之道也利用禦寇順相保也謂上九依前漸陸而相保也
　　六四鴻漸於木或得其桷無咎象曰或得其桷順以巽也
　　四進至木居巽體巽為木鴈足有幙不能爪木桷木之平處故亦可止巽體順故為得桷象曰順以巽也
　　九五鴻漸於陵婦三嵗不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願也
　　五漸至陵二已應也在後不孕然女歸以漸故終莫之勝象曰得所願也
　　上九鴻漸於陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　飛極則止上應在三依前遵陸以求已配蓋其羣不亂鴻之徳也聖人觀此羽毛其飛有序其止有所其飲食不飽其羣不亂其夫婦相保其防患又有道是物之有知而又有義者也故可用以為儀如贄見執鴈婚禮奠鴈之類謂其徳可以配禮也象曰不可亂也三言順相保上言不可亂於此可觀物理
　　䷵〈兊下震上〉歸妹
　　歸妹征㓙無攸利彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也征㓙位不當也無攸利柔乗剛也
　　咸言取女漸言女歸又説歸妹何也歸妹歸娣也古者諸侯一娶九女以娣從之無娣則以姪從故一國之女不以異姓娣之年未及則待年於父母之邦及期然後逆以歸故歸妹人之終也謂嫡婦已久姪娣之媵待年而歸既歸則終事也然娣媵之歸必以禮逆女子從人其歸以漸不待禮而進非夫婦之義故曰征㓙歸妹之禮不能如嫡故曰無攸利彖古人歸妹蓋廣繼嗣之道故曰天地之大義也天地不交而萬物不興男女不交而萬物不生曰歸妹人之終始也嫡既歸矣繼以娣媵終事也故曰人之終始兊説而震動歸妹之義也媵道居五禮逆後歸餘爻未逆義不當歸故曰位不當也以六居五其袂雖良其禮則殺故曰無攸利柔乗剛也
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　澤上有雷水氣隨之而升則隂陽和而為雨矣是天地之交歸妹之象也歸妹者人道終始故君子以永終知敝
　　初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恆也跛能吉相承也
　　初處兊下兊為少女娣之象也兊為毀折跛之象也為其非嫡宜示不足如跛能履以此徃則吉謂能自降於嫡也象曰以常者謂此是天子諸侯之常道也吉相承者以其嫡媵之相承所以吉也
　　九二𦕈能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也二應在五而五歸之五柔二剛故戒以眇能視謂非可以與嫡並宜示不足如眇能視以幽人之道自守則吉象曰未變常也謂以義分自守也
　　六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也三年未及而欲歸者也須待也謂年未及尚待年也俟嫡反歸而以娣行方可徃也象曰未當也言未當歸也
　　九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也四年己及而未歸者也故曰愆期然其歸亦有時矣謂其歸亦不久也象曰愆期之志有待而行也
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　五歸妹之主君嫡也其娣新歸故其嫡之袂不如新歸之袂良人情喜新厭舊故幾望則吉謂於禮宜殺也望則與嫡敵體矣象曰其位在中以貴行也歸妹在五歸而從君是以貴行也
　　上六女承筐無實士刲羊無血無攸利象曰上六無實承虛筐也
　　無實無血謂非嫡也筐者所以承告䖍之物也承筐無實不贄見也士謂夫也殺生所以告廟也血毛必具刲羊無血不告廟也以其歸也不贄見不告廟所以無實無血也為設嫡媵之禮使知貴賤等數之異三代盛時為娣媵者能以義命自守而無上僣之敝者以禮教素明也故聖人於歸妹上爻特設其義其意逺矣象曰上六無實承虛筐也
　　䷶〈離下震上〉豐
　　豐亨王假之勿憂宜日中彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎豐大也言光明盛大之時也卦震上離下六五之君出震在上天下之明皆歸之故豐曰豐亨大而亨也王假之謂王者當天而假此也勿憂天下無虞也宜日中日君象也日之方中天下無不被其照臨有日中之主在上則天下常如豐亨之時也彖豐大也明以動故豐天下盛大之時設施注措無不光明故明以動故豐也皆王者積累艱難之所至故曰尚大也日中之主在上天下皆在臨照則能有其豐矣故曰宜照天下也治亂安危與世推移日中之主不常出也大𡚁極壊之形常出於豐亨豫大之後故曰日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息此理也雖天地如之人與神安得而違也故曰而況於人乎況於鬼神乎以卦辭言宜日中故彖重發此意以為後世習治者之戒
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　雷天地盛太之氣也電天地光明之氣也盛大光明豐亨之象也為豐之主體光明之氣以折獄體盛大之氣以致刑折獄致刑明以動者之事也
　　初九遇其配主雖旬無咎徃有尚象曰雖旬無咎遇旬災也
　　豐卦六爻以五為主日中之主在五上下五爻皆當歸五初處五逺以九求六配主也謂剛柔相配也下體離離數八越四而得五旬日方遇也苟徃而得君雖旬無咎但徃則有尚象曰過旬災也過旬而不至則必有災蓋求主不可後也
　　六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發若吉象曰有孚發若信以發志也
　　二離體在下六五日中之主也日中之主在上豈容在下者得耀其明豐其蔀自蔽其明也蓋五日既中見己之明猶斗之明也然當日之中斗安得明所謂日月出而爝火息也遽以明徃其君必疑君徳既孚然後發已之志以上應則得吉象曰信以發志也
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
　　三居下卦之上在下而得民者也欲自施沛澤以妝衆心故曰豐其沛然日中之主在上豈容三施澤但見其如水之沬然自當消鑠也所謂雨雪瀌瀌見睍曰消者也苟欲無咎勢當自傷以示無用然後可故曰折其右肱無咎象曰豐其沛不可大事也蓋小之也折其右肱終不可用也謂其自傷以求免禍
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　四近五居大臣之位依日月之光可也亦當先自蔽其明日既中矣見四之明亦如斗然夷平也謂六五也以六居五為夷平之主徃遇之則吉象曰豐其蔀位不當也以居位不當宜自蔽其明日中見斗幽不明也謂日既中斗不應有明也徃遇夷主則以明歸君是以吉行也
　　六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
　　六五為日中之主天下之明盡來歸之故曰來章所謂室家種葵藿是也不惟得位又且得名故曰有慶譽吉象曰六五之吉有慶也所謂王假尚大宜照天下皆在此爻宜其有慶也
　　上六豐其屋蔀其家闚其戸閴其無人三嵗不覿㓙象曰豐其屋天際翔也闚其戸閴其無人自藏也
　　上六居卦之外不受六五之照臨者也既豐其屋又蔀其家深自掩蔽自處於覆盆之下怡聲屏氣視之若無人焉然日中之主出矣豈容其偃然自大若三嵗不覿則六師夷之矣以堯舜之世十日在上而三子偃然於蓬艾之間雖堯舜不能釋然於南面況下於堯舜者哉三嵗不覿是自取㓙也象曰豐其屋天際翔也闚其戸閴其無人自藏也
　　䷷〈艮下離上〉旅
　　旅小亨旅貞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉旅商旅之道也商旅至微也聖人設卦安用屑屑於商旅哉古者四民商居其一洪範八政繼食以貨蓋懋遷有無阜通貨賄亦有國者之先務也凡旅行者為商坐者為賈總名之旅也卦辭小亨言旅貞吉又言旅與他卦辭異者以卦中有二旅者也有出塗之旅行商是也有坐肆之旅坐賈是也卦艮下離上離明乎外艮止乎內小亨在外之旅出塗之旅也貞吉在內之旅坐肆之旅也內旅貴處艮止之義外旅貴出離明之義明而出則亨止而處則貞故外卦三爻貴出內卦三爻貴處彖柔得中乎外而順乎剛外旅之事也六五一柔麗乎二剛之間非順不能也止而麗乎明內旅之事也下體雖止非麗乎上體之明則無以通逺方之貨惟其如此故外者小亨而內者貞吉也
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　山上有火明足以及逺商旅覘四方物賈之低昂而操其利非明足以見逺不能也君子觀旅之象明謹用刑而不留獄蓋貨財貴阜通而刑獄不欲積滯也財利君子不言故體其象以明獄
　　初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也六在下最賤旅之童僕也為言待童僕之道人之待童僕苟屑屑焉惟豪末是計則其下必不安而反有脫遺之患故曰旅瑣瑣斯其所取災象曰志窮災也童僕之志窮則為變矣
　　六二旅即次懐其資得童僕貞象曰得童僕貞終無尤也
　　在內為坐肆之旅二爻當之故曰旅即次即其資而次止也故其資不㪚童僕在下切近於己而已得之則可以貞守而吉也象曰終無尤也
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　三下體宜處者也上係於離離火也為離所焚故旅焚其次其次既焚童僕亦喪蓋童僕己為二得己不能有取也既焚且喪雖貞亦厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　九四旅於處得其資斧我心不快象曰旅於處未得位也得其資斧心未快也
　　四上體宜出者也下連於艮艮止也為艮所止故曰旅於處宜出而處何以獲利但得其資斧而已故其心不愜快象曰旅於處未得位也以未至五也得其資斧心未快也
　　六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也上卦為在外之旅五當之旅乘時射利者也如射雉然不靳一矢之亡然後可以得禽必委千金之資然後可以謀什百之利亡矢得禽委資而得利旅道之善也然後可以當富商巨賈之名故終以譽命象曰上逮也謂有道以至此也
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷䘮牛於易凶象曰以旅在上其義焚也喪牛於易終莫之聞也
　　五既得譽可以貞守矣而利心無厭處離之極乃焚其巢㧞援不已義必喪也方其焚也以身免為喜故先笑及其定也資斧皆喪莫之追悔故後號咷牛所以載資斧也牛既喪則資斧喪可知聖人故戒之曰所以喪牛者以利心㧞援不能持重故曰喪牛於易象以旅在上其義焚也謂㧞援不止義當焚也喪牛於易終莫之閒也人之利心不可過雖戒之以輕喪終如不聞也聖人設此義後世謀利者莫不脗合
　　䷸〈巽下巽上〉巽
　　巽小亨利有攸徃利見大人彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸徃利見大人
　　巽順也下也柔行巽入之道小人之事不可以常也巽為風為君者體之以出令上以言巽下下因言以巽上則不害其為巽故巽之道在上行之則為恭為謙為敬有禮在下行之則為諂為佞為巧言令色足恭六爻綱領亦取此為義上三爻在上者之巽也故上三爻皆善下三爻在下者之巽也故下三爻皆未善曰巽小亨以柔巽人非大亨之道利有攸徃柔行巽入無徃而不可利見大人見君之初未可求深故雍容和緩為告君之體然不可以順為正為小亨之道也所謂仁言不如仁聲之入人深也彖言重巽以申命亦小亨之道也卦二五剛皆得中以巽而吉二柔處四剛之下皆順乎剛體上下二卦之義乃善於用巽者是以小亨利有攸徃利見大人者之所為也
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　象義甚明
　　初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　進退趦趄囁嚅之象也以柔處下而巽乎上其行進退易流於諂濟之以剛猶無害也故利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也人惟以志為帥則不為血氣所動
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎象曰紛若之吉得中也
　　二處重巽巽在牀下過於巽也以九居二猶為得中小亨可也故用之史巫繁縟之禮則吉亦非君子事神之道象曰得中也
　　九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
　　三處重巽之間巽而又巽以巽為常者也己不中正以巽為常吝道也象曰頻巽之吝志窮也
　　六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也
　　四與五在上體處上而巽不害為恭四以柔處衆剛之間以巽得上下之心故曰田獲三品田獵得禽一乾豆二賓客三充君之庖故象曰有功也
　　九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　以居位處巽而得中居上而下下君徳之善也故貞吉悔亡無不利君之巽下必以言重巽申命未從而命是無初也既命而從是有終也先庚三日後庚三日申命之道也先庚三日而得丁後庚三日而得癸人君申命必湏大吉天下使明知上意然後陳揆而行之故大盛於丁而陳揆於癸也
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　處㢲之極過乎㢲也在上而㢲固㢲之善用㢲而過又正乎凶二處下體㢲在牀下未害也已處上體㢲在牀下則反失威重併其資斧喪之矣古人有行之者夷王下堂見諸侯未害為恭也而諸侯反不至正謂此也象曰㢲在下工窮也喪其資斧正乎凶也

　　西谿易説卷十一



　　欽定四庫全書
　　西谿易説卷十二
　　宋　李過　撰
　　下經
　　䷹〈兊下兊上〉兊
　　兊亨利貞彖曰兊説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉
　　兊説也上之使下下之事上非相説則不相得然有君子之説有小人之説君子易事而難説以理義而説也小人難事而易説以勢利而説也陽為君子隂為小人卦中六爻陽爻吉而隂爻㓙君子小人之説固不同也兊亨説而亨也説則上下之情通利貞説以正也彖説之大民勸矣哉夫天地萬物不説則不能以相得而況乎君與民哉豳風七月皇華四牡為之歌詠其辛勤勞苦皆古者勸民之大畧也
　　象曰麗澤兊君子以朋友講習
　　朋友講習所以求理義之説
　　初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也
　　處下而説易於同流而合汚不同之謂和有栁下恵之志然後可以言和兊象曰行未疑也所謂夷逸而不怨阨窮而不憫皆行未疑之事也
　　九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也
　　二應五君臣同徳而相説孚兊之吉也象曰信志也
　　六三來兊㓙象曰來兊之㓙位不當也
　　以六居三工與六應小人之相説也小人易説故來則説
　　九四商兊未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也四與初同徳而説於三隂故去就不決商議而未寧若介然疾三之隂而說初之剛則有喜象曰有慶也
　　九五孚於剝有厲象曰孚於剝位正當也
　　五與二相孚而上六說之小人之説君將以剝君子也九五剛中之君當以嚴厲待之則得逺小人之道故曰有厲象曰孚於剝位正當也
　　上六引兊象曰上六引兊未光也
　　上與三應而相説小人之説也小人相濡沬兒女之常事也不言吉㓙象曰上六引兊未光也
　　䷺〈坎下㢲上〉渙
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乗木有功也
　　渙散而未得所萃之時也九五為渙之主渙而欲萃必萃於五卦爻皆歸五渙亨渙有亨之理王假有廟宗廟人心所係有廟則人心定矣利渉大川上下共濟則渙而萃矣彖曰剛來而不窮卦自否來九四一剛來居九二與五為同徳之應相與以濟渙柔得乎外而上同六二一柔上居六四得大臣之位而上同於五九五為渙主所以成渙之功者以此二爻一為近臣一為正應之臣故也王假有廟王乃在中也在中謂九五也卦中㢲木居坎上有舟可以濟難故曰利涉大川乗木有功也
　　象曰風行水上渙先王以亨於帝立廟
　　亨帝立廟則渙之主定矣
　　初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也
　　當渙之時人必求主五為渙主初居最下非壯馬則不能逺征故極馬壯吉象曰初六之吉順也
　　九二渙奔其杌悔亡象曰渙奔其杌得願也
　　二與五應而又同徳奔五則登五之杌謂設杌以待其來也如信往而登壇良往而帷幄皆奔其杌之謂也象曰渙奔其機得願也
　　六三渙其躬無悔象曰渙其躬志在外也
　　三與上應而上無位不若自身拔而歸五故曰渙其躬無悔如信布等棄楚而歸漢也象曰渙其躬志在外也
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉光大也
　　六四近五任五腹心之寄羣集天下之才以為五用故渙其羣元吉丘者物之所聚凢一智一能收拾無遺如丘之聚物又當脫畧邊幅不可有等夷之思則人才萃而九五之初濟矣漢之蕭何唐之元齡皆當此任不然則才人之歸無所受也象曰渙其羣元吉光大也居此位者非光大之臣不可所謂其心休休其如有容者也然後可以受天下之才
　　九五渙汗其大號渙王居無咎象曰王居無咎正位也五為渙主濟渙之功既正君位則大告天下令出如汗可出不可反故曰渙汗其大號渙王居即王者之居也象曰王居無咎正位也
　　上九渙其血去逖出無咎象曰渙其洫逺害也
　　九居卦上渙功成而論賞也當渙之時患難相同未必心契功成居賞則君疑而邪念起矣當此之時髙飛逺引不以爵邑為事如子房之長往則無良弓走狗之禍矣故曰渙其血去逖出無咎象曰渙其血逺害也蓋若臣以渙而合非有堂陛之素必不能相終凡此皆逺害之道也
　　䷻〈兊下坎上〉節
　　節亨苦節不可貞彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　天下之物莫不有節節則也理之不可過者也天下之財有限而人主之欲無窮聖人立為中正之制凢衣服飲食器用之具多寡之數尺寸之度皆有常則而不可過故儉為聖人之㣲然儉不中節則於禮無取茅茨土階卑宮菲食聖人躬行之然而各當其可墨子之治喪必尚儉晏子豚肩不揜豆以為禮又非可以通行而強衆聖人節天下以禮禮者制中之禮非可太過而不及曰節亨節所以通也聖人不強人所不能節而極為苦節非可常之道也故曰苦節不可貞彖以二卦言之可以見節之義六爻剛與柔分而二五剛皆得中所以無太過不及而可以通行者也如苦節則失之太過而極不能強制故其道窮也下體説上體險人心險於山川其欲至難節也非其中心之樂則不能説以行險是以能節也六爻九五居中為節之主剛當其位節以中正得節天下之道故曰當位以節中正以通天地之道亦莫不有節也隂陽寒暑之運未嘗有過然後四時相推而成嵗聖人觀天地之節為天下立一定之制凡貴賤等級衣服器用皆有常則以其所入供其所出與天下共由之而君民無有餘不足之患故周人以千八百國之財奉千八國之君而天下常冨秦人以千八百國之財奉一人之身而天下常貧由制度之立與不立故也故曰節以制度不傷財不害民
　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
　　澤所以節水今澤上猶有水未歸隄防也必思隄防之功所謂川有防器有範見禮教之至制數度節以外也議徳行節於內也徳必稱位則不窮天下以奉一已之欲
　　初九不出戶庭無咎象曰不出戶庭知通塞也
　　處下居節之始人心與物交則為物所引傷財害民皆由此生能謹宻而不出則無咎矣故曰不出戶庭無咎象曰知通塞也當其在下可以無出非終無出也二爻則出矣故曰知通塞
　　九二不出門庭凶象曰不出門庭㓙失時極也
　　時行時止所謂時中也初在下不出戶庭可也二不出門庭則非時中之道矣處顔子時閉戶可也處禹稷時則以被髪纓冠為中矣象曰失時極也極中也所謂時中之道也
　　六三不節若則嗟若無咎象曰不節之嗟又誰咎也三柔體位不當不能節者也窮則必嗟嗟則反乎節故無咎武帝三十年兵禍漢㡬危矣輪臺一悔尚足為國故不節之嗟聖人許之象曰不節之嗟又誰咎也
　　六四安節亨象曰安節之亨承上道也
　　四大臣之位古者王后之用有司不敢㑹大臣得以九式而撙節之然不可太過也以萬乗之尊使其自奉無以異於閭閻之匹夫則其心必不安故曰安節吉使君心安於節則吉也象曰承上道也節君之道如此也
　　九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也
　　處君位而能節必其心之樂惡衣菲食弋綈革寫必其所樂之不存者彼自以為甘也以此而往吉莫大矣故曰甘節吉往有尚象曰居位中也以所居位中當以節者也
　　上六苦節貞㓙悔亡象曰苦節貞㓙其道窮也
　　處節之極節之苦也不可貞之道也然苦節而㓙必無傷財害民之𡚁故悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
　　䷼〈兊下㢲上〉中孚
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞彖曰中孚柔在內而剛得中説而㢲孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乗木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也
　　湘卿雲孚卵也羽物之卵化也外實中虛節之象也卵之致用則中故曰中孚仁及草木言草木難仁也誠動金石言金石難誠也信及豚魚言豚魚難信也草木金石豚魚天也天則真君臣父子兄弟夫婦朋友人也人則情聖人與天同徳任真不任情故信及豚魚然後為吉中孚六畫有舟之象故利涉大川彖柔在內而剛得中二柔居三四柔雖在內二五以剛得中下體説而上體㢲以理用相孚五為中孚之主化邦之道亦由是也故曰孚乃化邦也豚魚難信也信及豚魚信之至也六爻中虛有舟象焉上體為木故曰乗木舟虛也人心之乎出於天理之正則無往而不孚矣故曰中孚以利貞乃應乎天也夘化之孚全是天理六爻初言人心之孚三與四取舟義二與五與上言夘化之道
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　澤水平得風便成濤其感至易定而能應之象也議獄緩死哀矜惻怛出於至誠皆可以見中孚
　　初九虞吉有它不燕象曰初九虞吉志未變也
　　虞祭也𦵏反而虞所謂其去也如慕其反也如疑此心純乎親也有它不燕所謂食㫖不甘聞樂不樂也可以見中孚故於初爻言之曰志未變也言其純一而未變也能常存此心如有它不燕時則中孚之理具矣
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也
　　孚羽物之卵化者惟卵化可以見中孚卵化之物啐啄同時鶴鳴於隂子和於卵母子未相知也而啐啄已相應此純乎天理而不容以人參也相孚之道莫切於此人之相孚形體雖有爾我之異而天爵之同處不約而合故曰我有好爵吾與靡之象曰中心願也繫辭子曰君子居其室出其言善則千之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
　　六三得敵或鼔或罷或泣或歌象曰或鼔或罷位不當也
　　中孚有舟象三四二隂處舟之中位皆不正不能相孚同舟而遇風波胡越可以共濟心苟二三則舟中之人皆敵國三與四不孚而敵故曰得敵或鼓或罷或泣或歌方其敵則鼓而泣敵已則罷而歌小人喜怒無常之態象曰位不當也言所居之位不正故小人之情態自見
　　六四月㡬望馬匹亡無咎象曰馬匹亡絶類上也四隂在上體近五望也匹敵也二隂同類而敵四能不與三比亡其匹而獨處則無咎象曰馬匹亡絶類上也三已之類絶之而居上也
　　九五有孚攣如無咎象曰有孚攣如位正當也
　　五與二相孚鶴鳴在二而子和在五相孚也以天攣如卵化之物方其拳然之時已有孚感之意然後可以言天理之孚故以攣如言之象曰位正當也言所之位正故其中以孚也
　　上九翰音登於天貞凶象曰翰音登於天何可長也說〈闕〉
　　䷽〈艮下震上〉小過
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　小過隂過乎陽也二陽失位而不中隂得位而中故為小過小過亨小者過而亨也小人之道不可過也過安得亨蓋雖小道必有可觀惟致逺則恐泥故君子弗由言必信行必果雖非大人之事而言行信謹又非始學之可忽故小道亦有時而亨也利貞隂不可長利乎貞也亦不可常貞故彖曰與時行也所謂大徳不踰閑小徳出入可也柔得中可小事也剛失中不可大事也卦有飛鳥之象上體飛而下下體飛而上飛鳥遺之音謂上六也六極而亢有遺墜之音初飛而上六飛而下飛上者逆飛下者順隂道不可令居上故卦言不宜上宜下彖言上逆而下順也
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉
　　雷在天則為雨雷而在山則不成雨隂過之象也君子行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉小而過者也若大徳則不踰閑
　　初六飛鳥以㓙象曰飛鳥以㓙不可如何也
　　卦有飛鳥之象初飛而上隂不宜上故象曰不可如何也
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎象曰不及其君臣不可過也
　　三二之父四二之祖過其祖而遇六是遇妣也五君位陽不居之不及其君也而公在焉是遇其臣也然以二遇五同為隂過故無咎象曰不及其君臣不可過也
　　九三弗過防之從或戕之㓙象曰從或戕之㓙如何也三居下卦二隂過而陽不過三必防之若從之則被其戕而㓙也象曰從或戕之㓙如何也
　　九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
　　四居上體二隂過而四不過然隂得位而在已上與之遇則可以免害往見小人危道也必加謹戒然從權則可非可用以為常也故勿用永貞象曰勿過遇之位不當也往厲必戒終不可長也四與三同弗過而三以防小人為義四以遇小人為義者蓋三處二隂之上小人在己下可得而防也四處二隂之下小人在己上不可得而防也故必往遇
　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻雲不雨己上也
　　五君位而隂居之隂唱則不成雨君子失位此非隂所宜據也欲不得於君子一隂猶據上能就穴弋而取之以自納則猶可也臣爵極於公故言公象曰宻雲不雨己上也
　　上六弗遇過之飛鳥離之㓙是謂災眚象曰弗遇過之已亢也
　　四與二遇而六不遇六過而上也故曰弗遇過之五有弋己之意己巳麗六五之弋據髙不下災至而㓙矣故曰飛鳥離之㓙象曰弗遇過之已亢也言柔不當亢而在上也
　　䷾〈離下坎上〉既濟
　　既濟亨小利貞初吉終亂彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也既濟時之既濟也水在火上水火之功成火在水上水火之情睽既濟未濟之別也古人洪濟艱難不敢自止所謂若涉淵水予惟往求朕攸濟必往必來安得不濟全卦有狐象以正體互體皆為坎離坎離水火也狐能水火故有狐象老狐能濟者也少
　　狐不能濟者也既濟以九居初老狐也濡尾而曳輪未濟以六居初少狐也濡尾而不往既濟未濟合在初爻故既濟初曳輪三伐國五成既濟之功未濟二曳輪四伐國六成未濟之功大抵又遇陽則能濟遇隂則不能濟爻之陰陽相間全係初一爻曰既濟亨既濟則亨也又曰小利貞彖中解作小者亨也利貞剛柔正而位當也蓋老狐能濟者也能濟則以濟為常少狐不能濟者也不能濟則以濟為喜老狐既濟則少狐亦隨之而濟老狐以濟為常安其亨者也少孤以濟為喜有其亨者也苟有其亨則不能保既濟之功故既亨之後則小者當利貞以小者有其亨故也剛柔正而位當則成功可保矣至上六爻以柔居終反成濡首之害是不能貞小之騐也禹與稷濟盡天下之饑溺而不自矜伐齊桓公才服江黃便有震矜之色者無他此縁伯者之器小故耳故文王卦辭曰既濟亨小利貞聖人之彖辭曰小者亨也蓋惟小者有其亨故當利貞初吉曳輪而吉也終亂濡首而亂也不難於初而難於終所貴乎利貞彖既濟亨小者亨也小者有其亨也利貞剛柔正而位當也剛柔位正故能保既濟之功也初吉柔得中也初之所以吉者以初九曳輪而二柔終猶得中終止則亂其道窮也
　　象曰水在火上既濟君子以思患而預防之
　　水在火上水火之功成既濟之象也思患預防在既濟之後安而不忘危也四爻見之
　　初九曳其輪濡其尾無咎象曰曳其輪義無咎也六爻陽善陰不善二戒喪茀四戒衣袽六戒濡首皆陰居之初善曳輪三善伐國五善受福皆陽居之福濟事在剛不在柔也初以陽居濟之始剛而能濟者也曳輪而往雖濡尾不恤也故能成既濟之功象曰曳其輪義無咎也
　　六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也以六居二婦道也濟而喪茀茀車蔽也勿逐而往越次得五濟道成矣坎數七故曰勿逐七日得謂不可喪茀而不往也象曰七日得以中道也謂柔得中猶可濟也
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也
　　三居既濟之中以陽居陽用力以濟者也如髙宗伐鬼方三年而後克之不以師老而止也位在三故曰三年然三代之兵不用小人葢無所用小人也象曰三年克之憊也三年而後克兵力亦憊矣苟有小人間其中是乎一亂而生一亂也聖人此意甚㣲學者冝思之
　　六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也
　　三既克國以六處四安必忘危衣袽所以基舟漏也治平之世罅漏易生故必思患而預防之終日之間無時而不戒所以保成功也象曰終日戒有所疑也
　　九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福象曰東隣殺牛不如西隣之時也實受其福吉大來也
　　五為既濟之主三既伐國矣夫人處功成治定之後必生侈心古之聖人其成功也必制為四時之定祭外此皆徼福者也故於五爻有殺牛之戒禴則四時之定祭也後世人主邊境纔無事則禱祠之事起漢唐英主皆所不免且如髙宗中興之賢君伐國之後黷於祭祀有所不免以來鼎雉之變祖已作戒見於書者可騐也故聖人於此卦三爻取髙宗伐國五爻以祭祀言之其為後世慮者深矣故象曰不如西隣之時也以禴者四時之定祭也外此而殺牛皆諂也
　　上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也
　　以六居上非能守既濟之功者也所謂終止則亂者也故濡首而且危治亂無常惟人所召既濟之終亂形已兆所以成未濟也象曰濡其首厲何可久也
　　䷝〈坎下離上〉未濟
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　火在水上水火之情睽故成未濟以六居初濡尾而不能曳輪故不成濟然卦有三陽曳輪伐國無異於既濟但初爻得陰故曳輪不在初而在二伐國不在三而在四飲酒不在五而在六故未濟不如既濟之初既濟不如未濟之終陰陽之自然也曰未濟亨未濟而求所以濟也小狐汔濟汔水涸也狐之老者能濟故未涸而亦濟既濟之初濡尾而曳輪是也狐之小者不能濟必待涸而後濟未濟之初濡尾而不曳輪是也以六居初小狐也小狐汔濟所以成未濟也濡其尾無攸利皆指初六彖未濟亨柔得中也以六居五柔得中能資衆陽以共濟故未濟而亨也小狐汔濟未出中也如既濟柔處二而得中雖婦道亦濟也未濟柔居五而能出中故謂小狐汔濟也濡其尾無攸利也不續終也以濡尾曳輪非可繼之道也雖初位不當然六爻剛柔皆相應以六五柔主資九二陽剛之大臣故二曳輪而四伐國未濟之功成矣故曰雖不當位剛柔應也
　　象曰火在水上未濟君子以思辨物居方
　　火在水上水火不相射則各從其類當未濟之時紀綱多壊亂辨物居方君子急務蓋平亂之道要在夫紀綱定
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
　　以柔居未濟之初非能濟者故濡尾而吝卦所謂小狐汔濟者也象曰亦不知極也極終也濡尾不往莫知所終即彖所謂不續終也
　　九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
　　二陽剛得中徤而能濟有應在五可以成未濟之功故初不曳輪而二曳輪得正而吉也象曰九二貞吉中以行正也
　　六三未濟征凶利涉大川象曰未濟征凶位不當也以六居三處坎之極非能濟者以未濟而征㓙也涉坎則利矣故曰利陟大川象曰未濟征凶位不當也
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國象曰貞吉悔亡志行也
　　涉坎居之以九居之未濟而能濟者也故曰貞吉悔亡當伐國之任用此以伐鬼方可三年而克克則行賞於大國行賞在上九興師在九四四勝任故並言之象曰貞吉悔亡志行也
　　六五貞吉無悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也
　　六五為未濟之主離明居中貞吉而無悔矣下得二陽之助二陽君子也進遇離明之主相與共濟君子之道光矣六五君位下得陽助剛柔相孚吉孰大焉象曰君子之光其暉吉也
　　上六有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不失節也
　　四伐國逆〈闕〉　六〈闕〉三年功成行賞之時也古者師行受賑反〈闕〉
　　策勲也〈闕〉　　　　　　　　　相孚故曰有孚於
　　飲酒當此賞功之時思既濟之〈閔〉　　　　而失有孚之道者正在此爻今濟道既成宜用以〈闕〉
　　有孚失是蓋以九居上故能保成功如此象曰亦不失節也當飲酒之時而思濡首之戒可謂不失節也未濟與既濟只爭一爻聖人設卦不終既濟而終未濟者序卦雲物不可窮也故受之以未濟終焉終未濟所以寓生生不窮之意也然上經首乾坤終坎離下經首咸恆終既濟未濟亦坎離也天地之道不過陰陽五行之用莫先水火上經首天地陰陽之正也故以水火之正終焉下經首夫婦陰陽之交也故以水火之交終焉終始之意義蓋如此







　　西谿易説卷十二