诗集传名物钞 (四库全书本)/全览

诗集传名物钞　全览



　　钦定四库全书　　　　　经部三
　　诗集传名物钞　　　　　诗类
　　提要
　　〈臣〉等谨案诗集传名物钞八卷元许谦撰谦有读书丛说已著录谦虽受学王柏而醇正过之研究诸经亦多明古义故是书所考名物音训颇有根据足以补集传之阙遗惟王柏作二南相配图移甘棠何彼禯矣于王风而去野有死麕使召南亦十有一篇适如周南之数师心自用窜乱圣经殊不可训而谦笃守师说列之卷中犹未免门户之见至柏所删国风三十二篇谦疑而未敢遽信正足见其是非之公吴师道作是书序乃反谓已放之郑声何为尚存而不削于谦深致不满是则以不狂为狂非谦之失矣卷末谱作诗时世其例本之康成其说则改从集传盖渊源授受各尊所闻然书中实多采用陆徳明释文及孔颕达正义亦未尝株守一家名之曰钞盖以此云乾隆四十三年六月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉陆　费　墀











　　诗集传名物钞序
　　白云先生许公益之读四书丛说师道既为之序其徒复有请曰先生所论著独诗集传名物钞为成书向闻屡以示子而一二说亦厕子名于其间子曷有以播其说师道窃惟诗之兴尚矣当周盛时在下则有二南之风在上则有雅颂之作周公取以列之经幽厉之后风雅俱变夫子于诸国之风则删其淫邪于公卿大夫之作则取其可为训戒者东迁之后王国并列于国风而于商周之初考其遗失又得商颂之类至鲁颂则因其所用之乐歌以著其实以是合于周公之所取而为三百篇若自卫反鲁乐正雅颂各得其所则指周公之经残缺失次者尔是诗之为经始定于周公再定于夫子遂为不刊之典不幸厄于秦火中可疑者多而诸传不察由汉以来毛郑之学专行历唐至宋一二大儒始略出己意然程纯公吕成公犹主序说子朱子灼见其谬汛扫廓清本义显白每篇则定其人之作每章则约以赋比兴之分叶音韵以复古用吟哦上下不加一字之法略释而使人自悟破拘挛发蒙蔀复还温柔敦厚平易老成之旧自谓无复遗恨呜呼诗一正于夫子而制定再正于朱子而义明朱子之功万世永赖此名物钞之所为作也自北山何先生基得勉斋黄公渊源之传而鲁斋王先生柏仁山金先生履祥授受相承逮公四传有衍无间益大以尊公念朱传犹有未备者旁搜博采而多引王金氏附以己见要皆精义微旨前所未发又以小序及郑氏欧阳氏谱世次多舛一从朱子补定正音释考名物度数粲然毕具其有功前传嘉惠后学羽翼朱传于无穷岂特小补而已哉然有一事关于诗尤重者不可默而弗言王先生尝谓今之三百篇非尽夫子之旧秦火诗书同祸书亡缺如此何独诗无一篇之失如素绚唐棣狸首辔柔先正等篇何以皆不与而已放之郑声何为尚存而不削刘歆言诗始出时一人不能独尽其经或为雅或为颂相合而成盖闻夫子三百篇之数而不全则以世俗之流传管之滥在者足之而不辩其非朱子固尝疑桑中溱洧诸篇用之祀何神享何宾客何词之讽何礼义之正不得已则取曾氏所以论国策者谓存之而使后世知其非知所以放之之意金先生屡载于论语考证谓诸传皆然师道尝举以告公公方遵用全经宜不得而取也今钞中二南相配图王先生所定者盖合各十有一篇退何彼秾矣甘棠于王风而削去野有死麕则公固有取于斯矣以公之谨重虑夫启其末流破坏之弊然卓然有见寤疑辨惑如王先生之言使淫邪三十五篇悉从屏黜之例岂非千古一快朱子复生必以为然也惜斯论未究而公不可作矣姑识于序篇之末以俟后之君子考焉至元重纪之五年岁在己卯六月戊子朔友生吴师道序



　　钦定四库全书
　　诗集传名物钞卷一　　　　元　许谦　撰纲领○大序孔颖逹䟽嗟叹和续之也谓发言之后咨嗟叹息为声以和其言而继续之也和胡卧反〈后凡孔颖逹䟽虽引他书但云䟽若今自引它经而下连䟽字则它书之䟽也馀所引书皆放孔疏例〉○䟽乱世谓世乱而国存故以世言亡国则国亡而世绝故不言世乱世言政亡国不言政者民困必政暴举其民困为甚辞故不言政也○传䟽山于反数色角反
　　治世之人安于居处乐于风化故发为歌声安舒而乐易听其音之安乐则知其世之治究其原则以为政之和平故也乱世之人怨其上之烦苛怒其上之暴虐故发为歌声怨恨而忿怒听其音之怨怒则知其世之乱矣求其本则以为政之乖缪于常道故也亡国之人哀其危亡思其愁苦故发为歌声悲哀而思远听其音之哀思则知其国之必亡矣推其因则以民困穷不堪故也亡国谓国虽存将必亡者也
　　䟽莫近于诗言诗最近之馀事莫先之也公羊传莫近于春秋何休云莫近犹莫过之也○传艾音刈○朱子语录问谓周公为先王恐读者有疑曰此无甚害盖周公实行王事制礼乐若止言成王则失其实矣○语录风雅颂是诗人之格是乐章之腔调如言仲吕调大石调之类风雅颂名既不同其声亦各别大率国风是民庶所作雅是朝廷之诗颂是宗庙之诗又曰诗有是朝廷作者雅颂是也若国风乃采之民间以见四方民情美恶○传分扶问反○语录关雎麟趾皆是兴而兼比然虽近比其体却只是兴且如关关雎鸠本是兴起到得下面说窈窕淑女方是入题说实事盖兴是以一个物事贴一个物事说上文兴而起下文便接说实事如麟之趾下文便接说振振公子一个对一个说盖公本是个好底人子也好孙也好族人也好譬如麟趾也好定也好角也好比则却不入题如比那一物说便是说实事如螽斯羽诜诜兮宜尔子孙振振兮螽斯羽一句便是说那人了下面宜尔子孙依旧是就螽斯羽上说更不用说实事此所以谓之比又曰比是以一物比一物而所指之事常在言外兴是借彼一物以引起此事而其事常在下句但比意虽切而却浅兴意虽阔而味长○语录三经是赋比兴是做诗底骨子无诗不有才无则不成诗盖非赋便是比非比便是兴风雅颂却是里面横串底都有赋比兴故谓之三纬纬于贵反串古患反○子金子下以风刺上风字只作平声读意好○语录先儒本谓周公制作时所定者为正风雅其后以类附见者为变风雅尔固不谓变者皆非美诗也○䟽动声曰吟长言曰咏○书子金子自直而温至简而无傲教胄子之事诗言志至律和声典乐之事然教胄子亦以乐也○周礼春官太师下大夫二人掌六律六同以合阴阳之声文之以五声播之以八音教六诗瞽蒙掌讽诵诗掌九徳六诗之歌以役太师注䟽凡乐之歌必使瞽蒙为焉命其贤知者为大师教之诗教瞽蒙也无目联谓之瞽有目联而无见谓之蒙无目联谓无目之联脉蒙谓蒙蒙然有联脉而无见也以其无目无所睹见则心不移于音声故不使有目者为之也灵台䟽蒙即今之青盲大音泰蒙音蒙联直忍反○史记九九八十一以为宫三分去一五十四以为徴三分益一七十二以为商三分去一四十八以为羽三分益一六十四以为角汉律历志黄锺三分损一下生林锺三分林锺益一上生大蔟三分大蔟损一下生南吕三分南吕益一上生姑洗三分姑洗损一下生应锺三分应锺益一上生宾三分宾损一下生大吕三分大吕益一上生夷则三分夷则损一下生夹锺三分夹锺益一上生亡射三分亡射损一下生中吕西山先生蔡元定季通律吕本原黄锺九寸以三分为损益故以三历十二辰得一十七万七千一百四十七为黄锺之实其十二辰所得之数在子寅辰午申戌六阳辰为黄锺寸分厘毫丝之数在亥酉未己卯丑六阴辰为黄锺寸分厘毫丝之法其寸分厘毫丝之法皆用九数故九丝为毫九毫为釐九釐为分九分为寸九寸为黄锺之实由是三分损益以生十一律焉故黄锺九寸林锺六寸大蔟八寸南吕五寸三分姑洗七寸一分应锺四寸六分六釐蕤宾六寸二分八釐大吕八寸三分七釐六毫夷则五寸五分五釐一毫夹锺七寸四分三釐七毫三丝亡射四寸八分八釐四毫八丝中吕六寸五分八釐三毫四丝六忽是则宫及黄锺最长故声浊羽与应锺最短故声极清也大音泰蔟千候反洗稣典反应于证反如追反亡音无射音亦中音仲○周礼传闲古苋反○论语传渍疾赐反○语录问诗可以观论语集注考见得失是自己得失否曰是考见事迹之得失因以警自己之得失又问可以怨集注云怨而不怒怒是如何曰诗人怨辞委曲柔顺不恁地疾怒○三复之三息暂反妻七计反○语录孟子说诗要以意逆志是为得之逆者等待之意谓如前途等待一人未来时且须耐心等待自有来时候他未来其心𢚩切又要进前寻求却不是以意逆志是以意捉志也如此只是牵率古人言语入自家意思中来终无益○上蔡泥奴计反掇都夺反
　　国风一
　　传○肄羊至反
　　周南一之一〈正一〉
　　传○雍于用反辟蒲亦反○子金子通鉴前编弃为唐虞后稷佐禹治水教民稼穑尧封于邰世后稷以服事虞夏及夏之衰不窋用失其官自窜戎翟之间不窋生鞠鞠生公刘始迁于豳路史谓稷生斄茧斄茧生叔均自后稷至公刘十馀世汉刘敬传亦曰后稷十馀世至公刘案世本自公刘历庆节皇仆差弗伪榆公非辟方高圉侯牟亚圉云都组绀诸盩十有二世而生古公亶父狄人侵之去之岐山之下居焉自稷至亶父盖二十馀世矣史记以不窋为后稷子而又缺辟方侯牟云都诸盩四世遂为后稷至文王为十五世且自夏历商凡四十五世而后稷至文王止十五世焉其亦误矣古公复修后稷公刘之业积徳行义旁国多归之古公生王季历王季即位数伐戎有功商帝乙赐之圭瓉秬鬯为侯伯王季薨而文王嗣为西伯伐密须而徙都程又伐崇作丰邑而徙都之邰汤来反窋竹律反斄与邰同茧吉典反组子古反绀古暗反盩之由反瓉才旦反○王应麟伯厚诗地理考异郡国志美阳有周城括地志周城一名美阳城在雍州武功县西北二十五里左传注扶风雍县东北有周城即大王城郡国志凤翔府扶风县本汉美阳县地武徳二年分岐山县置𣲗川县贞观八年改为扶风𣲗音韦
　　愚案邰在汉京兆武功县渭水之南县西南二十二里有斄城不窋之居在唐庆州之地州东南三里有不窋城豳即邠州豳之字为邠唐开元因改古文而改也公刘居邠当夏桀之世尧之八十一载治水功成而封后稷至公刘迁邠历四百八十馀年后稷受封之时讣已年老而分刘迁后又未知几何年而终惟不窋鞠两世处公刘后稷之间而历年之久如此则史记之失不言可知矣古公之迁也自邠而东南二百五十里至岐其半有梁山逾山而南即渭水也循水可以逹岐其迁当殷王小乙之世后稷初封其国则谓之邰不窋之徙不知何以名其国公刘之国则谓之豳至古公迁岐之后始号为周尔王季之薨当在帝乙七祀丙子之岁其明年丁丑文王之元年也文王之三十一年商纣即位四十一年囚于羑里四十三年纣释西伯而使专征伐四十六年徙都程四十九年甲子徙丰是时文王盖已九十六岁逾一年而薨矣然则二南之诗正作于都岐之日而分周召之治亦在都岐之时以岐为周召采邑则在都丰之后欤
　　史记周公旦文王之子武王次弟大姒子十人周公居四胜殷之后封于鲁留周辅政食邑于周而以子伯禽就封成王十一年公薨葬于毕谥曰文支子世邑于周○召实照反奭音适采仓代此宰二反镐胡老反筦古满反鄠侯古反
　　关雎〈周南一〉文王宫中之人言文王后妃之徳
　　经○东莱先生读诗记后妃之徳坤徳也窈窕淑女君子好逑咏叹其真王者之良匹也唯天下之至静为能配天下之至健万化之原一本诸此关雎之诗兼美文王后妃之徳而尤归重于文王雎鸠之取兴为其挚而有别也关关而和鸣也既曰挚别而和则非专指一人而言固可见其一端矣君子有徳有位之总称意谓吾君子有圣徳惟得有徳之女乃可为配盖非文王之圣徳则不能择后妃之淑女非后妃之圣徳则不足以配文王之君子今窈窕之淑女始可为君子之好逑观此两词则主于文王而言尤可见矣于其未得之也寤寐思之至于不遑寝处夫以宫中之妾御欲为君子得配以为我之内主而思之如此其切是绝无妒忌之萌是时宫中未被后妃之化非文王之徳有以化之能如是乎及既得之也其容仪性行足以服众心而副前日之所望故惟琴瑟钟鼓以娱悦之观友乐之为言可见后妃不以崇高之位自亢有岂弟和柔欣然逮下之意故宫中之人得以友之乐之而上以端庄临下下以恭谨事上之心悠然见于言外此则后妃之徳化于人者而亦见平日渐渍文王之徳之深也且寤寐求之而辗转反侧思之切而近于哀矣然宫中之人所自哀娱之以琴瑟不足而又继之以钟鼓可谓乐矣然亦宫中之人所自乐后妃皆未尝发于情欲之感燕私之好于文王无与焉故孔子曰乐而不淫哀而不伤○以荇起兴取其柔洁○或曰朱子以关雎之诗文王宫中之人所作真有合于夫子乐而不淫哀而不伤之旨矣然诗䟽以文王娶太姒在十三四时大戴礼亦曰文王十五而生武王抑文王生知之圣其徳固足以化于家矣然年方幼冲宫中乃先有琴瑟钟鼓之设宫妾之盛而为君子思其配至于辗转反侧若不可少缓者则文王无乃迩声色之太早乎曰非然也文王世子篇文王谓武王曰我百尔九十吾与尔三焉文王九十七乃终武王九十三而终武成曰惟九年大统未集说者以虞芮质成为文王受命改称元年九年而卒武王继立上冒文王之年至十三年而灭商又七年而崩史记亦谓西伯受命称王而断虞芮之讼故其年数如此○欧阳子曰古者人君即位必称元年常事尔不以为重也果重事欤西伯即位已改元矣中间不宜改元而又改元武王即位宜改元反不改元及灭商而有天下其事大于听讼远矣又不改元由是言之谓西伯以受命之年为元年者妄说也○子金子曰年之长短命也虽圣人岂能以与其子哉且如其言则文王十五而生武王前此已生伯邑考矣武王八十一而生成王后此又生唐叔虞焉人情事理所必不然也文王世子合古书数篇为一篇其篇目尚在每章之首与其终而此章于上下文无所系此必俗传之傅会耳然则史迁安国同得于西汉之传闻而二戴记礼同出于未审䟽诗者又縁此以为说也今以先儒辩析已定之论文王未尝改元十三年实武王即位之十三年既灭商七年而崩在位共十九年则是文王二十四而生武王自可释文王生子之蚤之疑矣但武王生子之迟则不可通也况太公以文王四十三年归周时文王年已九十则武亦六十有七矣不知复几年而始娶邑姜又岂理耶故通鉴前编据竹书纪年谓武王五十四而崩其说必有所自来为可信也曰若是则文王六十三而生武王又有同母弟八人子何以知其必然亦他有所证耶曰以二者之言揆之事理择其所长不得不从竹书尔大明之诗周公所作也其陈序王季文武前后次第井然甚明自三章至六章皆言文王有国娶莘生武王之事其四章曰文王初载天作之合初载即文王即位之初年也盖上章既言文王小心事上帝而受方国矣而此章之端则曰天监在下有命既集继曰文王初载则所谓天命之集者正指文王之身也其下章亲迎于渭造舟为梁皆其自为无受命于王季之意况周之世于始为造舟其后岂得遂定为天子之礼乎是既为君而亲迎明矣文王四十七即位居丧三年其娶盖在五十之后先已生伯邑考则六十三而生武王理亦有之女妻乃能孕字下又生子八人则太姒之年少尔此以经为证者一也皇王大纪谓王季百岁是五十四而生文王也通鉴外纪谓太王百二十岁尚见文王之生是六十五六而生王季也则是太王王季之娶皆迟又何独疑于文王邪此以史为证者二也盖太王王季文王皆贤圣之君而太姜太任太姒又皆贤圣之配淑女之择固未易得所以有是欤由是观之则关雎之诗从今说可以判然无疑矣
　　传○一章语录王雎见人说淮上有之状如此间之鸠差小而长雌雄常不相失亦不曽相近立处须隔丈来地所谓挚而有别也一家作猛挚说谓雎鸠是鹗属鹗是沈鸷之物无和乐意盖挚与至同言情意相与深至而未尝狎便是乐而不淫意○鹥乌兮反䟽凫似鸭而小长尾背有文又曰青色卑脚短喙水鸟之谨愿者鹥鸥也○别必列反乘食证反闲音闲䟽幽闲幽深而闲静○太姒有莘国之女地理考异故莘城在汴州陈留县东北三十五里古莘国○处昌与反〈此句是足兴意非管好逑也逑见匡解〉和乐恭敬只就挚而有别说上两句○匡衡之言形乎动静以上专释窈窕淑女贞亦幽闲之意是窈窕也淑即经淑字不贰其操言常劲贞洁而无间也情欲之感则有亵狎之容而贰于贞宴私之意则生惰慢之气而贰于淑无介不形则实能致之而不贰其操矣夫然后以下释君子好逑
　　白虎通三纲君臣父子夫妇也六纪诸父兄弟族人诸舅师长朋友也君为臣纲父为子纲夫为妻纲敬诸父兄六纪道行诸舅有义族人有序昆弟有亲师长有尊朋友有旧纲者张也纪者理也大纲小纪所以张理上下整齐人道也六纪为三纲之纪师长君臣之纪也以其皆成已也诸父兄弟父子之纪也以其有亲恩连也诸舅朋友夫妇之纪也以其皆有同志为纪助也
　　二章李氏樗迃仲讲义荇黄花叶似莼毛氏传荇菜以事宗庙䟽周礼四豆之实无荇陆玑䟽䰞其白茎以苦酒浸之脆美可案酒䰞即煮
　　诗中托物起兴虽于下言之事多不相关然凡言采取之物亦必本自有所用如采荇虽不须言荐宗庙然荇自是可案酒者故人曽采而诗人亦言之若无所用而人不采则诗人亦不言也后凡释其物为其用者皆谓其物所常用非必关于诗也
　　三章亨普庚反○诗记芼则以熟而荐之也芼以姜桂严粲坦叔诗缉芼之谓为羮内则芼羮注云菜○陈旸乐书琴或谓伏羲作或谓神农作或谓帝俊使晏龙作其制长三尺六寸六分象期之日广六寸象六合有五象五行腰广四寸象四时前广后狭象尊卑上圆下方象天地徽十三象十二律馀一以象闰盖长三尺六寸六分者中琴之度长八尺一寸者大琴之度也又云大琴二十中琴十小琴五舜弹五之琴或谓七自陶唐时有之或谓文王加少宫少商二或谓文武各加其一○乐书瑟或谓伏羲作或谓神农晏龙作或谓朱襄氏使士逹制为五之瑟瞽瞍判为十五或谓大帝使素女鼓五十之瑟帝悲不能禁因破为二十五盖五十大瑟也二十五中瑟也五十五小瑟也有颂瑟长七尺二寸广一尺八寸二十五盖即中瑟也○乐书黄帝命伶伦铸十二钟和五音虞夏之时大谓之镛小谓之钟周制大谓之钟小谓之镈虡县一钟谓之特钟一虡十二钟谓之编钟堂上击黄钟特钟而堂下编钟应之镈伯各反虡求许反○乐书鼓始于伊耆氏少皥氏冒革以为鼓夏后氏加四足谓之足鼓商人贯以柱谓之楹鼓周人县而击之谓之县鼓周礼鼓人教六鼓以晋鼓鼓金奏晋鼓长六尺六寸此常乐也馀五鼓各有所用二章谓本其未得而言下云则当左右流之则当寤寐求之三章谓据今始得而言下云则当采择亨芼则当亲爱娱乐宜去四当字则于本据二字意为顺○题下匡衡言品物遂而天命全是兼人物而言谓此效皆原于昏姻之正也下理万物之宜上应此句
　　序○姆莫候反珩下庚反璜胡光反琚纪余反瑀于矩反中节之中竹仲反
　　朱子分出大序而别留小序愚谓自后妃至用之邦国下接是以关雎乐得淑女是关雎正序风风也教也风以动之教以化之是国风序关雎麟趾至王化之基是二南序
　　葛覃〈周南二〉后妃自作𫄨绤赋其事及归宁之意
　　经○一章毛氏葛所以为𫄨绤女功之事烦缛者○二章毛氏莫莫成就貌○诗缉妇人骄侈之情何极苟萌厌心虽穷极靡丽耳目日新犹以为不足服之无斁可见后妃之徳性后世后妃以骄奢祸其族皆厌心为之
　　此诗盖后妃已成𫄨绤之服将归宁而追赋之也春葛方盛未可刈濩之时后妃已念念于此往而观之见黄鸟飞集和鸣于丛木之上于以见和气薫蒸物各得所之意及葛之成也即刈之濩之以为𫄨绤𫄨绤夏服也夏深葛成而方刈既成服而服之可见勤于女事不失其时及将归宁则必谋之姆师告之夫君至于澣濯微事亦且咨询而不置其勤俭恭谨之徳备见于词气之间则文王刑于寡妻之效尤著于此矣
　　传○一章尔雅翼葛生山泽间蔓延牵其首至根可二十步○䟽施移也言引蔓移去其根也○䟽皇黄鸟黄鹂留〈一作黄离留〉或云黄栗留幽州曰黄莺又名仓庚商庚鵹黄楚雀齐人曰抟黍○抟徒端反〈一鸟十名〉○二章厌于验反垢古后反○三章毛氏女师教以妇徳妇言妇容妇功祖庙未毁教于公宫三月祖庙既毁教于宗室䟽姆妇人五十无子出而不复嫁能以妇道教人者女出嫁姆从之女子自少常教习故曰女子十年不出傅姆教之但嫁前三月特就尊者之宫教成之耳姆莫候反○陆徳明释文撋而专反烦撋犹捼莎也捼奴禾反莎素禾反去丘吕反○周礼内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣縁衣注狄当为翟翟雉名伊雒而南素质五色成章曰翚江淮而南青质五色成章曰摇阙者屈也王后之服刻缯为之形如采画之缀于衣以为文章袆衣画翚揄翟画摇阙翟刻而不画此三者皆祭服而翟数皆十二鞠衣黄桑服也荐于上帝告桑事展衣以礼见王及宾客縁衣御于王及燕居袆玄揄青阙赤鞠黄展白縁黒公之夫人袆衣侯伯之夫人揄狄子男之夫人阙狄其翟如夫之命数其下内外命妇鞠衣则九嫔孤之妻展衣则世妇卿大夫之妻縁衣则女御士之妻也上皆可以兼下袆音晖揄音摇鞠居六丘六二反展张彦反縁当为褖吐乱反翟音狄翚音晖
　　此诗前二章虽各三句连文而每二句一韵前二章上二句皆无韵而每章中二句萋飞莫濩私衣皆是韵二章三章下二句绤斁否母换韵惟前章以喈叶鸡连上韵后章以归连下韵如此已觉可读恐不必叶绤斁为却药上连濩字
　　卷耳〈周南三〉后妃作文王拘幽时也　异古
　　经
　　此诗虽赋体然皆设辞反复托意以见忧思为皆直道其事故不可为比兴卷耳易得顷筐易盈采采非一而又不盈者志不在此也及怀人之深发为嗟叹则遂不顾而弃之大道之傍矣思人而不得见于是欲升高望远则马病而不可升马豆果病哉守礼义之闲不可得而往也乃姑酌金罍之酒聊以自解长念之心耳其下申此意而甚之之辞也马始也病今则甚而色变矣酒之在罍我酌之也犹有度今以大觞而自酌忧愈深而驱之欲愈力也然酒岂果能摅此郁积之思乎终欲往望则并仆夫亦病矣盖文王拘幽之际臣民有奔走之劳真有至于病者至此则将云何乎惟有长吁而已矣盖其思虽切而无邪忧虽深而不过而一倡三叹之中至诚恻怛之心不愆礼义之则洋溢于言语之表非徳之至其孰能与于此
　　传○一章诗记据本草卷耳即今苍耳今人麹蘖中多用之○枲思礼反○毛氏顷筐畚属诗缉欹箱箱之小而偏者〈盖哆口蓝〉○舍音舍复扶又反○二章罢音皮○疏罍以梓为之大一硕
　　崔嵬土山戴石砠石山戴土此从毛氏尔雅石戴土谓之崔嵬土戴石为砠二说正相反愚恐尔雅为是盖崔嵬字上从山砠字旁从石有在上在外之意
　　三章兕徐履反纽音切今更为序姊反则易求得音之正○疏爵有五自一升至五升觥在五爵之外其容七升以兕角为之有刻木形似兕角者盖无兕角则用木也释文一云容五升尔雅疏兕角长三尺馀形如马鞭柄
　　题下贞静言欲出而不出专一言反复思文王不置○羑与久反
　　樛木〈周南四〉众妾称愿后妃
　　经○子金子上二句兴而比下二句乐而颂
　　传○一章疏藟一名巨似燕薁延蔓生叶艾白色子赤可食本草名千岁蔂一名蔂芜蔓延木上叶似葡萄而小冬惟凋叶古胡反薁于六反○二章诗记荒芘覆也○奄衣检反
　　螽斯〈周南五〉众妾颂子孙众多
　　传○诗缉尔雅云蛗螽蠜李氏陆玑许氏蔡邕之说蛗螽即蝗也蠜也螣也同是一物尔雅又云蜤螽蜙蝑此别是一物蝗之类也螽斯即蛗螽非蜤螽也毛氏误以此螽斯为蚣蝑孔氏因之遂以螽斯斯螽为一物钱氏云阜螽群飞齐一故以为比斯语助犹鸒斯鹿斯也春秋书螽即蝗也吴正传斯螽股鸣者也此传谓相切作声亦混为一物之误既释薨薨为群飞声则是飞时其翅有声今见蝗群飞则有声不见切股作声也蛗音阜蠜音烦螣音特蜤音斯蜙斯容反蝑先居反鸒音预○处昌吕反
　　序
　　序有言若螽斯不妒忌一语郑氏遂释云物有阴阳情欲者无不妒忌维蜙蝑不尔自后说诗者多为此所惑今但以言若螽斯绝句属上文以不妒忌归之后妃而属之下文意自可通但语拙耳子金子之意云
　　桃夭〈周南六〉诗人见亲迎者　异
　　经
　　一章言华二章言实三章言叶自华而有实又见其叶之盛盖自仲春至于春莫非一时也而皆曰之子于归所见非一女矣宜其家之徳则同也可见文王之化行于近远女子皆有徳之人则于其室家又胥教训风俗安得不厚乎
　　传○一章少诗照反○诗缉灼灼鲜明貌毛以为华之盛谓盛故鲜明非训灼灼为盛
　　案地官媒氏中春之月令会男女若无故而不用令者罚之注中春阴阳交以成昏礼顺天时故谓丧祸之变有丧祸者娶得用非中春之月疏丧祸之故月数满虽非中春可以嫁娶毛传东门之杨篇谓男女失时不逮秋冬彼以刺昏姻失时而作故谓不及秋冬而至于春时疏明谓秋冬为昏无正文而旁引荀子家语为证贾公彦疏周礼破其说而引豳诗殷颂易春秋夏小正之说以正毛氏孔颖逹之失甚明故朱子于此特引周礼之文以见昏姻之正时也中直用反
　　李氏礼义明则上下不乱故男女以正政事治则财用不乏故昏姻以时
　　兔罝〈周南七〉诗人美贤才众多
　　经○一章椓陟角反○李氏中逵人所见之地肃肃可也中林无人之地犹且恭敬则其人可知矣○子金子案墨子书文王举闳夭泰颠于罝罔之中授之政西土服此事于兔罝之诗辞意最为吻合计此诗必为此事而作也夫肃肃敬也赳赳约也〈与纠同〉罝兔而体貌有肃敬之容武夫而步武有约束之度此闳夭泰颠之所以为贤而文王所以取之也臼季之取冀缺郭泰之取茅容皆以是观之况文王之取人乎闳夭泰颠为文王奔走疏附御侮之友后为武王将威刘敌之人信哉其公侯之干城好仇腹心者与夭于表反吻武粉反走子候反
　　从金子说此诗为赋体传肃肃主罝而言此肃肃主人而言
　　传○一章徐说文通释罟罔之总名○疏杙橛也杙音弋橛其月反
　　案说文椓击也然当从手若从木者是椓黥之刑今诗字从木盖古字通椓杙谓击橛于地而张罝其上也
　　芣苢〈周南八〉民间妇人
　　经○诗缉有言采而得之为已有也采而聚之于地既为已有于是就地掇拾之又捋其子然后以衣贮之而执其衽又扱衽于帯言之序也
　　此诗岂后妃逮下宫中之人有子者众同采芣苢以备免身相与赋而乐之乎
　　传○一章车尺遮反
　　朱子之说谓化行俗美家室和平盖教化流行风俗淳美夫夫妇妇各得其宜家给人足繇役不兴莫不遂其生生之道故妇人以有子为乐而同赋此诗也
　　三章贮展吕反盛也衽入锦反衣际也扱初洽反与插同
　　汉广〈周南九〉江汉游人
　　经
　　汉之游女不可求非必女子之知义端静而人不可求实见者虽悦其容貌之端静而自知其于义无可求之理而赋此诗也上为兴南有乔木则不可休思比汉有游女其不可求思下四句比江汉之永广人见之者知其不可方泳而绝无乘桴行之心固不待即之而知其不可也后二章之首兴兼比娶妻必择其善之至善者犹采薪者见错薪固翘翘而于翘翘之中乂欲刈其楚与蒌之美此游女可谓尽美其肯归嫁于我则言秣其马驹而亲迎之矣其下复以江汉永广反复叹咏其不可求也盖见游女而悦之男女之欲也知其不可求而不求礼义之心也是则江汉之人被文王之化之效若曰女子有不可犯之态而不敢犯之是男子之知义反不及妇人而文王之化但能及于女子非诗意也若行露之诗则专主于女子而言尔○汉言广谓横渡也江曰永谓㳂溯也
　　传○一章竦息拱反○诗缉木下蟠则阴广上竦则阴少乔竦之木其阴不下及故不可休息兴女之高洁而不可求
　　水经漾水出陇西氐道县嶓冢山东至武都为汉水郦道元谓汉水有东西二源东源出氐道东流为汉西源出陇西会泉迳葭萌入汉始源曰沔今案汉地理志陇西郡氐道县漾水所出至武都为汉此禹贡嶓冢导漾东流为汉及水经所言者是也即道元所谓东源也氐道则宋秦州之地武都则阶州也又汉志陇西郡西县嶓冢山西汉所出南入广汉白水东南入江乐史寰宇记兴元府三泉县东二十八里嶓冢山沔水所出下流为汉杜佑通典梁州金牛县有嶓冢山禹导漾水至此为汉水亦曰沔水今县南有故白水关是西汉水出自西县流至金牛入白水则名汉矣通典谓导漾水者盖误尔此道元所谓西源也汉西县后分为三泉县嶓冢则在三泉界中今为兴元之境广汉即凤州金牛即汉葭萌之地今则属兴元褒城县也自秦州至兴元驿程九百馀里皆云有嶓冢盖山势连亘数州也然则东源导漾为汉者乃汉之经流其西源则自名为沔因下流入汉始有西汉之名尔传专指兴元之嶓冢或考之未详欤
　　蔡氏书集传大别山在汉阳军汉阳县北别必列反○汉地理志蜀郡湔氐道禹贡岷山在西徼外江水所出宋欧阳忞舆地广记茂州汶山县本汉汶江湔氐二县地禹贡岷山在西北永康军乃宋割蜀州之青城彭州之导江县置汉蜀郡之郫绵虒江原三县地也王象之舆地纪胜江流东南经茂州城下至汶川县自汶州经导江至青城然则江之始源实在茂州之岷山也江入海处在通州海门县湔子千反郫音疲虒音斯○前编岷山数百峰大酉山为最大雪山三峰闯其后冬夏如烂银山一谷名鐡豹岭者有西岳庙庙下名羊䏝石江水正源也闯丑䕃反○桴方于反○疏编竹木曰筏小曰桴筏音伐○反复之复方六反
　　三章疏蒌蒿叶似艾白色长数寸高丈馀今案长数寸言其叶高丈馀言其茎唯其高丈馀故亦可刈为薪传恐脱高丈馀三字则于错薪之义似有碍
　　汝坟〈周南十〉汝旁妇人
　　经
　　文王徳泽渍人也深民日游于皥皥之中盖不知纣之虐也及宫室台榭陂池侈服为之不厌徴求繇役毒痡四海文王率域中之民以事之妇人综理家事伐枚伐肄勤劳日久念其夫君切矣至其归也语王政之酷烈若火始焰以彼之甚暴始知文王之至仁故其为辞道思念之常无怨悱之意乐父母在迩之可恃以虐政在远而莫我加昔商民乐汤之仁而不知桀之虐曰夏罪其如台今周民虽知纣之虐而曰父母孔迩易地皆然也渍疾赐反
　　传○一章疏坟谓厓岸状如坟墓名大防○疏惄本训思但饥之思食意如惄然故传言饥之意而非饥之状小弁直训思○二章肄以自反纽音今易羊至反○三章尔雅鲂魾注江东呼为鳊疏今伊洛济颍鲂鱼也广而薄肥甜而少肉细鳞鱼之美者辽东梁水鲂特肥而厚尤美于中国鲂也魾普悲反鳊卑连反○疏赪浅赤○而劳之劳郎到反
　　麟之趾〈周南十一〉诗人美文王后妃化及子孙
　　传○一章麕俱伦反长知丈反○疏麟麕身牛尾马蹄有五彩腹下黄高丈二圆蹄一角角端有肉音中锺吕行中规矩游必择地详而后处不履生虫不践生草不群居不侣行不入陷阱不罹罗网王者至仁则出中竹仲反○语录或问传以麟兴文王后妃以趾兴其子故曰麟性仁厚故其趾亦仁厚文王后妃仁厚故其子亦仁厚然则下文于嗟麟兮为指谁荅曰正指公子而言
　　愚案传自是乃麟也以下正以麟为公子与语录合窃谓两麟字说不同恐微有碍不知两麟字皆指为子姓公族其意重在麟不须归重于趾定角大率因趾定角之不妄践不抵不触则足以见麟性之仁厚今但以麟之趾一句先立于上却以振振公子一句属下文读则意自见然公子之所以仁厚岂非文王后妃之化乎
　　序
　　案传谓关雎之应一语得之盖谓文王后妃有关雎之徳故其子姓公族皆有仁厚之应皆徳之盛不期而然者也天下无犯非礼以下皆失诗意遂致说者以衰世之公子为纣时列国之公子郑氏及疏谓如上古应麟之时郑氏说经却以麟比公子大率皆为序所乱
　　召南一之二〈正二〉
　　传○雍于用反○召公奭姬姓或以为文王庶子胜殷后封于北燕留周佐政食邑于召辅成王康王卒谥曰康长子继燕支子继召○史记正义召亭在岐山县西南
　　鹊巢〈召南一〉诸侯家人美夫人
　　传○一章欧阳文忠公诗本义今所谓布谷戴胜者与鸠绝异惟今人直谓之鸠者拙鸠也不能作巢多在屋瓦间或于木上架构树枝初不成巢便以生子往往坠𪆪陨雏鹊作巢甚坚既生雏散飞则弃而去容有鸠来处彼空巢
　　诸侯之子嫁于诸侯送御皆百两此说取毛传毛亦就此诗而言之于礼它无所见愚恐诗人亦摄盛言之尔诸侯送御车数未必如是之多士昏礼从车二乘等而上之亦恐不及百乘
　　南轩先生惟其专静纯一能端然享之是乃夫人之徳也有所作为则非妇道矣○诗记鸠居鹊巢以比天子坐享成业盖非有妇徳者殆无以堪之也○三章媵以证反娣特计反
　　采蘩〈召南二〉诸侯家人美夫人
　　传○一章尔雅蘩皤蒿注白蒿疏叶似艾麤于青蒿叶上有白毛麤涩俗呼蓬蒿从初生至枯白于众蒿可以为菹又曰春始生及秋香美可蒸尔雅又曰蘩之丑秋为蒿谓春时各有种名至秋老成皆通呼为蒿也皤音婆○沼池之曲者○尔雅小洲曰陼小陼曰沚○三章编步典反○被首服之名即周礼追师副编次之次注谓次第发长短为之所谓髲髢疏谓次第发长短郑氏以意解之本诗疏髲髢者剪剔取贱者刑者之发以被妇人之紒为饰诗缉凡祭夫人首当服副不当服次或以为此在商时故与周礼异追丁回反编布眠反髲皮寄反髢大计反剔即剃紒即髻
　　今案被之祁祁下笺云祭事毕夫人释祭服而去髲髢疏谓定本髲髢上无去字若是则郑意谓祭服则副也今释祭服而服髲髢矣于未祭则被而夙夜在公既祭则释祭服仍服被舒迟而去非行礼之时威仪且如此则敬事不言可知矣
　　陶音遥礼注陶陶遂遂相随行之貌思念既深如睹亲将复入也○语录问采蘩诗若作祭事说自晓然若作事说虽与葛覃同类而恐实非也葛覃是女功采蘩是妇职以为同类亦无不可何必以事而后同邪曰此说亦姑存之而已
　　草虫〈召南三〉诸侯大夫妻思其君子　异
　　序下传谓恐亦夫人之诗
　　经
　　亦既见意之之辞也犹言若已见则我心降矣盖此诗作于思念之日非既归之时也
　　传○一章子金子感草虫阜螽以思其夫故曰赋○蠜音烦疏尔雅草虫负蠜注常羊也小大长短如蝗奇音青色好在茅草中○二章蕨鳖也尔雅作𧆊疏江西谓之𧆊陆玑周秦曰蕨齐鲁曰𧆊释文初生似鳖脚故名鳖𧆊并列反○三章疏山菜也茎叶皆似小豆蔓生其味亦如小豆藿可作羮亦可生食官园种之以供宗庙祭祀今详疏说与传所指物似不同当考○诗缉风雨传云夷悦也人喜悦则心平夷其意一也
　　采𬞟〈召南四〉家人美大夫妻能奉祭祀
　　经○诗记采盛湘奠所为非一端所历非一所矣烦而不厌久而不懈循其序而有常积其诚而益厚然后祭祀成焉季女之少若未足以胜此而实尸此者以其有齐敬之心也大夫之妻未必果少特言苟持敬则虽少女犹足以当大事云尔
　　传○一章诗缉本草水萍有三种其大者曰𬞟叶圆阔寸许季春始生可糁蒸以为茹其中者曰荇菜其小者曰水上浮萍江东谓之薸毛氏以𬞟为大萍是也郭璞以𬞟为今水上浮萍即江东谓之薸是以小萍为大萍误矣𬞟可茹而薸不可茹岂有不可茹之薸而乃可用以祭祀乎左传曰𬞟蘩蕰藻之菜𬞟蘩皆菜则可茹之物非薸也今藻止可养鱼薸与䕯同蕰音蕴○陆玑藻生水底有二种一种叶似鸡苏茎大如箸长四五尺一种茎大如钗股叶似蓬蒿谓之聚藻以其聚生故也二藻皆可食熟煮挼去腥气米面糁蒸为茹佳美挼奴禾反○二章粗徂古反○菹侧鱼反周礼醢人注疏凡醯酱所和细切为韲全物若䐑为菹切葱若薤实之酰以柔之杀其气也韲菹之称菜肉通今案䐑者薄切也此以肉言若以菜为菹则麤切之以酰和待其成也䐑之涉反○三章仪礼经传通解别子为祖继别为宗有百世不迁之宗传曰百世不迁者别子之后也宗其继别子者百世不迁者也注疏诸侯之适子适孙继世为君而第二子以下不得祢先君别于正适故称别子也此别子子孙为卿大夫立此别子为其后世之始祖又非君之亲或是异姓始来此国者亦谓之别子〈以上注疏言有两等别子皆为后世祖〉别子之世世长子恒继别子与族人为百世不迁之大宗族人虽五世外与之绝族者皆为之齐衰三月〈大宗对小宗而言也时传惟言大宗故今止言此〉适音的祢乃礼反○主妇即宗妇○醢呼在反肉酱也醢人注作醢先膊干其肉乃后莝之杂以梁麹及盐渍以美酒涂置甀中百日成又曰无骨曰醢凡菹醢皆豆实膊普博反莝仓卧反甀池为反罂也
　　甘棠〈召南五〉南国民思召伯
　　经○鲁斋王文宪谓非召南诗
　　召公文王时行化此诗成王分陜后作
　　传○一章本义蔽能蔽风日人可舍其下芾茂盛貌蔽芾乃大树之茂盛者也○白棠子白○疏草舍草中止舍诗记止于其下以自蔽犹草舍耳非真作舍○二章败释文有必迈反凡物自毁则如字读毁之则必迈反
　　行露〈召南六〉南国女子守正
　　经
　　江汉之国渍纣之恶已深虽被文王之化犹有未能尽革其心当时盖强暴之人有强委禽于女子而不𫉬以致于讼者古者有罪之人不齿于乡嫁娶无所售而强暴之人终必罹于罪戾当时风化之美善者多而恶者间见人知此人它日必将𫉬罪不与为昏故曰无家谓终不能成家也○一章比谓行道之露厌浥出行者岂不欲夙夜而行然畏露之沾濡终不敢早出以比强暴之人罪必累其妻孥而其恶亦足以移人之善性夫男女者人之大伦岂不愿蚤成室家然畏此虽有求而终不许二三章兴谓雀鼠本无角牙不能穿屋墉恶人本无家不可求昏姻今乃穿屋墉而速我狱讼矣所以言谁谓雀鼠无角牙今何以能穿屋墉乎谁谓恶人无求昏姻之道今何以强欲求昏而致我于狱讼乎然雀鼠终无角牙而恶人终无成家之理故虽速我于狱讼终不与汝成室家之道而从汝甚绝之之辞也
　　列女传召南申女者申人之女也既许嫁于鄷夫家礼不备而欲迎之女曰夫妇者人伦之始也不可不正夫家轻礼违制不可以行遂不肯往夫家讼而致之于狱女终以一物不具一礼不备守节持义必死不往而作诗云云
　　案列女传说诗多违经意而说此诗有合于经刘氏或有传与故附见于此以备参考
　　羔羊〈召南七〉诗人美南国大夫
　　传○一章疏小羔大羊对文为异此说大夫之裘宜直言羔兼言羊以协句○疏紽总皆缝缄即缝之界古者织素丝为组𬘓以英饰裘之缝中礼注𬘓施诸缝若今之绦是有组𬘓而施于缝中之验素丝不为线也𬘓音巡英如字又音殃○疏羔裘诸侯视朝之服卿大夫朝服亦羔裘但君裘则纯色大夫裘则豹袪为异袪丘于反袖口也
　　节俭谓有节制而俭约皆不自放之意非谓用财也谨身以节俭处事以正直则政教行而风俗美国家闲暇故大夫退食自公而优游如此此诗乐道其效也衣服有常总上两句从容自得总下两句节俭即衣服有常之事而正直则从容自得之本也
　　殷其靁〈召南八〉大夫士之妻思其夫　异
　　经○黄氏櫄实夫讲义安居者遇雨则思行者之劳人情之同然者朱子曰闵之深而无怨辞诗缉归哉归哉冀其毕事来归而不敢为决辞知其未可归也从事独贤而无怨唯信厚者能之
　　摽有梅〈召南九〉女子惧其嫁不及时
　　经○语录问摽有梅之诗固出于正只是如此急迫何邪曰此亦是人之情又曰如摽有梅女子自言昏姻之意如此看来自非正理但人情亦有如此者不可不知为父母者能于是而察之则必使人及时矣此所谓诗可以观〈朱子此言固亦疑此诗矣〉
　　摽有梅之诗女子守正也落于地者有梅而存于树者其实有七昏姻之时迫矣时虽迫然于众士之求我者及其吉士而从之可也至于落而存者惟三则时愈迫矣昏姻之事不可逾及吉士之求者今从之可也谓之者有言辞以相告语也落于地之梅既以顷筐塈之是则实之存者绝无而时逾矣时虽逾而礼义不可废其庶士之求我者必其命媒妁通辞意以尽礼仪然后从之可也岂因过时之小失而不全昏姻之大礼乎此则召南之风化也
　　传○一章酢仓故反酸也
　　古人酬酢之酢本作醋醯醋之醋本作酢后人两易之莫能辩传从古
　　小星〈召南十〉众妾美夫人
　　经○诗记贱妾得进御于君是其僣恣可行而分限得逾之时也乃能谨于抱衾裯而知命之不犹则教化至矣
　　传○一章齐侧皆反谦悫貌遫音速犹蹙蹙也○内则妻不在妾御莫敢当夕谓妾避女君之御日此当日字用彼文不取其义○疏古者后夫人将侍君前息烛后举烛至房中释朝服袭燕服然后入御于君鸡鸣太师奏鸡鸣于阶下然后夫人鸣佩玉于房中告去由此言之夫人当夕往来舒而有仪诸妾不敢当夕肃肃然疾行夜晚始往及早来皆异于夫人○二章昴一名留故叶音留○襌音单
　　江有汜〈召南十一〉媵妾自喜
　　经○诗记一章曰其后也悔二章曰其后也处三章曰其啸也歌始则悔悟中则相安终则相欢言之序也
　　传○一章复入之复扶又反○疏媵送也诸侯之娶二国媵之夫人自有侄娣二国之女亦各有侄娣故一娶九女大夫有侄娣士或娣或侄○三章懑即闷字
　　野有死麕〈召南十二〉诗人美女子贞洁
　　经○鲁斋有二南相配图谓甘棠后人思召伯何彼秾矣王风也野有死麕淫诗也皆不足以与此此淫奔之诗也错简在此气象与二南诸诗不同虽欲曲说归之于正终恐有碍盖有女怀春吉士诱之两句是一诗大意麕之自死者遗于野人尚以为可食以白茅之洁者包之而去此有女子怀春则吉士其诱之矣谓之怀春固非贞静之人而又曰诱之非淫辞而何哉吉士犹言美男子也林之有朴𣙙野之有死鹿人尚以白茅包束之而去况此如玉之女而怀春之人安得不诱之也后章则怀春之女戒其淫乱之男曰汝当舒徐迟缓而来勿须相迫近感佩帨而致尨之吠盖数相亲尨或吠则必致父母家人之所知而不得遂其乱矣此其阴邪猾贼形于言辞者也其郑卫之风与然亦诗人斥淫者之辞非其自作也
　　传○一章本草麞类甚多麕其总名今陂泽浅草之中多有之有有牙者有无牙者然牙不能噬麞与獐同诸良反○二章本草鹿阳兽夏至得阴气而解角从阳退象
　　何彼秾矣〈召南十三〉美王姬
　　经○语录问何彼秾矣何以录于召南曰也是有些不稳当但先儒相传如此说只得就他说如定要分个正经及变诗也自难考据○鲁斋此王风也○子金子二章男下女三章女从男
　　传○一章戎戎字韵与茙茙同厚貌○襛本衣厚貌借作茙茙意○栘音移尔雅唐棣栘注疏似白杨江东呼夫栘一云薁李华或白或赤六月熟大如李子可食薁音郁○诗记肃雝者王姬而曰王姬之车不敢指切之也诗缉王姬不可见维见其车故指车以言车中之人朱子人望其车而知其敬且和也则其根于中者深而发于外者著矣○二章平王毛氏平正也笺正王者徳能正天下之王春秋书王姬归于齐者二其一见庄之十一年齐则桓公而非襄也其一见庄之元年者实襄公时案桓十四年齐僖公卒而襄公诸儿立十五年平王太子泄父之子桓王崩而庄王立暨归王姬襄立五年而庄王四年矣安知王姬非庄王之女乎然则诗当曰齐侯而非齐侯之子当曰桓王之孙而非平王之孙也愚恐从旧说为是但正王未必独指文王尔○宋彭汝砺奏疏王姬下嫁诸侯犹执妇道其事在下然本乃在乎上故其诗曰平王之孙齐侯之子惟有平徳故其人化之而有所不能喻惟有齐徳故其人畏之而有所不敢违案如此言齐字可与平王之义相配且不必详考其人与时或为得之录此以备参考
　　序○传引郑氏曰至揄翟案周礼王后之五路厌翟勒面缋总居二王后之六服揄翟居二所以谓下王后一等者乘服此车服也注疏凡言翟者谓翟鸟之羽以为两旁之蔽厌翟者次其羽使相迫以厌其本勒面谓以如王龙勒之韦为当面饰也盖龙駹也王之马以白黑饰韦杂色为勒此王后之马则不以饰勒而以杂色韦为马当面饰也凡言总者谓以总为车马之饰若妇人之总亦既繋其本又垂为饰也缋画文也以缯为总著马勒直两耳与两镳其于车之衡輨亦宜有之揄翟陈祥道礼书王姬亦揄狄特雉数与侯伯之夫人异耳馀见周南葛覃然则以下朱子之自言也卫硕人翟茀以朝翟车贝面组总有幄亦周礼文翟车以翟羽饰车之侧而不厌贝水物谓以贝文饰勒之当面组总以组为总而施之如厌翟此翟车无盖而施幄于厌上揄音摇厌于涉反勒力德反马头络缋戸对反駹莫江反杂也镳悲骄反马衔也輨古缓反毂端铁也茀芳勿反蔽也
　　今案翟茀以朝谓夫人始来见君所乘之车是则夫人之盛而在厌翟之下者也今王姬所乘下后一等是居重翟之下翟茀之上其礼尊于诸侯夫人所以盛也
　　驺虞〈召南十四〉美王道成
　　经○语录驺虞之诗盖于田猎之际见动植之蕃庶因以赞咏文王平昔仁泽之所及而非指田猎之事为仁也礼曰无事而不田曰不敬故此诗彼茁者葭仁也壹发五豝义也又曰驺虞诗仁在壹发之前
　　传○一章葭见秦蒹葭○疏驺虞白虎黑文尾长于躯不食生物不履生草应信而至○二章陆佃埤雅蓬蒿属
　　题下化及人深泽及物广只就麟趾驺虞两诗上说而以至于及于字中间𨔛过薫蒸透彻是上之和气感动于人物者沦浃而无不备融液周遍是人物化育于上之徳泽者博洽而无所遗上句竖说下句横说
　　序○传谓与旧说不同○语录驺虞看来只可解做兽名以于嗟麟兮类之可见若解做驺虞之官终无甚意思○射义注乐官备者谓壹发五豝喻得贤者多也于嗟乎驺虞叹仁人也
　　召南篇下○仪礼经注乡饮酒之礼乡大夫三年大比其乡之贤者能者而宾兴之主宾介献酢工歌笙入间歌毕然后合乐乡射之礼乡大夫三年正月献贤能之书退而以乡射之礼询众庶主宾献酢毕合乐不歌不笙不间燕礼君燕群臣也亦献酢歌笙间毕然后歌乡乐合乐者谓歌乐与众声俱作也二南王后国君夫人房中之乐歌也关雎言后妃之徳葛覃言后妃之职卷耳言后妃之志鹊巢言国君夫人之徳采蘩言国君夫人不失职采𬞟言卿大夫之妻能循其法度夫妇之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故国君与其臣下及四方之宾燕用之合乐也乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐乡饮酒升歌小雅礼盛者可以进取也燕合乡乐礼轻者可以逮下也
　　二南相配图　　鲁斋先生
　　关雎〈后妃之徳〉　　　鹊巢〈夫人之徳〉
　　葛覃〈后妃之本〉　　　采蘩〈夫人之职〉
　　卷耳〈思其君子〉　　　草虫〈思其君子〉
　　樛木〈逮下也〉　　　　江汜〈美媵也〉
　　螽斯〈不妒忌〉　　　　小星〈无妒忌〉
　　桃夭〈及时也〉　　　　摽梅〈及时也〉
　　兔罝〈贤人众多〉　　　羔羊〈在位正直〉
　　芣苢〈和平之美〉　　　采𬞟〈能循法度〉
　　汉广〈无思犯礼〉　　　行露〈不能侵陵〉
　　汝坟〈闵其君子〉　　　殷靁〈闵其勤劳〉
　　麟趾〈关雎之应〉　　　驺虞〈鹊巢之应〉
　　右二南各十有一篇
　　召南有甘棠后人思召伯也何彼秾矣王风也野有死麕淫诗也皆不足以与此
　　诗集传名物钞卷一
<经部,诗类,诗集传名物钞>



　　钦定四库全书
　　诗集传名物钞卷二　　　　元　许谦　撰
　　邶一之三〈变一〉
　　程子诸侯擅相侵伐卫首并邶鄘之地故为变风之首
　　传分自纣城朝歌而北谓之邶南谓之鄘东谓之卫此从郑谱说也䟽谓此无文验其水土之名知之传又谓邶鄘不详始封今案史记武王克商封纣子禄父殷之馀民汉地理志河内本殷之旧都周既灭殷分其畿内为三国邶鄘卫是也邶以封武庚诗传既云自朝歌分为三则武庚之国似无处所参以地志之说则若可通但又以鄘卫为管蔡之所尹则恐非事实也
　　传○邶蒲对反鄘音容行户刚反○殷王武乙二祀自亳迁都朝歌历太丁帝乙而至纣○漕音曹墟邱于反澶时连反相息亮反濮博木反
　　柏舟〈邶一〉庄姜不见荅　异
　　经
　　一章言柏舟则冝以载物乃汎汎于水中而无所用以此喻已故耿耿而忧思至于不能寐如有所隐痛之忧非无酒以自乐然此忧非酒之所能遣也二章承上言鉴明则可度物我心忧烦不能度物不知何以处此归而告诸兄弟聊以舒此愤尔而又逢彼之怒是兄弟亦不可据凭而终莫知所以自处也三章于是自反平昔我心贞固过于石而不可转我心平直过于席而不可卷威仪动止之间皆无一失而不必选而不见荅于君子岂我之过哉石不可转是其贞洁自守之操坚席不可卷是其公平逮下之心溥也四章谓我之忧者自揆无过正以见怒诸妾谗譛而致然默而思之无可奈何惟拊心而已卒章再言上下失序所以忧不能觧但恨不能飞去尔忧之极止曰不能奋飞可谓正而不深怨矣
　　传○一章汎芳剑反纽音今易孚梵仄○语录问汎彼柏舟亦汎其流注作比义看来与雎鸠在河洲无异彼何以为兴曰他下面便说淑女见得是因彼兴此此诗才说柏舟下面更无贴意见得其义是比○致直利反密也
　　此诗旧说男子作朱子以为妇人诗盖观其辞气而得之以卑顺柔弱四言举一篇大旨此读诗凡例也读诗者每于一篇吟哦上下优游涵泳以意随之而求诗人志之所在庶不负朱子之教也
　　二章度待洛反○四章摽符小反类隔切今易并小仄○卒章垢举后反愦古对反心乱也眊莫冒反目不明貎
　　序○顷去营反○传强其两反定丁侫反傅音附谥神至反断都乱反冠古玩反○史记康叔之子康伯六世皆书伯至顷侯厚赂周夷王王命为卫侯索隐曰康诰命尔侯于东土又云孟侯则康叔已为侯也子康伯即称伯谓方伯耳非降爵也顷侯德衰不监诸侯乃从本爵非赂王而称侯也○谥法甄心动惧曰顷甄之人反积也音扼于革反怼徒对直类二反怨也
　　绿衣〈邶二〉庄姜叹失位
　　经○䟽一章以表里兴幽显二章以上下喻尊卑○诗缉绿衣黄里言掩蔽而已绿衣黄裳则贵贱倒置夫人失位矣○诗缉绿兮衣兮不可但言是绿色之衣当玩味两兮字诗有黄鸟白华不言兮唯此曰绿兮衣兮盖绿字衣字皆有意义绿以喻妾衣以喻上僣故以二兮字点缀而丁宁之
　　三章绿之所以成绿而为衣者人以丝染治而成也妾之所以上僭者以君子嬖之而然也上绿字已包前章衣字在内
　　语录我思古人实𫉬我心言古人所为恰与我相合只此便是至善前乎千百世之已往后乎千百世之未来只是此个道理孟子所谓得志行乎中国若合符节政谓是尔
　　首章言已为贱者所掩蔽次章则贵贱易位矣然此但就妾身而言三章则言妾僭之由皆在于君子末章则深达乎事逐时变物随气迁理势之常无足怪者尚何忧悴之有盖𫄨绤夏服也今风而凄其则固冝屏之不服有如扇捐箧中之言而又绝无彼留恋恩情之意故三章之思古人尚欲得处此之道而效之末章之思古人反谓之获我心是在我者处之素定而古人善处此者反得我心之所同然者耳至此岂有一毫怨怼不平之气哉此庄姜所以为贤也
　　传○一章绿东方之间色谓苍与黄二色相间杂而成绿○题下春秋隐公三年左氏传卫庄公娶于齐东宫得臣之妹曰庄姜美而无子又嬖于妾而生州吁庄从夫谥姜姓也
　　燕燕〈邶三〉庄姜送戴妫
　　经○一章泣无声出涕也涕土礼反目汁也
　　传○一章鳦乌抜反○之子于归他诗皆言嫁归之归惟此诗谓归父母之家故曰大归大归者不反之辞○左氏传庄公又娶于陈曰厉妫生孝伯早死其娣戴伪生完庄姜以为已子公卒完立是为桓公隐公四年州吁弑桓公故戴妫大归于陈厉戴皆谥妫陈姓也妫居为反
　　三章上音时掌反而下字无音案字书元在物下之下则上声自上而下之下则去声凡与自下而上之上对义者皆当作去声读后同
　　日月〈邶四〉庄姜不见荅　　在燕燕前
　　经○卒章畜许六反
　　四胡能有定期之之辞也谓令其心回惑何时而能定乎此庄姜忠厚之意也朱子说是已然之辞
　　终风〈邶五〉庄姜　　　　　在燕燕前
　　经
　　庄姜贤夫人也所思者大矣国君及夫人父母一国而国人作则者也庄公无君人仪度其曰终风曰暴曰霾曀阴雷曰谑浪笑傲为君如此果足以正一国乎夫人贤而不见荅果足以示人齐家之道乎国君之家不齐则一国之家不齐一国之家不齐则国殆矣夫人之中心是悼悠悠之思寤而不寐愿言而𡁲而怀所思者大矣非情欲之谓也傥庄姜为思情欲之人则谑浪笑傲而必喜阴曀虺雷而必怒矣○顾我则笑是不礼其夫人而不能相敬如宾
　　传○一章䟽日出而风为暴又曰阴雨不兴而大风暴起○二章霾亡皆反类隔切今易谟皆反○雨王遇反霿谟逢蒙弄二反○䟽风而雨土为霾又曰大风扬尘土从上下也○三章诗记阴风终日意其止矣不旋日而又曀焉厌苦之辞也○鼽巨尤反病寒鼻窒也
　　击鼓〈邶六〉从军者怨州吁
　　经○李氏州吁安于用兵踊跃欣喜不自胜也○漕音曹○诗记从孙子仲平陈与宋言所从者乃孙子仲也轻其帅可知末章承上章而足成其义
　　传○兵行马下本不须叶欲从上句镗处而叶也然诗中第一句无韵者甚多末章阔活正不须叶信字当正作师人切恐非叶或本误尔○一章通典滑州白马县卫国曹邑戴公庐于曹即此○锋音峯兵耑也镝音滴矢锋也○二章左氏传隐公元年郑共叔之子滑奔卫卫人为之伐郑取廪延郑人以王师虢师伐卫南鄙二年郑人伐卫三年宋穆公疾召孔父而属其兄之子殇公使公子冯出居郑公卒而殇公立四年卫州吁弑桓公而自立将修先君之怨于郑而求宠于诸侯使告于宋曰君若伐郑以除君害君为主敝邑以赋与陈蔡从宋人许之夏宋陈蔡卫伐郑围其东门五日而还秋四国复伐郑败郑徒兵取其禾而还朱子曰围郑五日而还出兵不为久而人怨之如此者身犯大逆众叛亲离莫肯为之用尔
　　凯风〈邶七〉孝子
　　经○三章浚音峻子金子爰有寒泉在浚之下言寒泉但在浚之下而不能上灌注其浚以比子不能飬母有子七人而反使母受劳苦
　　传○一章䟽南风长养万物喜乐故曰凯风凯乐也长知丈反○字书棘如枣而多刺木坚色赤丛生人多取以为藩岁久而无刺亦能高大如枣木色白为白棘实酸者为樲棘○三章通典寒泉在濮州濮阳县东南水经注濮水枝津东迳浚城南而北去濮阳三十五里城侧有寒泉冈即诗爰有寒泉在浚之下○卒章𪾢睆毛氏好貌笺以兴颜色恱也诗缉光鲜貌檀弓华而睆睆明貌𪾢从目从见亦以色言之俗讹以为黄鸟之声
　　今案𪾢睆字在黄鸟上其下别言载好其音𪾢睆与音字文意似不连冝诗缉说是
　　雄雉〈邶八〉妇人思其夫　异
　　经○诗记凡百君子我固不知孰为德行也但不忮求则何用不善
　　传○一章遗以季反○二章下上见燕燕
　　匏有苦叶〈邶九〉刺淫乱　异
　　经○三章笺归妻使之来归于已
　　此诗一章以水喻礼渉是徒步渡水之名水浅可渉则是合礼而可行者也水深险而不可渉则是非礼而不可行者也今济处有深渉是不可渉者也况匏尚未可为浮渡之器乎以比非礼绝不可行之事是指淫乱而言也然于可渡处又当分择深浅以厉以揭比事有合礼可行而又须择义谓虽于礼可成男女之好又择义而行之可也大抵四句作两截看深渉之深非深厉之深深渉是水太深而不可渉者下面是水可渉而又就其中度浅深而揭厉也二章正刺不度礼义非其妃耦犯礼相求济盈不濡轨应一章下两句雉鸣求其牡应一章上两句三章言昏礼之正即深厉浅揭之意而济盈不濡轨之反四章言非类不可从即济有深浅之意而雉鸣求其牡之反
　　传○一章瓠胡故反埤雅长而瘦上曰瓠短颈大腹曰匏毛氏匏谓之瓠误矣盖匏苦瓠甘复有长短之殊非一物也国语叔向曰苦匏不材于人共济而已古今注匏之有柄者曰悬瓠可用为笙共九用反○释文厉说文作砅云履石渡水音同○二章毛氏由辀以上为轨释文云依传意冝音犯轨车辙也从车九声龟美反軓车轼前也从车凡声音犯诸家说诗皆以为辙无不濡之理当作軓字或为𨊠○今案周礼辀人䟽辙广谓之轨毂末亦为轨黄公绍古今韵会引说文轨车辙也又车轴谓轊头也轊即车轴之耑贯毂者车轮有高下有广狭皆定于轨轮中之轨既同则辙迹亦同后人因谓车辙亦曰轨曲礼尘不出轨以高下言也中庸车同轨以广狭言也盖兵车乘车之轮其崇六尺六寸轨居轮之中若濡轨则水深三尺三寸孔䟽以为辙迹非也以是言之则此章轨字不必改作軓但不作辙说可也辀音舟毂音谷轊音卫耑音端○三章迎冝庆反○卒章号户羔反
　　谷风〈邶十〉妇人见弃于夫
　　经○一章诗缉黾勉犹勉强也力所不堪心所不欲而勉强为之皆谓之黾勉黾莫尹反
　　三章逝有逾越之意笱置于梁以待鱼发起之则不可得鱼矣毋逝我梁谓勿逾越我成家规模毋发我笱谓勿败我所为之事虽去而犹有顾其家之意
　　四章亡与无同○五章售卖物去手也○卒章诗记肄习也诒我以武暴忿怒习以为常
　　传○一章尔雅东风谓之谷风䟽谷之言谷谷生也谷风者生长之风也○蔓音万俗呼作瞒菁音精笺葑蔓菁之类释文今菘菜也江南有菘江北有蔓菁相似而异本草蔓菁即芜菁梗短叶大连地上生阔叶红色春食苗夏食心秋食茎冬食根河朔尤多又曰根细于温菘温菘今芦菔也菘音嵩芦音卢菔音服即萝卜○葍音福䟽菲似葍尔雅谓之蒠菜河内谓之蓿菜尔雅菲蒠菜注似芜菁华紫赤色可食又葍䔰䟽根如指正白可啖蒠音息蓿音宿○二章畿门内毛氏说也䟽畿者期限之名周礼九畿王畿皆期限之义经云不远言至有限之处故知是门内诗记韩愈遣疟鬼诗白石为门畿盖以畿为门阃必有所据可以发明毛氏之说○尔雅荼苦菜䟽味苦可食之菜生于秋经冬历春乃成月令孟夏苦菜秀是也叶似苦苣而细断之有白汁花黄似菊堪食但苦耳
　　案传荼苦菜蓼属详见载芟是引以薅荼蓼句也此句在良耜言载芟误而荼蓼之荼乃秽草非菜也尔雅谓之委叶字作蒤与苦菜之荼是两物传亦误薅呼高反蒤音荼
　　荠本草味甘叶作菹及羹佳○更平声○三章地理志泾水出安定郡泾阳县西开头山东南至冯翊阳陵县入渭过郡三行千六十里师古曰开音苦见反又音牵此山在灵州东南俗讹谓之汧屯山通典平凉郡原州平高县即汉高平县〈属安定〉有笄头山亦曰汧屯山泾水所出○前编渭自鸟鼠至入河一千八百七十里○冯皮冰仄翊逸织反堰于建反○四章语录问就其深矣四句集传以为兴体疑是比体荅曰若无下面四句即是比既有下四句则只是兴凡此类皆然非独此章也○遽其据反○五章女音汝○语录问育恐育鞠张子之说推之下文及尔颠覆意不甚贯不若前说为顺荅曰姑存异义耳然旧说亦不甚明白○卒章项安世家说洸为武取武夫洸洸之意案说文洸水涌出也引诗此句为证徐锴注言其勇如水之涌也如此说则武之义明
　　式微〈邶十一〉黎臣
　　经
　　两章上二句劝归之辞下二句怨辞也晏子曰君为社稷死则死之为社稷亡则亡之若为己死已亡非其私昵谁敢任之今曰微君之故又曰微君之躬似黎侯有为已亡之意盖黎侯必有不君致乱之阶而召狄故其谓所以濡于中露陷于泥中者为君之躬故耳否则主危臣忧主辱臣死又何有胡为乎之怨乎
　　传○一章芘必至仄覆孚救反○黎侯失国事见旄
　　序下传○二章难乃旦反
　　旄丘〈邶十二〉黎臣责卫
　　经○一章诞徒旱仄
　　传○一章诗记葛始生其节蹙而密既长其节阔而踈○三章玉藻君子狐青裘豹褎玄绡衣以裼之注君子大夫士也褎与䄂同裼先历反○女音汝愦古对反○左传注黎侯国上党壶关县有黎亭
　　序○笺伯者州伯䟽王制五国以为属属有长十国以为连连有帅三十国以为卒卒有正二百一十国以为州州有伯殷之州长曰伯虞夏及周曰牧周谓之牧而云方伯者以一州之中为长〈此释序文传不用此〉
　　简兮〈邶十三〉贤者仕于泠官
　　经○一章子金子日之方中在前上处言日正中时在庭前堂上以俟舞列○诗记日之方中至明而易见之时在前上处至近而易察之地于是焉不能察而用所以刺也朱子以明显二字该之○卒章诗记山则有榛隰则有苓唯西州然后有此人
　　传○一章易以豉反○䟽舞谓之万者何休云象武王以万人定天下民乐之故名之商颂亦曰万舞有奕殷亦以武定天下也诗记万舞二舞之緫名干舞者武舞之别名籥舞者文舞之别名文舞又谓之羽舞○䟽言干则有戚礼记朱干玉戚冕而舞大武言籥则有羽籥师教国子舞羽吹籥○礼书干盾也以革为之其背曰瓦设锡朱质而绘以龙龙之外又绘以杂羽其系之也以绣韦其属绣韦以纷戚斧也玉戚以玉饰其柄柯长三尺博三寸厚一寸有半五分其长以其一为之首锡音阳白金也纷音分如绶○乐书羽舞者翟羽可用为仪执之以舞所以为蔽翼者也○䟽黄帝使泠伦自崐崘之阴取竹吹之为黄钟之宫周景王铸锺而问于泠州鸠以泠氏世掌乐官故世号乐官为泠官崐音昆崘卢昆反泠或作伶○誉音余称美也○二章缰居良反○䟽御者执辔于此使马骋于彼织组者緫纰于此而成文于彼皆动于近而成于远○三章翟雉属○渥厚渍也言渍之久厚则有光泽如厚渍之丹言赤而泽○仪礼公燕群臣大夫为宾宰夫为主人宾与卿大夫入即位主人献宾及公卿大夫酢酬毕席工于西阶上小臣纳工工四人二瑟升自西阶北面坐歌鹿鸣四牡皇皇者华卒歌主人洗升献工工左瑟一人拜受爵主人西阶上拜送爵荐脯醢众工不拜受爵有脯醢○题下语录问简兮诗张子谓其迹如此而其中有过人者夫能卷而怀之是固可以为贤然以圣贤出处律之恐未可以为尽善曰古之伶官亦非甚贱其所执者犹是先王之正乐故献工之礼亦与之交酢但贤者而为此则自不得志耳○侏儒俳优盖亦衰世用之非乐中所当用者乐记今夫新乐进俯退俯奸声以滥溺而不止及优侏儒獶杂子女不知父子乐终不可以语不可以道古此正言后世之乐也俯犹曲也□即儒獶乃刀反狝猴也舞者如狝猴戏
　　泉水〈邶十四〉卫女思归
　　经○诗缉不瑕有害未为瑕过而有害也子金子不为瑕疵而有害乎
　　传释诸姬为侄娣释姑姊则曰诸姬夫侄娣从嫁者也故可与谋若姑与姊则岂亦在所嫁之国而可问之哉诗缉既出适于人则与父母兄弟相远矣今父母终唯姑姊尚在问其安否感亲之殁而念骨肉之存者也当从此说
　　传○一章泉淇皆卫水因思之而起兴○共居容反虑凌如反○姬卫姓故得为侄娣○二章毛氏祖而舍軷饮酒于其侧曰饯䟽軷谓祭道路之神軷本山行之名道路有阻险故封土为山象伏牲其上天子用犬诸侯羊卿大夫酒脯既祭处者于是饯之饮于其侧礼毕乘车轹之而去喻无险难也軷蒲末反轹音历○又汉书黄帝之子累祖好远游而死于道故后人祭以为行神今案凡祭皆祭其神而以人配如社稷则祭土谷之神而以后土弃配然则軷祭则祭道路之神或以累祖配也○三章王应麟困学记闻隋志邢州内丘县有于言山又李公绪记云柏人县有于山言山柏人邢州尧山县
　　案毛氏注脂牵其车䟽既脂其车又设其辖是注䟽皆以脂牵两言之也字书牵车轴耑键今字亦作辖其物以金为之无事则脱行则设之盖轴穿于毂而牵则贯于轴之两耑而键夫轮者也今脂则脂其轴与毂牵则加其键也键巨展反
　　四章䟽同出异归曰肥泉○漕见击鼓○写除也诗缉写谓倾而除之也曲礼器之漑者不写
　　北门〈邶十五〉贤者不得志
　　经○李氏表记君子不以小言受大禄不以大言受小禄以大言受小禄是不见知于君所不当受也卫臣终窭且贫不见知于君也非专较廪禄之厚薄也
　　外不见知于君而不得行其志内为窭贫之故而有室人之谪困于内外极矣乃一归之于天非知命乐义之君子能如是乎
　　传○题下怼见邶柏舟怼直类徒对二反怨也
　　北风〈邶十六〉君子见几而作
　　经○语录问狐与乌以比何物曰不但指一物而言当国将危乱之时凡所见者无非不好底气象○诗记同车不必指贵者特协韵耳
　　静女〈邶十七〉淫奔之男　异
　　经○语录问传以静女为淫奔期会之诗以静为闲雅之意不知淫奔之人相与狎溺何取乎闲雅曰淫奔之人不知其为可丑但见其为可爱耳以女而俟人于城隅安得谓之闲雅而此曰静女者犹日月所谓德音无良也无良则不足为德音矣而曰德音者爱之之辞也
　　首言城隅末言自牧盖不特俟于城隅抑且相逐于野矣
　　传○一章踯直炙反躅厨玉反行不进貌○卒章牧见小雅出车
　　新台〈邶十八〉国人恶宣公
　　经○诗缉此诗齐人作
　　传○一章囷区伦反义见伐檀传○二章洒诗记水光中见其台之高峻○三章易离丽也注丽犹著也著直略反
　　二子乘舟〈邶十九〉国人怜二子
　　经○诗缉自卫适齐必渉河首章言伋寿二子乘舟渉河以适齐其影汎汎然何所归乎为其将见杀顾其影而怜之也我念而思之中心养养然忧不知所定也二章言二子汎汎然从此逝矣痛其往而不返也诗人深求其心之无他而恕之故曰不为瑕过而有害也○子金子不瑕有害谓本无瑕疵而有祸害也
　　传○一章左氏传桓公十六年初卫宣公烝于夷姜〈夷姜庄公妾宣公庶母上淫曰烝〉生急子〈即伋〉为之娶于齐而美公取之生寿及朔夷姜缢〈失宠故〉宣姜与朔构急子公使诸齐使盗待诸莘将杀之寿子告之使行不可曰弃父之命恶用子矣有无父之国则可也及行饮以酒寿子载其旌以先盗杀之急子至曰我之求也此何罪请杀我乎又杀之今案传与此文不同者传悉从毛氏文也○诗缉卫自宣公杀汲寿以朔为世子代立是为惠公左右公子怨朔之谗杀伋乃作乱立黔牟惠公奔齐其后诸侯纳惠公黔牟奔周惠公怨周之容黔牟与燕伐周立子颓为王惠公奔温及惠公卒子懿公立百姓大臣犹以杀伋之故皆不服狄乘其衅杀懿公而灭卫呜呼卫之乱极矣父子兄弟君臣之间相残相贼不唯流毒子孙启侮夷狄以之杀身亡国其馀殃所渐且稔王室之祸盖纲常道尽天地几于倾䧟矣推原乱根始于夫妇之不正衽席之祸一至此邪以是知诗首关雎圣人之意深远矣
　　卫宣淫于上下父子夷戮人道绝矣无足论也惜乎伋之死未得其所尔伋非得罪于父特朔母子之构也寿既告之逃以自免不䧟父于恶斯可矣而以弃父命为辞必于就死是以从令为孝而择义未精者也或曰宣姜故伋妻也今欲立其子非杀伋不可其谮之也必诬之以中冓之言或有今将之意若骊姬之譛申生者假使伋子而出谁许之乎曰君子之处事以其有愧于心焉否尔苟当于理而于心焉无愧则何恤于人言昔者大舜尝为之矣母譛之也为象夺嫡也瞽瞍欲杀之爱少子也其事与伋无异焉完廪浚井逃而得免于圣人之德未尝少损伋子于此取法焉可也而守区区一节之义岂非择之未精者邪曰春秋书晋侯杀其世子申生直称晋侯而斥杀是专归罪于献公而不及申生何也曰春秋端本澄源之书也献公嬖色爱庶戕嫡乱国祸生于君故专罪晋侯以为万世为君者之戒然则成父之恶以致简书之斥者谁欤则责申生之意亦在言外矣古人以申生为恭世子故论伋子当与申生同科曰若是则父命终可抗邪曰抗父之命为不孝庸人之所能知君子则有义焉尔父生之子事之则冝致死焉固常道也而父子主恩今乃贼恩而杀其子以无罪尚可谓之人乎故子从父之逆命为恭之小陷其父以灭人伦为害义之大是以去彼而取此也孤竹君尝以治命立叔齐而终不从以失义也夫废嫡立庶与无罪而杀子有迳庭矣叔齐于其小者不忍累其父宁困饿而不顾圣人深许其仁岂谓之抗父哉故首止之盟春秋是之夫天王以爱易子诸侯以义定之一举而父子君臣之道皆正是故夫子又称之曰管仲相桓公一匡天下民到于今受其赐微管仲吾其被发左衽矣盖有父子君臣则为中国失则为夷狄矣由是观之君子以择义为大也然则寿之死也如之何曰寿知爱其兄而已不知加父之恶也
　　鄘一之四〈变二〉
　　柏舟〈鄘一〉共姜自誓
　　经○笺舟在河中犹妇人之在夫家是其常处○诗缉父母者子之天夫者妇之天今父与夫俱不存惟母是我所天也何不信我而欲夺我志也它它适也慝邪之匿于心者也它适而誓之死靡为之其事犹显至于一念邪思之微亦誓至死而靡发可见其心之贞固而节不可渝矣○共姜之时先王遗泽尚在关雎之化犹有存者故姜之守义虽或天性贞洁然教化之道不可诬也当时卫之风俗固因以厚矣而先儒说诗者以卫之淫风大行仅得共姜故圣人录之以为鄘首盖考之未详尔卫自康叔传九世至釐侯史皆无事可载釐侯立于厉王二十五年子武公立于宣王十六年皆东迁之前在厘侯时有共姜曁武公修康叔之政百姓和集其终也谥曰睿圣武公观于淇奥抑诗可见则当时卫俗安有不善者乎自其子庄公不礼于庄姜驯致州吁之乱而宣公立宣淫于上下而淫风始流行不可禁矣但诗各因一事而发圣人唯欲取之以示劝戒固不必论时之先后为次第也读者详之
　　传○一章髦䟽礼注儿生三月翦发为鬌男角女羁否则男左女右长大犹为之饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心若父母没则脱之诸侯小敛脱髦士既殡脱髦若父母有先死者脱之至服阕又著二亲并没则因去之夹囟曰角午达曰羁内则栉縰笄緫拂髦冠是著于冠之内也髦之制未闻鬌徒果仄阕苦穴反囟思晋反縰所买反○去起吕反○共音恭共伯卫釐侯子名馀武公兄○夺谓夺其守义之心○覆孚救反
　　墙有茨〈鄘二〉刺宣姜
　　传○一章诗记前汉梁王襄传听闻中冓之言注应劭曰中冓材构在堂之中也颜师古曰冓谓舍之交积材木也盖阃内隐奥之处中冓之言若曰闺门之言也○惠公名朔即构伋子者左氏传闵公二年惠公之即位也少齐人使昭伯烝于宣姜不可强之生齐子戴公文公宋桓夫人许穆夫人昭伯即公子顽宣公之长庶伋之兄也
　　君子偕老〈鄘三〉刺宣姜
　　经○一章副敷救反
　　首章三截上二句言夫人能与君子偕老则得有副笄之服既服此则冝从一而偕老中三句正言宣姜威仪容貌称其象服下二句言今乃不善将云何哉中三句应副笄六珈下二句应君子偕老○象服与予观古人之象同○胡然而天也胡然而帝也谓夫人容貌之美服饰之盛固无以加然而无德则人胡然而尊之如天胡然而敬之如帝此则与上下两章末句皆刺之也一说容貌服饰如此胡然而自天降此乎胡然而鬼神来此乎此则问辞后章末则荅之曰此邦之媛也一说容貌服饰之盛胡为而在此乎其自天而降也胡为而在此乎其鬼神也此虽疑辞而却非问辞上说疑在胡然字此说疑在天帝字
　　传○一章天官追师掌王后之首服为副编次注副之言覆所以覆首为之饰其遗象若今步繇服之以从王祭祀䟽步繇谓在首之时行步繇动此据郑时目验以晓古至今去汉久远亦无以知之追丁回反编步典必先二反复芳救反繇与摇同今案郑说礼如此而笺诗亦曰如步摇皆不言步摇之制毛注副者后夫人之首饰编发为之后汉书和熹邓后记注皇后首副其上有垂珠步则摇然不知步摇之身亦编发为之否也盖谓之似步摇固已全非步摇之制自作䟽时已不知之则副之为物今不可考矣
　　追师又曰追衡笄注追犹治也王后之衡笄皆以玉为之唯祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以𬘘县瑱笄卷发者𬘘都感仄县音悬瑱他甸反卷音卷
　　今案郑说礼如此是以衡笄为二物毛注笄衡笄也是以衡笄为一物愚窃以郑说为是盖副有衡复有笄诗言副则有衡可知别举笄则谓有六珈饰之盛也
　　䟽六珈必饰之有六但所施不可知
　　今案珈字从玉是以玉加饰于物也然追者治玉之名笄既以玉为则珈亦未知以何为饰而其制为如何
　　𬘘织如绦上属于衡以悬瑱者也瑱以玉为之以纩䌸之而属于𬘘悬之当耳䌸音篆卷也○二章翟衣见葛覃○缯慈陵反帛也○髢益发䟽己发少聚他人发益之左氏传哀公十七年卫庄公见己氏之妻发美使髠之以为吕姜髢是也摘他狄反○三章袢释文符袁反毛注是当暑袢延之服䟽袢延是热之气绁袢去热之名言是当暑绁去绊延之服也则绁字作泄字意解今传作薄慢反而云绁袢束䌸意案说文袢博僈反而传意袢字如绊字意是绁袢为连绵字共成束䌸意也然薄慢反恐误当如说文切
　　桑中〈鄘四〉淫者　异
　　传○一章尔雅唐蒙女萝女萝兔丝注别四名䟽唐与蒙或并或别别则四名也本草夏生苗如丝蔓延草木上或云无根假气而生实如蚕子尔雅又出一条曰蒙玉女注蒙即唐尤见唐蒙之别传唐蒙菜也从毛注也但唐非可食之物不知毛为何以为菜名○姜大率言贵族以诵女之美未必真有姜弋庸三姓○二章春秋襄公四年夫人姒氏薨公羊传作弋氏薨定公十五年姒氏卒穀梁传作弋氏卒○题下比毗志反同也濮音卜卫水名○史记卫灵公之晋至濮水之上夜闻鼓琴声召师㳙曰吾闻鼓琴状似鬼神为我听而写之师㳙曰诺去之晋灵公令师㳙援琴鼓之师旷止之曰此亡国之声不可听师延与纣为靡靡之乐武王伐纣师延东走自投濮水之中故闻此声必于濮水之上先闻此声者国削
　　序○谯以辞相责让以礼辞责之质者正也责诮也哇邪也哇淫非正曲也
　　鹑之奔奔〈鄘五〉刺宣姜子顽
　　传○一章尔雅曰鹩鹑注䳺属䟽鹑一名鹩又曰鴽鴾毋注䳺也青州呼鴾母䟽鴽田鼠所化鹑虾蟆所化尔雅又曰鹑其雄鶛牝痹又曰鹑子𪉃鴽子𫛢然则又有雌雄子母非尽化者矣鹩音僚䳺乌含仄鴽音如鴾音牟虾音霞蟆音麻鶛音皆痹音脾𪉃音文𫛢音宁
　　定之方中〈鄘六〉美卫文公
　　经○诗记升彼虚矣以领略其大势降观于桑以细察其土冝○诗记建国之初忧民之不得其所不敢遑宁曰终焉允臧者喜其果遂于志愿也○诗记渊虚明如渊也塞则多不明塞渊则实而明
　　传○一章晋天文志营室二星天子之宫也一曰玄宫一曰清庙又为土功事尔雅营室谓之定注定正也作宫室皆以营室之中为正○䟽郑志楚丘在济河间疑在今东郡界杜预云楚丘济阴成武县西南犹在济北故云济河间○通典滑州卫南县卫文公自漕邑迁楚丘即此○度徒角反臬鱼列反○冬官匠人建国水地以县置𣙗以县视以景为规识日出之景与日入之景昼参诸日中之景夜考之极星以正朝夕注䟽于造城郭处四角立四柱于柱四畔县绳以正柱柱正然后以水平之法遥望柱高下定即知地之高下然后平高就下地既平于其中央树八尺之臬于四角四中以八绳县之臬既正乃于日出日入之时昼记臬景之端却于中臬以绳取景两端之内一匝规之规之则远近定而东西审度两交之间中屈之以指臬则南北正恐其不审犹更以日中之景参之也朝夕即东西景也传正取此文县音玄𣙗臬同眂视同识音志○尔雅椅梓注即楸说文亦曰椅梓也梓楸也是为一物矣然经言椅又言梓故䟽云楸之䟽理而生子者为梓梓实桐皮曰椅则大类同而小别也○桐种不一诸家说亦多相乱惟寇宗奭本草衍义条其状白桐可斲琴叶三杈开白花不结子梧桐开淡黄小花如枣花枝头出丝堕地成油霑渍衣履五六月结子然则白桐即今俗所谓毛桐诗之树桐为琴瑟盖白桐也梧桐不堪作琴瑟传盖误○吴正传案家语山有梓实而俯楸属亦多乔耸但以实而俯者求梓则得之矣○二章杏溪傅寅群书百考堂当是今博州堂邑通典以为汉旧县则堂邑之称从来久矣博濮二州连境后卫成公自楚丘徙濮阳濮阳古属濮州则知堂邑亦卫邑也○二章景山后说为是盖测景之事首章已言之而于此句之上有望字下有观字则皆相视地形之意又毛曰景山大山也○三章非独训匪直字以两句作一连说直如孟子非直为观美也○诗缉左传言元年革车三十乘季年乃三百乘是实有之数三百乘计一千二百匹周礼校人邦国六闲马四种齐道田马各一闲驽马三闲闲二百一十六马六闲计一千二百九十六马则三百乘正合侯国之数今云三千者革车不用牝马今并牝马数之故为三千亦见诸侯各务富强不守旧制○题下毁虎委仄○左氏传闵公二年冬十二月狄人伐卫卫懿公好鹤鹤有乘轩者将战国人受甲者皆曰鹤实有禄位余焉能战〈史记谓懿公淫乐奢侈〉公及狄人战于荧泽卫师败绩〈史记杀懿公〉国人出狄入卫遂从之又败诸河宋桓公逆诸河〈桓夫人宣姜女〉宵济卫之遗民男女七百有三十人益之以共滕之民为五千人〈共滕皆卫别邑〉立戴公以庐于曹齐侯使人帅车三百乘甲士三千人戍曹归公乘马祭服五称牛羊豕鸡狗皆三百与门材归夫人鱼轩重锦三十两僖公二年齐桓公合诸侯城楚丘以封卫卫忘亡○大布麤布大帛厚缯盖用诸侯谅暗之服惠工加惠百工赖其利器用授方授百事之冝今详布衣帛冠盖不止用于戴公丧期之中此正文公贬捐自警如越王卧薪尝胆之意
　　蝃𬟽〈鄘七〉刺淫奔
　　经
　　此诗前二章刺女子后章兼刺男女若果文公时诗真可见天理民彝未尝一日可以泯绝而感应之速其效有如此者然则纲沦彝斁实自上为之非下之罪也卫因淫邪以致祸败其乱极矣文公一转移之民之知义乃如此且其辞非止论事常言而达礼知命真君子之言也○礼曰信事人也信妇德也
　　传○一章远于万反纽音今易于愿反○尔雅䗖𬟽谓之雩䗖𬟽虹也蜺为挈贰注虹江东呼雩俗名为美人虹蜺雌虹也挈贰其别名䟽虹双出色鲜盛者为雄雄曰虹暗者为雌雌曰蜺暗音暗䗖即蝃○二章春官经注䟽眂祲掌十煇之法以观妖祥辨吉凶煇谓日旁之光气一曰祲阴阳气相侵赤云为阳黑云为阴二曰象如赤乌三曰鑴日旁云气刺日四曰监赤云气在日旁如冠珥五曰暗日月食六曰瞢日月无光七曰弥云气贯日而过八曰叙云气次序如山在日上九曰𬯀虹也十曰想杂气有似可形想祲子鸩反煇音运鑴许规反郷音向珥仍吏仄瞢母亘反
　　相鼠〈鄘八〉序以为文公作
　　经○诗缉凡兽皆有皮齿体独言鼠者举卑污可恶之物以恶人之无礼也
　　干旄〈鄘九〉诗人美大夫好善
　　传○纰符至反类隔切今易毗至反○后世或无翟羽染鸟羽为之谓之夏采夏上声
　　旄旟旌今案周礼尔雅礼书参比而得其说曰凡旗有杠有縿有旒杠者旗竿也其首以旄牛尾注于其上又以翟五色之羽析之注于旄之上谓之旌则旄旌皆是杠之饰也〈旄与髦同〉其杠以素锦韬之然后以縿系于杠縿以𫄸帛为之𫄸绛色也旒赤绛帛而属于縿之上以俗言之则縿是旗身旒是旗脚又以组饰旒之边又用朱缕缝纰旒縿或以维持之不欲令曵地凡旗则自王以下各有所建旗上所画则各有其物旟州里所建者也其上画鸟隼鸟与隼二物也縿及旒皆画之或者以为大司马百官载旟乃卿大夫仲秋教治兵所建而司常州里建旟亦大阅时也见贤载旟无明文以疑此诗然司常下文明言宾客亦如之而陈祥道曰州里建旟者州里之常百官载旟者一时之事军国之容固不同耳此诗第二章干旟乃是笺所谓州长之属䟽所谓郷内州长党正遂内鄼长里宰邻长等同建者也一章三章旄旌皆因旟而言纰者缝之也组者饰之也祝者维之也杠音江縿音衫旒音流斿同韬音滔属音烛
　　载驰〈鄘十〉许穆夫人
　　经○一章唁疑战反
　　案闵公二年冬十有二月狄人卫宋桓公立戴公以庐于曹许穆夫人赋载驰是年戴公卒而文公立然则戴公之立与卒在一月之间尔周十二月今十月也于是采虻与麦之芃芃皆非其时特托意以言之如卷耳草虫之类不必以为实然也盖夫人欲归唁卫侯知于义不可而极其思托意赋此诗也言我驰驱归唁卫侯而驱马悠悠言必至于漕今许大夫虽往吊有跋渉之劳然我心则忧不解也其不可归之义夫人岂不知乎于是托许人諌不可往之义而言曰汝既不以我归为嘉则信不能旋反而济视尔虽不以我为善然我之思则不远也不止也亦陟彼阿丘言采虻以舒郁结乎虽曰女子多思亦各有其道也许人皆尤我以思之太过是直童㓜狂妄之言尔我之所思岂徒欲往唁之而已乎许国之小力不能救将控告于大国以救之又设行野见麦之意且忧控大国谁因谁极乎大夫君子无以我为有过盖百尔所思不如我之自往也
　　传○一章杜预春秋世族谱许姜姓与齐同祖尧四岳伯夷之后周武王封其苖裔文叔于许今颕川许昌是也自文叔至庄公十一世始见春秋今案许男爵穆公名新臣见僖公四年○三章虻本草贝母根有瓣子黄白色如聚贝子故名贝母尔雅作𦯶音萌○少失照反
　　卫一之五〈变三〉
　　淇奥〈卫一〉君子美武公
　　经○语录问淇奥一篇卫武公进德成德之序始终可见一章言切磋琢磨则学问自修之功精密如此二章言威仪服饰之盛有诸中而形诸外者也三章言如金锡圭璧则鍜錬已精温纯深粹而德器成矣前二章皆有瑟僴赫喧之词三章但言宽绰戏谑而已于此可见不事矜持而周旋自然中礼之意曰说得甚善武公学问之功甚不苟年九十五岁犹命群臣使进规諌至如抑诗是他自警之诗后人不知遂以为戒厉王毕竟周之卿士去圣人近气象自是不同○二章琇音秀
　　武公之所以有德全在切磋琢磨四字惟其工夫如此精密故有瑟僴赫喧之效存于内者周故发于外者著下二句却就他人心上说谓此君子不可忘一章緫言其讲学自修之功敬德容仪之盛二章止言正其衣冠则其德容自充盖至此德成矣三章言守之于心者贞刚如金锡施之于四体者温粹如圭璧至于倚较则宽绰戏谑则不虐盖动作之间无所往而非德容之盛也
　　传○一章见音现鑢良豫反铴它浪反槌直追反复扶又反恂音峻
　　此章训诂解义皆不及大学详明曽子谓瑟兮僴兮恂栗也是瑟僴以存诸中者言所以章句谓严密武毅貌传乃释为矜庄威严是就外言则与曽子所谓赫兮喧兮威仪者若有重意解上文亦详于此盖大学朱子晚年之书读此章者当从大学
　　二章瑱它甸反缝扶用反○夏官弁师王之皮弁会五采玉璂象邸诸侯及卿大夫各以其等为之注䟽皮弁之缝中每贯结五采玉十二以为饰谓之璂五采玉朱白苍黄玄之玉也邸下抵也谓于弁内顶上以象骨为抵侯伯璂饰七子男璂饰五玉三采朱白苍则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉二采朱绿璂音其邸抵并丁礼反○三章栈仕限反床第也第壮仕反比毗至反○猗释文于绮反依也只是倚义今音同首章而为叹辞恐于字义及句义皆若不恊当从释文○礼书舆人之法车广六尺六寸三分车广去一以为隧则舆深四尺四寸矣三分其隧一在前二在后以揉其式则式深一尺四寸三分寸之二矣以其广之半为之式崇则式三尺三寸矣以其隧之半为之较崇则较出于式二尺二寸矣式围七寸三分寸之一较围四寸九分寸之八周礼注较两輢上出式者䟽较谓车舆两相今人谓之平鬲也言两较谓车相两旁竖之者二者既别而云较两輢上出式者以其较之两头皆置于輢上二木相附故据两较出式而言之盖天子与其臣乘重较之车诸侯之车不重较诗䟽则曰重较侯伯之车也此二说不同隧与邃同车舆深也揉汝九反輢于绮反○易以豉仄中竹仲反○题下长知丈反朝直遥反舍始野反
　　考槃〈卫二〉诗人美贤者　异
　　经○诗缉永矢弗谖弗过弗告亦作诗者形容其高举远遁有终焉之意耳贤者不自言其如此也考槃在涧可谓幽僻硕德之人居之则见其宽广此君子居之何陋之有之意于是独寐于此寤而自言誓永弗忘此乐矣二章同意歌则长其言也至曰宿则惟于此留止且不以语人是遁世无闷自乐于心并其言忘之矣
　　硕人〈卫三〉国人闵庄姜
　　传○一章禅音丹○褧字书檾也檾枲属尔雅翼檾高四五尺或六七尺叶似苎而薄实如大麻子今人绩为布盖用此布为禅衣故谓之褧语录意同笺夫人翟衣而嫁今衣锦者在涂之所服下章则自近郊正衣服乘车马以入○春秋杜预注邢国在广平襄国县通典邢州龙冈县邢迁夷仪即此广平唐为洺州邢州则钜鹿郡也考异邢国故城在邢州外城内西南角殷时邢侯国周公子封邢侯居此○春秋注谭国在济南平陵县西南即今济南府之历城县○重直用反○二章蝤释文与传反切同然字书皆自秋反恐释文误尔雅蝤蛴蝎此蛴螬之类蝤蛴在木中蛴螬在粪土中○比毗志反○尔雅蚻蜻蜻注如蝉而小有文者谓之螓𧉒音札蜻音精○䟽辅牙外之皮肤颊下之别名○三章释文镳马衔外铁一名扇汗又曰排沬尔雅谓之钀鱼列反○翟茀见召南何彼秾矣○诸侯三门库雉路三朝路寝在路门内内朝在路门外则外朝在雉门外矣日出而视朝者内朝也○诸侯路寝一在前小寝二在后东西建○四章䟽鳣鲔出江海三月中从河下头来上鳣身形似龙锐头口在颔下背上腹下皆有甲纵广四五尺今于盟津东石碛上钓取之大者千馀斤可烝为𦞦又可为鲊鱼子可为酱鲔鱼形似鳣而青黑头小而尖似铁兜鍪口亦在颔下其甲可以摩姜大者不过七八尺大者为王鲔小者为鮛鲔肉色白味不如鳣也盟莫更反𦞦黒各反羹也鍪音牟鮛音叔○薍五患反菼薍荻并见秦蒹葭○佼古巧反好也
　　氓〈卫四〉淫奔被弃自悔　异
　　经○诗缉一章述始者已为男子所诱而已许之奔二章述己为男子所惑而遂奔之三章述其既奔而悔四章述其爱弛而见弃五章述其至家而羞见兄弟六章述其怨而自解之辞○二章涕它礼反诗缉涟涟涕出接续之貌○四章笺女家乏食已三岁贫矣女音汝○卒章诗缉将与汝偕老今我未老而已见弃若我从尔至老其被暴戾必有甚者愈使我怨也旧说以老使我怨为今老而见弃据此诗言緫角之宴则此妇人始笄便为此氓之妇又言自我徂尔三岁食贫又言三岁为妇是正及三年便见弃不应便老也○下湿曰隰
　　传○一章朱子初言氓者见其来莫知其为谁何也既与之谋则尔汝之矣此言之次第○布训币毛氏文䟽币者布帛之名今案天官外府注布泉也其藏曰泉其行曰布䟽布泉一也即钱也若布作钱说亦通○汉志东郡有顿丘县○狡古巧反猾也○三章尔雅鶌鸠鹘鸼注与传同䟽春来秋去一名鸣鸠月令鸣鸠拂其羽鶌居物反鹘音骨鸼音嘲详见小雅小宛○四章䟽童容以帏障车之傍如裳以为容饰故或谓之帏裳此唯妇人之车饰为然○复扶又反○卒章反复之复芳服反○左氏传襄公二十五年卫太叔文子曰君子之行思其终也思其复也
　　竹竿〈卫七〉卫女思归
　　传○一章杀色界反衰小之也长而杀谓钓竿长而根大其末渐渐衰小○二章远见鄘蝃𬟽○四章毛氏桧柏叶松身
　　芄兰〈卫六〉不知所谓　异
　　经○子金子芄兰之诗虽不知作者之本意大意柔弱之人不称其服芄兰蔓生纒绕非特达之物如童子虽有衣服之饰而垂带悸兮便有羞涩惊悸之意
　　芄兰柔弱之草其枝叶不足取以兴童子无才智而居大人之位不足尚故虽服成人之佩而智不足以知我才不足以长我犹且不能自省而舒缓放肆垂带悸然以自得盖惟知处尊高之位侈然以乐其身而不知所以处之之道故为人指议如此盖人君柔弱不能胜任大夫以是刺之但无以见果为何君而发尔朱子以为不知所谓今依朱子训诂而为说如此子金子之意又有不同者
　　传○一章芄兰尔雅一名雚陆玑蔓生叶青绿色而厚摘之白汁出食之甘脆䰞为茹滑美其子长数寸似瓠子雚音贯䰞音煮○啖徒滥反○二章闿与开同𫸩苦侯反沓释文待荅反当作托荅仄冒也将子匠反长知丈反
　　河广〈卫七〉宋桓夫人思子
　　传○一章诗记说苑曰宋襄公为太子请于桓公曰请使目夷立公曰何故对曰臣之舅在卫爱臣若终立则不可以往味此诗而推其母子之心盖不相远所载似可信也不曰欲见母而曰欲见舅者恐伤其父之意也母之慈子之孝皆止于义而不敢过焉不幸处母子之变者可以观矣○与祖为体以昭穆言也○䟽一苇谓一束○䟽文公之时卫已在河南适宋不渡河此假有渡者之辞非喻夫人之向宋渡河也宋今睢阳去卫甚远言宋近犹喻河狭
　　案春秋传庄公十二年宋桓公立僖公九年卒子襄公立闵公二年狄入卫宋桓公逆卫遗民于河立戴公是年卒文公立文公元年即僖之元年也今传曰卫在河北宋在河南是以狄未灭卫之前言之也而言河广之诗作于襄公即位之后则卫不在河北矣其说自相枘凿若据经一苇杭之为实则为卫在河北而襄公为太子之时若以一苇杭之为假设之辞则可为襄公即位之后而卫非河北矣二者必有一是一非然观桓公迎卫之意似此时未出夫人也桓公卒于卫文之八年不知何年出之然则卫在河北之说为误而此诗作于襄公为太子时与即位之后则未可如也
　　题下卫有妇人之诗六人皆止于礼义谓共姜也庄姜也许穆夫人也宋桓夫人也泉水之女也竹竿之女也
　　伯兮〈卫八〉妇人思其夫
　　传○一章殳设文积竹为之冬官庐人殳长寻有四尺〈即丈二尺〉𣪠兵同强〈殳无刃可𣪠打人故谓之𣪠兵同强上下同坚劲也〉围欲细举围欲重〈举谓手所操〉五分其长以其一为之被而围之〈被把中也围之圜之也〉参分其围去一以为晋围〈晋读如榗谓下𨱔也矜所捷也矜柄也𨱔存问反〉五分其晋围去一以为首围〈首殳上也〉注围之大小未闻其矜八觚𣪠与击同被皮义反把音霸矜渠巾反觚音○二章战国䇿晋豫让曰士为知己者死女为说己者容说弋雪反○三章思相字反○卒章䟽房室所居之地緫谓之堂房半以北为北堂房半以南为南堂〈此盖专指东房而言此是北阶入内寝处〉○题下文王遣戍役采薇出车杕杜诗周公劳归士东山之诗也
　　有狐〈卫九〉寡妇思婚姻　异
　　传○一章妃配同○二章凡带有二革带加裳上所以悬佩大带加衣上所以束衣而为礼申重也申束衣并革带而数之也
　　序○会男女之无夫家谓未成室家而不得授夫家之田者
　　木瓜〈卫十〉男女赠荅　异
　　经
　　此虽淫邪相赠荅之辞然推而充之亦足以为法盖彼施者虽轻我报者当重不以彼己相较而效之此厚之道也而犹曰匪报盖如此则可永其好尔至于以薄加于我者则当曰宁人负我无我负人如张子所谓不要相学者可也
　　传○一章楙音茂尔雅木瓜楙䟽木瓜一名楙故传曰楙木○酢七故反○李氏江左右者名柤其实如小瓜而有鼻食之津润而不香者谓之木瓜圎而小于木瓜食之酸涩而香者谓之木桃似木瓜而无鼻而其品又为下谓之木李今案此言未知是否○琚者处佩之中所以贯蠙珠而上系于珩下维璜冲牙者也蠙步眠反○三章释文玖石黒色
　　卫诗谱
　　卫自康叔至厘侯九世厘侯四十二年卒子武公和立五十五年卒子庄公杨立二十三年卒子桓公完立十六年弟州吁弑之自立是年国人杀之立宣公晋十九年卒子惠公朔立三十一年卒子懿公赤立九年狄灭卫戴公申立而卒弟文公毁立二十五年卒子成公郑立三十五年卒子穆公遫立十一年卒卫诗三十九篇今可谱者二十二篇自厘侯至穆公十二君二百六十六年可见者如此耳其十七篇不知何世不可谱朱子说诗与郑不同故不从郑谱
　　鄘柏舟
　　右厘一诗
　　淇奥
　　右武一诗
　　邶柏舟　　　绿衣　　　　日月
　　终风　　　　硕人
　　右庄五诗
　　燕燕　　　　击鼓
　　右州吁二诗
　　新台　　　　二子乘舟
　　右宣二诗
　　墙有茨　　　君子偕老　　鹑之奔奔右惠三诗
　　载驰
　　右戴一诗
　　定之方中　　蝃𬟽　　　　相鼠
　　干旄　　　　河广
　　右文五诗
　　式微　　　　旄丘
　　右穆二诗
　　简兮　　　　北门〈二诗疑庄后〉　凯风
　　匏有苦叶　　静女　　　　桑中
　　氓　　　　　木瓜〈六诗皆淫疑宣世〉
　　北风〈疑懿世〉　　有狐〈疑戴大世〉　　雄雉
　　谷风　　　　泉水　　　　考槃
　　竹竿　　　　芄兰　　　　伯兮
　　右十七诗前十诗有所疑而不敢必后七诗不可知何世









　　诗集传名物钞卷二
<经部,诗类,诗集传名物钞>



　　钦定四库全书
　　诗集传名物钞卷三　　　　元　许谦　撰
　　王一之六〈变四〉
　　传○䟽汉地理志洛邑与宗周通封畿东西长南北短相覆千里瓉案西周方八百里为方百里者六十四东周方六百里为方百里者三十六二都方百里者百方千里也○华胡化反太华即华山在京兆华阴县南外方即嵩高在颍川嵩高县前编外方非嵩高今河南府伊阳县伊阙镇之西陆浑山据唐志一名方山盖古为外方春秋时秦晋迁陆浑之戎居此因名陆浑云其山固嵩高之联𡶶然谓为嵩高则非尔○䟽左氏传襄王赐晋文公阳樊温原櫕茅之田晋于是始启南阳杜预云在晋山南河北故曰南阳是未赐晋时为周畿内故知北得河阳百故应劭注汉河内郡修武县云有南阳县是晋所启南阳今修武省为镇属怀州河阳亦汉河内郡之县今为孟州县所谓渐冀州之南也○营洛在成王七年周礼以土圭之法测土深正日景以求地中日至之景尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所会也阴阳之所和也乃建王国焉正作洛之事也深尺鸩反又尸鸩反景与影同○前编幽王立褒人有罪请入女子于王以赎罪是为褒姒幽王三年王之后宫见而爱之生子伯服五年废申后及太子宜臼以褒姒为后伯服为太子宜臼奔申十一年申侯与缯西夷犬戎攻幽王杀幽王骊山下虏褒姒晋文侯郑武公卫武公秦襄公皆以兵来救晋郑即申立冝臼是为平王缯慈陵反国在沂州○戏许冝反骊山下地名○郑谱成王欲宅洛邑使召公先相宅既成谓之王城今河南是也召公既相宅周公往营成周今洛阳是也东莱先生曰成周乃东都总名河南成周之王城也洛阳成周之下都也平王东迁之后所谓西周者丰镐也东周者东都也威烈王之后所谓西周者河南也东周者洛阳也地理考异王城本郏鄏在河南县北九里自平王以下十二王皆都此城至敬王乃迁成周在洛阳县东北二十六里赧王又居王城郏古洽反鄏而蜀反○䟽风雅之作本自有体言作诗不为雅而为风非谓采得其诗乃贬为风也张逸问郑曰平王微弱诗不复雅厉王流彘幽王灭戏在雅何荅意谓幽厉以酷虐之政被于诸侯故为雅平桓政教不及畿外故为风○李氏黍离以下皆平王之诗安得谓诗亡然后春秋作乎孟子盖谓雅颂之诗亡也
　　孟子所谓诗亡东迁之后王者迹熄雅颂之作亡也先王之德西都颂之至矣可无作也政令不能行于天下故雅亦无所为而作西都数百年非无风也古之录诗所以示劝戒有雅以道天下之故则无事于采风雅既亡则取民间之诗以纪政俗王风十篇黍离为大夫行役馀皆民间之诗也盖雅必出于朝廷风则在下之歌咏古则必有其制或上可兼下下不可僣上也是以东征之事大于𤞤狁之役而东山劳归之诗不在采薇出车之列虽出于变亦不与六月采芑同什也于此可见风雅之体不可易置矣
　　黍离〈王一〉大夫行役闵周
　　经
　　始视之谓黍之离离复视之乃稷之苖尔盖心迷意乱目视不精而致误也所以行往而迟迟者以心之摇摇而不定也又见惟欲徘徊于此而无意于行也至于稷之穗易辨矣而亦莫辨则忧之甚又至于成实则尤易辨而亦莫辨则忧愈极故心如醉如噎之辞亦愈重也此则赋体也
　　传○一章傍步光反徨胡光反
　　愚谓黍似粱而非粱稷今之穄也二物稍相类但黍黄而稷黒黍小而稷大今中原皆有之朱子解二物似差互今以传文两易之曰黍榖名似稷而小穗黄色稷亦榖名一名穄苗似芦高丈馀穗黒色实圆重云或曰粟也四字如此恐得其实盖古之粱即今之粟古之粟即今之榖粟榖实之总名说文稷五榖之长谓独长于众谷也本草稷今穄也与黍同类穄音祭
　　三章䟽噎者咽喉蔽塞之名诗缉食窒也如噎谓气逆而如噎也
　　君子于役〈王二〉大夫妻思其君子　异
　　经○一章笺羊牛从下牧地而来
　　赋而兴也上三句谓君子之役无期可归次三句则以家中目前之所暏者以起兴鸡则必栖于埘与桀犹人必当止于家今乃不得止息日夕则羊牛必来犹人出有期必当归今乃无期可归则思君子之心容可已乎
　　传○一章畜许六反○二章杙以即反○䟽庶幸也几觊也庶几者幸觊之意觊几利反
　　君子阳阳〈王三〉前篇妇人　异
　　经○陶释文音遥毛义与传同○语录问君子阳阳诗不作淫乱说如何曰有个君子于役如何别将这个做一様说由房只是人出入处古人屋于房处前有壁后无壁所以通内所谓焉得谖草言树之背盖房之北也○笺君子禄仕在乐官招我欲使我俱在乐官也
　　此诗或为淫乱之辞而朱子不然者岂以执翿为舞噐由敖为舞位非淫者之所宜有乎然则以大夫招其妻入于舞位亦或有微碍否窃意此诚贤者仕于伶官如简兮比郑笺或得其说也但招我之招不必作相招禄仕尔房毛谓房中之乐䟽天子房中之乐以周南诸侯以召南
　　杨之水〈王四〉戍申之人
　　经○䟽言甫许者以其俱为姜姓既重章以变文因借甫许以言申其实不戍甫许也六国时秦赵同为嬴姓史记汉书多谓秦为赵亦此类也○诗缉楚小于薪蒲轻于楚不流束蒲则弱之极矣此诗也彼其之子指留国中不出戍之人而言犹莫非王事我独贤劳之意怨辞也水本可以载巨舟今悠扬缓流乃至不能流一束之薪以比王本号令天下今号令不行至不能保其母家况赋役不均而彼其之子乃安处于家不与我同出戍思而又思何日月我得归哉平王既不能正王室又以畿内之民下戍于不共戴天之仇而且赋役不均故其民怨之而言如此
　　传○一章屯徒门反数色角反○三章䟽蒲柳有两种皮正青者曰小杨皮红者曰大杨其叶皆长广于柳叶皆可以为箭𠏉毛云蒲草○题下施式豉反
　　中谷有蓷〈王五〉妇人见弃自述
　　经
　　礼义陵迟风俗浇薄百姓失其夫夫妇妇之道以贫而仳其妻始怨而终悔也盖天方旱时蓷草生于谷中幽阴之地者遇暵而且干矣于是夫豫防食之不足仳离其妻妇人乃嘅然而叹以遇夫之艰难困厄故也修如脯亦干之义也妇人叹之不足又歗以发其忧思以不幸而遇其夫之不善者故也久而天雨既降蓷之暵者今则湿矣是则禾黍复苏可以有得食之望而女之既离者不能再合虽泣而嗟叹无及深恨覆水之不可复收也夫之与妇固当偕老贫富苦乐皆宜共之而不变今非有可出之罪于天之方旱亦未见其黎民靡有孑遗之势而轻儇无义遽仳离之将豫置于死地冝其叹歗涕泣而怨之深也及其旱之既解而室家之道已绝则虽嗟何及哉于以见上之人教化无素致下民无道可以观东周之风矣详味其辞人在言外盖当时君子之言非妇人之所自作也
　　传○一章鵻萑并音隹尔雅萑蓷盖草本名萑又名蓷毛氏以鵻字代萑字故传从之叶似萑尔雅注及诗䟽皆作叶似荏今传中萑字误盖鵻即萑不可谓之似萑也尔雅䟽臭秽草茺蔚也又名益母荏者白苏紫苏类也茺昌嵩反蔚纡勿反○谷不熟饥菜不熟馑○二章语录淑善也三字合移在叹矣字下蹙子六反怼徒对反
　　兔爰〈王六〉君子不乐其生
　　经○罹音离吪五戈反
　　传○一章难奴旦反○庶几见君子于役○二三章尔雅繴谓之罿罿罬也罬谓之罦罦覆车也注今之翻车有两辕中施罥以捕鸟一物五名展转相解繴音壁罬音辍覆方六反罥古县反
　　序○左氏传桓公五年王夺郑伯政〈桓王郑庄公〉郑伯不朝王以蔡卫陈人伐郑郑伯御之王为中军虢公林父将右周公黑肩将左郑原繁高渠弥以中军奉公曼伯右拒祭仲足左拒战于𦈡葛王卒大败祝聃射王中肩拒俱甫反𦈡音须聃他甘反射音石中竹仲反
　　葛藟〈王七〉民流离失所　异
　　经
　　葛藟本生于山谷丘陵在河之浒为非其所兴已之失所也
　　传○一章远见鄘蝃𬟽○左氏传昭三年郑罕虎如晋叔向曰君若不有寡君虽朝夕辱于敝邑寡君猜焉又二十年齐公孙青聘于卫卫乱从诸死鸟宾将掫主人辞宾曰寡君之下臣君之牧圉也若不获捍外役是不有寡君也注有相亲有掫祖侯反○三章尔雅夷上洒下曰湑䟽夷上平上洒下峭下愚谓洒犹洗也岸上面平夷而其下为水洗荡啮入若唇也洒苏典反
　　采葛〈王八〉淫奔　异
　　传○二章尔雅萧萩䟽萩一名萧今人所谓萩蒿是也或云牛尾蒿似白蒿白叶茎麤科生多者数十茎可作烛有香气故祭祀以脂爇之为香许慎以为艾蒿非也今传作荻也误字萩雌由反○焫如劣反○三章艾尔雅一名冰台注今艾蒿也○灸纪有反
　　大车〈王九〉淫奔者畏大夫　异
　　传○一章毳衣以宗彝为首次藻次粉米凡三缋于衣黼黻凡二绣于裳宗𢑴有虎蜼毛虫也故曰毳诗缉王之三公八命其卿六命大夫四命及其出封皆加一等八命加一等即上公九命其未出封则与侯伯同服公与侯伯同服则卿与子男同服此诗所谓周大夫者上大夫卿也蜼位柚垒三音
　　丘中有麻〈王十〉淫妇　异
　　经○玖见卫木瓜
　　愚恐嗟非其人之字特叹语尔以三章之子可见子国则所私之人上下两章皆异其文也
　　王诗谱
　　王诗十篇惟黍离扬之水灼知平王之诗馀皆不知何王之世郑从序说分为平桓庄三王未详是否
　　郑一之七〈变五〉
　　传○郑诗谱桓公为幽王大司徒问于史伯曰王室多故余惧及焉何所可以逃死史伯曰其济洛河颍之闲乎是其子男之国虢郐为大虢叔恃势郐仲恃险皆有骄侈怠慢之心加之以贪冒君若以周难故寄帑与贿不敢不许是骄而贪必将背君君以成周之众奉辞伐罪无不克矣若克二邑鄢蔽补丹依畴历莘君之土也修典刑以守之可以少固桓公从之后三年公死犬戎之难武公卒取十邑之地右洛左济前莘后河食溙洧焉䟽谓济西洛东河南颍北八国皆在四水之间郐音桧冒音墨帑音奴掘渠勿反
　　文王二弟虢仲封东虢郑灭之即郑之制今郑州荥阳县也虢叔封西虢晋灭之今陜州是若虢州则其竟之所至也国语虢叔恃势左氏虢叔死焉者仲之后也左氏虢仲为王卿士者叔之后也
　　缁衣〈郑一〉周人爱武公
　　传○一章考工记三入为𫄸五入为緅七入为缁注染𫄸者三入而成又再染以黒则为緅又复再染以黒乃成缁说文𫄸浅綘也广韵緅青赤色緅缁尤反○朝直遥反称昌孕反更古行反餐苏尊反○䟽退适治事之处为私对在天子之庭为公此私朝在天子宫内○诗缉天子皮弁以日视朝凡朝服君与卿大夫同今天子之卿而服缁衣者盖既朝于天子而退治事则释皮弁而服缁布衣以听其所治之政其服以缁布为冠以黒羊皮为裘以缁布为衣而裼之其上加朝服十五升缁布为之其裳皆素○诗记诸侯入为卿士皆受馆于王室适子之馆亲之也○凿即各反粟一石得米六斗为粝粝米一石舂为八斗为凿粝郎逹反○朱子汉有白粲之刑给舂导之役是也○题下诗缉孔子云于缁衣见好贤之至〈孔丛子〉又云好贤如缁衣恶恶如巷伯〈礼记缁衣〉缁衣之诗缱绻殷勤可谓好之至巷伯之诗欲取谗人投畀豺虎有北有昊可谓恶之至诗之好贤恶恶多矣独举二诗以其至者言之也
　　将仲子〈郑二〉淫妇　异
　　经
　　此诗词气类野有死麕之卒章然有畏父母诸兄国人之言犹为善于彼也此可见理义根于人心有终不可泯者身之䧟于淫邪不能禁其欲也有畏人之意良心之存也傥上之教化行而下之风俗厚若此妇人岂不能修饬而以贞信自守邪然则小民心术之微皆上之人有以兴丧之耳
　　传○三章韧音刃
　　叔于田〈郑三〉国人爱共叔
　　经
　　二章三章传有音释而无其说盖与首章之意同也无饮酒服马谓无如叔之善饮酒服马者此诗虽叚不义得众而人爱之然详味其辞非小人党恶者之言盖君子知几者所作也终篇虽全称美略无讥刺之辞而所美者惟田狩饮酒之事舎是盖无足言者且公子居大都专事驱骋田猎沈湎于酒而人心归仰如此则将何所不至邪祸败之来豫知之矣
　　传○一章左氏传隐公元年初郑武公娶于申曰武姜生庄公及共叔段庄公寤生惊姜氏恶之爱段欲立之请于武公公弗许及庄公即位为之请京使居之谓之京城大叔既而大叔命西鄙北鄙贰于已又收贰以为已邑至于廪延大叔完聚缮甲兵具卒乘将袭郑公伐京京叛大叔段段出奔共共音㳟大音泰
　　大叔于田〈郑四〉同前
　　经○通解狩者捕禽兽以其承宗庙示不忘武备因以为田除害鲜者何也秋取尝也〈取禽尝祭〉已祭取馀获陈于泽〈射宫也〉然后卿大夫相与射命中者虽不中取也命不中者虽中不取也所以贵揖让之取而贱勇力之取也曏取于国中勇力之取也今取于泽揖让之取也所以襢裼暴虎献于公所○诗缉组文五采相间手执六辔如组之文言其齐比
　　传○一章衡车轭也○䟽泽水所钟水希曰薮○袒即襢字偏脱衣袖也䟽脱衣见体曰肉袒凡服里有袍襗之厉然后服裘以同色之衣裼之裼上加袭衣袭上加朝服凡独言袒者袒去袭而露裼言袒裼者则并袒去裼而露肉也襗音宅○二章舎音舍拔音跋括也矢衔处○覆芳福反倒也箫弓弰也礼䟽弓头稍剡差斜似箫故谓为箫射者既发矢则弓随势倾倒直指于前以送矢弰师交反○二章筒音同○题下大叔之大音泰
　　清人〈郑五〉郑弃其师郑人赋之
　　经○三章陶陶释文徒报反驱驰貌今传无音必当读如桃而解为乐而自适之貌则当为馀招反○好毛郑皆释为容好与传同而释文呼报反此字疑从传如字读者是
　　传○一章重平声○二章句古侯反○三章凡兵车执弓矢者在左主五兵者在右御者在中唯将车则鼓悬车中而将立鼓下御者在左车右在右○题下春秋闵公二年郑弃其师左氏传郑人恶高克使帅师于河上久而弗召师溃而归高克奔陈诗䟽是时狄侵卫卫在河北郑在河南恐其渡河侵郑故御之
　　羔裘〈郑六〉美大夫　异
　　传○一章侯美也释文韩诗训○卒章英见召南羔羊
　　遵大路〈郑七〉淫妇为人所弃　异
　　经○二章好释文一如字一音呼报反传无音而训为情好当从呼报音
　　传○一章㧛与揽同撮持也○䟽丧服云袂属幅袪尺二寸则袂是袪之本祛为袂之末○恶乌路反说音恱○二章家说毛注魗弃也䟽不得其说遂曰魗与丑同丑恶可弃之物故传以为弃案说文□弃也引诗此句则不假丑义矣□即魗字
　　女曰鸡鸣〈郑八〉诗人述贤夫妇　异
　　传○一章周礼司弓矢矰矢茀矢用诸弋射注疏结缴于矢谓之矰缴绳也矰高也言矰高者取向上射飞鸟之义茀之言刜也以弋飞鸟刜罗之谓结缴以罗取而刜杀之也说文缴生丝缕盖用生丝为绳也韵会刜断也斫也矰音増茀扶弗反缴章略反刜孚勿反○昵尼质反二章中也之中陟仲反为去声○三章珩瑀琚璜音行禹居黄蠙部田反蚌之别名○内则子事父母左右佩用左佩纷帨刀砺小觿金燧右佩玦捍管遰大觿木燧注疏纷帨拭物巾刀砺小刀及砺砻小觿解小结之觿貌如锥以象骨为之金燧可取火于日玦当作决以象骨为之著于右手大指所以钩开体捍谓拾也以皮为之著于左臂以遂管笔𫸩也遰刀鞞也木燧钻火也晴则取火于日阴则钻火又妇事舅姑左佩纷帨刀砺小觿金燧右佩箴管线纩施縏袠大觿木燧注疏縏小囊也袠刺也以针刺袠而为縏囊故云縏袠馀物不言施独于针管线纩之下而言施縏袠明为四物施也帨始锐反砺力制反觿许规反捍戸旦反遰时世反砻力工反著知略反𫸩苦侯反鞞必顶反縏步干反袠陈乙反刺七亦反为于伪反○遗于醉反
　　有女同车〈郑九〉淫奔　异
　　经○子金子远望之则有女同车颜如舜华近视之则将翺将翔佩玉琼琚问其人则孟姜也信美且都矣此盖淫人睥睨之诗
　　山有扶苏〈郑十〉淫女戏所私　异
　　经
　　此诗恐是淫女见绝于男子而复私于人乃思绝者之美好而厌所私者之狂狡也或曰有女同车男戏女山有扶苏女戏男其男子之言曰有女与我同车同行者貌如舜华舜英我将之以翺翔佩玉固若美矣然岂如彼美孟姜容貌则洵美且都语言则使人不忘哉同车者则所与淫之女孟姜则戏设之辞也女则以山有扶苏答之如传意
　　传○一章扶苏扶胥小木毛传文疏谓未详所出○二章尔雅红茏古其大者蘬疏红名茏古大者名蘬一名马蓼叶大而赤白色馀同传蘬丘轨反○狯古外反
　　萚兮〈郑十一〉淫女　异
　　经○子金子萚木叶之将落者风吹则落矣以见人生之易老故欲且与之相乐也今案此说则当为比体
　　狡童〈郑十二〉淫女见绝而戏其人　异
　　经
　　恐此为淫女见绝于人而思其人之词言既与我绝为思子之故使我不能餐息正言而怨之也
　　褰裳〈郑十三〉淫女语所私　异
　　经○二章洧于轨反
　　传○一章地理考异郡县志溱水源出郑州新郑县西北三十里平地○二章汉地志颍川郡阳城县阳城山洧水所出东南至长平入颍水经洧水过新郑县南潧水从西北来注之潧溱同
　　丰〈郑十四〉淫女悔不奔　异
　　传○一章笺有面貌丰丰然丰满者待我于巷中疏巷是门外之道○三章笺褧以禅縠为之详见卫硕人○疏妇人之服不殊裳而经衣裳异文者以诗须韵句故别言之耳其实妇人之服衣裳俱用锦皆有褧故互言之
　　东门之𫮃〈郑十五〉淫者
　　经
　　此男女相倡和之辞其事则始相为乱久而复会共道前日之邪思也一章男道女所居之地曰东门有𫮃𫮃之外阪上有茹芦之草其地即女之居也于此而望之室则迩矣不得见其人而甚远也二章则女自道所居之地曰东门有栗之所行列之家室即我居也我岂不尔思乎但子不就我而不得见尔朱子谓刺诗虽有铺陈其事不加一辞者而赋之之人常在所赋之外凡若其自言者则淫邪之人所自赋也尝于桑中之序论之是固然矣然以后世观之为于放淫之辞深能道狎邪之情状者未必皆其所自作亦当时善为词章而深知风俗者为之但决非意诚心正之君子而其言不可以为训廼若劝而非刺者故不足道尔人情不大相远也何古之邪乱者多长于言今之邪乱者多不能为之乎故愚于东门之𫮃以为诗人道其男女倡和淫邪之言而成之非其自作者也愚观诗此类亦多非独此篇亦非独淫邪之诗为然也
　　传○一章除地除草也町吐鼎反町町平意蒐所留反茜仓甸反○尔雅陂者曰阪注陂陀不平之貌陂陀音坡驼○识音志○二章行戸郎反
　　风雨〈郑十六〉淫奔之女见所期之人而恱　异
　　经
　　小序以为乱世思君子亦通但不必以鸡鸣喻君子之不变盖鸡专取其夜将旦司晨之鸣常在昏暗之时不专取日中之鸣也风雨如晦正不足以取喻盖此诗非兴体乃比体也喈喈胶胶不已皆鸡声纷杂之意风雨比时之昏鸡鸣比政之乱傥于此时得见君子以为政则国事安得不平民疾安得不瘳人心安得不喜哉
　　序○佻他凋反
　　子衿〈郑十七〉淫奔　异
　　传○一章纯至尹反縁于绢反○疏衿与襟同交领也○二章绶玉藻注所以贯佩玉相承受者也组绶一物也○毛氏士佩瓀珉而青组绶疏玉藻士佩瓀玟而缊组绶此云青组绶盖读礼记本与郑异瓀而兖反石次玉珉玟同眉贫反石似玉而非缊音温赤黄色○三章疏尔雅观谓之阙谓宫门双阙此言城阙谓城之上别有高阙非宫阙也○儇许縁反
　　扬之水〈郑十八〉淫者相谓　异
　　经○一章楚见周南汉广传
　　郑君兄弟争国日寻干戈民皆化之骨肉相怨有兄弟之知义者人又从而诳惑离间之于是则自劝而作此诗言悠扬之水不能流一束之楚以兴宗族微弱不足以御外患况我兄弟终少惟予二人而已他人离间之言乃诚无实而迋女决不可信苟如此则骨肉犹可以自相保也此虽兄弟自保之辞亦足以风諌其上
　　出其东门〈郑十九〉君子见淫奔者而作　异
　　传○一章疏缟细缯色白綦青而微白为艾草色○二章荼毛云英荼笺茅秀疏茅草秀出之穗
　　序○五争事见春秋传桓十一年初祭仲为庄公娶邓曼生昭公故祭仲立之宋雍氏女于郑庄公生厉公故宋人诱祭仲而执之祭仲与宋人盟以厉公归而立之昭公奔卫是一争也十五年祭仲专郑伯使雍紏杀之仲杀雍纠厉公奔蔡昭公复入是二争也十七年高渠弥弑昭公而立公子亹是三争也十八年齐人杀子亹轘高渠弥祭仲立公子仪是四争也庄十四年厉公自栎侵郑傅瑕杀子仪纳厉公是五争也女尼据反
　　野有蔓草〈郑二十〉男女相遇　异
　　溱洧〈郑二十一〉淫奔自叙　异
　　经○一章勺时灼反
　　传○一章本草泽兰及兰草注云泽兰生水泽中及下湿地苗高二三尺茎干方青紫色作四棱叶生相对如薄荷微香叶尖有毛不光花带紫白色萼亦紫色兰草大抵相类叶光尖长有岐花红白色而香生水傍又曰泽兰方茎兰圆茎○本草芍药注春生红芽作丛茎上三枝五叶似牡丹而狭长高一二尺夏开花有红白紫数种古今注将离相别赠以芍药芍药一名可离故相赠○诗记兰即今之兰勺药即今之芍药陆玑必指为他物盖泥毛公香草之言必欲求香于柯叶置其花而不论尔○通典周制春官女巫掌岁时祓除衅浴〈岁时祓除如今三月上巳如水上之类衅浴谓以香薰草药沐浴之〉韩诗曰郑国之俗三月上巳之日溱洧水上招魂续魄秉兰草祓除不祥〈蔡邕曰今三月上巳祓于水滨盖出此〉凡言祓者祉也以为祈介祉也后汉三月上巳官民皆洁于东流水上曰洗濯祓除去宿垢疢为大洁〈洁者言阳气布畅万物讫出始洁之矣禊者洁也言自洁濯也○上注字皆通典〉沈约宋书魏已后但用三日不复用已祓敷勿反疢丑刃反○郑篇下卫淫奔之诗匏有苦叶静女新台墙有茨桑中鹑之奔奔蝃𬟽氓木瓜九篇郑淫奔之诗将仲子遵大路山有扶苏萚兮狡童褰裳半风雨子衿有女同车东门之𫮃扬之水野有蔓草溱洧十四篇自将仲子至子衿九篇皆女惑男之语〈愚窃谓风雨为思君子之诗扬之水谓兄弟相保之诗〉
　　郑诗谱
　　郑桓公友初封三十六年为犬戎所杀子武公掘突立二十七年卒子庄公寤生立四十三年卒太子忽立是为昭公宋劫祭仲立庄公子突是为厉公四年出奔祭仲迎昭公入厉公居栎二年高渠弥弑昭公立昭公弟子亹元年齐襄公杀子亹而祭仲立昭公弟子仪〈史记曰子婴〉十四年厉公自栎侵郑傅瑕弑子仪而公入七年卒子文公踺立四十五年卒郑诗二十一篇可谱者四篇自武公至文公七君其间凡一百四十三年可见者三君耳馀不可知也
　　缁衣
　　右武一诗
　　叔于田　　　大叔于田
　　右庄二诗
　　清人
　　右文一诗
　　齐一之八〈变六〉
　　传○疏左传齐晏子曰昔爽鸠氏始居此地〈爽鸠氏少皡氏司冦〉季荝因之〈虞夏诸侯〉有逢伯陵因之〈殷诸侯〉蒲姑氏因之〈即周公所灭者大公封齐未得其地后兼有之〉而后太公因之世家云吕尚之先为四岳佐禹平水土有功封于吕姓姜氏尚隐于渭阳西伯猎而遇之曰吾先君太公望子久矣故号之曰太公望载与俱归立为太师武王平商封于齐都营丘尔雅水出其左营丘注疏齐郡临淄县淄水过其南及东而城内有丘即营丘也荝实侧反○东至于海北至于无棣索隐曰淮南有故穆陵门是楚之境无棣在辽西竹服䖍以为太公受封境界所至不然也盖言其征伐所至之域
　　鸡鸣〈齐一〉言古贤妃讽今
　　经○三章薨薨见周南螽斯传
　　古者太师奏鸡鸣则君起臣朝君辨色而入君日出而视朝此诗盖国君昏惰夫人贤明相警早出视朝之言不必为陈古刺今之作一章夫人谓鸡既鸣则君当起之时卿大夫之入朝者亦且盈庭矣然匪维鸡之鸣亦有蝇飞之声矣盖蝇飞则天明所以速之也二章国君谓视朝之法东方明矣则朝乃昌盛矣今之明非东方之明乃月之光耳此昏惰之言所以拒前章夫人之意也三章夫人又言曰虽天明而群虫飞后岂不愿与子同梦然礼不可违岂可肆其情乎况今早起会朝顷刻亦且归则大夫退后犹可为宫中之宴乐今幸母迟出无以予之故使子为人所憎也此诗之辞则宫中之史叙述君与夫人之言以成之也
　　还〈齐二〉猎者相誉
　　经○笺谓我儇誉之也誉之者以报前言还也誉音馀○诗缉子之还揖我谓我儇以子之能尚且见推此自矜于其党以气陵之之辞○诗记齐以游畋成俗诗人载其驰驱而相遇也意气飞动郁郁见于眉睫之间染其神者深矣夫岂一朝一夕所能及哉
　　传○三章尔雅并疏牡名獾牝名狼其子名獥绝有力名迅迅疾也狼鸣能大能小善为小儿啼声以诱人去数十步其猛健者虽善用兵者不能免獾音欢獥音亦
　　著〈齐三〉不亲迎诗人设女子言
　　传○一章疏门屏之间谓之宁谓正门内两塾间人君视朝所宁立处著与宁音义同○纩音旷瑱土甸反𬘘都览反○䟽𬘘用杂彩线织为之笺君五色臣三色疏谓色无正文以经素青黄故曰臣三色人君位尊备物当具五色○诗记昏礼婿往妇家亲迎既奠雁御轮婿乃先归俟于门外妇至婿揖以入及寝门揖入升自西阶齐人既不亲迎故但行妇至婿家之礼俟于著所谓婿俟于门外妇至婿揖妇以入之时俟于庭庭在大门之内寝门之外所谓及寝门揖入之时俟于堂升阶后至堂所谓升自西阶之时也婿导妇入故于著于庭于堂每节皆俟之○二章道音导
　　东方之日〈齐四〉淫奔　异
　　经
　　此诗盖赋体女子有早奔从男子而莫归者故其人直述其事如此
　　东方未明〈齐五〉诗人刺兴居无节号令不时
　　经
　　人君勤则国治惰则政昏固其理也未日出而视朝可以言勤乎而曰不夙则莫真可见兴居无节号令不时者矣然视朝之早若无大过者而其臣遽已怨悱兴刺何欤盖天下之道中而止圣人制礼因人心之所同然未有不由乎中也夫人之所自为不必能合乎中而见人之失中则未有不能言者况为人上者可不谨乎鸡鸣视朝之晚此诗视朝之早皆不能中圣人于齐并存之岂无意哉君子读诗以自警则于应事必求合于中使无可议则善矣岂特居人君之位而于视朝之一事为然哉
　　传○一章朝直遥反别必列反
　　序○周礼注县壶以为漏疏谓悬壶于上以水沃之水漏下入器中以没箭刻为准法县与悬同诗意但言兴居无节号令不时而无明刺挈壶氏之语故传亦无挈壶之意而于序下言之若果刺挈壶氏则三章是也
　　南山〈齐六〉刺齐襄公鲁桓公
　　经○荡徒党反
　　传○一章鲁桓公名轨一名允隐公弟○笺鲁桓公夫人襄公素与淫通○二章士丧礼夏葛屦冬皮屦天官屦人有屦有舄有命屦功屦散屦注其色有𫄸黄白黒复下曰舄襌下曰屦下谓底复重也襌音单○礼书二组属于笄顺颐而下结之谓之缨缨之垂者谓之緌○三章诗缉齐民要术云种麻欲得良田耕不厌熟纵横七遍以上则麻生无叶衡从其亩盖古法也○题下𦈡音需泺卢笃反又音洛谪音责乘绳证反又如字
　　甫田〈齐七〉君子戒训时人　异
　　经○三章突释文土活反又土纳反卒相见谓之突韵中又作陀骨反犬从穴中暂出也○诗记苟由其道而循其序则小者俄而大微者俄而著厥德修罔觉非计功求获者所能与也
　　传○一章无田之田与佃同音电○尔雅翼莠草似稷无实今之狗尾也战国策幽莠之㓜也似禾○张之亮反王于况反○二章毛训桀桀犹骄骄释文桀居竭反今传用毛训则桀字当从陆音○三章强其丈反
　　卢令〈齐八〉誉猎者　异
　　经○一章美仁当与郑叔于田同
　　敝笱〈齐九〉刺鲁庄公不能防闲文姜
　　传○一章说文笱曲竹捕鱼○鲂见周南汝坟○疏孔丛子云卫人钓于河得鳏鱼其大盈车子思问曰如何得之对曰吾下钓垂一鲂之饵鳏过而不视又以豚之半鳏则吞矣是鳏为大鱼也诗缉鲂𫚈皆中鱼则鳏亦中鱼也卫人所钓偶得大者以为大而诧之此诗配鲂𫚈言之不必便是大者○二章𫚈字书皆似吕反今传从释文作才吕反是类隔切当从韵读如叙○疏𫚈之头尤大而肥者徐州人谓之鲢或谓之鳙诗缉今鲢鳙相似而小别鲢头小鳙头大鲢音连鳙与恭常容二反○诗记如云如雨言从之者众也许穆夫人思归唁其兄弟许人尤之终以义不得而止若鲁君刚而有制使鲁人无肯从者如许人焉则文姜虽欲适齐尚可得乎○题下禚诸若反齐地祝丘防皆鲁地谷齐地
　　载驱〈齐十〉刺文姜
　　传○一章疏簟字从竹用竹为席其文必方故云方文席竹革同饰后戸为车之蔽○三章诗缉汶水有二许氏以为出琅邪朱虚县东大山东至安丘入潍桑钦以为出泰山莱芜县原山西南入济曽氏入济者徐州之汶也入潍者青州之汶也今临清新闸马之贞记汶水东出原山西流过莱芜奉高汶阳之南刚城之北又西至龙山南分为四𣲖其南河至阳城南梁山东汇为大泽其一过寿良北其一经郈亭南其北曰坎河同流至寿张安民亭与北济合凡东蒙徂徕之阴岱岳之阳诸山溪涧之水皆潨于汶鲁之大川也此盖专言鲁竟之汶潨徂红反郈厚候二音
　　猗嗟〈齐十一〉刺鲁庄不能防闲文姜
　　经○诗缉文姜之事齐襄大恶也诗皆归咎于它人盖不忍斥言其君之恶者齐臣子之情也○一章跄七羊反
　　传○一章诗缉抑若扬若犹而也言进退高下不失其宜○二章通释朱子今案周礼梓人有皮侯采侯兽侯其曰张皮侯而栖鹄者天子大射三侯用虎熊豹皮饰侯之侧而画以五采之云气号曰皮侯而又各以其皮为鹄缀之中央三分其侯之一似鸟之栖故谓之栖鹄其曰五采之侯者宾射之侯也正之方外如鹄亦三分其侯而居一中二尺画朱其外次白次苍次黄次黒充其尺寸使大如鹄而亦画其侧为五采云气三正之侯则去玄黄二正之侯则去青白直以朱绿也射义注所谓画布曰正栖皮曰鹄是也其曰兽侯则燕射之侯此记所谓天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕者是也盖皆用布而皆画兽头于正鹄之处故名兽侯且天子诸侯则以白土赤土涂其布以为质士则用布而不涂其侧所画云气采色之数则亦如采侯之差等也鹄古毒反○礼书侯制凡侯道天子虎九十弓〈弓六尺〉熊七十弓豹五十弓弓二寸以为侯中倍中以为躬〈躬身也谓中之上下幅〉倍躬以为左右舌下舌半上舌〈左右出于躬者〉九十弓者五十四丈其中方丈八尺七十弓者四十二丈其中方丈四尺五十弓者三十丈其中方十尺五十弓者其中方十尺则上躬下躬各二丈上左右舌四丈而出躬各一丈下左右舌三大而出躬各五尺纲以持舌上纲与下纲各出舌一寻而系于植故五十弓之侯用布十六丈七十弓之侯布二十五丈二尺九十弓之侯布三十六丈〈凡布幅广二尺二寸两畔各削一寸为缝则幅止二尺〉畿外诸侯以熊侯糁侯豻侯为三侯其数上同于天子○三章左氏传庄公十年齐桓公宋闵公伐鲁战于乘丘公以金仆姑射南宫长万金仆姑矢名长万宋大夫乘去声长上声
　　齐诗谱
　　齐自太公十二世至襄公诸儿在位十二年齐诗十一篇唯南山敝笱载驱猗嗟四篇为襄公诗馀不可考○南山敝笱载驱猗嗟四诗皆为文姜而作窃疑有鲁人之辞焉猗嗟有曰展我甥兮固齐诗也南山前二章刺齐襄后二章刺鲁桓盖已难定为何国之诗矣至于敝笱不能制鱼专比鲁庄不能制文姜齐子归止亦自此以往之辞载驱之鲁道有荡亦据鲁而言也意者二篇实鲁诗圣人讳其恶故附之于齐是以鲁无变风惟存四颂于后虽曰美鲁君实亦著其僭矣春秋卒它国之君于鲁则书公薨之意一也
　　魏一之九〈变七〉
　　传○书蔡氏传雷首冀州山地志在河东郡蒲坂县南今河中府河东县也析城亦冀州山地志在河东郡𮑮泽县西今泽州阳城县山峰四面如城坂甫远反濩乌虢反○枕之鸩反解下买反○诗记水经注故魏国城南西并去大河可二十馀里北去首山十馀里处河山之间土地迫隘故魏风著十𠭇之诗○尝考汉地理志汾水出太原郡汾阳县北山西至汾阴入河汾阴盖河东之县也通典汾阳即岚州冝芳县汾阴即万泉县隶河中府○诗缉魏晋皆有俭啬之风然其诗若作在献公并吞以后则其俗渐已荒侈此诗每刺勤俭知其在未并于晋以前也○行戸郎反
　　葛屦〈魏一〉刺俭
　　传○一章缭音辽见音现○二章摘它狄反
　　汾沮洳〈魏二〉刺俭
　　经○汾扶云反沮子豫反洳如豫反○子金子此诗无义兴也
　　公路公行公族大夫也采莫采桑采藚细民之事也大夫而为细民之事是急于利而用心褊也彼其之子虽美奈夺民之利何此其所以兴刺也此则赋也
　　传○一章疏莫茎大如箸赤节节一叶似柳叶厚而长有毛刺今人缫以取茧绪其味酢而滑始生可以为羹又可生食五方通谓之酸迷冀州谓之干绛河汾间谓之莫○二章史记扁鹊姓秦名越人遇长桑君曰我有禁方欲传与公乃出其怀中药予扁鹊饮是以上池之水三十日当知物矣扁鹊饮药三十日视见垣一方人视病尽见五藏症结索隐曰方犹边也言能隔墙见彼边之人○三章疏藚一名牛唇如续断寸寸有节拔之可复生叶如车前味亦相似蕮音昔○疏左传宣二年晋成公立宦卿之适以为公族又宦其庶子为公行适都历反
　　园有桃〈魏三〉忧国小无政
　　经
　　此无义兴也园有桃则其实之殽矣心之忧则歌且谣矣不我知者见我之歌谣则以为傲世陵物也于是荅之曰彼为政者之所行果为是乎子所言何为如此也是则我心之忧矣谁复能知之乎然初不难知其莫知者以不思耳
　　传○一章疏谣既徒歌则歌不徒矣故毛传曰曲合乐曰歌乐则琴瑟也行苇传歌者合于琴瑟歌谣对文如此散则歌为緫名未必合乐也
　　陟岵〈魏四〉孝子行役念亲
　　传○岵屺传训从毛而尔雅释山云多草木岵无草木屺说文岵山有草木也屺山无草木也疏以为毛传写误李氏初曰陟岵以草木蔽障害于瞻望故中曰陟屺以屺瞻望有所不见故卒曰陟冈盖所思渐极则所登渐高期于曕望可及也
　　十亩之间〈魏五〉贤者不乐仕于危国　异
　　传○一章释文还本作旋恐不必叶若如本字读则闲亦不必叶○张子周制国郛之外有听为场圃之地者疑家授十亩以毓草木诗记政使周制果家赋园廛十亩魏既小岂容尚守古法况诗所谓十亩者特甚言之尔未可为定数也李氏诗中言多则曰则百斯男言少则曰靡有孑遗言广则曰日辟国百里言窄则曰一苇杭之十亩亦此类
　　伐檀〈魏六〉诗人美君子不素食　异
　　经○一章释文貆貉子也貉户各反○三章漘见王葛藟传
　　传以诗人见君子伐檀欲以自给乃寘河干而不用欲自食其力而不可得而又述君子之志谓不耕猎则不可得禾兽可见其守义厉志于是自赞之曰彼君子是不素餐者惟末两句为诗人之言尔愚窃以为此诗人之所自道也盖首三句比也言伐檀木将以为辐轮而车所以行陆者也今乃寘之河滨河水之清将何所用车乎以比已之勤劳于事乃屏弃不用也小人在位悠悠逸豫无功受禄而贪得无厌于是乃问之曰尔不稼穑不狩猎而禾兽之多如此乃正言之曰彼君子者则必有功而后食不素食其禄也然则此虽刺贪鄙之小人而朝廷举措失宜必致祸乱大可见矣子金子曰自叙之诗不敢自以为君子故美他人之不素餐者
　　传○一章庄子大宗师子桑戸孟子反子琴张三人相与友子桑戸死鼓瑟相和而歌曰嗟来桑戸乎而已反其真而我犹为人猗○后汉徐穉字孺子豫章人家贫常自耕稼非其力不食○二章秉把也○三章䳺鸟含反○疏飧水浇饭
　　硕鼠〈魏七〉民困贪残
　　经○一章贯毛训事故作古乱反今传训习当作古患反
　　诗人欲适彼乐土固畏从政者之贪残而欲去然亦未知所去者何土下言乐土乐土犹是意望料想之辞得乐土而居之其得我所乎次言得乐国而居其得我养生之直道乎上二章食黍食麦固可见其贪残至于苗而未秀者亦已食之则其贪虐尤甚所以其民尤急于去也乐土乐国犹有其所欲去之急则邑外之郊亦姑往之惟欲出此境也然乐郊乐郊又将长号于谁使之拯我乎可见其民穷蹙之甚进退无据不聊其生国其可久存哉逝发语辞
　　传○一章诗缉陆玑疏今河东有大鼠能人立交前两脚于颈上跳舞善鸣食人禾苗人逐则走入树空中有五技或谓之雀鼠魏国今河东县冝谓此鼠也〈五技能飞不能上屋能游不能渡谷能縁木不能穷木能走不能先人能穴不能覆身〉尔雅字作鼫
　　唐一之十〈变八〉
　　传○诗缉尧都有四地理志太原晋阳〈太原郡晋阳县〉注云故唐国晋水所出一也河东平阳〈河东郡平阳县〉注云尧都也在平河之阳二也中山唐县〈中山国〉张晏注云尧为唐侯国于此三也河东彘县顺帝改曰永安臣瓉于晋阳下注云所谓唐今河东永安是也去晋四百里师古云瓉说是也四也诗之唐国其说有三诗谱以为尧始居晋阳后乃迁平阳于诗唐国为晋阳皇甫谧以为始封于中山唐县后徙晋阳及为天子都平阳于诗唐国为平阳臣瓉又以唐国为永安今考尧都虽有四而诗之唐国当从诗谱为晋阳盖成王封叔虞于尧之故墟曰唐侯其子燮以晋水所出改为晋阳晋阳实晋水所出则唐叔虞之始封在晋阳矣唐以尧得名晋以水得名其地一也○前编太行在今怀州之北连亘数州为河北脊以接恒岳程子谓太行山千里片石众山皆石山起峰尔恒山北岳在今定州之北太行在今太原府榆次县高平曰原河东视天下最高率多山险但榆次县与平定军诸处为高平尔太岳今晋州霍邑县霍太山也
　　蟋蟀〈唐一〉国人相劝　异
　　经○蟋斯栗反蟀所律反
　　传○一章疏蟋蟀一名蛬一名蜻𧊿楚谓之王孙幽州谓之促织蛬俱勇反蜻子盈反𧊿力结反○疏遂者从始向末之言○务间乎艰反舎音舍○三章春官巾车庶人乘役车注方箱可载任器以供役诗疏收纳禾稼亦用此车
　　山有枢〈唐二〉荅前篇　异
　　传○一章荎田结反尔雅疏刺榆其针刺如柘其叶如榆为茹美于白榆○诗缉榆有十馀种叶皆相似皮及理异此榆盖緫言榆尔不知专指何榆也尔雅榆白枌孙炎云榆白者名枌毛于东门之枌以枌为白榆是也枌乃榆之白者榆非白枌也疏走马谓之驰䇿马谓之驱
　　愚谓此诗固欲广前诗人之意而宽其忧也盖蟋蟀以为不可不乐而又不可过于乐不特思其职之所居而又豫防事变忧患之不测其忧固已深矣然其勤俭自守思患豫防其言犹可制而此诗所思又在身后且宛其死矣之言又若朝不谋夕者故曰忧愈深而言愈蹙也
　　二章疏栲生山中似樗因名山樗亦类漆树俗语櫄樗栲漆相似如一又陆玑云山樗与下田樗无异叶似差狭吴人以其叶为茗方俗无名此为栲者似误今所云为栲者叶如栎木皮厚数寸可为车辐或谓之栲栎櫄音椿与杶同樗敕居反栎音历檍音亿尔雅注疏二月中叶疏华如练而细蘂正白名曰万岁或谓之牛筋叶新生可饲牛筋音斤
　　扬之水〈唐三〉国人将归沃
　　经○左氏传史记晋穆侯之太子曰仇其弟曰成师穆侯卒后四年仇立是为文侯卒子昭侯立封叔父成师于曲沃师服谏曰吾闻国家之立也本大而末小是以能固故天子建国诸侯立家今晋甸侯也而建国本既弱矣其能久乎成师是为桓叔后七年晋大臣潘父弑昭侯而迎桓叔晋人败桓叔立孝侯诛潘父后六十年桓叔之孙武公终并晋国○诗缉子者设言欲叛之人如潘父之徒君子谓桓叔言今子欲奉此服于桓叔我将从子往沃以见之则如何不乐乎谓从之则可免祸而无忧也时沃有篡国之谋潘父将为内应而昭公不知此诗正发其谋以警昭公也至于我闻有命又以见祸至甚迫而不敢以告人乃反辞以见意若真欲从沃则是潘父之党必不作此以泄其事且自取败也自桓叔至武公屡得志矣而晋人终不服相与攻而去之其后更六世六七十载迫于王命而后不敢不听在昭公时晋人岂从沃哉若助桓叔而匿其情则此诗不作可也
　　传○一章凿凿毛氏鲜明貌李氏如粢食不凿之凿○巉鉏咸反纯之尹反○诗缉素丝也以素为衣谓中衣也中衣者朝服祭服之里衣也大夫以上祭服中衣用素也曰朱朱縁也谓染缯为赤色为中衣之縁曰襮领也谓绣黼领也绣刺白黒文以褗领也玉藻云以帛里布非礼也注云中外宜相称也冕服丝衣也中衣用素皮弁服朝服玄端麻衣也中衣用布又疏云凡服先以明衣亲身次加中衣冬则次加裘裘上加裼衣裼衣上加朝服中衣其制如深衣但中衣之袖稍长耳此以素为衣是以素丝为之谓冕及爵弁之中衣也朝燕之中衣皆以布为之盖朝服以布为也公之及天子大夫四命皆爵弁自祭大夫士助祭于君亦服爵弁以上则中衣亦用素但不得用朱襮也郊特牲绣黼丹朱中衣大夫之僣礼也大夫僣知诸侯当服之也褗音偃○疏地理志河东闻喜县故曲沃也〈今隶解州〉○三章左氏传齐景公无嫡子鬻姒之子荼嬖哀五年公疾使国惠子高昭子立荼诸公子出奔阳生奔鲁六年陈乞攻败高国使召阳生八月夜至于齐国人知之十月立之是为悼公注国人知而不言言陈氏得众
　　椒聊〈唐四〉不知所指序言沃
　　经○一章子金子陈与可云序谓沃蕃衍盛大此误看诗句椒谓晋也彼其之子沃也聊粗略之意以椒之粗略蕃衍不过盈升而彼沃则硕大无朋则此之椒聊岂能远长哉今案此当为比体○李氏本草古升上径寸下径六分深八分则升小于匊汉志千二百黍为龠盖龠为合十合为升则升大于匊陆农师谓两手为匊两匊为升先曰升后曰匊互相备
　　传○一章比毗至反
　　绸缪〈唐五〉诗人叙昏姻夫妇之辞　异
　　经○笺三星在天三月末四月中在隅四月末五月中在戸五月末六月中
　　仲春会男女礼也今过时之人自谓昏姻之道失矣而忽得遂此所以乐也诗上四句皆诗人述夫妇之言下二句皆诗人自道其夫妇之喜此盖于六月之时成昏而作诗者历叙自仲春以后失时渐久以至于今也今夕何夕同一时见此者同一夫妇而上二句追叙其失时也子兮子兮首章指女卒章指男二章则两指之也
　　传○一章缪芒侯反类隔切今改莫彪反○心星东方苍龙七宿之第五星○三章李氏国语虽曰女三为粲而又曰粲美物也是言美女也
　　杕杜〈唐六〉无兄弟而求助　异
　　经○杕徒细反○诗记岂无他人不如我同父言他人之不足恃嗟行之人胡不比焉人无兄弟胡不佽焉言苟以他人为可恃则彼行道之人胡不自相亲比也凡人无兄弟者胡不外求佽助也盖深晓以行道之人必不相亲比苟非兄弟必不相佽助信乎岂无他人不如我同父也
　　此诗亦因晋沃骨肉相争致使民之兄弟欲相弃背而知理者自相戒之辞与郑风扬之水相类前三句以朱子之意求之后六句以东莱之意求之恐得此诗之旨
　　传○一章疏赤者为杜白者为棠陆玑赤棠与白棠同尔但子有赤白美恶子白色为白棠甘棠也少酢滑美赤棠子涩而酢无味赤棠木理韧亦可作弓干酢七故反韧音仞
　　羔裘〈唐七〉不知所谓　异
　　经○羔裘豹袪见郑羔裘传　子金子妇人留所爱之词也羔裘豹袪谓其人也自我人居居留其人也岂无他人维子之故二句可见
　　传○疏袂是袖之大名袪是袖头之小称
　　鸨羽〈唐八〉民从征役不得养父母
　　经○鸨音保蓺鱼祭反○稷黍见王黍离
　　传○一章疏鸨连蹄性不树止树止则为苦韵会虎文俗呼为独豹○疏柞栎徐州谓为杼或谓栩也柞疾各反栎郎狄反杼食汝反○疏不攻致谓不攻牢不坚致也愚谓君子以王事不可不攻牢坚致故尽心竭力在外而不能蓺黍稷也致直利反三章埤雅鸨性群居如雁自然而有行列本草
　　粱有青粱黄粱白粱皆粟类也种莳多白粱青黄稀有青粱穗有毛粒青米亦微青而细于黄白粱也黄粱穗大毛长壳米俱粗于白粱白粱穗大毛多而长壳粗扁长不似粟圎也
　　序○朱子曰昭公七年潘父弑昭公而纳桓叔不克晋人立昭公之子平是为孝侯〈一世〉八年曲沃桓叔卒子鱓立是为庄伯十五年庄伯伐翼杀孝侯晋人立其弟鄂侯〈二世〉六年庄伯伐翼鄂侯奔随王命虢公伐曲沃而立虢侯之子光是为哀侯〈三世〉元年翼入复逆鄂侯而纳诸鄂二年庄伯卒子称立是为武公九年武公伐翼逐翼侯于汾隰夜获之晋人立哀侯之子是为小子侯〈四世〉四年武公杀之明年遂灭翼王命虢仲立哀侯之弟𦈏〈五世〉二十八年武公又杀之自孝侯至是大乱五世矣
　　无衣〈唐九〉武公请命于天子　异
　　传○一章春官司服注鷩冕七章一华虫二火三宗彝画于衣一藻二粉米三黼四黻绣于裳鷩卑列反○车旗衣服谓繁缨之就属车之乘旗之斿服之章皆以七为节繁蒲官反属之欲反斿力求反○釐与僖同○诗缉武公有无王之心而后动于恶篡弑大恶王法所不容彼其请命岂真知有王哉正以人心所不与非假王灵则不能定也王不命焉而请之非礼也不闻朝王而请命于使尤非礼也圣人不删者所以著世变之穷而复周之衰也○诗记以史记左传考之平王二十六年晋昭侯封成师于曲沃专封而王不问一失也三十二年潘父弑昭侯欲纳成师而王又不问二失也四十七年曲沃芷伯弑孝侯而王又不问三失也桓王二年庄伯攻晋王非特不能讨曲沃反使尹氏武氏助之及曲沃叛王王尚能命虢伐曲沃立晋哀侯使其初出于正岂止于此乎四失也十五年武公弑晋小子侯明年犹能命虢仲立𦈏于晋又明年犹能命虢仲率诸侯伐曲沃至是武公篡晋僖王反受赂命之五失也以此五失观之则礼乐征伐移于诸侯降于大夫窃于陪臣所由来者渐矣○几居衣反
　　有杕之杜〈唐十〉君子好贤　异
　　传○一章疏道路男子由右女子由左言左右据南向西向为正在阴为右在阳为左　二章疏言道之周绕之故为曲也
　　葛生〈唐十一〉妇人思其夫
　　经○一章葛见周南葛覃楚见周南汉广传
　　传○一章疏蔹之子正黒如燕薁不可食幽州名乌眼其茎叶煮以哺牛除热渴薁于六反
　　序○程子此诗思存者非悼亡者序误
　　采苓〈唐十二〉戒听谗
　　经○一章苓见邶简兮传○卒章葑见邶谷风传○笺采此苓于首阳山之上山上信有苓矣今之采者未必于此山然而人必信之喻事有似而非者此比说也本义采苓者积少以成多如谗言积渐以成惑其首阳盖兴所见也此兴说也○本义闻人之言且勿听信置之且亦勿以为然○疏首阳山在河东蒲坂县南今案首山即雷首山首阳乃雷首山之南地理考异伯夷墓在永乐县南三十五里雷首山南永乐即蒲坂县也○笺苟且也传姑舎置之姑即其义○二章疏苦菜荼也见邶谷风
　　唐诗谱
　　案唐叔虞十一世至昭侯封成师于曲沃七年潘父弑昭侯子孝侯平立十五年曲沃庄伯弑孝侯子鄂侯郄立六年卒子哀侯光立九年曲沃武公虏哀侯子小子侯立四年武公弑之天子立哀侯弟缗为晋侯二十八年曲沃武公灭晋自昭侯至侯𦈏六世六十九年○成师是为曲沃桓叔卒子庄伯鱓立卒子武公称立三十七年灭晋二年而卒子献公佹诸立自昭侯至武公共七十一年唐诗十二篇可谱者四疑者二其半不可知也
　　扬之水　　　椒聊
　　右昭二诗
　　鸨羽
　　右在晋沃争乱五世之间
　　无衣
　　右武一诗
　　葛生　　　采苓
　　右二诗疑在献世












　　诗集传名物钞卷三
<经部,诗类,诗集传名物钞>



　　钦定四库全书
　　诗集传名物钞卷四　　　　元　许谦　撰
　　秦一之十一〈变九〉
　　传○郑谱及疏秦者陇西谷名汉地理志陇西秦亭秦谷是也鸟鼠与秦谷俱在陇西故云近尔雅鸟鼠同穴其鸟为鵌其鼠为鼵鵌大吾反鼵徒忽反○伯翳佐禹治水土舜命作虞官掌上下草木鸟兽赐姓曰嬴秦本纪秦之先帝颛顼之苗裔孙曰女修生大业大业生大费是为伯翳地理志秦之先曰伯益又云嬴伯益之后则伯翳伯益声转字异犹一人也○大费生大廉玄孙曰孟戏中衍为殷太戊御后世遂为诸侯其玄孙曰中潏保西邮生蜚廉子恶来革子女防子防皋子大几子大骆生成及非子成为大骆后周孝王封非子为附庸邑之秦子秦侯立卒子公伯立卒子秦仲立厉王无道西戎反王室灭大骆族宣王以仲为大夫诛西戎死之王立其子庄公为西垂大夫居犬丘卒子襄公立西戎与申侯弑幽王襄公将兵救周送平王徙雒邑王封为诸侯于是始国与诸侯通使遂有岐丰之地卒子文公立卒孙宁公立卒三父废太子武公而立其弟出子后三父复杀出子而立武公卒弟徳公立初居雍城中音仲潏古穴反〈以上并谱及疏〉○汧轻烟反地理志汧水出扶风汧县西北入渭○疏初洛邑与宗周通封畿东西长南北短相覆为千里本纪赐襄公岐以西地文公以岐东献之周郑言得八百里地是全得西畿春秋之时秦境东至河本纪之言不可信○雍今扶风雍县○地理考异犬丘在汧渭之间即槐里是也〈以上并疏〉
　　车邻〈秦一〉国人夸美秦君
　　经○一章寺释文如字又音恃○二章毛氏陂者曰坂下湿曰隰陂音坡○诗缉地里志陇西郡有陇坻师古云陇坻谓陇阪即今之陇山此郡在陇之西故曰陇西三秦记其阪九回不知高几许欲上者七日乃越高处东望秦川然则阪固秦地所有也坻丁计反又音底○诗纪既见君子并坐鼓瑟简易相亲之俗也今者不乐逝者其耋悲壮感叹之气也秦之强以此而止于为秦者亦以此○吴正传逝者谓自此以往○三章尔雅杨蒲柳注左传所谓董泽之蒲䟽生泽中可为箭笴埤雅杨有黄白青赤四种白杨叶圆青杨叶长赤杨霜降则叶赤材理亦赤黄杨性坚致难长笴古旱谷我二反致直利反难长之长知丈反
　　并坐鼓瑟鼓簧君臣之际礼仪等威犹未能辨盖其习于夷狄之常也故见寺人之令则惊异而夸之矣然告其君者则止曰不乐则耋而止耳有盈满之心无警戒之意作诗者未为知义之君子也其流风日甚至于始皇穷奢极欲宫观相属锺鼓充之其渐盖始于此而其尊君卑臣亢抑太甚遂使上下之情不通而致败则又等威无辨之弊而力反之以至于甚也秦之亡未必尽因车邻之一诗然君子立言不可不审也
　　传○一章诗缉邻邻密比之意言车之众○䟽天官内小臣与寺人别官言寺人内小臣者谓寺人是在内细小之臣非谓寺人即是内小臣之官也燕礼诸侯之礼也云献左右正与内小臣是诸侯有内小臣也左传齐寺人貂晋寺人披是诸侯有寺人也○二章䟽易注耋年逾七十左传注七十曰耋愚谓自七十至八十皆可言耋
　　驷驖〈秦二〉国人美秦君
　　经○一章驖释文又吐结反
　　此但以君所乘车而言四马一色君车之选也媚子公之御者也六辔在手在其手也公曰左之命此人也舍拔则𫉬君射之善又以见御之良也咏其辞意则车马侍从之盛不言而可见矣
　　传○一章觖与觼同古穴反见小戎传○二章毛氏冬献狼夏献麋春秋献鹿豕群兽䟽田猎是虞人所掌兽人所献之兽以供膳毛引兽人以证之也愚案䟽言如此故传以之类两字例之而不仍毛质言之也又案天官兽人春秋献兽物今毛云鹿豕群兽不知何据周礼注䟽狼膏聚聚则温故冬献麋膏散散则凉故夏献春秋寒温适凡兽皆可献也及狐狸○射兽射必之射皆食亦反中陟仲反○六御当为五御逐禽详见小雅车攻○为去声
　　小戎〈秦三〉妇人夸西征车甲之盛及思其良人
　　经○卒章镂音漏
　　传○一章䟽考工记国马之辀深四尺有七寸注马高八尺兵车乘车轵崇三尺有三寸加轸与轐七寸又并此辀深则衡高八尺七寸除马之高馀七寸为衡颈之间是辀在衡上故颈间七寸也愚案考工记又曰六尺有六寸之轮轵崇三尺有三寸也加轸与轐马四尺也注䟽此车之高者也轵是轴头处轮之中央轐伏兔也盖四马车一辕车轴上有伏兔尾后上载车轸轸始有车舆则轴去地三尺三寸上又兼伏兔及轸并七寸车舆去地緫四尺也诗记辀前驾于服马之衡上其后则乘前轸直逼后轸也轐音卜○左氏传定九年齐伐晋夷仪王猛曰我先登东郭书敛甲曰曩者之难今又难焉猛曰吾从子如骖之靳䟽靳当胸之皮骖马之首当服马之胸胸上有靳释文本或作有靳者非靳居觐反○诗缉阴以板横侧置车之前及左右三面○金银铜铁铅緫谓之金谓消白金未必皆白银也○䟽左传哀二年邮无恤曰两靷将绝吾能止之驾而乘材两靷皆绝是横軓之前别有骖马一靷也○辐音福○䟽色青黒名綦马名为骐知其色作綦文○二章䟽盾以木为之○三章䪐与闭同䟽仪礼既反记说明器之弓云有䪐今案礼本作柲盖与䪐通
　　蒹葭〈秦四〉不知所指　异
　　经○诗记此诗全篇皆比所谓伊人犹曰所谓此理也○三章毛氏涘厓也
　　蒹葭苍苍而白露为霜矣人无百年而良时已迈矣所谓伊人惟在水一方尔所谓至道岂远吾身哉但溯回从之则道阻而且长用私智求之则理凿而且迂独溯游从之则宛在水中央也惟以乐易公平之心求之则无所往而非道也人其可不思日月之易迈而迪知大道以至其极乎此或非诗人之本意亦学者之一义也
　　传○一章诗缉小者曰蒹中者曰萑大者曰葭三物共十一名蒹水草一名薕荻似萑而细高数尺牛食之令肥彊又曰今人以为帘箔因此得名是蒹薕荻一物而三名也初生为菼长大为薍成则名萑又名为鵻是一物而四名也初生为葭长大为芦成则名苇又名华亦一物而四名也郭璞云菼似苇而小又云蒹似萑而细是蒹小于萑而萑小于苇也韵会菼中赤始生末黒黒已而赤故谓之菼其根旁行牵揉槃互其行无辨而又彊故又谓之薍江东呼为鸟蓲至秋坚成谓之萑其初生三月中其心挺出本大如箸上铓而细扬州人谓之马尾葭芦皆苇之未秀者苇则大葭也其华遇风则吹扬如雪聚地如絮萑音完薕音廉菼吐敢反薍五患反蓲音丘○二章尔雅小渚曰沚小沚曰坻○三章直音值
　　终南〈秦五〉国人美其君
　　经○一章梅见召南摽有梅
　　传○一章李氏终南西距凤翔武功北距万年长安○毛氏锦衣采色也狐裘朝廷之服䟽锦者杂彩为文故云彩衣白狐皮为裘其上加锦衣为裼又加皮弁服也玉藻注君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘亵也凡裼衣上衣象裘色裘是狐白则上服亦白皮弁服以白布为之衣之白者唯皮弁服耳玉藻又云锦衣狐裘诸侯之服也谓在天子之朝服此耳受天子之赐归则服之以告庙于后不服其视朝受聘则服麑裘也○笺渥丹言赤而泽也○渍疾赐反○二章䟽黻在裳言黻衣者衣大名与绣裳异其文耳○刺七亦反
　　黄鸟〈秦六〉哀三良
　　经○左氏传释文车音居鍼其廉反○惴之瑞反○地理考异括地志秦穆公冢在岐州雍县东南二里三良冢在雍县一里故城内今凤翔府大兴县也
　　传○一章贸音茂殉辞顺反穆公卒以三良殉事见左氏传文六年○题下以遗之遗于醉反从死之从才用反与羊茹反
　　晨风〈秦七〉妇人念其君子　异
　　经○二章栎见唐鸨羽苞栩注
　　传○一章䟽鹯似鹞青黄色燕颔勾喙向风摇翅乃因风飞急疾击鸠鸽燕雀食之鹯张连反勾音钩鸽音阁○扊以冉反扅戈支反户扃也风俗通百里奚为秦相所赁澣妇自陈能歌呼之援琴无而歌曰百里奚五羊皮始别时烹伏雌炊扊扅今富贵忘我为问之乃其妻也伏扶富反○二章䟽駮兽名似马白身黒尾此駮木名梓榆也树皮青白駮荦遥视似駮马雀豹古今注山中有木叶似豫章皮多癣駮名六駮○三章䟽木有唐棣常棣传必以为唐棣未详闻也赤罗今杨檖又名山梨鹿梨鼠棃实亦有大如棃之美者○酢七故反
　　无衣〈秦八〉秦人乐攻战　异
　　经○此盖天子命襄公讨西戎时诗王于兴师一语可见
　　先王之制民居于近郊者五家为比五比为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡居远郊者则有邻里鄼鄙县遂而家之数如乡之数使之相保相受救其凶灾而赒其不足其在野则八家同井使之友助扶持有事则会万民为卒伍而用之平居暇日情意之孚恩爱之接固已彼此交得懽心一旦同在战阵昼识面貎夜记声音而左提右挈协心力战可以扬威而制胜不幸而败亦争相为死此王者之兵所以无敌也秦旧周也先王遗化犹有存者其曰岂曰无衣与子同袍者相赒之意也修我戈矛与子同仇者相死之心也但秦不善用之一导之以武事而不知以礼故敦厚之风化为刚暴之气而遂至于不可禁也此诗之作君子知其有渐矣鄼子管反赒音周○西戎乃秦人不共戴天之仇而又有王命兴师是以同心疾之讴吟思斗虽其风俗所致然以义动者人乐为之死亦必然之理也
　　传○一章䟽玉藻纩为襺缊为袍注缊谓今纩及旧絮然则纯著新绵为襺杂用旧絮为袍其制度则一故云袍襺也襺古典反缊于粉反○诗记曲礼䟽戈钩孑㦸也如㦸而横安刃但头不向㦸上为钩也直刃长八寸横刃长六寸刃下接柄处长四寸并广二寸周礼冬官戈柲六尺有六寸注云柲犹柄也孑居列反柲音秘○䟽考工记酋矛常有四尺注八尺曰寻倍寻曰常常有四尺是二丈也夷矛则三寻长二丈四尺○二章泽即襗盖古字通也说文襗绔也绔即袴○题下招音乔举也朝音潮易以豉反
　　渭阳〈秦九〉康公送舅
　　传○一章䟽雍在渭南水北曰阳晋在秦东行必渡渭郡县志京兆府咸阳县本秦旧县渭水南去县三里秦咸阳在今县东二十二里○周礼巾车金路以封同姓象路以封异姓革路以封四卫木路以封蕃国皆诸侯也故人君之车曰路车○二章䟽琼者玉之美名非玉名也瑰是美石之名琼毛氏韵赤玉○题下左氏传及史记晋献公佹诸娶于贾无子〈贾姬姓国〉烝于齐姜〈武公妾〉生秦穆夫人太子申生又娶大戎狐姬生重耳〈大戎唐叔子孙别在戎狄者〉小戎子生夷吾〈允姓之戎子女也〉伐骊戎骊戎男女以骊姬〈姬姓男爵〉生奚齐其娣生卓子骊姬嬖欲立其子十一年譛使太子居曲沃重耳居蒲城夷吾居屈群公子皆鄙二十一年骊姬使太子祭齐姜归胙于公姬毒而献之太子缢重耳夷吾皆出奔献公使荀息傅奚齐二十六年献公卒奚齐立大夫里克杀之荀息立卓子里克又杀之齐桓公秦穆公纳夷吾是为恵公元年杀里克许赂秦伯而不与六年秦伐晋𫉬晋君既而归之八年太子圉质于秦十三年逃归十四年惠公卒子怀公圉立初重耳之出也至狄又过卫齐曹宋郑楚楚送诸秦秦伯纳女五人怀公立之明年秦伯纳重耳是为文公佹音晷重平声女以之女去声子金子申生既是世子则齐姜当是元妃左氏所载或失其实○左氏传文六年晋襄公卒灵公少晋人以难故欲立长君公子雍仕秦〈襄公庶弟〉赵孟使先蔑逆之〈赵孟赵盾〉七年秦康公送公子雍于晋穆嬴日抱太子啼于朝〈穆嬴襄公夫人太子夷皋即灵公〉宣子患穆嬴〈宣子即赵孟〉乃背先蔑立灵公以御秦师败之于令狐八年秦人伐晋取武城以报令狐之役十年春晋伐秦取少梁夏秦伐晋取北徴十二年秦伐晋取羁马晋人御之秦师夜遁宣元年晋侵崇〈秦与国〉二年秦伐晋围焦皆因令狐之役而相侵伐之不已也令音零
　　权舆〈秦十〉君待贤者有始无终
　　传○一章诗缉造衡自权始造车自舆始○二章䟽簋是瓦器亦以木为之圆曰簋内方外圆也以盛黍稷方曰簠内圆外方也以贮稻梁皆容一斗二升公食大夫礼是国君与聘客礼食故宰夫设黍稷六簋今惟四簋盖谓之每食则燕食耳非礼食也○题下耆与嗜同为去声钳巨廉反强上声
　　秦诗谱
　　愚案秦仲立为附庸之君十八年宣王命为大夫二十三年死于戎子庄公立〈襄公追称公〉四十四年卒子襄公立七年救周有功为诸侯于是始国与诸侯通使十二年卒子文公立五十年卒孙宁公立十二年卒三父立少子出子六年三父弑之而立宁公之太子武公二十年卒弟徳公立二年卒子宣公立十二年卒弟成公立四年卒弟穆公任好立三十九年卒子康公罃立十二年卒十二君二百三十六年诗十篇可谱者七篇权舆恐康公以后诗也
　　车邻　　　驷驖　　　小戎
　　终南　　　无衣
　　右襄五诗车邻序以为秦仲愚窃谓秦仲固尝为附庸之君以西戎灭大骆之族宣王命为大夫盖日与戎战六年而死非可乐时也诗语不类然则车邻实襄公诗尔
　　渭阳
　　右穆一诗康公为太子时作正穆世也
　　黄鸟
　　右康一诗三良殉穆则诗作于康世
　　陈一之十二〈变十〉
　　传○外方见王风孟诸前编在应天府虞城县西北○虞阏父至封陈见左氏传襄二十五年○阏于葛反父匪武反大音泰妻七计反○乐记武王封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝史记封黄帝之后于祝帝尧之后于蓟通鉴外纪从乐记苏子由古史及皇王大纪郑渔仲通志诸书多从史记蓟音计○䟽恪者敬也王者敬先代封其后三恪尊于诸侯卑于二王之后○好呼报反乐鱼教反觋胡狄反男曰觋女曰巫
　　宛丘〈陈一〉刺歌舞无度
　　传○一章思息字反乐音洛○二章䟽吴扬人谓之白鹭齐谓之舂鉏头上长毛长尺馀毵毵然与众毛异好欲取鱼时则弭之楚威王时有朱鹭合㳫飞翔而来舞然赤者少此所持其白羽也毵苏含反○诗记冬夏祁寒大暑之时也人之好乐于是时必少息焉今也无冬无夏则它时可知矣○三章䟽离九三鼓缶而歌则是乐器坎六四樽酒簋贰用缶注云大臣以王命出会诸侯主国尊于簋副设玄酒以缶则又是酒器左传襄九年宋灾具绠缶则又是汲水之器然则缶可以节乐若今击瓯又可以盛水盛酒即今之瓦盆也
　　东门之枌〈陈二〉男女相乐
　　经○一章栩见唐鸨羽
　　传○一章枌见唐山有枢○著陟略及○䟽婆娑盘辟舞诗记婆娑不必是舞但徘徊翱翔之义○二章䟽善旦谓无阴云风雨○三章芘芣音毗浮䟽一曰蚍衃小草多华少叶叶又翘起似芜菁华紫绿色可食微苦○遗去声
　　衡门〈陈三〉隐居自乐　异
　　经○二章鲂见周南汝坟○三章本草鲤鱼脊中鳞一道数至尾无大小并三十六鳞有赤鲤白鲤黄鲤三种
　　前一章有自足之意后两二无外慕之心此虽赋体而实似比也
　　传○一章考工记门阿注栋也䟽屋脊○尔雅门侧之傍堂谓之塾注夹门堂顾命䟽塾门内北面○考工记门堂注门侧之堂引尔雅门侧之堂谓之塾则堂即塾也今又案屋之基亦曰堂大诰弗肯堂注不肯为堂基如周礼堂崇三尺堂崇一筵礼记天子之堂九尺史记坐不垂堂皆指堂基而言也今传上既有塾字则堂字作基说为长○说文字屋边即屋四垂也
　　衡门之诗隐士所作阿塾堂宇传因䟽文之旧亦大约言门之深者有是名也命士之堂三尺庶人盖无级门之制岂复若是巍巍哉然则衡门固隐士之常尔
　　泌泉水也毛传文䟽邶有毖彼泉水知泌为泉诗缉毖彼泉水乃毖然流出貎毛以此泌与彼毖字异义同亦当为泉水之流貎非谓泌为泉水也
　　东门之池〈陈四〉男女会遇　异
　　传○一章渍疾赐反○晤毛氏遇也笺犹对也○解下介反○三章韧而振反䟽菅似茅而滑泽无毛根下五寸中有白粉者柔□冝为索沤乃尤善
　　东门之杨〈陈五〉男女期会不至　异
　　传○一章启明见小雅大东传○二章肺释文普贝蒲贝二反
　　墓门〈陈六〉刺无良　异
　　经○二章鸮于骄反
　　传○二章䟽鸮一名鵩与枭一名鸱陆玑云大如斑鸠绿色恶声之鸟也入人家凶贾谊所赋鵩鸟是也其肉甚美可为羮𦞦又可为炙诗缉鸮怪鸱也鵩也鸺鹠也即瞻卬之为枭为鸱也或曰鵩似鸮则鸮又非鵩矣枭古么反𦞦音壑鸺鹠音休留
　　序○春秋桓六年秋八月蔡人杀陈佗左氏传陈侯鲍卒文公子佗杀太子兔而代之蔡人杀五父而立厉公〈五父陈佗也〉免音问父音甫
　　防有鹊巢〈陈七〉男女有私忧间　异
　　传○一章䟽苕饶也幽州谓之翘饶蔓生○廷居望反间居谏反○二章䟽瓴甋一名甓郭璞㼾砖也瓴音零甋都历反㼾音鹿
　　月出〈陈八〉男女相恱而相念　异
　　经○诗缉皎月光皎洁皓月光之白兴佼好之人明艳白晳如月之初出而皎洁神女赋其少进也皎若明月舒其光正用此诗记照月光之被物惨言不舒而幽愁此诗用字聱牙意者其方言欤
　　株林〈陈九〉刺灵公淫夏姬
　　传○一章寰宇记陈州西华县西南三十里有夏亭城城北五里有株林郡县志宋州柘城县本陈之株邑故柘城在宁陵县南七十里○䟽徴舒字子南以字配氏谓之夏南徴陟陵反○灵公名平国共公子○题下案左氏传史记灵公十四年公与其大夫孔宁仪行父通于夏姬皆衷其衵服以戏于朝泄冶谏曰公卿宣淫民无效焉公告二子二子请杀泄冶公弗禁遂杀之十五年公与二子饮于夏氏谓行父曰徴舒似汝对曰亦似君徴舒怒公出自其厩射而杀之二子奔楚徴舒自立为陈侯明年楚庄王伐陈杀徴舒立灵公子午是为成公父方武反衵汝栗反妇人近身内衣射食亦反○御鱼巨反
　　泽陂〈陈十〉男女相念
　　经○辗转见周南关雎传
　　月出男子思妇人也泽陂妇人思男子也
　　传○陈国下错七故反重平声复方六反
　　陈诗谱
　　陈诗十篇惟知株林为灵公之诗馀不知何世灵公者胡公之十八世也灵公十五年弑当周定王之八年鲁宣公之十年
　　桧一之十三〈变十〉
　　传○左氏传颛顼氏有子曰犂为祝融楚语颛顼命南正重司天以属神火正黎司地以属民〈火当为北〉史记楚世家帝颛顼高阳生称称生卷章〈世本名老童〉卷章生重黎〈重黎二人司马误合〉为帝喾高辛火正甚有功能光融天下帝喾命曰祝融〈祝火融明也〉共工氏作乱帝使祝融诛之而不尽帝乃诛重黎而以其弟吴回居火正为祝融〈吴回亦卷章生〉吴回生陆终陆终子六人其四曰会人诗䟽此即桧之祖也妘姓桧本祝融所封之墟唯妘姓之后处其地妘音云称尺证反○外方见王风○前编荥波孔氏以为一水周礼职方其川荥雒其浸波溠则二水也泲水入河而南出溢为荥今郑州荥泽是其处尔雅水出自洛为波而山海经曰娄涿之山波水出其阴北流注于榖二说未知孰是西汉末泲水不复南溢而荥涸荥音荣溠音诈泲子礼反○家说公羊传桓十一年古者郑国处于晋先郑伯有善于郐公者通乎夫人乃取其国而迁郑焉郑语桓公光寄帑于虢郐周语郐由叔妘注郑武公灭之则通乎叔妘者武公也○郐灭又见郑谱○为于伪反
　　愚案桧风急迫褊陋郑风放荡淫邪苏氏之说恐未然也以诗之次言之魏列晋前其意似邶鄘之于卫郑桧相去远恐亦不得为此例
　　羔裘〈桧一〉国君好洁衣服游宴不彊政治
　　经
　　羔裘狐裘国君所得服非奢也然羔裘以视朝可也而以逍遥翱翔狐裘朝天子可也而以自朝其群臣则固已失礼之正矣而又不能彊于政治惟服其服尸其位而已观如膏有嚁之言则实有好洁衣服之僻大夫见其暗弱必又谏而不从故曰我岂不于是而思之然知其终不可格君之心惟心劳而忧忉忉耳久则忧而至于伤又久则不可形之于言惟中心自伤悼耳
　　传○一章诗缉狐裘有白有青有黄玉藻云君衣狐白裘锦衣以裼之此狐白裘也又云君子狐青裘豹褎玄绡衣以裼之此狐青裘也又云狐裘黄衣以裼之此狐黄裘也郑氏以狐白之上加皮弁服天子以日视朝侯在天子之朝亦服之以黄衣狐裘为大蜡之后作息民之祭则服之郊特牲云黄衣黄冠而祭息田夫也引此为证以狐青为臣下之服诸侯不服之玉藻称君子狐青裘注以君子为大夫士也此诗狐裘不言其色郑氏以为黄衣狐裘谓桧君以祭服而朝也苏氏以为狐白谓桧君以朝天子之服而听其国之朝也二说不同狐青为臣下之服非桧君所服桧君好洁其衣服亦必不服狐黄当从苏氏以为狐白○卒章渍疾赐反
　　素冠〈桧二〉思见三年之丧
　　经
　　举世不能行三年之丧有人独能行之君子以绝无而仅见故悲且喜而作此诗也一章三句皆言服丧之人谓今我庶几见此服素冠者盖不特衣冠之合度抑且急于哀戚而颜容瘦瘠其心哀苦而忧劳二三章首句复言其服下二句则君子之自言也心伤悲心蕴结悲其尽哀也与同归与如一喜其尽礼也上言劳心下言我心故所指有彼此之异
　　传○一章缟古老反纰并移反则冠之冠去声○禫徒感反除服祭名仪礼中月而禫注中犹间也与大祥间一月自丧至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意䟽二十七月禫徙月乐二十八月复平常正作乐也间间厕之间去声○三章韠见曹候人○韨分物反○题下䟽肖似也不有所似谓愚人也檀弓云子夏既除丧而见夫子予之琴和之而不和弹之而不成声作而曰哀未忘也先王制礼而弗敢过也子张既除丧而见子之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不至焉彼说子夏之行与此正反必有一误或当父母异时也毛公当有所据今案刘向说苑亦载此事与毛传同但以子路为子贡然夫子之于门人未有称其字者恐毛公所传或误尔○为于伪反衰仓回反见贤遍反援于元反衎苦旦反夫三之夫音扶
　　隰有苌楚〈桧三〉民苦政赋不如草木　异
　　传○一章䟽尔雅苌楚一名铫弋本草一名羊桃陆玑叶长而狭华紫赤色其枝茎弱过一尺引蔓于草上铫音遥○少诗照反○二章累良伪反
　　匪风〈桧四〉贤人叹周室衰
　　传○二章飘符遥反类隔切今易并遥反释文又必遥反○䟽回风旋风也○三章说文鬵大釡一曰鼎大上小下若甑曰鬵
　　曹一之十四〈变十二〉
　　传○郑谱曹在济阴定陶夹于鲁卫之间䟽曹都在济阴其地则逾济北鲁在其东南卫在其西北○前编陶丘在今曹州定陶县雷夏今濮州雷泽县西北雷夏陂东西二十里南北十五里计古雷泽必大于今荷泽在今曹州济阴县南三里
　　蜉蝣〈曺一〉刺见近忘远
　　经○子金子君子念夫人虽不知久远之计而亦知所以自修故心之忧之而欲其以我为归也盖君子之于人无不欲其入于善苟有一毫自治之心固君子之所欲进之也
　　传○一章䟽蜉蝣聚生粪土中似甲虫有角大如指长三四寸甲下有翅能飞夏月阴雨时地中出猪好啖之去吉反蜣去王反○尔雅注身狭而长有角传当加有字○三章掘阅䟽此虫土里化生言其掘地而出形容鲜阅也阅者悦怿之意朱子不取诗缉更阅谓升腾变化也
　　候人〈曹二〉刺君近小人
　　经○一章戈见秦无衣
　　传○一章䟽夏官候人上士六人下士十有二人史六人徒百有二十人则诸侯候人亦应是士而徒数必少其职各掌其方之道治与其禁令以设候人注禁令备奸宼也设候人者选士卒以为之有四方来者则致之于朝归则送之于竟荷戈兵防卫奸宼○殳见卫伯兮○䟽玉藻韠之制下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸祭服谓之芾它服谓之韠缊赤黄之间色所谓韎也珩佩玉之珩黒谓之黝青谓之葱周礼公侯伯之卿三命下大夫再命上士一命曹为伯爵大夫再命是大夫以上皆服赤芾于法又得乘轩故连言之轩大夫之车也缊音温韎音妹黝于九反○晋文公入曹事在左氏传僖二十八年○僖负羁曹贤大夫○二章鴮音乌一作洿䟽今鹈鹕也好群飞入水食鱼形似鹗而极大喙长尺馀直而广口中正赤颔下胡大如数升囊若小泽中有鱼便群共杼水满其胡而弃之令水竭乃共食鱼鹕音胡杼丈吕反○诗缉鹈鹕当入水中食鱼今乃在鱼梁之上窃人之鱼以食未尝濡湿其翼如小人居高位窃禄不称其服也○三章称尺证反
　　鸤鸠〈曹三〉美君子用心均一　异
　　传○一章秸戛吉二音鞠音菊尔雅作鴶鵴又名获榖陆玑又名击榖又名桑鸠或谓之肩题齐人名击正案戴胜自生穴中不巢生而方言云戴胜非诗缉凡十一名○子金子如结言心不放○二章䟽玉藻杂带君朱绿大夫玄华士缁辟是有杂色饰焉弁类多矣韦弁以即戎冠弁以从禽弁绖以吊凶不得与丝带相配唯皮弁是视朝常服
　　下泉〈曹四〉思治
　　经○诗记匪风下泉虽皆思周道之诗然匪风作于东迁之前此一时也下泉作于齐桓之后又一时也
　　泉固以润物也然必于春夏之时乃能发生至于寒则不适于用而徒以浸彼稂萧蓍草而又伤之耳于以见王泽不下流而所被之政非泽也所以寤而即叹以念先王之治寤叹则见其忧思之极叹之不已惟寐则已尔卒章则先王之政也
　　传○卒章左氏传注解县西北有郇城服䖍曰郇国在解县东○题下复扶又反间居苋反治去声
　　曹诗谱
　　曹叔振铎至共公八十五世而有候人诗其言与左氏传合馀三诗莫知其世
　　豳一之十五〈变十三〉
　　诗记豳居风雅之间何也风之所为终而雅之所为始也变风终于曹思明王贤伯之不可得于是次之以豳反之于周公而后至于鹿鸣言周之所以盛者由周公也○周世次见周南○子金子公刘之迁豳也史谓周道之兴自此则国语所谓十五王而文始平之者自公刘数之尔不然则以有徳之宗数之犹殷言贤圣之君六七汉言七制之主也读笃公刘之雅可想见公刘度地建国和辑人民之䂓焉读七月之诗可想见豳民因天力本孝慈忠爱之俗焉汉儒旧序以笃公刘为召康公之所献以豳七月为周公之所陈意者豳之遗诗欤召公献之以备燕享之乐使成王知立国勤劳之故周公陈之以为蒙工之诵使成王知故国衣食之原故笃公刘列于雅而豳七月自为风盖自三圣相授其礼乐声教之盛渐被四海后稷于此有邰家室子孙皆有令徳其后虽当夏道衰微一再转徙而修其训典奕世载徳加以公刘之贤生聚再繁邦家再盛故国人叙其建立之规道其风土歌谣之美吹之管籥和以土鼓周人世守之以为其先公之乐至有天下而亦专官掌之周官籥章之职掌土鼓豳籥是也土鼓苇籥皆尧之遗音也而豳籥则公刘之遗音也豳籥所龡之诗则豳诗豳雅豳颂也豳诗七月之诗也豳颂虽不知其的为何诗而笃公刘之篇岂非豳雅之诗欤或者顾谓公刘之时夏道将坠国介戎狄之间计无文物笃公刘七月之诗盖出周召之笔追述先公之事尔是独不思夏当三圣之后义理素明言语素雅其文章最盛但载籍失其传耳其存者与其杂见传记者可想见也岂至周召之时而后始有如此之文哉且周诗固有追述先公之事者然皆明著其为后人之辞生民之诗述后稷之事也而终之曰以迄于今绵之诗述古公之事也而系之以文王之事此皆后人之作也若笃公刘之诗极道冈阜佩服物用里居之详七月之诗上至天文气候下至草木昆虫其声音名物图画所不能及安有去之七百岁而言情状物如此之详若身亲见之者又其末无一语为追述之意吾是以知其决为豳之旧诗也况史氏已眀言诗人歌乐思其徳乎虽然七月为豳之旧诗固也何以不居二南之前而居变风之末欤曰诗皆采之当世而前世之诗存者不可泯也故豳七月附于十五国风之后犹商那附于三颂之末也七月既非周公之所自作何以系周公诸诗曰豳周公之采邑也周公食邑于豳岐之间以其为周之旧邑故曰周公然周既为一代有天下之号则周公之诗不可谓之周而谓之豳焉豳诗既周公之所陈故凡周公之所作与为周公而作者皆附之然则公刘为雅七月独不可为雅欤曰风雅固各有体也○音并见周南
　　七月〈豳一〉周公陈戒成王
　　经○一章诗缉亩大抵以南为正故每曰南亩○五章为于伪反○六章毛氏春酒冻醪也䟽冻时酿之即酒正三酒中清酒也诗记月令注古者获稻而渍米麹至春而为酒○毛氏眉夀豪眉也䟽人年老者必有豪眉秀出诗缉眉夀衰矣养气体焉以助之也○断绝之之义当音短○七章索素洛反○卒章冲直弓反○兕觥见周南卷耳
　　凡事豫则立七月之诗豫而已矣有天下国家者豫其所当豫则无有不善矣○诗中以日言者虽为建子之义其实主于阳而言然止于四之日者春日载阳春日迟迟即辰月也事必在季春故也建巳为正阳之月不曰六之日而曰四月者盖阴阳之生皆以渐夏至一阴生非生于夏至之日谓至夏至之日而成一阴也其始实自小满之日六阳已极而微阴萌兆驯致而成故君子探其理于建已惟以月言之也
　　传○一章放甫两反篇内同下去声○晋天文志东方心三星天王正位也中星曰明堂天子位前星为太子后星为庶子子金子尧典仲夏火中月令则季夏昏心中季冬晓心中故周家有火中寒暑乃退之说谓季夏火昏中暑极而退季冬火晓中寒极而退也豳公之诗上距尧未远岁差不多故七月之昏则亦见火之西下矣○释文耜耒下耓也广五寸耒耜上句木也耜古以木为之易曰斲木为耜揉木为耒亦以金为之周礼注古者耜一金两人并发之耓他丁反耒卢对反句音钩○长知丈反○甫田笺田畯司啬今之啬夫也韵会诗诂云周礼无田畯之职盖六遂中邻里鄼鄙县遂之长高者为大夫卑者为士通称田畯盖农田之俊也○瞽蒙见纲领○周礼注䟽讽诵谓暗读之不依琴瑟而咏也○二章仓庚见周南葛覃○穉直利反○蘩见召南采蘩○啖音淡远于愿反○三章萑苇见秦蒹葭○䟽斨即斧也唯銎孔异耳隋狭而长也銎斧斤受柄处也隋徒禾汤果二反銎曲容反○䟽春秋伯赵氏司至伯赵鵙也以夏至来冬至去陈思王恶鸟论云伯劳以五月鸣应阴气之动阴为残贼盖贼害之鸟也其声鵙鵙故以其音名云诗缉月令仲夏鵙始鸣盖至七月则鸣之极而将去矣○毛云朱深𫄸也○祭服玄衣𫄸裳○四章笺物成自秀葽始诗缉曹氏曰释草葽绕蕀菀注云今远志也其上谓之小草说文云刘向说葽味苦谓之苦葽本草远志又有棘菀绕葽细草三名四月采根叶阴干参订诸说知葽为远志矣四月阳气极于上而微阴已受胎于下葽感之而早秀案严粲葽毛不指为何草郑疑为王萯陆玑亦无明说唯曹氏以为远志证据甚明萯音妇○诗缉蜩蝉也诸蝉之緫名释虫云蜩螂蜩螗蜩郭璞引夏小正云螂蜩者五色具螗蜩者蝘俗呼为胡蝉故尔雅䟽蜩者目诸蝉也螂音郎螗音唐蝘音偃○说文草木皮叶落堕地为萚○䟽于往也于貉言往不言取狐狸言取不言往皆是往捕之而取其皮故毛言于貉谓取狐狸皮并明取之意也今案尔雅狸狐貒貈丑是四物同类也又别条䟽字林云貈似狐善睡其子名貆详此则貉与狐狸非一物传以为一物未详貒音湍貈即貉字貆音喧○五章尔雅蜤螽蜙蝑注䟽所谓舂黍也豳州谓之舂箕蝗类也长而青长角长股股鸣者也或谓似蝗而小斑黒其股似玳瑁五月中以两股相切作声闻数十步诗缉旧说以为即螽斯者非蜤音斯蜙蝑音嵩须○䟽尔雅螒天鸡谓小虫黒身赤头一名莎鸡一名酸鸡又曰樗鸡陆玑如蝗而斑色毛翅数重其翅正赤六月中飞而振羽索索作声豳州谓之蒲错今络纬虫是也螒音翰○李氏考工记以股鸣者以翼鸣者以股鸣者斯螽是也以翼鸣者莎鸡是也○蟋蟀见唐蟋蟀笺在野至入床下皆谓蟋蟀也言三物如此者将寒有渐非卒来也○䟽筚户以荆竹织门以荆竹通风故泥之○愚案穹窒两句四事皆治室之事塞向以御北方之寒气墐户以御南方之寒气谓之穹窒则南牗亦或塞之矣○六章䟽郁唐棣之类树高五六尺实大如李正赤食之甜本草一名雀李一名车下李蘡薁亦郁类而小别晋宫阁铭云华林园中有车下李三百一十四株薁李一株车下李即郁薁李即薁二者相类而同时熟故言郁薁也蘡于盈于耕二反○诗记葵承露也大茎小叶华紫黄色可茹公仪休所拔是也埤雅有紫白二种○小宛䟽菽大豆也采其叶以为藿以芼牛谓以鼎煮牛取其骨体置之于俎其汁则芼之以藿调以五味乃盛之于铏谓之铏羮铏音刑○酿女亮反○诗记壶枯者可为壶嫩者可供茹䟽甘瓠可食就蔓断取而食之李氏壶性蔓生斩之故曰断○荼见邶谷风○少式照反长知丈反○七章秸音戛说文禾稿去皮○稻稌也性冝水即今南方所食稻也稌音杜又音土又通都反𥝰音述糯也又稷之黏者苽音孤韵会雕也亦作雕胡即枚乘所谓安胡之饭今所食茭苖米也粱粟也○愚案麦非纳于十月也此盖緫言农事毕尔○卒章左氏传昭四年其藏冰也深山穷谷固阴沍寒于是乎取之注沍闭也必取积阴之冰所以道达其气使不为灾道去声○䟽冲冲非貎非声故云凿冰之意○天官凌人掌冰正岁十二月令斩冰注正谓夏正正岁季冬○礼注献羔祭司寒也○著直略反○左氏传食肉之禄冰皆与焉大夫命妇丧浴用冰又曰自命夫命妇至于老疾无不受冰冬无愆阳至民不夭札皆左氏传文注食肉之禄谓在朝廷治其职事就官食者命妇大夫妻也老致仕在家者愆过也愆阳谓冬温伏阴谓夏寒苦雨霖雨为人所患苦厉恶气也短折为夭夭死为札与音预札侧八反○燮悉协反○仪礼乡饮酒礼尊两壶于房户间士冠礼注置酒曰尊今传云两尊壶恐传写之误○诗记豳之先公国容未备无君臣之间故曰朋酒斯飨曰杀羔羊跻彼公堂万寿无彊○题下中音仲龡即吹字
　　鸱鸮〈豳二〉周公遗成王
　　经○前编武王崩成王立年十三周公位冢宰正百工成王元年三叔流言于国曰公将不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟我无以告我先王于是辞位出巡狩于边郑康成曰周公遭流言之难避之而居东都朱子谓弗避之说冝从郑氏盖是时三叔方流言于国周公处兄弟骨肉之闲岂应以语言之故遽兴师以诛之圣人气象大不如此且王方疑公公固不应不请而自诛之若请之于王王亦未必见从当时事势亦未必然也前编又曰周公居东二年则罪人斯得孔氏以居东为东征非也斯得者迟之之辞也朱子曰管蔡流言成王疑之未知罪人之为谁也及周公居东二年成王悟乃知罪人在管蔡也若曰所谓罪人者今得之矣或问居东二年非东征乎朱子曰成王方疑周公周公岂得即东征乎二年犹待罪也成王三年周公为诗以贻王名之曰鸱鸮后王感风雷之变迎周公反国三监及淮夷叛周公乃作大诰东征诛管叔杀武庚放蔡叔宁淮夷东土三年而后定○子金子七月之诗周公遭变时所陈也夫成王方有疑于周公公方避位居东而顾为是谆谆几于强聒者嗟乎此周公忠爱之诚也夫岂以居东而遂忘其君也哉然亦惟居东故可以忠告尔向使居中秉国则成王益深不利之疑虽吐赤心其孰能信之圣人所处其脱然无累之心与其拳拳不已之心并行不悖也于后公乃为诗贻王名曰鸱鸮则鸱鸮最后作也成王之疑亦将释矣鸱鸮之诗其情危其辞急盖有以忧武庚之必反王室之必揺也夫昔也武庚以周公利权间三叔而今也奄君又以周公见疑嗾武庚则踯躅之变势所必至故周公汲汲为成王言之为鸟言以自喻或以喻先王也曰鸱鸮鸱鸮既取我子谓其已诱管蔡也母毁我室谓其勿更揺毁王室也恩斯勤斯鬻子之闵斯伤管蔡也二章言先王创业之备固也今此下民孰敢侮予微管蔡之内叛武庚之外连则固未易侮也三章言先王之勤劳也四章言王室之危外患之必至其辞不得不急也既而成王悟周公归而管蔡武庚卒于叛盖其参谋造祸非一日矣○鸮于骄反○彻字释文无音韵会撤字在彻字下作敕列反者有剥训则诗中彻彼当作敕列反
　　愚案传以鸱鸮之诗为诛武庚后作益以周公居东为东征也其原皆因金縢我之弗辟之辟读为致辟管叔之辟故其说如此亦朱子早年之说也及后与蔡仲默论书手帖则曰弗辟之说只从郑氏为是向董叔重辨此一时信笔荅之谓当从古注说后来思之不然今书说悉已改定而诗传乃若此者未及改也若从避音而以前说求诗则圣人之心与当时事势之实皆可见矣然又知读书者于字音训诂不可不致谨也一字之误遂至义理悬绝如此其可视为小学之事而忽之哉○此诗大意前二章主武庚而言后二章言已勤劳以告成王也首章谓武庚既诱管蔡流言而失君臣之义兄弟之亲为周家之罪人所谓取我子也次章言周室经营亦已巩固汝武庚者母徒起觊望之心三章自言自武王以来至成王初年尽力经营之劳苦末章谓尽瘁事国乃未足以定天下室翘翘谓我家管蔡之内乱也风雨飘揺言武庚之外挠也则我其能不鸣之急与所以感悟成王也
　　传○一章鸱鸮即陈墓门之鸮也鸺鹠音休留攫俱缚反瓜持也扑取也○二章缪莫侯反纽音今易莫彪反○三章䟽萑苕薍之秀穗也薍见秦蒹葭萑户官反苕徒雕反薍鱼患反○藉慈夜反○四章杀所界反
　　东山〈豳三〉周公劳归士
　　经○三章洒所解反埽素报反
　　旧说周公东征诛管蔡归而作朱子谓成王感风雷之变而迎周公于是周公东征三年矣归作此诗子金子曰周公出避东居而归其民周公邑采之民东征乃东行非东伐也若异日东征之事成王为主天子之六师设有劳归之诗则当为雅而不在豳风矣愚详味词意恐果东伐归后之诗其证有三东征之后固成王亲行而传谓周公伐奄三年讨其君是周公亦行矣其期正与于今三年相应一也诛管蔡伐奄盖尝有战阵之劳矣居东未尝战而此曰勿士行枚二也先儒谓三代虽改正朔而月数未尝易然则诗书以月言者皆夏正之月也多方称五月丁亥王来自奄至于宗周古者师行日三十里则行役归途在三四月间也成王迎周公乃在秋熟未获之时诗称十月获稻则周公归在九月间也而东山草木虫鸟皆夏月气象三也若成王主兵劳诗不当在豳风则当时以周公之作倒附之七月诸诗亦未可知也况风雅音节各有不同乎朱子尝言之矣但周公居东有二自流言之行公则避而居东二年有风雷之变而迎公以归然后作大诰东征三年而归此诗则作于东征而归之时也
　　传○一章慆释文吐刀反○说文濛微两○士事毛传文非郑氏○行户郎反陈直刃反○箸从竹迟据反今俗作箸繣周礼释文胡卦胡麦二反或音卦徽也○劳去声盖为之为于伪反○二章䟽栝楼一名天瓜叶如瓜叶形两两相值蔓延青黒色六月华七月实如瓜瓣○䟽鼠妇一名委黍在壁根下瓮底土中生似白鱼○䟽蟏蛸一名长踦小蜘蛛长脚者俗呼为喜子此虫来著人衣当有亲客至有喜踦音欺脚也○诗记町疃庐傍畦垅为麋鹿之场又曰区种法伊尹作为区田一亩之中地长十八丈作十五町町间分十四道通人行畽为田里所聚○三章䟽鹳雀似鹤而大长颈赤喙白身黒尾翅又有负釡黒尻背灶皂裙四名埤雅鹳知天将雨俯鸣则阴仰则晴尻苦高反○䟽蚍蜉大螘也小者即名螘此虫穴处辇土为冢以避湿蚍音毗蜉扶牛反螘宜倚反湿失入反○诗记有阴雨之候则妇思念其劳而悲叹盖行者于阴雨尤苦而念之切也我征聿至谓我之行者其遂至也妇人洒扫以待夫之至顾见苦瓜系于栗薪因感其夫久匏系于外叹曰自我不见于今三年矣○四章仓庚见周南葛覃○疏马色有黄处有白处曰皇有骈处有白处曰驳骝音留赤色也○袆许韦反帨巾也衿其鸩反系佩带士昏礼母施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违宫事○题下思息字反望女之女音汝劳苦劳诗之劳皆去声巩古勇反固也
　　破斧〈豳四〉军士荅周公劳○　异
　　经○语录破斧诗看圣人这般心下诗人直是形容得出这是荅东山之诗古人做事苟利国家虽杀身为之而不辞如今人个个计较利害看你四国何如不安也得不宁也得只是护了我斨我斧莫待缺坏了又曰周公东征四国是皇见得周公用心始得
　　传○一章隋徒禾汤果二反銎曲容反义见七月○劳已劳之之劳皆去声被去声○诗缉诗人言兵器必曰弓矢干戈矛㦸无专言斧斨锜𨱇者斧虽兵器所用而以斨并言乃豳民所用以采桑者又锜为凿属𨱇为木属以类言之知皆非兵器矣周公奉王命以讨罪有征无战又迟之三年不为急攻之计未尝从事于战阵惟行师有除道樵苏之事斧斨之用为多历时之久则必弊故此诗言管蔡之乱何能为哉但能破我斧缺我斨而已其兵器元无损也旧说破斧缺斨为战阵杀戮之多至于如此且东山序谓一章言其完孔氏云东征无战阵然则破斧缺斨非为战也周公提王师以临小丑若用其兵力一鼓灭之何待三年乎观尚书所载周公之化商勤拳恳恻如父兄之爱其子弟真所谓哀我人斯也苟杀戮之多至于破斧缺斨则是与之血战而仅胜之亦疲弊甚矣故血流漂杵孟子所不信挥刀纷纭韩氏之陋也○语录陈淳问被坚执锐疑是麤人如何谓圣人之徒曰不是圣人之徒便是贼徒有麤底圣人之徒亦有读书识理底盗贼之徒○二三章䟽凿属曰锜术属曰𨱇未见其文亦不知其状释文𨱇一解云今之独头斧○题下间去声
　　伐柯〈豳五〉东人喜见周公　异
　　经
　　伐柯非难事也然必须斧娶妻亦非难事也然必须媒东人之于周公被其风而化其徳思慕之极瞻之固若在前也然而贵贱之殊道里之远亦未易见也故其企望如此及其因事而东则幸而得见故喜之而如二章之所言也子金子旧谓讽成王当使人通周公之意亦通
　　传○一章䟽考工记柯长三尺博三寸厚一寸有半五分其长以其一为之首注首六寸谓今刚关头斧柯其柄也䟽汉时斧近刄皆以刚铁为之又以柄关孔○二章尔雅䟽豆以木为之高一尺口足径一尺其足名镫中央直竖者名校校径二寸黒漆饰朱中大夫以上画以云气诸侯以象天子以玉皆饰其口也其实四升用荐葅醢笾以竹为之亦受四升口有藤縁形制如豆盛枣栗桃梅蓤芡脯修膴鲍糗饵之属镫音登葅臻鱼反膴呵姑反腊也糗去久反饵仍吏反○士昏礼亲迎之日初昏陈三鼎实特豚合升举肺脊二祭肺二鱼十有四兔腊一妇至布席于室中夫席在奥东向妇席西向皆设酱葅醢载牲体鱼腊于俎而设之及黍稷湆婿揖妇即对筵皆坐祭荐黍稷肺赞尔黍授肺脊皆食以湆酱祭举食举三饭卒食酌酳然后用卺〈鼎三者升豚鱼腊也特犹一也合升合左右胖升于鼎举肺脊者食时所先举下文凡言举者同每皆二者夫妇各一耳湆肉汁尔移也移置席上酳以酒洁口卺破匏为二各用一〉迎鱼觐反湆音泣卺音谨此为同牢之礼约礼经注大略言之
　　九罭〈豳六〉东人愿周公留　异
　　经○语录九罭诗分明是东人愿其东故致愿留之意公归岂无所于汝但暂寓信处耳公归将不复来于汝但暂寓信宿耳是以有衮衣兮是以二字如今都不盖本谓縁公暂至于此是以此间有被衮衣之人无以我公归兮无使我心悲兮其为东人愿留之诗岂不甚明白止縁序有刺朝廷不知之句故后之说诗者悉委曲附会费多少辞语到底鹘突某尝谓死后千百年须有人知此意自看来直是尽见得圣人之心又曰宽厚温柔诗教也若如今人说九罭诗乃责其君之辞何处讨宽厚温柔之意
　　传○一章尔雅䟽九罭谓鱼之所入有九囊诗缉毛以为小网诸家或以为大网郭璞言有百囊网则九囊者不得为大又有不及九囊者则九囊亦不为甚小盖常网也○𩽼音混尔雅翼鳟鱼目中赤色一道横贯瞳鱼之美者食螺蚌多独行见纲辄避○鲂见周南汝坟○蜼位柚垒三音卷音衮九章之义龙取其变山取其镇华虫取其文火取其眀宗庙之取其孝𢑴之所以画虎蜼者以其义与智也藻取其洁粉米取其养黼取其断黻取其辨
　　狼跋〈豳七〉美周公
　　经○语录狼跋其胡载疐其尾此语是反说亦有些意义公孙硕肤如言幸金营及北狩之意言公之被毁非四国之流言乃公自逊此大美耳此古人善于辞命处又曰鲁昭公分明是为季氏所逐春秋却书云公孙于齐如其自出云耳是此意又曰狼性不能平行每行首尾一俯一仰首至地则尾举向上胡举向上则尾疐至地故曰狼跋其胡载其尾孙苏困反
　　传○一章疐丁四反类隔切今易陟利反○䟽跋前行曰躐跲却顿曰疐文云跋蹎丁千反跲踬竹二反踬即疐也然则跋与疐皆是颠倒之类以跋为躐者谓跋其胡而倒踬耳老狼有胡谓颔下垂胡进则躐其胡谓躐胡而前倒也退则跲其尾谓却顿而倒于尾上也○诗缉狼猛健之兽虽善用兵者御之亦不能免平时不至跋疐其老者虽项下垂胡若在平地亦无跋之之理所言跋胡疐尾者谓其落机阱之时进退求脱不能耳○跲极业反○诗记郑氏屦人注王舄有三等赤舄为上冕服之舄诗云王锡韩侯玄衮赤舄则诸侯与王同复下曰舄○又曰几人所凭以为安故几几安也○被去声○二章闻音问
　　豳篇下周礼注田祖始耕田者谓神农也田畯古之先教田者○礼记郊特牲天子大蜡八岁十二月合聚万物而索飨之也主先啬而祭司啬飨农及邮表畷禽兽迎猫迎虎祭坊与水庸注䟽所祭八神先啬一司啬二农三邮表畷四猫虎五坊六水庸七昆虫八所祭之神合聚万物而索飨之但以此八神为主十二月周之正数建亥之月也先啬若神农者司啬后稷是也农田畯也邮表畷是田畯于井间所舎之处邮若邮亭屋宇处所表田畔畷谓井畔相连畷于此田畔相连畷之所造此邮舍田畯处焉禽兽下文猫虎之外但有助田除害者悉包之坊者所以畜水亦以鄣水庸者沟也所以受水亦以泄水昆虫螟螽之属○周礼息老物郑氏曰万物助天成岁事至此为其老而劳乃祀而老息之蜡仕嫁反邮有周反畷知劣知卫二反坊音房○郑氏于二章下曰是谓豳风六章以介眉夀下曰是谓豳雅八章下曰是谓豳颂䟽凡系水土之风气谓之风女心伤悲是民之风故知是豳风雅者正也王者设教以正民作酒养老是美政故知获稻为酒是豳雅颂者美盛徳之形容成功之事男女功毕无饥寒忧置酒称庆是功成之事故知朋酒斯飨万夀无疆是谓豳颂〈豳雅颂说见前此但存说〉旧○剟株劣反割聚又都括反
　　豳诗次序
　　七月
　　豳国旧诗周公遭变居东时所陈
　　伐柯
　　东人喜见周公
　　狼跋
　　周公居东诗人美之
　　鸱鸮
　　周公居东二年而遗王
　　九罭
　　周公将归东人愿留
　　东山
　　周公东征归而劳士
　　破斧
　　军士荅周公
　　十五国风一百六十诗
　　正风二十五诗
　　周南十一诗　召南十四诗
　　变风一百三十五诗
　　邶十九诗　　鄘十诗　　　卫十诗
　　王十诗　　　郑二十一诗　齐十一诗魏七诗　　　唐十二诗　　秦十诗
　　陈十诗　　　桧四诗　　　曹四诗
　　豳变之正七诗
　　正诗
　　正之正二十三
　　周南十一
　　关雎　　葛覃　　卷耳
　　樛木　　螽斯　　桃夭
　　兔罝　　芣苢　　汉广
　　汝坟　　麟之趾
　　召南十二
　　鹊巢　　采蘩　　草虫
　　采𬞟　　甘棠　　羔羊
　　殷其靁　摽有梅　小星
　　江有汜　何彼秾矣　驺虞
　　正之变二
　　召南二
　　行露　　　野有死𪊽
　　变诗
　　变之正七十二
　　邶十四
　　柏舟　　　　绿衣　　　燕燕
　　日月　　　终风　　　　凯风
　　雄雉　　　匏有苦叶　　式微
　　旄丘　　　简兮　　　　泉水
　　北门　　　北风
　　鄘六
　　柏舟　　　定之方中　　蝃𬟽
　　相鼠　　　干旄　　　　载驰
　　卫七
　　淇奥　　　考槃　　　硕人
　　竹竿　　　芄兰　　　河广
　　伯兮
　　王四
　　黍离　　　君子于役　君子阳阳
　　大车
　　郑四
　　缁衣　　　羔裘　　　女曰鸡鸣
　　出其东门
　　齐二
　　鸡鸣　　　　甫田
　　魏四
　　屦　　　　汾沮洳　　　陟岵
　　伐檀
　　唐八
　　蟋蟀　　　　山有枢　　　绸缪
　　杕杜　　　　鸨羽　　　　有杕之杜
　　生　　　　采苓
　　秦九
　　车邻　　　　驷驖　　　　小戎
　　蒹葭　　　　终南　　　　晨风
　　无衣　　　　渭阳　　　　权舆
　　陈一
　　衡门
　　桧三
　　羔裘　　　　素冠　　　　匪风
　　曹三
　　蜉蝣　　　　鸤鸠　　　　下泉
　　豳七
　　七月　　　　鸱鸮　　　　东山
　　破斧　　　　伐柯　　　　九罭
　　狼跋
　　变之变六十三
　　邶五
　　击鼓　　　　谷风　　　　静女
　　新台　　　　二子乘舟
　　鄘四
　　墙有茨　　　君子偕老　　桑中
　　鹑之奔奔
　　卫三
　　氓　　　　　有狐　　　　木瓜
　　王六
　　扬之水　　　中谷有蓷　　兔爰
　　葛藟　　　　采葛　　　　丘中有麻
　　郑十七
　　将仲子　　　叔于田　　　大叔于田
　　清人　　　　遵大路　　　有女同车
　　山有扶苏　　萚兮　　　　狡童
　　褰裳　　　　丰　　　　　东门之𫮃
　　风雨　　　　子衿　　　　扬之水
　　野有蔓草　　溱洧
　　齐九
　　还　　　　　著　　　　　东方之日
　　东方未明　　南山　　　　卢令
　　敝笱　　　　载驱　　　　猗嗟
　　魏三
　　园有桃　　　十𤱔之间　　硕鼠
　　唐四
　　扬之水　　　椒聊　　　　羔裘
　　无衣
　　秦一
　　黄鸟
　　陈九
　　宛丘　　　　东门之枌　　东门之池东门之杨　　墓门　　　防有鹊巢
　　月出　　　　株林　　　泽陂
　　桧一
　　隰有长楚
　　曹一
　　候人

　　诗集传名物钞卷四
<经部,诗类,诗集传名物钞>



　　钦定四库全书
　　诗集传名物钞卷五　　　　元　许谦　撰
　　小雅二
　　传○郑氏诗谱小雅十六篇为正经六月之后谓之变雅○释文从鹿鸣至菁菁者莪凡二十二篇皆正小雅六篇亡今唯十六篇○语录问二雅所以分曰小雅所系者小大雅所繋者大呦呦鹿鸣其义小文王在上于昭于天其义大问变雅曰亦只是变用它腔调○又曰大雅气象宏阔小雅所陈各止一事○又问诗亡然后春秋作先儒谓东迁之后黍离降为国风而雅亡恐是孔子删诗时降之曰亦是它当时如此当初在丰镐时其诗为二南后来在洛邑时其诗为黍离只是自二南进而为二雅自二雅退而为王风○又曰雅盖是王公大人好生地做都是识道理人言语故它里面说得尽有道理好子细看非如国风或出于妇人小夫之口但可观其大㮣○别彼列反朝音潮釐音僖说音悦齐侧皆反
　　鹿鸣〈小一正一〉燕享宾客
　　经
　　鹿见野之有苹而呦呦和声呼其群以共食以兴君有酒食召集嘉宾而共飨也燕享之意全在此兴中故下文秪见作乐奉币耳人之好我示我周行冀之之辞也二章承上章而言徳音者有徳之言即示我之周行也既足以示民使不偷薄则君子所当取则而仿效之君子凡有位者也○徳音邶谷风训为美誉豳狼跋云犹令闻此徳音孔昭是言其平日徳音素甚明也故足以示民使不偷薄而君子当则效矣如此则与上章意不相蒙上章则求以言语示周行此章则欲以徳行威仪示法则愚恐二说皆通读者择之
　　诗记燕礼有亲踈之义有尊卑之别有长少之序有内外之分有宾主之位人伦之道莫有不备而我有嘉宾践其礼安其乐诚信感于人心故闻者见者靡不孚而化之不曰徳音孔昭示民不恌乎观其礼而知则且效者不亦君子乎别必列反长知丈反少式召反
　　此又与前二说不同记于此以备慎思盖传意以嘉宾平日美誉足以示人诗记以燕礼足以示人愚则说以旅语之善言足以示人各有攸当
　　又曰式燕以敖言其礼之从容也夫庄而不至于矜和而不至于流此其徳之纯也
　　传○一章尔雅藾萧注今名藾蒿䟽叶青白色茎似箸而轻脆始生香可生食又可蒸食诗缉苹有二种尔雅苹蓱其大者𬞟水生之苹也又云苹藾萧陆生之苹即鹿所食是也藾音赖脆七岁反○使去声○瑟见周南关雎○乐书万物成乎艮则始作而施生故其音匏中而为笙古者造笙以曲沃之匏汶阳之篠列管匏中而施簧管端有长短之制法象凤凰其形凤翼其声凤鸣其长四尺大者十九簧谓之巢以众管在匏有凤巢之象小者十三管谓之和以大者倡则小者和也○簧见王君子阳阳传○笺饮之而有币酬币也食之而有币侑币也䟽公食大夫礼宾三饭之后公受宰夫束帛以侑注云束帛十端帛也侑犹劝也主国君以食宾殷勤之意未至复发币以勤之欲用深安宾也是礼食用币之意飨礼亡而聘礼注云致享以酬币故知饮之而有币谓酬币也而所用币无正文不过束帛乘马而已此诸侯酬大夫礼也其天子酬诸侯及诸侯自相酬不必用束帛乘马聘礼注又曰琥璜爵盖天子酬诸侯也谓以琥璜将币以送爵琥以绣璜以黼此则飨之酬币天子食之侑币无文饮食乘并去声○䟽乡射记古者于旅也语注云礼成乐备乃可以言语先王礼乐之道是饮酒至旅酬之礼而语先王之道也○分扶问反○缁衣私惠不归徳君子不自留焉诗云人之好我示我周行注䟽私惠谓不以公礼相庆贺时以小物相问遗也言人以私小恩惠相问遗不归依道徳如此者君子之人不用留意于此等之人不受其惠也故文王燕群臣惟欲以正道示我不以䙝渎邪辟之物相遗也○二章菣去刃反䟽荆楚之间谓蒿为菣○䟽以目视物以物示人古同作视字后世视物示人之字异由是经传中二字多相杂乱○三章䟽苓生泽中下地咸处牛马亦喜食之○题下学记大学始教宵雅肄三官其始也注宵之言小也肄习也习小雅之三谓鹿鸣四牡皇皇者华也此皆君臣宴乐相劳苦之诗为始学者习之所以劝之以官且取上下相和厚语录入学之始湏教它便知有君臣之义始得肄羊至反○本为之为于伪反食之之食音嗣乐之乐而之乐音洛夫音扶
　　四牡〈小二正二〉劳使臣
　　经○三章栩见唐鸨羽
　　章各五句一章二章五章赋也自为一体上二句为一节下三句为一节第二句第五句用韵其命辞用意皆同三章四章兴也亦自为一体上三句为一节下二句为一节第二句第三句五句用韵命辞用意亦同一篇之中赋兴既异体其文又自各为一体也
　　诗记父至尊也母至亲也知母之亲则知父之尊矣知父之尊则知君之重矣卒章及母而不及父本其恩所起以教爱也爱母则敬父矣敬父则尊君矣未有爱亲而不爱其君者也○子金子卒章独言将母者父丈夫也犹能自养妇人非子不能自养此尤人之情也
　　传○一章诗记说文煮海为盐煮池为盬故安邑之出为盬盬苦而易败故传以不坚训之○此劳臣之劳郎到反劳使出使之使去声分去声情思之思去声○二章啴啴毛氏喘息之貌马劳则喘息李氏今之骆马最耐劳苦以耐劳苦之马今则喘息则其劳可知矣○李氏不遑启处大意为不暇居处之义○三章传鵻当作佳尔雅作佳其夫不夫方于反不方浮反又如字尔雅作鳺鴀音同诗缉一鸟十四名鵻也佳其也䳕鸠也祝鸠也鳺鸠也鹁鸠也鹍䳨也楚鸠也鳻鸠也荆鸠也乳鸠也鵴鸠也𪁛鸠也䳫鸠也䳕音浮鹍音昆䳨音皇鳻音汾鵴音匊𪁛音役䳫音葵○养释文以上反○四章枸檵音苟记诗缉即枸杞本草又名仙人杖西王母杖其根名地骨其茎𠏉三五尺作丛春作羮茹微苦○卒章使去声劳去声○题下鲁语叔孙穆子〈名豹〉聘于晋晋悼公飨之乐及鹿鸣之三而拜乐三曰君之所以况使臣臣敢不拜四牡君之所以章使臣之勤也敢不拜章左氏传在襄四年○劳使皆去声本为之为去声
　　皇皇者华〈小三正三〉遣使臣
　　经○左氏传襄四年穆叔〈即叔孙豹〉曰皇皇者华君教使臣曰必谘于周臣闻之访问于善为咨咨亲为询咨礼为度咨事为诹咨难为谋鲁语皇皇者华君教使臣曰每怀靡及诹谋度询必咨于周臣闻之咨才为诹咨事为谋咨义为度咨亲为询忠信为周二传注皆谓咨之于忠信之人解颐新语咨者访其事也诹有聚议之意谋有计画之意度有体量之意询有究问之意○二章驹见陈株林传○三章骐见秦小戎○四章骆见四牡传
　　传○一章之使如字馀皆去声下同○三章忍释文音刄李氏如丝调直也○五章尔雅注䟽阴浅黒色毛浅黒而白兼杂毛者名骃今谓之泥騘○题下本为之为去声夫音扶
　　常棣〈小四正四〉燕兄弟　周公
　　经○三章诗记此章言兄弟相湏之意急犹脊令首尾相应急难之际其相应如是也诗缉脊令行则揺在原是其行时也行而在原则揺其身首尾相应如兄弟急难相救也
　　一章毛以为常棣之华鄂然外发之时岂不韡韡而光明郑以为常棣之华其鄂拊韡韡然光明䟽以为毛以众华俱发而光明兴兄弟众多而和睦郑以华喻兄鄂喻弟相覆而光明犹相顺而荣显愚案毛以韡韡者在华郑以韡韡者在鄂味经词气毛说为长以华鄂分比兄弟虽似差胜然但作无义兴不必如䟽家所言毛意亦可也拊与跗同○后三章谓虽有陈列笾豆之盛而饮酒醉饱必兄弟具在然后能和乐相慕谓与人燕乐必得兄弟而后和虽妻子好合如琴瑟必兄弟皆翕合然后和乐可久岂惟它人至于妻子之亲苟不好爱于兄弟则亦不能久也欲宜室家乐妻孥非厚于兄弟皆不可也试究之图之其信然乎盖人于同气不能厚是犹薄于亲也人而不知厚其亲而乃厚于妻子及它人是所谓不知本此心违于理者远矣违于理者远则其感召亦有悖于理者及于身矣虽妻子其能保乎
　　传○一章尔雅唐棣栘常棣棣李氏何彼秾矣唐棣之华与论语所举则所谓栘此常棣与采薇言维常之华则所谓棣诗记今玉李也华鄂相承甚力○二章恶乌故反关乌还反射音石盾食准反○东汉郡国志河南尹中牟有管城故管叔邑河内郡山阳有蔡城蔡叔邑通典管城县属郑州与中牟县邻山阳即怀州修武县尚书孔传蔡叔所封圻内之蔡仲之所封淮汝之间圻内之蔡已灭故取其名以名新国今案郡国志所言即圻内之蔡也○三章䟽脊令雀属大如鷃雀长脚长尾尖喙背上青灰色腹下白颈下黒如连钱故杜阳人谓之连钱诗缉雪姑也○为去声分扶问反孙音逊难去声五章同○四章务释文如字读者又音侮此从左传及外传文传亦曰春秋传作侮罔甫反愚案此字陆氏朱子皆作去上二音读○狠胡恳反○六章餍于艳反○卒章帑释文依字吐荡反经典通为妻帑字○题下㡬音机复扶又反
　　伐木〈小五正五〉燕朋友故旧
　　经○语录伐木大意皆自言待朋友不可不加厚之意所以感发之也○一章诗记兴之兼赋比者也○诗记诗人多有相因之辞如伐木而感鸟鸣盖因此以兴焉者也故下章皆以伐木言之○友声谓应声○语录若能尽其道于朋友虽神亦必听之相之而锡之以和平之福○三章干古寒反○诗缉此言无酒设言之耳一诗之内凡言我皆燕朋友者自我也
　　传○一章好呼报反○二章淮南子道应训惠子为惠王为国法〈梁惠王惠施〉王以示翟煎曰善可行乎煎曰不可今夫举大木者前呼邪许后亦应之此举重劝力之歌也岂无郑卫激楚之音哉然不用者不若此其宜也治国有礼不在文辨邪余遮反○去起吕反○毛氏以筐曰酾以薮曰湑䟽筐竹器也薮草也漉酒者或用筐或用草用草者用茅也左传包茅缩酒薮素口反漉音鹿○语录古人缩酒用茅非谓祭时以缩酌求神也礼记特牲篇缩酌用茅注谓泲之以茅缩去滓也此诗下章注云湑莤之也释文谓以茅泲之去其糟也如今人或以器或以布帛去酒滓然想古人不肯用布帛故用茅泲子礼反莤与缩同○尔雅注俗呼五月羔为羜○杀所界反乐音洛下章同○三章糇说文干食徐锴今人谓干饭为糇
　　天保〈小六正六〉下报上
　　经○本义此诗文意重复以见爱其上深至如此诗人尔其君者盖称天以为言○语录皆人臣颂祝其君之言然辞繁而不杀者以其爱君之心无已也○一章诗记除有消去之义所禀之薄者虽小福不能容载惟其甚厚故福祉之来不问多寡其受之也皆若消去而未尝有者所谓何福不除也○卒章家说月日升言其始盛南山之夀言其久盛也
　　前三章言受福于天后三章言受福于祖单厚多益戬榖乃受福于天之实吉蠲孝飨为受福于祖之实盖天将降大任于是人必使其气质清明好善全徳而为受福之基故单厚多益戬榖皆言俾尔既有此徳则福之至有不期然而然者庶则言归之者众也第三第六两章皆言得福之厚无穷盖两结受福于天与祖之意各有所指也君子诚以格天孝以事祖故有此效人而能尽诚孝之道则其徳莫可尚矣人臣祝其君容有大于此者乎
　　传○三章长知丈反卒章同○四章诹遵湏将侯二反谋也○周礼大宗伯以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王诗䟽若以四时当云祠禴尝烝诗以便文故不依先后自殷以上则禴禘尝烝至周公则去夏禘之名以春禴当之更名春曰祠○前编曰路史以稷生𣀗茧𣀗茧生叔均史记谓不窋卒子鞠立鞠卒子公刘立而路史又谓公刘之去后稷已十馀世矣世本云公刘庆节皇仆差弗伪榆〈史记作毁隃〉公非辟方〈史记缺辟方皇甫氏谓公非字辟方者非是〉高圉侯牟〈史记缺侯牟皇甫氏谓高圉字者非〉亚圉云都〈史记缺云都皇甫氏谓亚圉字者非汉书表云亚圉弟〉太公组绀〈史记作公叔祖类世表作祖类皇甫氏云公祖一名组绀〉诸盩〈史记缺路史号太公〉亶父〈追王太王〉子金子案世本自不窋鞠公刘至季历已十七世史记拘于十五王文始平之之数遂谓后稷之子为不窋曾孙为公刘前既缺代又自公非以后缺四世不书皇甫氏不得其说遂以四世为字而组绀又自有四名独索隐觉其非而不明辨路史已明辨而不断十五王之说今案国语十五王盖自公刘数至文王尔〈音切见周南一〉
　　传言公叔祖类据史记而言之也然则自叔均以下不窋以上不知其名所祭者不知㡬代今皆不可考矣
　　嘏举下反祝为尸致告于主人之辞○五章遗唯季反黔其淹反黒色○六章恒释文古邓反韵同无古登反恐此当作恊○语录承是继承自相接续之意松柏非是叶不雕但旧叶落时新叶已生
　　采薇〈小七正七〉遣戍役
　　经○语录首章略言征夫之出盖以𤞤狁不可不征故舎其室家而不遑宁处至二章则既出而不能不念其家三章则竭力致死而无还心盖不复念其家矣至四章五章则惟勉于王事而欲成其战伐之功也卒章则其事成之后极陈其劳苦忧伤之情而念之也○三章疚居又反
　　采薇以下三诗虽曰遣戍劳还而専主于𤞤狁盖非汎言也抑当是之时有𤞤狁连西戎为中国之患命将出师或周公作此诗而遣劳之故能深知其情而极道之而且劝之以义如此后凡出师则皆以此歌之也
　　传○一章薇见召南草虫○𤞤狁北狄也史记唐虞以上有山戎猃狁荤粥战国后为匈奴注尧曰荤粥周曰猃狁荤许云反粥余六反猃与𤞤同古者席地跪与坐无大异大率皆双膝著地直其身则为跪安其身则为坐启居即跪坐也
　　舎始野反风福凤反忾口溉反怒也左氏传敌王所忾复扶又反中音仲○三章刚谓薇老而坚也十月为阳尔雅文也时坤用事嫌于无阳故以名此月为阳者郑氏说也扶阳抑阴固圣人之意阴既极矣而名其月为阳果能扶阳乎不然则是以虚言而欲夺造化之实以诳世也必不然矣夫阴阳消息自微而著皆有其渐一阳之生至子半而成其肈基乃在亥半则小雪之时正六阳之极阳绝于上而回于下之㡬也因是而名十月为阳正阐幽之意则其义岂不著明矣乎
　　四章将帅并去声五章同○五章语录问小人所腓传腓犹芘也又引程子曰腓随动也如足之腓足动则随而动也案易咸传腓足肚行则先动足乃举之非如腓之自动本义亦曰欲行则先自动由程子前说观之则腓为随足以动之物由后二说观之则腓为先足而动明矣不当引之以解此诗之义不若犹芘之云得之生民牛羊腓字之传亦以腓为芘若施于此语与上文君子所依意义亦相类也荅曰此非大义所繋今详两说诚不合当删去然版本已定只于补脱中说破可也又百卉具腓又有他训不知此字竟是何义也○戴侗六书故腓胫后肉腓肠也小人所腓言小人卒徒随车如腓也行音杭弰师交反弓末也○䟽鱼兽皮为弓鞬矢服海水潮及天将雨其毛皆起水潮还及天晴则毛复如故鞬居言反弓衣也○难去声○六章尔雅注䟽蒲柳生泽中可以为箭左传董泽之蒲
　　出车〈小八正八〉劳还率
　　经○二章子金子仆夫况瘁谓我忧心已自悄悄仆夫况又劳悴○四章黍稷见王黍离○子金子载训初亦可夏小正寒日涤冻涂○五章上六句与召南草虫同○卒章蘩见召南采蘩
　　一章受命而出二章临事戒惧三章奋扬威武皆主于出而言也四音叙其归期五章室家之望六章振旅凯旋皆主于归而言也
　　传○一章尔雅邑外谓之郊郊外谓之牧注䟽邑国都也界各十里而异其名○劳郎到反还音旋率与帅同语去声难乃旦反○二章龟蛇曰旐鸟隼曰旟及下交龙为旗皆周礼司常文注龟蛇象其捍难避害鸟隼象其勇揵交龙一象其升朝一象其下复䟽龟有甲能捍难蛇见人避之是避害鹰隼能击故云勇鸟飞疾故云揵又大司马诸侯载旗郊野载旐百官载旟今案传意以曲礼师行之法为解则不用周礼意也○旟又见鄘干旄○兹笺或作滋意同滋益也○帜昌志式志二反○子金子出师以丧礼处之士泣涕盖必死也惟必死是以能胜○四章语录问𥳑书二说曰后说为长当以后说在前前说只据左氏简书同恶相恤之谓然此是天子戒命不得谓之邻国○五章将帅并去声○与平声○采薇笺昆夷西戎也䟽西方曰戎夷是緫名○卒章仓庚见周南覃
　　杕杜〈小九正九〉劳还役
　　经○诗缉此诗四章皆不言戍役来归之事唯述其未归之时室家思望之切如此则今日之归其喜乐为何如也所以慰劳之○一章杕杜见唐杕杜○三章杞诗缉枸檵也见四牡
　　一章言冬未归二章言至春将莫亦未归三章言春已莫而未归四章言所期俱过而将归也
　　传○一章劳去声还音旋○三章罢音皮○四章灼龟曰卜揲蓍曰筮揲实叶反蓍升脂反○繇直又反蓍龟之辞也○题下将帅劳并去声
　　南陔〈小十正十〉笙诗　异
　　右鹿鸣之什
　　白华〈小十一正十一〉笙诗　异
　　华黍〈小十二正十二〉笙诗　异
　　鱼丽〈小十三正十三〉燕飨通用　异
　　经○二章鲂见周南汝坟○三章鲤见陈衡门传○一章埤雅鲿今黄扬鱼性浮而善飞跃故一曰扬鲨性沈大如指狭圎而长有黒点文常沙中行亦于沙中乳子又曰吹沙长三寸许背上有刺螫人螫音适○解下卖反𬶍徒何反○二章诗缉毛氏以鳢为鲖本草云蠡一名鲖今黒鲤鱼道家以为厌者也郭璞云鳢鲖山阴陆氏云鳢今玄鲤与蛇通气是郭璞陆氏皆同毛说以鳢为今之乌鲤鱼也今不从舎人云鳢名鲩陆玑云鳢鲩也似鲤颊狭而厚是舎人与陆玑皆以鳢为鲩鱼也今从之鲖同童二音蠡音礼鲩户板反○三章诗缉毛氏及前儒皆以鲇释鰋惟郭璞以鰋鲇各为一鱼鰋今偃额白鱼也鲇别名鳀本草鮧一名鲇一名鳀是鮧鲇鳀为一鱼不言是鰋见郭璞与本草合毛传质略当言似鲇耳鲇乃兼反鳀大计反鮧音啼又延知在私二反○五章诗记旨即所谓嘉也物虽嘉旨然陆产不如水产之盛泽物不如山物之蕃犹未可以言偕也○六章诗记有即所谓偕也物虽盛多而皆有必适当其时然后尽善所谓时者不专为用之之时也苟非国家闲暇内外无故则物虽盛不能全其乐矣○题下间音谏
　　由庚〈小十四正十四〉笙诗　异
　　南有嘉鱼〈小十五正十五〉燕飨通用
　　传○一章释文罩字有张教竹卓两音乐字音洛协句五教反今宜俱读作入声不必协韵○左太冲蜀都赋嘉鱼出于丙穴注丙穴在汉中沔阳县北有鱼穴二所常以三月取之丙地名也嘉鱼鳞似鳟鱼埤雅嘉鱼鲤质鳟鳞肌肉甚美食乳泉出于丙穴穴口向丙故也鳟才损反义见豳九罭○篧助角反尔雅䟽今楚篧也罩以竹为之无竹则以荆故谓之楚篧重直容反○二章笺樔者今之橑罟尔雅作罺并侧交反橑力吊力条二反○四章鵻见四牡
　　崇丘〈小十六正十六〉笙诗　异
　　南山有台〈小十七正十七〉燕飨通用　异
　　经○上一截初曰邦家之基以其本而言次曰家之光则发而有光华矣又次言民之父母则以其效言也其下则祝其夀而已眉夀固夀矣发白而复黄面黧而浮垢又老之甚者也下一截前两章祝其夀就君子之身而言次两章曰徳音不已而茂则以及于人者言之末则又言保艾其后又非一时也此诗虽各以两木起兴易韵成文而其言亦有叙也
　　传○一章夫音符道音导○二章杨见秦车邻○三章陆玑杞一名苟骨山木也其树如樗理白而滑可以为函及检板其子为木虻可合药○四章栲杻见唐山有枢○五章枳诸氏反陆玑枸木本从南方来其木能令酒薄若以为屋柱一室之内酒皆少味语录枸是机枸子建阳谓之皆拱子甘而解酒毒○著直略反楸音秋
　　由仪〈小十八正十八〉笙诗　异
　　蓼萧〈小十九正十九〉燕诸侯　异
　　经○三章诗记天子之待诸侯甚燕乐而岂弟也○天生烝民不可以无统故立之君以主之其始盖自下而推之也徳化足以服乎一方者故共推以为一方之主而万方之主又共推其徳之至盛足以服乎天下者一人以为天下之共尊而取法焉圣圣相继于是制为典礼定其等衰上下相维无相偪僭然天子虽为天下之共戴而其用礼乃与其臣非有大相辽绝之势盖远则踈而近则亲踈则离而亲则合故天子之礼用十有二而上公之礼用九君臣相去之间特三命尔所以三公坐而论道更相可否尧庭之都俞吁咈虞庭之赓歌君臣之间雍雍和乐而敬爱之心未尝不存乎其中三代圣君盖莫不由是道也观宴乐群臣之诸诗可见矣至于蓼萧之诗尤见卑孙乐易直犹宾主相敌庆幸之辞安有一毫自尊陵下之意其曰见君子而我心写燕笑语是以有誉处固备其谦接之语至曰为龙为光则又其卑孙之极者也上之人礼容揖孙乃如此而为下者所以承顺恱服又当何如邪岂弟之气象盈于朝廷被于天下其化安得不至于比屋可封哉自秦始皇尚气势而不知徳义又自尊而卑人务使君臣之礼悬绝如天地然后上下之情离而乱臣贼子奸名犯分者愈众矣衰初危反偪彼即反孙易并去声○此诗后三章下两句皆言诸侯唯首章下句言已
　　传○一章诗缉毛云萧蒿也释草萧萩郭璞云即蒿也陆玑萧今人所谓萩蒿或谓之牛尾蒿似白蒿茎麤科生有香气故祭祀以脂爇之为香者也○朝音潮○二章蕃音烦○三章易以豉反○左氏传宣二年初丽姬之乱诅无畜群公子事在僖四年丽吕支反诅庄助反○春秋昭元年秦伯之弟鍼出奔晋左氏传秦后子有宠于桓如二君于景其母曰弗去惧选鍼适晋其车千乘司马侯问焉曰子之车尽于此而已乎对曰此之谓多矣若能少此吾何以得见赵孟曰吾子其曷归对曰鍼惧选于寡君是以在此鍼其廉反盖鍼桓公之子景公之弟也桓公爱之是以富至千乘史记谓富而或谮之恐诛乃奔选数也恐数其罪而加戮也○四章冲释文直弓反一音敕弓反○镳悲骄反义见卫硕人
　　湛露〈小二十正二十〉燕诸侯
　　经○三章杞见南山有台棘见邶凯风○四章桐椅见鄘定之方中
　　此诗皆无义兴一章以匪不二字兴下不无二字二章两在字相应三章则承上在彼二字卒章则如欧阳公谓诗人比事多于卒章别引他物是也下两句皆以莫不承之其末章之兴尤为无义者也
　　传○一章乾音干○䟽夜饮者君留而尽私恩之义故言私燕也○仪礼燕礼曰宵则庶子执烛于阼阶上司宫执烛于西阶上甸人执大烛于庭阍人为大烛于门外注宵夜也庶子世子之官也烛燋也甸人掌共薪蒸者庭大烛为位广也阍人门人也为作也作大烛以候宾客出䟽凡燕法设烛者或射之后终燕则至宵或冬日则不射亦宵也燋者古者无麻烛而用荆燋未爇曰燋但在地曰燎执之曰烛树于门外曰大烛于门内曰庭燎甸大练反阍音昏燋哉约哉妙二反共音恭○卒章丧息浪反○题下见彤弓题下
　　右白华之什
　　彤弓〈小二十一正二十一〉锡有功诸侯
　　传○一章弛式氏反饮于鸩反府藏之藏徂浪反分扶问反○䟽飨者烹太牢以饮宾是礼之大者故曰大饮宾曰飨谓以大礼饮宾献如命数殽牲俎豆盛于食燕周语曰王飨有体荐燕有折俎公当飨卿当燕是其礼盛也○汉哀帝建平四年上发武库兵送侍中董贤及乳母王阿舎执金吾母将隆奏武库兵器天下公用今便僻弄臣私恩微妾而以天下公用给其私门非所以示四方也母将之母音无○易屯九五屯其膏注䟽膏谓膏泽恩惠之类屯难其膏不能博施○韩信言项羽之为人也见人慈爱言语呕呕至人有功当封爵者印刓敝忍不能予此妇人之仁也呕凶于反恱言也刓户官反讹缺也予上声○二章䟽右谓设飨礼以劝其功此劝既非劝酒故卒章酬亦不得为酬酒诗记尊而右之诗缉右与宥侑通皆助也左传云王飨醴命之宥注以币物助劝是飨礼必有赐以为宥而彤弓则宥之大者也○三章说恱同○䟽案燕礼宾既受献西阶上坐卒爵宾以虚爵降宾坐取觚卒盥揖升酌以酢主人于西阶上主人拜受遂卒爵是主人献宾宾酢主人也又曰主人盥洗升媵觚于宾酌散西阶上坐奠爵拜宾宾降筵荅拜主人坐祭遂饮主人酌膳宾西阶上拜受爵于筵前反位主人拜送爵宾升席坐祭酒遂奠于荐东是主人又饮而酌宾曰酬也媵以证反送也或读作扬提举也散悉旦反
　　传于右曰劝也尊也于酬曰厚也劝也是皆取义于弓而不取义于飨也盖此诗专主于锡弓言锡弓则飨意自见未有不飨而锡者也是酬字借酬酒之义以为厚劝之喻观传有犹字可见矣
　　题下左氏传文四年卫寗武子聘鲁公与之宴为赋湛露及彤弓不辞又不荅赋使行人私焉对曰昔诸侯朝正于王王宴乐之于是赋湛露则天子当阳诸侯用命也诸侯敌王所忾而献其功王于是赐之彤弓一彤矢百玈弓矢千以觉报宴今陪臣来继旧好君辱贶之其敢干大礼以自取戾武子寗俞也朝正谓朝而受政教也忾苦爱反玈音卢黒也好呼报反○为于伪反○诗缉书文侯之命彤弓一彤矢百左传晋文公败楚于城濮献功于王王飨醴命晋侯宥赐彤弓一彤矢百陈氏曰春秋所载皆谓诸侯有功则王赐之彤弓以旌伐功而已未尝谓既赐然后得专征也王制言赐弓矢然后征盖言天子命诸侯征伐故赐弓矢以将王灵耳安得有专征之言乎郑氏遽谓得专征伐由汉而下有无君之心者徼求弓矢之赐胁诸侯而肆其奸者纷然盖康成启之也濮音卜徼音骄○周礼大司马以九伐之法正邦国冯弱犯寡则眚之贼贤害民则伐之暴内陵外则坛之野荒民散则削之负固不服则侵之贼杀其亲则正之放弑其君则残之犯令陵政则杜之外内乱鸟兽行则灭之注及释文冯皮冰反犹乘陵也言不字小而侵侮之眚所景反犹人眚瘦谓四面削其地伐者兵入其竟鸣锺鼓以声其罪坛与𫮃同音善谓置之空𫮃以出其君更立其次贤者负恃险固不服事大则侵之兵加其竟而已正之者执而治其罪残杀也犯令者违命也陵政者轻政法不循也杜之者杜塞使不与邻国交通灭谓诛去之○晋穆帝永和七年荆州刺史桓温屡求北伐诏书不听温拜表辄行安帝隆安三年孙恩陷会稽等郡刘牢之镇京口发兵讨恩拜表辄行
　　菁菁者莪〈小二十二正二十二〉燕宾客　异
　　经○二章沚见召南采蘩○三章陵见吉日
　　传○一章䟽莪蒿一名萝蒿生泽田渐洳之处叶似邪蒿而细科生三月中茎可生食又可蒸香美味颇似蒌蒿渐子廉反洳如豫反○三章䟽言古者货贝谓古者宝此贝为货也汉食货志以大贝牡贝幺贝小贝不成贝为五也大贝四寸八分以上直钱二百一十文牡贝三寸六分以上直钱五十文幺贝二寸四分以上直钱三十文小贝一寸二分以上直钱一十文以上四种各二贝为朋不成贝寸二分不得为朋率枚直钱三文也郑氏因经广解之言有五种之贝其中以相与为朋非緫五贝为一朋也志所言王莽时事莽多举古事而行五贝故知古者货贝焉
　　愚案一章曰兴也而又著或曰比下章仿此于下三章则皆曰比盖互见也意四章皆可作兴亦皆可作比也前三章言莪而卒章言舟则与湛露同
　　六月〈小二十三变一〉宣王时诗人叙尹吉甫伐𤞤狁有功释文从六月至无羊十四篇是宣王之变小雅朱子不尽从其说
　　经○末章祉音耻○诗缉释文云合毛炙物曰炰鳖可煮不可炰今云炰鳖谓火蒸煮熟之也
　　此诗盖从征之君子所作详味其辞若亲履其事者一章緫言盛夏出军之由二章言车服备而军出三章言攻伐之事四章言𤞤狁侵地以启下章驱逐之所至末章言军凯旋也诗前五章皆言车马之盛但前四章汎言军中之车马五章乃言吉甫之车马一章我我朝廷也二章我我军众也卒章我我吉甫也一章之服军帅之服也二章之服军众之服也
　　传○一章䟽言载之者以戎服当战阵之时乃服之在道未服之○周礼春官司服凡兵事韦弁服注韦弁以韎韦为弁谓浅赤色韦也韎音妹又莫拜反○弁制见卫淇奥○成康昭穆共懿孝夷八王而至厉王厉王好利荣夷公为卿士用事王暴虐侈傲使巫监谤者告则杀之三十七年国人叛而袭王王出奔彘太子静匿召公家周召二相行政号曰共和共和十四年王崩于彘二相立太子静是为宣王○二章诗记汉文帝诏吉行五十里师行三十里前汉律历志武王伐纣初发以十月戊子而戊午渡孟津孟津去周九百里师行三十里故三十一日而渡○皆中之中陟仲反应去声○忾苦爱反义见彤弓题下○三章诗缉说文曰颙大头也修以言其身之长广以言其腹背之充颙以言其首之大三者相称所以成其大也○将帅皆去声○四章度徒洛反○诗记整居言无惮也○尔雅十薮周有焦护注扶风池阳县瓠中是也今案池阳即三原也但郭注以焦护为一所传既引之而又云焦未详所在此意未详○䟽镐王肃以为镐京故王基駮曰下章云来归自镐我行永久言吉甫自镐来归犹春秋公至自晋至自楚也前汉刘向䟽吉甫之归周厚赐之其诗曰来归自镐我行永久千里之镐犹以为远颜师古曰镐非丰镐之镐○泾见邶谷风传帜旗也毛氏鸟章错革乌为章䟽错置也革急也画是急疾之鸟于縿也诗缉白斾白帛也以绛帛为斾以帛续旐末为燕尾战则斾之䟽白斾谓绛帛九旗之物皆用绛此旟而言旐者散则通名错七故反革音急縿音衫详见鄘干旄○诗记军前曰启后曰殿元戎十乘以先启军行之前者所谓选锋也兵法兵无选锋曰北史记三王世家注诗元戎十乘以先启行韩婴章句曰元戎大戎谓兵车也车有大戎十乘谓车缦轮马被甲衡扼之上画有剑㦸名曰陷军之车所以冒突先启敌家之行伍也家说行当音杭韵协缦莫干反被去声○五章诗缉有文有武之吉甫乃万以之为法办一𤞤狁馀事耳
　　釆𦬊〈小二十四变二〉宣王时诗人叙方叔征南蛮有功经○诗缉南征北伐二诗皆班师时作六月之词迫采𦬊之词缓六月似讨而定采芑似畏而服○一章李氏毛以薄言采芑为菜丰水有芑为草维糜维芑为榖王氏皆以为榖诗缉新田菑亩中乡不应指菜○骐见秦小戎○二章诗缉芾与佩皆非军中之服路以金路则非戎路马有和鸾则非戎马盖方叔克壮其犹如吴起将战不带剑武侯临阵不亲戎服羊祜轻裘缓带杜预身不跨马故诗人咏其车服之美而已○三章鴥疾飞貌○四章诗缉少年轻俊之人勇力求胜未能深谋远虑唯方叔老成故能尚谋不尚战以谋为壮不以力为壮也六月之诗事势急迫采芑之诗辞气雍容以北伐则四夷交侵初用兵也南征则北方已服中国粗定方叔乘北伐之威以临蛮荆也下篇车攻则中兴之功成矣粗徂古反
　　传○一章肥可生食䟽作脆可生食诗缉同当以脆为正○荬音买将子匠反乘食证反背音佩○尔雅田一岁曰菑二岁曰新田三岁曰畬䟽菑灾也始灾杀其草木江东呼初耕地反草为菑新田新成柔田也畬和柔之意田舒缓也诗䟽臣工传及易注皆与此同唯坊记注云二岁曰畬三岁曰新田当是转写误韵会田一岁曰菑始反草也二岁曰畬渐和柔也三岁曰新田已成田而尚新也四岁则曰田矣若二岁曰新田三岁则为田矣何名为畬郑注坊记之说为是但于采芑臣工不暇辨耳尔雅既从毛注之失孔䟽又言郑注转写之误皆非也○古者驰车一乘则革车一乘驰车战车革车辎车载器械财货衣装者也驰车用四马革车用十二牛司马法一车甲士三人步卒七十二人炊家子十人固守衣装五人厩养五人樵汲五人驰车七十五人革车二十五人○诗缉路车金路也以有奭言赤又巾车钩樊缨今有钩有膺知其为金路䟽春官巾车注钩娄颔之钩也以金为之是钩用金在颔之饰也膺樊缨也在膺之饰惟有樊缨樊与鞶同谓今马大带缨今马鞅金路其樊及缨以五采罽饰之而九成罽者织毛为之若今之毛氍毹以衣马之带鞅也巾车云金路钩樊缨九就同姓以封或方叔为同姓也方叔元老五官之长是上公也上公虽非同姓或亦得乘金路矣樊音盘颔户感反罽音计氍极俱反毹山于反○二章治去声○毛氏错衡文衡也䟽错杂也杂物在衡是有文饰○镳见卫硕人○朱芾见曹候人及后斯干○䟽三命至九命皆葱珩非谓方叔唯三命也○三章尔雅鹰隼丑其飞也翚注䟽谓隼鹞之属鼓翅翚翚然疾飞是急疾之鸟也齐谓之击征或曰题肩或曰雀鹰春化为布榖者是埤雅鹰之搏噬不能无失独隼为有准每发必中或曰即今呼为鹘者○䟽周礼有镯铙无钲说文云钲铙也似铃柄中上下通然则钲即铙也说文又云镯钲也铙也则镯铙相类俱得以钲名之故鼓人注云镯钲也形如小钟是镯亦名钲也镯似小钟铙似铃是有大小之异耳但镯以节鼓非静之义故知钲以静之指谓铙也镯音浊铙奴交反○䟽出曰治兵入曰振旅庄八年公羊文也公羊本曰祠兵周礼左传榖梁尔雅皆作治兵明彼为误故笺改其文而引之○四章与音预
　　车攻〈小二十五变三〉宣王会诸侯东都因田猎选车徒传○一章诗记案字书训释说文并以厐为高屋盖马之高大也○复会之复扶又反○二章李氏曰毛氏甫大也田者大艾草以为防郑氏谓郑有甫田甫草甫田之草案左氏曰郑有原圃则圃者郑圃之名今郑氏以圃为甫田固非其字又以甫草为甫田之草其说为迂当从毛氏○三章数色主反○诗记敖山名晋师救郑在敖鄗之间士季设七覆于敖前则敖山之下平旷可以屯兵翳荟可以设伏所谓东有甫草即此地也括地志荥阳故城在郑州荥泽县西南十七里殷时敖地周时名北制在敖山之阳鄗苦交反复夫又反○四章诗记诸侯人君宜朱芾而此赤芾者会同故也治其臣庶则朱芾君道也故方叔服其命服则朱芾会同于王则赤芾臣道也故其会同有绎则赤芾也○䟽天官屦人注云舄有三等赤舄为上冕服之舄下有白舄黒舄此云金舄者即礼之赤舄也故笺云金舄黄朱色加金为饰○䟽大宗伯注时见者无常期诸侯有不服者王将有征讨之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事焉殷众也十二岁王如不巡狩则六服尽朝礼毕王为坛合诸侯以命政焉如是则会同礼别不得并行盖会者交会同者同聚理既是一故论语及此连言之○见音现属之玉反○五章柴释文又音才寄反○著知略反○七章汉书景帝三年太尉周亚夫引兵击吴楚深壁而守夜军中惊内相攻击扰乱至帐下亚夫坚卧不起顷之复定○践子浅反膘频小反射食亦反下如字腢音愚又五偶反乾音干髀补尔步未二反𩩐胡了反字书无此字中竹仲反案传文与毛传颠倒今依文取䟽及释文解之面伤谓当面射之践毛谓在傍而逆射之二者皆为逆射不献者嫌诛降之义不成禽不献者恶其害㓜少膘者胁后髀前肉也腢肩前也自左膘射之达过于右肩腢为上杀以其贯心死疾肉最洁美故以为干豆谓干之足以为豆实供宗庙也达右耳本蒙上文言自左射之达右耳本而死者为次杀以其远心死稍迟肉已微恶故以为宾客也髀谓股外䯚水膁也射左股髀而达过于右胁䯚为下杀以其中胁死最迟肉又益恶充君之庖也几射兽皆逐后从左厢而射之每禽取三十而宗庙宾客君庖各十也膁口簟反腰肉
　　吉日〈小二十六变四〉宣王田猎
　　经○语录问车攻吉日诗朱子曰好田猎之事古人亦多刺之然宣王之田乃是因此见得其车马之盛纪律之严所以为中兴之势者在此其所谓田异乎寻常之田矣○二章差初佳反
　　传○一章晋天文志房四星亦曰天驷为天马主车驾南星曰左骖次左服次右服次右骖亦曰天厩尔雅注龙为天马故房谓之天驷诗䟽校人春祭马祖夏祭先牧秋祭马社冬祭马步既四时各有祭马祖常祭在春而将用马力则又用彼礼以祷之通典隋制仲春用少牢祭马祖于大泽积柴于燎坛礼毕就燎以刚日愚案此虽隋礼其初必有所考想三代之礼大略如此○二章禹贡谓东过漆沮孔氏曰漆沮二水名亦曰洛水出冯翊北寰宇记漆水自耀州同官县东北界来经华原县合沮水沮水汉志出北地郡直路县东即今坊州升平县北子午岭俗号子午水下合榆谷慈马等州遂为沮水至耀州华原县合漆水至同州朝邑县东南入渭洛水出庆州废洛源县北白于山经上郡雕阴县秦望山南过襄乐郡又东南过同州衙县以入于渭衙县即白水县也程大昌泰之雍录禹贡止有漆沮秦汉以后始有洛水所谓洛水者地志出北地郡归徳县北蛮夷中〈即洛源县〉其水自入塞后迳鄜坊同之三州始入渭孔安国辈谓自冯翊襄徳县入渭者也汉褱徳唐同州衙县亦朝邑县也所谓沮水者长安志自邠州东北来至华原县南流合漆水入耀州富平县石川河石川河者沮水正派也所谓漆水者长安志漆水自华原县东北同官县界东南流入富平县石川河是为合漆之地此三水分合之详也若槩三水而命其方则漆在沮东至华原乃合沮沮在漆西既已受漆则遂南东而合乎洛洛又在漆沮之东至同州白水县与漆沮合而相与南流以入于渭三水虽分三名至白水县则遂混为一流故自孔安国班固以后论著此水者皆指褱徳入渭之水为洛而曰洛即漆沮者言其本同也禹贡导渭序漆沮在沣泾之下沣之入渭在𥂕厔县境盖在咸阳西南泾之入渭在阳陵则在咸阳之东漆沮入渭在褱徳又在阳陵东北三四百里也地理考异书漆沮在沣泾之东为渭之下流吉日漆沮乃会于东都维田猎之后则宜为下流之漆沮于东都为地近非绵之漆沮也馀见大雅绵冯皮陵反华胡化反雍于用反鄜方无反褱即怀字邠即豳字𥂕张流反厔陟栗反○三章趋疾走也○共音恭○四章挟释文子洽子协户颊三反兕又见周南卷耳传○中陟仲反䟽小者射中必死苦于不能射中大者射则易中唯不能即死小豝云发言发则中之大兕云殪言射著即死异其文者言中微而制大○周礼酒正五齐一曰汎齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐注䟽醴犹体也此齐熟时上下一体汁滓相将故名醴齐造用秫稻麹糵诗缉少麹多米二宿而熟飨为盛礼王飨诸侯则设醴示不忘古礼之意也齐才细反缇音体秫音述糵鱼列反
　　鸿雁〈小二十七变五〉流民喜宣王劳来安集　　以下时世
　　多不可考
　　传○一章劳来上力报反下力代反还音璿○二章毛氏一丈为板五板为堵䟽累五板也板广二尺故周礼说一堵之墙长丈高一丈李氏案公羊传五板而堵何休谓堵凡四十尺许慎五经异义戴礼及韩诗说八尺为板五板为堵板广二尺积五板高一丈愚案䟽说则堵方一丈李氏说则堵长四丈而高一丈二说不同○三章闲音闲传有六知字一二四音智三五六如字
　　庭燎〈小二十八变六〉王早起视朝
　　经○燎力召反
　　此固王者勤于视朝之诗而左右之臣设言以述王之意也王问曰夜如何其则对曰夜未央王则意其庭燎已光君子其至而鸾声将将矣顷之又问夜如何其则对曰夜未艾盖夜亦将尽矣王则意其庭燎既久而光渐微君子至之近而鸾声哕哕矣既久又问夜如何其则对曰夜乡晨王则意其天明而见庭燎之烟火相杂君子皆至而可以辨其旗之色矣于是出而视朝可见卧不安席中夜以思惟恐时之后也或曰非问荅之辞左右之臣直述其事也其自言曰夜如何其夜犹未央也而庭燎已光矣君子已有至者而鸾声将将矣既而又言夜如何其夜犹未艾也庭燎则然之久而明少矣君子至之多而鸾声哕哕矣久而又言曰夜如何其夜则乡晨矣天渐明而见庭燎之烟矣君子皆至而可见其旗之色矣于是王出而视朝也盖王勤于政事及时视朝而号令严肃执事者恪恭陈列以时百官之入朝者亦皆先时而至而车服威仪莫不和整以俟听朝终篇未尝言王之勤而勤劳之意自见于言外二者必有一得诗意也
　　传○一章周礼司烜氏凡之大事共坟烛庭燎注坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎皆所以照众为明䟽庭燎与大烛一也在庭中故曰庭燎郊特牲曰庭燎之百由齐桓公始也庭燎之差公盖五十侯伯子男皆三十其百者天子礼庭燎所作以苇为中心以布纒之饴蜜灌之若今蜡烛诗䟽古制未得而闻要以物百枚并而纒束之今则用松苇竹灌以脂膏也又见湛露烜音毁共音恭○并卑政反鸾镳见秦驷驖传○三章煇释文音晖
　　沔水〈小二十九变七〉忧乱
　　经　一章鴥见采芑
　　末章飞隼而循中陵民言讹伪者何乃莫之惩止邪于是谓其友曰当敬以自持否则谗言其兴而见及矣忧而戒之之辞也谗言固可忧惟敬足以胜之诗人之学知所本矣
　　传○一章见音现䟽朝朝也欲其来之早宗尊也欲其尊王臣之朝君犹水之趋海故以水流入海为朝宗朝也之朝张遥反
　　鹤鸣〈小三十变八〉不知所由必陈善纳诲之词　异
　　传○一章䟽鹤形大如鹅高三尺喙长四寸馀多纯白或有苍色者今人谓之赤颊常夜半鸣高亮闻八九里雌者声差下○数上声○萚见豳七月○二章䟽榖幽州谓之榖桑荆扬谓之榖中州谓之楮殷中宗时桑榖共生是也江南人绩其皮以为布又𢷬为纸其叶初生可为茹○邵子论玉石又一意也略与前说不同○横户孟反
　　右彤弓之什
　　祈父〈小三十一变九〉军士怨久役　　序以为刺宣王未见
　　必然
　　传○一章䟽古者祈圻畿同字得通用○贲音奔○周礼司右上士二人下士四人胥八人徒八十人凡国勇力之士能用五兵者属焉虎贲氏下大夫二人中士十有二人胥八十人虎士八百人掌先后王而趋以卒伍军旅会同亦如之舎则守王闲王在国则守王宫诗记禁卫天子之爪牙而使之远戍是转予于恤也愚案或曰一说则于爪牙二字为切而得诗意○卒章令音零养去声○题下数色主反
　　白驹〈小三十二变十〉贤者去不可留　同上
　　传○一章䟽苗宜云圃而云场者以场圃同地对则异名散则通○释文系足曰绊左氏传注在胸曰靷绊音半靷音引○汉陈遵以列侯居京师耆酒每大饮宾客满堂辄关门取客车辖投井中虽有急终不得去耆读曰嗜○三章史记田横故齐王族楚汉间自立为齐王与汉战败而入海居岛中高帝即位使使召之曰田横来大者王小者廼侯耳
　　黄鸟〈小三十三变十一〉民适异国不得其所　　旧以为宣王
　　诗
　　经○一章榖字从□从木者木名也从□从禾者百榖之緫名亦善也此诗集于榖者木也我肯榖者善也二字当辨○诗缉兴也民适异国不得其所无可告语者唯黄鸟可爱平时飞鸣往来于此故于其将去呼黄鸟而告之曰尔无集于我之榖无啄我之粟矣盖此之人不肯以善道待我我亦不久于此将旋归复反我邦之宗族矣与黄鸟告别之辞也○二章诗缉不可与明言以横逆加已不可与之求明白也黄鸟本好鸟非可恶者以比不善之俗或不甚切○恐诗缉说为兴者是
　　传○一章榖见鹤鸣○二章粱三章栩并见唐鸨羽○黍见王黍离
　　我行其野〈小三十四变十二〉民依昏姻不见恤　同上
　　经○一章蔽芾见召南甘棠○畜训养当音许六反传○一章尔雅又曰婿之父为姻妇之父为婚○二章陆玑羊蹄似芦菔而叶长赤䰞为茹滑美也䰞即煮○蘈徒雷反○三章䟽葍一名䔰河内谓之蓘幽州谓之燕䔰一名藚其根正白可著𤍠灰中温啖之可蒸茹以御饥䔰音富藚音续○题下道徒到反行下孟反以为之为如字馀皆去声赒音周振赡也
　　斯干〈小三十五变十三〉筑室既成燕饮以落之　　旧说宣王经○诗记一章緫述其宫室之面势而愿其亲睦二章三章述其作室之意与营筑之状至于风雨攸除鸟鼠攸去则宫室成矣故四章言望其外则雄壮轩翥如此五章言观其内则高明深广如此望其外则未入也故曰君子攸跻言其方升也观其内则已入也故曰君子攸宁言其既处也六章以下皆颂祷之辞○黄氏先言其基址壮厚而不拔兄弟之安居而不争次则言其室家之制度居处之欢恱又次言垣墙之固栋宇之丽堂室之美末数章则愿其男女之众多子孙之蕃衍而祷颂之意尽矣○李氏宣王之营宫室可谓得礼不失之侈亦不失之陋如所谓斯翼斯棘斯革斯飞等句不失之陋然将以除风雨去鸟鼠则不失之侈矣易曰上古穴居而野处后世圣人易之以宫室以待风雨然则圣人作宫室之意惟欲待风雨而已○一章毛氏幽幽深远也○二章百堵见鸿雁○卒章罹力驰反
　　传○一章诗记宣王作室后临水前对山诗缉西京赋言长安于前则终南太一于后则据渭踞泾祖述斯干也镐在上林苑中此所谓干谓大水之傍必镐水也旧以干为涧者非涧是水之小者○南山见秦终南○檀弓晋献文子成室晋大夫发焉张老曰美哉轮焉美哉奂焉歌于斯哭于斯聚国族于斯文子曰武也得歌于斯哭于斯聚国族于斯是全要领以从先大夫于九京也君子谓之善颂善祷文子赵武也京当为原颂谓张老祷谓文子○二章诗缉美作室而言嗣续妣祖者盖厉王之乱百度废坠宫室亦坏宣王既已中兴王业乃筑宫室以复旧观足以见中兴之盛故曰嗣续妣祖若境土未复虽作宫室不足言嗣续矣○三章诗缉君子雍容于其间心广体胖是以大也所谓居移气也○四章企丘䜴反○诗缉跂脚跟不著地翼若论语翼如之翼跟音根○五章奥室西南隅也窔音杳东南隅也奥窔之间在户之西而牖之下正幽暗处也故曰冥○六章笺莞小蒲之席䟽莞蒲一草之名蒲麤莞细司几筵有莞筵蒲筵麤者在下美者在上也莞细而用小蒲尔雅莞苻蓠注西方人呼蒲为莞蒲又释文草丛生水中茎圎江南以为席形似小蒲而实非○尔雅罴如熊黄白文䟽有黄罴有赤罴大于熊○憨呼甘反○䟽虺细颈大头色如文绶文间有毛似猪鬛鼻上有针大者长七八尺一名反鼻人亦名曰蝮虺而非尔雅蝮虺也蝮方六反○七章周礼占梦中士二人史二人徒四人掌其岁时观天地之会〈建厌所处之日辰建谓斗柄所建谓之阳建故左还于天厌谓日前一次谓之阴建故右还于天假令正月阳建在寅阴建在戌〉辨阴阳之气〈谓休王前后也生王者休王所胜者死相所胜者囚春三月木王火相水休上死金囚〉以日月星辰占六梦之吉凶〈日月之行及合辰所在〉一曰正梦〈无所感动平安自梦〉二曰噩梦〈惊愕而梦〉三曰思梦四曰寤梦〈觉时道之〉五曰喜梦六曰惧梦季冬聘王梦〈聘问也〉献吉梦于王乃舎萌于四方以赠恶梦遂令始难驱疫〈舎萌犹释菜萌菜始生也旧岁尽新年至于此时赠送去恶梦〉噩五各反舎读为释难乃多反驱同驱○礼运宗祝在庙三公在朝三老在学王前巫而后史卜筮瞽侑皆在左右王中心无为也以守至正注䟽宗宗伯祝太祝王吊临则前委于巫动则左史书之言则右史书之卜筮主决疑瞽乐工主和侑四辅典于规谏皆所以慎居处也临力鸠反○八章䟽典瑞云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川从上而下逓减其半故知半圭曰璋射食亦反○䟽芾从裳色祭时服𫄸裳故芾用朱赤但芾所以明尊卑虽同色而有差降干凿度以为天子之朝朱芾诸侯之朝赤芾朱深于赤天子纯朱明其深也诸侯黄朱明其浅也举其大色则皆谓之朱馀见曹候人○三入为𫄸浅绛也赤与黄为𫄸
　　初生之子未能胜衣襁褓而已今不独衣之衣又必衣之裳者服之备也所以期其成人也故曰服之盛也
　　九章褓音保䟽缚儿被也○妇人所用瓦唯纺塼而已语录瓦纺时所用之物旧见人画引列女传漆室手执一物如今银子様意其为纺塼也然未可必纺妃两反○遗于季反○列女传孟子处齐闲居拥楹而叹孟母曰何也对曰今道不用愿行而母老是以忧也孟母曰夫妇人之礼精五飰羃酒浆养舅姑缝衣裳而已矣故有闺内之修而无境外之志易曰在中馈无攸遂诗曰无非无仪唯酒食是议以言妇人无檀制之义有三从之道五飰月令天子春食麦夏食菽食稷秋食麻冬食黍周礼疾医掌养万民之疾而曰以五榖䟽谓依月令五方之榖据养疾而食也非必入于药则通于上下皆以是五榖为飰也或曰阚泽九章有粟飰粝飰稗飰凿飰御飰凡五等未详是否闲何关反夫音扶羃莫狄反养舅之养去声阚苦滥反○子金子欲其生男女固祝愿之辞而熊罴虺蛇之事又其设辞形容也岂当时之人果以梦熊罴为得男梦虺蛇为得女乎○题下圮部鄙反字从土从戊已之已
　　无羊〈小三十六变十四〉牧事有成牛羊众多
　　经○一章来思见白驹传○二章糇见伐木
　　首章言牛羊而三章独言羊者盖牛服耒乘车动知人意是牛易于驯者羊负狠好斗难于驯扰今但麾之以肱则毕来既升其驯可知也故首章亦言其戢戢而和于牛则惟曰湿湿也羊且能驯则牛之驯不言自见矣或曰二章乃独言牛尔故此章唯言羊也
　　传○一章释文呞丑之反食已复出嚼之也江东呼为齥音泄○二章掲音竭担也○说文蓑草雨衣也笠簦无柄也愚谓簦即今伞音登○三章愚案飞曰雌雄走曰牝牡此曰禽兽者大约言之也○兢兢与毛传同曰坚彊释文兢其冰反当从此音○牢防兽闲也○菙主水反䇿也楚荆也皆驱羊之器○四章朱子占梦之说未详岂古者卜筮之家有是说与诗记此牧成而考之之诗故以吉祥之事终焉丰年则民闲乐故以田以鱼梦鱼斯丰年之祥也旐者旟者皆田官所建旐统人少旟统人多今建旐之处乃建旟则民庶众矣
　　节南山〈小三十七变十五〉家父刺王用尹氏致乱
　　释文从此至何草不黄四十四篇前儒申毛皆以为幽王之变小雅
　　经○诗记案左传韩宣子来聘季武子赋节之卒章杜氏谓取式讹尔心以畜万之义然则此诗在古止名节也○一章南山即终南山见秦终南○三章诗记京室以大族为氐朝廷以尊官为氐氐者安危存亡所出也尹氏大族也太师尊官也故曰尹氏太师维周之氐○四章诗记式夷式已无小人殆谓尹氏所与图事者也琐琐姻亚则无膴仕谓尹氏以亲昵而置之高位者也○五章诗记鞠讻大戾匪降自天皆尹氏为之也民罹其害无可奈何而归之于天也在民视之则难在王为之则易进贤而退奸为国之至理而二者之情状惟平其心者见之王如幡然用其至则尹氏必不居位而民之怨息矣王如坦然平其心则尹氏自不能逃其罪而民之恶怒远矣夫何难哉愚案传以此章刺王及尹氏东莱以此章专刺王愚恐以为专刺尹氏亦可通而与之前后两章意贯尤见诗人忠厚之意○七章说文领项也
　　此诗刺王用尹氏前九章惟极言尹氏之罪而卒章以言归之王心则轻重本末自见此家父之善于辞也其所以刺尹氏者大要有二事为政不平而委任小人也一章言尹氏之失民望而致愁蹙二章言为政不平而不顾天怒民怨三章言太师为国根本为政当均平而其任之重如此四章言任用小人连引私党五章言君子可消天变六章承上言尹氏不但不能弭天变抑且生祸乱下四句则应前第四章而又起下章欲遁逃之意七章言欲遁无所往八章言小人情状九章言尹氏自用拒谏十章归之于王
　　传○一章大音泰父音甫○二章荐与荐同音重直用反丧息浪反讟徒谷反谤也○三章语录均本当从金所谓如泥之在钧者钧只是为瓦器之车盘也盖运得愈急则其成器愈快秉国之钧只是此义今集传训平者此物亦惟平乃能运也○并去声○四章䟽两婿相谓曰亚者一人取姊一人取妹相亚次也取去声○五章夫音扶○六章长上声为之之为去声○卒章适陟革反闲古苋反当去声
　　正月〈小三十八变十六〉大夫刺幽王
　　经
　　此诗大槩刺小人用事讹伪相誔变乱是非已不得志而忧世之必乱也一章緫言其大略盖赋而兴也正月而霜固天示灾异然正阳之时而有穷阴之应此天气变乱无常因以兴起下讹言变乱是非之意终篇未尝言灾变惟首句言之故知因以起兴也二章叹已之遭乱三章忧国必为人所灭四章讹伪之势甚一时足以胜天五章言如山之高卑易见者讹言尚欲乱之有如指鹿为马而上下成俗不知其非六章忧身之无所容七章言用人不常八章言政事暴恶其势若火九章言不可无君子之辅十章承上章辅佐而言当谨慎之意十一章言祸乱之极无所逃十二章言小人得志而连其亲旧十三章亦言小人得位而良民受祸也○五章有山本卑小者也今则以为冈陵是讹言也
　　传○一章诗记凡诪张为幻以罔上惑众者皆谓之讹言○诗缉鼠病而忧在于穴内人所不知也○三章丧息浪反卒章同被平秘反○四章号乎刀反九章同别彼列反五章同○史记吴入楚伍子胥鞭平王尸申包胥使人谓之曰子之报仇其以甚乎吾闻人众者胜天天定亦能胜人○五章占梦见斯干○卫侯慎公颓○六章虺见斯干○尔雅蝾螈蜥蜴蝘蜓守宫注䟽一物形状相类而四名在草泽中者名蝾螈蜥蜴在壁名蝘蜓守宫也诗缉蜥蜴上音析下音易释文蜴星历反字又作蜥是以蜴为蜥误矣韵会说同今当读蜴音易蝾音荣螈音原蝘音偃蜓徒典反螫音适虫毒也○七章﨑岖音欹躯山阴也墝崅音㪣壳瘠薄也○易去声九章同○八章史记幽王娶申后生太子宜臼初宣王后宫无夫而生女子惧而弃之童谣曰檿弧箕服实亡周国王闻之有夫妇卖是器者王使执而戮之逃于道见后宫所弃子收之犇于褒褒人有罪入所弃女子于王以赎罪是为褒姒幽王三年见而爱之生子伯服馀见王风檿乌簟反山桑也檿弧以檿为弧也箕木名服矢房箕服以箕为服也○舆地广记兴元府褒城县即褒国○为国之为于伪反○九章难乃旦反○十章数所角反○十二章孔丛子论势篇秦攻赵魏大夫以为于魏便子顺曰不然秦胜赵必复他求吾恐受其师也先人有言燕雀处屋子母相哺喣喣焉相乐也自以为安矣灶突决上栋宇将焚燕雀颜色不变不知祸之将及已也可以人而同于燕雀乎子顺名斌孔子六世孙时相魏安僖王喣呼句反○卒章窭郡羽反贫也胜音升
　　十月之交〈小三十九变十七〉大夫刺幽王
　　笺以此下四篇为厉王之变雅
　　经○三章史记幽王二年三川竭岐山崩
　　幽王内有褒姒之邪嬖外有皇父之贪残牵引恶类相为表里褒姒祸之本皇父罪之魁此诗所以刺也首章言极阴之月阴壮而日食二章言日食因不用善人妇也臣也小人也皆阴类也相与蛊王心而败政事故谪见于天也三章言又有冬月雷电之异山川之变四章言所以致此者皇父引恶党而褒姒为之内主也五章述皇父采邑民人而言盖皇父为卿士始固有采邑矣今则改筑于向迁徙旧邑之民方当种艺之时废其田庐而去六章言皇父选朝臣以为其国之臣然不能选贤惟取货贿七章民人从役惟恐遭谗被虐卒章叹邑人及已之劳而安天命以终之○二章于何不臧未知有何灾祸之应也
　　传○一章奇居宜反复扶又反亢苦浪反去起吕反参初簪反差义宜反背音佩○四章予余吕反朝音潮
　　常武之诗曰王命卿士南仲太祖太师皇父是卿士兼太师也太师三公之首而卿士兼之则非太宰之属明矣常武之皇父贤者也故详著其官而又本其祖盖非十月之皇父矣然足以证卿士或说之未然
　　䟽周礼序官趣马下士笺言中士误也○六章笺礼畿内诸侯二卿䟽皇父封于畿内而立三有事是増一卿以比列国也○左氏传注慭且也○强其两反○七章重平声说恱同○卒章乐音洛被皮义反
　　雨无正〈小四十变十八〉饥馑臣散不去者责去者　异
　　经○一章骏音俊又音峻
　　一章言昊天降灾虽曰赋而实如比盖全章皆言王之无徳也二章言人心离散三章言已之忠言不用又戒在位者言上虽不道已则不可不自敬也四章言群臣无忠谏者五章言恶直好佞六章言仕之难也七章责去者首章虽曰饥馑而终篇大意皆刺王之不徳也然忠厚恻怛之意正已劝人之言前后屡见作诗者盖暬御之贤者也
　　传○一章尔雅注䟽凡草菜可食者通名为𬞞可食之菜皆不熟为馑遽其据反题下同○二章长知丈反悛七全反○四章国语见大雅抑题下○汉百官表侍中加官得入禁中应劭曰入侍天子故曰侍中百官志掌侍左右赞导众事顾问应对○恝讫𭶑反无忧貌○五章恶好并去声○卒章䟽泣无声出泪也连言血者以泪出于目犹血出于体故以泪比血○为于伪反
　　右祈父之仆










　　诗集传名物钞卷五
<经部,诗类,诗集传名物钞>



　　钦定四库全书
　　诗集传名物钞卷六　　　　元　许谦　撰
　　小旻〈小四十一变十九〉王惑邪谋不能从善
　　经
　　一章言君邪辟不用善谋而用不臧二章言臣阿比共违善谋而从不臧一章之谋犹君之谋犹也二章之谋犹臣之谋犹也一章谋臧之谋指臣之谋二章谋之之谋指众人之谋也三章又言臣无有任责而决众谋四章又言君臣不法古而无远虑五章言天下未尝无才但不能用之则望望而去六章言为国者当于事未形者戒谨恐惧以终之
　　传○一章辟音僻断丁贯反○二章相和之和去声诋多礼反○三章数音朔○五章治直吏反○卒章易以䜴反丧息浪反○题下别彼列反去起吕反
　　小宛〈小四十二变二十〉遭乱兄弟相戒免祸　异
　　经
　　此诗遇乱而戒兄弟修徳以免祸修徳当法其亲免祸则谨其徳前四章修徳之事后二章免祸之意一章宛彼鸣鸠本不能高举今乃能飞戾于天以兴人皆可学而进其徳也父母之贤昼夜思以效之二章之人即接一章之人盖其父实贤者而败徳贾祸莫甚于酒故先当慎三章言不但自敬其身又当教其子孙亦为善四章言脊令飞鸣无有止息人当视之自力勇往为善无辱父母五章言乱世不能自容如此卒章戒慎之意谓温温恭人则可免祸也下五句皆因温温恭人一句而言
　　传○一章诗缉鸣鸠鹘雕也即氓诗食葚之鸠郯子所谓鹘鸠氏司事庄子所谓鸴鸠也尔雅鶌鸠鹘鸼似山鹊而小短尾青黒色多声旧说及广雅皆云斑鸠非也鸣鸠小物决起而飞枪榆枋时则不至椌于地而已矣今飞戾天勉强故也鹘音骨雕鸼并音嘲郯徒甘反鸴音学鶌九勿反决呼穴反枪音锵枋音方○二章诗缉齐圣广渊厎至齐信生而徇齐皆言圣人之事此言齐者止谓整肃也○复扶又反○三章菽见豳七月○尔雅果裸蒲卢注细腰蜂也俗呼为蠮螉又曰螟蛉桑虫俗谓之桑蟃亦曰戎女解颐新语说者考之不精乃谓蜾裸取桑虫负之七日化为其子虽扬雄亦有类我之说近人取蜾裸之巢毁而视之乃自有细卵如粟寄螟蛉之身以养之其螟蛉不生不死蠢然在穴中久则螟蛉尽枯其卵日益长大乃为蜾裸之形穴窍而出盖此物不独取螟蛉亦取小蜘蛛寄卵于蜘蛛腹胁之间蜘蛛亦不生不死久之蜘蛛枯而其子乃成今人养晚蚕者苍蝇亦寄卵于蚕之身久之其卵为蝇穴茧而出殆物类之相似者列子纯雄其名穉蜂庄子细腰者化说文天地之性细腰纯雄无子此皆信说诗者之言也裸与蠃同蠮一结反螉一红反蟃无贩反○四章脊令见常棣○五章尔雅桑鳸窃脂注俗谓之青雀觜曲食肉好盗人脯肉脂膏因名䟽案释兽窃毛皆谓浅毛此鸟其色不纯故曰窃八鳸言窃者皆浅也且四色已具则窃脂者浅白也埤雅案淮南子马不食脂桑扈不啄粟非廉也盖桑扈一名而二种桑鳸窃脂鳭鹩剖苇此一种也桑扈窃脂𣗥扈窃丹此一种也盖对剖苇言者青质觜曲食肉好盗脂膏者也对窃丹言者素质其翅与领皆莺然而有文章者也所谓交交桑扈率场啄粟者正以其性之盗窃脂膏者言之故以啄粟为失其性鳭丁幺反鹩力凋反○辟音辟○卒章队音坠
　　小弁〈小四十三变二十一〉太子宜臼被废而作
　　经○五章公是先生七经小传鹿足伎伎顾其子也雉求其雌求其妃也言王放逐太子曽不如鹿废黜申后曽不如雉木坏则无枝无枝则木死亦若王受谗放逐太子自残其嗣嗣诚残王亦且毙踣矣
　　一章緫言怨慕之意二章忧国之将亡三章言亲不我子四章被黜而无所往五章无亲戚之可依六章怨其亲之忍七章怨亲之信谗八章虽谨畏而终被黜篇内五心之忧矣一曰云如之何其词尚缓二曰疢如疾首则切于身矣三曰不遑假寐则昼夜无有休止四曰宁莫之知则无所告诉而仓卒急迫故终之以涕陨也
　　传○一章鹎匹卑二音尔雅鸒斯鹎鶋注䟽雅乌也不反哺又曰楚鸟诗䟽此鸟名鸒而云斯者语辞犹蓼彼萧斯菀彼柳斯以刘孝标之博学而类苑鸟部立鸒斯之目是不精也鶋音居闲音闲○被平柲反六章同○语录问小弁诗只我罪伊何一句与舜于我何哉意同曰作小弁者自是未到得舜地位盖亦常人之情耳只我罪伊何上面说何辜于天亦一似自以为无罪相似未可与舜同日而语○二章易以䜴反惯眊并见邶柏舟○三章孟子注庐井邑居各二亩半以为宅故为五亩疏六尺为步步百为亩亩百为夫井方一里有田九百亩中为公田八家各受私田百亩公田十亩馀二十亩为庐舎是一家受二亩半也又周礼夫一廛注一廛城邑之居盖亦二亩半田作之时民皆出居田间之庐以便耕获农事既毕则入居邑中之庐以避风寒两处皆树以桑梓也○遗于贵反末属之属殊玉反○四章淠孚计反类隔切今易匹诣反○萑苇见秦蒹葭○五章诗缉鹿见人则奔宜速矣而伎伎然舒缓者顾其群也○妃音配○六章陨音蕴从释文据字书陨当作于敏反队与坠同先去声○七章笺酬旅酬也疏酬酬通用酬有二等既酢而酬宾者宾奠之不举谓之奠酬至三爵之后乃举向者所奠之爵以行之于后交错相酬名曰旅酬谓众相酬此喻得谗即受而行之故知是旅酬非奠酬也○夫音扶题下同○卒章语录问莫高匪山莫浚匪泉君子无易由言耳属于垣传作赋体疑莫是以上两句兴下两句邪曰此只是赋盖以为莫高如山莫浚如泉而君子亦不可易其言亦恐有人闻之也○末四句义见邶谷风　题下关音弯射音石
　　巧言〈小四十四变二十二〉大夫伤于谗
　　经○吴正传此诗前三章刺听谗者后三章刺谗人○二章僭毛训数侧䕃反郑训不信子念反今传谓僭始不信之端则当从郑音○四章语录奕奕寝庙一章本意只是恶巧言谗谮之人却以奕奕寝庙与秩秩大猷起兴盖以其大者兴其小者便见其所见极大形于言者无非义理之极致○尰当作□说文引诗作瘇
　　一章呼天而言曰天为民之父母乎而使天下之无罪者遭暴乱如此之大复言曰昊天震威已大使我遭暴乱而我自审实无罪辜乃为人所谮尔上四句緫言朝廷之事下四句乃言及已二章言小人欲行谗言每以小者试其上而谗实乱之阶上人当知所好恶三章言上之人不明理知言而好疑多惑好疑则信诅盟多惑则听诈妄止共者止于敬也谗人谬敬而欺以媚其上有若盗贼则明告之王曰是非实敬也徒为王之病尔四章言人谗我也虽诡秘其事而我之度之也无不知五章戒人母用谗君子树木必择荏染有用者树之往来行言则心必辨之不可欺也若硕言则当出诸口巧言而出诸口则取羞辱而已卒章谓谗者居水侧就其实而言之细弱疾病之人它无所能而谗谮之谋亦太多然物以类聚末句深虑其徒党之盛也夫人既被谗终篇未尝有怨怼诋斥之语拳拳专欲讽上之审听而五章且以开谗人之迷不自忧其身而惟忧天下之乱不恶怒其人而发其羞耻之心诗人之忠厚如此
　　传○二章断丁贯反复扶又反○三章长丁丈反类隔切今易展两反数音朔歃所甲反要平声要勒也周礼司盟注疏盟者书其辞于策杀牲取血坎其牲加书于上而埋之谓之载书有疑会盟者不协也神谓日月山川王之盟主日诸侯之盟主山川王官之伯会诸侯而盟其神主月韵会盟者以血涂口旁曰歃○李氏考之春秋如伯有之乱郑伯与其臣下盟盖盟者生于君臣相疑而致也君臣相疑不能察其实而但为盟誓适所以长乱矣○堲在力反疾也○五章以口厚协为苦户音此诗前章多两句换韵恐此二字不必协○卒章恶乌故反○疏微尰皆水湿之疾骭脚胫也疡疮也膝胫之下有疮肿是渉水所为以此人居下湿之地故也骭户谏反疡音羊胫形定反
　　何人斯〈小四十五变二十三〉苏公刺暴公
　　经○二章唁音彦○四章飘释文避遥反又匹消反尔雅同上切又见桧匪风○六章祗上支反
　　传○一章疏左传曰周克商使诸侯抚封苏忿生以温为司宼则苏国在温今河内温县地在东都之畿内春秋之世为公者多畿内诸侯遍检书传未闻畿外有暴国故曰皆畿内国名春秋苏称子此云公者子爵而为三公也○从行之从才用反题下同○二章女音汝○四章尔雅回风为飘注旋风也○五章左太冲魏都赋魏国先生盱衡而诰注盱张目也眉上曰衡谓举眉扬目也诰告也○六章说恱同○七章疏埙烧土为之大如雁卵又曰大如鹅子小者如鸡子乐书包羲氏灼土为埙埙立秋之音也平底六孔水之数也中虚上锐如称锤然火之形也埙以水火相合而成器亦以水火相合而成声故大者声合黄锺大吕小者声合太蔟夹锺要归中声之和而已风俗通谓围五寸半长一寸半有四孔其二通凡六孔也尔雅大埙谓之嘂以其六孔交鸣而喧哗故也又曰六孔上一前三后二埙埙同大蔟之大音泰嘂音叫○乐书篪之为器有底之笛也大者尺有四寸阴数也其围三寸阳数也小者尺有二寸则全于阴数皆有翘以通气一孔上达寸有二分而横吹之尔雅大篪谓之沂疏广雅云八孔郑司农注礼云七孔盖不数其上出者故也沂音银○周礼司盟掌盟万民之犯命者诅其不信者疏盟是盟将来诅是诅过往释文以祸福之言相要曰诅○属音烛应和并去声○卒章疏蜮如鳖三足南越妇人多淫故地多蜮淫女惑乱之气所生也又曰一名射影江淮皆有之人在岸上影见水中投人影则杀之或曰含沙射人皮肌其疮如疥释文一名射工俗呼水弩○题下复扶又反
　　序○韩有将军暴鸢秦有将军暴莺汉有御史大夫暴胜之傅符遇反
　　巷伯〈小四十六变二十四〉被谗为寺人
　　传○一章毛氏贝锦锦文也笺文如馀泉馀蚳之贝文也兴者喻谗人集作已过以成于罪犹女工之集采色以成锦文蚳直基反○尔雅馀貾黄白文馀泉白黄文疏水介虫也龟鳖之属其文彩之异大小之殊甚众古者货贝是也馀貾黄为质白为文馀泉白为质黄为文又有紫贝其白质如玉紫点为文皆行列相当其具大者当有至一尺六七寸者貾与蚳同○被皮义反后同○二章笺箕星哆然踵狭而舌广今谗人因人之近嫌而成言其罪犹因箕星之哆而又侈大之李氏上言成是贝锦则以喻谗人织其罪此言成是南箕因其近似而遂谮之也诗记南箕之星本非箕张大其口以成其名尔贝锦南箕皆曰成是者言我本无是实因萋斐张大以成之尔愚案三说大率相类而微有不同郑以为箕踵二星本小舌二星渐大所以成箕是已实有小失而谗者张大之尔李以为因近似而谮则是行已本正谗者因改易其说为邪僻以谮之尔吕以无实而张大则是已绝无过谗者架虚构成其祸也○诗缉箕东方之宿考星者多验于南方故曰南箕○閟音秘幽深也○三章诗缉缉缉续也接续増益缉缉然如女之绩往来轻飘翩翩然如鸟之飞相与经营谋为谗谮而已○四章儇虚縁反轻薄貌好呼报反○五章乐音洛○六章重平声恶好并去声○卒章寺人见秦车邻○题下长知文反闲音谏
　　谷风〈小四十七变二十五〉朋友相怨
　　经
　　此诗前二章以习习谷风兴朋友相得雨与颓兴朋友相弃盖习习谷风和调之东风也此和乐之意维予与女寘予于怀之气象也雨则阴沴颓则暴疾此乖剌之意女转弃予及弃予如遗之气象也两风字即谷风之风两及字则谓自风以至于雨以至于颓也后章则四句为兴始则习习谷风至风之甚则草木皆萎死而唯见山之崔嵬尔此则风之尤暴者也夫鼓阳气以生物者莫若风及其惨急摧败亦莫风若也故以喻朋友之始合而终离
　　传○一章传意似作无义兴○难乃旦反○二章尔雅焚轮谓之颓注暴风从上下疏回风从上下○卒章传意谓谷中之风而及于崔嵬之山是所被者广矣风本生物者也而草木犹不免于萎死是天地之功亦有所不足也而况于朋友岂无小过哉当存大义而全交道可也今乃忘我大徳而思我小怨乎〈此与愚前说意不同〉○被皮义反
　　蓼莪〈小四十八变二十六〉孝子不得终养
　　经○二章瘁释文雨无正徂醉反此诗似醉反皆训病传并从释文字书无似醉反当从雨无正音读○五六章飘见何人斯
　　传○一章莪见菁菁者莪○诗缉释草云蘩之配丑秋为蒿释云丑类也言蘩萧蔚莪之类春始生气味既异故名不同至秋老成则皆蒿也此说莪蒿甚明盖始生为莪长大为蒿为莪犹可食为蒿则无用喻父母生长我身至于长大乃是无用之恶子不能终养此孝子自怨其身之辞也○养子亮反重直用反○二章菣去刃反尔雅蒿菣蔚牡菣盖蒿之类不一菣则青蒿牡菣则其无子者也一名马新蒿○三章诗缉缾以汲水罍以盛水缾小喻子罍大喻父母缾汲水以注于罍犹子之养父母缾罄竭则罍无所资为罍之耻犹子穷困则贻亲之羞也○四章诗缉鞠畜育皆养也所从言之异耳父生母鞠此緫言我身是父母所生养下乃详言父母之恩勤也拊谓以手摩拊其首而防其惊是初生之时初生而言畜养谓乳之也长谓养之稍长则能就口食矣稍长而言育养谓哺之也已而行戏于地父母或去之则回首以顾视之复谓顾之又顾是反复不能暂舍爱之之至也在家容其行戏或自内而出或自外而入未可令其自行则抱之于怀此曲尽父母爱子之情也反复之覆芳六反○五章诗缉孝子行役念亲之没瞻南山之烈烈感飘风之发发触目皆悲伤也○卒章养子亮反○题下魏邵陵厉公嘉平四年诏胡遵诸葛诞率众攻吴东兴安东将军司马昭为监军吴诸葛恪败之死者数万人昭问曰今日之事谁任其咎司马王仪对曰责在元帅昭怒曰司马欲委罪于孤邪遂斩之子裒痛父非命𨼆居教授三征七辟皆不就庐于墓侧旦夕常至墓所拜跪悲号读诗至此三复流涕后司马昭子炎篡魏为晋裒终身未尝西向而坐以示不臣
　　大束〈小四十九变二十七〉谭大夫叹东国困役伤财
　　经○二章纠纠见魏葛屦传○卒章挹酌也
　　一章言上不恤下而赋役不均也兴而言周道既平且直在位之所行而小人之所效此盖借道路以喻王道也今顾之而出涕者以路而言则赋役由是而西以王道而言则非先王之法矣二章上四句伤于财下四句困于役三章欲得休息之意四章言赋役不均群小得志而中四句有伤财之意五章言为西人所虐视而觊天之监六七章传言已明
　　传○一章簋见秦权舆○毛氏飧谓黍稷疏礼之通例皆簠盛稻粱簋盛黍稷○疏杂记七用桑长三尺丧祭也吉祭及宾客之七则用棘古之祭祀享食必体解其肉之胖既大故湏用七载之谓出于鼎升之于俎也胖音判牲之半体○尚书孔传砥细于砺皆磨石也○涕下之下去声○谭见卫硕人○二章杼梭也纬音渭胜音升○三章㡬平声复扶又反艾音乂○五章晋天文志天汉起东方经尾箕之间谓之汉津乃分为二道其南经傅说鱼天籥天弁河鼓其北经龟贯箕下次络南斗魁左旗至天津下而合南道乃西南行又分夹瓠瓜络人星杵造父螣蛇王良传路阁道北端太陵天船卷舌而南行络五车经北河之南入东井水位而东南行络南河阙丘天狗天纪天稷至七星南而没〈下凡言星同出晋志〉○织女三星鼎峙而成三角在天市垣北○疏周礼有市㕓之肆谓止舍处十二次日月所止舎亦肆也○更古行反○六章牵牛六星北方宿○疏车人言大车牝服二柯又三分柯之二大车谓平地任载之车柯长三尺此谓较长八尺也两较之内为箱是车内容物处柯音哥较音角○疏庚续也日既入明星长续日之明故谓明星为长庚○毕八星西方宿○疏言织之用纬一来一去是报反成章今织女之星驾则有西无东不见倒反是有名无成〈此说与传少异〉卒章箕四星东方宿二星为踵二星为舌○南斗六星北方宿在箕北北斗七星其六在紫微垣内其一在外运乎天中临制四方○见贤遍反秕卑几反
　　四月〈小五十　变二十八〉遭乱自伤
　　经○三章飘见何人斯○六章瘁殂醉反○笺仕事也七章笺翰高也当作去声读
　　此诗虽遭乱自伤亦怨役使之不均也前三章合而言则自夏至冬乱无已时分而言则首章乱及于身历夏三月无所诉而呼其祖二章百草皆病以兴无所归三章喻严暴之极而役使不均四章山之卉维梅栗不变在位者乃化为恶何邪五章水则有清时我之祸乃无已上章以山不变反兴人之变此章以水之变反兴祸之不变六章江汉滔滔者南国且以为纪而我躬为劳瘁王乃曽不有我七章非四者而无所逃卒章以山隰兴君子作歌以四物兴告哀此兴之无义者也
　　传○二章腓释文房非反与说文合传作芳非反恐误○六章江汉见周南汉广○七章疏说文云鹑雕也从鸟敦声字异于鹑释文字或作□埤雅鹑能食草似鹰而大黒色俗呼为皂雕其飞上薄云汉○尔雅鸢鸟丑其飞也翔注布翅翺翔埤雅高飞曰翱布翼不动曰翔鸢钝者也以风作之则高飞今传云鸷鸟本说文又见大雅旱麓传○鳣鲔见卫硕人○卒章蕨薇见召南草虫○杞见四牡枸檵音苟计○梀所革反尔雅白曰梀赤梀则桋好呼报反○辋音罔车轮之牙牙音讶
　　右小旻之什
　　北山〈小五十一变二十九〉大夫行役
　　经○李氏北山之大夫不如北门之忠臣北门之忠臣又不如汝坟殷其靁之妇人○一章杞即前篇之杞○四章瘁徂醉反○五章李氏有栖迟于家而偃仰者栖迟见陈衡门传
　　传○卒章从七恭反
　　无将大车〈小五十二变三十〉行役劳苦忧思　异
　　传○一章疷释文都礼反亦训病
　　小明〈小五十三变三十一〉大夫行役久不得归　异
　　经○一章涕上礼反○二章还旬宣反谴诘战反○三章萧见蓼萧菽大豆也诗记采萧获菽冬之事也萧所以祭菽所以畜不得有备故忧之而感诗言其毒大苦惮我不暇可谓甚矣其三章乃曰自贻伊戚不敢咎其上而祗自咎其后二章且告其友勤职事亲善人以忠其上诗人之忠厚也
　　传○一章数色主反○疏君子举事尚早故以朔为吉周礼正月之吉亦朔日也
　　三章遗唯季反几平声
　　鼓锺〈小五十四变三十二〉义未详或曰幽王流连于乐
　　传○一章锺见周南关雎○乐音洛○三章乐书鼛鼓有笋簴中高而两端下○见音现○卒章琴瑟见周南关雎笙见鹿鸣○周礼考工记磬氏为磬倨句一矩有半其博为一股为二鼓为三参分其股博去一以为鼓博参分其鼓博以其一为之厚注必先度一矩为句一矩为股而求其既而以一矩有半触其则磬之倨句也疏句据上曲者股据下直者谓两头相望者假令句股各一尺今以一尺五寸触两其句股之形即磬之倨句折杀也股者磬之上鼓者其下所当击者博为一假如黄锺之磬股博四寸五分股为二则长倍之为九寸鼓为三则鼓长一尺三寸五分参分其股博去一以为鼓博则三寸也参分其鼓博以其一为之厚则一寸也倨音据句音钩参音三度特各反杀所界反○籥瘁舞见邶简兮
　　楚茨〈小五十五变三十三〉公卿有田禄者力农奉祭　异
　　〈此下十诗皆正雅错脱〉
　　经○语录楚茨精深宏博如何做得变雅○问楚茨以下四篇先生谓即豳雅反复读之其辞气与七月载芟良耜等篇相类无可疑然又以为述公卿力农奉祭则恐未然盖周自后稷以农事肇祀其诗未尝不惓惓于此今以为豳风豳雅者皆是也古人未有不先于民而后致力于神者恐不必专指公卿荅曰此诸篇在小雅而非天子之诗故正得以公卿言之盖皆畿内诸侯矣○此诗意趣宏博辞气纵逸语绪参差非它诗比读之茫然不知其际久之始见其端倪盖一章谓勤于稼穑所入者盛得以为祭祀之具二章言牲体之絜三章言俎豆之盛又皆言神享而降福四章祝致神语五章送神而起下章燕宗族之端卒章宗族燕而祝君夀福也
　　一章𣗥见邶凯风○黍稷见王黍离
　　传○一章疏蒺藜布地蔓生细叶子有三角刺○笺伐蒺藜与𣗥茨言楚楚𣗥言抽互辞也○疏庾是未入仓者故曰露积言露地积聚之也○仪礼特牲馈食礼前期三日之朝筮尸命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸尚飨注某之某者字尸父而名尸大夫士以孙之伦为尸疏凡尸筮无父者祭祖用孙列皆取于同姓之适孙也天子诸侯取卿大夫有爵者谓之公尸大夫士皆取无爵者无问成人与㓜皆得为之孙㓜则使人抱又少牢馈食礼筮尸命曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某妃配某氏以某之某为尸尚飨特牲士之祭礼也少牢大夫之祭礼也食音嗣诹子湏反适孙之适音的少失召反○奠谓祭日主人主妇陈设实鼎及豆笾盘匜等○祝迎尸于庙门外主人降立于阼阶东西面尸入门左北面盥升自西阶主人升自阼阶祝先入主人从尸升筵祝主人西面立于户内祝主人皆拜妥尸尸不言荅拜遂坐○尸祭乃食三饭告饱侑曰皇尸未实侑尸又食不饭告饱主人不言拜侑尸又三饭〈此上并仪礼特牲少牢二篇有不同今约取其文〉○神坐之坐去声○二章烝尝宗庙之祭名尝尝新榖也烝进品物也诗记自黍稷成为酒醴至其为祭乃烝尝之时也○尔雅疏枋本庙门之名设祭于庙门因名其祭曰祊凡祊有二种一是正祭之时既设于庙又求神于庙门之内郊特牲索祭祝于祊及诗祝祭于祊是也二是绎祭之时于庙门外是庙门内外皆有祊称诗疏知门内者以正祭之礼不宜出庙门门内得有待宾客之处者聘礼公食大夫皆行事于庙其待之迎于大门之内则天子之礼焉诗记凡祭祼鬯求诸阴焫萧求诸阳索祭祝于祊求于阴阳之间魂气无不之无不在求之不可一所故祝祭于祊而祀事所以孔明食音嗣焫如恱反○号去声三章毛氏㸑饔㸑廪㸑也疏饔㸑以煮肉在门东南北上廪㸑以炊米在饔㸑之北○疏燔火烧之名炙者远火之称以难熟者近火易熟者远之○从才用反诗记为俎孔硕谓荐熟也或燔或炙谓从献也郑氏合为一事误矣○疏从献谓既献酒即以此燔炙从之而置之在俎也○疏有司彻云宰夫羞房中之羞司士羞庶羞注云房中之羞其笾则糗饵粉糍其豆则酏食糁食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞内羞也彻直列反糗去九反饵而志反糍作姿反二物皆粉稻米黍米所为合蒸曰饵饼之曰糍糗者𢷬粉熬大豆也为饵糍之黏著故以粉糗搏之也酏以支反食音寺糁素感反酏食者酏𩜾也取稻米溲之小切狼臅膏以为𩜾臅膏臆中膏也糁食者取牛羊豕三肉等分小切之与稻米一肉一合以为饵煎之也臐音熏膮虚骄反二物皆臛也香美之名臛羹类也胾侧吏反大脔也醢音海肉酱也黏音拈著直略反搏音团𩜾与𫗴同臅昌蜀反臛黒各反○盛平声宾饮复饮之饮去声复扶又反○少式照反长陟丈反○四章左氏传定元年叔孙成子逆昭公之丧于干侯子家子不见叔孙易几而哭注几哭会也不见叔孙故朝夕哭不同会○予羊主反女音汝○嘏见天保○五章注利养也成毕也言孝子之养礼毕养去声○去起吕反○卒章与音预
　　信南山〈小五十六变三十四〉同楚茨　异
　　经○吴正传一章疆理修二章雨雪时三章黍稷盛四章菜菹具五章牺牲备六章祀事成
　　传○一章终南见秦终南○辟音辟重直龙反垄音陇○周礼土田之制乡遂用沟洫法百亩为夫夫间有遂十夫有沟都鄙用井田法谓王城二百里至五百里公卿大夫采地及畿内诸侯也百亩为夫夫间有遂九夫为井井间有沟凡遂在田首乡遂以东西为亩则遂从而沟横都鄙以南北为亩则遂横而沟从遂则深广各二尺沟则深广各四尺也此传谓顺其地势水势则南东之说不尽如周礼○二章霡亡革反类隔切今易莫获反○四章酢即今醋字又见召南摽有梅说文徐锴注菹以米粒和酢以渍菜也渍疾赐反○诗记后汉注春秋井田记人受田百亩公田十亩庐舎在内贵人也公田次之重公也私田在外贱私也○五章周礼礼记经注疏柜黒黍也酿以为酒郁金香草叶十叶为贯百二十贯为筑以煮之𨱓中而和秬鬯谓之郁鬯又曰畅臼以椈杵以梧椈柏也梧桐也以柏香桐洁白用𢷬郁鬯于神为宜𨱓子遥反○疏鸾即铃也谓刀环有铃其声中节故郊特牲曰割刀之用而鸾刀之贵贵其义也声和而后断是中节也中陟仲反断丁乱反○疏膋肠间脂也焫如恱反膻音馨芗音香
　　甫田〈小五卜七变三十五〉公卿有田禄祭方社田祖　异
　　经○诗记此诗后二章皆述前二章之意三章所言述首章公适南亩劳农之事故曰曽孙来止田畯至喜四章所言述二章以御田祖祈福之事故曰报以介福万夀无疆自曽孙之稼以下所谓大福也○三章田畯见豳七月
　　传○一章笺岁取十千于井田之法则一成之数也九夫为井井税一夫其田百𠭇井十为通通税十夫其田千亩通十为成成方千里成税百夫其田万亩欲见其数从井通起故言十千○疏前汉食货志后稷始𤰝田以二耜为耦广尺深尺曰𤰝长终亩一亩三𤰝一夫三百𤰝而播种于𤰝中苗生叶以上稍耨垅草因壝其土以附苗根比盛暑垅尽而根深能风与旱附根即雝本也□亦作畎亩古亩字上时掌反耨奴豆反鉏也壝愈水以醉二反案志本作𬯎音颓注谓下之也能读曰耐雝音壅○与去声○齐昵近也秀民民之秀出者赖恃也野处而不昵管子小匡篇作模野而不慝注谓质朴而野不为奸慝也○以食之食音嗣腐音父复扶又反劳去声○二章疏社者五土之神能生万物者以古之有大功者配之祭法共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社左传共工氏有子曰句龙为后土上官之名也死以为社神而祭之故曰句龙为后土后转为社故世人谓社为后土后土者地之大名也传谓履后土而戴皇天是也句龙职主土地故谓其官为后土愚案疏意谓后土有二名同实异社则祭五土之神而以句龙配非祭天地也共音恭句音钩○疏曲礼天子祭四方岁遍注谓祭五官之神于四郊句芒在东祝融后土在南蓐收在西玄冥在北又大宗伯注四时迎五行之气于郊而祭五徳之帝亦食五官之神少昊氏子曰重为句芒食于木该为蓐收食于金修及熙为玄冥食于水颛顼氏子曰黎为祝融后土食于火土是黎兼二祀也〈后土转为社故〉曲礼言岁遍常祀也此秋成报功则緫祭故并言四方句音钩芒音亡重平声颛音专顼许玉反○罗弊致禽以祀祊大司马文〈此作献禽恐误〉彼注云罗弊罔止也秋田主用罔中杀者多也皆杀而罔止祊当为方声之误也秋田主祭四方报成万物疏祊是庙门外祊必彭反今因秋田而祭当是祭四方神故云误秋物成四方神之功故报祭之○礼记注先啬若神农者疏若是不定之辞以神农比拟故云若种曰稼敛曰啬不云稼而云啬者取其成功收敛受啬而祭也敛去声○周礼注祈年祈丰年也田祖始耕田者谓神农也豳雅亦七月也七月有于耜举趾馌彼南亩之事谓之雅者以其言男女之正田畯古之先教田者愚案此传田畯与经三章田畯不同传以神言经以人言也豳雅说详见豳风緫结题○礼运篑桴而土鼓注篑读为凷声之误也凷堛也谓抟土为桴也土鼓筑上为鼓也乐书谓土鼓之制洼土而为之故礼运言土鼓在乎未合土之前与壶涿氏炮土之鼓异矣愚案炮土之鼓瓦鼓也即籥章注杜子春谓土鼓以瓦为匡以革为两面可击者也礼运郑注之意则谓洼土为坎而以土凷筑之有声以为歌节即明堂位所谓土鼓篑桴苇籥伊耆氏之乐者也伊耆古天子之号于时未有炮土之器故其制如此此盖乐之始也篑苦对古怪二反桴音浮读作孚者误凷与块同苦对反堛普逼反抟徒端反洼乌瓜反合音阁涿陟角反○三章治直吏反○卒章诗缉未刈之禾曰稼其稼在田由高处视之则稼在下而见其密故如屋茅由平处视之则稼在上而见其高故如桥梁若高处见其踈平处见其低则禾薄矣露积之禾曰庾其庾在野随意堆积有平而高者如水中高地之坻有卓绝而高者如高丘之京稼则未刈庾则刈而未入仓于是求仓贮之求车载之
　　大田〈小五十八变三十六〉农夫颂美其上荅前篇意　异
　　传○一章种之之种去声馀皆上声○诗缉多稼者或宜高燥或宜下湿或利先种或利后种故择其种先种后种去声其种上声耜见豳七月○二章疏房谓米外之房米生于中若人之房舎孚者米外之粟皮甲者以在米外若铠甲也孚与桴同铠若改反○释文童梁草也说文稂作节云稂或字也禾粟之秀生而不成者谓之童节○莠见齐甫田○疏螟似虸蚄而头不赤螣蝗也蟊或云蝼蛄贼似桃李中蠧虫赤头身长而细虸蚄音子方蝼蛄音楼姑○去上声为使皆去声瘗于曳反○三章诗记穉谓穗之低小刈获所不及者穧谓刈而遗忘束缚所不及者秉谓束而辇载所不尽者滞谓成而折乱秉获所不通者
　　瞻彼洛矣〈小五十九变三十七〉诸侯美天子　异
　　经○语录问瞻彼洛矣传以为诸侯美天子之诗今考其闲有作六师之言则其为天子之事审矣然祈颂之语则不过保其家室家邦而已气象颇狭反若天子告诸侯者荅曰家室家邦亦趁韵耳天子以天下为家言家室何害又凡言万年者多是臣祝君之辞诗多有酬酢应荅之篇瞻彼洛矣是臣归美其君君子指君也想当时朝会于洛水之上而臣祝其君如此
　　传○一章书蔡氏传地志洛水出弘农郡上洛县冢领山水经谓之讙举山今商州洛南县也至河南巩县入河○尔雅茹藘茅蒐注今之蒨也可以染绛疏一名地血齐人名茜徐州名牛蔓茹音如藘音闾蒐所留反蒨茜同仓甸反𩏂见曹候人○周礼司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事凡兵事韦弁服注以韎韦为弁又以为衣裳春秋传韎韦之跗注是也疏韎是蒨染谓赤色也○二章鞘音肖毛氏天子玉琫而珧珌诸侯𬍡琫而璆珌大夫镣琫而璆珌士珕琫而珕珌疏名为琫珌之义未闻天子诸侯琫珌异物大夫士则同尊卑之差也天子玉琫玉是物之至贵者蜃谓之珧蜃甲所以饰物也形似琫黄金谓之𬍡美者谓之镠紫磨金也白金谓之银美者谓之镣珕蜃属而不及于蜃故天子用蜃士用珕毛传定本及集本皆以诸侯珌璆字从玉又以大夫璆珌恐非愚案朱子以此诗言天子则是饰鞞用玉琫珧尔珧音摇𬍡徒党反璆音求玉也镣音辽镠音留珕力计反蜃是忍反蜯步项反
　　裳裳者华〈小六十　变三十八〉天子美诸侯荅瞻彼洛矣　异经○一章誉处见蓼萧传○三章骆见四牡传沃若见皇皇者华传
　　右北山之什
　　桑扈〈小六十一变三十九〉天子燕诸侯　异
　　经○卒章笺兕觥罚爵也王与群臣燕饮上下无失礼者其罚爵徒觩然陈设而已○柔见周颂丝衣传
　　一章颂之也二章戒之也三章四章戒而颂也谦虚逮下之意盈溢于言辞之间太平盛世之诗也
　　传○一章窃脂见小宛○二章王制千里之外十国以为连连有帅二百一十国以为州州有伯帅所类反○卒章觥见周南卷耳
　　鸳鸯〈小六十二变四十〉诸侯荅桑扈　异
　　传○一章笺匹鸟言其止则相耦飞则为双性驯耦也○疏罔小而柄长谓之毕则执以掩物鸟罟谓之罗则张以待鸟○二章倒音到○三章莝与摧同说文莝斩刍也秣食马榖也食音嗣
　　𫠆弁〈小六十三变四十一〉燕兄弟亲戚　异
　　传○赋而兴章首二句也比则七八两句馀则皆赋也○一章皮弁见卫淇奥○二章何期传与笺同云犹伊何释文期音基○卒章疏大戴礼曽子云阳之专气为霰阴之专气为电盛阳之气在雨水则温暖为阴气薄而胁之不相入则抟为雹也盛阴之气在雨水则凝滞而为雪阳气薄而胁之不相入则消散而下因水为霰是霰由阳气所薄而为之故言遇温气而抟也释文抟徒端反
　　车牵〈小六十四变四十二〉燕乐新昏　异
　　经○二章语录列女传引诗辰彼硕女作展彼硕女三章㡬平声○四章鲜我见北山传○五章语
　　录高山景行便是那人
　　传○一章牵见邶泉水○迎鱼敬反○二章尔雅诸雉有鷮雉注即鷮鸡也陆玑疏微小于翟走而且鸣音鷮鷮然色如雌雉尾如雉尾而长头上有肉冠冠上丛毛长数寸如雄雉尾角埤雅雉之健者为鷮尾长六尺翟音狄○四章柞见唐鸨羽○卒章好去声乡音向表记注废喻力极罢顿不能复行则止也罢音皮
　　青蝇〈小六十五变四十三〉戒王听谗
　　经○诗记蛆虫所变而成者青蝇也其飞则声营营然乱人之听其止于物则秽败之又从而生蛆复变为蝇其秽败于物无有纪极也又曰青蝇秽不洁之物驱之使去而复还以比小人态状可恶而又难远又曰营营青蝇止于樊行且至于几席盘杅之间矣盖忧之也
　　传○一章好呼报反
　　营营者青蝇之声也变白黒者青蝇之性也见其飞之营营则知其必变白黒矣听小人之谗则知其乱是非矣传上言乱人听下言变白黒意盖如此
　　卒章榛士巾反木丛生也毛传所以为藩也释文一音侧巾反者误小粟也
　　宾之初筵〈小六十五变四十四〉卫武公饮酒悔过　异
　　经○李氏篇首既曰宾之初筵三章又曰宾之初筵首章言古之饮酒其礼如此而饮酒之后亦如此三章言今之饮酒其礼如此而饮酒之后不如此也○卒章式见邶式微传
　　传谓一章言因射而饮二章言因祭而饮是言古饮酒之礼也三章以下则今饮酒之失也三章言饮而未醉则威仪中适醉而不止则丧败其威仪四章言饮当知止而戒其谨威仪五章言饮不可至醉而戒其谨言语
　　传○一章疏铺陈曰筵藉之曰席筵席通也○即就也○礼注大射谓祭祀射王将有郊庙之事以射择诸侯及群臣与邦国所贡之士可以与祭者容比礼节比乐而中多者得与于祭诸侯及卿大夫将祭其先祖亦与群臣射以择之凡大射各于其射宫○仪礼大射礼乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙锺其南鑮皆南陈建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓西阶之西颂磬东面其南锺其南鑮皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面簜在建鼓之间鼗倚于颂磬西纮注疏笙犹生也东为阳中万物以生是以东方锺磬谓之笙也钟磬同十六枚而在一簴鑮如锺而大奏乐以鼓鑮为节建犹树也以木贯而载之树之跗也南鼓谓所伐面也应鼙应朔鼙也先击朔鼙应鼙应之鼙小鼓也颂古文为庸言成功曰颂西为阴中万物之所成是以西方钟磬谓之颂朔始也奏乐先击西鼙乐为宾所由来也钟不言颂鼙不言东鼓义同建鼓南面者诸侯轩县合有三面为辟射位阙北面无钟磬鑮直有一建鼓而已簜竹也谓笙箫之属倚于堂鼗如鼓而小有柄宾至摇之以奏乐纮编磬绳也鼓鼗于磬西倚于纮也县音玄鑮音博应于证反鼙部迷反簜待朗反鼗徒刀反纮音宏簴音巨跗音夫辟与避同今案大射礼诸侯礼也故陈乐皆言诸侯○大射礼宾至主人献宾宾酢主人主人献公公酢主人主人酬宾坐祭饮卒爵降洗酌膳送爵宾坐祭酒遂奠于荐东注酬酒不举主人宰夫也○礼注侯所谓射布也天子中之能服诸侯卑者中之得为诸侯○通解乡射记凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕注疏此所谓兽侯也燕射则张之白质赤质皆谓采其地白以蜃灰涂之赤亦以赤涂之其地不采者白布也熊麋虎豹鹿豕皆正面画其头象于正鹄之处君画一臣画二阳奇阴耦之数也朱子案周礼梓人有皮侯采侯兽侯说见齐猗嗟画胡卦反蜃时忍反正鹄上音征下古毒反○礼书司丧于王共虎侯熊侯豹侯诸侯共熊侯豹侯卿大夫共麋侯皆设其鹄此大射之侯也大射量人量侯道以狸步大侯九十参七十干五十乡射记侯道五十弓弓二寸以为侯中倍中以为躬倍躬以为左右舌下舌半上舌夫王之虎侯谓之大侯诸侯熊侯亦谓之大侯诸侯大侯九十参七十千五十则天子虎九十弓熊七十弓豹五十弓可知豹五十弓则麋亦五十弓可知先儒谓弓之下制六尺则九十弓者五十四丈七十弓者四十二丈五十弓者三十丈弓二寸以为侯中则九十弓者中丈八尺七十弓者中丈四尺五十弓者中十尺侯巾广崇方则五十弓之侯用布五幅长丈则中之布方丈矣倍中以为躬则上躬下躬各二丈矣倍躬以为左右舌下舌半上舌则上左右舌布四丈而出躬各一丈下左右舌布三丈而出躬各五丈矣郑氏谓半者半其出于躬是也乡射记曰侯道五十弓射人若王大射则以狸步张三侯大射量人以狸步量侯道盖狸善搏者也行则止而拟度焉其发必获大射择士欲其能拟度而获也故以狸步非大射则弓而已弓之下制六尺狸再举足亦六尺其为步同其所用异也古者制度取于身而器用生于类故侯道生于弓而侯中亦生于弓十弓者侯道之所始也故五十弓之侯其上则象人八尺之臂五八四十而用布四丈其下则象六尺之足五六三十而用布三丈中其身也上下其躬也躬之左右出者舌也持舌者纲笼纲者縜也其不及地者武而已则下纲其足也武其足迹也中人之迹尺二寸则侯之制度取于身可谓备矣共音恭参读为糁雑也干读为豻豻饰也胡大也拟度之度待洛反縜于贫反持纲纽○又曰射义天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也已射于泽而后射于射宫射中者得与于祭不中者不得与于祭天子泽宫西郊小学也诸侯泽宫郊之大学也司丧天子大射三侯虎侯侯道九十弓侯中道丈八尺鹄方六尺熊侯侯道七十弓侯中丈四尺鹄方四尺六寸有奇豹侯侯道五十弓侯中十丈鹄方三尺三寸有奇郑氏谓王之大射王射虎侯诸侯助祭者射熊侯卿大夫士助祭者射豹侯天子诸侯与其臣大射宾射皆异侯而燕射与其臣则同侯异侯所以辨等同侯所以一驩也凡侯面北西方谓之左其张而未射也不系左下纲中掩束之及射则说束遂系左下纲与音预奇音羁侯中之中如字馀并张仲反说音脱下同○大射礼司射告曰大夫与大夫士御于大夫誓曰公射大侯大夫射参士射干卑者与尊者为耦不异侯遂比三耦注疏御侍也大夫与大夫为耦不足则士侍于大夫以备宾耦与君为耦同射大侯士与大夫为耦同射参侯别侯则非耦也比选次之也大射宾射天子三侯六耦畿内诸侯二侯四耦畿外诸侯三侯三耦诸侯畿内外各有一申一屈也燕射则天子诸侯同一侯三耦以燕私屈也若卿大夫士例同一侯三耦○上耦出次西面揖进并行当阶北面揖及阶揖升堂履物而射拾发以将乘矢卒射揖降释弓说决拾袭反位三耦卒射亦如之遂比众耦命众耦如命三耦之辞注疏凡射者皆袒决拾故毕而说之拾发之拾其劫反更也乘时证反乘矢四矢也○射毕设丰于西楹西胜者之子弟洗觯升酌散奠于丰上三耦及众射者胜者皆袒决遂执张弓不胜者皆袭说决拾郤左手右加弛弓于其上遂以执弣一耦出揖如升射胜者先升堂不胜者北面坐取丰上之觯与立卒觯坐奠于丰下不胜者先降反位至众耦皆如之觯支义反三升爵弣音抚弓把中○今案大射礼诸侯之礼也凡天子卿大夫皆诸儒推言之○其中之中如字馀并陟仲反比毗志反○二章籥见邶简兮传○疏尸尊神之象子孙敢献之是其能也○释文㪺音俱挹取酒也○疏佐食宾佐尸食者也谓于宾客之中取人令佐主人为尸设馔食之人名曰佐食特牲佐食一人少牢佐食二人未知天子诸侯当㡬人也○复扶又反○疏特牲三献之后长兄弟洗觚为加爵又曰众宾长为加爵注云大夫三献而礼成多之者为加是宾手挹酒室人复酌为加爵也〈复酌传作复爵恐误〉○明堂位注疏崇高也康举也为高坫受宾之圭举于其上也○三章数音朔媟息列反○四章讙呼端反○五章解居隘反反为之为去声女音汝
　　鱼藻〈小六十七变四十五〉天子燕诸侯而诸侯美天子　异经
　　岂乐饮酒饮酒乐岂固易韵以反复其辞然其意亦疑有异上章乐而饮酒乐四方和平诸侯宾服也下章饮酒而乐乐礼仪既备人情洽和也
　　传○一章地理考异今京兆长安县昆明池北镐陂郡县志周武王宫即镐京也在京兆府长安县西北十八里自汉武帝穿昆明池镐京遗址沦陷焉
　　采菽〈小六十八变四十六〉天子荅鱼藻　异
　　经
　　首章緫言其来朝二三章叙车马衣服之盛四五章则颂之也一章车马衮黼封爵所命者也二章车旗和鸾今所乘而来者也三章则言谨其礼服肃其仪度而天子予之予之犹言称许之也既与之则复命之而申其福禄矣四章言柞之有𠏉而枝有枝则蓬蓬其叶犹天子之有诸侯也故此可乐之君子则为天子镇守邦国之臣而万福之所同集君既忠其上则左右之人亦平平相率而从其君矣又言汎汎杨舟则以绋而纚维之可乐之君子则天子必揆度而厚其福禄则其君优游于是为至矣后两章皆期望以慰其心诱掖以坚其志也屡言天子者非天子所自言主于歌者而言之也
　　传○一章菽见豳七月○礼注疏金路象路以金象饰诸末谓凡车上之材于末头皆饰之○画胡卦反刺七亦反鷩必列反毳尺锐反𫄨陟里反盛平声好去声○二章疏正出涌出也水泉从下上出曰涌泉○埤雅芹水菜一名水英尔雅谓之楚葵洁白而有节其气芬芳而味不如莼之美故列子以为客有献芹者尝之蜇于口惨于腹也蜇音浙○三章胫胡定反縢徒登反齐侧皆反○疏干凿度注云古者田渔而食因衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而犹存其蔽前者重古道不忘本也馀见曹候人及斯干○卒章繂音律度徒各反
　　角弓〈小六十九变四十七〉刺王不亲九族好谗佞
　　经○五章诗缉谗人乘间而入指马为驹颠倒是非不顾忌其后谗言无实久则自败而小人不恤也○六章诗缉谗人为恶如猱升木本自能之无所事教王又信任之是教猱升木也诗记小人乐于不善而王又益之以不善之教是以涂涂附也○末章诗记粲然有文以相接驩然有恩以相爱中国之道也中国道尽则如蛮如髦是谓大乱故我是用忧也
　　前四章刺不亲九族后四章刺好谗佞二章二民字所指微有不同上民字即兄弟昏姻也下民字众民也王既远其兄弟昏姻则彼亦如是而远王矣王以薄徳教其下则下民莫不仿效皆各远其兄弟昏姻矣然民之上智不可移故兄弟之令善者不变其质之不善者则又习于不善而交相为病矣四章谓民之不善也各持其一偏以相怨悔不能存恕自反专以恕为己任为之而不疑若酬酢之受爵而不加逊让怨人者人亦怨之怨之所归祸之所集故至于亡身也五章言谗人颠倒是非固无所顾忌而王听之无厌惟恐不言犹之食食之必宜于饱如酌之甚取其多则谗者计行而愈有以増益其势故下章有教猱涂附之说也式居娄骄者谓用此以居之则娄生其骄慢耳娄骄之辞气犹论语言屡憎也
　　传○一章疏冬官以六材为弓谓干角筋胶丝漆也又曰角之中恒当弓之隈隈谓弓之渊角之中央与渊相当○好去声下同○五章胜音升惫蒲拜反○六章猕猴音弥侯著直略反○七章瀌符骄反从释文此类隔而讹者今改必骄反○长上声
　　菀柳〈小七十　变四十八〉王者暴虐诸侯不朝
　　传○一章㡬音机朝音潮○战国策鲁仲连曰齐威王率天下诸侯而朝周周贫且微诸侯莫朝而齐独朝之居岁馀周烈王崩齐后往周怒赴于齐曰天崩池坼天子下席东藩之臣因齐后至则斮斮侧略反斩也○二章分扶问反
　　右桑扈之什
　　都人士〈小七十一变四十九〉乱后思昔日都邑人物之盛　异传○一章诗记都人士丧服传所谓都邑之士所以别野人也诗缉士对女而言谓男子也○疏狐色不等若狐白非君不服狐青及小而美者可以供公子若黄狐及麤恶者庶人亦服之玉藻犬羊之裘不裼庶人无文饰也此狐裘亦不裼故曰狐裘色也○复扶又反○二章台见南山有台传○夫音扶○笺以台皮为笠疏笠本御暑因可御雨前裘则冬所衣此笠则夏所用衣去声○疏玉藻云始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也此应始冠而敝今都人以为常服者士以上冠而敝之庶人则虽得服委貌因而冠之而俭者服缁布○说文绸密也诗缉言其发美解颐新语其首饰绸直一如发之本然谓不用发髢为高髻之类○三章充耳琇见卫淇奥传及鄘君子偕老○填吐电反○姞巨乞反○疏节南山尹氏太师常武王谓尹氏昭二十三年尹氏立王子朝是其世为公卿韩奕为韩姞相攸宣三年左传云姬姞耦子孙必蕃姞吉人也后稷之元妃也言姬姞耦明为旧姓以此知尹亦有㛰姻矣既世贵旧姓昏连于王室家风不替是有礼法矣○四章疏厉垂带貌礼大带垂三尺○释文长尾为虿短尾为蝎螫音释○揵丘言渠焉巨偃三反举也
　　采绿〈小七十二变五十〉妇人思其君子　异
　　经○疏妇人怨旷非王政而录之于雅者以怨旷为行役过时是王政之失故录以刺王○三章韔见郑太叔于田传
　　传○一章诗缉王刍易得之菜即菉蓐也陆玑其茎叶似竹青绿色高数尺今淇奥傍生如草涩砺可以洗笏及盘枕利于刀错俗呼为木贼彼土人谓为绿竹○卷音权舎音舍○三章狩尺救反从释文恐误当作舒救反为于伪反○卒章疏上章兼有狩此偏言钓者因上章钓文在下接而申之
　　黍苗〈小七十三变五十一〉宣王时召穆公为申伯营城邑行者作
　　异
　　经○诗记天子子万姓者也大臣虑四方者也方伯分一面者也申伯之体势不重则无以镇定南服召穆公身为卿士岂得辞其忧责哉宣王虽深居九重固未尝一日忘之也必待召公告厥成功而王心始宁焉此真知职分者也
　　上公则下说盖申伯诚有功于天下而封之诚当矣故民虽劳无怨而且乐道其事也其末章既喜谢邑之平治颂召伯之成功而归重于王心之宁忘已之劳以奉其上惟欲得王心之安尔此见忠实之情太平之气象也
　　传○二章挽音晚○三章从才用反○末章治相并去声
　　隰桑〈小七十四变五十二〉喜见君子不知所指　异
　　经○释文幽于纠反○疏难为叶之茂沃言叶之柔幽是叶之色言桑叶茂盛而柔软则其色纯黒故三章各言其一也软乳兖反
　　白华〈小七十五变五十三〉申后怨幽王
　　经○五章子金子鼓锺于宫声闻于外谓宫中鼓锺声必外闻宫中嫡庶之乱外人岂不知哉○七章戢庄立反
　　全篇比体而四六八章正比馀皆反比一章言物必相湏为用今王不然而弃我二章言天泽必普及微物今王乃不图其大者三章言小水润泽尚能浸灌稻田有用之美物王之尊大反不能施泽于所当施四章言物之贵者用之轻位之尊者降而贱五章言有感则必有应今念者固至而不见荅六章言近恶而远美七章言物皆有常而王心无常八章言亵于卑者身亦自卑也
　　传○一章疏白华茅类沤之柔韧异其名谓之为菅因谓在野未沤者为野菅沤于候反渍也韧而振反坚柔也○申后褒姒事见正月及王风○二章被皮义反○三章滮符彪反类隔切今易皮休反○四章毛氏煁炷灶也疏炷者无釡之灶其上然火谓之烘本为此灶止以然火照物若今之火炉也炷于季反○饪如甚反○六章埤雅鹙性贪恶状如鹤而大长颈赤目其毛辟水毒青色头高八尺善与人斗好㗖蛇○间音谏卒章释文扁边显反底都礼反恐悮
　　序○前汉班偼伃传颜师古注曰白华小雅篇周人刺幽王黜申后也
　　绵蛮〈小七十六变五十四〉微贱劳苦　异
　　经
　　此诗恐是兴体
　　瓠叶〈小七十七变五十五〉燕饮之诗　异
　　传○一章毛氏瓠叶庶人之菜笺亨以为饮酒之菹○二章笺凡治兔之宜鲜者毛炮之柔者炙之干者燔之诗缉凡肉置火中曰炮热之曰燔近火曰炙○数色主反○三章炕苦浪反干也
　　渐渐之石〈小七十八变五十六〉出征劳苦
　　传○一章将帅并去声○卒章毛氏毕噣也阴星尚书孔传毕星好雨月离之则多雨噣直角反又音昼○诗缉豕性负涂常时虽白蹢者亦污今群然渉水濯其涂而见白是久雨停潦多故也停潦尚多雨歇未久而月离毕则又将雨矣不遑它事惟雨是忧耳
　　序○笺荆谓楚也舒舒鸠舒鄝舒庸之属地理考异谓地理志丹阳郡丹阳县楚之先熊绎所封左传熊绎辟在荆山括地志归州巴东县东南四里归故城熊绎之始国也舆地志秭归县东有丹阳城春秋有舒在今庐州舒城县舒鸠今无为军巢县舒蓼在安丰县舒庸东夷国谓之群舒皆偃姓皋陶之后鄝与蓼同
　　苕之华〈小七十九变五十七〉伤周衰自忧不久
　　经○芸多貌
　　何草不黄〈小八十　变五十八〉征役不息
　　传○二章乐音洛○三章兕徐履反纽音切今易序紫反○卒章诗缉巾车云士乘栈车庶人役车注栈车不革挽而漆之役车方箱可载任器以共役毛氏以为此有栈之车役车也疏申毛氏义以为此栈是车状其说不分晓不若径以为士之栈车也挽谟干反
　　右都人士之什
　　小雅谱
　　文王年四十七即位在位五十年盖立于殷王帝乙之七祀文王元年帝乙之八祀也薨于王纣之二十祀而武王立武王十三年灭殷又七年而崩子成王诵立三十七年崩子康王钊立二十六年崩子昭王瑕立五十一年崩子穆王满立五十五年崩子共王紧扈立十二年崩子懿王囏立二十五年崩共王之弟辟方立是为孝王十五年崩懿王之子燮立是为夷王十六年崩子厉王胡立三十七年出奔彘五十一年崩子宣王静立四十六年崩子幽王𣵀立十一年弑子平王宜臼立
　　鹿鸣　　　　四牡　　　　　皇皇者华
　　伐木　　　　采薇　　　　　出车
　　杕杜　　　　南陔　　　　　白华
　　华黍　　　　鱼丽　　　　　由庚
　　南有嘉鱼　　崇丘　　　　　南山有台
　　由仪　　　　菁菁者莪
　　右十七诗文王武王时诗盖夫子之删诗主于周而周之盛徳莫如文王故四诗皆始于文王也况雅颂皆周公所定则小雅之端鹿鸣诸诗皆文王之诗明矣以下或亦有出于武王时者故不敢独言文王也
　　天保　　　　蓼萧　　　　　湛露彤弓
　　右天保诸侯群臣报上馀三诗皆天子燕诸侯之诗盖武王成王时诗也
　　楚茨　　　　信南山　　　　甫田
　　大田　　　　瞻彼洛矣　　　裳裳者华
　　桑扈　　　　鸳鸯　　　　　𫠆弁
　　车牵　　　　鱼藻　　　　　采菽右十二诗列于变雅朱子以为自楚茨至车牵十篇乃正雅之错脱又以鱼藻采菽与楚茨等篇相类然则亦皆武王成王时之诗也
　　常棣
　　右成王时诗
　　六月　　　　采芑　　　　　车攻
　　吉日　　　　黍苗
　　右五诗宣王
　　节南山　　　　正月　　　　十月之交
　　小弁　　　　鼓锺　　　　　白华右六诗幽王
　　宾之初筵
　　右卫武公作武公即位于宣王之十六年卒于平王之十三年然则此诗作于宣王幽王平王之时皆不可知未可以东迁雅亡之说断之也
　　鸿雁　　　　庭燎　　　　　沔水
　　鹤鸣　　　　祈父　　　　　白驹
　　黄鸟　　　　我行其野　　　斯干
　　无羊　　　　雨无正　　　　小旻
　　小宛　　　　巧言　　　　　何人斯
　　巷伯　　　　谷风　　　　　蓼莪
　　大东　　　　四月　　　　　北山
　　无将大车　　小明　　　　　青蝇
　　角弓　　　　菀柳　　　　　都人士
　　采绿　　　　隰桑　　　　　绵蛮
　　瓠叶　　　　渐渐之石　　　苕之华何草不黄
　　右三十四诗时世不可考











　　诗集传名物钞卷六
<经部,诗类,诗集传名物钞>



　　钦定四库全书
　　诗集传名物钞卷七　　　　元　许谦　撰
　　大雅三
　　郑氏诗谱大雅十八篇为正经民劳之后谓之变雅
　　文王〈大一正一〉周公追述文王之德戒成王
　　经○一章子金子文王在上于昭于天谓文王之德首出庶物昭彻于天故千馀年之侯国一旦受命达于天下○又曰有周不显帝命不时王文宪作丕显丕时如诅楚文敢昭告于不显大神盖不字乃丕字也岂有告神而谓之不显乎
　　传○一章自后稷始封至文王即位一千九十七年武王即位一千一百四十七年灭商一千一百五十九年○昭七年卫襄公卒王使如卫吊且追命曰云云○三章韵会筑墙具题曰桢两头横木也旁曰𠏉○五章诗记祼谓以圭瓉酌郁鬯始献尸也宗庙之祭以祼为主○毛氐黼白与黒也诗记黼绣于裳虽章数不同皆以黼为裳也○毛氏哻殷冠也夏后氏曰收周曰冕○左氏传虞人之箴有曰兽臣司原敢告仆夫注告仆夫不敢斥尊○喟苦愧反○卒章闻去声度待洛反○题下监去声朝直遥反
　　大明〈大二正二〉周公陈文武受命戒成王　异
　　经○一章子金子挟如挟泰山之挟谓提挟而有之也○二章诗记挚仲氏任系其夫而言太任系其子而言○三章诗缉文王之德不回邪故受此四方侯国之归也有一毫觊幸之心则邪矣○四章监去声载子亥反○笺天于文王为之生配于气势之处䟽名山大川皆有灵气嵩高曰维岳降神生甫及申诗人述其所居是美其气势○六章燮苏接反○诗记书燮友柔克有和顺之意诗缉保安之右助之而命之以伐商以顺而动因天人之所欲是之谓燮伐诗记言大商乃所以大文武之德以为商大矣非德大不能伐之也
　　传○二章中陟仲反○妫匊为反汭如锐反○四章郃户荅反○五章䟽比其舟而渡曰造舟中央左右相维持曰维舟并两船曰方舟一舟曰特舟又曰维舟连四舟维舟以下皆水上浮而行之○比毗志反○六章长丁丈反类隔切今易张丈反○七章朝歌见邶风传○卒章䟽駵赤色黒鬛也檀弓亦言戎事乘𫘪明非戎事不然因此武王所乘遂为一代常法駵音留○题下间去声
　　绵〈大三正三〉周公述大王文王戒成王
　　传○一章蔓音万○山海经羭次之山漆水出焉北流注于渭郭氏注今漆水出岐山诗云自土沮漆是也水经注北流者盖自北而南也汉志右扶风漆县有漆水在县西寰宇记凤翔府普润县漆水源出县东南漆溪唐普润县即汉漆县地也雍录案水经渭水自雍县东下至岐山与岐水漆渠水会三水大小相敌故渭不能独擅其名是以犹得名漆也此水东及周原之北岐山之南是为太王之邑故诗曰居岐之阳在渭之将其地山固名岐而山南有水亦名岐也岐漆渭三水同流则岐水之阳亦漆水之阳也故颂曰猗与漆沮潜有多鱼毛氏释之曰漆沮岐周之二水其说确也但诗兼漆沮言之而诸书止言漆不言沮不敢强通然则绵诗潜颂之谓漆沮者普润之漆水也大王文王之都在岐而普润者岐地故也地理考异引段氏云漆沮有二皆出雍州皆东入于渭特有上流下流之别诗自土沮漆在岐周之间是渭之上流也书东过漆沮叙于沣泾之下是渭之下流也羭音俞雍于用反馀见小雅吉日
　　令案寰宇记凤翔府东至长安三百一十九里长安东至同州二百八十里则二水入渭之地东西相去六百里非一漆沮明矣虽岐下入渭之沮不可考其源委然决非至华原合漆之水也
　　豳见周南及豳传○䟽年世久故称曰古公犹云先公也○大王之大音泰后并以意求之○窑馀招反重直容反䟽陶瓦器灶也复者地上为之取土于地复筑而坚之穴者凿地为之土无所用直去其息土而已○二章难去声○诗记来朝走马形容其初迁之时略地相宅精神风采也郑氏以为避恶早且疾苟如是之迫遽则岂杖策去邠雍容之气象哉○语录旧尝见横渠诗传中说周至大王辟国已甚大其所有地皆是中国与夷狄夹界所空不耕之地今亦不复见此书矣意者周之兴与元魏相似初自极北起来渐渐强大到得后来中原无主故遂被他取了○地理考异郡县志岐山亦名天柱山在凤翔府岐山县东北十里○相释文息亮反属音烛○雍录邠在岐西北二百五十里自邠而南一百三十里为奉天县有梁山渭水在梁山之南逾梁山循水可以达岐所谓率西水浒至于岐下也大王都岐在今凤翔府西五十里是为岐周岐水之南今有周原南五十里又有周城云此周公采邑○三章语录荼恐是蓼属故诗人与菫并称菫乃乌头非先苦而后甘也又云荼毒盖荼有毒今人用以药溪鱼荼是菫类则冝亦有毒而不得为苦苣矣如荠如饴乃诗人甚言周原之美非荼实能甘也○饧夕清反干糖○䟽春官菙氏掌共燋契以待卜事注云士丧礼云楚焞置于燋在灶东楚焞即契所用灼龟者也燋谓炬其存火也士丧礼注云楚荆也然则卜用龟者以楚焞之木烧之于燋炬之火既然执之以灼龟也焞龟开兆故曰楚焞菙时髓反燋哉约反焞土敦反○语录爰契我龟乃刀刻龟也古人符契亦是以刀刻木而合之○五章度待洛反○六章应去声重平声○堵见小雅鸿雁○乐音洛○七章王之郭门曰皋门䟽宫之外郭门王之正门曰应门䟽谓朝门也朱子曰书天子有应门春秋书鲁有雉门礼记云鲁有库门家语云卫有库门皆无云诸侯有皋应者则皋应为天子之门明矣意者大王之时未有制度特作二门其名如此及周有天下遂尊以为天子之门而诸侯不得立也○大社之大音㤗○䟽起大事至谓之冝尔雅文大事兵事也有事祭也冝祭名以兵凶战危虑有负败祭之以求福冝故谓之冝○八章闻去声○诗缉柞柞栎也即唐鸨羽所谓栩也栎音历○桵音緌尔雅注丛生有刺实如耳珰紫赤可啖诗䟽棫即柞也其材理全白无赤心者为白桵直理易破可为犊车辐又可为矛㦸矜今人谓之白梂或曰白柘二说未知孰是矜音芹柄也梂音求○鲜上声○诗记此章或以为专指大王或以为专指文王义皆未安孟子曰文王事昆夷文王犹事昆夷则大王安得有昆夷駾矣维其喙矣之事乎皇矣之诗曰帝省其山柞棫斯拔松柏斯兊帝作邦作对自大伯王季然则柞棫拔矣行道兊矣安可专指以为文王之诗乎盖叙周家之业积施屈伸之理始于大王而终于文王耳○卒章朝直遥反○䟽选士为大夫选大夫为卿则各以德而相让也○间音闲冯皮冰反○语录蹶动也生是兴起之意当时一日之间虞芮质成而来归者四十馀国其势张盛一时见之如忽然跳起也又曰麤说如今人言军势益张○相道并去声○䟽臣能晓喻天下以王德宣扬王之声誉令天下皆奔走而归趋之故曰奔走有武力之臣能折止敌人之冲突者是能捍御侵侮故曰御侮○杀所界反
　　棫朴〈大四正四〉咏歌文王之德　异
　　自此至假乐疑多周公作
　　经○一章棫见绵○趣七喻反○四章语录倬彼云汉则为章于天矣周王寿考则何不作人乎此等语言自有个血脉流通处但涵泳久之自然见得条畅浃洽不必多引外来道理言语却壅滞诗人活底意思也周王既是寿考岂不作成人材此事已自分明更著个倬彼云汉为章于天唤起来便愈见活泼泼地此所谓兴也兴乃兴起之义凡言兴者皆当以此例观之易以言不尽意而立象以尽意盖亦如此○遐不作人古注并诸家皆作远字甚无道理礼记注训胡字最好○卒章语录遐不作人却是说他鼓舞作兴底事工夫细密处又在后一章如曰勉勉我王纲纪四方便都在他线索内牵著都动问勉勉即是纯亦不已否曰然如追琢其章金玉其相是那工夫到后文章真个是盛美资质真个是坚实
　　窃谓卒章为有义之兴言文王之徳之纯也文之见乎外者固若金玉之追琢质之存乎中则实金玉也表里如一岂致饰于外而已故勉勉其德之我王能纲纪乎四方也○首章左右趣之緫下两章二章以处言三章以出言四章言兴善人卒章言定四方也
　　传○一章迮侧格反著直略反○二章圭瓉见旱麓○笺璋璋瓉也䟽玉人云大璋中璋边璋皆是璋瓉祭之用瓉唯祼为然祭统云君执圭瓉祼尸大宗伯执璋瓉亚祼诗缉璋以为瓉柄所以祼也案圭之制其广三寸其厚半寸其头斜锐寸半其长则天子尺有二寸公九寸侯伯七寸半圭曰璋言其广之度也
　　三章泾见邶谷风櫂直教反释文楫谓之桡或谓之櫂释名云在傍拨水曰櫂○四章天汉见小雅大东○卒章语录问传言美其文美其质不知所美之人为谁曰追琢金玉以兴我王之勉勉尔又曰须是有金玉之质方始琢磨得出若是泥土之质假饶如何装餙只是个不好物事
　　旱麓〈大五正五〉咏歌文王之德　异
　　经○四章清酒骍牡见小雅信南山传○卒章葛藟见周南葛覃樛木条枚见汝坟传
　　此诗五章有岂弟君子一语者皆兴其一章无此语者为赋其意则在各章末句相次为义一章君子以岂弟之道干禄二章福禄自降三章德及乎人四章德感乎神五章神降之福六章谓德既格乎上下矣而所以求福者未尝少懈此缉熙之工夫也此所以为文王也
　　传○一章地理志汉中郡南郑县旱山池水所出东北入汉○䟽楛茎似蓍上党人织以为牛筥箱器又屈以为钗○乐音洛易以豉反○二章缜止忍反○䟽瓉者盛鬯酒之器以圭为柄以黄金为勺青金为外朱中央有鼻寸为龙口鬯酒从中流出汉礼瓉槃大五升口径八寸下有槃口径一尺则瓉如勺为槃以承之天子之瓉其柄之圭长尺有二寸其赐诸侯盖九寸以下○䟽黄流秬鬯也酿秬为酒以郁金之草和之则黄如金色酒在器流动故谓之黄流郁鬯见小雅信南山○三章鸢见小雅四月○五章释文熂许气反芟草烧之也
　　思齐〈大六正六〉歌文王之德而推本言之
　　经
　　首章专主于太任而言谓太任有齐荘之德故能生文王其德之本则上继于太姜其徳之化则下及于太姒此四句因及太任之德之本效以著其所以成文王之圣也二章言文王事神接人各得其道三章言存诸身者纯亦不已四章言见诸事者性与天合卒章言作成人材之盛
　　传○二章子金子御迎也以此道迎接于家国也○诗缉神歆之无有怨恚而不满者无有痛伤而降祸者○四章难乃旦反羑音酉○卒章诗记圣人泽流万世者莫大于作人所以续天地生生之大德也故此诗以是终焉文王之无斁孔子之诲人不倦其心一也典谟作于虞夏其称尧舜禹皋陶已曰若稽古则此诗追述文王以为古之人复何疑哉
　　皇矣〈大七正七〉叙太王王季之德及文王伐密崇
　　经○语录诗称文王之徳处是从无然畔援无然歆羡上说起后面却又说不识不知顺帝之则见得文王先有这个工夫此心无一毫之私故见于伐崇伐密皆是道理合著恁地初非圣人之私怒也问无然畔援歆羡恐是说文王生知之资得于天之所命自然无畔援歆羡之意后面不识不知顺帝之则乃是文王做工夫处曰然○又曰周人咏文王伐崇伐密事皆以帝谓文王言之若曰此盖天意云耳○问文王于君臣之义岂不洞见而容有革商之念哉曰此等处难说孔子谓可与立未可与权到那时事势自是要住不得后来人把文王做一个道行看不做声不做气如此形容文王都没情理如文王有声亦说文王出做事且如伐崇不是小小侵掠乃是大征伐询尔仇方同尔兄弟以尔钩援与尔临冲以伐崇墉此见大段动众此处要做文王无意出做事不得又如说侵自阮疆陟我高冈无矢我陵我陵我阿无饮我泉我泉我池这看见都自据有其土地这自是大段弛张了盖当商之季七颠八倒上下崩頺忽于岐山下突出许多人也是谁当得○一章子金子耆音嗜谓上帝爱好之也○卒章拂符弗反
　　传○一章耆致之耆音旨○二章檿诗书释文及韵并乌簟反传作乌剑反恐本误○去丘吕反○䟽自毙谓木自倒而枝叶覆地者非人毙之故曰自毙○行音杭○䟽河柳谓河傍赤茎小杨也皮正赤如绛一名雨师枝叶似松○樻去轨去愧二反又音匮长张丈反○串夷载路诗缉串习也夷平也载语助也即周颂所谓岐有夷之行谓民归之者众串习其平夷而成大路也此说亦可备一义○为于伪反○三章兊字毛氏于绵曰成蹊也于皇矣曰易直也释文于绵吐外反又徒外反于皇矣徒外反是义不同而音亦不一也今传于绵吐外反训通以拔兊为木拔道通于皇矣则徒外反亦以拔兊为木拔道通是音异而义同也校之毛诂俱当作吐外反○四章貊武伯反长丁丈反皆类隔切即陌音掌音○间去声○五章子金子畔援两字相反歆羡只是一意但有浅深歆心动貌羡慕也歆浅羡深○舍音舍○左氏传昭十五年密须之鼓与其大路文所以大蒐也注密须姞姓国在安定阴密县文王伐之得其鼓路以蒐案安定郡即泾州两汉晋志注皆引为密国所在则是密在泾州明矣若宁州则北地郡也而朱子之言如此又以阮为泾州故国皆不知何据○六章郷许亮反○诗记用兵必有根本之地文王驻兵于国都以为三军之镇故曰依其在京○通鉴外纪西伯自岐徙鲜原在岐山之阳不出百里○七章诗记不长夏以革虽难强通然与不大声以色立文既同训诂亦当相类声以色谓声音与笑貌也夏以革为侈大与变革也不大声以色则不事外饰矣不长夏以革则不纵私意矣无外饰无私意此明徳之实也○子金子不大声以色则是不言而信不动而化不长夏以革凡事不自高不自大不轻改作皆不为已甚之意不识不知全不用其私智○鄠音户闳音宏天书释文于表于骄二反𫓧音夫○子金子横渠尝言殷自中世弃西方之地不顾又昆夷𤞤狁为患非王季不足当之故自帝乙之时王季以九命作伯使专征伐九命作伯见孔丛子○卒章属音烛○礼䟽非时祭天谓之类类虽非常祭亦依正礼为之○通典祃师祭也为兵祷也其礼亡其神盖蚩尤或云黄帝子金子祃一说祭马祖降户江反夫音扶
　　灵台〈大八正八〉民乐文王有台池钟鼓之乐　异
　　经○䟽灵台无正文诸儒说多异义郑玄意谓大学即辟雍也灵台与辟廱同在西郊灵台辟廱明堂宗庙皆异处大戴礼卢植礼记注蔡邕月令论颕子容春秋释例贾逵服䖍注左传皆以庙学明堂灵台为一袁准论云明堂宗庙太学礼之大物也事义不同各有所为论者合以为一失之远矣夫明堂者大朝诸侯讲礼之处宗庙享神岁觐之宫辟廱大射养之处大学众学之居灵台望气之观清庙训俭之室各有所为非一体也古有王居明堂之礼月令则其事也天子居其中学士处其内君臣同处死生参并非其义也大射之礼天子大侯九十步辟廱处其中今未知辟廱广狭之数但二九十八加之辟廱则径三百步公卿大夫诸侯之宾百官侍从之众非宗庙中所能容也明堂以祭神故谓之庙明堂太庙者明堂之内太室非宗庙之太庙也于辟廱献捷者谓神恶之也或谓之学者天子之所学也春秋君行告宗庙反献于庙王制释奠于学以讯馘告则太学亦庙也颍氏以公既视朔遂登观台以其言遂故谓之同处夫遂者遂事之名不必同处也明堂在南郊就阳位而宗庙在国外非孝子之情也告朔行政谓之明堂夫告朔行政上下同也未闻诸侯有明堂之称也齐宣王问孟子毁明堂孟子曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之夫宗庙之设非独王者也且说诸侯而教毁宗庙为人君而疑于可毁与否浅丈夫未有是也准之此论可以申明郑意庙与明堂不同则灵台又且别处故灵台辟廱皆在郊也说音税〈月令论取其宗庙之清貌则曰清庙取其正室之貌则曰太庙取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其周水圆如璧则曰辟雍异名而同耳释例太庙有八名其体一也肃然清静谓之清庙行禘祫序昭穆谓之太庙告朔行政谓之明堂行飨射养国老谓之辟廱占云物望氛祥谓之灵台其四门之学谓之太学其中室谓之太室緫谓之宫因附见于此〉
　　灵台乃占候游观之地辟廱乃行礼作乐之宫非一所明矣作诗者颂文王之美而并数之未尝以为一处也说者合之然后其论胶矣　辟雍礼注以辟为明雍为和诗注辟水旋丘如璧雍节观者是礼注释其义而诗注释其形也自唐虞以来之学未闻有水而周之学有水此盖因文王一时之制子孙遂承之以为定法耳如曰乃立皋门乃立应门古未有此名也太王始为之后増益以为天子五门诸侯三门之制如曰造舟为梁古未有此名也文王始为之后遂定为天子造舟诸侯维舟大夫方舟士特舟之制愚意辟雍亦犹是尔筑城伊淢文王营丰之事也营建城邑且因一时沟洫之旧盖尚俭而惜民力也安知辟雍之创非因郊外田闲沟浍以为之乎筑其地为学宫仍不废其水道盖亦一时之俭制也武王镐京之辟雍因之故后世遂以为定法耳
　　传○一章度徒洛反○䟽左传秦伯获晋侯乃舍诸灵台注在京兆鄠县周之故台也三辅黄图在长安西北四十里高二十丈周百二十步在豳水东○释文祲子鸩反阴阳气相侵渐成祥○孟子集注经量度也营谋为也则经营皆图度之意诗记经谓制其广深营谓定其基址○令吕真反乐音洛题下同○李氏民谓其台曰灵台非文王自名之也○二章诗记麀鹿濯濯者行止自若也白鸟翯翯者飞鸣自适也于牣鱼跃者鱼惊则潜今牣而跃者习于仁而自遂也○周礼韗人鼓长八尺鼓四尺中围加三之一谓之鼖鼓注䟽鼓四尺者谓鼓面革所蒙者广四尺也中围加三之一者谓将中央围加于面之围三分之一也面四尺其围十二尺加以三分一为四尺总十六尺径五尺三寸三分寸之一也韗音运鼖贲同○卒章蒙见纲领
　　下武〈大九正九〉美武王纉三王之绪
　　经○二章求匹也即一章配字意○四章应去声此诗美武王一章言继三后之绪而有天下二章言继先王之德上合天命而信于天下三章言徳为天下法四章言天下法武王五章言子孙能继武王之德则能永久六章言永久之效
　　传○一章子金子或疑下字误然周素非尚武之国谓之下武亦可诗缉以武为下者周之家法也○语录问三后在天传言既没而其精神上合于天如何曰便是又有此理曰恐只是此理上合于天耳曰既有此理便有此气或曰想是圣人禀得清明纯粹之气故其死也其气上合于天曰也是如此这事微妙难说要人自看得世间道理有正当易见者又有变化无常不可窥测者如此方看得道理活如云文王陟降在帝左右如今若说文王真个在上帝之左右有个上帝如世间所塑之像固不可然圣人如此说便是有此理○五章荷胡可反○六章朝直遥反○史记秦孝公二年天子致胙十九年天子致伯二十年诸侯皆贺
　　文王有声〈大十正十〉文迁丰武迁镐　异
　　传○二章鄠音户○三章淢与洫同称昌孕反○三章地理志酆水出扶风鄠县东南北过上林苑入渭郡县志沣水出京兆府鄠县东南终南山自发源北流经县东二十八里北流入渭禹贡沣水攸同传终南今永兴军鄠县山也东至咸阳入渭酆沣丰同○六章邰汤来反而王之王于况反○卒章遗于贵仄愚谓当以或说为正○题下语录问文王更在十三四年将终事纣乎抑为牧野之举乎曰看文王亦不是安坐不做事底人诗言武功皆是文王做来载武王武功却少但卒其伐功耳观文王一时气势如此度必不终竟休了一似果实文王待他十分黄熟自落下来武王却似生擘破一般
　　右文王之什
　　生民〈大十一正十一〉周公尊后稷配天推本言之
　　经○一章歆字绝句毛氏读敏字绝句郑氏读也○子金子姜嫄有邰氏女见地有巨人之迹履之而敏然歆歆若人道之感〈此是歆字绝句〉于是即其攸介攸止之处而震动夙肃震肃即孕也由是有娠而生后稷也鲁颂亦云上帝是依谓天之神凭依姜嫄之身而生后稷也○又曰介助也于神所助之处身所止之处便初震动初肃然而有娠也○前编案史记姜嫄帝喾元妃苏氏古史因之遂以后稷为帝喾之子嫄果元妃何嫌于不夫而弃其子稷果喾元妃之子何为舍嫡不立而别立尧周郊太祖何为祖稷而不祖喾周祀姜源何为舍祖而独祀妣命禹治水之时尧之年已七十有馀矣而禹犹曁稷喾之遗嫡何其少尧之嫡兄弟何其贤劳也尧有嫡兄弟不能立又不能举待舜而后举之则尧何足以为尧乎郑康成知史记之说为不通则谓姜嫄当尧之时为高辛氏世妃盖其世胄之妃也二王之后得用天子之礼故有郊禖弓韣之礼焉其说固足以济史记之不通矣抑以世胄之妃生子又何嫌疑而弃之哉然则嫄稷母子果若何人邪曰证诸诗而已矣生民之诗谓姜源履帝武而敏歆閟宫之诗谓上帝依姜嫄而生稷则固不必舍二诗而他考也朱子曰巨迹之说云云〈即传一章巨迹之说至何足怪哉〉故今以诗为断不复上附于喾焉○语录履巨迹之事有此理如汉高祖之生亦类此此等不可以言尽当意会之可也自欧公不信祥瑞故后人才见说祥瑞者皆辟之后世祥瑞固多是伪妄岂可因后世之伪妄而并真实者皆以为无凤鸟不至河不出图孔子之言也不成亦以为非
　　弗无之为言有也弗无子即有子也如莫匪尔极者皆是尔极也求福不回者求福之正也方社不莫者祭之早也其则不远者则之近也此类皆诗人之反辞他书如不有君子者无君子也无非事者皆是事也其类不一谓弗无为有何不可者自毛氏以弗为去郑氏以弗为祓皆主于祭祀而言故诸儒之说始胶而后稷之生终不得其实玄鸟之诗曰天命玄鸟降而生商则契因祀郊禖而生固经意也而此经唯曰克禋克祀何所据而遂亦以为祀郊禖邪夫禋者精意以享神不必附会为何神也盖姜嫄者姜姓之处女其性好事神能精意享祀正犹陈大姬好巫觋祷祈神之类为其能禋祀也故神依之而生神子于是因出郊履大人之迹而生稷焉克禋克祀非求子也以弗无子神之异也且克者已然之辞非致力于此之谓如成汤之克宽克仁王季之克明克类凡诗书言克类皆谓其能若是尔今试徐诵其文而以意随之谓姜嫄能禋能祀是以有子则辞甚顺理甚明若曰禋祀以祓去无子之疾则二克字为不辞甚矣以是求诗庶几得诗人之意
　　二章子金子达如字亦通先生如达不坼不副无灾无害以赫厥灵诗人异之也异之者神之也上帝不宁不康禋祀居然生子姜嫄疑之也疑之者耻之也耻之故弃之○又曰上帝不安享我之禋祀乎胡为使我不夫而育也起下章弃寘之意○三章𫩜音𬣙况于反○子金子不夫而育疑而弃之其异如此神而收之○四章毛氏幪幪然茂盛也唪唪然多实也○五章褎释文徐秀反案字书当作余救反若徐秀仄则袖字也○子金子后稷之穑凡上章荏菽禾麦瓜瓞之类但后稷所种敛则各有助其成实之道盖知其性及其渍种之法与地之宜天之时故实有以方苞种褎发秀坚好颖栗之也至下章秬秠穈芑则又自后稷而始种之尔尧以弃教民稼穑有功生人故封之又以其母感化而育不由有父故使其继母氏之国祚之土而命之曰姬氏邰在武功有后稷祠姜嫄祠又见周南渍种种褎之种支勇反○子金子又案易大传曰神农氏作斲木为耜揉木为耒以教天下则耕稼之利其来久矣书曰播时百糓诗称诞降嘉种贻我来牟则百榖之备自稷始也赵过曰后稷始畎田则畎垅之法自稷始也晋董氏曰辰以成善后稷是相则农时之节自稷始也大哉后稷之为天下烈矣其流庆子孙光有天下冝哉○诗缉首章述姜嫄祷而生后稷次章述稷生之易三章述稷生而见弃四章述稷幼好种植五章述稷掌稼穑而封邰六章述稷教播种七章述稷祭祀末章言尊稷配天
　　传○一章祓音弗韣音独䟽玄鸟至以下至郊禖之前月令文玄鸟燕也燕至在春分二月之中感阳气而来集人堂宇其来主为产乳蕃滋故王者重其初至之日用牛羊豕之太牢祀于郊禖之神敬其事故天子亲往后妃率九嫔从之而往侍御于祭焉天子内宫有后也夫人也嫔也世妇也女御也独言九嫔举中而言天子所御谓已被幸有娠者也使太祝酌酒饮之于郊禖之庭以神之惠光显之既饮之酒又带以弓之韣衣授以弓矢使执之于郊禖之前弓矢男子之事冀其所生为男也愚案传但举周之礼以解诗上古礼未必尽然况前言高辛世妃则非高辛帝矣亦不得用此礼也今若以愚之前说求诗则此说自不必用
　　嫔音频拇莫后反足大指娠音身怀孕也○二章副孚逼反此类隔切今易拍逼反○䟽羊初生达小名羔未成羊曰羜大曰羊○易以䜴反○三章六书故腓胫后肉腓肠也牛羊腓字之婴儿不能跂乳牛羊俯伛而乳字之在其腓间故曰腓字○藉慈借反○四章好种好耕之好呼报反○五章诗缉他人之穑则任其自然惟后稷之穑则尽人力之助有相之之道焉赞化育之一端欤○渍疾赐反其种为种之种支勇反后章是种同秕补履反不成粟也○六章秠孚鄙反类隔切今易铺鄙反○尔雅䟽秬是黒黍之大名黒黍之中一稃有二米者别名为秠稃音孚榖皮也○七章抒食汝反䟽抒臼抒米以出臼也苍颉云抒取出也○䟽蹂践其黍然后舂之○浙星历反䟽洮米也洮音陶○萧见小雅蓼萧○膟音律膋音辽皆肠间脂○爇如劣仄○䟽軷谓祭行道神秋官犬人凡祭祀供犬牲伏瘗亦如之注伏谓伏犬以王车轹之此用羝亦伏体軷上今案月令注行在庙门外之西为軷壤厚三寸广五尺轮四尺北面设主于軷上而祭之又夏官大驭掌驭王路以祀及犯軷注行山曰軷犯之者封土为山象以菩刍棘柏为神主既祭以车轹之而去喻无险难也䟽菩刍棘柏三者但用其一为神主则可也轹音历广古旷反东西曰广南北曰轮菩负倍二首难乃旦反○诗缉内言焫萧外言軷则群祀皆举矣○傅音附○卒章葅侧鱼仄醢呼改反○䟽太羮肉汁太古之羮也不调以盐菜以其质故以瓦器盛之大音泰○题下釐音僖
　　行苇〈大十二正十二〉祭毕而燕父兄耆老　异
　　传○一章苇见秦蒹葭䟽苇初生为葭此禁牛羊勿践则是春夏时事而言苇者此爱其为人用人之所用在于成苇故以成形名之传谓勾萌之时正此意○毛氏戚戚内相亲也䟽亲亲起于心内故言内相亲诗记唯体之深者为能识之○诗记肆之筵所以行燕礼也授之几者优尊也○二章重直容反䟽既言肆筵上又设席故知重席也不过下莞上簟而已礼注筵亦席也铺陈曰筵藉之曰席以在下为铺陈在上人所蹈借故在下称筵在上称席莞故欢反○李氏缉御即所谓更仆○酬市流反盏阻限反○䟽以肉作醤曰醢醓肉汁也用肉为醢特有多汁故以醓为名其无汁者自以所用之肉鱼雁之属为之名也○殽字本当作肴说文啖也徐锴谓已修庖之可入口也䟽燔炙是正馔以脾与臄为加助故谓之嘉○比毗志反○三章𬭤音侯则下句字不必协○䟽弓人为弓唯言用漆不言画则漆上又画之其诸侯公卿冝与射者自当各有其弓不必画矣李氏引荀子云天子雕弓诸侯彤弓大夫黒弓公羊传注亦云天子雕弓诸侯彤弓大夫婴弓士卢弓○镞作木反矢锋也䟽尔雅金镞翦羽谓之镞注金镝断羽使前重也关西曰箭江淮曰𬭤则𬭤者铁镞之矢名也镝音滴即镞也○参亭之参七南反参分之参苏甘反中陟仲反○纯音全奇纪冝反案仪礼大射仪公及诸公卿大夫射毕司射视筭二筭为纯一筭为奇司射取贤获执之告于公右胜则曰右贤于左左胜则曰左贤于右以纯数告若有奇者亦曰奇若左右钧则左右各执一筭以告曰左右钧注纯犹全也耦阴阳也又案礼记投壶之礼宾主党卒投司射请数二筭为纯一筭为奇遂以奇筭告曰某党贤于某党若干纯奇则曰奇钧则曰左右钧䟽二筭合为一纯一筭谓不满纯者故云奇以左右数钧等之馀筭手执以告胜者若双数则曰苦干纯只数则曰若干奇犹十筭则云五纯九筭则曰九奇钧等则左右各执一筭以告曰左右钧朱子曰恐或是九筭则曰四纯一奇也○搢音晋䟽搢插也挟谓手挟之射用四矢故插三于带间挟一以扣而射也此谓卿大夫若君则使人属矢不亲挟也诗缉案仪礼郷射大射皆云搢三挟一个又云挟乘矢注方持矢曰挟纵而矢横为方凡挟矢于二指之间横之谓左手执弓把见矢镞于把外右手大指钩二指挟持其矢故纵而矢横与矢作十字故方也凡两物夹一物曰挟此矢在之外二指之内故曰挟乘时证反纵子容反见音现○怃好吴反敖五报反偝音佩投壶令弟子辞曰母怃母敖母偝立母逾言注弟子宾主党年穉者为其立堂下相䙝慢司射戒令之母怃敖慢也偝立不正郷前也逾言远谈语也卿许亮仄○儁祖峻反○诗记四𬭤既钧泛言射者也故继之曰序宾以贤四𬭤如树专言胜者也故继之曰序宾以不侮○又曰此章郑玄以为将养老大射择士王肃以为燕射以诗之所叙考之仪礼王肃之说是也然学者读此诗当深挹顺弟和乐之风以自陶冶若一一拘牵礼文则其味薄矣又曰孔颕达难王肃燕射之说谓燕射旅酬之后乃为之不当设文于曽孙为主之上岂先为燕射而后酌酒哉遂从郑氏以为大射抑不知此篇乃成周燕宗族兄弟之诗非大射择士时也案仪礼燕射如郷射之礼射虽毕而饮未终举觯无筭爵献酌尚多言酌大斗祈黄耉于既射之后亦岂不可乎○卒章䟽醹酒之醇者○黄耉又见小雅南山有台传○识音志蕲与祈同○鲐鱼也汤来反
　　既醉〈大十三正十三〉父兄荅行苇　异
　　传○二章䟽归俎者以牲体实之于俎故又谓之俎实○三章诗记周之追王止于太王则宗庙之祭尸之尊者乃公尸也○毛氏公尸天子以卿䟽引白虎通王者宗庙以卿为尸射以公为耦三公尊近天子亲稽首拜尸避嫌故不以公为尸○嘏古雅反见小雅天保○四章笾豆见豳伐柯○诗记静言其涤濯且敬也嘉言其新美而时也○五章特牲馈食礼嗣举奠盥入北面再拜稽首尸执奠进受复位祭酒啐酒尸举肝举奠左执觯再拜稽首进受肝复位坐食肝卒觯拜尸备荅拜焉举奠洗酌入尸拜受举奠荅拜尸祭酒啐酒奠之举奠出复位注䟽嗣主人将为后者举犹饮也谓举而饮之奠者奠于铏南备犹尽也愚案自尸执奠至尸备荅拜焉举之事也自举奠洗酌入至出复位奠之事也前言祭酒啐酒嗣子也后言祭酒啐酒尸也四言举奠皆称嗣子也食音寺盥音管稽音启啐取内反觯支义反铏音刑○诗记祭祀之终有嗣举奠所以致其传付祖考德泽之意深矣八章媛于眷反
　　凫鹥〈大十四正十四〉绎而宾尸　异
　　经○二章诗缉来而冝之谓乐之也○三章湑息汝反○本义凫鹥在泾在沙谓公尸和乐如水鸟在水中及水旁得其所尔在沙渚潨亹皆水旁尔郑氏曲为分别以譬在宗庙等处者皆臆说也
　　传○一章尔雅注凫似鸭而小长尾背上有文今江东亦呼为鸍陆玑䟽大小如鸭青色卑脚短喙水鸟之谨愿者也广韵野鸭也鸍施弥二音○䟽鹥一名水鹗埤雅凫好没鹥好浮故鹥一名沤沤即鸥也形色似白鸽小而群飞○笺祭祀既毕明日又设礼而与尸燕䟽言公尸来燕则是祭后燕尸非祭时也燕尸之礼大夫谓之宾尸即用其祭之日今有司彻是其事也天子诸侯则谓之绎以祭之明日春秋宣八年言辛巳有事于太庙壬午犹绎是谓在明日也○三章泲子礼反见小雅伐木○四章䟽潨字从水众知是水会聚之处○卒章汉地理志金城郡浩亹县注浩水名也亹者水流峡山间两岸深若门也浩音诰
　　假乐〈大十五正十五〉公尸荅凫鹥　异
　　经○语录嘉乐诗次章不说其他但愿其子孙之多且贤耳此意甚好然此亦理之常若尧舜之子不肖则非常理也又曰干禄百福子孙千亿是愿其子孙之多穆穆至旧章是愿其子孙之贤又曰此诗末章即承上章之意故上章云四方之纲而下章即继之曰之纲之纪盖张之为纲理之为纪下面百辟卿士至于庶民皆是赖君以为纲所谓不解于位者盖欲纲常张而不弛也
　　传○一章重直龙反○二章适丁历反
　　公刘〈大十六正十六〉召康公戒成玉
　　经○一章干见周南兔罝传戈见秦无衣○诗中十廼字四乃字义皆同○二章瑶见卫木瓜传○三章诗缉百泉众水也案通典汉安定郡朝那县地唐为原州百泉县盖因诗百泉而得名○五章隰原即禹贡原隰在邠州○彻尺列反
　　传○一章公刘世次见周南○释文王肃云公号刘名尚书传公爵刘名王基云公刘字也周人以讳事神王者祫百世召公不当举名子金子曰周家称公自公刘始然则书传之说为是也○诗缉埸疆皆田之界畔然诗言廼埸廼疆当有小别疆如封疆所包者广故王氏于信南山言疆者为之大界然则埸是小界今之小田塍也塍食乘反○糇见小雅伐木粮说文糓食糗去九反说文𤎅米麦徐锴曰煼干米麦也𤎅音遨煼初爪反乾音干○䟽戚扬皆斧钺之别名钺大而斧小六韬云大柯斧重八斤一名大钺召音邵康公名奭音适见召南○二章释文相息亮反○鞞琫见小雅瞻彼洛矣鞘音肖○语录容糗如今之香囊○三章朱子嫔于京依其在京则岐周之京也王配于京则镐京也春秋所书京师则洛邑也皆仍其本号而称之犹晋之云新绛故绛也诗记洛邑亦谓之洛师正京师之意也○论难并去声度徒洛反○四章筵见行苇○䟽飨礼当享太牢以饮宾此唯用豕者周礼凡礼宾客国新杀礼公刘新至豳杀礼也享音烹杀所界反○语录君之宗之只是公刘自为群臣之宗主○宫室成而祭之曰落左氏传愿与诸侯落之○劳即到反属音烛○左氏传哀四年楚袭蛮氏蛮氏溃蛮子赤奔晋晋执蛮子与五大夫以畀楚师司马致邑立宗焉以诱其遗民而尽俘以归注楚复诈为蛮子作邑立其宗主○五章䟽东西为广南北为长○辟音辟○测景见鄘定之方中○背蒲昧反○笺大国三军以其馀卒为羡今公刘迁于豳民始从之丁夫适满三军之数单者无羡卒也䟽凡起徒役无过家一人以其馀为羡羡谓家之副丁也三单则是单而无副三军三万七千五百人从迁之家不满此数故通取羡卒始满今案传谓三单未详盖不取郑说也今姑记此以备训诂○孟子集注周时一夫授田百亩郷遂用贡法十夫有沟都鄙用助法八家同井耕则通力而作收则计亩而分故谓之彻语录彻通也乃是横渠说然以孟子考之只曰八家皆私百亩同飬公田又春秋传云公田不治则非民私田不治则非吏似又与横渠之说不同盖未必是计亩而分也○䟽山西夕始得阳故曰夕阳○䟽夕阳者緫言豳人一国之所处其界在山之西不知是何山也书传说太王去豳逾梁山注云梁山在岐山东北然则豳国之东有大山者其唯梁山乎○卒章诗缉锻打铁也稽康好锻是也○郷许亮反○地理志吴山在扶风汧县西即岍山又谓之吴岳
　　洞酌〈大十七正十七〉召康公戒成王
　　经○一章挹酌也岂苦亥反○二章罍见周南卷耳传○一章䟽行者道也潦者雨水也行道上雨水流聚故云流潦○诗记虽行潦污贱之水苟挹而注之则遂可以餴饎孟子曰虽有恶人齐戒沐浴则可以祀上帝此所以为戒成王也○毛氏乐以彊教之易以说安之䟽乐者人之所爱当自彊以教之易谓性之和恱当以安民故云恱以安之一人而云父母故云有父尊有母亲今传用表记本语乐音洛易羊豉反
　　卷阿〈大十八正十八〉召康公戒成王
　　经○七经小传召康公何以不欲成王似先王而曰似先公曰成王之时周之先王惟有文武皆圣人不可似也欲成王似其可及者莫若先公也召公戒成王作公刘之诗周公戒成王作太王之诗所以不及文武意皆可知矣○一章飘避遥反○六章颙鱼容反卭五冈反○七章蔼于害反
　　二三四章上二句皆言已有之福戒辞唯在第四句弥者益也终也欲王充益而终德性之所固有也俾尔者谓天锡尔上二句之福所以使汝弥其性果能若是则有下句之效矣○颙颙卭卭如圭如璋以徳言也令闻以声誉言也令望以威仪言也内外兼备则为四方之纲矣○七八章上三句兴第四句凤凰兴吉士吉人止与天则兴王也○九章惟梧桐之生菶菶萋萋则凤凰之鸣雝雝喈喈以兴下章君子之车马庶多而闲习则吉士之来者众矣盖贤者之进必以义上之人致敬以有礼则兴者多也
　　传○三章昄符版反类隔切今易部版反释文又有方满反即类隔切版字○五章相息亮仄行下孟反○七章䟽说文凤神鸟也其像鸿前麐后蛇头鱼尾鹳颡鸳思龙文龟背燕颔鸡喙五色备举出于东方君子之国见则天下安宁飞则群鸟从以万数山海经状如鹤五彩而文首文曰德翼文曰顺背文曰义膺文曰仁腹文曰信饮食自歌自舞京房易传高文二汉书高五六尺麐麟同○九章䟽尔雅榇梧注今梧桐又曰荣桐木注即梧桐然则梧桐一木耳埤雅以其皮青号曰青桐华净妍雅极可爱櫜鄂皆五其子似乳缀于櫜鄂榇初觐反櫜音羔○卒章尚书孔传赓续也载成也
　　民劳〈大十九变一〉厉王时同列相戒
　　经○语录问第二章末谓无弃尔劳以为王休盖以为王者之休莫大于得人惟群臣无弃其功然后可以为王之休美至三章谓敬慎威仪以近有德盖为既能拒绝小人必湏自反于已能自反于已又不可以不亲有德之人不然则虽欲绝去小人未必有以服其心也后二章无俾正败无俾正反尤见诗人忧虑之深盖正败则惟败坏吾之正道而正反则全然反乎正矣其忧虑之意盖一章切于一章也先生颔之○二章惽音昏○三章释文近附近之近○卒章缱绻释文上音遣下起阮反字书又上去战反下丘愿反
　　此诗每章皆以无纵诡随式遏寇虐对言盖诡随柔恶也寇虐刚恶也人无正直之德则柔者便辟侧媚以容身刚者强暴横虐以立威情之常也有国家者于此二者无纵而式遏之则所进者皆正直之人矣○无纵诡随所谨者自轻以至重惟缱绻者有迟回顾恋渐渍谄巧之意所以固结者深是则小人诡随之尤而人少有觉之者故于篇终言之而与无俾正反同戒也
　　传○一章几释文音祈近也○诗缉远谓夷狄迩谓中国治道略外而详内夷狄则抚柔之而已中国则礼乐之治甚详故必能其事也○专为之为去声
　　䟽引左传服䖍注穆公召康公十六世孙今案史记但云召公以下九世至惠侯而不著其年谥谓惠侯当厉王奔彘之时下至十五世则为缪侯缪侯七年为鲁隐公元年与䟽不合盖国微史失不可考信故传但曰康公之后
　　䟽成康昭穆共懿孝夷厉凡九王不数成王懿孝兄弟同世故曰七世今案懿孝当云共孝○二章讙喧欢二音惽怓毛氏大乱也今传从笺韵书惽不明也说文怓乱也当训为昏乱近毛意○四章女音汝○笺戎虽小子而式弘大易曰君子出其言善则千里之外应之况其迩者乎出其言不善则千里之外违之况其迩者乎是以此戒之
　　板〈大二十变二〉同列相戒　异
　　经○五章殿都练反○六章李氏苟能顺天之理以牗民则其教不肃而成其政不严而治益者言其无求多也特言携者以带上文言之尔今之民既多邪僻矣而又为邪僻何以牖民哉诗缉如往取物之必得如手携物之必从也携而必从非别立一道以増益之也因其所固有耳牖民之道甚易也今民虽多邪僻而本然之天自若亦唯因其固有而开明之耳勿自立法以彊之自立法则是益也非天也○卒章毛氏戏豫逸豫驰驱自恣也诗缉戏豫即无逸所谓耽乐驰驱即无逸所谓游田也
　　此诗虽同列相戒之言而后三章实君之任盖责同列以道其君使知此也一诗之意在出话不然为犹不远两语故于首章见之而犹又话之本也故下唯言犹之未远二章戒其出话之必合于道也三四五章戒其当远犹也三章言不听已之谋四章言用事者皆年少而无老成五章言善人见乱而缄默小子𫏋𫏋善人载尸虽各止一句言及而意全在此二语后三章正言以告之使道王也六章当顺天以教民七章当修德以安众八章戒谨恐惧以终之
　　传○一章诗缉管小物也蔑弃圣人而管管然自用其私智其所见亦小○笺凡伯周同姓周公之𦙍为王卿士䟽凡盖畿内之国杜预云汲郡共县东南有凡城共县汉属河内郡在周东都之畿内○女音汝夫音扶四章并同○二章沓徒合反○三章释文五刀反毛氏犹謷謷也謷五报反音与五刀近今传许骄反字书声也与自得之意不类当从释文音○刍荛毛氏及笺皆作薪采者䟽刍者饲马牛之草荛者供然火之草荛是薪以薪亦是采取故连言薪采今案䟽意薪主荛采主刍若言采薪则疑专主于薪言薪采则采刍薪荛两意备当从薪采为是○四章熇释文许酷反一许各反不必言叶恐叶字误○少施照反○五章毛氏夸毗以体柔人䟽屈已卑身求得于人曰体柔然则夸毗者便僻其足前却为恭以形体顺从于人也传虽不用此训而此说亦有理因附见○度徒洛反○六章埙箎见小雅何人斯○和胡卧反○璋圭见棫朴○道去声○卒章语录渝变也渝未至于怒亦大槩相似○又曰旦明祗一意这个岂是人自如此皆有来处则才有少肆意他便见又曰这里若有些违他理便恰似天知得一般所以说日监在兹监去声○又曰天体物而不遗指理而言仁体事而无不在指心而言天下一切事皆此心发见尔又曰昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍言人之所以为人者皆天之所为故虽起居动作之顷而所谓天者未尝不在也
　　右生民之什
　　荡〈大廿一变三〉托纣刺厉王
　　经○一章荡唐党反鲜息浅反○五章号户刀反呼又火胡反○六章蜩音条○卒章沛音贝○语录首章前四句有怨天之辞后四句乃解前四句谓天之降命本无不善惟人不以善道自终故天命亦不克终如疾威而多邪僻也此章之意既如此故自次章以下托文王言纣之辞而皆就人君身上说使知其非天之过如女兴是力尔德不明与天不湎尔以酒匪上帝不时之类皆自发明首章之意
　　首章言人之多辟非天命之本然实自失其初尔以起后章之意二章言用暴虐聚敛之臣天降慆德指三四句女兴是力指五六句三章而秉义类谓女以为善类而秉之者乃下文彊御之类盖心德不明以不义为义也流言者便佞辩捷如水之流也侯作侯祝靡届靡究言任用非人致民之怨谤无所不至此两章皆用人之失四章言尚气陵物不知修德而恶人以类而聚五章沈湎于酒此两章皆修已之失六章言政事乱七章言弃旧典此两章皆为政之失卒章言君自绝于天则必亡之兆以终首章之意○此诗赋体而未尝一及当时之事皆以殷纣言之虽谓之比可也
　　传○一章诗记受天地之中一也则靡不有初败以取祸者众则鲜克有终鲜克有终则命靡谌矣○二章诗缉契始封于商其地在上洛汤受命于亳殷其地在𫎇故后世或谓之殷今曰殷商并举之也○敛去声○诗缉君子小人之生昔人以为各有天命将治则生君子将乱则生小人天降慆德是将乱而生小人然乱世未尝无君子也厉王之世天非独生荣夷卫巫也凡伯召穆之徒皆在焉奈王不用何○三章应去声○四章䟽陪贰谓副贰王者则三公也○五章诗缉湎酒不义非天使之是汝自为恶也言此以发首章靡不有初鲜克有终之意○六章蜩螗见豳七月○几平声○文选注世本注曰方于汉则先零戎是也○卒章拔皮八本末二反蹶音厥○孟子注夏禹之世号夏后氏后君也禹受禅于君故夏称后
　　抑〈大廿二变四〉卫武公自警
　　经○四章洒色懈反埽素报反○诗缉庭宫中也廷朝廷也廷内指宫庭而字作廷易扬于王庭指朝廷而字作庭古字通用○五章玷释文又丁念反○六章朕直稔反绳绳见周南螽斯传○八章辟音璧
　　此诗前八章皆两章相与为义九章以后则四章相与为义德者得之于心外不可见维发于威仪言语乃可见尔故专致谨于此制于外所以养其中也一二章言人不可不谨威仪以起下章谓威仪抑抑是德之廉隅见于外者也德虽人所固有而气质则有愚哲之不齐然生民有欲不学则无有哲而不变为愚者矣众人而愚固有气质之病若哲人而愚则亦不能自强而反戾其常德尔是以君子莫强于尽人道则四方皆以为训大其德行审其谋犹慎其威仪则民皆法之矣三四章始及于自警曰在于今则指已而言也谓乱政败德莫甚于酒今虽纵欲而惟湛乐之从独不念其绍继之绪乎不知广求先王之道而能执其法以守行之也故皇天之所以厌弃之者为不能修德而趋下如泉之流也则又戒之曰无沦䧟相与而败亡冝先齐其家次及于国与天下也五六章戒其慎言谨行五则归重于言六则归重于行又言感应之理谓能惠于朋友庶民小子则子孙绳绳百世而万民无有不承之者七八章慎德之要以及其效此即中庸戒慎恐惧之工夫谓视尔友于君子之时和柔尔之颜色固无过矣然于人所共见或勉强而为之相尔在室中屋漏不与物交之际庶几亦戒惧而无愧于心则尽善矣暗室屋漏无以为不显而人莫我见人虽不可见神其见之矣神无所不在不可厌也此武公精密工夫作圣之具下遂言尔君之为德必使极于善止者静也未动而接物之时即上文戒惧于屋漏者也淑慎于所止以为之本及其发也则不愆于仪无僣差害理人岂不为之则哉后四章皆言受教纳諌之事九章谓质之美者则可进德德之进在乎听善言十章能听言之人顺德之行者也十一章拒諌之人覆谓我僭者也谓昊天之理甚明人之生非为纵欲为乐也在于修德而尽人道尔视尔乃梦梦不明故我惨忧谆复以诲汝而尔忽略其听反以我为虐此章自警之尤甚者十二章又叮咛以戒其纳诲谓告尔小子久矣非今始言之也宜听用我谋庶几行无悔也而又以不能进德则至丧国以终之○卫世家釐侯卒太子共伯馀立共伯弟和有宠于釐侯多与之赂和赂士以攻共伯共伯自杀卫人因立和是为武公苏子由古史曰武公贤者卫人谓之睿圣武公夺适之事未可诬之且诗序言共伯蚤死初无篡夺之文故史迁所载疑而不录鲁斋王子曰武公少年夺适之罪晚年进修之功功过自不相掩然武公少时必有俊迈之姿钟爱于父好施养士士以是致共伯于死以成武公之立则或有之为法受恶武公不能无罪其后有修革之学复康叔之政输定难之忠晚年所至称为睿圣是真有不可及者君子尚论固难以老少相掩愚案武公之诗见于经者三淇奥人颂之之辞宾之初筵抑则其自作也其自作者皆有戒醉酒谨威仪慎言语之意岂武公少年之失在此乎以其纵酒故有失其威仪言语之间及闻君子之言幡然悔悟而自敕乃能深造而致戒惧于不睹不闻之际故晚年自为箴戒之辞必惓惓致谨于威仪言语而其乱政覆德必始于酒也所以工夫能及于圣贤者乃受教听言之功其十章之言是其成德之所自乎其次第先后味诗可见而人颂之者亦以尽力于学问而成德也由是观之史记之事或不为无而鲁斋之言为得当时之事实矣于此见人之性本善欲固易戕而德亦易复也以一人之身前后悬绝如此学问之道其可诬哉武公身亲履之故言之沈著而有味也
　　传○一章哲知之知音智夫音扶七章十二章同○二章远谋当作远图恐本误○四章易以䜴反○五章鑢良豫反摩错也三息暂反妻七计反○六章为于伪反○八章诗缉虹谓幻惑也如蝃𬟽不正之气暂见于天须㬰散灭○九章释文忍音刄本亦作刄○䟽纶者绳之别名言缗之丝正谓以丝为绳被之于木○十章令力丁反○卒章女音汝○题下相息亮反长丁文反朝音潮舎音舍贲音奔宁直吕反𥊍私列反箴之林反道音导朦音𫎇国语注师长大夫士众士旅贲勇力之士掌执戈楯夹车而趋车正则持轮规规諌也中庭之左右谓之位门屏之间谓之宁诵训工师所诵之諌书之于几也𥊍近也事戎祀也瞽乐太师掌诏吉凶史太史掌诏礼事师乐师工瞽蒙诵箴諌也○困学纪闻隋经籍志韩诗翼要十卷侯包撰然则包学韩诗者也○离力智反
　　桑柔〈大廿三变五〉芮良夫刺厉王
　　经○一章倬陟角反○二章骙求龟反见小雅采薇传旟音玙见鄘干旄旐音兆见小雅出车烬徐刄反○四章慇音殷见小雅正月传○五章毖音秘逝语辞○六章溯音素○稼穑见魏伐檀○七章蟊贼见小雅大田○十五章背音佩下章同遹余律反
　　此诗前八章刺王后八章刺臣故前以桑为比而后再以鹿起兴然用臣不当亦君之过故緫言刺王也一章緫言暴政虐民二章因王政不纲诸侯更相征伐民受军役之暴三章忧迫之甚去留无归秉心无竞者实君子之道也今乃不能无竞而致怨厉之端至今不已四章亦上章之意而归之于天五章言救乱当用贤六章承上章言贤者不愿仕而甘于农亩七章承上章并稼穑而败之欲自食其力亦不可得丧乱之极天亦不可问八章顺理之君必任良辅不顺理之君则任已谋九章言在朝之人皆不信十章言愚者无远虑十一章用恶人而民化为恶十二章君子小人各有道十三章贪夫用事不受善言十四章承上章言同僚勿以我诵言为妄作十五章民之乱皆上所致十六章言恶类或有羞恶之心发见者然其心不治言行相违而其情终不可揜故曰既作尔歌以终之
　　传○一章恍许往反○笺芮畿内诸侯王卿士也字良夫䟽周同姓国在冯翊临晋县在西都畿内解颐新语芮伯周之世卿史记以芮良夫为厉王大夫前乎厉王芮伯作旅巢命武王时也顾命召六卿芮伯在焉成王时也后乎厉王鲁桓九年王使芮伯伐曲沃桓王时也○阴于鸩反号平声○三章士昏礼妇疑立于席西注正立自定之貌○四章𤸅武巾反类隔切今易弥邻反䟽𤸅字从病而以昏为声是昏忽之病○五章别彼列反长知丈反○六章郷许亮反唈乌合反䟽呜唈短气也○七章属音烛○厉王三十七章国人畔袭王王出奔彘召公周公二相行政号曰共和共和十四年厉王死而宣王即位○八章度徒洛反○十章几音机○十一章重平声○十二章解颐新语或用不顺之人则民之所行皆垢秽之事曰中垢者由中而发也○十三章圯皮鄙反眊音冒说音恱夫音扶好难并去声与音馀○十四章中陟仲反○十五章恶乌故反○卒章荏而甚反文音问
　　云汉〈大廿四变六〉仍叔美宣王
　　经○一章释文倬陟角反著大也○饥音饥馑渠吝反义见小雅雨无正○诗缉左氏谓天灾有币无牲此诸侯之礼耳若祭法禳祈于坎坛雩禜祭水旱皆用少牢天子则有牲矣禜荣敬反少失照反少牢羊豕○二章瘗于例反埋也○三章孑居𤍠反○七章疚音救
　　一章緫言天旱人穷索祭鬼神而无应二章言其详而欲引灾归已若成汤自责三章言民困之极恐堕先王之业谓自厉王之乱周民已少而遗民今又将尽四章析望于祖祢先正五章欲避位逃祸而不可得六章责事神之或失七章君臣救灾之勤八章劝率其臣以终之緫而言之宣王遇灾忧惧始祈于外神次祈于宗庙既而无验则自揆事神之诚或未至诚既尽则又尽人事以听天命也其恐惧修省之意仁爱恻怛之诚反复淫溢于言辞之间宣王之所以贤仍叙之善于知德立言皆可见矣
　　传○一章䟽河精上为天汉诗缉或谓水气在天为云水象在天为汉或谓其斗间为汉津云出汉津谓之云汉皆非也夫云合散不常汉则随天而转汉之在天似云而非云故曰云汉也史迁云汉者金之散气其本曰水张衡云水精为汉左传昭十七年星孛及汉梓慎云汉水祥也雨者水之施也天将雨其兆先见于汉又见小雅大东○荐荐同音重直用反○䟽周礼大司徒以荒政十有二聚万民其十有一曰索神注索神者求废祀而修之诗所谓靡神不举也故毛传亦云国有凶荒则索神而祭之○䟽周礼以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以玄璜礼北方四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地祼圭有瓉以祀先王圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川皆祭神所用圭璧为其緫称三牲用不可尽故言无爱圭璧少而易竭故言既尽琮才宗反琥音虎邸丁礼反祼音灌瓉才旦反射食亦反○笺烈馀也䟽拨治也灾灾同行下孟反去起吕反三章同复扶又反○笺仍叔周大夫䟽仍氏叔字○二章䟽奠谓置之于地瘗谓埋之于土礼与物皆谓为礼事神之物○诗缉在宫之神莫尊于后稷非不临顾我力不足以胜旱灾在郊之神莫尊于上帝力足以胜旱灾而不肯临顾我○四章雩音于辟音必○䟽正长也先世为官之长月令注百辟卿士古之上公以下若句龙后稷之类几有采地皆称曰君举众言之故曰百辟句音钩○五章䟽神异经南方有人长二三尺𥘵身而目在顶上走行如风名曰鬾所见之国大旱赤地千里一名旱母遇者得之投溷中即死旱灾消此言旱神盖魅之物不必生南方为人所执○六章月令注祈糓于上帝谓以上辛郊祭天祈农事也上帝大微之帝也䟽大微为天庭有五帝座是既灵威仰赤熛怒白招拒汁光纪含枢纽郊天之时各祭所感之帝殷人则祭汁光纪周人则祭灵威仰以其不定故緫云大微之帝又注天宗谓日月星辰也大音㤗坐去声熛卑遥反汁音恊○方社并见小雅甫田○度徒洛反○七章长知丈反秣音末县音玄彻直列反○䟽豋成也祭祀之事不县其乐左右之官布列于位不令有所修造○无俚见汉书季布传赞俚音里
　　崧高〈大廿五变七〉尹吉甫送申伯
　　经○二章亹亡匪反○笺于往于于也○召是照反○四章功事也○藐莫角反○钩膺见小雅采芑○五章诗缉赐以路车即上文钩膺金路也乘马即上文四马也申伯以异姓受金路异恩也故侈君之赐而申复言之䟽异姓得此赐者命为侯伯故也
　　史记谓四岳佐禹有功虞夏之际或封于申然则申旧国非宣王始封之也谢非申国之旧宣王改封申伯于此尔观我图尔居莫如南土之言可见矣申之旧国莫可考知今南阳之申因申伯而名谢地也厉王之乱申伯失其国宣王以元舅之亲故录其功而改封于谢欤申故侯爵今又以其贤加命为方伯也诗曰四国于蕃四方于宣揉此万邦见其功也南国是式式是南邦亹亹番畨柔惠且直闻于四国见其贤也○一章神生申伯所以辅周二章定封于谢三章先正经界而后迁民四章有城郭宫室而后锡命五章遣申伯之国六章祖饯委积之勤七章豫诵民之喜其来八章颂其德以送之
　　传○一章䟽群书多言五岳毛传唯言四岳者以尧之建官立四伯主四方之岳而已不主中岳故不言五也○䟽毛传南岳衡山尔雅及诸经传多云霍山为南岳者山有二名也然尔雅云江南衡地志衡山在长沙湘南县广雅天柱谓之霍地志天柱在庐江潜县则在江北矣而云一山二名者本衡山一名霍山汉武帝以衡山辽旷移其神于天柱又名天柱亦为霍故汉魏以来衡霍别尔○华胡化反○诗记甫申意者皆宣王时贤诸侯同有功于王室者甫虽不见于经以文意考之盖当如此郑氏乃远取于训夏赎刑之甫侯殆非也○三章长知丈反七章同○五章笺圭长尺二寸谓之介非诸侯之圭故以为宝诗记介圭在周官虽天子所服韩奕以其介圭入觐于王则当是谓诸侯之瑞圭盖介之为言大也诗人美大其圭而称之非周官之介圭○六章郿芒悲反芒音忘类隔切今易作忙悲反○诗缉王至丰册命申伯于文王之庙故行饯送之礼于郿○数音朔○地官遗人凡宾客会同师役掌其道路之委积几国野之道十里有庐庐有饮食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有候馆侯馆有积注䟽仓人主榖廪人主米计足国用以其馀共委积少曰委多曰积宿可止宿候馆楼可以观望者也一市之间有三庐一宿遗维季反委于伪反积子赐反○七章女音汝
　　烝民〈大廿六变八〉尹吉甫送仲山甫城齐
　　经○一章监去声○七章四牡彭彭见小雅北山传八鸾锵锵见小雅采芑传○卒章四牡骙骙见小雅采薇传毛氏喈喈犹锵锵遄疾也
　　宣王之所以中兴者得贤才之多也尹吉甫召穆公方叔张仲皇父申伯韩侯皆贤人也而樊仲山甫之德为盛宣王任之各当其才而德之盛者乃居位之右是又专以德命也烝民之诗反复讃咏虽兼职业事功言之大率主于德尔八章之间凡言仲山甫者十有二于以见惓惓尊慕之意盖诗人之情与作诗之体于所爱者则喜其名而道之详于所恶者则不欲举其名而言之甚略也故出车之于南仲采芑之于方叔六月之于吉甫江汉之于召公崧高之于申伯韩奕之于韩侯皆屡言之而何人斯之暴公则维一言也然则尹吉甫可谓知德而善言德行者欤其首章且言天命之原人心之本则当时仲山甫之下吉甫又最贤欤○一章言天生仲山甫以助周二章言山甫之德三章言山甫之职四章又言其职盖于朝廷四方之事无所不掌也将王命者行于朝廷明若否者掌四方之事盖若舜以百揆兼四岳周公为冢宰而兼东方诸侯伯召公为冢宰而兼西方诸侯伯也五章言其有中和之德而善抚其民六章言其德之全而善事其君七章言出而城齐八章劝其早归也○既明且哲以保其身非外国家而自为身谋也事君致身以死效官人臣之常也惟大臣则不然大臣而惟以效死为事则国殆矣夫任调燮之职者消祸乱于未萌召祯祥于无形握斡旋之机致天人之和而措天下于泰山磐石然后其身安富尊荣进退优游天下后世不可得而指议岂非保身之大者然惟明且哲者能之也苟昧于几微而致祸败诿曰我杀身报国而已尚何取于大臣哉其杀身不足以报败国之责虽有善者亦无如之何矣故明哲保身非为身谋乃所以定国也○三言四牡者先四句惟言车马征夫之盛而未行次四句言彭彭锵锵则往于齐也下四句则道其归时之盛也
　　传○一章䟽仲山甫樊国君侯爵周语称樊仲山甫諌宣王韦昭云食采于樊左传晋文公纳定襄王王赐之樊邑则樊在东都畿内也杜预云经传不见畿内之国称侯者天子不以此爵赐畿内也如预之言畿内本无侯爵传言樊侯不知何据今案左传注樊一名阳樊野王县西南有阳城〈怀州河内县本野王〉困学纪闻权德舆集云鲁献公仲子曰山甫入辅于周食采于樊○骸雄皆反藏才浪反长知丈反监古暂反○朱子昭假于下言周能以明徳感格于天而在下○而为于伪反○二章诗缉山甫令仪令色则动容周旋中礼矣犹曰威仪是力何也有德者固威仪之所自形而谨其威仪者亦所以检摄而养其德也外貌斯须不荘不敬则慢易之心入之矣大臣以道事君而曰天子是顺何也顺者臣道也坤道也坤元承天顺也六二直方亦顺也事君尽礼顺也有犯无隐亦顺礼也将顺正救皆出于忠爱无往非顺也周语称樊仲山甫諌宣王然则天子是若非面从容恱之谓也○语录问柔亦不茹刚亦不吐此言仲山甫之徳刚柔不偏也而二章首举仲山甫之德独以柔嘉维则蔽之崧高称申伯番番终论其德亦曰柔惠且直然则入德之方其可知矣曰如此则乾卦不用得了人之资禀自有柔德胜者自有刚德胜者今仲山甫令仪令色小心翼翼却是柔但其中自有骨子不是一向如此柔去人看文字要得言外之意若以仲山甫柔嘉维则必要以此为入德之方则不可人之进德须用刚健不息○语录仲山甫之德柔嘉维则令仪令色则大贤成德之行而进乎此者夫子之逞颜色怡怡如也乃圣人动容周旋中礼之事又非仲山甫之所及矣至于小人讦以为直色厉内荏则虽与巧言令色者不同然考其矫情餙伪之心实巧言令色之尤者故圣人恶之又曰仲山甫令仪令色此德之形于外者如此与鲜矣仁者不干事论语诗人之意各异当玩绎上下文意不可只摘出一两字看○三章女音汝与平声应于证反○四章语录肃肃王命以下四句便是明哲所谓明哲只是晓天下事理顺理而行自然灾害不及其身可以保其禄位○六章度徒洛反易以豉反○七章行祭见生民○隘乌懈反○齐世家太公封齐都营丘至五世胡公徙都薄姑子献公徙治临菑正义薄姑城在青州博昌县东北六十里营丘临菑见齐风
　　韩奕〈大廿七变九〉韩侯初立来朝受命而归诗人送之　异经○一章倬陟角反共音恭○二章绥如谁反○茀音弗笺簟茀漆簟以为车蔽今之藩也䟽茀者车之蔽簟者席之名用席为蔽○错衡见小雅采芑○玄衮见豳九月及小雅采菽传○赤舄见豳狼跋○钩膺见小雅采芑○三章笺祖将去而祀軷也详见生民○炰鳖见小雅六月○鲜鱼新杀中脍者也中陟仲仄○路车见秦渭阳○笾豆见豳伐柯○四章诗记古者任遇方面之臣既尽其礼复恤其私使之内外光显体安志平然后能展布自竭为王室之屏翰诗人述王锡命诸侯而因道其娶之盛其意盖在于此而王室奠安人情暇乐亦莫不在其中矣○百两见召南鹊巢○彭彭及八鸾锵锵见前篇○五章鲂见周南汝坟𫚈见齐敝笱麀见灵台传熊罴见小雅斯干传○卒章释文追如字又都回反○䟽毛赤文黒谓之赤豹毛白文黒谓之白豹有黄罴有赤罴大如熊其脂如熊白而麤理不如熊白美也
　　一章韩侯来朝受命二章锡予之仪三章饯送之礼四章韩侯娶妻五章韩国富乐而室家和卒章为北方伯○诗人言国之富乐必道其禽兽鱼鳖之盛盖日用之所须者未尝言及金玉也是亦性情之正之一端也五章言韩国之乐与卫硕人之四章同意
　　传○一章地理志在冯翊夏阳县故少梁梁山在西北地理考异在同州韩城县东南一十九里尔雅梁晋望李氏韩灭之后故以为晋之望○笺韩侯为晋所灭李氏非韩赵魏之韩乃武王之后左氏所谓邘晋应韩者也邘音于○见音现朝音潮三章同○二章介圭见崧高旗见小雅出车○䟽绥即王制所谓天子杀下大绥者也天官夏采注云徐州贡夏翟之羽有虞氏以为绥后世或无染鸟羽象而用之或以旄牛尾为之缀于幢上所谓注旄于竿首者然则绥者即交龙旗竿所建与旗共一竿为贵贱之表章故云绥章○䟽扬者人面眉上之名则马之镂锡施镂于扬之土矣当卢者当马之额卢在眉眼之上也○䟽虎是兽中之最浅毛者故知浅是虎皮○去起吕反较讫岳反复孚救反扼于革反○三章困学纪闻屠潏水李氏以为同州䣝谷案说文有左冯翊䣝阳亭冯翊即同州也潏古穴反䣝音同屠○䟽蔌菜茹之緫名对肉殽故云菜殽谓为菹也○䟽笋始出地长数寸䰞以苦酒䜴汁浸之可以就酒及食蒲始生取其中心入地蒻大如匕柄正白生啖之甘脆䰞而以苦酒浸之如食笋法是笋蒲菹之法也䰞音煮蒻音弱○四章䟽彘于汉则河东永安县永安西临汾水○解颐新语晋侯居翼谓之翼侯纳诸鄂谓之鄂侯郑叔段居京谓之京城太叔出奔共谓之共叔其汾王之类乎说者以莒君为比非也莒夷无谥于是有黎比公郊公兹丕公著丘公皆以号为称与汾王以地为称不类矣比音毗著直居反○释文妻之女弟曰娣公羊传媵者何诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从侄者何兄之子娣者何女弟也笺独言娣举其贵者媵音孕○靓音静又才性反○卒章䟽尔雅貔白狐其子豰注一名执夷虎豹之属陆玑似虎或曰似熊一名白狐辽东名白罴豰呼木反○众为之为去声长知丈反
　　江汉〈大廿八变十〉美宣王命召公平淮南之夷
　　经○一章江汉见周南汉广𣄣见鄘干旄○三章彻尺列反○四章毛氏敏疾也○祉音耻○五章圭瓉见旱麓○笺秬鬯黒黍酒也谓之鬯者芬香条鬯也䟽黒黍之酒自名为鬯不待和郁春官鬯人注秬鬯不和郁者是黒黍之酒即名鬯也和者以鬯人掌秬鬯郁人掌和郁鬯明鬯人所掌未和郁也
　　一章师出二章功成三章疆理旁国四章宣布王德五章锡赉比康公卒章召公祝寿劝德皆诗人道当时事实而托为召公之辞○三言四方皆指淮夷左右而言非天下之四方也上章言江汉汤汤而曰经营四方四方既平下章言江汉之浒王命召虎而曰式辟四方辞旨可见也于疆于理至于南海亦溢美之辞尔诗人南海盖指当时频海者为海耳
　　传○一章诗记徐州在淮北徐州有夷则淮夷之在北者也扬州在淮南扬州有夷则淮夷之在南者也江汉常武皆宣王之诗而同言淮夷召虎既告成于王矣常武又曰铺敦淮𣸣仍执丑虏故知淮夷之地不一以地理考之曰江汉之浒王命召虎者是淮南之夷也若在淮北则江汉非所由入之路矣曰率彼淮浦省此徐土者是淮北之夷也若在淮南则徐土非联接之地矣䟽于世本穆公是康公十六世孙○二章洸见邶谷风○四章奭音适女音汝○五章尔雅彝卣罍器也又曰卣中尊也䟽尊彝为上罍为下卣居中不大不小在罍彝之间案礼图六彝为上受三斗六尊为中受五斗六罍为下受一斛诗䟽案郁人掌和郁鬯以实彝而陈之则鬯当在彝而此及尚书左传皆云秬鬯一卣者当祭之时乃在彝未祭则在卣赐时未祭故卣盛之○卒章薛尚功锺鼎𢑴器款识𨚕敦铭惟二年正月吉王在周邵宫丁亥王格于宣榭毛伯内门立中廷佑祝𨚕王呼内史册命𨚕王曰𨚕昔先王既命汝作邑继五邑祝令余惟噇京乃今锡汝赤芾彤冕齐黄銮旗用事𨚕拜稽首敢对扬天子休命𨚕用作朕皇考龚伯尊敦𨚕其眉寿万年无疆子子孙孙永保用高铭文一百七字敦盖及器皆有之案欧阳集古录𨚕周大夫也有功锡命为其考作祭器也宣榭盖宣王之庙榭射堂之制其堂无室以便射事故凡无室者谓之榭宣王之庙制如榭故谓文宣榭古者爵有德禄有功必赐于庙示不敢专也祭之日一献君降立于阼阶之南南郷所命北面史由君右执策命之再拜稽首受书以归而舍奠于其庙毛伯内门立中廷佑祝𨚕者毛伯执政之上卿也入庙门中其廷立祝与𨚕皆在其佑也王呼内史策命𨚕者内史掌诸侯卿大夫之䇿也王曰者史执䇿赞王命以告𨚕也赤芾肜冕齐黄銮旗所赐车服也𨚕拜稽首用作皇考龚伯尊敦者所谓受书以归舍奠于其庙也识音志𨚕皮变反敦都外反
　　常武〈大廿九变十一〉美宣王平淮北之夷
　　经○二章父音同上章省息井反处上声○五章地理志临淮郡徐县故徐国嬴姓盖伯益后也一章命皇父主兵二章命休父为副三章言天子自将四章言战伐五章言军势之盛卒章归美于王○三章笺绍缓也盖王舒保作不疾也匪绍匪游不徐也此言王师之节制○徐方绎骚言徐方之乱也震惊徐方言乱者震惊徐方之民也如雷如霆六军之威也徐方震惊言乱者之畏慑也
　　传○一章卿士见小雅十月之交传○将子匠反三章同笺南仲文王时武臣○二章䟽内史职云几命诸侯及卿大夫则䇿命之此当是尹吉甫为卿而兼内史○䟽楚语重黎氏世叙天地其在周程伯休父其后也当宣王时失其官守而为司马氏韦昭云程国伯爵休父名也案父冝是字而昭以为名未能审之○郡国志河南雒阳县有上程聚古程国伯休甫之国也○䟽周礼三农生九榖注原隰及平地○四章陈直刃反○卒章朝音潮复芳六反
　　瞻卬〈大三十变十二〉刺幽王嬖褒姒任奄人
　　经○一章卬音仰○二章上四句笺此言王削黜诸侯及卿大夫无罪者○四章鞠居六反○六章几居希反○卒章藐莫角反巩九勇反
　　一章言国无定法下蠧于民二章言用刑不当三章言嬖褒姒及用奄寺四章妇寺之邪态五章善人去国六章承上章七章言已逢祸患又劝改过免祸
　　传○一章蟊贼见小雅大田○䟽蟊贼者害禾稼之虫蟊疾是害禾稼之状○褒姒见小雅正月○奄人周礼司刑注书传男女不以礼交者其刑宫宫者文夫割其势酒人注奄精气闭藏者内门则用奄以守之奄释文于检于验二反说文作阉英廉反与此通用○三章知音智下章同○说文枭不孝鸟日至捕枭磔之从鸟头在木上诗缉鸱有二鸢飞戾天者鹰类也亦单名鸱也恶声之鸟者怪鸱也此配枭言之谓怪鸱也又见陈墓门磔陟格反○四章朝音潮夫音扶下章同与音预舍上声下章同○五章晋语史苏曰夫有男戎必有女戎注戎兵也女兵言其祸犹兵也夫音扶○六章重平声○卒章尔雅正出涌出也○瀵甫问反
　　召旻〈大三十一变十三〉刺幽王任用小人以致饥馑侵削经○一章饥馑见小雅雨无正○二章蟊贼见小雅大田遹音聿○五章䟽山于反○六章溥音普○语录问召旻六章作赋体疑是比体荅曰作比为是
　　一章愬乱二章用群小致乱三章小人排黜君子四章凋瘵无生意五章叹小人不知退六章虑害及已卒章有旧徳不能用
　　传○二章椓丁角反类隔切今易陟角反丧息浪反○四章苴水中浮草释文士加反字书与楂同音传误○五章笺米之率粝十粺九凿八侍御七䟽其术在九章粟米之法彼云粟率五十粝米三十粺二十七凿二十四御二十一言粟五升为粝米三升以下则米渐细故数益少四种之米皆以三约之得此数粝䦨未反凿子落反○恍许往反为于伪反下章专为之为同○六章频字本从渉从页是水之厓也
　　右荡之什
　　大雅谱
　　公刘
　　右豳国旧诗成王时召公所献
　　文王　　　　大明　　　　绵
　　棫朴　　　　旱麓　　　　思齐
　　皇矣　　　　灵台　　　　下武
　　文王有声　　生民　　　　行苇
　　既醉　　　　凫鹥　　　假乐
　　泂酌　　　　卷阿
　　右十七诗成王时
　　民劳　　　　板　　　　荡
　　桑柔
　　右四诗厉王时
　　云汉　　　　崧高　　　烝民
　　江汉　　　　常武
　　右五诗宣王时
　　瞻卬　　　　召旻
　　右二诗幽王时
　　抑
　　右卫武公作国语谓武公年数九十五犹箴儆于国以求交戒于是作懿戒以自儆此盖武公晚年之诗而武公卒于平王之十三年则此诗乃平王时诗也
　　韩奕
　　时世不可考













　　诗集传名物钞卷七
<经部,诗类,诗集传名物钞>



　　钦定四库全书
　　诗集传名物钞卷八　　　　元　许谦　撰
　　颂四
　　清庙〈颂一〉祀文王
　　经○骏音峻○语录问或疑清庙祀文王之乐歌然初不显颂文王之德者何也某应之曰文王之德不可名言几一时在位之人所以能敬且和与执行文王之德者即文王盛德之所在也必于其不可容言之中而见其不可掩之实则诗人之意得矣读此诗者想当时文闻其歌者真若洋洋乎如在其上如在其左右又何待多著言语委曲形容而后足哉妄意如此荅曰此说是○又曰对越在天便是显处骏奔走在庙便是承处○毛氏类于天矣见承于人矣不见厌于人矣
　　秉文之德緫承上二句其助祭能敬和明显之诸侯及济济之多士皆执行文王之德也对越在天内敬也骏奔走在庙外恭也其心足以对在天之神明方可以尽骏奔走之职其助祭之臣且如是则主祭之君可知文王之德化于后世如此则无射于人可知矣
　　传○与音预朝音潮○题下骍息营反愀七小反复扶又反䟽山于反乾音干豆上之上时掌反筦管同
　　维天之命〈颂二〉祭文王　异
　　经○释文假音假溢音逸毛氏假嘉溢慎也笺溢盈○也○骏音峻曽音増
　　传○简古苋反
　　维清〈颂三〉祭文王　异
　　经
　　维清明而缉续其光明者文王之常也既曰缉熙又曰文王之典是极赞文王之纯德不已尔所以自文王始嗣位主祭祀以来积而至于今日乃有成今周之所以致太平者实文王为之祯祥也
　　烈文〈颂四〉献助祭诸侯　异
　　经○祉音耻
　　传○殖丞职反大音太乐音洛
　　天作〈颂五〉祭大王　异
　　传○朱子韩文考异岨与阻同则此徂字当从阻音据据同辟僻同易羊豉反
　　昊天有成命〈颂六〉祀成王　异
　　传○周语晋叔向曰昊天有成命颂之盛徳也其诗曰昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥密于缉熙亶厥心肆其靖之是道成王之德也成王能明文昭能定武烈者也夫道成命者而称昊天翼其上也二后受之让于德也成王不敢康敬百姓也夙夜恭也基始也命信也宥宽也密宁也缉明也熙广也亶厚也肆固也靖龢也其始也翼上德让而敬百姓其中也恭俭信宽帅归于宁其终也广厚其心以固龢之始于德让中于信宽终于固龢故曰成向许丈反龢和同
　　我将〈颂七〉祀文王于明堂配上帝
　　经○䟽礼称郊用特牲祭法云燔柴于泰坛祭天用骍犊则明堂祭天亦当特牛矣而得有羊者其配之人自当用太牢○诗缉仪式刑犹书云严祗敬累言之者谓法之不已也○语录问右作左右之右与旧不同曰周礼有享右祭祀之文如诗中此例亦多如既右烈考亦右文母之类此诗作保佑说更难方说维羊维牛如何便说保佑到伊嘏文王既右享之也说未得右助
　　愚案此诗右字无音而释曰尊也神坐东向在馔之右所以尊之也是则左右之右为上声字时迈亦释曰尊而无音亦当作上声读雝诗既右烈考亦右文母亦释曰尊也而音又下引周礼享右祭祀以证之均训曰尊而有上声去声之不同语录却引享右祭祀以证为左右之右而周礼音义皆作侑三诗音既不同义亦似异而雝传及语录引用周礼亦觉不同未详如何
　　传○题下语录问传谓祀明堂周公以义起不知周公以后将以文王配邪以时王之父配邪曰诸儒正持此二议至今不决看来只得以大王配且周公所制之礼不知在武王之时在成王之时若在成王则文王乃其祖也亦自可见
　　时迈〈颂八〉巡守祭告
　　经
　　巡守诸国出以时而动以礼昊天其必子爱我矣天之实右序有周何以见之巡以警诸侯则诸侯震惧而毕朝巡以祀鬼神而神感格以致享若是则天实右序之而王信为天下之君矣又言我周之德昭明烛下无隐庆让黜陟式序在位皆得其当故戒征伐而不用敷德教于中国若是则王信能保守天命而无失矣薄言震之莫不震叠朝会之事也怀柔百神及河乔岳望祭之事也载戢干戈载櫜弓矢偃武也我求懿德肆于时夏修文也
　　传○守式又反朝音潮
　　执竞〈颂九〉祭武王成王康王　异
　　思文〈颂十〉后稷配天
　　经○吴正传天之于民育之以全其生教之以全其性而已所以命圣人者以此也圣人所以配天者亦以此也文者緫言后稷之德莫匪尔极以全民之生者言也陈常于时夏以全民之性者言也立我者稷也命之者帝也后言陈常者富而教之也
　　传○遗惟季反
　　右清庙之什
　　臣工〈颂十一〉戒农官
　　经
　　前四句美之后则戒之也嗟嗟臣工能敬尔在公之事王已赐尔成法而又来咨度可谓敬其事也于是重叹以告之曰莫春之时将何所求乎惟当言如何用力于新畬耳于此时见来牟之美而叹之知其必有成而将受上帝之明赐矣以来牟之美则可以卜上帝之必赐以丰年也盖岁之丰歉主于秋而麦则以济一时之食故以此卜之也今既得丰年之兆惟冝命农人具农器以尽其力则将忽见收成之不远矣
　　传○重直用反度待洛反女音汝为于伪反○朱子曰郑氏据月今天子亲载耒耜措之于参保介之御间以为车右衣甲持兵故曰保介案吕氏春秋亦有此文高诱注云保介副也郑氏之说迂晦不若高诱之明白衣去声○新畬见小雅采芑○铫七遥反字与锹同䟽古田器韵会江淮谓之臿臿楚洽反
　　噫嘻〈颂十二〉戒农官　异
　　经○骏音峻○解颐新语周人以讳事神骏发尔私克昌厥后皆不讳何也盖周之前无讳至书称元孙某则讳之始也然不以其名号之耳不指其人则亦不讳如穆王名满后有王孙满襄王名郑后有卫侯郑匡王名班春秋书曹伯班简王名夷春秋书晋夷吾皆周之故实也
　　传○奇居冝反○笺据周礼遂人凡治田野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路计此万夫之地方三十三里少半里也䟽万夫之地广长各三十三里馀百步既三分里之一为少半里是三十三里又少半里也遂人注十夫二邻之田百夫一鄼之田千夫二鄙之田万夫四县之田遂沟洫浍皆所以通水于川遂广深各二尺沟倍遂洫倍沟浍广二寻深二仭径畛涂道路皆所以通车徒于国都径容牛马畛容大车涂容车一轨道容二轨路容三轨遂洫从沟浍横九浍而川周其外如是者九则为方百里之同畛之忍反洫况域反涂涂同浍古外反广去声鄼祖管反○雨去声
　　振鹭〈颂十三〉二王之后来助祭
　　经○戾至也○斁音亦○语录问振鹭诗非正祭乐歌乃献助祭之臣未审如何曰看此文意都无告神之语恐是献助祭之臣古者祭祀毎一受胙主与宾尸皆有献酬之礼既毕然后亚献至献毕复受胙如此礼意甚好有接续意思
　　传○鹭见陈宛丘○朱子先儒多谓辟雝在西郊故曰西雝○地理志陈留郡雍丘县故杞国周武王封禹后东楼公先春秋时徙鲁东北○宋见商颂○左氏传注䟽有事祭宗庙也膰祭肉尊之故赐以祭胙以敌体待之故拜其来吊其馀诸侯则否
　　丰年〈颂十四〉秋冬报赛田事
　　经○廪说文本作㐭糓所报入宗庙粢盛或作廪传○黍见王黍离○百考毛氏曰数万至万曰亿数亿至亿曰秭䟽定本集注云数亿至万曰秭案甄氏曰黄帝为法数有十等及其用也乃有三焉十等为亿兆京陔秭壤沟涧正载也三等者上中下也下数十万曰亿十亿曰兆十兆曰京中数万万曰亿万万亿曰兆万万兆曰京上数万万曰亿亿亿曰兆兆兆曰京毛氏数万至万曰亿者举中数也又云数亿至亿曰秭则有可疑盖黄帝数术中数交之上万万京曰陔万万陔曰稀此应云数万至陔曰秭而言数亿至亿曰秭者有所未详今以甄氏所举而下数计之十万曰亿十亿曰兆十兆曰京则百亿也十京曰陔千亿也十陔曰秭万亿也岂毛下数言之而今本转写误曰数亿至亿乎数万数亿之数色主反○方社见小雅甫田
　　有瞽〈颂十五〉始作乐而合乎祖
　　经○释文应应对之应
　　传○周礼瞽蒙上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人掌播鼗柷敔埙箫管歌鼓琴瑟眂了三百人凡乐事相瞽蒙音𫎇埙音諠眂了音视了○笺合者大合诸乐而奏之䟽合诸乐器于太祖之庙太祖谓文王也○𣌾音𦙍○乐书少昊氏冒革为鼓夏后氏加四足商楹鼓为一楹而四棱贯鼓于其端犹四植之桓圭也县鼓周人所造之器始作乐而合乎祖者也礼曰县鼓在西应鼓在东以应鼓为和终之乐则县鼓其倡始之鼓欤宫县设之四隅鞉与鼗同所以兆奏鼓也有雷鼗灵鼗路鼗○挏杜孔反动也令力呈反○敔音同圉鉏音阻铻音语栎音历所栎之木名曰籈音真○乐书箫编竹而成长则声浊短则声清其状凤翼其音凤声中吕之气夏至之音也火生数二成数七而夏至又火用事之时二七十四则萧之长尺有四寸盖取诸此尔雅大箫谓之䇾小者谓之筊郭璞谓大者长尺四寸小者尺二寸是也然尺四寸者二十四管无底而善应故谓之䇾尺二寸者十二管有底而交鸣故谓之筊盖应十二律正倍之声也中音仲䇾音言今尔雅本作言筊胡交反○尔雅大管谓之簥注长尺围寸并漆之有底如篪六孔周礼小师注如篴而小并两而吹之乐书簥者以其声大而高也簥音乔篴与笛同○阕若穴反曲终也
　　濳〈颂十六〉季冬荐鱼季春荐鲔
　　经○毛氏漆沮岐周二水也详见大雅绵○鳣鲔见卫硕人鲿鰋见小雅鱼丽鲤见陈衡门○解颐新语鱼喜潜取者必求之深故曰潜有多鱼
　　传○椮释文霜甚䟽荫心廪三反○埤雅鲦形狭而长若条性浮似鲿而白○笺冬鱼之性定春鲔新来䟽冬月既寒鱼不行孕性定而肥充故荐之河南巩县东北崖上山腹有穴旧说云此穴与江湖通鲔从此穴而来北入河西上龙门入漆沮
　　雝〈颂十七〉武王祭文王　异
　　传○周礼大祝注右读为侑谓祭祀侑劝尸食而拜大音泰下同○题下及彻帅学士而歌彻乐师文云大师误说者则康成也盖彻祭下详礼䟽恐当有器字
　　载见〈颂十八〉诸侯助祭武王庙
　　经○䩦革见小雅蓼萧传
　　传○旗见小雅出车○笺鸧金饰貌○朝音潮
　　有客〈颂十九〉微子来见祖庙
　　经○黄氏周人爱微子也见其所乘之马亦爱之见其所御之仆亦爱之马有洁白之色人有萋且之敬旅有敦琢之容则周人之于微子无所不爱也笺絷绊也
　　传○笺选择卿大夫之贤者与之朝玉言敦琢者以贤美之故玉言之䟽敦雕古今字尔雅玉谓之雕又曰玉谓之琢是雕琢皆治玉之名○尔雅有客宿宿再宿也有客信信四宿也○䟽古之朝聘留停日数不可得而详不知于信信之后几日乃可去○从才用反见贤遍反易去声
　　武〈颂二十〉周公为大武之乐
　　右臣工之什
　　闵予小子〈颂二十一〉成王免丧朝庙
　　传○䟽烈文笺云新王即政必以朝享之礼祭祖考告嗣位然则除丧朝庙亦用朝享之礼祭于庙○朝音潮○语录陟降庭止传注训庭为直而说之云文王之进退其臣皆由直道诸儒祖之无敢违者而颜监于匡衡传所引独释之曰言若有神明临其朝廷盖衡时未行毛说颜监又精史学而不梏于专经之陋故其言独能如此无所阿随而得经之本指○后汉书李固传昔尧殂之后舜仰慕三年坐则见尧于墙食则见尧于羹
　　访落〈颂二十二〉成王延访群臣
　　经○上时掌反下遐嫁反○诗记保其身无危亡之忧明其身无昏塞之患
　　绍庭上下欲法武王之正朝廷也陟降厥家欲法武王之齐其家也保明其身欲赖武王助其修身也成王之学有本末先后矣
　　传○庭燎传艾尽也则此朕未有艾谓未能尽率昭考之道也但传于庭燎则艾音乂而此音五盖反未详朝音潮强巨两反
　　敬之〈颂二十三〉群臣戒成王王荅之　异
　　经○监去声
　　陟降厥士天无事而不在也日监在兹天无时而不在也君子所以无不敬也
　　传○荷合可何佐二反
　　小毖〈颂二十四〉亦延问之辞
　　经○毖音秘○诗缉人近蜂则被其螫信小人则受其惑蜂不可使前日之事无人使蜂螫我乃我自取其辛螫也我今始信桃虫之微能翻飞为鸟言小物之能成大不敢不毖也○又曰莫予荓蜂犹云莫予毒也已古文莫予莫我之类皆倒提予我以便文耳莫我肯德言无肯德于我莫予荓蜂言无荓𧊵于我他如莫我知莫予云觏之类皆倒辞也
　　莫予荓𧊵自求辛螫在我有间物得以乘之肈允彼桃虫拼飞维鸟事机不谨变必至于大
　　传○䟽尔雅桃虫鹪𪃧注鹪𪃧桃雀也俗呼为巧妇鹪𪃧小鸟而生雕鹗者也陆玑今鹪鹩也微小于黄雀其雏化而为雕故俗语云鹪鹩生雕埤雅说苑云鹪鹩巢于苇苕繋之以发鸠性拙鹪性巧故鹪俗呼巧妇一名工爵一名女匠其啄尖利如锥取茅莠为巢巢至精密以麻紩之如刺袜然故一名袜雀其化辄为雕鹗鹪𪃧音焦苗鹩力幺反紩音秩缝也诗记一说犹言初为鼠后为虎不必谓桃虫化为雕
　　载芟〈颂二十五〉未详所用疑与丰年同
　　经○耜见豳七月俶尺叔反○说文飶食之香䟽椒是木名非香气但椒木之气香作者以椒言香诗缉飶椒皆酒醴芬芳之气椒之气烈故古者谓椒酒取其香且烈也○释文厌于艳反且七也反又子馀反
　　传○解音蟹去丘吕反长知丈反甿音萌间音闲劳去声露积之积如字共音恭养去声○遂人注疆予谓民有馀力复予之田若馀夫然○太宰以九职任万民九曰闲民无常职转移执事䟽其人为性不营已业为闲民而好与人佣赁非止一家转移为人执事以此为业○诗缉前曰千耦其耘则既耕而耘反土之后草木根株有芟柞不尽者则耘之今曰绵绵其麃则既苗而耘也○李氏胡考者老人也礼士冠礼祝云永受胡福注云胡遐也
　　良耜〈颂二十六〉同前
　　经○筐筥见召南采𬞟传○饟与饷同广韵馈也自家之野谓之饟○笺丰年虽贱者犹食黍䟽少牢特牲大夫士之祭食有黍明黍是贵玉藻子卯稷食为忌日贬是稷为贱食有稷食之食音嗣○积子赐反○笺救曲貎
　　传○刺七亦反去起吕反辣卢达反○说文栉梳篦之緫名○诗缉百室在六卿为族而族师掌以岁时校登其夫家之众寡在六遂为鄼而鄼长掌趋其耕耨与其戒令政事莫不同之故使之同时纳糓所以示亲睦均有无也趋音促○题下籥章至息老物见豳风之末
　　丝衣〈颂二十七〉祭而饮酒　异
　　经○鼒音兹○兕觥其觩见小雅桑扈传胡考见载芟
　　传○䟽爵弁之服玄衣𫄸裳皆以丝为之故云丝衣也诗缉馀衣皆用布惟冕与爵弁服用丝大夫以上祭服谓之冕士祭服谓之弁其首服弁则其衣服用丝故知丝衣为士助祭之服○诗缉杂记云大夫冕而祭于公士弁而祭于公注云弁爵弁也爵弁冕之次其色赤而微黒如爵头然○塾见陈衡门○尔雅鼎圜弇上谓之鼒注敛上而小口者圜音圎弇古掩字○特牲馈食礼先夕陈鼎于门外有鼎牲在其西设壶禁在东序豆笾铏在东房主人即位于门外西面入即位于堂下宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面告濯具主人出复外位宗人视牲告充宗人举鼎鼏告洁诗䟽特牲虽则士礼而士卑不嫌其礼得同君故准特牲为说鼏与幂同莫狄反铏音刑
　　酌〈颂二十八〉颂武王
　　传○题下勺音酌祭统舞莫重于武宿夜黄震东发日抄武宿夜武曲名即大武之乐武王伐纣至于商郊停止宿夜士卒皆欢乐歌舞以待旦因名焉
　　桓〈颂二十九〉颂武王
　　经○释文间间厕之间
　　传○题下类祃见大雅皇矣祃马嫁反
　　赉〈颂三十〉封功臣
　　般〈颂三十一薄寒反〉巡守柴望
　　经○笺敷遍也
　　传○守音狩朝音潮
　　右闵予小子之什
　　颂谱
　　时迈　　　　雝
　　右二诗武王时
　　清庙　　　　维天之命　　维清
　　烈文　　　　天作　　　　我将
　　思文　　　　臣工　　　　噫嘻
　　振鹭　　　　丰年　　　　有瞽
　　潜　　　　　载见　　　　有客
　　武　　　　　闵予小子　　访落
　　敬之　　　　小毖　　　　载芟
　　良耜　　　　丝衣　　　　酌
　　桓　　　　　赉　　　　　般
　　右二十七诗周公所定皆成王时作
　　昊天有成命
　　右康王以后诗
　　执竞
　　右昭王以后诗
　　鲁颂
　　传○禹贡海岱及淮惟徐州𫎇羽二山名蔡传地志𫎇山在泰山郡𫎇阴县西南今沂州费县羽山在东海郡祝其县南今海州朐山县费兵媚反朐权俱反○前编武王灭商封周公于鲁都曲阜少昊大庭之墟留相周武王崩成王立元年周公摄政命伯禽代就封于鲁郑谱鲁者少昊挚之墟国中有大庭氏之库䟽曲阜在鲁城中委曲长七八里○明堂位曰成王以周公有勲劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是以季夏六月以禘礼祀周公于太庙牲用白牡尊用牺象山叠郁尊用黄目灌用玉瓉大圭荐用玉豆雕篹爵用玉盏仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积禓而舞大夏牺素何反瓉才旦反篹素缓反笾属以竹为之雕刻饰其直散先旦反梡苦缓反虞俎名嶡居卫反夏俎名梡始有四足嶡为之距○孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣○程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所当为鲁安得独用天子礼乐哉成王之赐伯禽之受皆非也○通鉴外记初鲁惠公使宰让请郊庙之礼于天子王使史角往鲁公止之陈傅良春秋后传诸侯之有郊禘东迁之僭礼也史曰秦襄始列于诸侯作西畤祠白帝僭端见矣位在藩臣而胪于郊祀君子惧焉则平王以前未有也鲁之郊禘惠公请之也惠公虽请之而鲁郊犹未率为常也僖公始作颂以郊为夸焉记礼者以为鲁礼皆成王赐之以康周公案卫祝𬶍之言曰周公相王室以尹天下于周为睦分鲁公以大路大旗夏后氏之璜封父之繁弱殷民六族以昭周公之德分之土田陪敦祝宗卜史傋物典册官司彝器则成王命鲁不过如此隐公考仲子之宫问羽数于众仲周公阅来聘飨有昌歜白黒形盐周公阅以为备物辞不敢受卫寗武子来聘宴之赋湛露及彤弓武子不答赋曰诸侯朝正于王于是乎赋湛露诸侯敌王所忾而献其功于是乎赐之彤弓假如记礼之言得用郊禘兼四代服器官祝𬶍不应不及况鲁行天子之礼久矣隐公何以始问羽数阅何以辞傋物之享寗武子何以致讥于湛露彤弓于以见鲁僭未久上自天子之宰至于兄弟之国之卿苟有识者皆疑怪逊谢而鲁人并无一语及成王之赐以自觧故郊禘之说当从刘恕分扶问反父音甫众音终歜徂感反○䟽伯禽卒次考公酋炀公熙幽公宰魏公㵒厉公擢献公具真公濞武公敖懿公戏及伯御又孝公称惠公弗湟隐公息姑桓公允荘公同闵公开卒而僖公申立从周公数之故为十九世㵒音沸真音慎濞匹位反○解颐新语鲁颂之异于商周者四商周天下颂之鲁国人颂之一也商周以告神明而鲁用以燕乐二也商周子孙颂其先鲁臣下颂其君三也商周多事实鲁多祷颂四也
　　𬳶〈鲁一〉僖公富盛　异
　　经○诗缉薄言发语辞薄言聊言之而已䟽薄言𬳶者有何马也乃有驈皇之类○二章骍息营反骐音期○三章骆雒并音洛駵音留
　　毎章之意惟在第七句无疆者广大也无期者不苟于近利也无斁者持之能久也唯所思者如此故久而有富盛之效正秉心塞渊騋牝三千之意其富盛非特马也因马可以见其他尔然思之无疆无期无斁犹未知所思者当邪否邪至其卒章辞曰思无邪则见其心之正取于民者有制其富盛皆所当得非掊克苛敛以致之者诗人一字之妙而意有馀此孔子所以取之以蔽三百篇也但此则人颂其君之辞未必僖公能然也
　　传○一章䟽腹谓马肚干谓马胁○邑外至郊谓之坰尔雅文注云邑国都也假令百里之国五十里之界界各十里䟽大判而言则野者郊外通名故毛氏传坰远野也○骊黒色跨髀间所跨据之处白跨髀间白也骍赤色黄骍谓黄而杂赤者跨苦化反髀音陛○皇见豳东山○二章𬳵符悲反伾符丕反二符字误释文𬳵府悲反伾敷悲反皆类隔切今并易作攀悲反○䟽𬳵今之桃华马骓𬳵皆云杂毛是体有二种之色相间杂如黄白曰皇黄骍曰黄止一毛色之中自有浅深与此二色者异骍为纯赤色言赤黄者谓赤而微黄其色鲜明者也上云黄骍曰黄谓黄而微赤骐谓青而微黒今之騘马也○三章𬴊良忍良辰二反驳北角反鬛力辄反马鬃也鬃子红反○卒章骃又见小雅皇皇者华䟽彤赤色騢今赭白马骭膝下之名脚胫也豪骭豪毛在骭而白长也骭户晏反
　　有駜〈鲁二〉燕饮颂祷　异
　　经○一章诗缉有駜然而肥强者维何乎其駜然肥强者是彼一乘之黄马也连言有駜非一马也马虽起兴亦以富盛者言之也在公明明者事上尽职也在公饮酒者抚下以恩也载燕则又言夙夜无所事惟燕乐耳故上言乐舞容节而后惟颂祷也
　　传○一章治去声乐音落○三章遗去声
　　泮水〈鲁三〉饮于泮宫而颂祷　异
　　经○一章旗见小雅出车○鸾见秦驷驖传○二章藻见召南采𬞟○三章茆音卯○五章陶音遥○六章笺讻讼也○七章斁音亦○八章笺怀归也归就我以善言喻人感于恩则化○鲁斋此颂伯禽诗平淮夷献馘泮宫而作
　　一章言公至泮宫而群臣从二章言饮群臣而恩意洽三章既饮酒而祝其寿且告以顺大道而行则有服人之效四章以后皆祝颂之辞而各有所指曰敬明其德是告之以明德工夫也内则敬以明其德外则敬以慎其威仪则维民之则矣是以见于事业者允文允武有孝而假烈祖求福祜也五章曰克明其德是已能明其德也故有作泮宫以下之效六章言军师和而军旅之盛也七章言胜淮夷八章言淮夷服上三章道其所已然后五章祝其所未然也
　　传○一章毛氏天子辟廱诸侯泮宫笺辟廱者筑土雝水之外使圆如璧四方来观者均也泮之言半也半水者盖东西门以南通水北无也䟽辟廱者筑土为堤以壅水之外使圎如璧璧体圆而内有孔此水亦圆而内有地是其形如璧也言四方来观者均则辟廱之宫内有馆舍外无墙院也泮宫必疑南有水者以行礼当南面而观者北面故也雝壅同○芹见小雅采菽○三章䟽茆与荇菜相似叶大如手赤圎有肥者著手中滑不得停茎大如匕柄叶可以生食又可䰞滑美江南谓之莼菜或谓之水葵○五章礼䟽在学谋论兵事其谋成定受之于学征伐还反释奠于学以可言问之讯截左耳之馘告先圣先师讯馘又见小雅出车及大雅皇矣传○七章䟽荀卿论兵云操十二石之弩负矢五十个是以一弩用五十矢荀则毛氏之师故从其言以五十矢为束郑注大司寇一弓百矢则郑竟以百矢为束尚书左传皆云彤弓一彤矢百故束矢当百个而在军之礼重弓以备折坏或亦分百矢以为两束欤○卒章黮尸荏反误当作时审反○鸮见陈墓门○遗于醉反○䟽禹贡荆扬贡金三品郑注铜三色青白赤也王肃以为金银铜
　　閟宫〈鲁四〉僖公修庙而祝颂之辞
　　经○孟子戎狄是膺荆舒是惩周公方且膺之子金子曰王文宪尝言閟宫之诗盖有错简当从孟子为正盖第一节说姜嫄后稷第二节说太王文武第三节当说周公之功而今诗但说成王封周公之子似逸一节下文公车千乘戎狄是膺荆舒是惩则莫我敢承当是第三节言周公四征弗庭伐淮践奄之功周无徐州故淮夷为荆州之界而舒在今淮西也第四节始及王曰叔父至乃命鲁公第五节方说周公之孙荘公之子方颂僖公第六节说飨祀降福而俾尔之祝以类相从已后皆祝颂之辞如此则孟子之时诗未错简而孟子所引正是周公也○黍稷见王黍离○重穋见豳七月传○菽见小雅小明○稻见唐㭤羽传○秬见大雅生民○三章龙旗见小雅出车○骍赤也色纯曰牺○四章释文楅音福牺素何反○笾豆见豳伐柯○五章台背见大雅行苇传○八章祉音耻○卒章桷方椽也○舄音昔
　　传○一章䟽晋语及书传说天子庙饰斲其材而砻之加密石焉诸侯斲而砻之天子加密石也砻卢红反○䟽重穋稙穉生熟早晚之异称非榖名先种曰稙后种曰穉当是先种先熟后种后熟传略而不言○邰汤来反○二章断音短○豳岐见大雅绵○与羊恕反
　　实始翦商谓周之所以灭商者自此基之尔大王非有翦商之谋也盖古公迁岐人从之如归市而吴越春秋谓古公居三月成城郭一年成邑二年成都而民五倍其初此仿佛帝舜气象则德化及于民其势固不可遏也但迁岐在殷王小乙之时后高宗立傅说为相中兴在位五十九年次祖庚立七祀次祖甲二十八祀而文王生书称祖甲不义惟王知小人之依能保惠庶民不敢侮鳏寡肆祖甲享国三十三年自迁岐至文王之生已九十馀年古公寿百二十岁后不知的于何年卒计在文王生一二年之后则古公始终正居商令王有道之世翦商之志何自而生邪孟子曰由汤至于武丁贤圣之君六七作天下归殷久矣久则难变也武丁朝诸侯有天下犹运之掌也纣之去武丁未久也然而文王由方百里起是以难也古之君子以事实论商周者盖如此求诗之过者多失其实故传止曰盖有翦商之渐谓其国自是而渐大真得诗人之意矣而论语集注之云则未及改定也
　　四章画胡卦反爓似盐反汤中瀹肉去起吕反大音泰铏音刑湆音泣和胡卧反盛平声○尔雅瓦豆谓之登○跗方于反○䟽周语禘郊之事则有全烝王公立饫则有房烝亲戚宴飨则有殽烝如彼文次全烝谓全载牲体殽烝谓体解节折则房烝是半体可知此云房故知是半体之俎○五章将子亮反○奇纪冝反英又见郑清人传䟽丝纒而朱染之以为矛之英饰小戎竹闭绲縢传绲绳縢约也此縢亦谓约之以绳也○二章矛又见郑清人传○䟽贝者水虫甲有文章胄谓兜鍪贝非为胄之物故知以贝为饰兜当侯反鍪迷浮反○䟽朱绶赤线谓以朱线连缀甲也线即线字荆舒见小雅渐渐之石○艾音乂○六章䟽泰山在齐鲁之界其阳则鲁其阴则齐书蔡传泰山在今袭庆府奉符县西北三十里○郡国志泰山郡博县有龟山齐归龟阴之田杜预曰田在山北即袭庆府奉符县也地理志泰山郡𫎇阴县𫎇山在西南书蔡传在今沂州费县○七章地理考异凫山在兖州邹县东南三十八里峄山一名邹山在邹县南二十二里其山东西二十里南北十三里高秀独出积石相临殆无土壤○应去声属之玉反○八章䟽常鲁南鄙许为西鄙○朝音潮○卒章地理考异徂来山亦曰尤来在兖州乾封县今为奉符县水经注山在兖州梁父奉高博城三县界后魏鲁郡汶阳县有新甫山汶阳故城在兖州泗水县东南○教护属功课章程䟽教今工匠监护其事属付功役课其章程也属音烛
　　鲁颂谱
　　閟宫
　　右一诗僖公
　　𬳶　　　　　有駜　　　　泮水
　　右三诗不知何世𬳶本传虽以为僖公诗而緫说则以为无所考
　　商颂
　　传○契十四世至汤案史记契一昭明二相土三昌若四曹圉五冥六振七微八报丁九报乙十报丙十一主壬十二主癸十三汤十四皆父子相传契音泄○自成汤至于纣二十八世其二世太甲受伊尹之训反善修德诸侯咸归是为太宗其后殷衰至七世大戊伊陟为相殷复兴是为中宗其二十世武丁举傅说为相殷道复兴是为高宗所谓三宗也○武王灭纣封其子武庚于殷成王三年武庚叛周公东征诛武庚而封纣庶兄微子启于宋○书蔡传泗水出鲁国卞县桃墟西北陪尾山源有泉四四泉俱导因名西南过彭城又东南过下邳入淮卞县今袭庆府泗水县也宋即汉唐睢阳宋应天府今归德府其境东接泗滨○书蔡传孟猪在梁国睢阳县东北今应天府虞城县西北孟猪泽是也孟与盟同○史记宋世家微子卒弟衍立是为微仲卒子宋公稽立卒子丁公申立卒子涽公共立卒弟炀公熙立涽公子鲋祀弑炀公自立是为厉公卒子釐公举立卒子惠公覸立卒子哀公立卒子戴公立自微子至戴公十一君传谓七世至戴公者盖父子相传为一世微子微仲兄弟当自宋公稽始炀公亦以弟袭位故自宋公至哀公为七世而戴公仍在七世之外也鲋符遇反釐音僖覸古苋反○正考甫宋大夫微子之后孔子七世祖强其两反○史记正义括地志宋州谷熟县西南三十五里南亳故城即汤都也宋州北五十里大𫎇城为景亳汤所盟地因景山为名〈所谓北亳〉河南偃师为西亳帝喾及汤所都盘庚亦徙都之汤即位都南亳后徙西亳
　　那〈商一〉祀成汤之乐
　　经○鞉见周颂有瞽○鼓见周南关雎○衎苦旦反嘒呼惠反○管见周颂有瞽○万舞见邶简兮
　　传○衎乐之乐音𨺚阕苦穴反齐侧皆反所乐之乐五孝反为于伪反僾音爱忾开代反○朱子曰张子云玉磬声之最和平者可以养心其声一定始终如一无洛杀也杀色界反○镛见大雅灵台传○鲁语注马父鲁大夫言勉圣人行此恭敬之道久矣不敢言创之于己乃云受之于先古也父音甫○题下鲁语注名颂颂之美者也辑成也凡作篇章义既成撮其大要以为乱辞诗者歌也所以节舞曲终乃更变章乱爵故谓之乱
　　烈祖〈商二〉同上
　　经○祜酤本皆候五反传于酤有叶字恐误○眉寿黄耉见小雅南山有台传○溥音普
　　传○定丁佞反
　　玄鸟〈商三〉祭宗庙
　　经○释文贠音圎又音云
　　郑氏谓此为祫祭之诗冝诚然也盖诗叙历世之君之德不可奏于一庙故也天命玄鸟至宅殷土芒芒言契古帝命武汤至奄有九有言汤商之先后至在武丁孙子言群后武丁孙子至大糦是承言诸侯之从邦畿千里至来假祁祁言善政自内及外而其效如此景贠维河以下又緫言殷之受禄于天也
　　傅○鳦鸟拔反燕色黒故谓之玄鸟○毛氏春分玄鸟降汤之先祖有娀氏女简狄配高辛氏帝辛率与之祈于郊禖而生契笺鳦遗卵简狄吞之而生契史记简狄为帝喾次妃三人行浴见玄鸟堕卵简狄吞之因孕生契长而佐禹治水有功帝舜乃命契为司徒封于商赐姓子氏索隐曰契生尧代舜始举之必非喾子以其父微故不著名其母有娀氏女与宗妇三人浴于川则非帝喾次妃明矣老泉苏氏曰史记载简狄行浴见燕堕卵取而吞之因生契为商始祖神奇妖滥不亦甚乎使圣人而有异于众庶也天地必将储阴阳之和积元气之英以生又焉用此微禽之卵哉燕堕卵于前取而吞之简狄其丧心乎史迁之意必以诗有天命鳦鸟降而生商而言之此迁求诗之过也毛公之传诗也以鳦降为祀郊禖之候及郑之笺而后有吞践之事迁之说出于疑诗而郑之说又出于从迁矣甚矣迁之以不祥诬圣人也子金子案史记自谓以颂自次契事然不得颂之意玄鸟之颂曰天命玄鸟降而生商盖古人以玄鸟至之日祠于高禖以祈子也简狄以是日祈焉而孕故传述其感生之祥史以行浴堕卵之事附之㡬于罔矣长发之颂禘祫之诗也推其祖之所自出者不过叙禹敷土之时有娀外氏之盛而契始受封有国是开有商一代之基而未见其为喾子也岂以太史克有高辛氏才子之言传者有殷人禘喾之说遂系之喾与然以颂次之则史传之言为不可信矣娀夙中反禖音梅丧息浪反○竟境同○旗见小雅出车○语录景贠维河一句不知说甚么想当时有此语人都晓得今不可晓○家说毛氏诸诗注景训大贠训益释文河本作何若依此训此文则是大益维何问辞下则应辞也○家说那与烈祖二诗皆五章章四句以韵考之可见独第五章各加顾予烝尝汤孙之将二句以为乱辞据他诗例当称五章章四句一章六句何不可者而必欲准之周颂以为一章则失之牵合矣国语称𨙻之末章为其缉之乱则元非一章明甚又长发殷武皆名著章数不应一颂自为二体也玄鸟一章亦当分四章章皆五句独第三一章七句此诗每章之首皆承上章末字发辞正与文王下武等诗相类此皆其分章处也要之商鲁二颂自与周颂不同其词义深浅较然可见乌得以一律并言之哉今案商颂皆毛郑章句而朱子从之今著项氏之说于此以存异义
　　长发〈商四〉祫祭之诗
　　经○三章跻子兮反祇音支
　　传○一章知音智见音现竟境同
　　史记正义有娀当在蒲州〈今河中府〉○二章应去声三章同与平声卒章同○四章属音烛縿所衘反见鄘干旄著直略反荷上去二音○五章郑氏共音拱下同珙亦同駹音厖○六章地理考异韦顾昆吾皆祝融后滑州韦成县古豕韦国顾城在濮州范阳县东二十八里夏之顾国濮州濮阳县即昆吾之墟亦曰帝丘古昆吾国故城在县西三十里昆吾台在县西百步○已音纪寰宇记解州安邑县桀所都○卒章尚书孔传阿倚衡平言倚以取平亦曰保衡○题下与音预
　　殷武〈商五〉祀高宗
　　经○二章羌去羊反○卒章斲斫也桷见鲁閟宫楹柱也
　　高宗中兴之功必以伐荆楚为大故作颂者惟言此以见殷之复治者在是盖蛮夷猾夏圣人所忧四夷来王盛德所及也一章伐楚而楚人服二章楚既服而可继成汤三章诸侯皆从四章为治有道而天降之福五章中兴之盛卒章庙成而祭也
　　传○一章䟽周有天下始封熊绎　为楚子于武丁之世不知楚君何人史记熊绎成王所封○二章䟽周礼大行人九州之外谓之蕃国世一见其国父死子继及嗣王即位乃来朝也见音现朝直遥反
　　商颂谱
　　那　　　　　烈祖
　　右太甲以后作
　　殷武
　　右祖庚以后作
　　玄鸟　　　　长发
　　右二诗不知何世
　　诗緫图
　　周　卫　郑　齐　唐　秦　陈　曹　鲁
　　文王
　　周南关雎
　　葛覃
　　卷耳
　　樛木
　　螽斯
　　桃夭
　　兔罝
　　芣苢
　　汉广
　　汝坟
　　麟之趾
　　召南鹊巢
　　采蘩
　　草虫
　　采𬞟
　　行露
　　羔羊
　　殷其靁
　　摽有梅
　　小星
　　江有汜
　　驺虞
　　文王
　　武王
　　小雅鹿鸣
　　四牡
　　皇皇者华
　　伐木
　　雝
　　武王
　　成王
　　小雅天保
　　蓼萧
　　湛露
　　肜弓
　　楚茨
　　信南山
　　甫田
　　瞻彼洛矣
　　裳裳者华
　　桑扈
　　大田
　　采薇
　　出车
　　杕杜
　　南陔
　　白华
　　华黍
　　鱼丽
　　由庚
　　南有嘉鱼
　　崇丘
　　南山有台
　　由仪
　　菁菁者莪
　　武王　康叔　　太公　　　　胡公叔振文公
　　〈在位七年〉　封　　　吕尚　　　　妫满铎　旦
　　颂时迈〈武王元　　武王元　　　　武王元武王元武王元年　　　封年　　　　　封年　封年　封年〉鸳鸯
　　𫠆弁
　　车牵
　　鱼藻
　　采菽
　　成王　　　　　　　叔虞
　　〈封在位　　　　　　三成王元十七　　　　　　年年〉
　　豳七月〈旧诗周　　　其子改公陈　　　　为晋〉
　　鸱鸮
　　东山
　　破斧
　　伐柯
　　九罭
　　狼跋
　　小雅常棣
　　大雅文王
　　大明
　　绵
　　棫朴
　　旱麓
　　思齐
　　皇矣
　　灵台
　　下武
　　文王有声
　　生民
　　行苇
　　既醉
　　凫鹥
　　假乐
　　公刘〈旧诗召公陈〉
　　泂酌
　　卷阿
　　颂清庙
　　维天之命
　　维清
　　烈文
　　天作
　　我将
　　思文
　　臣工
　　振鹭
　　丰年
　　有瞽
　　潜
　　载见
　　有客
　　武
　　闵予小子
　　访落
　　敬之
　　小毖
　　载芟
　　良耜
　　丝衣
　　酌
　　桓
　　赉
　　般
　　康王
　　〈在位二十六年〉
　　颂昊天有成命
　　噫嘻〈康王以后〉
　　昭王
　　〈在位五十一年〉
　　颂执竞〈昭王以后〉
　　穆王
　　〈在位五十五年〉
　　共王
　　〈在位十二年〉
　　懿王
　　〈在位二十五年〉
　　孝王
　　〈在位十五年〉
　　夷王　　　　　　非子
　　〈在位十　　　　　孝王七六年　　　　　　年封为〉
　　厉王　　　　　　〈附庸〉
　　〈在位五十一年〉
　　大雅民劳　釐侯
　　板　　　〈厉王二十五年〉
　　荡　　　〈立〉
　　桑柔　　鄘柏舟
　　宣王
　　〈在位四十六年〉
　　小雅六月　武公　　桓公
　　采芑　　　〈宣王十六年立〉　友
　　车攻　　　淇奥　　〈宣王二十二年封〉
　　吉日
　　黍苗
　　大雅云汉
　　崧高
　　烝民
　　江汉
　　常武
　　宣王
　　幽王
　　平王
　　小雅宾之初筵　　　　　　襄公
　　幽王　　　　　　　　　　〈幽王五年立〉
　　〈在位十一年〉　　　　　　　　　车邻
　　小雅节南山　　　　　　　驷铁
　　正月　　　　　　　　　　小戎
　　十月之交　　　　　　　　终南
　　小弁　　　　　　　　　　　无衣
　　鼓锺
　　白华
　　大雅瞻卬
　　召旻
　　平王
　　〈在位五十一年〉
　　国风黍离　荘公　武公　　　昭侯
　　扬之水　　〈平王十　　　　　平王二四年立　　　　　十六年〉
　　大雅抑　　邶柏舟　　　　　〈立〉
　　绿衣　　　　　　扬之水
　　日月　　　　　　椒聊
　　终风　荘公
　　硕人　〈平王二十八年〉
　　〈立〉
　　叔于田
　　大叔于田
　　桓王　　　州吁　　　　　襄公
　　〈在位二　　桓王元　　　　桓王二十十二年　　年弑君　　　　二年立〉
　　〈自立〉　　　　　南山
　　燕燕　　　　　敝笱
　　击鼓　　　　　载驱
　　宣公　　　　　猗嗟
　　〈桓王二年立〉
　　新台
　　二子乘舟
　　惠公
　　〈桓王二十一年立〉
　　墙有茨
　　君子偕老
　　荘王　　　鹑之奔奔
　　〈在位十五年〉

　　〈武　　　　　　　　公无衣〉
　　〈惠王戴〉
　　〈公文公献　公穆　公共　公僖公　　葛生　　渭阳候人　閟宫　采苓　定之方　　中蝃　　𬟽相鼠干　旄在　位　　僖　王二　五年　　年始并晋　在位　二　　惠　王十　惠王　　五惠王元惠　　王十　　惠王
　　二十〉



　　〈惠王十〉
　　〈十五年七年〉
　　〈立年立年〉
　　僖王
　　河广
　　襄王　　　　　　　　　　康公
　　〈在位三　　　　　　　　　襄王三十十二年　　　　　　　　　二年立〉
　　顷王　　　　　　　　　　黄鸟
　　〈在位六年〉　　　　　　　　　　　　灵公
　　〈顷王六年立〉
　　株林
　　匡王
　　〈在位六年〉
　　定王　　穆公
　　〈在位二　定王八十一年　年立〉
　　式微
　　旄丘
　　右诗一百八十三篇依朱子所定知其时世如此馀不可知也
　　诗集传名物钞卷八