詩集傳名物鈔 (四庫全書本)/全覽

詩集傳名物鈔　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部三
　　詩集傳名物鈔　　　　　詩類
　　提要
　　〈臣〉等謹案詩集傳名物鈔八卷元許謙撰謙有讀書叢說已著錄謙雖受學王柏而醇正過之研究諸經亦多明古義故是書所考名物音訓頗有根據足以補集傳之闕遺惟王柏作二南相配圖移甘棠何彼禯矣於王風而去野有死麕使召南亦十有一篇適如周南之數師心自用竄亂聖經殊不可訓而謙篤守師說列之卷中猶未免門戶之見至柏所刪國風三十二篇謙疑而未敢遽信正足見其是非之公吳師道作是書序乃反謂已放之鄭聲何為尚存而不削於謙深致不滿是則以不狂為狂非謙之失矣卷末譜作詩時世其例本之康成其説則改從集傳葢淵源授受各尊所聞然書中實多採用陸徳明釋文及孔頴達正義亦未嘗株守一家名之曰鈔葢以此雲乾隆四十三年六月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉陸　費　墀











　　詩集傳名物鈔序
　　白雲先生許公益之讀四書叢説師道既為之序其徒復有請曰先生所論著獨詩集傳名物鈔為成書嚮聞屢以示子而一二説亦厠子名於其間子曷有以播其説師道竊惟詩之興尚矣當周盛時在下則有二南之風在上則有雅頌之作周公取以列之經幽厲之後風雅俱變夫子於諸國之風則刪其淫邪於公卿大夫之作則取其可為訓戒者東遷之後王國並列於國風而於商周之初考其遺失又得商頌之類至魯頌則因其所用之樂歌以著其實以是合於周公之所取而為三百篇若自衛反魯樂正雅頌各得其所則指周公之經殘缺失次者爾是詩之為經始定於周公再定於夫子遂為不刋之典不幸厄於秦火中可疑者多而諸傳不察由漢以來毛鄭之學專行歴唐至宋一二大儒始略出己意然程純公呂成公猶主序説子朱子灼見其謬汛掃廓清本義顯白每篇則定其人之作每章則約以賦比興之分叶音韻以復古用吟哦上下不加一字之法略釋而使人自悟破拘攣發䝉蔀復還溫柔敦厚平易老成之舊自謂無復遺恨嗚呼詩一正於夫子而制定再正於朱子而義明朱子之功萬世永賴此名物鈔之所為作也自北山何先生基得勉齋黃公淵源之傳而魯齋王先生柏仁山金先生履祥授受相承逮公四傳有衍無間益大以尊公念朱傳猶有未備者旁搜博採而多引王金氏附以己見要皆精義㣲㫖前所未發又以小序及鄭氏歐陽氏譜世次多舛一從朱子補定正音釋考名物度數粲然畢具其有功前傳嘉惠後學羽翼朱傳於無窮豈特小補而已哉然有一事關於詩尤重者不可黙而弗言王先生嘗謂今之三百篇非盡夫子之舊秦火詩書同禍書亡缺如此何獨詩無一篇之失如素絢唐棣貍首轡柔先正等篇何以皆不與而已放之鄭聲何為尚存而不削劉歆言詩始出時一人不能獨盡其經或為雅或為頌相合而成葢聞夫子三百篇之數而不全則以世俗之流傳管之濫在者足之而不辯其非朱子固嘗疑桑中溱洧諸篇用之祀何神享何賔客何詞之諷何禮義之正不得已則取曾氏所以論國策者謂存之而使後世知其非知所以放之之意金先生屢載於論語考證謂諸傳皆然師道嘗舉以告公公方遵用全經宜不得而取也今鈔中二南相配圖王先生所定者葢合各十有一篇退何彼穠矣甘棠於王風而削去野有死麕則公固有取於斯矣以公之謹重慮夫啟其末流破壊之𡚁然卓然有見寤疑辨惑如王先生之言使淫邪三十五篇悉從屏黜之例豈非千古一快朱子復生必以為然也惜斯論未究而公不可作矣姑識於序篇之末以俟後之君子考焉至元重紀之五年歳在己卯六月戊子朔友生呉師道序



　　欽定四庫全書
　　詩集傳名物鈔卷一　　　　元　許謙　撰綱領○大序孔穎逹䟽嗟歎和續之也謂發言之後咨嗟歎息為聲以和其言而繼續之也和胡臥反〈後凡孔穎逹䟽雖引他書但云䟽若今自引它經而下連䟽字則它書之䟽也餘所引書皆放孔疏例〉○䟽亂世謂世亂而國存故以世言亡國則國亡而世絶故不言世亂世言政亡國不言政者民困必政暴舉其民困為甚辭故不言政也○傳䟽山於反數色角反
　　治世之人安於居處樂於風化故發為歌聲安舒而樂易聽其音之安樂則知其世之治究其原則以為政之和平故也亂世之人怨其上之煩苛怒其上之暴虐故發為歌聲怨恨而忿怒聽其音之怨怒則知其世之亂矣求其本則以為政之乖繆於常道故也亡國之人哀其危亡思其愁苦故發為歌聲悲哀而思逺聽其音之哀思則知其國之必亡矣推其因則以民困窮不堪故也亡國謂國雖存將必亡者也
　　䟽莫近於詩言詩最近之餘事莫先之也公羊傳莫近於春秋何休雲莫近猶莫過之也○傳艾音刈○朱子語録問謂周公為先王恐讀者有疑曰此無甚害葢周公實行王事制禮樂若止言成王則失其實矣○語録風雅頌是詩人之格是樂章之腔調如言仲呂調大石調之類風雅頌名既不同其聲亦各別大率國風是民庶所作雅是朝廷之詩頌是宗廟之詩又曰詩有是朝廷作者雅頌是也若國風乃采之民間以見四方民情美惡○傳分扶問反○語録關雎麟趾皆是興而兼比然雖近比其體卻只是興且如關關雎鳩本是興起到得下面説窈窕淑女方是入題説實事葢興是以一箇物事貼一箇物事説上文興而起下文便接説實事如麟之趾下文便接説振振公子一箇對一箇説葢公本是箇好底人子也好孫也好族人也好譬如麟趾也好定也好角也好比則卻不入題如比那一物説便是説實事如螽斯羽詵詵兮宜爾子孫振振兮螽斯羽一句便是説那人了下面宜爾子孫依舊是就螽斯羽上説更不用説實事此所以謂之比又曰比是以一物比一物而所指之事常在言外興是借彼一物以引起此事而其事常在下句但比意雖切而卻淺興意雖闊而味長○語録三經是賦比興是做詩底骨子無詩不有纔無則不成詩葢非賦便是比非比便是興風雅頌卻是裏面橫串底都有賦比興故謂之三緯緯於貴反串古患反○子金子下以風刺上風字只作平聲讀意好○語録先儒本謂周公製作時所定者為正風雅其後以類附見者為變風雅爾固不謂變者皆非美詩也○䟽動聲曰吟長言曰詠○書子金子自直而溫至簡而無傲教胄子之事詩言志至律和聲典樂之事然教胄子亦以樂也○周禮春官太師下大夫二人掌六律六同以合隂陽之聲文之以五聲播之以八音教六詩瞽矇掌諷誦詩掌九徳六詩之歌以役太師注䟽凡樂之歌必使瞽矇為焉命其賢知者為大師教之詩教瞽矇也無目聯謂之瞽有目聯而無見謂之矇無目聯謂無目之聯脈矇謂矇矇然有聯脈而無見也以其無目無所覩見則心不移於音聲故不使有目者為之也靈臺䟽矇即今之青盲大音泰矇音蒙聯直忍反○史記九九八十一以為宮三分去一五十四以為徴三分益一七十二以為商三分去一四十八以為羽三分益一六十四以為角漢律歴志黃鍾三分損一下生林鍾三分林鍾益一上生大蔟三分大蔟損一下生南呂三分南呂益一上生姑洗三分姑洗損一下生應鍾三分應鍾益一上生賔三分賔損一下生大呂三分大呂益一上生夷則三分夷則損一下生夾鍾三分夾鍾益一上生亡射三分亡射損一下生中呂西山先生蔡元定季通律呂本原黃鍾九寸以三分為損益故以三歴十二辰得一十七萬七千一百四十七為黃鍾之實其十二辰所得之數在子寅辰午申戌六陽辰為黃鍾寸分釐毫絲之數在亥酉未己卯丑六隂辰為黃鍾寸分釐毫絲之法其寸分釐毫絲之法皆用九數故九絲為毫九毫為釐九釐為分九分為寸九寸為黃鍾之實由是三分損益以生十一律焉故黃鍾九寸林鍾六寸大蔟八寸南呂五寸三分姑洗七寸一分應鍾四寸六分六釐蕤賔六寸二分八釐大呂八寸三分七釐六毫夷則五寸五分五釐一毫夾鍾七寸四分三釐七毫三絲亡射四寸八分八釐四毫八絲中呂六寸五分八釐三毫四絲六忽是則宮及黃鍾最長故聲濁羽與應鍾最短故聲極清也大音泰蔟千候反洗穌典反應於証反如追反亡音無射音亦中音仲○周禮傳閒古莧反○論語傳漬疾賜反○語録問詩可以觀論語集注考見得失是自己得失否曰是考見事跡之得失因以警自己之得失又問可以怨集注云怨而不怒怒是如何曰詩人怨辭委曲柔順不恁地疾怒○三復之三息暫反妻七計反○語録孟子説詩要以意逆志是為得之逆者等待之意謂如前途等待一人未來時且須耐心等待自有來時候他未來其心𢚩切又要進前尋求卻不是以意逆志是以意捉志也如此只是牽率古人言語入自家意思中來終無益○上蔡泥奴計反掇都奪反
　　國風一
　　傳○肄羊至反
　　周南一之一〈正一〉
　　傳○雍於用反辟蒲亦反○子金子通鑑前編棄為唐虞后稷佐禹治水教民稼穡堯封於邰世后稷以服事虞夏及夏之衰不窋用失其官自竄戎翟之間不窋生鞠鞠生公劉始遷於豳路史謂稷生斄蠒斄蠒生叔均自后稷至公劉十餘世漢劉敬傳亦曰后稷十餘世至公劉案世本自公劉歴慶節皇僕差弗偽榆公非辟方髙圉侯牟亞圉雲都組紺諸盩十有二世而生古公亶父狄人侵之去之岐山之下居焉自稷至亶父葢二十餘世矣史記以不窋為后稷子而又缺辟方侯牟雲都諸盩四世遂為后稷至文王為十五世且自夏歴商凡四十五世而后稷至文王止十五世焉其亦誤矣古公復修后稷公劉之業積徳行義旁國多歸之古公生王季歴王季即位數伐戎有功商帝乙賜之圭瓉秬鬯為侯伯王季薨而文王嗣為西伯伐密須而徙都程又伐崇作豐邑而徙都之邰湯來反窋竹律反斄與邰同蠒吉典反組子古反紺古暗反盩之由反瓉才旦反○王應麟伯厚詩地理攷異郡國志美陽有周城括地誌周城一名美陽城在雍州武功縣西北二十五里左傳注扶風雍縣東北有周城即大王城郡國志鳯翔府扶風縣本漢美陽縣地武徳二年分岐山縣置湋川縣貞觀八年改為扶風湋音韋
　　愚案邰在漢京兆武功縣渭水之南縣西南二十二里有斄城不窋之居在唐慶州之地州東南三里有不窋城豳即邠州豳之字為邠唐開元因改古文而改也公劉居邠當夏桀之世堯之八十一載治水功成而封后稷至公劉遷邠歴四百八十餘年后稷受封之時訃已年老而分劉遷後又未知幾何年而終惟不窋鞠兩世處公劉后稷之間而歴年之乆如此則史記之失不言可知矣古公之遷也自邠而東南二百五十里至岐其半有梁山踰山而南即渭水也循水可以逹岐其遷當殷王小乙之世后稷初封其國則謂之邰不窋之徙不知何以名其國公劉之國則謂之豳至古公遷岐之後始號為周爾王季之薨當在帝乙七祀丙子之嵗其明年丁丑文王之元年也文王之三十一年商紂即位四十一年囚於羑里四十三年紂釋西伯而使專征伐四十六年徙都程四十九年甲子徙豐是時文王葢已九十六嵗逾一年而薨矣然則二南之詩正作於都岐之日而分周召之治亦在都岐之時以岐為周召采邑則在都豐之後歟
　　史記周公旦文王之子武王次弟大姒子十人周公居四勝殷之後封於魯留周輔政食邑於周而以子伯禽就封成王十一年公薨𦵏於畢諡曰文支子世邑於周○召實照反奭音適采倉代此宰二反鎬胡老反筦古滿反鄠侯古反
　　關雎〈周南一〉文王宮中之人言文王后妃之徳
　　經○東萊先生讀詩記后妃之徳坤徳也窈窕淑女君子好逑詠嘆其真王者之良匹也唯天下之至靜為能配天下之至健萬化之原一本諸此關雎之詩兼美文王后妃之徳而尤歸重於文王雎鳩之取興為其摯而有別也關關而和鳴也既曰摯別而和則非專指一人而言固可見其一端矣君子有徳有位之總稱意謂吾君子有聖徳惟得有徳之女乃可為配葢非文王之聖徳則不能擇后妃之淑女非后妃之聖徳則不足以配文王之君子今窈窕之淑女始可為君子之好逑觀此兩詞則主於文王而言尤可見矣於其未得之也寤寐思之至於不遑寢處夫以宮中之妾御欲為君子得配以為我之內主而思之如此其切是絶無妬忌之萌是時宮中未被后妃之化非文王之徳有以化之能如是乎及既得之也其容儀性行足以服衆心而副前日之所望故惟琴瑟鐘鼓以娯悅之觀友樂之為言可見后妃不以崇髙之位自亢有豈弟和柔欣然逮下之意故宮中之人得以友之樂之而上以端莊臨下下以恭謹事上之心悠然見於言外此則后妃之徳化於人者而亦見平日漸漬文王之徳之深也且寤寐求之而輾轉反側思之切而近於哀矣然宮中之人所自哀娯之以琴瑟不足而又繼之以鐘鼓可謂樂矣然亦宮中之人所自樂后妃皆未嘗發於情慾之感燕私之好於文王無與焉故孔子曰樂而不淫哀而不傷○以荇起興取其柔潔○或曰朱子以關雎之詩文王宮中之人所作真有合於夫子樂而不淫哀而不傷之㫖矣然詩䟽以文王娶太姒在十三四時大戴禮亦曰文王十五而生武王抑文王生知之聖其徳固足以化於家矣然年方幼沖宮中乃先有琴瑟鐘鼓之設宮妾之盛而為君子思其配至於輾轉反側若不可少緩者則文王無乃邇聲色之太早乎曰非然也文王世子篇文王謂武王曰我百爾九十吾與爾三焉文王九十七乃終武王九十三而終武成曰惟九年大統未集説者以虞芮質成為文王受命改稱元年九年而卒武王繼立上冒文王之年至十三年而滅商又七年而崩史記亦謂西伯受命稱王而斷虞芮之訟故其年數如此○歐陽子曰古者人君即位必稱元年常事爾不以為重也果重事歟西伯即位已改元矣中間不宜改元而又改元武王即位宜改元反不改元及滅商而有天下其事大於聽訟逺矣又不改元由是言之謂西伯以受命之年為元年者妄説也○子金子曰年之長短命也雖聖人豈能以與其子哉且如其言則文王十五而生武王前此已生伯邑考矣武王八十一而生成王後此又生唐叔虞焉人情事理所必不然也文王世子合古書數篇為一篇其篇目尚在每章之首與其終而此章於上下文無所繫此必俗傳之傅㑹耳然則史遷安國同得於西漢之傳聞而二戴記禮同出於未審䟽詩者又縁此以為説也今以先儒辯析已定之論文王未嘗改元十三年實武王即位之十三年既滅商七年而崩在位共十九年則是文王二十四而生武王自可釋文王生子之蚤之疑矣但武王生子之遲則不可通也況太公以文王四十三年歸周時文王年已九十則武亦六十有七矣不知復幾年而始娶邑姜又豈理耶故通鑑前編據竹書紀年謂武王五十四而崩其説必有所自來為可信也曰若是則文王六十三而生武王又有同母弟八人子何以知其必然亦他有所證耶曰以二者之言揆之事理擇其所長不得不從竹書爾大明之詩周公所作也其陳序王季文武前後次第井然甚明自三章至六章皆言文王有國娶莘生武王之事其四章曰文王初載天作之合初載即文王即位之初年也葢上章既言文王小心事上帝而受方國矣而此章之端則曰天監在下有命既集繼曰文王初載則所謂天命之集者正指文王之身也其下章親迎於渭造舟為梁皆其自為無受命於王季之意況周之世於始為造舟其後豈得遂定為天子之禮乎是既為君而親迎明矣文王四十七即位居喪三年其娶葢在五十之後先已生伯邑考則六十三而生武王理亦有之女妻乃能孕字下又生子八人則太姒之年少爾此以經為證者一也皇王大紀謂王季百嵗是五十四而生文王也通鑑外紀謂太王百二十嵗尚見文王之生是六十五六而生王季也則是太王王季之娶皆遲又何獨疑於文王邪此以史為證者二也葢太王王季文王皆賢聖之君而太姜太任太姒又皆賢聖之配淑女之擇固未易得所以有是歟由是觀之則關雎之詩從今説可以判然無疑矣
　　傳○一章語録王雎見人説淮上有之狀如此間之鳩差小而長雌雄常不相失亦不曽相近立處須隔丈來地所謂摯而有別也一家作猛摯説謂雎鳩是鶚屬鶚是沈鷙之物無和樂意葢摯與至同言情意相與深至而未嘗狎便是樂而不淫意○鷖烏兮反䟽鳬似鴨而小長尾背有文又曰青色卑腳短喙水鳥之謹愿者鷖鷗也○別必列反乗食証反閒音閑䟽幽閒幽深而閒靜○太姒有莘國之女地理攷異故莘城在汴州陳留縣東北三十五里古莘國○處昌與反〈此句是足興意非管好逑也逑見匡解〉和樂恭敬只就摯而有別説上兩句○匡衡之言形乎動靜以上專釋窈窕淑女貞亦幽閒之意是窈窕也淑即經淑字不貳其操言常勁貞潔而無間也情慾之感則有褻狎之容而貳於貞宴私之意則生惰慢之氣而貳於淑無介不形則實能致之而不貳其操矣夫然後以下釋君子好逑
　　白虎通三綱君臣父子夫婦也六紀諸父兄弟族人諸舅師長朋友也君為臣綱父為子綱夫為妻綱敬諸父兄六紀道行諸舅有義族人有序昆弟有親師長有尊朋友有舊綱者張也紀者理也大綱小紀所以張理上下整齊人道也六紀為三綱之紀師長君臣之紀也以其皆成已也諸父兄弟父子之紀也以其有親恩連也諸舅朋友夫婦之紀也以其皆有同志為紀助也
　　二章李氏樗迃仲講義荇黃花葉似蓴毛氏傳荇菜以事宗廟䟽周禮四豆之實無荇陸璣䟽䰞其白莖以苦酒浸之脆美可案酒䰞即煮
　　詩中託物起興雖於下言之事多不相關然凡言採取之物亦必本自有所用如采荇雖不須言薦宗廟然荇自是可案酒者故人曽采而詩人亦言之若無所用而人不採則詩人亦不言也後凡釋其物為其用者皆謂其物所常用非必關於詩也
　　三章亨普庚反○詩記芼則以熟而薦之也芼以薑桂嚴粲坦叔詩緝芼之謂為羮內則芼羮注云菜○陳暘樂書琴或謂伏羲作或謂神農作或謂帝俊使晏龍作其制長三尺六寸六分象期之日廣六寸象六合有五象五行腰廣四寸象四時前廣後狹象尊卑上圓下方象天地徽十三象十二律餘一以象閏葢長三尺六寸六分者中琴之度長八尺一寸者大琴之度也又雲大琴二十中琴十小琴五舜彈五之琴或謂七自陶唐時有之或謂文王加少宮少商二或謂文武各加其一○樂書瑟或謂伏羲作或謂神農晏龍作或謂朱襄氏使士逹制為五之瑟瞽瞍判為十五或謂大帝使素女鼓五十之瑟帝悲不能禁因破為二十五葢五十大瑟也二十五中瑟也五十五小瑟也有頌瑟長七尺二寸廣一尺八寸二十五葢即中瑟也○樂書黃帝命伶倫鑄十二鐘和五音虞夏之時大謂之鏞小謂之鐘周制大謂之鐘小謂之鎛虡縣一鐘謂之特鐘一虡十二鐘謂之編鐘堂上擊黃鐘特鐘而堂下編鐘應之鎛伯各反虡求許反○樂書鼓始於伊耆氏少皥氏冒革以為鼓夏后氏加四足謂之足鼓商人貫以柱謂之楹鼓周人縣而擊之謂之縣鼓周禮鼓人教六鼓以晉鼓鼓金奏晉鼓長六尺六寸此常樂也餘五鼓各有所用二章謂本其未得而言下雲則當左右流之則當寤寐求之三章謂據今始得而言下雲則當采擇亨芼則當親愛娯樂宜去四當字則於本據二字意為順○題下匡衡言品物遂而天命全是兼人物而言謂此效皆原於昏姻之正也下理萬物之宜上應此句
　　序○姆莫候反珩下庚反璜胡光反琚紀余反瑀於矩反中節之中竹仲反
　　朱子分出大序而別留小序愚謂自后妃至用之邦國下接是以關雎樂得淑女是關雎正序風風也教也風以動之教以化之是國風序關雎麟趾至王化之基是二南序
　　葛覃〈周南二〉后妃自作絺綌賦其事及歸寜之意
　　經○一章毛氏葛所以為絺綌女功之事煩縟者○二章毛氏莫莫成就貌○詩緝婦人驕侈之情何極苟萌厭心雖窮極靡麗耳目日新猶以為不足服之無斁可見后妃之徳性後世后妃以驕奢禍其族皆厭心為之
　　此詩葢后妃已成絺綌之服將歸寜而追賦之也春葛方盛未可刈濩之時后妃已念念於此往而觀之見黃鳥飛集和鳴於叢木之上於以見和氣薫蒸物各得所之意及葛之成也即刈之濩之以為絺綌絺綌夏服也夏深葛成而方刈既成服而服之可見勤於女事不失其時及將歸寜則必謀之姆師告之夫君至於澣濯㣲事亦且咨詢而不置其勤儉恭謹之徳備見於詞氣之間則文王刑於寡妻之效尤著於此矣
　　傳○一章爾雅翼葛生山澤間蔓延牽其首至根可二十歩○䟽施移也言引蔓移去其根也○䟽皇黃鳥黃鸝留〈一作黃離留〉或雲黃栗留幽州曰黃鸎又名倉庚商庚鵹黃楚雀齊人曰摶黍○摶徒端反〈一鳥十名〉○二章厭於驗反垢古後反○三章毛氏女師教以婦徳婦言婦容婦功祖廟未毀教於公宮三月祖廟既毀教於宗室䟽姆婦人五十無子出而不復嫁能以婦道教人者女出嫁姆從之女子自少常教習故曰女子十年不出傅姆教之但嫁前三月特就尊者之宮教成之耳姆莫候反○陸徳明釋文撋而專反煩撋猶捼莎也捼奴禾反莎素禾反去丘呂反○周禮內司服掌王后之六服褘衣揄狄闕狄鞠衣展衣縁衣注狄當為翟翟雉名伊雒而南素質五色成章曰翬江淮而南青質五色成章曰搖闕者屈也王后之服刻繒為之形如采畫之綴於衣以為文章褘衣畫翬揄翟畫搖闕翟刻而不畫此三者皆祭服而翟數皆十二鞠衣黃桑服也薦於上帝告桑事展衣以禮見王及賔客縁衣御於王及燕居褘𤣥揄青闕赤鞠黃展白縁黒公之夫人褘衣侯伯之夫人揄狄子男之夫人闕狄其翟如夫之命數其下內外命婦鞠衣則九嬪孤之妻展衣則世婦卿大夫之妻縁衣則女御士之妻也上皆可以兼下褘音暉揄音搖鞠居六丘六二反展張彥反縁當為褖吐亂反翟音狄翬音暉
　　此詩前二章雖各三句連文而每二句一韻前二章上二句皆無韻而每章中二句萋飛莫濩私衣皆是韻二章三章下二句綌斁否母換韻惟前章以喈葉雞連上韻後章以歸連下韻如此已覺可讀恐不必葉綌斁為卻藥上連濩字
　　卷耳〈周南三〉后妃作文王拘幽時也　異古
　　經
　　此詩雖賦體然皆設辭反覆託意以見憂思為皆直道其事故不可為比興卷耳易得頃筐易盈采采非一而又不盈者志不在此也及懐人之深發為嗟嘆則遂不顧而棄之大道之傍矣思人而不得見於是欲升髙望逺則馬病而不可升馬豆果病哉守禮義之閑不可得而往也乃姑酌金罍之酒聊以自解長念之心耳其下申此意而甚之之辭也馬始也病今則甚而色變矣酒之在罍我酌之也猶有度今以大觴而自酌憂愈深而驅之欲愈力也然酒豈果能攄此鬱積之思乎終欲往望則併僕夫亦病矣葢文王拘幽之際臣民有奔走之勞真有至於病者至此則將云何乎惟有長吁而已矣葢其思雖切而無邪憂雖深而不過而一倡三歎之中至誠惻怛之心不愆禮義之則洋溢於言語之表非徳之至其孰能與於此
　　傳○一章詩記據本草卷耳即今蒼耳今人麴櫱中多用之○枲思禮反○毛氏頃筐畚屬詩緝欹箱箱之小而偏者〈葢哆口藍〉○舍音捨復扶又反○二章罷音皮○疏罍以梓為之大一碩
　　崔嵬土山戴石砠石山戴土此從毛氏爾雅石戴土謂之崔嵬土戴石為砠二説正相反愚恐爾雅為是葢崔嵬字上從山砠字旁從石有在上在外之意
　　三章兕徐履反紐音切今更為序姊反則易求得音之正○疏爵有五自一升至五升觥在五爵之外其容七升以兕角為之有刻木形似兕角者葢無兕角則用木也釋文一雲容五升爾雅疏兕角長三尺餘形如馬鞭柄
　　題下貞靜言欲出而不出專一言反覆思文王不置○羑與乆反
　　樛木〈周南四〉衆妾稱願后妃
　　經○子金子上二句興而比下二句樂而頌
　　傳○一章疏藟一名巨似燕薁延蔓生葉艾白色子赤可食本草名千嵗虆一名虆蕪蔓延木上葉似葡萄而小冬惟凋葉古胡反薁於六反○二章詩記荒芘覆也○奄衣檢反
　　螽斯〈周南五〉衆妾頌子孫衆多
　　傳○詩緝爾雅雲蛗螽蠜李氏陸璣許氏蔡邕之説蛗螽即蝗也蠜也螣也同是一物爾雅又雲蜤螽蜙蝑此別是一物蝗之類也螽斯即蛗螽非蜤螽也毛氏誤以此螽斯為蚣蝑孔氏因之遂以螽斯斯螽為一物錢氏雲阜螽羣飛齊一故以為比斯語助猶鸒斯鹿斯也春秋書螽即蝗也呉正傳斯螽股鳴者也此傳謂相切作聲亦混為一物之誤既釋薨薨為羣飛聲則是飛時其翅有聲今見蝗羣飛則有聲不見切股作聲也蛗音阜蠜音煩螣音特蜤音斯蜙斯容反蝑先居反鸒音預○處昌呂反
　　序
　　序有言若螽斯不妬忌一語鄭氏遂釋雲物有隂陽情慾者無不妬忌維蜙蝑不爾自後説詩者多為此所惑今但以言若螽斯絶句屬上文以不妬忌歸之后妃而屬之下文意自可通但語拙耳子金子之意雲
　　桃夭〈周南六〉詩人見親迎者　異
　　經
　　一章言華二章言實三章言葉自華而有實又見其葉之盛葢自仲春至於春莫非一時也而皆曰之子于歸所見非一女矣宜其家之徳則同也可見文王之化行於近逺女子皆有徳之人則於其室家又胥教訓風俗安得不厚乎
　　傳○一章少詩照反○詩緝灼灼鮮明貌毛以為華之盛謂盛故鮮明非訓灼灼為盛
　　案地官媒氏中春之月令㑹男女若無故而不用令者罰之注中春隂陽交以成昬禮順天時故謂喪禍之變有喪禍者娶得用非中春之月疏喪禍之故月數滿雖非中春可以嫁娶毛傳東門之楊篇謂男女失時不逮秋冬彼以刺昬姻失時而作故謂不及秋冬而至於春時疏明謂秋冬為昬無正文而旁引荀子家語為證賈公彥疏周禮破其説而引豳詩殷頌易春秋夏小正之説以正毛氏孔穎逹之失甚明故朱子於此特引周禮之文以見昬姻之正時也中直用反
　　李氏禮義明則上下不亂故男女以正政事治則財用不乏故昬姻以時
　　兔罝〈周南七〉詩人美賢才衆多
　　經○一章椓陟角反○李氏中逵人所見之地肅肅可也中林無人之地猶且恭敬則其人可知矣○子金子案墨子書文王舉閎夭泰顛於罝罔之中授之政西土服此事於兔罝之詩辭意最為脗合計此詩必為此事而作也夫肅肅敬也赳赳約也〈與糾同〉罝兔而體貌有肅敬之容武夫而歩武有約束之度此閎夭泰顛之所以為賢而文王所以取之也臼季之取冀缺郭泰之取茅容皆以是觀之況文王之取人乎閎夭泰顛為文王奔走疏附禦侮之友後為武王將威劉敵之人信哉其公侯之干城好仇腹心者與夭於表反脗武粉反走子候反
　　從金子説此詩為賦體傳肅肅主罝而言此肅肅主人而言
　　傳○一章徐説文通釋罟罔之總名○疏杙橜也杙音弋橜其月反
　　案説文椓擊也然當從手若從木者是椓黥之刑今詩字從木葢古字通椓杙謂擊橜於地而張罝其上也
　　芣苢〈周南八〉民間婦人
　　經○詩緝有言采而得之為已有也采而聚之於地既為已有於是就地掇拾之又捋其子然後以衣貯之而執其袵又扱袵於帯言之序也
　　此詩豈后妃逮下宮中之人有子者衆同采芣苢以備免身相與賦而樂之乎
　　傳○一章車尺遮反
　　朱子之説謂化行俗美家室和平葢教化流行風俗淳美夫夫婦婦各得其宜家給人足繇役不興莫不遂其生生之道故婦人以有子為樂而同賦此詩也
　　三章貯展呂反盛也袵入錦反衣際也扱初洽反與插同
　　漢廣〈周南九〉江漢遊人
　　經
　　漢之游女不可求非必女子之知義端靜而人不可求實見者雖悅其容貌之端靜而自知其於義無可求之理而賦此詩也上為興南有喬木則不可休思比漢有游女其不可求思下四句比江漢之永廣人見之者知其不可方泳而絶無乘桴行之心固不待即之而知其不可也後二章之首興兼比娶妻必擇其善之至善者猶採薪者見錯薪固翹翹而於翹翹之中乂欲刈其楚與蔞之美此游女可謂盡美其肯歸嫁於我則言秣其馬駒而親迎之矣其下復以江漢永廣反覆嘆詠其不可求也葢見游女而悅之男女之欲也知其不可求而不求禮義之心也是則江漢之人被文王之化之效若曰女子有不可犯之態而不敢犯之是男子之知義反不及婦人而文王之化但能及於女子非詩意也若行露之詩則專主於女子而言爾○漢言廣謂橫渡也江曰永謂㳂泝也
　　傳○一章竦息拱反○詩緝木下蟠則隂廣上竦則隂少喬竦之木其隂不下及故不可休息興女之高潔而不可求
　　水經漾水出隴西氐道縣嶓冢山東至武都為漢水酈道元謂漢水有東西二源東源出氐道東流為漢西源出隴西㑹泉逕葭萌入漢始源曰沔今案漢地理志隴西郡氐道縣漾水所出至武都為漢此禹貢嶓冢導漾東流為漢及水經所言者是也即道元所謂東源也氐道則宋秦州之地武都則階州也又漢志隴西郡西縣嶓冢山西漢所出南入廣漢白水東南入江樂史寰宇記興元府三泉縣東二十八里嶓冢山沔水所出下流為漢杜佑通典梁州金牛縣有嶓冢山禹導漾水至此為漢水亦曰沔水今縣南有故白水關是西漢水出自西縣流至金牛入白水則名漢矣通典謂導漾水者葢誤爾此道元所謂西源也漢西縣後分為三泉縣嶓冢則在三泉界中今為興元之境廣漢即鳯州金牛即漢葭萌之地今則屬興元襃城縣也自秦州至興元驛程九百餘里皆云有嶓冢葢山勢連亘數州也然則東源導漾為漢者乃漢之經流其西源則自名為沔因下流入漢始有西漢之名爾傳專指興元之嶓冢或攷之未詳歟
　　蔡氏書集傳大別山在漢陽軍漢陽縣北別必列反○漢地理志蜀郡湔氐道禹貢岷山在西徼外江水所出宋歐陽忞輿地廣記茂州汶山縣本漢汶江湔氐二縣地禹貢岷山在西北永康軍乃宋割蜀州之青城彭州之導江縣置漢蜀郡之郫綿虒江原三縣地也王象之輿地紀勝江流東南經茂州城下至汶川縣自汶州經導江至青城然則江之始源實在茂州之岷山也江入海處在通州海門縣湔子千反郫音疲虒音斯○前編岷山數百峰大酉山為最大雪山三峰闖其後冬夏如爛銀山一谷名鐡豹嶺者有西嶽廟廟下名羊膞石江水正源也闖丑䕃反○桴方於反○疏編竹木曰栰小曰桴栰音伐○反復之復方六反
　　三章疏蔞蒿葉似艾白色長數寸髙丈餘今案長數寸言其葉髙丈餘言其莖唯其髙丈餘故亦可刈為薪傳恐脫髙丈餘三字則於錯薪之義似有礙
　　汝墳〈周南十〉汝旁婦人
　　經
　　文王徳澤漬人也深民日游於皥皥之中葢不知紂之虐也及宮室臺榭陂池侈服為之不厭徴求繇役毒痡四海文王率域中之民以事之婦人綜理家事伐枚伐肄勤勞日乆念其夫君切矣至其歸也語王政之酷烈若火始燄以彼之甚暴始知文王之至仁故其為辭道思念之常無怨悱之意樂父母在邇之可恃以虐政在逺而莫我加昔商民樂湯之仁而不知桀之虐曰夏罪其如台今周民雖知紂之虐而曰父母孔邇易地皆然也漬疾賜反
　　傳○一章疏墳謂厓岸狀如墳墓名大防○疏惄本訓思但饑之思食意如惄然故傳言饑之意而非饑之狀小弁直訓思○二章肄以自反紐音今易羊至反○三章爾雅魴魾注江東呼為鯿疏今伊洛濟潁魴魚也廣而薄肥甜而少肉細鱗魚之美者遼東梁水魴特肥而厚尤美於中國魴也魾普悲反鯿卑連反○疏赬淺赤○而勞之勞郎到反
　　麟之趾〈周南十一〉詩人美文王后妃化及子孫
　　傳○一章麕俱倫反長知丈反○疏麟麕身牛尾馬蹄有五彩腹下黃髙丈二圓蹄一角角端有肉音中鍾呂行中規矩遊必擇地詳而後處不履生蟲不踐生草不羣居不侶行不入陷穽不罹羅網王者至仁則出中竹仲反○語録或問傳以麟興文王后妃以趾興其子故曰麟性仁厚故其趾亦仁厚文王后妃仁厚故其子亦仁厚然則下文於嗟麟兮為指誰荅曰正指公子而言
　　愚案傳自是乃麟也以下正以麟為公子與語録合竊謂兩麟字説不同恐㣲有礙不知兩麟字皆指為子姓公族其意重在麟不須歸重於趾定角大率因趾定角之不妄踐不抵不觸則足以見麟性之仁厚今但以麟之趾一句先立於上卻以振振公子一句屬下文讀則意自見然公子之所以仁厚豈非文王后妃之化乎
　　序
　　案傳謂關雎之應一語得之葢謂文王后妃有關雎之徳故其子姓公族皆有仁厚之應皆徳之盛不期而然者也天下無犯非禮以下皆失詩意遂致説者以衰世之公子為紂時列國之公子鄭氏及疏謂如上古應麟之時鄭氏説經卻以麟比公子大率皆為序所亂
　　召南一之二〈正二〉
　　傳○雍於用反○召公奭姬姓或以為文王庶子勝殷後封於北燕留周佐政食邑於召輔成王康王卒諡曰康長子繼燕支子繼召○史記正義召亭在岐山縣西南
　　鵲巢〈召南一〉諸侯家人美夫人
　　傳○一章歐陽文忠公詩本義今所謂布穀戴勝者與鳩絶異惟今人直謂之鳩者拙鳩也不能作巢多在屋瓦間或於木上架構樹枝初不成巢便以生子往往墜𪆪隕雛鵲作巢甚堅既生雛散飛則棄而去容有鳩來處彼空巢
　　諸侯之子嫁於諸侯送御皆百兩此説取毛傳毛亦就此詩而言之於禮它無所見愚恐詩人亦攝盛言之爾諸侯送御車數未必如是之多士昬禮從車二乘等而上之亦恐不及百乘
　　南軒先生惟其專靜純一能端然享之是乃夫人之徳也有所作為則非婦道矣○詩記鳩居鵲巢以比天子坐享成業葢非有婦徳者殆無以堪之也○三章媵以證反娣特計反
　　采蘩〈召南二〉諸侯家人美夫人
　　傳○一章爾雅蘩皤蒿注白蒿疏葉似艾麤於青蒿葉上有白毛麤澀俗呼蓬蒿從初生至枯白於衆蒿可以為菹又曰春始生及秋香美可蒸爾雅又曰蘩之醜秋為蒿謂春時各有種名至秋老成皆通呼為蒿也皤音婆○沼池之曲者○爾雅小洲曰陼小陼曰沚○三章編步典反○被首服之名即周禮追師副編次之次注謂次第髪長短為之所謂髲髢疏謂次第髪長短鄭氏以意解之本詩疏髲髢者剪剔取賤者刑者之髪以被婦人之紒為飾詩緝凡祭夫人首當服副不當服次或以為此在商時故與周禮異追丁回反編布眠反髲皮寄反髢大計反剔即剃紒即髻
　　今案被之祁祁下箋雲祭事畢夫人釋祭服而去髲髢疏謂定本髲髢上無去字若是則鄭意謂祭服則副也今釋祭服而服髲髢矣於未祭則被而夙夜在公既祭則釋祭服仍服被舒遲而去非行禮之時威儀且如此則敬事不言可知矣
　　陶音遙禮注陶陶遂遂相隨行之貌思念既深如覩親將復入也○語録問采蘩詩若作祭事説自曉然若作事説雖與葛覃同類而恐實非也葛覃是女功采蘩是婦職以為同類亦無不可何必以事而後同邪曰此説亦姑存之而已
　　草蟲〈召南三〉諸侯大夫妻思其君子　異
　　序下傳謂恐亦夫人之詩
　　經
　　亦既見意之之辭也猶言若已見則我心降矣葢此詩作於思念之日非既歸之時也
　　傳○一章子金子感草蟲阜螽以思其夫故曰賦○蠜音煩疏爾雅草蟲負蠜注常羊也小大長短如蝗竒音青色好在茅草中○二章蕨鱉也爾雅作𧆊疏江西謂之𧆊陸璣周秦曰蕨齊魯曰𧆊釋文初生似鱉腳故名鱉𧆊並列反○三章疏山菜也莖葉皆似小豆蔓生其味亦如小豆藿可作羮亦可生食官園種之以供宗廟祭祀今詳疏説與傳所指物似不同當攷○詩緝風雨傳雲夷悅也人喜悅則心平夷其意一也
　　采蘋〈召南四〉家人美大夫妻能奉祭祀
　　經○詩記采盛湘奠所為非一端所歴非一所矣煩而不厭乆而不懈循其序而有常積其誠而益厚然後祭祀成焉季女之少若未足以勝此而實屍此者以其有齊敬之心也大夫之妻未必果少特言苟持敬則雖少女猶足以當大事雲爾
　　傳○一章詩緝本草水萍有三種其大者曰蘋葉圓闊寸許季春始生可糝蒸以為茹其中者曰荇菜其小者曰水上浮萍江東謂之薸毛氏以蘋為大萍是也郭璞以蘋為今水上浮萍即江東謂之薸是以小萍為大萍誤矣蘋可茹而薸不可茹豈有不可茹之薸而乃可用以祭祀乎左傳曰蘋蘩薀藻之菜蘋蘩皆菜則可茹之物非薸也今藻止可養魚薸與䕯同薀音藴○陸璣藻生水底有二種一種葉似雞蘇莖大如筯長四五尺一種莖大如釵股葉似蓬蒿謂之聚藻以其聚生故也二藻皆可食熟煮挼去腥氣米麵糝蒸為茹佳美挼奴禾反○二章粗徂古反○菹側魚反周禮醢人註疏凡醯醬所和細切為韲全物若䐑為菹切蔥若薤實之醯以柔之殺其氣也韲菹之稱菜肉通今案䐑者薄切也此以肉言若以菜為菹則麤切之以醯和待其成也䐑之涉反○三章儀禮經傳通解別子為祖繼別為宗有百世不遷之宗傳曰百世不遷者別子之後也宗其繼別子者百世不遷者也註疏諸侯之適子適孫繼世為君而第二子以下不得禰先君別於正適故稱別子也此別子子孫為卿大夫立此別子為其後世之始祖又非君之親或是異姓始來此國者亦謂之別子〈以上註疏言有兩等別子皆為後世祖〉別子之世世長子恆繼別子與族人為百世不遷之大宗族人雖五世外與之絶族者皆為之齊衰三月〈大宗對小宗而言也時傳惟言大宗故今止言此〉適音的禰乃禮反○主婦即宗婦○醢呼在反肉醬也醢人注作醢先膊乾其肉乃後莝之雜以梁麴及鹽漬以美酒塗置甀中百日成又曰無骨曰醢凡菹醢皆豆實膊普博反莝倉臥反甀池為反甖也
　　甘棠〈召南五〉南國民思召伯
　　經○魯齋王文憲謂非召南詩
　　召公文王時行化此詩成王分陜後作
　　傳○一章本義蔽能蔽風日人可舍其下芾茂盛貌蔽芾乃大樹之茂盛者也○白棠子白○疏草舍草中止舍詩記止於其下以自蔽猶草舍耳非真作舍○二章敗釋文有必邁反凡物自毀則如字讀毀之則必邁反
　　行露〈召南六〉南國女子守正
　　經
　　江漢之國漬紂之惡已深雖被文王之化猶有未能盡革其心當時葢強暴之人有強委禽於女子而不𫉬以致於訟者古者有罪之人不齒於鄉嫁娶無所售而強暴之人終必罹於罪戾當時風化之美善者多而惡者間見人知此人它日必將𫉬罪不與為昏故曰無家謂終不能成家也○一章比謂行道之露厭浥出行者豈不欲夙夜而行然畏露之沾濡終不敢早出以比強暴之人罪必累其妻孥而其惡亦足以移人之善性夫男女者人之大倫豈不願蚤成室家然畏此雖有求而終不許二三章興謂雀鼠本無角牙不能穿屋墉惡人本無家不可求昏姻今乃穿屋墉而速我獄訟矣所以言誰謂雀鼠無角牙今何以能穿屋墉乎誰謂惡人無求昏姻之道今何以強欲求昏而致我於獄訟乎然雀鼠終無角牙而惡人終無成家之理故雖速我於獄訟終不與汝成室家之道而從汝甚絶之之辭也
　　列女傳召南申女者申人之女也既許嫁於鄷夫家禮不備而欲迎之女曰夫婦者人倫之始也不可不正夫家輕禮違制不可以行遂不肯往夫家訟而致之於獄女終以一物不具一禮不備守節持義必死不往而作詩云雲
　　案列女傳説詩多違經意而説此詩有合於經劉氏或有傳與故附見於此以備參考
　　羔羊〈召南七〉詩人美南國大夫
　　傳○一章疏小羔大羊對文為異此説大夫之裘宜直言羔兼言羊以協句○疏紽總皆縫緘即縫之界古者織素絲為組紃以英飾裘之縫中禮注紃施諸縫若今之絛是有組紃而施於縫中之驗素絲不為線也紃音巡英如字又音殃○疏羔裘諸侯視朝之服卿大夫朝服亦羔裘但君裘則純色大夫裘則豹袪為異袪丘於反袖口也
　　節儉謂有節制而儉約皆不自放之意非謂用財也謹身以節儉處事以正直則政教行而風俗美國家閒暇故大夫退食自公而優游如此此詩樂道其效也衣服有常總上兩句從容自得總下兩句節儉即衣服有常之事而正直則從容自得之本也
　　殷其靁〈召南八〉大夫士之妻思其夫　異
　　經○黃氏櫄實夫講義安居者遇雨則思行者之勞人情之同然者朱子曰閔之深而無怨辭詩緝歸哉歸哉冀其畢事來歸而不敢為決辭知其未可歸也從事獨賢而無怨唯信厚者能之
　　摽有梅〈召南九〉女子懼其嫁不及時
　　經○語録問摽有梅之詩固出於正只是如此急迫何邪曰此亦是人之情又曰如摽有梅女子自言昏姻之意如此看來自非正理但人情亦有如此者不可不知為父母者能於是而察之則必使人及時矣此所謂詩可以觀〈朱子此言固亦疑此詩矣〉
　　摽有梅之詩女子守正也落於地者有梅而存於樹者其實有七昏姻之時迫矣時雖迫然於衆士之求我者及其吉士而從之可也至於落而存者惟三則時愈迫矣昏姻之事不可逾及吉士之求者今從之可也謂之者有言辭以相告語也落於地之梅既以頃筐塈之是則實之存者絶無而時逾矣時雖逾而禮義不可廢其庶士之求我者必其命媒妁通辭意以盡禮儀然後從之可也豈因過時之小失而不全昏姻之大禮乎此則召南之風化也
　　傳○一章酢倉故反酸也
　　古人酬酢之酢本作醋醯醋之醋本作酢後人兩易之莫能辯傳從古
　　小星〈召南十〉衆妾美夫人
　　經○詩記賤妾得進御於君是其僣恣可行而分限得踰之時也乃能謹於抱衾裯而知命之不猶則教化至矣
　　傳○一章齊側皆反謙慤貌遫音速猶蹙蹙也○內則妻不在妾御莫敢當夕謂妾避女君之御日此當日字用彼文不取其義○疏古者後夫人將侍君前息燭後舉燭至房中釋朝服襲燕服然後入御於君雞鳴太師奏雞鳴於階下然後夫人鳴佩玉於房中告去由此言之夫人當夕往來舒而有儀諸妾不敢當夕肅肅然疾行夜晚始往及早來皆異於夫人○二章昴一名留故叶音留○襌音單
　　江有汜〈召南十一〉媵妾自喜
　　經○詩記一章曰其後也悔二章曰其後也處三章曰其嘯也歌始則悔悟中則相安終則相歡言之序也
　　傳○一章復入之復扶又反○疏媵送也諸侯之娶二國媵之夫人自有姪娣二國之女亦各有姪娣故一娶九女大夫有姪娣士或娣或姪○三章懣即悶字
　　野有死麕〈召南十二〉詩人美女子貞潔
　　經○魯齋有二南相配圖謂甘棠後人思召伯何彼穠矣王風也野有死麕淫詩也皆不足以與此此淫奔之詩也錯簡在此氣象與二南諸詩不同雖欲曲説歸之於正終恐有礙葢有女懐春吉士誘之兩句是一詩大意麕之自死者遺於野人尚以為可食以白茅之潔者包之而去此有女子懐春則吉士其誘之矣謂之懐春固非貞靜之人而又曰誘之非淫辭而何哉吉士猶言美男子也林之有樸𣙙野之有死鹿人尚以白茅包束之而去況此如玉之女而懐春之人安得不誘之也後章則懐春之女戒其淫亂之男曰汝當舒徐遲緩而來勿須相迫近感佩帨而致尨之吠葢數相親尨或吠則必致父母家人之所知而不得遂其亂矣此其隂邪猾賊形於言辭者也其鄭衛之風與然亦詩人斥淫者之辭非其自作也
　　傳○一章本草麞類甚多麕其總名今陂澤淺草之中多有之有有牙者有無牙者然牙不能噬麞與獐同諸良反○二章本草鹿陽獸夏至得隂氣而解角從陽退象
　　何彼穠矣〈召南十三〉美王姬
　　經○語録問何彼穠矣何以録於召南曰也是有些不穩當但先儒相傳如此説只得就他説如定要分箇正經及變詩也自難考據○魯齋此王風也○子金子二章男下女三章女從男
　　傳○一章戎戎字韻與茙茙同厚貌○襛本衣厚貌借作茙茙意○栘音移爾雅唐棣栘註疏似白楊江東呼夫栘一雲薁李華或白或赤六月熟大如李子可食薁音郁○詩記肅雝者王姬而曰王姬之車不敢指切之也詩緝王姬不可見維見其車故指車以言車中之人朱子人望其車而知其敬且和也則其根於中者深而發於外者著矣○二章平王毛氏平正也箋正王者徳能正天下之王春秋書王姬歸於齊者二其一見莊之十一年齊則桓公而非襄也其一見莊之元年者實襄公時案桓十四年齊僖公卒而襄公諸兒立十五年平王太子洩父之子桓王崩而莊王立暨歸王姬襄立五年而莊王四年矣安知王姬非莊王之女乎然則詩當曰齊侯而非齊侯之子當曰桓王之孫而非平王之孫也愚恐從舊説為是但正王未必獨指文王爾○宋彭汝礪奏疏王姬下嫁諸侯猶執婦道其事在下然本乃在乎上故其詩曰平王之孫齊侯之子惟有平徳故其人化之而有所不能喻惟有齊徳故其人畏之而有所不敢違案如此言齊字可與平王之義相配且不必詳考其人與時或為得之録此以備叅考
　　序○傳引鄭氏曰至揄翟案周禮王后之五路厭翟勒面繢總居二王后之六服揄翟居二所以謂下王后一等者乘服此車服也註疏凡言翟者謂翟鳥之羽以為兩旁之蔽厭翟者次其羽使相迫以厭其本勒面謂以如王龍勒之韋為當面飾也葢龍駹也王之馬以白黑飾韋雜色為勒此王后之馬則不以飾勒而以雜色韋為馬當面飾也凡言總者謂以總為車馬之飾若婦人之總亦既繋其本又垂為飾也繢畫文也以繒為總著馬勒直兩耳與兩鑣其於車之衡輨亦宜有之揄翟陳祥道禮書王姬亦揄狄特雉數與侯伯之夫人異耳餘見周南葛覃然則以下朱子之自言也衛碩人翟茀以朝翟車貝面組總有幄亦周禮文翟車以翟羽飾車之側而不厭貝水物謂以貝文飾勒之當面組總以組為總而施之如厭翟此翟車無葢而施幄於厭上揄音搖厭於涉反勒力德反馬頭絡繢戸對反駹莫江反雜也鑣悲驕反馬銜也輨古緩反轂端鐵也茀芳勿反蔽也
　　今案翟茀以朝謂夫人始來見君所乗之車是則夫人之盛而在厭翟之下者也今王姬所乗下後一等是居重翟之下翟茀之上其禮尊於諸侯夫人所以盛也
　　騶虞〈召南十四〉美王道成
　　經○語録騶虞之詩葢於田獵之際見動植之蕃庶因以賛詠文王平昔仁澤之所及而非指田獵之事為仁也禮曰無事而不田曰不敬故此詩彼茁者葭仁也壹發五豝義也又曰騶虞詩仁在壹發之前
　　傳○一章葭見秦蒹葭○疏騶虞白虎黑文尾長於軀不食生物不履生草應信而至○二章陸佃埤雅蓬蒿屬
　　題下化及人深澤及物廣只就麟趾騶虞兩詩上説而以至於及於字中間𨔛過薫蒸透徹是上之和氣感動於人物者淪浹而無不備融液周徧是人物化育於上之徳澤者博洽而無所遺上句豎説下句橫説
　　序○傳謂與舊説不同○語録騶虞看來只可解做獸名以於嗟麟兮類之可見若解做騶虞之官終無甚意思○射義注樂官備者謂壹發五豝喻得賢者多也於嗟乎騶虞嘆仁人也
　　召南篇下○儀禮經注鄉飲酒之禮鄉大夫三年大比其鄉之賢者能者而賔興之主賔介獻酢工歌笙入間歌畢然後合樂鄉射之禮鄉大夫三年正月獻賢能之書退而以鄉射之禮詢衆庶主賔獻酢畢合樂不歌不笙不間燕禮君燕羣臣也亦獻酢歌笙間畢然後歌鄉樂合樂者謂歌樂與衆聲俱作也二南王后國君夫人房中之樂歌也關雎言后妃之徳葛覃言后妃之職卷耳言后妃之志鵲巢言國君夫人之徳采蘩言國君夫人不失職采蘋言卿大夫之妻能循其法度夫婦之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故國君與其臣下及四方之賔燕用之合樂也鄉樂者風也小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂鄉飲酒升歌小雅禮盛者可以進取也燕合鄉樂禮輕者可以逮下也
　　二南相配圖　　魯齋先生
　　關雎〈后妃之徳〉　　　鵲巢〈夫人之徳〉
　　葛覃〈后妃之本〉　　　采蘩〈夫人之職〉
　　卷耳〈思其君子〉　　　草蟲〈思其君子〉
　　樛木〈逮下也〉　　　　江汜〈美媵也〉
　　螽斯〈不妬忌〉　　　　小星〈無妬忌〉
　　桃夭〈及時也〉　　　　摽梅〈及時也〉
　　兔罝〈賢人衆多〉　　　羔羊〈在位正直〉
　　芣苢〈和平之美〉　　　采蘋〈能循法度〉
　　漢廣〈無思犯禮〉　　　行露〈不能侵陵〉
　　汝墳〈閔其君子〉　　　殷靁〈閔其勤勞〉
　　麟趾〈關雎之應〉　　　騶虞〈鵲巢之應〉
　　右二南各十有一篇
　　召南有甘棠後人思召伯也何彼穠矣王風也野有死麕淫詩也皆不足以與此
　　詩集傳名物鈔卷一
<經部,詩類,詩集傳名物鈔>



　　欽定四庫全書
　　詩集傳名物鈔卷二　　　　元　許謙　撰
　　邶一之三〈變一〉
　　程子諸侯擅相侵伐衞首並邶鄘之地故為變風之首
　　傳分自紂城朝歌而北謂之邶南謂之鄘東謂之衞此從鄭譜說也䟽謂此無文驗其水土之名知之傳又謂邶鄘不詳始封今案史記武王克商封紂子祿父殷之餘民漢地理志河內本殷之舊都周旣滅殷分其畿內為三國邶鄘衞是也邶以封武庚詩傳旣雲自朝歌分為三則武庚之國似無處所參以地誌之說則若可通但又以鄘衞為管蔡之所尹則恐非事實也
　　傳○邶蒲對反鄘音容行戶剛反○殷王武乙二祀自亳遷都朝歌歴太丁帝乙而至紂○漕音曹墟邱於反澶時連反相息亮反濮博木反
　　柏舟〈邶一〉莊姜不見荅　異
　　經
　　一章言柏舟則冝以載物乃汎汎於水中而無所用以此喻已故耿耿而憂思至於不能寐如有所隱痛之憂非無酒以自樂然此憂非酒之所能遣也二章承上言鑒明則可度物我心憂煩不能度物不知何以處此歸而告諸兄弟聊以舒此憤爾而又逢彼之怒是兄弟亦不可據憑而終莫知所以自處也三章於是自反平昔我心貞固過於石而不可轉我心平直過於席而不可卷威儀動止之間皆無一失而不必選而不見荅於君子豈我之過哉石不可轉是其貞潔自守之操堅席不可卷是其公平逮下之心溥也四章謂我之憂者自揆無過正以見怒諸妾讒譛而致然黙而思之無可奈何惟拊心而已卒章再言上下失序所以憂不能觧但恨不能飛去爾憂之極止曰不能奮飛可謂正而不深怨矣
　　傳○一章汎芳劍反紐音今易孚梵仄○語録問汎彼柏舟亦汎其流注作比義看來與雎鳩在河洲無異彼何以為興曰他下面便說淑女見得是因彼興此此詩纔說柏舟下面更無貼意見得其義是比○緻直利反密也
　　此詩舊說男子作朱子以為婦人詩蓋觀其辭氣而得之以卑順柔弱四言舉一篇大㫖此讀詩凡例也讀詩者每於一篇吟哦上下優游涵泳以意隨之而求詩人志之所在庶不負朱子之教也
　　二章度待洛反○四章摽符小反類隔切今易並小仄○卒章垢舉後反憒古對反心亂也眊莫冒反目不明貎
　　序○頃去營反○傳強其兩反定丁侫反傅音附諡神至反斷都亂反冠古玩反○史記康叔之子康伯六世皆書伯至頃侯厚賂周夷王王命為衞侯索隱曰康誥命爾侯於東土又雲孟侯則康叔已為侯也子康伯即稱伯謂方伯耳非降爵也頃侯德衰不監諸侯乃從本爵非賂王而稱侯也○諡法甄心動懼曰頃甄之人反積也音扼於革反懟徒對直類二反怨也
　　緑衣〈邶二〉莊姜歎失位
　　經○䟽一章以表裏興幽顯二章以上下喻尊卑○詩緝緑衣黃裏言掩蔽而已緑衣黃裳則貴賤倒置夫人失位矣○詩緝緑兮衣兮不可但言是緑色之衣當玩味兩兮字詩有黃鳥白華不言兮唯此曰緑兮衣兮蓋緑字衣字皆有意義緑以喻妾衣以喻上僣故以二兮字㸃綴而丁寧之
　　三章緑之所以成緑而為衣者人以絲染治而成也妾之所以上僭者以君子嬖之而然也上緑字已包前章衣字在內
　　語録我思古人實𫉬我心言古人所為恰與我相合只此便是至善前乎千百世之已往後乎千百世之未來只是此箇道理孟子所謂得志行乎中國若合符節政謂是爾
　　首章言已為賤者所掩蔽次章則貴賤易位矣然此但就妾身而言三章則言妾僭之由皆在於君子末章則深達乎事逐時變物隨氣遷理勢之常無足怪者尚何憂悴之有蓋絺綌夏服也今風而淒其則固冝屏之不服有如扇捐篋中之言而又絶無彼留戀恩情之意故三章之思古人尚欲得處此之道而效之末章之思古人反謂之獲我心是在我者處之素定而古人善處此者反得我心之所同然者耳至此豈有一毫怨懟不平之氣哉此莊姜所以為賢也
　　傳○一章緑東方之間色謂蒼與黃二色相間雜而成緑○題下春秋隱公三年左氏傳衞莊公娶於齊東宮得臣之妹曰莊姜美而無子又嬖於妾而生州吁莊從夫諡姜姓也
　　燕燕〈邶三〉莊姜送戴媯
　　經○一章泣無聲出涕也涕土禮反目汁也
　　傳○一章鳦烏抜反○之子于歸他詩皆言嫁歸之歸惟此詩謂歸父母之家故曰大歸大歸者不反之辭○左氏傳莊公又娶於陳曰厲媯生孝伯早死其娣戴偽生完莊姜以為已子公卒完立是為桓公隱公四年州吁弒桓公故戴媯大歸於陳厲戴皆諡媯陳姓也媯居為反
　　三章上音時掌反而下字無音案字書元在物下之下則上聲自上而下之下則去聲凡與自下而上之上對義者皆當作去聲讀後同
　　日月〈邶四〉莊姜不見荅　　在燕燕前
　　經○卒章畜許六反
　　四胡能有定期之之辭也謂令其心回惑何時而能定乎此莊姜忠厚之意也朱子說是已然之辭
　　終風〈邶五〉莊姜　　　　　在燕燕前
　　經
　　莊姜賢夫人也所思者大矣國君及夫人父母一國而國人作則者也莊公無君人儀度其曰終風曰暴曰霾曀隂雷曰謔浪笑傲為君如此果足以正一國乎夫人賢而不見荅果足以示人齊家之道乎國君之家不齊則一國之家不齊一國之家不齊則國殆矣夫人之中心是悼悠悠之思寤而不寐願言而𡁲而懷所思者大矣非情慾之謂也儻莊姜為思情慾之人則謔浪笑傲而必喜隂曀虺雷而必怒矣○顧我則笑是不禮其夫人而不能相敬如賔
　　傳○一章䟽日出而風為暴又曰隂雨不興而大風暴起○二章霾亡皆反類隔切今易謨皆反○雨王遇反霿謨逢蒙弄二反○䟽風而雨土為霾又曰大風揚塵土從上下也○三章詩記隂風終日意其止矣不旋日而又曀焉厭苦之辭也○鼽巨尤反病寒鼻窒也
　　擊鼓〈邶六〉從軍者怨州吁
　　經○李氏州吁安於用兵踴躍欣喜不自勝也○漕音曹○詩記從孫子仲平陳與宋言所從者乃孫子仲也輕其帥可知末章承上章而足成其義
　　傳○兵行馬下本不須葉欲從上句鏜處而葉也然詩中第一句無韻者甚多末章闊活正不須葉信字當正作師人切恐非葉或本誤爾○一章通典滑州白馬縣衞國曹邑戴公廬於曹即此○鋒音峯兵耑也鏑音滴矢鋒也○二章左氏傳隱公元年鄭共叔之子滑奔衞衞人為之伐鄭取廩延鄭人以王師虢師伐衞南鄙二年鄭人伐衞三年宋穆公疾召孔父而屬其兄之子殤公使公子馮出居鄭公卒而殤公立四年衞州吁弒桓公而自立將修先君之怨於鄭而求寵於諸侯使告於宋曰君若伐鄭以除君害君為主敝邑以賦與陳蔡從宋人許之夏宋陳蔡衞伐鄭圍其東門五日而還秋四國復伐鄭敗鄭徒兵取其禾而還朱子曰圍鄭五日而還出兵不為久而人怨之如此者身犯大逆衆叛親離莫肯為之用爾
　　凱風〈邶七〉孝子
　　經○三章浚音峻子金子爰有寒泉在浚之下言寒泉但在浚之下而不能上灌注其浚以比子不能飬母有子七人而反使母受勞苦
　　傳○一章䟽南風長養萬物喜樂故曰凱風凱樂也長知丈反○字書棘如棗而多刺木堅色赤叢生人多取以為藩歳久而無刺亦能高大如棗木色白為白棘實酸者為樲棘○三章通典寒泉在濮州濮陽縣東南水經注濮水枝津東逕浚城南而北去濮陽三十五里城側有寒泉岡即詩爰有寒泉在浚之下○卒章睍睆毛氏好貌箋以興顔色恱也詩緝光鮮貌檀弓華而睆睆明貌睍從目從見亦以色言之俗訛以為黃鳥之聲
　　今案睍睆字在黃鳥上其下別言載好其音睍睆與音字文意似不連冝詩緝說是
　　雄雉〈邶八〉婦人思其夫　異
　　經○詩記凡百君子我固不知孰為德行也但不忮求則何用不善
　　傳○一章遺以季反○二章下上見燕燕
　　匏有苦葉〈邶九〉刺滛亂　異
　　經○三章箋歸妻使之來歸於已
　　此詩一章以水喻禮渉是徒歩渡水之名水淺可渉則是合禮而可行者也水深險而不可渉則是非禮而不可行者也今濟處有深渉是不可渉者也況匏尚未可為浮渡之器乎以比非禮絶不可行之事是指滛亂而言也然於可渡處又當分擇深淺以厲以揭比事有合禮可行而又須擇義謂雖於禮可成男女之好又擇義而行之可也大抵四句作兩截看深渉之深非深厲之深深渉是水太深而不可渉者下面是水可渉而又就其中度淺深而揭厲也二章正刺不度禮義非其妃耦犯禮相求濟盈不濡軌應一章下兩句雉鳴求其牡應一章上兩句三章言昬禮之正即深厲淺揭之意而濟盈不濡軌之反四章言非類不可從即濟有深淺之意而雉鳴求其牡之反
　　傳○一章瓠胡故反埤雅長而瘦上曰瓠短頸大腹曰匏毛氏匏謂之瓠誤矣蓋匏苦瓠甘復有長短之殊非一物也國語叔向曰苦匏不材於人共濟而已古今注匏之有柄者曰懸瓠可用為笙共九用反○釋文厲說文作砅雲履石渡水音同○二章毛氏由輈以上為軌釋文雲依傳意冝音犯軌車轍也從車九聲龜美反軓車軾前也從車凡聲音犯諸家說詩皆以為轍無不濡之理當作軓字或為𨊠○今案周禮輈人䟽轍廣謂之軌轂末亦為軌黃公紹古今韻㑹引說文軌車轍也又車軸謂轊頭也轊即車軸之耑貫轂者車輪有高下有廣狹皆定於軌輪中之軌旣同則轍跡亦同後人因謂車轍亦曰軌曲禮塵不出軌以高下言也中庸車同軌以廣狹言也蓋兵車乘車之輪其崇六尺六寸軌居輪之中若濡軌則水深三尺三寸孔䟽以為轍跡非也以是言之則此章軌字不必改作軓但不作轍說可也輈音舟轂音穀轊音衛耑音端○三章迎冝慶反○卒章號戶羔反
　　谷風〈邶十〉婦人見棄於夫
　　經○一章詩緝黽勉猶勉強也力所不堪心所不欲而勉強為之皆謂之黽勉黽莫尹反
　　三章逝有踰越之意笱置於梁以待魚發起之則不可得魚矣毋逝我梁謂勿踰越我成家規模毋發我笱謂勿敗我所為之事雖去而猶有顧其家之意
　　四章亡與無同○五章售賣物去手也○卒章詩記肄習也詒我以武暴忿怒習以為常
　　傳○一章爾雅東風謂之谷風䟽谷之言穀穀生也谷風者生長之風也○蔓音萬俗呼作瞞菁音精箋葑蔓菁之類釋文今菘菜也江南有菘江北有蔓菁相似而異本草蔓菁即蕪菁梗短葉大連地上生闊葉紅色春食苗夏食心秋食莖冬食根河朔尤多又曰根細於溫菘溫菘今蘆菔也菘音嵩蘆音盧菔音服即蘿蔔○葍音福䟽菲似葍爾雅謂之蒠菜河內謂之蓿菜爾雅菲蒠菜注似蕪菁華紫赤色可食又葍䔰䟽根如指正白可啖蒠音息蓿音宿○二章畿門內毛氏說也䟽畿者期限之名周禮九畿王畿皆期限之義經雲不逺言至有限之處故知是門內詩記韓愈遣瘧鬼詩白石為門畿蓋以畿為門閫必有所據可以發明毛氏之說○爾雅荼苦菜䟽味苦可食之菜生於秋經冬歴春乃成月令孟夏苦菜秀是也葉似苦苣而細斷之有白汁花黃似菊堪食但苦耳
　　案傳荼苦菜蓼屬詳見載芟是引以薅荼蓼句也此句在良耜言載芟誤而荼蓼之荼乃穢草非菜也爾雅謂之委葉字作蒤與苦菜之荼是兩物傳亦誤薅呼高反蒤音荼
　　薺本草味甘葉作菹及羹佳○更平聲○三章地理志涇水出安定郡涇陽縣西開頭山東南至馮翊陽陵縣入渭過郡三行千六十里師古曰開音苦見反又音牽此山在靈州東南俗訛謂之汧屯山通典平涼郡原州平高縣即漢高平縣〈屬安定〉有笄頭山亦曰汧屯山涇水所出○前編渭自鳥鼠至入河一千八百七十里○馮皮冰仄翊逸織反堰於建反○四章語録問就其深矣四句集傳以為興體疑是比體荅曰若無下面四句即是比旣有下四句則只是興凡此類皆然非獨此章也○遽其據反○五章女音汝○語録問育恐育鞠張子之說推之下文及爾顛覆意不甚貫不若前說為順荅曰姑存異義耳然舊說亦不甚明白○卒章項安世家說洸為武取武夫洸洸之意案說文洸水湧出也引詩此句為證徐鍇注言其勇如水之涌也如此說則武之義明
　　式微〈邶十一〉黎臣
　　經
　　兩章上二句勸歸之辭下二句怨辭也晏子曰君為社稷死則死之為社稷亡則亡之若為己死已亡非其私暱誰敢任之今曰微君之故又曰微君之躬似黎侯有為已亡之意蓋黎侯必有不君致亂之階而召狄故其謂所以濡於中露陷於泥中者為君之躬故耳否則主危臣憂主辱臣死又何有胡為乎之怨乎
　　傳○一章芘必至仄覆孚救反○黎侯失國事見旄
　　序下傳○二章難乃旦反
　　旄丘〈邶十二〉黎臣責衞
　　經○一章誕徒旱仄
　　傳○一章詩記葛始生其節蹙而密旣長其節闊而踈○三章玉藻君子狐青裘豹褎𤣥綃衣以裼之注君子大夫士也褎與䄂同裼先歴反○女音汝憒古對反○左傳注黎侯國上黨壺闗縣有黎亭
　　序○箋伯者州伯䟽王制五國以為屬屬有長十國以為連連有帥三十國以為卒卒有正二百一十國以為州州有伯殷之州長曰伯虞夏及周曰牧周謂之牧而雲方伯者以一州之中為長〈此釋序文傳不用此〉
　　簡兮〈邶十三〉賢者仕於泠官
　　經○一章子金子日之方中在前上處言日正中時在庭前堂上以俟舞列○詩記日之方中至明而易見之時在前上處至近而易察之地於是焉不能察而用所以刺也朱子以明顯二字該之○卒章詩記山則有榛隰則有苓唯西州然後有此人
　　傳○一章易以豉反○䟽舞謂之萬者何休雲象武王以萬人定天下民樂之故名之商頌亦曰萬舞有奕殷亦以武定天下也詩記萬舞二舞之緫名干舞者武舞之別名籥舞者文舞之別名文舞又謂之羽舞○䟽言干則有戚禮記朱干玉戚冕而舞大武言籥則有羽籥師教國子舞羽吹籥○禮書干盾也以革為之其背曰瓦設錫朱質而繪以龍龍之外又繪以雜羽其繫之也以繡韋其屬繡韋以紛戚斧也玉戚以玉飾其柄柯長三尺愽三寸厚一寸有半五分其長以其一為之首錫音陽白金也紛音分如綬○樂書羽舞者翟羽可用為儀執之以舞所以為蔽翼者也○䟽黃帝使泠倫自崐崘之隂取竹吹之為黃鐘之宮周景王鑄鍾而問於泠州鳩以泠氏世掌樂官故世號樂官為泠官崐音昆崘盧昆反泠或作伶○譽音余稱美也○二章韁居良反○䟽御者執轡於此使馬騁於彼織組者緫紕於此而成文於彼皆動於近而成於逺○三章翟雉屬○渥厚漬也言漬之久厚則有光澤如厚漬之丹言赤而澤○儀禮公燕羣臣大夫為賔宰夫為主人賔與卿大夫入即位主人獻賔及公卿大夫酢酬畢席工於西階上小臣納工工四人二瑟升自西階北面坐歌鹿鳴四牡皇皇者華卒歌主人洗升獻工工左瑟一人拜受爵主人西階上拜送爵薦脯醢衆工不拜受爵有脯醢○題下語録問簡兮詩張子謂其跡如此而其中有過人者夫能卷而懷之是固可以為賢然以聖賢出處律之恐未可以為盡善曰古之伶官亦非甚賤其所執者猶是先王之正樂故獻工之禮亦與之交酢但賢者而為此則自不得志耳○侏儒俳優蓋亦衰世用之非樂中所當用者樂記今夫新樂進俯退俯姦聲以濫溺而不止及優侏儒獶雜子女不知父子樂終不可以語不可以道古此正言後世之樂也俯猶曲也□即儒獶乃刀反獮猴也舞者如獮猴戲
　　泉水〈邶十四〉衞女思歸
　　經○詩緝不瑕有害未為瑕過而有害也子金子不為瑕疵而有害乎
　　傳釋諸姬為姪娣釋姑姊則曰諸姬夫姪娣從嫁者也故可與謀若姑與姊則豈亦在所嫁之國而可問之哉詩緝旣出適於人則與父母兄弟相逺矣今父母終唯姑姊尚在問其安否感親之歿而念骨肉之存者也當從此說
　　傳○一章泉淇皆衞水因思之而起興○共居容反慮凌如反○姬衞姓故得為姪娣○二章毛氏祖而舍軷飲酒於其側曰餞䟽軷謂祭道路之神軷本山行之名道路有阻險故封土為山象伏牲其上天子用犬諸侯羊卿大夫酒脯旣祭處者於是餞之飲於其側禮畢乘車轢之而去喻無險難也軷蒲末反轢音歴○又漢書黃帝之子纍祖好逺游而死於道故後人祭以為行神今案凡祭皆祭其神而以人配如社稷則祭土穀之神而以后土棄配然則軷祭則祭道路之神或以纍祖配也○三章王應麟困學記聞隋志邢州內丘縣有於言山又李公緒記雲柏人縣有於山言山柏人邢州堯山縣
　　案毛氏注脂牽其車䟽旣脂其車又設其轄是注䟽皆以脂牽兩言之也字書牽車軸耑鍵今字亦作轄其物以金為之無事則脫行則設之蓋軸穿於轂而牽則貫於軸之兩耑而鍵夫輪者也今脂則脂其軸與轂牽則加其鍵也鍵巨展反
　　四章䟽同出異歸曰肥泉○漕見擊鼓○寫除也詩緝寫謂傾而除之也曲禮器之漑者不寫
　　北門〈邶十五〉賢者不得志
　　經○李氏表記君子不以小言受大祿不以大言受小祿以大言受小祿是不見知於君所不當受也衞臣終窶且貧不見知於君也非專較廩祿之厚薄也
　　外不見知於君而不得行其志內為窶貧之故而有室人之讁困於內外極矣乃一歸之於天非知命樂義之君子能如是乎
　　傳○題下懟見邶柏舟懟直類徒對二反怨也
　　北風〈邶十六〉君子見幾而作
　　經○語録問狐與烏以比何物曰不但指一物而言當國將危亂之時凡所見者無非不好底氣象○詩記同車不必指貴者特協韻耳
　　靜女〈邶十七〉滛奔之男　異
　　經○語録問傳以靜女為滛奔期㑹之詩以靜為閒雅之意不知滛奔之人相與狎溺何取乎閒雅曰滛奔之人不知其為可醜但見其為可愛耳以女而俟人於城隅安得謂之閒雅而此曰靜女者猶日月所謂德音無良也無良則不足為德音矣而曰德音者愛之之辭也
　　首言城隅末言自牧蓋不特俟於城隅抑且相逐於野矣
　　傳○一章躑直炙反躅廚玉反行不進貌○卒章牧見小雅出車
　　新臺〈邶十八〉國人惡宣公
　　經○詩緝此詩齊人作
　　傳○一章囷區倫反義見伐檀傳○二章灑詩記水光中見其臺之高峻○三章易離麗也注麗猶著也著直略反
　　二子乘舟〈邶十九〉國人憐二子
　　經○詩緝自衞適齊必渉河首章言伋壽二子乘舟渉河以適齊其影汎汎然何所歸乎為其將見殺顧其影而憐之也我念而思之中心養養然憂不知所定也二章言二子汎汎然從此逝矣痛其徃而不返也詩人深求其心之無他而恕之故曰不為瑕過而有害也○子金子不瑕有害謂本無瑕疵而有禍害也
　　傳○一章左氏傳桓公十六年初衞宣公烝於夷姜〈夷姜莊公妾宣公庻母上滛曰烝〉生急子〈即伋〉為之娶於齊而美公取之生壽及朔夷姜縊〈失寵故〉宣姜與朔搆急子公使諸齊使盜待諸莘將殺之壽子告之使行不可曰棄父之命惡用子矣有無父之國則可也及行飲以酒壽子載其旌以先盜殺之急子至曰我之求也此何罪請殺我乎又殺之今案傳與此文不同者傳悉從毛氏文也○詩緝衛自宣公殺汲壽以朔為世子代立是為惠公左右公子怨朔之讒殺伋乃作亂立黔牟惠公奔齊其後諸侯納惠公黔牟奔周惠公怨周之容黔牟與燕伐周立子頽為王惠公奔溫及惠公卒子懿公立百姓大臣猶以殺伋之故皆不服狄乘其釁殺懿公而滅衞嗚呼衞之亂極矣父子兄弟君臣之間相殘相賊不唯流毒子孫啓侮夷狄以之殺身亡國其餘殃所漸且稔王室之禍蓋綱常道盡天地幾於傾䧟矣推原亂根始於夫婦之不正袵席之禍一至此邪以是知詩首闗雎聖人之意深逺矣
　　衛宣滛於上下父子夷戮人道絶矣無足論也惜乎伋之死未得其所爾伋非得罪於父特朔母子之構也壽旣告之逃以自免不䧟父於惡斯可矣而以棄父命為辭必於就死是以從令為孝而擇義未精者也或曰宣姜故伋妻也今欲立其子非殺伋不可其譖之也必誣之以中冓之言或有今將之意若驪姬之譛申生者假使伋子而出誰許之乎曰君子之處事以其有愧於心焉否爾苟當於理而於心焉無愧則何䘏於人言昔者大舜嘗為之矣母譛之也為象奪嫡也瞽瞍欲殺之愛少子也其事與伋無異焉完廩浚井逃而得免於聖人之德未嘗少損伋子於此取法焉可也而守區區一節之義豈非擇之未精者邪曰春秋書晉侯殺其世子申生直稱晉侯而斥殺是專歸罪於獻公而不及申生何也曰春秋端本澄源之書也獻公嬖色愛庶戕嫡亂國禍生於君故專罪晉侯以為萬世為君者之戒然則成父之惡以致簡書之斥者誰歟則責申生之意亦在言外矣古人以申生為恭世子故論伋子當與申生同科曰若是則父命終可抗邪曰抗父之命為不孝庸人之所能知君子則有義焉爾父生之子事之則冝致死焉固常道也而父子主恩今乃賊恩而殺其子以無罪尚可謂之人乎故子從父之逆命為恭之小陷其父以滅人倫為害義之大是以去彼而取此也孤竹君嘗以治命立叔齊而終不從以失義也夫廢嫡立庶與無罪而殺子有逕庭矣叔齊於其小者不忍累其父寧困餓而不顧聖人深許其仁豈謂之抗父哉故首止之盟春秋是之夫天王以愛易子諸侯以義定之一舉而父子君臣之道皆正是故夫子又稱之曰管仲相桓公一匡天下民到於今受其賜微管仲吾其被髪左袵矣蓋有父子君臣則為中國失則為夷狄矣由是觀之君子以擇義為大也然則壽之死也如之何曰壽知愛其兄而已不知加父之惡也
　　鄘一之四〈變二〉
　　柏舟〈鄘一〉共姜自誓
　　經○箋舟在河中猶婦人之在夫家是其常處○詩緝父母者子之天夫者婦之天今父與夫俱不存惟母是我所天也何不信我而欲奪我志也它它適也慝邪之匿於心者也它適而誓之死靡為之其事猶顯至於一念邪思之微亦誓至死而靡發可見其心之貞固而節不可渝矣○共姜之時先王遺澤尚在闗雎之化猶有存者故姜之守義雖或天性貞潔然教化之道不可誣也當時衞之風俗固因以厚矣而先儒說詩者以衞之滛風大行僅得共姜故聖人録之以為鄘首蓋考之未詳爾衞自康叔傳九世至釐侯史皆無事可載釐侯立於厲王二十五年子武公立於宣王十六年皆東遷之前在𨤲侯時有共姜曁武公修康叔之政百姓和集其終也諡曰睿聖武公觀於淇奧抑詩可見則當時衞俗安有不善者乎自其子莊公不禮於莊姜馴致州吁之亂而宣公立宣滛於上下而滛風始流行不可禁矣但詩各因一事而發聖人唯欲取之以示勸戒固不必論時之先後為次第也讀者詳之
　　傳○一章髦䟽禮注兒生三月翦髮為鬌男角女覊否則男左女右長大猶為之飾存之謂之髦所以順父母幼小之心若父母沒則脫之諸侯小斂脫髦士旣殯脫髦若父母有先死者脫之至服闋又著二親並沒則因去之夾囟曰角午達曰覊內則櫛縰笄緫拂髦冠是著於冠之內也髦之制未聞鬌徒果仄闋苦穴反囟思晉反縰所買反○去起呂反○共音恭共伯衞釐侯子名餘武公兄○奪謂奪其守義之心○覆孚救反
　　牆有茨〈鄘二〉刺宣姜
　　傳○一章詩記前漢梁王襄傳聽聞中冓之言注應劭曰中冓材構在堂之中也顔師古曰冓謂舍之交積材木也蓋閫內隱奧之處中冓之言若曰閨門之言也○惠公名朔即構伋子者左氏傳閔公二年惠公之即位也少齊人使昭伯烝於宣姜不可強之生齊子戴公文公宋桓夫人許穆夫人昭伯即公子頑宣公之長庶伋之兄也
　　君子偕老〈鄘三〉刺宣姜
　　經○一章副敷救反
　　首章三截上二句言夫人能與君子偕老則得有副笄之服旣服此則冝從一而偕老中三句正言宣姜威儀容貌稱其象服下二句言今乃不善將云何哉中三句應副笄六珈下二句應君子偕老○象服與予觀古人之象同○胡然而天也胡然而帝也謂夫人容貌之美服飾之盛固無以加然而無德則人胡然而尊之如天胡然而敬之如帝此則與上下兩章末句皆刺之也一說容貌服飾如此胡然而自天降此乎胡然而鬼神來此乎此則問辭後章末則荅之曰此邦之媛也一說容貌服飾之盛胡為而在此乎其自天而降也胡為而在此乎其鬼神也此雖疑辭而卻非問辭上說疑在胡然字此說疑在天帝字
　　傳○一章天官追師掌王后之首服為副編次注副之言覆所以覆首為之飾其遺象若今歩繇服之以從王祭祀䟽歩繇謂在首之時行歩繇動此據鄭時目驗以曉古至今去漢久逺亦無以知之追丁囘反編歩典必先二反覆芳救反繇與搖同今案鄭說禮如此而箋詩亦曰如歩搖皆不言歩搖之制毛注副者後夫人之首飾編髮為之後漢書和熹鄧後記注皇后首副其上有垂珠歩則搖然不知歩搖之身亦編髮為之否也蓋謂之似歩搖固已全非歩搖之制自作䟽時已不知之則副之為物今不可考矣
　　追師又曰追衡笄注追猶治也王后之衡笄皆以玉為之唯祭服有衡垂於副之兩旁當耳其下以紞縣瑱笄卷髮者紞都感仄縣音懸瑱他甸反卷音捲
　　今案鄭說禮如此是以衡笄為二物毛注笄衡笄也是以衡笄為一物愚竊以鄭說為是蓋副有衡復有笄詩言副則有衡可知別舉笄則謂有六珈飾之盛也
　　䟽六珈必飾之有六但所施不可知
　　今案珈字從玉是以玉加飾於物也然追者治玉之名笄旣以玉為則珈亦未知以何為飾而其制為如何
　　紞織如絛上屬於衡以懸瑱者也瑱以玉為之以纊縳之而屬於紞懸之當耳縳音篆卷也○二章翟衣見葛覃○繒慈陵反帛也○髢益髮䟽己髮少聚他人髮益之左氏傳哀公十七年衞莊公見己氏之妻髮美使髠之以為呂姜髢是也摘他狄反○三章袢釋文符袁反毛注是當暑袢延之服䟽袢延是熱之氣紲袢去熱之名言是當暑紲去絆延之服也則紲字作泄字意解今傳作薄慢反而雲紲袢束縳意案說文袢博僈反而傳意袢字如絆字意是紲袢為連綿字共成束縳意也然薄慢反恐誤當如說文切
　　桑中〈鄘四〉滛者　異
　　傳○一章爾雅唐蒙女蘿女蘿兔絲注別四名䟽唐與蒙或並或別別則四名也本草夏生苗如絲蔓延草木上或雲無根假氣而生實如蠶子爾雅又出一條曰蒙玉女注蒙即唐尤見唐蒙之別傳唐蒙菜也從毛注也但唐非可食之物不知毛為何以為菜名○姜大率言貴族以誦女之美未必真有姜弋庸三姓○二章春秋襄公四年夫人姒氏薨公羊傳作弋氏薨定公十五年姒氏卒穀梁傳作弋氏卒○題下比毗志反同也濮音卜衞水名○史記衞靈公之晉至濮水之上夜聞鼓琴聲召師㳙曰吾聞鼓琴狀似鬼神為我聽而寫之師㳙曰諾去之晉靈公令師㳙援琴鼓之師曠止之曰此亡國之聲不可聽師延與紂為靡靡之樂武王伐紂師延東走自投濮水之中故聞此聲必於濮水之上先聞此聲者國削
　　序○譙以辭相責讓以禮辭責之質者正也責誚也哇邪也哇滛非正曲也
　　鶉之奔奔〈鄘五〉刺宣姜子頑
　　傳○一章爾雅曰鷯鶉注䳺屬䟽鶉一名鷯又曰鴽鴾毋注䳺也青州呼鴾母䟽鴽田鼠所化鶉蝦蟇所化爾雅又曰鶉其雄鶛牝痺又曰鶉子鳼鴽子鸋然則又有雌雄子母非盡化者矣鷯音僚䳺烏含仄鴽音如鴾音牟蝦音霞蟇音麻鶛音皆痺音脾鳼音文鸋音寧
　　定之方中〈鄘六〉美衞文公
　　經○詩記升彼虛矣以領略其大勢降觀於桑以細察其土冝○詩記建國之初憂民之不得其所不敢遑寧曰終焉允臧者喜其果遂於志願也○詩記淵虛明如淵也塞則多不明塞淵則實而明
　　傳○一章晉天文志營室二星天子之宮也一曰𤣥宮一曰清廟又為土功事爾雅營室謂之定註定正也作宮室皆以營室之中為正○䟽鄭志楚丘在濟河間疑在今東郡界杜預雲楚丘濟隂成武縣西南猶在濟北故云濟河間○通典滑州衞南縣衞文公自漕邑遷楚丘即此○度徒角反臬魚列反○冬官匠人建國水地以縣置𣙗以縣眡以景為規識日出之景與日入之景晝參諸日中之景夜考之極星以正朝夕注䟽於造城郭處四角立四柱於柱四畔縣繩以正柱柱正然後以水平之法遙望柱高下定即知地之高下然後平高就下地旣平於其中央樹八尺之臬於四角四中以八繩縣之臬旣正乃於日出日入之時晝記臬景之端卻於中臬以繩取景兩端之內一帀規之規之則逺近定而東西審度兩交之間中屈之以指臬則南北正恐其不審猶更以日中之景參之也朝夕即東西景也傳正取此文縣音𤣥𣙗臬同眂視同識音志○爾雅椅梓注即楸說文亦曰椅梓也梓楸也是為一物矣然經言椅又言梓故䟽雲楸之䟽理而生子者為梓梓實桐皮曰椅則大類同而小別也○桐種不一諸家說亦多相亂惟寇宗奭本草衍義條其狀白桐可斲琴葉三杈開白花不結子梧桐開淡黃小花如棗花枝頭出絲墮地成油霑漬衣履五六月結子然則白桐即今俗所謂毛桐詩之樹桐為琴瑟蓋白桐也梧桐不堪作琴瑟傳蓋誤○吳正傳案家語山有梓實而俯楸屬亦多喬聳但以實而俯者求梓則得之矣○二章杏溪傅寅羣書百攷堂當是今博州堂邑通典以為漢舊縣則堂邑之稱從來久矣愽濮二州連境後衞成公自楚丘徙濮陽濮陽古屬濮州則知堂邑亦衞邑也○二章景山後說為是蓋測景之事首章已言之而於此句之上有望字下有觀字則皆相視地形之意又毛曰景山大山也○三章非獨訓匪直字以兩句作一連說直如孟子非直為觀美也○詩緝左傳言元年革車三十乘季年乃三百乗是實有之數三百乘計一千二百匹周禮校人邦國六閑馬四種齊道田馬各一閑駑馬三閑閑二百一十六馬六閑計一千二百九十六馬則三百乗正合侯國之數今雲三千者革車不用牝馬今併牝馬數之故為三千亦見諸侯各務富強不守舊制○題下燬虎委仄○左氏傳閔公二年冬十二月狄人伐衞衞懿公好鶴鶴有乗軒者將戰國人受甲者皆曰鶴實有祿位余焉能戰〈史記謂懿公滛樂奢侈〉公及狄人戰於熒澤衞師敗績〈史記殺懿公〉國人出狄入衞遂從之又敗諸河宋桓公逆諸河〈桓夫人宣姜女〉宵濟衞之遺民男女七百有三十人益之以共滕之民為五千人〈共滕皆衛別邑〉立戴公以廬於曹齊侯使人帥車三百乘甲士三千人戍曹歸公乘馬祭服五稱牛羊豕雞狗皆三百與門材歸夫人魚軒重錦三十兩僖公二年齊桓公合諸侯城楚丘以封衞衞忘亡○大布麤布大帛厚繒蓋用諸侯諒闇之服惠工加惠百工賴其利器用授方授百事之冝今詳布衣帛冠蓋不止用於戴公喪期之中此正文公貶捐自警如越王臥薪嘗膽之意
　　蝃蝀〈鄘七〉刺滛奔
　　經
　　此詩前二章刺女子後章兼刺男女若果文公時詩真可見天理民彞未嘗一日可以泯絶而感應之速其效有如此者然則綱淪彝斁實自上為之非下之罪也衞因滛邪以致禍敗其亂極矣文公一轉移之民之知義乃如此且其辭非止論事常言而達禮知命真君子之言也○禮曰信事人也信婦德也
　　傳○一章逺於萬反紐音今易於願反○爾雅螮蝀謂之雩螮蝀虹也蜺為挈貳注虹江東呼雩俗名為美人虹蜺雌虹也挈貳其別名䟽虹雙出色鮮盛者為雄雄曰虹闇者為雌雌曰蜺闇音暗螮即蝃○二章春官經注䟽眂祲掌十煇之法以觀妖祥辨吉凶煇謂日旁之光氣一曰祲隂陽氣相侵赤雲為陽黑雲為隂二曰象如赤烏三曰鑴日旁雲氣刺日四曰監赤雲氣在日旁如冠珥五曰闇日月食六曰瞢日月無光七曰彌雲氣貫日而過八曰敘雲氣次序如山在日上九曰隮虹也十曰想雜氣有似可形想祲子鴆反煇音運鑴許規反郷音向珥仍吏仄瞢母亘反
　　相鼠〈鄘八〉序以為文公作
　　經○詩緝凡獸皆有皮齒體獨言鼠者舉卑汙可惡之物以惡人之無禮也
　　干旄〈鄘九〉詩人美大夫好善
　　傳○紕符至反類隔切今易毗至反○後世或無翟羽染鳥羽為之謂之夏采夏上聲
　　旄旟旌今案周禮爾雅禮書參比而得其說曰凡旗有槓有縿有旒槓者旗竿也其首以旄牛尾注於其上又以翟五色之羽析之注於旄之上謂之旌則旄旌皆是槓之飾也〈旄與髦同〉其槓以素錦韜之然後以縿繫於槓縿以纁帛為之纁絳色也旒赤絳帛而屬於縿之上以俗言之則縿是旗身旒是旗腳又以組飾旒之邊又用朱縷縫紕旒縿或以維持之不欲令曵地凡旗則自王以下各有所建旗上所畫則各有其物旟州里所建者也其上畫鳥隼鳥與隼二物也縿及旒皆畫之或者以為大司馬百官載旟乃卿大夫仲秋教治兵所建而司常州里建旟亦大閱時也見賢載旟無明文以疑此詩然司常下文明言賔客亦如之而陳祥道曰州里建旟者州里之常百官載旟者一時之事軍國之容固不同耳此詩第二章干旟乃是箋所謂州長之屬䟽所謂郷內州長黨正遂內鄼長里宰鄰長等同建者也一章三章旄旌皆因旟而言紕者縫之也組者飾之也祝者維之也槓音江縿音衫旒音流斿同韜音滔屬音燭
　　載馳〈鄘十〉許穆夫人
　　經○一章唁疑戰反
　　案閔公二年冬十有二月狄人衞宋桓公立戴公以廬於曹許穆夫人賦載馳是年戴公卒而文公立然則戴公之立與卒在一月之間爾周十二月今十月也於是采蝱與麥之芃芃皆非其時特託意以言之如卷耳草蟲之類不必以為實然也蓋夫人慾歸唁衞侯知於義不可而極其思託意賦此詩也言我馳驅歸唁衞侯而驅馬悠悠言必至於漕今許大夫雖往弔有跋渉之勞然我心則憂不解也其不可歸之義夫人豈不知乎於是託許人諌不可往之義而言曰汝旣不以我歸為嘉則信不能旋反而濟視爾雖不以我為善然我之思則不逺也不止也亦陟彼阿丘言采蝱以舒鬱結乎雖曰女子多思亦各有其道也許人皆尤我以思之太過是直童㓜狂妄之言爾我之所思豈徒欲往唁之而已乎許國之小力不能救將控告於大國以救之又設行野見麥之意且憂控大國誰因誰極乎大夫君子無以我為有過蓋百爾所思不如我之自往也
　　傳○一章杜預春秋世族譜許姜姓與齊同祖堯四岳伯夷之後周武王封其苖裔文叔於許今頴川許昌是也自文叔至莊公十一世始見春秋今案許男爵穆公名新臣見僖公四年○三章蝱本草貝母根有瓣子黃白色如聚貝子故名貝母爾雅作𦯶音萌○少失照反
　　衞一之五〈變三〉
　　淇奧〈衞一〉君子美武公
　　經○語録問淇奧一篇衞武公進德成德之序始終可見一章言切磋琢磨則學問自修之功精密如此二章言威儀服飾之盛有諸中而形諸外者也三章言如金錫圭璧則鍜錬已精溫純深粹而德器成矣前二章皆有瑟僴赫喧之詞三章但言寛綽戲謔而已於此可見不事矜持而周旋自然中禮之意曰說得甚善武公學問之功甚不苟年九十五歲猶命羣臣使進規諌至如抑詩是他自警之詩後人不知遂以為戒厲王畢竟周之卿士去聖人近氣象自是不同○二章琇音秀
　　武公之所以有德全在切磋琢磨四字惟其工夫如此精密故有瑟僴赫喧之效存於內者周故發於外者著下二句卻就他人心上說謂此君子不可忘一章緫言其講學自修之功敬德容儀之盛二章止言正其衣冠則其德容自充蓋至此德成矣三章言守之於心者貞剛如金錫施之於四體者溫粹如圭璧至於倚較則寛綽戲謔則不虐蓋動作之間無所往而非德容之盛也
　　傳○一章見音現鑢良豫反鐋它浪反槌直追反復扶又反恂音峻
　　此章訓詁解義皆不及大學詳明曽子謂瑟兮僴兮恂慄也是瑟僴以存諸中者言所以章句謂嚴密武毅貌傳乃釋為矜莊威嚴是就外言則與曽子所謂赫兮喧兮威儀者若有重意解上文亦詳於此蓋大學朱子晚年之書讀此章者當從大學
　　二章瑱它甸反縫扶用反○夏官弁師王之皮弁㑹五采玉璂象邸諸侯及卿大夫各以其等為之注䟽皮弁之縫中每貫結五采玉十二以為飾謂之璂五采玉朱白蒼黃𤣥之玉也邸下抵也謂於弁內頂上以象骨為抵侯伯璂飾七子男璂飾五玉三采朱白蒼則璂飾四三命之卿璂飾三再命之大夫璂飾二玉二采朱緑璂音其邸抵並丁禮反○三章棧仕限反牀第也第壯仕反比毗至反○猗釋文於綺反依也只是倚義今音同首章而為歎辭恐於字義及句義皆若不恊當從釋文○禮書輿人之法車廣六尺六寸三分車廣去一以為隧則輿深四尺四寸矣三分其隧一在前二在後以揉其式則式深一尺四寸三分寸之二矣以其廣之半為之式崇則式三尺三寸矣以其隧之半為之較崇則較出於式二尺二寸矣式圍七寸三分寸之一較圍四寸九分寸之八周禮注較兩輢上出式者䟽較謂車輿兩相今人謂之平鬲也言兩較謂車相兩旁豎之者二者旣別而雲較兩輢上出式者以其較之兩頭皆置於輢上二木相附故據兩較出式而言之蓋天子與其臣乘重較之車諸侯之車不重較詩䟽則曰重較侯伯之車也此二說不同隧與邃同車輿深也揉汝九反輢於綺反○易以豉仄中竹仲反○題下長知丈反朝直遙反舍始野反
　　考槃〈衛二〉詩人美賢者　異
　　經○詩緝永矢弗諼弗過弗告亦作詩者形容其髙舉逺遯有終焉之意耳賢者不自言其如此也考槃在澗可謂幽僻碩德之人居之則見其寛廣此君子居之何陋之有之意於是獨寐於此寤而自言誓永弗忘此樂矣二章同意歌則長其言也至曰宿則惟於此留止且不以語人是遯世無悶自樂於心並其言忘之矣
　　碩人〈衛三〉國人閔莊姜
　　傳○一章禪音丹○褧字書檾也檾枲屬爾雅翼檾高四五尺或六七尺葉似薴而薄實如大麻子今人績為布蓋用此布為禪衣故謂之褧語録意同箋夫人翟衣而嫁今衣錦者在塗之所服下章則自近郊正衣服乘車馬以入○春秋杜預注邢國在廣平襄國縣通典邢州龍岡縣邢遷夷儀即此廣平唐為洺州邢州則鉅鹿郡也攷異邢國故城在邢州外城內西南角殷時邢侯國周公子封邢侯居此○春秋注譚國在濟南平陵縣西南即今濟南府之歴城縣○重直用反○二章蝤釋文與傳反切同然字書皆自秋反恐釋文誤爾雅蝤蠐蠍此蠐螬之類蝤蠐在木中蠐螬在糞土中○比毗志反○爾雅蚻蜻蜻注如蟬而小有文者謂之螓𧉒音札蜻音精○䟽輔牙外之皮膚頰下之別名○三章釋文鑣馬銜外鐵一名扇汗又曰排沬爾雅謂之钀魚列反○翟茀見召南何彼穠矣○諸侯三門庫雉路三朝路寢在路門內內朝在路門外則外朝在雉門外矣日出而視朝者內朝也○諸侯路寢一在前小寢二在後東西建○四章䟽鱣鮪出江海三月中從河下頭來上鱣身形似龍銳頭口在頷下背上腹下皆有甲縱廣四五尺今於盟津東石磧上釣取之大者千餘斤可烝為𦞦又可為鮓魚子可為醬鮪魚形似鱣而青黑頭小而尖似鐵兜鍪口亦在頷下其甲可以摩薑大者不過七八尺大者為王鮪小者為鮛鮪肉色白味不如鱣也盟莫更反𦞦黒各反羹也鍪音牟鮛音叔○薍五患反菼薍荻並見秦蒹葭○佼古巧反好也
　　氓〈衛四〉滛奔被棄自悔　異
　　經○詩緝一章述始者已為男子所誘而已許之奔二章述己為男子所惑而遂奔之三章述其旣奔而悔四章述其愛弛而見棄五章述其至家而羞見兄弟六章述其怨而自解之辭○二章涕它禮反詩緝漣漣涕出接續之貌○四章箋女家乏食已三歲貧矣女音汝○卒章詩緝將與汝偕老今我未老而已見棄若我從爾至老其被暴戾必有甚者愈使我怨也舊說以老使我怨為今老而見棄據此詩言緫角之宴則此婦人始笄便為此氓之婦又言自我徂爾三歳食貧又言三歳為婦是正及三年便見棄不應便老也○下濕曰隰
　　傳○一章朱子初言氓者見其來莫知其為誰何也旣與之謀則爾汝之矣此言之次第○布訓幣毛氏文䟽幣者布帛之名今案天官外府注布泉也其藏曰泉其行曰布䟽布泉一也即錢也若布作錢說亦通○漢志東郡有頓丘縣○狡古巧反猾也○三章爾雅鶌鳩鶻鵃注與傳同䟽春來秋去一名鳴鳩月令鳴鳩拂其羽鶌居物反鶻音骨鵃音嘲詳見小雅小宛○四章䟽童容以幃障車之傍如裳以為容飾故或謂之幃裳此唯婦人之車飾為然○復扶又反○卒章反復之復芳服反○左氏傳襄公二十五年衞太叔文子曰君子之行思其終也思其復也
　　竹竿〈衞七〉衞女思歸
　　傳○一章殺色界反衰小之也長而殺謂釣竿長而根大其末漸漸衰小○二章逺見鄘蝃蝀○四章毛氏檜柏葉松身
　　芄蘭〈衛六〉不知所謂　異
　　經○子金子芄蘭之詩雖不知作者之本意大意柔弱之人不稱其服芄蘭蔓生纒繞非特達之物如童子雖有衣服之飾而垂帶悸兮便有羞澀驚悸之意
　　芄蘭柔弱之草其枝葉不足取以興童子無才智而居大人之位不足尚故雖服成人之佩而智不足以知我才不足以長我猶且不能自省而舒緩放肆垂帶悸然以自得蓋惟知處尊高之位侈然以樂其身而不知所以處之之道故為人指議如此蓋人君柔弱不能勝任大夫以是刺之但無以見果為何君而發爾朱子以為不知所謂今依朱子訓詁而為說如此子金子之意又有不同者
　　傳○一章芄蘭爾雅一名雚陸璣蔓生葉青緑色而厚摘之白汁出食之甘脆䰞為茹滑美其子長數寸似瓠子雚音貫䰞音煮○啖徒濫反○二章闓與開同彄苦侯反沓釋文待荅反當作託荅仄冒也將子匠反長知丈反
　　河廣〈衞七〉宋桓夫人思子
　　傳○一章詩記說苑曰宋襄公為太子請於桓公曰請使目夷立公曰何故對曰臣之舅在衞愛臣若終立則不可以往味此詩而推其母子之心蓋不相逺所載似可信也不曰欲見母而曰欲見舅者恐傷其父之意也母之慈子之孝皆止於義而不敢過焉不幸處母子之變者可以觀矣○與祖為體以昭穆言也○䟽一葦謂一束○䟽文公之時衞已在河南適宋不渡河此假有渡者之辭非喻夫人之嚮宋渡河也宋今睢陽去衞甚逺言宋近猶喻河狹
　　案春秋傳莊公十二年宋桓公立僖公九年卒子襄公立閔公二年狄入衞宋桓公逆衞遺民於河立戴公是年卒文公立文公元年即僖之元年也今傳曰衞在河北宋在河南是以狄未滅衞之前言之也而言河廣之詩作於襄公即位之後則衞不在河北矣其說自相枘鑿若據經一葦杭之為實則為衞在河北而襄公為太子之時若以一葦杭之為假設之辭則可為襄公即位之後而衞非河北矣二者必有一是一非然觀桓公迎衞之意似此時未出夫人也桓公卒於衞文之八年不知何年出之然則衞在河北之說為誤而此詩作於襄公為太子時與即位之後則未可如也
　　題下衞有婦人之詩六人皆止於禮義謂共姜也莊姜也許穆夫人也宋桓夫人也泉水之女也竹竿之女也
　　伯兮〈衞八〉婦人思其夫
　　傳○一章殳設文積竹為之冬官廬人殳長尋有四尺〈即丈二尺〉𣪠兵同強〈殳無刃可𣪠打人故謂之𣪠兵同強上下同堅勁也〉圍欲細舉圍欲重〈舉謂手所操〉五分其長以其一為之被而圍之〈被把中也圍之圜之也〉參分其圍去一以為晉圍〈晉讀如榗謂下鐏也矜所㨗也矜柄也鐏存問反〉五分其晉圍去一以為首圍〈首殳上也〉注圍之大小未聞其矜八觚𣪠與擊同被皮義反把音霸矜渠巾反觚音○二章戰國䇿晉豫讓曰士為知己者死女為說己者容說弋雪反○三章思相字反○卒章䟽房室所居之地緫謂之堂房半以北為北堂房半以南為南堂〈此蓋專指東房而言此是北階入內寢處〉○題下文王遣戍役採薇出車杕杜詩周公勞歸士東山之詩也
　　有狐〈衞九〉寡婦思婚姻　異
　　傳○一章妃配同○二章凡帶有二革帶加裳上所以懸佩大帶加衣上所以束衣而為禮申重也申束衣並革帶而數之也
　　序○㑹男女之無夫家謂未成室家而不得授夫家之田者
　　木𤓰〈衞十〉男女贈荅　異
　　經
　　此雖滛邪相贈荅之辭然推而充之亦足以為法蓋彼施者雖輕我報者當重不以彼己相較而效之此厚之道也而猶曰匪報蓋如此則可永其好爾至於以薄加於我者則當曰寧人負我無我負人如張子所謂不要相學者可也
　　傳○一章楙音茂爾雅木𤓰楙䟽木𤓰一名楙故傳曰楙木○酢七故反○李氏江左右者名柤其實如小𤓰而有鼻食之津潤而不香者謂之木𤓰圎而小於木𤓰食之酸澀而香者謂之木桃似木𤓰而無鼻而其品又為下謂之木李今案此言未知是否○琚者處佩之中所以貫蠙珠而上繫於珩下維璜衝牙者也蠙歩眠反○三章釋文玖石黒色
　　衞詩譜
　　衞自康叔至𨤲侯九世𨤲侯四十二年卒子武公和立五十五年卒子莊公楊立二十三年卒子桓公完立十六年弟州吁弒之自立是年國人殺之立宣公晉十九年卒子惠公朔立三十一年卒子懿公赤立九年狄滅衞戴公申立而卒弟文公燬立二十五年卒子成公鄭立三十五年卒子穆公遫立十一年卒衞詩三十九篇今可譜者二十二篇自𨤲侯至穆公十二君二百六十六年可見者如此耳其十七篇不知何世不可譜朱子說詩與鄭不同故不從鄭譜
　　鄘柏舟
　　右𨤲一詩
　　淇奧
　　右武一詩
　　邶柏舟　　　緑衣　　　　日月
　　終風　　　　碩人
　　右莊五詩
　　燕燕　　　　擊鼓
　　右州吁二詩
　　新臺　　　　二子乗舟
　　右宣二詩
　　牆有茨　　　君子偕老　　鶉之奔奔右惠三詩
　　載馳
　　右戴一詩
　　定之方中　　蝃蝀　　　　相鼠
　　干旄　　　　河廣
　　右文五詩
　　式微　　　　旄丘
　　右穆二詩
　　簡兮　　　　北門〈二詩疑莊後〉　凱風
　　匏有苦葉　　靜女　　　　桑中
　　氓　　　　　木𤓰〈六詩皆滛疑宣世〉
　　北風〈疑懿世〉　　有狐〈疑戴大世〉　　雄雉
　　谷風　　　　泉水　　　　考槃
　　竹竿　　　　芄蘭　　　　伯兮
　　右十七詩前十詩有所疑而不敢必後七詩不可知何世









　　詩集傳名物鈔卷二
<經部,詩類,詩集傳名物鈔>



　　欽定四庫全書
　　詩集傳名物鈔卷三　　　　元　許謙　撰
　　王一之六〈變四〉
　　傳○䟽漢地理志洛邑與宗周通封畿東西長南北短相覆千里瓉案西周方八百里為方百里者六十四東周方六百里為方百里者三十六二都方百里者百方千里也○華胡化反太華即華山在京兆華隂縣南外方即嵩髙在潁川嵩髙縣前編外方非嵩髙今河南府伊陽縣伊闕鎭之西陸渾山據唐志一名方山蓋古為外方春秋時秦晉遷陸渾之戎居此因名陸渾雲其山固嵩髙之聯𡶶然謂為嵩髙則非爾○䟽左氏傳襄王賜晉文公陽樊溫原櫕茅之田晉於是始啓南陽杜預雲在晉山南河北故曰南陽是未賜晉時為周畿內故知北得河陽百故應劭注漢河內郡修武縣雲有南陽縣是晉所啓南陽今修武省為鎮屬懷州河陽亦漢河內郡之縣今為孟州縣所謂漸冀州之南也○營洛在成王七年周禮以土圭之法測土深正日景以求地中日至之景尺有五寸謂之地中天地之所合也四時之所交也風雨之所㑹也陰陽之所和也乃建王國焉正作洛之事也深尺鴆反又屍鴆反景與影同○前編幽王立襃人有罪請入女子於王以贖罪是為襃姒幽王三年王之後宮見而愛之生子伯服五年廢申後及太子宜臼以襃姒為後伯服為太子宜臼奔申十一年申侯與繒西夷犬戎攻幽王殺幽王驪山下虜襃姒晉文侯鄭武公衞武公秦襄公皆以兵來救晉鄭即申立冝臼是為平王繒慈陵反國在沂州○戲許冝反驪山下地名○鄭譜成王欲宅洛邑使召公先相宅既成謂之王城今河南是也召公既相宅周公往營成周今洛陽是也東萊先生曰成周乃東都總名河南成周之王城也洛陽成周之下都也平王東遷之後所謂西周者豐鎬也東周者東都也威烈王之後所謂西周者河南也東周者洛陽也地理攷異王城本郟鄏在河南縣北九里自平王以下十二王皆都此城至敬王乃遷成周在洛陽縣東北二十六里赧王又居王城郟古洽反鄏而蜀反○䟽風雅之作本自有體言作詩不為雅而為風非謂採得其詩乃貶為風也張逸問鄭曰平王微弱詩不復雅厲王流彘幽王滅戲在雅何荅意謂幽厲以酷虐之政被於諸侯故為雅平桓政敎不及畿外故為風○李氏黍離以下皆平王之詩安得謂詩亡然後春秋作乎孟子蓋謂雅頌之詩亡也
　　孟子所謂詩亡東遷之後王者跡熄雅頌之作亡也先王之德西都頌之至矣可無作也政令不能行於天下故雅亦無所為而作西都數百年非無風也古之録詩所以示勸戒有雅以道天下之故則無事於采風雅既亡則取民間之詩以紀政俗王風十篇黍離為大夫行役餘皆民間之詩也蓋雅必出於朝廷風則在下之歌詠古則必有其制或上可兼下下不可僣上也是以東征之事大於玁狁之役而東山勞歸之詩不在採薇出車之列雖出於變亦不與六月采芑同什也於此可見風雅之體不可易置矣
　　黍離〈王一〉大夫行役閔周
　　經
　　始視之謂黍之離離復視之乃稷之苖爾蓋心迷意亂目視不精而致誤也所以行往而遲遲者以心之搖搖而不定也又見惟欲徘徊於此而無意於行也至於稷之穗易辨矣而亦莫辨則憂之甚又至於成實則尤易辨而亦莫辨則憂愈極故心如醉如噎之辭亦愈重也此則賦體也
　　傳○一章傍歩光反徨胡光反
　　愚謂黍似粱而非粱稷今之穄也二物稍相類但黍黃而稷黒黍小而稷大今中原皆有之朱子解二物似差互今以傳文兩易之曰黍榖名似稷而小穗黃色稷亦榖名一名穄苗似蘆髙丈餘穗黒色實圓重雲或曰粟也四字如此恐得其實蓋古之粱即今之粟古之粟即今之榖粟榖實之總名說文稷五榖之長謂獨長於衆穀也本草稷今穄也與黍同類穄音祭
　　三章䟽噎者咽喉蔽塞之名詩緝食窒也如噎謂氣逆而如噎也
　　君子於役〈王二〉大夫妻思其君子　異
　　經○一章箋羊牛從下牧地而來
　　賦而興也上三句謂君子之役無期可歸次三句則以家中目前之所暏者以起興雞則必棲於塒與桀猶人必當止於家今乃不得止息日夕則羊牛必來猶人出有期必當歸今乃無期可歸則思君子之心容可已乎
　　傳○一章畜許六反○二章杙以即反○䟽庶幸也幾覬也庶幾者幸覬之意覬幾利反
　　君子陽陽〈王三〉前篇婦人　異
　　經○陶釋文音遙毛義與傳同○語録問君子陽陽詩不作滛亂說如何曰有箇君子於役如何別將這箇做一様說由房只是人出入處古人屋於房處前有壁後無壁所以通內所謂焉得諼草言樹之背蓋房之北也○箋君子祿仕在樂官招我欲使我俱在樂官也
　　此詩或為淫亂之辭而朱子不然者豈以執翿為舞噐由敖為舞位非淫者之所宜有乎然則以大夫招其妻入於舞位亦或有微礙否竊意此誠賢者仕於伶官如簡兮比鄭箋或得其說也但招我之招不必作相招祿仕爾房毛謂房中之樂䟽天子房中之樂以周南諸侯以召南
　　楊之水〈王四〉戍申之人
　　經○䟽言甫許者以其俱為姜姓既重章以變文因借甫許以言申其實不戍甫許也六國時秦趙同為嬴姓史記漢書多謂秦為趙亦此類也○詩緝楚小於薪蒲輕於楚不流束蒲則弱之極矣此詩也彼其之子指留國中不出戍之人而言猶莫非王事我獨賢勞之意怨辭也水本可以載巨舟今悠揚緩流乃至不能流一束之薪以比王本號令天下今號令不行至不能保其母家況賦役不均而彼其之子乃安處於家不與我同出戍思而又思何日月我得歸哉平王既不能正王室又以畿內之民下戍於不共戴天之讎而且賦役不均故其民怨之而言如此
　　傳○一章屯徒門反數色角反○三章䟽蒲柳有兩種皮正青者曰小楊皮紅者曰大楊其葉皆長廣於柳葉皆可以為箭𠏉毛雲蒲草○題下施式豉反
　　中谷有蓷〈王五〉婦人見棄自述
　　經
　　禮義陵遲風俗澆薄百姓失其夫夫婦婦之道以貧而仳其妻始怨而終悔也蓋天方旱時蓷草生於谷中幽隂之地者遇暵而且乾矣於是夫豫防食之不足仳離其妻婦人乃嘅然而嘆以遇夫之艱難困厄故也脩如脯亦乾之義也婦人嘆之不足又歗以發其憂思以不幸而遇其夫之不善者故也久而天雨既降蓷之暵者今則濕矣是則禾黍復蘇可以有得食之望而女之既離者不能再合雖泣而嗟嘆無及深恨覆水之不可復收也夫之與婦固當偕老貧富苦樂皆宜共之而不變今非有可出之罪於天之方旱亦未見其黎民靡有孑遺之勢而輕儇無義遽仳離之將豫置於死地冝其嘆歗涕泣而怨之深也及其旱之既解而室家之道已絶則雖嗟何及哉於以見上之人教化無素致下民無道可以觀東周之風矣詳味其辭人在言外蓋當時君子之言非婦人之所自作也
　　傳○一章鵻萑並音隹爾雅萑蓷蓋草本名萑又名蓷毛氏以鵻字代萑字故傳從之葉似萑爾雅注及詩䟽皆作葉似荏今傳中萑字誤蓋鵻即萑不可謂之似萑也爾雅䟽臭穢草茺蔚也又名益母荏者白蘇紫蘇類也茺昌嵩反蔚紆勿反○穀不熟饑菜不熟饉○二章語録淑善也三字合移在歎矣字下蹙子六反懟徒對反
　　兔爰〈王六〉君子不樂其生
　　經○罹音離吪五戈反
　　傳○一章難奴旦反○庶幾見君子於役○二三章爾雅繴謂之罿罿罬也罬謂之罦罦覆車也注今之翻車有兩轅中施罥以捕鳥一物五名展轉相解繴音壁罬音輟覆方六反罥古縣反
　　序○左氏傳桓公五年王奪鄭伯政〈桓王鄭莊公〉鄭伯不朝王以蔡衞陳人伐鄭鄭伯禦之王為中軍虢公林父將右周公黑肩將左鄭原繁髙渠彌以中軍奉公曼伯右拒祭仲足左拒戰於繻葛王卒大敗祝聃射王中肩拒俱甫反繻音須聃他甘反射音石中竹仲反
　　葛藟〈王七〉民流離失所　異
　　經
　　葛藟本生於山谷丘陵在河之滸為非其所興已之失所也
　　傳○一章逺見鄘蝃蝀○左氏傳昭三年鄭罕虎如晉叔向曰君若不有寡君雖朝夕辱於敝邑寡君猜焉又二十年齊公孫青聘於衞衞亂從諸死鳥賔將掫主人辭賔曰寡君之下臣君之牧圉也若不獲扞外役是不有寡君也注有相親有掫祖侯反○三章爾雅夷上灑下曰湑䟽夷上平上灑下陗下愚謂灑猶洗也岸上面平夷而其下為水洗蕩齧入若脣也灑蘇典反
　　采葛〈王八〉淫奔　異
　　傳○二章爾雅蕭萩䟽萩一名蕭今人所謂萩蒿是也或雲牛尾蒿似白蒿白葉莖麤科生多者數十莖可作燭有香氣故祭祀以脂爇之爲香許慎以為艾蒿非也今傳作荻也誤字萩雌由反○焫如劣反○三章艾爾雅一名冰臺注今艾蒿也○灸紀有反
　　大車〈王九〉淫奔者畏大夫　異
　　傳○一章毳衣以宗彞為首次藻次粉米凡三繢於衣黼黻凡二繡於裳宗𢑴有虎蜼毛蟲也故曰毳詩緝王之三公八命其卿六命大夫四命及其出封皆加一等八命加一等即上公九命其未出封則與侯伯同服公與侯伯同服則卿與子男同服此詩所謂周大夫者上大夫卿也蜼位柚壘三音
　　丘中有麻〈王十〉淫婦　異
　　經○玖見衞木𤓰
　　愚恐嗟非其人之字特歎語爾以三章之子可見子國則所私之人上下兩章皆異其文也
　　王詩譜
　　王詩十篇惟黍離揚之水灼知平王之詩餘皆不知何王之世鄭從序說分為平桓莊三王未詳是否
　　鄭一之七〈變五〉
　　傳○鄭詩譜桓公為幽王大司徒問於史伯曰王室多故余懼及焉何所可以逃死史伯曰其濟洛河潁之閒乎是其子男之國虢鄶為大虢叔恃勢鄶仲恃險皆有驕侈怠慢之心加之以貪冒君若以周難故寄帑與賄不敢不許是驕而貪必將背君君以成周之衆奉辭伐罪無不克矣若克二邑鄢蔽補丹依疇歴莘君之土也修典刑以守之可以少固桓公從之後三年公死犬戎之難武公卒取十邑之地右洛左濟前莘後河食溙洧焉䟽謂濟西洛東河南潁北八國皆在四水之間鄶音檜冒音墨帑音奴掘渠勿反
　　文王二弟虢仲封東虢鄭滅之即鄭之制今鄭州滎陽縣也虢叔封西虢晉滅之今陜州是若虢州則其竟之所至也國語虢叔恃勢左氏虢叔死焉者仲之後也左氏虢仲為王卿士者叔之後也
　　緇衣〈鄭一〉周人愛武公
　　傳○一章考工記三入為纁五入為緅七入為緇注染纁者三入而成又再染以黒則為緅又復再染以黒乃成緇說文纁淺綘也廣韻緅青赤色緅緇尤反○朝直遙反稱昌孕反更古行反餐蘇尊反○䟽退適治事之處為私對在天子之庭為公此私朝在天子宮內○詩緝天子皮弁以日視朝凡朝服君與卿大夫同今天子之卿而服緇衣者蓋既朝於天子而退治事則釋皮弁而服緇布衣以聽其所治之政其服以緇布為冠以黒羊皮為裘以緇布為衣而裼之其上加朝服十五升緇布為之其裳皆素○詩記諸侯入為卿士皆受館於王室適子之館親之也○鑿即各反粟一石得米六斗為糲糲米一石舂為八斗為鑿糲郎逹反○朱子漢有白粲之刑給舂導之役是也○題下詩緝孔子云於緇衣見好賢之至〈孔叢子〉又雲好賢如緇衣惡惡如巷伯〈禮記緇衣〉緇衣之詩繾綣殷勤可謂好之至巷伯之詩欲取讒人投畀豺虎有北有昊可謂惡之至詩之好賢惡惡多矣獨舉二詩以其至者言之也
　　將仲子〈鄭二〉淫婦　異
　　經
　　此詩詞氣類野有死麕之卒章然有畏父母諸兄國人之言猶為善於彼也此可見理義根於人心有終不可泯者身之䧟於淫邪不能禁其欲也有畏人之意良心之存也儻上之敎化行而下之風俗厚若此婦人豈不能修飭而以貞信自守邪然則小民心術之微皆上之人有以興喪之耳
　　傳○三章韌音刃
　　叔于田〈鄭三〉國人愛共叔
　　經
　　二章三章傳有音釋而無其說蓋與首章之意同也無飲酒服馬謂無如叔之善飲酒服馬者此詩雖叚不義得衆而人愛之然詳味其辭非小人黨惡者之言蓋君子知幾者所作也終篇雖全稱美略無譏刺之辭而所美者惟田狩飲酒之事舎是蓋無足言者且公子居大都專事驅騁田獵沈湎於酒而人心歸仰如此則將何所不至邪禍敗之來豫知之矣
　　傳○一章左氏傳隱公元年初鄭武公娶於申曰武姜生莊公及共叔段莊公寤生驚姜氏惡之愛段欲立之請於武公公弗許及莊公即位為之請京使居之謂之京城大叔既而大叔命西鄙北鄙貳於已又收貳以為已邑至於廩延大叔完聚繕甲兵具卒乗將襲鄭公伐京京叛大叔段段出奔共共音㳟大音泰
　　大叔于田〈鄭四〉同前
　　經○通解狩者捕禽獸以其承宗廟示不忘武備因以為田除害鮮者何也秋取嘗也〈取禽嘗祭〉已祭取餘獲陳於澤〈射宮也〉然後卿大夫相與射命中者雖不中取也命不中者雖中不取也所以貴揖讓之取而賤勇力之取也曏取於國中勇力之取也今取於澤揖讓之取也所以襢裼暴虎獻於公所○詩緝組文五采相間手執六轡如組之文言其齊比
　　傳○一章衡車軛也○䟽澤水所鍾水希曰藪○袒即襢字偏脫衣袖也䟽脫衣見體曰肉袒凡服裏有袍襗之厲然後服裘以同色之衣裼之裼上加襲衣襲上加朝服凡獨言袒者袒去襲而露裼言袒裼者則並袒去裼而露肉也襗音宅○二章舎音捨拔音跋括也矢銜處○覆芳福反倒也簫弓弰也禮䟽弓頭稍剡差斜似簫故謂為簫射者既發矢則弓隨勢傾倒直指於前以送矢弰師交反○二章筩音同○題下大叔之大音泰
　　清人〈鄭五〉鄭棄其師鄭人賦之
　　經○三章陶陶釋文徒報反驅馳貌今傳無音必當讀如桃而解為樂而自適之貌則當為餘招反○好毛鄭皆釋為容好與傳同而釋文呼報反此字疑從傳如字讀者是
　　傳○一章重平聲○二章句古侯反○三章凡兵車執弓矢者在左主五兵者在右御者在中唯將車則鼓懸車中而將立鼓下御者在左車右在右○題下春秋閔公二年鄭棄其師左氏傳鄭人惡髙克使帥師於河上久而弗召師潰而歸髙克奔陳詩䟽是時狄侵衞衞在河北鄭在河南恐其渡河侵鄭故禦之
　　羔裘〈鄭六〉美大夫　異
　　傳○一章侯美也釋文韓詩訓○卒章英見召南羔羊
　　遵大路〈鄭七〉淫婦為人所棄　異
　　經○二章好釋文一如字一音呼報反傳無音而訓為情好當從呼報音
　　傳○一章擥與攬同撮持也○䟽喪服雲袂屬幅袪尺二寸則袂是袪之本祛為袂之末○惡烏路反說音恱○二章家說毛注魗棄也䟽不得其說遂曰魗與醜同醜惡可棄之物故傳以為棄案說文□棄也引詩此句則不假醜義矣□即魗字
　　女曰鷄鳴〈鄭八〉詩人述賢夫婦　異
　　傳○一章周禮司弓矢矰矢茀矢用諸弋射註疏結繳於矢謂之矰繳繩也矰髙也言矰髙者取向上射飛鳥之義茀之言刜也以弋飛鳥刜羅之謂結繳以羅取而刜殺之也說文繳生絲縷蓋用生絲為繩也韻會刜斷也斫也矰音増茀扶弗反繳章略反刜孚勿反○昵尼質反二章中也之中陟仲反為去聲○三章珩瑀琚璜音行禹居黃蠙部田反蚌之別名○內則子事父母左右佩用左佩紛帨刀礪小觿金燧右佩玦捍管遰大觿木燧註疏紛帨拭物巾刀礪小刀及礪礱小觿解小結之觿貌如錐以象骨為之金燧可取火於日玦當作決以象骨為之著於右手大指所以鈎開體捍謂拾也以皮為之著於左臂以遂管筆彄也遰刀鞞也木燧鑚火也晴則取火於日陰則鑚火又婦事舅姑左佩紛帨刀礪小觿金燧右佩箴管線纊施縏袠大觿木燧註疏縏小囊也袠刺也以針刺袠而為縏囊故云縏袠餘物不言施獨於針管線纊之下而言施縏袠明為四物施也帨始銳反礪力制反觿許規反捍戸旦反遰時世反礱力工反著知略反彄苦侯反鞞必頂反縏歩干反袠陳乙反刺七亦反為於偽反○遺於醉反
　　有女同車〈鄭九〉淫奔　異
　　經○子金子逺望之則有女同車顔如舜華近視之則將翺將翔佩玉瓊琚問其人則孟姜也信美且都矣此蓋淫人睥睨之詩
　　山有扶蘇〈鄭十〉淫女戲所私　異
　　經
　　此詩恐是淫女見絶於男子而復私於人乃思絶者之美好而厭所私者之狂狡也或曰有女同車男戲女山有扶蘇女戲男其男子之言曰有女與我同車同行者貌如舜華舜英我將之以翺翔佩玉固若美矣然豈如彼美孟姜容貌則洵美且都語言則使人不忘哉同車者則所與淫之女孟姜則戲設之辭也女則以山有扶蘇答之如傳意
　　傳○一章扶蘇扶胥小木毛傳文疏謂未詳所出○二章爾雅紅蘢古其大者蘬疏紅名蘢古大者名蘬一名馬蓼葉大而赤白色餘同傳蘬丘軌反○獪古外反
　　蘀兮〈鄭十一〉淫女　異
　　經○子金子蘀木葉之將落者風吹則落矣以見人生之易老故欲且與之相樂也今案此說則當為比體
　　狡童〈鄭十二〉淫女見絶而戲其人　異
　　經
　　恐此為淫女見絶於人而思其人之詞言既與我絶為思子之故使我不能餐息正言而怨之也
　　褰裳〈鄭十三〉淫女語所私　異
　　經○二章洧於軌反
　　傳○一章地理攷異郡縣志溱水源出鄭州新鄭縣西北三十里平地○二章漢地誌潁川郡陽城縣陽城山洧水所出東南至長平入潁水經洧水過新鄭縣南潧水從西北來注之潧溱同
　　豐〈鄭十四〉淫女悔不奔　異
　　傳○一章箋有面貌豐豐然豐滿者待我於巷中疏巷是門外之道○三章箋褧以禪縠為之詳見衞碩人○疏婦人之服不殊裳而經衣裳異文者以詩須韻句故別言之耳其實婦人之服衣裳俱用錦皆有褧故互言之
　　東門之墠〈鄭十五〉淫者
　　經
　　此男女相倡和之辭其事則始相為亂久而復會共道前日之邪思也一章男道女所居之地曰東門有墠墠之外阪上有茹蘆之草其地即女之居也於此而望之室則邇矣不得見其人而甚逺也二章則女自道所居之地曰東門有栗之所行列之家室即我居也我豈不爾思乎但子不就我而不得見爾朱子謂刺詩雖有鋪陳其事不加一辭者而賦之之人常在所賦之外凡若其自言者則淫邪之人所自賦也嘗於桑中之序論之是固然矣然以後世觀之為於放淫之辭深能道狎邪之情狀者未必皆其所自作亦當時善為詞章而深知風俗者為之但決非意誠心正之君子而其言不可以為訓廼若勸而非刺者故不足道爾人情不大相逺也何古之邪亂者多長於言今之邪亂者多不能為之乎故愚於東門之墠以為詩人道其男女倡和淫邪之言而成之非其自作者也愚觀詩此類亦多非獨此篇亦非獨淫邪之詩為然也
　　傳○一章除地除草也町吐鼎反町町平意蒐所留反茜倉甸反○爾雅陂者曰阪注陂陀不平之貌陂陀音坡駝○識音志○二章行戸郎反
　　風雨〈鄭十六〉淫奔之女見所期之人而恱　異
　　經
　　小序以為亂世思君子亦通但不必以雞鳴喻君子之不變蓋雞專取其夜將旦司晨之鳴常在昏暗之時不專取日中之鳴也風雨如晦正不足以取喻蓋此詩非興體乃比體也喈喈膠膠不已皆雞聲紛雜之意風雨比時之昏雞鳴比政之亂儻於此時得見君子以為政則國事安得不平民疾安得不瘳人心安得不喜哉
　　序○佻他凋反
　　子衿〈鄭十七〉淫奔　異
　　傳○一章純至尹反縁於絹反○疏衿與襟同交領也○二章綬玉藻注所以貫佩玉相承受者也組綬一物也○毛氏士佩瓀珉而青組綬疏玉藻士佩瓀玟而緼組綬此雲青組綬蓋讀禮記本與鄭異瓀而兗反石次玉珉玟同眉貧反石似玉而非緼音溫赤黃色○三章疏爾雅觀謂之闕謂宮門雙闕此言城闕謂城之上別有髙闕非宮闕也○儇許縁反
　　揚之水〈鄭十八〉淫者相謂　異
　　經○一章楚見周南漢廣傳
　　鄭君兄弟爭國日尋干戈民皆化之骨肉相怨有兄弟之知義者人又從而誑惑離間之於是則自勸而作此詩言悠揚之水不能流一束之楚以興宗族微弱不足以禦外患況我兄弟終少惟予二人而已他人離間之言乃誠無實而迋女決不可信苟如此則骨肉猶可以自相保也此雖兄弟自保之辭亦足以風諌其上
　　出其東門〈鄭十九〉君子見淫奔者而作　異
　　傳○一章疏縞細繒色白綦青而微白為艾草色○二章荼毛雲英荼箋茅秀疏茅草秀出之穗
　　序○五爭事見春秋傳桓十一年初祭仲為莊公娶鄧曼生昭公故祭仲立之宋雍氏女於鄭莊公生厲公故宋人誘祭仲而執之祭仲與宋人盟以厲公歸而立之昭公奔衞是一爭也十五年祭仲專鄭伯使雍紏殺之仲殺雍糾厲公奔蔡昭公復入是二爭也十七年髙渠彌弒昭公而立公子亹是三爭也十八年齊人殺子亹轘髙渠彌祭仲立公子儀是四爭也莊十四年厲公自櫟侵鄭傅瑕殺子儀納厲公是五爭也女尼據反
　　野有蔓草〈鄭二十〉男女相遇　異
　　溱洧〈鄭二十一〉淫奔自敘　異
　　經○一章勺時灼反
　　傳○一章本草澤蘭及蘭草注云澤蘭生水澤中及下濕地苗髙二三尺莖幹方青紫色作四稜葉生相對如薄荷微香葉尖有毛不光花帶紫白色蕚亦紫色蘭草大抵相類葉光尖長有岐花紅白色而香生水傍又曰澤蘭方莖蘭圓莖○本草芍藥注春生紅芽作叢莖上三枝五葉似牡丹而狹長髙一二尺夏開花有紅白紫數種古今注將離相別贈以芍藥芍藥一名可離故相贈○詩記蘭即今之蘭勺藥即今之芍藥陸璣必指為他物蓋泥毛公香草之言必欲求香於柯葉置其花而不論爾○通典周制春官女巫掌嵗時祓除釁浴〈嵗時祓除如今三月上巳如水上之類釁浴謂以香薰草藥沐浴之〉韓詩曰鄭國之俗三月上巳之日溱洧水上招魂續魄秉蘭草祓除不祥〈蔡邕曰今三月上巳祓於水濵蓋出此〉凡言祓者祉也以為祈介祉也後漢三月上巳官民皆潔於東流水上曰洗濯祓除去宿垢疢為大潔〈潔者言陽氣布暢萬物訖出始潔之矣禊者潔也言自潔濯也○上注字皆通典〉沈約宋書魏已後但用三日不復用已祓敷勿反疢丑刃反○鄭篇下衞淫奔之詩匏有苦葉靜女新臺牆有茨桑中鶉之奔奔蝃蝀氓木𤓰九篇鄭淫奔之詩將仲子遵大路山有扶蘇蘀兮狡童褰裳半風雨子衿有女同車東門之墠揚之水野有蔓草溱洧十四篇自將仲子至子衿九篇皆女惑男之語〈愚竊謂風雨為思君子之詩揚之水謂兄弟相保之詩〉
　　鄭詩譜
　　鄭桓公友初封三十六年為犬戎所殺子武公掘突立二十七年卒子莊公寤生立四十三年卒太子忽立是為昭公宋劫祭仲立莊公子突是為厲公四年出奔祭仲迎昭公入厲公居櫟二年髙渠彌弒昭公立昭公弟子亹元年齊襄公殺子亹而祭仲立昭公弟子儀〈史記曰子嬰〉十四年厲公自櫟侵鄭傅瑕弒子儀而公入七年卒子文公踺立四十五年卒鄭詩二十一篇可譜者四篇自武公至文公七君其間凡一百四十三年可見者三君耳餘不可知也
　　緇衣
　　右武一詩
　　叔于田　　　大叔于田
　　右莊二詩
　　清人
　　右文一詩
　　齊一之八〈變六〉
　　傳○疏左傳齊晏子曰昔爽鳩氏始居此地〈爽鳩氏少皡氏司冦〉季萴因之〈虞夏諸侯〉有逢伯陵因之〈殷諸侯〉蒲姑氏因之〈即周公所滅者大公封齊未得其地後兼有之〉而後太公因之世家雲呂尚之先為四岳佐禹平水土有功封於呂姓姜氏尚隱於渭陽西伯獵而遇之曰吾先君太公望子久矣故號之曰太公望載與俱歸立為太師武王平商封於齊都營丘爾雅水出其左營丘註疏齊郡臨淄縣淄水過其南及東而城內有丘即營丘也萴實側反○東至於海北至於無棣索隱曰淮南有故穆陵門是楚之境無棣在遼西竹服䖍以為太公受封境界所至不然也蓋言其征伐所至之域
　　雞鳴〈齊一〉言古賢妃諷今
　　經○三章薨薨見周南螽斯傳
　　古者太師奏雞鳴則君起臣朝君辨色而入君日出而視朝此詩蓋國君昏惰夫人賢明相警早出視朝之言不必為陳古刺今之作一章夫人謂雞既鳴則君當起之時卿大夫之入朝者亦且盈庭矣然匪維雞之鳴亦有蠅飛之聲矣蓋蠅飛則天明所以速之也二章國君謂視朝之法東方明矣則朝乃昌盛矣今之明非東方之明乃月之光耳此昏惰之言所以拒前章夫人之意也三章夫人又言曰雖天明而羣蟲飛後豈不願與子同夢然禮不可違豈可肆其情乎況今早起會朝頃刻亦且歸則大夫退後猶可為宮中之宴樂今幸母遲出無以予之故使子為人所憎也此詩之辭則宮中之史敘述君與夫人之言以成之也
　　還〈齊二〉獵者相譽
　　經○箋謂我儇譽之也譽之者以報前言還也譽音餘○詩緝子之還揖我謂我儇以子之能尚且見推此自矜於其黨以氣陵之之辭○詩記齊以遊畋成俗詩人載其馳驅而相遇也意氣飛動鬱鬱見於眉睫之間染其神者深矣夫豈一朝一夕所能及哉
　　傳○三章爾雅並疏牡名貛牝名狼其子名獥絶有力名迅迅疾也狼鳴能大能小善為小兒啼聲以誘人去數十歩其猛健者雖善用兵者不能免貛音歡獥音亦
　　著〈齊三〉不親迎詩人設女子言
　　傳○一章疏門屏之間謂之寧謂正門內兩塾間人君視朝所寧立處著與寧音義同○纊音曠瑱土甸反紞都覽反○䟽紞用雜綵線織為之箋君五色臣三色疏謂色無正文以經素青黃故曰臣三色人君位尊備物當具五色○詩記昏禮壻徃婦家親迎旣奠雁御輪壻乃先歸俟於門外婦至壻揖以入及寢門揖入升自西階齊人旣不親迎故但行婦至壻家之禮俟於著所謂壻俟於門外婦至壻揖婦以入之時俟於庭庭在大門之內寢門之外所謂及寢門揖入之時俟於堂升階後至堂所謂升自西階之時也壻導婦入故於著於庭於堂每節皆俟之○二章道音導
　　東方之日〈齊四〉淫奔　異
　　經
　　此詩蓋賦體女子有早奔從男子而莫歸者故其人直述其事如此
　　東方未明〈齊五〉詩人刺興居無節號令不時
　　經
　　人君勤則國治惰則政昏固其理也未日出而視朝可以言勤乎而曰不夙則莫眞可見興居無節號令不時者矣然視朝之早若無大過者而其臣遽已怨悱興刺何歟蓋天下之道中而止聖人制禮因人心之所同然未有不由乎中也夫人之所自為不必能合乎中而見人之失中則未有不能言者況為人上者可不謹乎雞鳴視朝之晚此詩視朝之早皆不能中聖人於齊並存之豈無意哉君子讀詩以自警則於應事必求合於中使無可議則善矣豈特居人君之位而於視朝之一事為然哉
　　傳○一章朝直遙反別必列反
　　序○周禮注縣壺以為漏疏謂懸壺於上以水沃之水漏下入器中以沒箭刻為準法縣與懸同詩意但言興居無節號令不時而無明刺挈壺氏之語故傳亦無挈壺之意而於序下言之若果刺挈壺氏則三章是也
　　南山〈齊六〉刺齊襄公魯桓公
　　經○蕩徒黨反
　　傳○一章魯桓公名軌一名允隠公弟○箋魯桓公夫人襄公素與淫通○二章士喪禮夏葛屨冬皮屨天官屨人有屨有舄有命屨功屨散屨注其色有纁黃白黒複下曰舄襌下曰屨下謂底複重也襌音單○禮書二組屬於笄順頤而下結之謂之纓纓之垂者謂之緌○三章詩緝齊民要術雲種麻欲得良田耕不厭熟縱橫七遍以上則麻生無葉衡從其畆蓋古法也○題下繻音需濼盧篤反又音洛謫音責乘繩證反又如字
　　甫田〈齊七〉君子戒訓時人　異
　　經○三章突釋文土活反又土納反卒相見謂之突韻中又作陀骨反犬從穴中暫出也○詩記苟由其道而循其序則小者俄而大微者俄而著厥德修罔覺非計功求獲者所能與也
　　傳○一章無田之田與佃同音電○爾雅翼莠草似稷無實今之狗尾也戰國策幽莠之㓜也似禾○張之亮反王於況反○二章毛訓桀桀猶驕驕釋文桀居竭反今傳用毛訓則桀字當從陸音○三章強其丈反
　　盧令〈齊八〉譽獵者　異
　　經○一章美仁當與鄭叔于田同
　　敝笱〈齊九〉刺魯莊公不能防閑文姜
　　傳○一章說文笱曲竹捕魚○魴見周南汝墳○疏孔叢子云衞人釣於河得鰥魚其大盈車子思問曰如何得之對曰吾下釣垂一魴之餌鰥過而不視又以豚之半鰥則吞矣是鰥為大魚也詩緝魴鱮皆中魚則鰥亦中魚也衞人所釣偶得大者以為大而詫之此詩配魴鱮言之不必便是大者○二章鱮字書皆似呂反今傳從釋文作才呂反是類隔切當從韻讀如敘○疏鱮之頭尤大而肥者徐州人謂之鰱或謂之鱅詩緝今鰱鱅相似而小別鰱頭小鱅頭大鰱音連鱅與恭常容二反○詩記如雲如雨言從之者衆也許穆夫人思歸唁其兄弟許人尤之終以義不得而止若魯君剛而有制使魯人無肯從者如許人焉則文姜雖欲適齊尚可得乎○題下禚諸若反齊地祝丘防皆魯地穀齊地
　　載驅〈齊十〉刺文姜
　　傳○一章疏簟字從竹用竹為席其文必方故云方文席竹革同飾後戸為車之蔽○三章詩緝汶水有二許氏以為出琅邪朱虛縣東大山東至安丘入濰桑欽以為出泰山萊蕪縣原山西南入濟曽氏入濟者徐州之汶也入濰者青州之汶也今臨清新閘馬之貞記汶水東出原山西流過萊蕪奉髙汶陽之南剛城之北又西至龍山南分為四𣲖其南河至陽城南梁山東匯為大澤其一過壽良北其一經郈亭南其北曰坎河同流至壽張安民亭與北濟合凡東䝉徂徠之隂岱嶽之陽諸山溪澗之水皆潨於汶魯之大川也此蓋專言魯竟之汶潨徂紅反郈厚候二音
　　猗嗟〈齊十一〉刺魯莊不能防閑文姜
　　經○詩緝文姜之事齊襄大惡也詩皆歸咎於它人蓋不忍斥言其君之惡者齊臣子之情也○一章蹌七羊反
　　傳○一章詩緝抑若揚若猶而也言進退髙下不失其宜○二章通釋朱子今案周禮梓人有皮侯采侯獸侯其曰張皮侯而棲鵠者天子大射三侯用虎熊豹皮飾侯之側而畫以五采之雲氣號曰皮侯而又各以其皮為鵠綴之中央三分其侯之一似鳥之棲故謂之棲鵠其曰五采之侯者賔射之侯也正之方外如鵠亦三分其侯而居一中二尺畫朱其外次白次蒼次黃次黒充其尺寸使大如鵠而亦畫其側為五采雲氣三正之侯則去𤣥黃二正之侯則去青白直以朱緑也射義注所謂畫布曰正棲皮曰鵠是也其曰獸侯則燕射之侯此記所謂天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕者是也蓋皆用布而皆畫獸頭於正鵠之處故名獸侯且天子諸侯則以白土赤土塗其布以為質士則用布而不塗其側所畫雲氣采色之數則亦如采侯之差等也鵠古毒反○禮書侯制凡侯道天子虎九十弓〈弓六尺〉熊七十弓豹五十弓弓二寸以為侯中倍中以為躬〈躬身也謂中之上下幅〉倍躬以為左右舌下舌半上舌〈左右出於躬者〉九十弓者五十四丈其中方丈八尺七十弓者四十二丈其中方丈四尺五十弓者三十丈其中方十尺五十弓者其中方十尺則上躬下躬各二丈上左右舌四丈而出躬各一丈下左右舌三大而出躬各五尺綱以持舌上綱與下綱各出舌一尋而繫於植故五十弓之侯用布十六丈七十弓之侯布二十五丈二尺九十弓之侯布三十六丈〈凡布幅廣二尺二寸兩畔各削一寸為縫則幅止二尺〉畿外諸侯以熊侯糝侯豻侯為三侯其數上同於天子○三章左氏傳莊公十年齊桓公宋閔公伐魯戰於乗丘公以金僕姑射南宮長萬金僕姑矢名長萬宋大夫乗去聲長上聲
　　齊詩譜
　　齊自太公十二世至襄公諸兒在位十二年齊詩十一篇唯南山敝笱載驅猗嗟四篇為襄公詩餘不可攷○南山敝笱載驅猗嗟四詩皆為文姜而作竊疑有魯人之辭焉猗嗟有曰展我甥兮固齊詩也南山前二章刺齊襄後二章刺魯桓蓋已難定為何國之詩矣至於敝笱不能制魚專比魯莊不能制文姜齊子歸止亦自此以徃之辭載驅之魯道有蕩亦據魯而言也意者二篇實魯詩聖人諱其惡故附之於齊是以魯無變風惟存四頌於後雖曰美魯君實亦著其僭矣春秋卒它國之君於魯則書公薨之意一也
　　魏一之九〈變七〉
　　傳○書蔡氏傳雷首冀州山地誌在河東郡蒲坂縣南今河中府河東縣也析城亦冀州山地誌在河東郡𮑮澤縣西今澤州陽城縣山峰四面如城坂甫逺反濩烏虢反○枕之鴆反解下買反○詩記水經注故魏國城南西並去大河可二十餘里北去首山十餘里處河山之間土地迫隘故魏風著十𠭇之詩○嘗攷漢地理志汾水出太原郡汾陽縣北山西至汾隂入河汾隂蓋河東之縣也通典汾陽即嵐州冝芳縣汾隂即萬泉縣隷河中府○詩緝魏晉皆有儉嗇之風然其詩若作在獻公併吞以後則其俗漸已荒侈此詩每刺勤儉知其在未並於晉以前也○行戸郎反
　　葛屨〈魏一〉刺儉
　　傳○一章繚音遼見音現○二章摘它狄反
　　汾沮洳〈魏二〉刺儉
　　經○汾扶雲反沮子豫反洳如豫反○子金子此詩無義興也
　　公路公行公族大夫也采莫採桑采藚細民之事也大夫而為細民之事是急於利而用心褊也彼其之子雖美奈奪民之利何此其所以興刺也此則賦也
　　傳○一章疏莫莖大如箸赤節節一葉似柳葉厚而長有毛刺今人繅以取繭緒其味酢而滑始生可以為羹又可生食五方通謂之酸迷冀州謂之乾絳河汾間謂之莫○二章史記扁鵲姓秦名越人遇長桑君曰我有禁方欲傳與公乃出其懷中藥予扁鵲飲是以上池之水三十日當知物矣扁鵲飲藥三十日視見垣一方人視病盡見五藏癥結索隱曰方猶邊也言能隔牆見彼邊之人○三章疏藚一名牛脣如續斷寸寸有節拔之可復生葉如車前味亦相似蕮音昔○疏左傳宣二年晉成公立宦卿之適以為公族又宦其庶子為公行適都歴反
　　園有桃〈魏三〉憂國小無政
　　經
　　此無義興也園有桃則其實之殽矣心之憂則歌且謡矣不我知者見我之歌謡則以為傲世陵物也於是荅之曰彼為政者之所行果為是乎子所言何為如此也是則我心之憂矣誰復能知之乎然初不難知其莫知者以不思耳
　　傳○一章疏謡既徒歌則歌不徒矣故毛傳曰曲合樂曰歌樂則琴瑟也行葦傳歌者合於琴瑟歌謡對文如此散則歌為緫名未必合樂也
　　陟岵〈魏四〉孝子行役念親
　　傳○岵屺傳訓從毛而爾雅釋山雲多草木岵無草木屺說文岵山有草木也屺山無草木也疏以為毛傳寫誤李氏初曰陟岵以草木蔽障害於瞻望故中曰陟屺以屺瞻望有所不見故卒曰陟岡蓋所思漸極則所登漸髙期於曕望可及也
　　十畆之間〈魏五〉賢者不樂仕於危國　異
　　傳○一章釋文還本作旋恐不必葉若如本字讀則閑亦不必葉○張子周制國郛之外有聽為場圃之地者疑家授十畆以毓草木詩記政使周制果家賦園廛十畝魏既小豈容尚守古法況詩所謂十畆者特甚言之爾未可為定數也李氏詩中言多則曰則百斯男言少則曰靡有孑遺言廣則曰日辟國百里言窄則曰一葦杭之十畝亦此類
　　伐檀〈魏六〉詩人美君子不素食　異
　　經○一章釋文貆貉子也貉戶各反○三章漘見王葛藟傳
　　傳以詩人見君子伐檀欲以自給乃寘河干而不用欲自食其力而不可得而又述君子之志謂不耕獵則不可得禾獸可見其守義厲志於是自賛之曰彼君子是不素餐者惟末兩句為詩人之言爾愚竊以為此詩人之所自道也蓋首三句比也言伐檀木將以為輻輪而車所以行陸者也今乃寘之河濵河水之清將何所用車乎以比已之勤勞於事乃屏棄不用也小人在位悠悠逸豫無功受祿而貪得無厭於是乃問之曰爾不稼穡不狩獵而禾獸之多如此乃正言之曰彼君子者則必有功而後食不素食其祿也然則此雖刺貪鄙之小人而朝廷舉措失宜必致禍亂大可見矣子金子曰自敘之詩不敢自以為君子故美他人之不素餐者
　　傳○一章莊子大宗師子桑戸孟子反子琴張三人相與友子桑戸死鼓瑟相和而歌曰嗟來桑戸乎而已反其眞而我猶為人猗○後漢徐穉字孺子豫章人家貧常自耕稼非其力不食○二章秉把也○三章䳺鳥含反○疏飧水澆飯
　　碩鼠〈魏七〉民困貪殘
　　經○一章貫毛訓事故作古亂反今傳訓習當作古患反
　　詩人慾適彼樂土固畏從政者之貪殘而欲去然亦未知所去者何土下言樂土樂土猶是意望料想之辭得樂土而居之其得我所乎次言得樂國而居其得我養生之直道乎上二章食黍食麥固可見其貪殘至於苗而未秀者亦已食之則其貪虐尤甚所以其民尤急於去也樂土樂國猶有其所欲去之急則邑外之郊亦姑往之惟欲出此境也然樂郊樂郊又將長號於誰使之拯我乎可見其民窮蹙之甚進退無據不聊其生國其可久存哉逝𤼵語辭
　　傳○一章詩緝陸璣疏今河東有大鼠能人立交前兩腳於頸上跳舞善鳴食人禾苗人逐則走入樹空中有五技或謂之雀鼠魏國今河東縣冝謂此鼠也〈五技能飛不能上屋能游不能渡谷能縁木不能窮木能走不能先人能穴不能覆身〉爾雅字作鼫
　　唐一之十〈變八〉
　　傳○詩緝堯都有四地理志太原晉陽〈太原郡晉陽縣〉注云故唐國晉水所出一也河東平陽〈河東郡平陽縣〉注云堯都也在平河之陽二也中山唐縣〈中山國〉張晏注云堯為唐侯國於此三也河東彘縣順帝改曰永安臣瓉於晉陽下注云所謂唐今河東永安是也去晉四百里師古雲瓉說是也四也詩之唐國其說有三詩譜以為堯始居晉陽後乃遷平陽於詩唐國為晉陽皇甫謐以為始封於中山唐縣後徙晉陽及為天子都平陽於詩唐國為平陽臣瓉又以唐國為永安今考堯都雖有四而詩之唐國當從詩譜為晉陽蓋成王封叔虞於堯之故墟曰唐侯其子燮以晉水所出改為晉陽晉陽實晉水所出則唐叔虞之始封在晉陽矣唐以堯得名晉以水得名其地一也○前編太行在今懐州之北連亘數州為河北脊以接恆岳程子謂太行山千里片石衆山皆石山起峰爾恆山北嶽在今定州之北太行在今太原府榆次縣髙平曰原河東視天下最髙率多山險但榆次縣與平定軍諸處為髙平爾太岳今晉州霍邑縣霍太山也
　　蟋蟀〈唐一〉國人相勸　異
　　經○蟋斯栗反蟀所律反
　　傳○一章疏蟋蟀一名蛬一名蜻𧊿楚謂之王孫幽州謂之促織蛬俱勇反蜻子盈反𧊿力結反○疏遂者從始嚮末之言○務間乎艱反舎音捨○三章春官巾車庶人乗役車注方箱可載任器以供役詩疏收納禾稼亦用此車
　　山有樞〈唐二〉荅前篇　異
　　傳○一章荎田結反爾雅疏刺榆其針刺如柘其葉如榆為茹美於白榆○詩緝榆有十餘種葉皆相似皮及理異此榆蓋緫言榆爾不知專指何榆也爾雅榆白枌孫炎雲榆白者名枌毛於東門之枌以枌為白榆是也枌乃榆之白者榆非白枌也疏走馬謂之馳䇿馬謂之驅
　　愚謂此詩固欲廣前詩人之意而寛其憂也蓋蟋蟀以為不可不樂而又不可過於樂不特思其職之所居而又豫防事變憂患之不測其憂固已深矣然其勤儉自守思患豫防其言猶可制而此詩所思又在身後且宛其死矣之言又若朝不謀夕者故曰憂愈深而言愈蹙也
　　二章疏栲生山中似樗因名山樗亦類漆樹俗語櫄樗栲漆相似如一又陸璣雲山樗與下田樗無異葉似差狹吳人以其葉為茗方俗無名此為栲者似誤今所云為栲者葉如櫟木皮厚數寸可為車輻或謂之栲櫟櫄音椿與杶同樗敕居反櫟音歴檍音億爾雅註疏二月中葉疏華如練而細蘂正白名曰萬嵗或謂之牛筋葉新生可飼牛筋音斤
　　揚之水〈唐三〉國人將歸沃
　　經○左氏傳史記晉穆侯之太子曰仇其弟曰成師穆侯卒後四年仇立是為文侯卒子昭侯立封叔父成師於曲沃師服諫曰吾聞國家之立也本大而末小是以能固故天子建國諸侯立家今晉甸侯也而建國本既弱矣其能乆乎成師是為桓叔後七年晉大臣潘父弒昭侯而迎桓叔晉人敗桓叔立孝侯誅潘父後六十年桓叔之孫武公終並晉國○詩緝子者設言欲叛之人如潘父之徒君子謂桓叔言今子欲奉此服於桓叔我將從子往沃以見之則如何不樂乎謂從之則可免禍而無憂也時沃有簒國之謀潘父將為內應而昭公不知此詩正𤼵其謀以警昭公也至於我聞有命又以見禍至甚迫而不敢以告人乃反辭以見意若眞欲從沃則是潘父之黨必不作此以泄其事且自取敗也自桓叔至武公屢得志矣而晉人終不服相與攻而去之其後更六世六七十載迫於王命而後不敢不聼在昭公時晉人豈從沃哉若助桓叔而匿其情則此詩不作可也
　　傳○一章鑿鑿毛氏鮮明貌李氏如粢食不鑿之鑿○巉鉏咸反純之尹反○詩緝素絲也以素為衣謂中衣也中衣者朝服祭服之裏衣也大夫以上祭服中衣用素也曰朱朱縁也謂染繒為赤色為中衣之縁曰襮領也謂繡黼領也繡刺白黒文以褗領也玉藻雲以帛裏布非禮也注云中外宜相稱也冕服絲衣也中衣用素皮弁服朝服𤣥端麻衣也中衣用布又疏雲凡服先以明衣親身次加中衣冬則次加裘裘上加裼衣裼衣上加朝服中衣其制如深衣但中衣之袖稍長耳此以素為衣是以素絲為之謂冕及爵弁之中衣也朝燕之中衣皆以布為之蓋朝服以布為也公之及天子大夫四命皆爵弁自祭大夫士助祭於君亦服爵弁以上則中衣亦用素但不得用朱襮也郊特牲繡黼丹朱中衣大夫之僣禮也大夫僣知諸侯當服之也褗音偃○疏地理志河東聞喜縣故曲沃也〈今隷解州〉○三章左氏傳齊景公無嫡子鬻姒之子荼嬖哀五年公疾使國惠子髙昭子立荼諸公子出奔陽生奔魯六年陳乞攻敗髙國使召陽生八月夜至於齊國人知之十月立之是為悼公注國人知而不言言陳氏得衆
　　椒聊〈唐四〉不知所指序言沃
　　經○一章子金子陳與可雲序謂沃蕃衍盛大此誤看詩句椒謂晉也彼其之子沃也聊粗略之意以椒之粗略蕃衍不過盈升而彼沃則碩大無朋則此之椒聊豈能逺長哉今案此當為比體○李氏本草古升上徑寸下徑六分深八分則升小於匊漢志千二百黍為龠蓋龠為合十合為升則升大於匊陸農師謂兩手為匊兩匊為升先曰升後曰匊互相備
　　傳○一章比毗至反
　　綢繆〈唐五〉詩人敘昏姻夫婦之辭　異
　　經○箋三星在天三月末四月中在隅四月末五月中在戸五月末六月中
　　仲春㑹男女禮也今過時之人自謂昏姻之道失矣而忽得遂此所以樂也詩上四句皆詩人述夫婦之言下二句皆詩人自道其夫婦之喜此蓋於六月之時成昏而作詩者歴敘自仲春以後失時漸乆以至於今也今夕何夕同一時見此者同一夫婦而上二句追敘其失時也子兮子兮首章指女卒章指男二章則兩指之也
　　傳○一章繆芒侯反類隔切今改莫彪反○心星東方蒼龍七宿之第五星○三章李氏國語雖曰女三為粲而又曰粲美物也是言美女也
　　杕杜〈唐六〉無兄弟而求助　異
　　經○杕徒細反○詩記豈無他人不如我同父言他人之不足恃嗟行之人胡不比焉人無兄弟胡不佽焉言苟以他人為可恃則彼行道之人胡不自相親比也凡人無兄弟者胡不外求佽助也蓋深曉以行道之人必不相親比苟非兄弟必不相佽助信乎豈無他人不如我同父也
　　此詩亦因晉沃骨肉相爭致使民之兄弟欲相棄背而知理者自相戒之辭與鄭風揚之水相類前三句以朱子之意求之後六句以東萊之意求之恐得此詩之旨
　　傳○一章疏赤者為杜白者為棠陸璣赤棠與白棠同爾但子有赤白美惡子白色為白棠甘棠也少酢滑美赤棠子澀而酢無味赤棠木理韌亦可作弓幹酢七故反韌音仞
　　羔裘〈唐七〉不知所謂　異
　　經○羔裘豹袪見鄭羔裘傳　子金子婦人留所愛之詞也羔裘豹袪謂其人也自我人居居留其人也豈無他人維子之故二句可見
　　傳○疏袂是袖之大名袪是袖頭之小稱
　　鴇羽〈唐八〉民從征役不得養父母
　　經○鴇音保蓺魚祭反○稷黍見王黍離
　　傳○一章疏鴇連蹄性不樹止樹止則為苦韻㑹虎文俗呼為獨豹○疏柞櫟徐州謂為杼或謂栩也柞疾各反櫟郎狄反杼食汝反○疏不攻緻謂不攻牢不堅緻也愚謂君子以王事不可不攻牢堅緻故盡心竭力在外而不能蓺黍稷也緻直利反三章埤雅鴇性羣居如雁自然而有行列本草
　　粱有青粱黃粱白粱皆粟類也種蒔多白粱青黃稀有青粱穗有毛粒青米亦微青而細於黃白粱也黃粱穗大毛長殻米俱粗於白粱白粱穗大毛多而長殻粗扁長不似粟圎也
　　序○朱子曰昭公七年潘父弒昭公而納桓叔不克晉人立昭公之子平是為孝侯〈一世〉八年曲沃桓叔卒子鱓立是為莊伯十五年莊伯伐翼殺孝侯晉人立其弟鄂侯〈二世〉六年莊伯伐翼鄂侯奔隨王命虢公伐曲沃而立虢侯之子光是為哀侯〈三世〉元年翼入復逆鄂侯而納諸鄂二年莊伯卒子稱立是為武公九年武公伐翼逐翼侯於汾隰夜獲之晉人立哀侯之子是為小子侯〈四世〉四年武公殺之明年遂滅翼王命虢仲立哀侯之弟緍〈五世〉二十八年武公又殺之自孝侯至是大亂五世矣
　　無衣〈唐九〉武公請命於天子　異
　　傳○一章春官司服注鷩冕七章一華蟲二火三宗彞畫於衣一藻二粉米三黼四黻繡於裳鷩卑列反○車旗衣服謂繁纓之就屬車之乘旗之斿服之章皆以七為節繁蒲官反屬之欲反斿力求反○釐與僖同○詩緝武公有無王之心而後動於惡簒弒大惡王法所不容彼其請命豈眞知有王哉正以人心所不與非假王靈則不能定也王不命焉而請之非禮也不聞朝王而請命於使尤非禮也聖人不刪者所以著世變之窮而復周之衰也○詩記以史記左傳考之平王二十六年晉昭侯封成師於曲沃專封而王不問一失也三十二年潘父弒昭侯欲納成師而王又不問二失也四十七年曲沃芷伯弒孝侯而王又不問三失也桓王二年莊伯攻晉王非特不能討曲沃反使尹氏武氏助之及曲沃叛王王尚能命虢伐曲沃立晉哀侯使其初出於正豈止於此乎四失也十五年武公弒晉小子侯明年猶能命虢仲立緍於晉又明年猶能命虢仲率諸侯伐曲沃至是武公簒晉僖王反受賂命之五失也以此五失觀之則禮樂征伐移於諸侯降於大夫竊於陪臣所由來者漸矣○幾居衣反
　　有杕之杜〈唐十〉君子好賢　異
　　傳○一章疏道路男子由右女子由左言左右據南嚮西嚮為正在隂為右在陽為左　二章疏言道之周遶之故為曲也
　　葛生〈唐十一〉婦人思其夫
　　經○一章葛見周南葛覃楚見周南漢廣傳
　　傳○一章疏蘞之子正黒如燕薁不可食幽州名烏眼其莖葉煮以哺牛除熱渴薁於六反
　　序○程子此詩思存者非悼亡者序誤
　　采苓〈唐十二〉戒聽讒
　　經○一章苓見邶簡兮傳○卒章葑見邶谷風傳○箋采此苓於首陽山之上山上信有苓矣今之采者未必於此山然而人必信之喻事有似而非者此比說也本義采苓者積少以成多如讒言積漸以成惑其首陽蓋興所見也此興說也○本義聞人之言且勿聽信置之且亦勿以為然○疏首陽山在河東蒲坂縣南今案首山即雷首山首陽乃雷首山之南地理攷異伯夷墓在永樂縣南三十五里雷首山南永樂即蒲坂縣也○箋苟且也傳姑舎置之姑即其義○二章疏苦菜荼也見邶谷風
　　唐詩譜
　　案唐叔虞十一世至昭侯封成師於曲沃七年潘父弒昭侯子孝侯平立十五年曲沃莊伯弒孝侯子鄂侯郄立六年卒子哀侯光立九年曲沃武公虜哀侯子小子侯立四年武公弒之天子立哀侯弟緡為晉侯二十八年曲沃武公滅晉自昭侯至侯緍六世六十九年○成師是為曲沃桓叔卒子莊伯鱓立卒子武公稱立三十七年滅晉二年而卒子獻公佹諸立自昭侯至武公共七十一年唐詩十二篇可譜者四疑者二其半不可知也
　　揚之水　　　椒聊
　　右昭二詩
　　鴇羽
　　右在晉沃爭亂五世之間
　　無衣
　　右武一詩
　　葛生　　　采苓
　　右二詩疑在獻世












　　詩集傳名物鈔卷三
<經部,詩類,詩集傳名物鈔>



　　欽定四庫全書
　　詩集傳名物鈔卷四　　　　元　許謙　撰
　　秦一之十一〈變九〉
　　傳○鄭譜及疏秦者隴西谷名漢地理志隴西秦亭秦谷是也鳥鼠與秦谷俱在隴西故云近爾雅鳥鼠同穴其鳥為鵌其鼠為鼵鵌大吾反鼵徒忽反○伯翳佐禹治水土舜命作虞官掌上下草木鳥獸賜姓曰嬴秦本紀秦之先帝顓頊之苗裔孫曰女修生大業大業生大費是為伯翳地理志秦之先曰伯益又雲嬴伯益之後則伯翳伯益聲轉字異猶一人也○大費生大廉𤣥孫曰孟戲中衍為殷太戊御後世遂為諸侯其𤣥孫曰中潏保西郵生蜚廉子惡來革子女防子防臯子大几子大駱生成及非子成為大駱後周孝王封非子為附庸邑之秦子秦侯立卒子公伯立卒子秦仲立厲王無道西戎反王室滅大駱族宣王以仲為大夫誅西戎死之王立其子莊公為西垂大夫居犬丘卒子襄公立西戎與申侯弒幽王襄公將兵救周送平王徙雒邑王封為諸侯於是始國與諸侯通使遂有岐豐之地卒子文公立卒孫寧公立卒三父廢太子武公而立其弟出子後三父復殺出子而立武公卒弟徳公立初居雍城中音仲潏古穴反〈以上並譜及疏〉○汧輕煙反地理志汧水出扶風汧縣西北入渭○疏初洛邑與宗周通封畿東西長南北短相覆為千里本紀賜襄公岐以西地文公以岐東獻之周鄭言得八百里地是全得西畿春秋之時秦境東至河本紀之言不可信○雍今扶風雍縣○地理考異犬丘在汧渭之間即槐里是也〈以上並疏〉
　　車鄰〈秦一〉國人誇美秦君
　　經○一章寺釋文如字又音恃○二章毛氏陂者曰坂下濕曰隰陂音坡○詩緝地里志隴西郡有隴坻師古雲隴坻謂隴阪即今之隴山此郡在隴之西故曰隴西三秦記其阪九回不知髙幾許欲上者七日乃越髙處東望秦川然則阪固秦地所有也坻丁計反又音底○詩紀既見君子並坐鼓瑟簡易相親之俗也今者不樂逝者其耋悲壯感嘆之氣也秦之強以此而止於為秦者亦以此○吳正傳逝者謂自此以往○三章爾雅楊蒲柳注左傳所謂董澤之蒲䟽生澤中可為箭笴埤雅楊有黃白青赤四種白楊葉圓青楊葉長赤楊霜降則葉赤材理亦赤黃楊性堅緻難長笴古旱谷我二反緻直利反難長之長知丈反
　　並坐鼓瑟鼓簧君臣之際禮儀等威猶未能辨蓋其習於夷狄之常也故見寺人之令則驚異而誇之矣然告其君者則止曰不樂則耋而止耳有盈滿之心無警戒之意作詩者未為知義之君子也其流風日甚至於始皇窮奢極欲宮觀相屬鍾鼓充之其漸蓋始於此而其尊君卑臣亢抑太甚遂使上下之情不通而致敗則又等威無辨之弊而力反之以至於甚也秦之亡未必盡因車鄰之一詩然君子立言不可不審也
　　傳○一章詩緝鄰鄰密比之意言車之衆○䟽天官內小臣與寺人別官言寺人內小臣者謂寺人是在內細小之臣非謂寺人即是內小臣之官也燕禮諸侯之禮也雲獻左右正與內小臣是諸侯有內小臣也左傳齊寺人貂晉寺人披是諸侯有寺人也○二章䟽易注耋年踰七十左傳注七十曰耋愚謂自七十至八十皆可言耋
　　駟驖〈秦二〉國人美秦君
　　經○一章驖釋文又吐結反
　　此但以君所乘車而言四馬一色君車之選也媚子公之御者也六轡在手在其手也公曰左之命此人也舍拔則𫉬君射之善又以見御之良也詠其辭意則車馬侍從之盛不言而可見矣
　　傳○一章觖與觼同古穴反見小戎傳○二章毛氏冬獻狼夏獻麋春秋獻鹿豕羣獸䟽田獵是虞人所掌獸人所獻之獸以供膳毛引獸人以證之也愚案䟽言如此故傳以之類兩字例之而不仍毛質言之也又案天官獸人春秋獻獸物今毛雲鹿豕羣獸不知何據周禮注䟽狼膏聚聚則溫故冬獻麋膏散散則涼故夏獻春秋寒溫適凡獸皆可獻也及狐狸○射獸射必之射皆食亦反中陟仲反○六御當為五御逐禽詳見小雅車攻○為去聲
　　小戎〈秦三〉婦人誇西征車甲之盛及思其良人
　　經○卒章鏤音漏
　　傳○一章䟽考工記國馬之輈深四尺有七寸注馬髙八尺兵車乘車軹崇三尺有三寸加軫與轐七寸又並此輈深則衡髙八尺七寸除馬之髙餘七寸為衡頸之間是輈在衡上故頸間七寸也愚案考工記又曰六尺有六寸之輪軹崇三尺有三寸也加軫與轐馬四尺也注䟽此車之髙者也軹是軸頭處輪之中央轐伏兔也蓋四馬車一轅車軸上有伏兔尾後上載車軫軫始有車輿則軸去地三尺三寸上又兼伏兔及軫並七寸車輿去地緫四尺也詩記輈前駕於服馬之衡上其後則乘前軫直逼後軫也轐音卜○左氏傳定九年齊伐晉夷儀王猛曰我先登東郭書斂甲曰曩者之難今又難焉猛曰吾從子如驂之靳䟽靳當胷之皮驂馬之首當服馬之胷胷上有靳釋文本或作有靳者非靳居覲反○詩緝隂以板橫側置車之前及左右三面○金銀銅鐵鉛緫謂之金謂消白金未必皆白銀也○䟽左傳哀二年郵無恤曰兩靷將絶吾能止之駕而乘材兩靷皆絶是橫軓之前別有驂馬一靷也○輻音福○䟽色青黒名綦馬名為騏知其色作綦文○二章䟽盾以木為之○三章䪐與閉同䟽儀禮既反記說明器之弓雲有䪐今案禮本作柲蓋與䪐通
　　蒹葭〈秦四〉不知所指　異
　　經○詩記此詩全篇皆比所謂伊人猶曰所謂此理也○三章毛氏涘厓也
　　蒹葭蒼蒼而白露為霜矣人無百年而良時已邁矣所謂伊人惟在水一方爾所謂至道豈逺吾身哉但遡迴從之則道阻而且長用私智求之則理鑿而且迂獨遡游從之則宛在水中央也惟以樂易公平之心求之則無所往而非道也人其可不思日月之易邁而迪知大道以至其極乎此或非詩人之本意亦學者之一義也
　　傳○一章詩緝小者曰蒹中者曰萑大者曰葭三物共十一名蒹水草一名薕荻似萑而細髙數尺牛食之令肥彊又曰今人以為簾箔因此得名是蒹薕荻一物而三名也初生為菼長大為薍成則名萑又名為鵻是一物而四名也初生為葭長大為蘆成則名葦又名華亦一物而四名也郭璞雲菼似葦而小又雲蒹似萑而細是蒹小於萑而萑小於葦也韻㑹菼中赤始生末黒黒已而赤故謂之菼其根旁行牽揉槃互其行無辨而又彊故又謂之薍江東呼為鳥蓲至秋堅成謂之萑其初生三月中其心挺出本大如箸上鋩而細揚州人謂之馬尾葭蘆皆葦之未秀者葦則大葭也其華遇風則吹揚如雪聚地如絮萑音完薕音廉菼吐敢反薍五患反蓲音丘○二章爾雅小渚曰沚小沚曰坻○三章直音值
　　終南〈秦五〉國人美其君
　　經○一章梅見召南摽有梅
　　傳○一章李氏終南西距鳯翔武功北距萬年長安○毛氏錦衣采色也狐裘朝廷之服䟽錦者雜綵為文故云綵衣白狐皮為裘其上加錦衣為裼又加皮弁服也玉藻注君衣狐白毛之裘則以素錦為衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘褻也凡裼衣上衣象裘色裘是狐白則上服亦白皮弁服以白布為之衣之白者唯皮弁服耳玉藻又雲錦衣狐裘諸侯之服也謂在天子之朝服此耳受天子之賜歸則服之以告廟於後不服其視朝受聘則服麑裘也○箋渥丹言赤而澤也○漬疾賜反○二章䟽黻在裳言黻衣者衣大名與繡裳異其文耳○刺七亦反
　　黃鳥〈秦六〉哀三良
　　經○左氏傳釋文車音居鍼其廉反○惴之瑞反○地理攷異括地誌秦穆公冢在岐州雍縣東南二里三良冢在雍縣一里故城內今鳳翔府大興縣也
　　傳○一章貿音茂殉辭順反穆公卒以三良殉事見左氏傳文六年○題下以遺之遺於醉反從死之從才用反與羊茹反
　　晨風〈秦七〉婦人念其君子　異
　　經○二章櫟見唐鴇羽苞栩注
　　傳○一章䟽鸇似鷂青黃色燕頷勾喙嚮風搖翅乃因風飛急疾擊鳩鴿燕雀食之鸇張連反勾音鈎鴿音閤○扊以冉反扅戈支反戶扃也風俗通百里奚為秦相所賃澣婦自陳能歌呼之援琴無而歌曰百里奚五羊皮始別時烹伏雌炊扊扅今富貴忘我為問之乃其妻也伏扶富反○二章䟽駮獸名似馬白身黒尾此駮木名梓榆也樹皮青白駮犖遙視似駮馬雀豹古今注山中有木葉似豫章皮多癬駮名六駮○三章䟽木有唐棣常棣傳必以為唐棣未詳聞也赤羅今楊檖又名山梨鹿梨鼠棃實亦有大如棃之美者○酢七故反
　　無衣〈秦八〉秦人樂攻戰　異
　　經○此蓋天子命襄公討西戎時詩王於興師一語可見
　　先王之制民居於近郊者五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉居逺郊者則有鄰里鄼鄙縣遂而家之數如鄉之數使之相保相受救其凶災而賙其不足其在野則八家同井使之友助扶持有事則㑹萬民為卒伍而用之平居暇日情意之孚恩愛之接固已彼此交得懽心一旦同在戰陣晝識面貎夜記聲音而左提右挈協心力戰可以揚威而制勝不幸而敗亦爭相為死此王者之兵所以無敵也秦舊周也先王遺化猶有存者其曰豈曰無衣與子同袍者相賙之意也修我戈矛與子同仇者相死之心也但秦不善用之一導之以武事而不知以禮故敦厚之風化為剛暴之氣而遂至於不可禁也此詩之作君子知其有漸矣鄼子管反賙音周○西戎乃秦人不共戴天之讎而又有王命興師是以同心疾之謳吟思鬭雖其風俗所致然以義動者人樂為之死亦必然之理也
　　傳○一章䟽玉藻纊為襺緼為袍注緼謂今纊及舊絮然則純著新緜為襺雜用舊絮為袍其制度則一故云袍襺也襺古典反緼於粉反○詩記曲禮䟽戈鉤孑㦸也如㦸而橫安刃但頭不嚮㦸上為鉤也直刃長八寸橫刃長六寸刃下接柄處長四寸並廣二寸周禮冬官戈柲六尺有六寸注云柲猶柄也孑居列反柲音祕○䟽考工記酋矛常有四尺注八尺曰尋倍尋曰常常有四尺是二丈也夷矛則三尋長二丈四尺○二章澤即襗蓋古字通也說文襗絝也絝即袴○題下招音喬舉也朝音潮易以豉反
　　渭陽〈秦九〉康公送舅
　　傳○一章䟽雍在渭南水北曰陽晉在秦東行必渡渭郡縣志京兆府咸陽縣本秦舊縣渭水南去縣三里秦咸陽在今縣東二十二里○周禮巾車金路以封同姓象路以封異姓革路以封四衞木路以封蕃國皆諸侯也故人君之車曰路車○二章䟽瓊者玉之美名非玉名也瑰是美石之名瓊毛氏韻赤玉○題下左氏傳及史記晉獻公佹諸娶於賈無子〈賈姬姓國〉烝於齊姜〈武公妾〉生秦穆夫人太子申生又娶大戎狐姬生重耳〈大戎唐叔子孫別在戎狄者〉小戎子生夷吾〈允姓之戎子女也〉伐驪戎驪戎男女以驪姬〈姬姓男爵〉生奚齊其娣生卓子驪姬嬖欲立其子十一年譛使太子居曲沃重耳居蒲城夷吾居屈羣公子皆鄙二十一年驪姬使太子祭齊姜歸胙於公姬毒而獻之太子縊重耳夷吾皆出奔獻公使荀息傅奚齊二十六年獻公卒奚齊立大夫里克殺之荀息立卓子裡克又殺之齊桓公秦穆公納夷吾是為恵公元年殺里克許賂秦伯而不與六年秦伐晉𫉬晉君既而歸之八年太子圉質於秦十三年逃歸十四年惠公卒子懷公圉立初重耳之出也至狄又過衞齊曹宋鄭楚楚送諸秦秦伯納女五人懷公立之明年秦伯納重耳是為文公佹音晷重平聲女以之女去聲子金子申生既是世子則齊姜當是元妃左氏所載或失其實○左氏傳文六年晉襄公卒靈公少晉人以難故欲立長君公子雍仕秦〈襄公庶弟〉趙孟使先蔑逆之〈趙孟趙盾〉七年秦康公送公子雍於晉穆嬴日抱太子啼於朝〈穆嬴襄公夫人太子夷臯即靈公〉宣子患穆嬴〈宣子即趙孟〉乃背先蔑立靈公以禦秦師敗之於令狐八年秦人伐晉取武城以報令狐之役十年春晉伐秦取少梁夏秦伐晉取北徴十二年秦伐晉取羈馬晉人禦之秦師夜遁宣元年晉侵崇〈秦與國〉二年秦伐晉圍焦皆因令狐之役而相侵伐之不已也令音零
　　權輿〈秦十〉君待賢者有始無終
　　傳○一章詩緝造衡自權始造車自輿始○二章䟽簋是瓦器亦以木為之圓曰簋內方外圓也以盛黍稷方曰簠內圓外方也以貯稻梁皆容一斗二升公食大夫禮是國君與聘客禮食故宰夫設黍稷六簋今惟四簋蓋謂之每食則燕食耳非禮食也○題下耆與嗜同為去聲鉗巨亷反強上聲
　　秦詩譜
　　愚案秦仲立為附庸之君十八年宣王命為大夫二十三年死於戎子莊公立〈襄公追稱公〉四十四年卒子襄公立七年救周有功為諸侯於是始國與諸侯通使十二年卒子文公立五十年卒孫寧公立十二年卒三父立少子出子六年三父弒之而立寧公之太子武公二十年卒弟徳公立二年卒子宣公立十二年卒弟成公立四年卒弟穆公任好立三十九年卒子康公罃立十二年卒十二君二百三十六年詩十篇可譜者七篇權輿恐康公以後詩也
　　車鄰　　　駟驖　　　小戎
　　終南　　　無衣
　　右襄五詩車鄰序以為秦仲愚竊謂秦仲固嘗為附庸之君以西戎滅大駱之族宣王命為大夫蓋日與戎戰六年而死非可樂時也詩語不類然則車鄰實襄公詩爾
　　渭陽
　　右穆一詩康公為太子時作正穆世也
　　黃鳥
　　右康一詩三良殉穆則詩作於康世
　　陳一之十二〈變十〉
　　傳○外方見王風孟諸前編在應天府虞城縣西北○虞閼父至封陳見左氏傳襄二十五年○閼於葛反父匪武反大音泰妻七計反○樂記武王封黃帝之後於薊封帝堯之後於祝史記封黃帝之後於祝帝堯之後於薊通鑑外紀從樂記蘇子由古史及皇王大紀鄭漁仲通志諸書多從史記薊音計○䟽恪者敬也王者敬先代封其後三恪尊於諸侯卑於二王之後○好呼報反樂魚教反覡胡狄反男曰覡女曰巫
　　宛丘〈陳一〉刺歌舞無度
　　傳○一章思息字反樂音洛○二章䟽吳揚人謂之白鷺齊謂之舂鉏頭上長毛長尺餘毿毿然與衆毛異好欲取魚時則弭之楚威王時有朱鷺合㳫飛翔而來舞然赤者少此所持其白羽也毿蘇含反○詩記冬夏祁寒大暑之時也人之好樂於是時必少息焉今也無冬無夏則它時可知矣○三章䟽離九三鼓缶而歌則是樂器坎六四樽酒簋貳用缶注云大臣以王命出㑹諸侯主國尊於簋副設𤣥酒以缶則又是酒器左傳襄九年宋災具綆缶則又是汲水之器然則缶可以節樂若今擊甌又可以盛水盛酒即今之瓦盆也
　　東門之枌〈陳二〉男女相樂
　　經○一章栩見唐鴇羽
　　傳○一章枌見唐山有樞○著陟畧及○䟽婆娑盤辟舞詩記婆娑不必是舞但徘徊翶翔之義○二章䟽善旦謂無隂雲風雨○三章芘芣音毗浮䟽一曰蚍衃小草多華少葉葉又翹起似蕪菁華紫緑色可食微苦○遺去聲
　　衡門〈陳三〉隱居自樂　異
　　經○二章魴見周南汝墳○三章本草鯉魚脊中鱗一道數至尾無大小並三十六鱗有赤鯉白鯉黃鯉三種
　　前一章有自足之意後兩二無外慕之心此雖賦體而實似比也
　　傳○一章考工記門阿注棟也䟽屋脊○爾雅門側之傍堂謂之塾注夾門堂顧命䟽塾門內北面○考工記門堂注門側之堂引爾雅門側之堂謂之塾則堂即塾也今又案屋之基亦曰堂大誥弗肯堂注不肯為堂基如周禮堂崇三尺堂崇一筵禮記天子之堂九尺史記坐不垂堂皆指堂基而言也今傳上既有塾字則堂字作基說為長○說文字屋邊即屋四垂也
　　衡門之詩隱士所作阿塾堂宇傳因䟽文之舊亦大約言門之深者有是名也命士之堂三尺庶人蓋無級門之制豈復若是巍巍哉然則衡門固隱士之常爾
　　泌泉水也毛傳文䟽邶有毖彼泉水知泌為泉詩緝毖彼泉水乃毖然流出貎毛以此泌與彼毖字異義同亦當為泉水之流貎非謂泌為泉水也
　　東門之池〈陳四〉男女㑹遇　異
　　傳○一章漬疾賜反○晤毛氏遇也箋猶對也○解下介反○三章韌而振反䟽菅似茅而滑澤無毛根下五寸中有白粉者柔□冝為索漚乃尤善
　　東門之楊〈陳五〉男女期㑹不至　異
　　傳○一章啓明見小雅大東傳○二章肺釋文普貝蒲貝二反
　　墓門〈陳六〉刺無良　異
　　經○二章鴞於驕反
　　傳○二章䟽鴞一名鵩與梟一名鴟陸璣雲大如斑鳩緑色惡聲之鳥也入人家凶賈誼所賦鵩鳥是也其肉甚美可為羮𦞦又可為炙詩緝鴞怪鴟也鵩也鵂鶹也即瞻卬之為梟為鴟也或曰鵩似鴞則鴞又非鵩矣梟古麼反𦞦音壑鵂鶹音休留
　　序○春秋桓六年秋八月蔡人殺陳佗左氏傳陳侯鮑卒文公子佗殺太子兔而代之蔡人殺五父而立厲公〈五父陳佗也〉免音問父音甫
　　防有鵲巢〈陳七〉男女有私憂間　異
　　傳○一章䟽苕饒也幽州謂之翹饒蔓生○廷居望反間居諫反○二章䟽瓴甋一名甓郭璞㼾甎也瓴音零甋都歴反㼾音鹿
　　月出〈陳八〉男女相恱而相念　異
　　經○詩緝皎月光皎潔皓月光之白興佼好之人明豔白晳如月之初出而皎潔神女賦其少進也皎若明月舒其光正用此詩記照月光之被物慘言不舒而幽愁此詩用字聱牙意者其方言歟
　　株林〈陳九〉刺靈公淫夏姬
　　傳○一章寰宇記陳州西華縣西南三十里有夏亭城城北五里有株林郡縣志宋州柘城縣本陳之株邑故柘城在寧陵縣南七十里○䟽徴舒字子南以字配氏謂之夏南徴陟陵反○靈公名平國共公子○題下案左氏傳史記靈公十四年公與其大夫孔寧儀行父通於夏姬皆衷其衵服以戲於朝洩冶諫曰公卿宣淫民無效焉公告二子二子請殺洩冶公弗禁遂殺之十五年公與二子飲於夏氏謂行父曰徴舒似汝對曰亦似君徴舒怒公出自其廐射而殺之二子奔楚徴舒自立為陳侯明年楚莊王伐陳殺徴舒立靈公子午是為成公父方武反衵汝栗反婦人近身內衣射食亦反○御魚巨反
　　澤陂〈陳十〉男女相念
　　經○輾轉見周南關雎傳
　　月出男子思婦人也澤陂婦人思男子也
　　傳○陳國下錯七故反重平聲復方六反
　　陳詩譜
　　陳詩十篇惟知株林為靈公之詩餘不知何世靈公者胡公之十八世也靈公十五年弒當周定王之八年魯宣公之十年
　　檜一之十三〈變十〉
　　傳○左氏傳顓頊氏有子曰犂為祝融楚語顓頊命南正重司天以屬神火正黎司地以屬民〈火當為北〉史記楚世家帝顓頊髙陽生稱稱生卷章〈世本名老童〉卷章生重黎〈重黎二人司馬誤合〉為帝嚳髙辛火正甚有功能光融天下帝嚳命曰祝融〈祝火融明也〉共工氏作亂帝使祝融誅之而不盡帝乃誅重黎而以其弟吳回居火正為祝融〈吳回亦卷章生〉吳回生陸終陸終子六人其四曰㑹人詩䟽此即檜之祖也妘姓檜本祝融所封之墟唯妘姓之後處其地妘音雲稱尺證反○外方見王風○前編滎波孔氏以為一水周禮職方其川滎雒其浸波溠則二水也泲水入河而南出溢為滎今鄭州滎澤是其處爾雅水出自洛為波而山海經曰婁涿之山波水出其隂北流注於榖二說未知孰是西漢末泲水不復南溢而滎涸滎音榮溠音詐泲子禮反○家說公羊傳桓十一年古者鄭國處於晉先鄭伯有善於鄶公者通乎夫人乃取其國而遷鄭焉鄭語桓公光寄帑於虢鄶周語鄶由叔妘注鄭武公滅之則通乎叔妘者武公也○鄶滅又見鄭譜○為於偽反
　　愚案檜風急迫褊陋鄭風放蕩淫邪蘇氏之説恐未然也以詩之次言之魏列晉前其意似邶鄘之於衞鄭檜相去逺恐亦不得為此例
　　羔裘〈檜一〉國君好潔衣服遊宴不彊政治
　　經
　　羔裘狐裘國君所得服非奢也然羔裘以視朝可也而以逍遙翶翔狐裘朝天子可也而以自朝其羣臣則固已失禮之正矣而又不能彊於政治惟服其服屍其位而已觀如膏有嚁之言則實有好潔衣服之僻大夫見其暗弱必又諫而不從故曰我豈不於是而思之然知其終不可格君之心惟心勞而憂忉忉耳乆則憂而至於傷又乆則不可形之於言惟中心自傷悼耳
　　傳○一章詩緝狐裘有白有青有黃玉藻雲君衣狐白裘錦衣以裼之此狐白裘也又雲君子狐青裘豹褎𤣥綃衣以裼之此狐青裘也又雲狐裘黃衣以裼之此狐黃裘也鄭氏以狐白之上加皮弁服天子以日視朝侯在天子之朝亦服之以黃衣狐裘為大蜡之後作息民之祭則服之郊特牲雲黃衣黃冠而祭息田夫也引此為證以狐青為臣下之服諸侯不服之玉藻稱君子狐青裘注以君子為大夫士也此詩狐裘不言其色鄭氏以為黃衣狐裘謂檜君以祭服而朝也蘇氏以為狐白謂檜君以朝天子之服而聽其國之朝也二說不同狐青為臣下之服非檜君所服檜君好潔其衣服亦必不服狐黃當從蘇氏以為狐白○卒章漬疾賜反
　　素冠〈檜二〉思見三年之喪
　　經
　　舉世不能行三年之喪有人獨能行之君子以絶無而僅見故悲且喜而作此詩也一章三句皆言服喪之人謂今我庶幾見此服素冠者蓋不特衣冠之合度抑且急於哀戚而顔容瘦瘠其心哀苦而憂勞二三章首句復言其服下二句則君子之自言也心傷悲心藴結悲其盡哀也與同歸與如一喜其盡禮也上言勞心下言我心故所指有彼此之異
　　傳○一章縞古老反紕並移反則冠之冠去聲○禫徒感反除服祭名儀禮中月而禫注中猶間也與大祥間一月自喪至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意䟽二十七月禫徙月樂二十八月復平常正作樂也間間厠之間去聲○三章韠見曹候人○韍分物反○題下䟽肖似也不有所似謂愚人也檀弓雲子夏既除喪而見夫子予之琴和之而不和彈之而不成聲作而曰哀未忘也先王制禮而弗敢過也子張既除喪而見子之琴和之而和彈之而成聲作而曰先王制禮不敢不至焉彼説子夏之行與此正反必有一誤或當父母異時也毛公當有所據今案劉向説苑亦載此事與毛傳同但以子路為子貢然夫子之於門人未有稱其字者恐毛公所傳或誤爾○為於偽反衰倉回反見賢遍反援於元反衎苦旦反夫三之夫音扶
　　隰有萇楚〈檜三〉民苦政賦不如草木　異
　　傳○一章䟽爾雅萇楚一名銚弋本草一名羊桃陸璣葉長而狹華紫赤色其枝莖弱過一尺引蔓於草上銚音遙○少詩照反○二章累良偽反
　　匪風〈檜四〉賢人嘆周室衰
　　傳○二章飄符遙反類隔切今易並遙反釋文又必遙反○䟽廻風旋風也○三章說文鬵大釡一曰鼎大上小下若甑曰鬵
　　曹一之十四〈變十二〉
　　傳○鄭譜曹在濟隂定陶夾於魯衞之間䟽曹都在濟陰其地則踰濟北魯在其東南衞在其西北○前編陶丘在今曹州定陶縣雷夏今濮州雷澤縣西北雷夏陂東西二十里南北十五里計古雷澤必大於今荷澤在今曹州濟隂縣南三里
　　蜉蝣〈曺一〉刺見近忘逺
　　經○子金子君子念夫人雖不知乆逺之計而亦知所以自修故心之憂之而欲其以我為歸也蓋君子之於人無不欲其入於善苟有一毫自治之心固君子之所欲進之也
　　傳○一章䟽蜉蝣聚生糞土中似甲蟲有角大如指長三四寸甲下有翅能飛夏月隂雨時地中出豬好噉之去吉反蜣去王反○爾雅注身狹而長有角傳當加有字○三章掘閱䟽此蟲土裏化生言其掘地而出形容鮮閲也閲者悅懌之意朱子不取詩緝更閲謂升騰變化也
　　候人〈曹二〉刺君近小人
　　經○一章戈見秦無衣
　　傳○一章䟽夏官候人上士六人下士十有二人史六人徒百有二十人則諸侯候人亦應是士而徒數必少其職各掌其方之道治與其禁令以設候人注禁令備姦宼也設候人者選士卒以為之有四方來者則致之於朝歸則送之於竟荷戈兵防衞姦宼○殳見衞伯兮○䟽玉藻韠之制下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸祭服謂之芾它服謂之韠緼赤黃之間色所謂韎也珩佩玉之珩黒謂之黝青謂之蔥周禮公侯伯之卿三命下大夫再命上士一命曹為伯爵大夫再命是大夫以上皆服赤芾於法又得乘軒故連言之軒大夫之車也緼音溫韎音妹黝於九反○晉文公入曹事在左氏傳僖二十八年○僖負羈曹賢大夫○二章鴮音烏一作洿䟽今鵜鶘也好羣飛入水食魚形似鶚而極大喙長尺餘直而廣口中正赤頷下胡大如數升囊若小澤中有魚便羣共杼水滿其胡而棄之令水竭乃共食魚鶘音胡杼丈呂反○詩緝鵜鶘當入水中食魚今乃在魚梁之上竊人之魚以食未嘗濡濕其翼如小人居髙位竊祿不稱其服也○三章稱尺證反
　　鳲鳩〈曹三〉美君子用心均一　異
　　傳○一章秸戛吉二音鞠音菊爾雅作鴶鵴又名穫榖陸璣又名擊榖又名桑鳩或謂之肩題齊人名擊正案戴勝自生穴中不巢生而方言云戴勝非詩緝凡十一名○子金子如結言心不放○二章䟽玉藻雜帶君朱緑大夫𤣥華士緇辟是有雜色飾焉弁類多矣韋弁以即戎冠弁以從禽弁絰以弔凶不得與絲帶相配唯皮弁是視朝常服
　　下泉〈曹四〉思治
　　經○詩記匪風下泉雖皆思周道之詩然匪風作於東遷之前此一時也下泉作於齊桓之後又一時也
　　泉固以潤物也然必於春夏之時乃能發生至於寒則不適於用而徒以浸彼稂蕭蓍草而又傷之耳於以見王澤不下流而所被之政非澤也所以寤而即嘆以念先王之治寤嘆則見其憂思之極嘆之不已惟寐則已爾卒章則先王之政也
　　傳○卒章左氏傳註解縣西北有郇城服䖍曰郇國在解縣東○題下復扶又反間居莧反治去聲
　　曹詩譜
　　曹叔振鐸至共公八十五世而有候人詩其言與左氏傳合餘三詩莫知其世
　　豳一之十五〈變十三〉
　　詩記豳居風雅之間何也風之所為終而雅之所為始也變風終於曹思明王賢伯之不可得於是次之以豳反之於周公而後至於鹿鳴言周之所以盛者由周公也○周世次見周南○子金子公劉之遷豳也史謂周道之興自此則國語所謂十五王而文始平之者自公劉數之爾不然則以有徳之宗數之猶殷言賢聖之君六七漢言七制之主也讀篤公劉之雅可想見公劉度地建國和輯人民之䂓焉讀七月之詩可想見豳民因天力本孝慈忠愛之俗焉漢儒舊序以篤公劉為召康公之所獻以豳七月為周公之所陳意者豳之遺詩歟召公獻之以備燕享之樂使成王知立國勤勞之故周公陳之以為矇工之誦使成王知故國衣食之原故篤公劉列於雅而豳七月自為風蓋自三聖相授其禮樂聲敎之盛漸被四海后稷於此有邰家室子孫皆有令徳其後雖當夏道衰㣲一再轉徙而修其訓典奕世載徳加以公劉之賢生聚再繁邦家再盛故國人敘其建立之規道其風土歌謡之美吹之管籥和以土鼓周人世守之以為其先公之樂至有天下而亦專官掌之周官籥章之職掌土鼓豳籥是也土鼓葦籥皆堯之遺音也而豳籥則公劉之遺音也豳籥所龡之詩則豳詩豳雅豳頌也豳詩七月之詩也豳頌雖不知其的為何詩而篤公劉之篇豈非豳雅之詩歟或者顧謂公劉之時夏道將墜國介戎狄之間計無文物篤公劉七月之詩蓋出周召之筆追述先公之事爾是獨不思夏當三聖之後義理素明言語素雅其文章最盛但載籍失其傳耳其存者與其雜見傳記者可想見也豈至周召之時而後始有如此之文哉且周詩固有追述先公之事者然皆明著其為後人之辭生民之詩述后稷之事也而終之曰以迄於今緜之詩述古公之事也而係之以文王之事此皆後人之作也若篤公劉之詩極道岡阜佩服物用里居之詳七月之詩上至天文氣𠉀下至草木昆蟲其聲音名物圖畫所不能及安有去之七百𡻕而言情狀物如此之詳若身親見之者又其末無一語為追述之意吾是以知其決為豳之舊詩也況史氏已眀言詩人歌樂思其徳乎雖然七月為豳之舊詩固也何以不居二南之前而居變風之末歟曰詩皆采之當世而前世之詩存者不可泯也故豳七月附於十五國風之後猶商那附於三頌之末也七月既非周公之所自作何以係周公諸詩曰豳周公之采邑也周公食邑於豳岐之間以其為周之舊邑故曰周公然周既為一代有天下之號則周公之詩不可謂之周而謂之豳焉豳詩既周公之所陳故凡周公之所作與為周公而作者皆附之然則公劉為雅七月獨不可為雅歟曰風雅固各有體也○音並見周南
　　七月〈豳一〉周公陳戒成王
　　經○一章詩緝畝大抵以南為正故每曰南畝○五章為於僞反○六章毛氏春酒凍醪也䟽凍時釀之即酒正三酒中清酒也詩記月令注古者穫稻而漬米麴至春而為酒○毛氏眉夀豪眉也䟽人年老者必有豪眉秀出詩緝眉夀衰矣養氣體焉以助之也○斷絶之之義當音短○七章索素洛反○卒章沖直弓反○兕觥見周南卷耳
　　凡事豫則立七月之詩豫而已矣有天下國家者豫其所當豫則無有不善矣○詩中以日言者雖為建子之義其實主於陽而言然止於四之日者春日載陽春日遲遲即辰月也事必在季春故也建巳為正陽之月不曰六之日而曰四月者蓋陰陽之生皆以漸夏至一隂生非生於夏至之日謂至夏至之日而成一陰也其始實自小滿之日六陽已極而微陰萌兆馴致而成故君子探其理於建已惟以月言之也
　　傳○一章放甫兩反篇內同下去聲○晉天文志東方心三星天王正位也中星曰明堂天子位前星為太子後星為庶子子金子堯典仲夏火中月令則季夏昏心中季冬曉心中故周家有火中寒暑乃退之說謂季夏火昬中暑極而退季冬火曉中寒極而退也豳公之詩上距堯未逺歲差不多故七月之昬則亦見火之西下矣○釋文耜耒下耓也廣五寸耒耜上句木也耜古以木為之易曰斲木為耜揉木為耒亦以金為之周禮注古者耜一金兩人併發之耓他丁反耒盧對反句音鉤○長知丈反○甫田箋田畯司嗇今之嗇夫也韻㑹詩詁雲周禮無田畯之職蓋六遂中鄰里鄼鄙縣遂之長髙者為大夫卑者為士通稱田畯蓋農田之俊也○瞽矇見綱領○周禮注䟽諷誦謂闇讀之不依琴瑟而詠也○二章倉庚見周南葛覃○穉直利反○蘩見召南采蘩○啖音淡逺於願反○三章萑葦見秦蒹葭○䟽斨即斧也唯銎孔異耳隋狹而長也銎斧斤受柄處也隋徒禾湯果二反銎曲容反○䟽春秋伯趙氏司至伯趙鵙也以夏至來冬至去陳思王惡鳥論雲伯勞以五月鳴應陰氣之動隂為殘賊蓋賊害之鳥也其聲鵙鵙故以其音名雲詩緝月令仲夏鵙始鳴蓋至七月則鳴之極而將去矣○毛雲朱深纁也○祭服𤣥衣纁裳○四章箋物成自秀葽始詩緝曹氏曰釋草葽繞蕀菀注云今逺志也其上謂之小草說文雲劉向說葽味苦謂之苦葽本草逺志又有棘菀繞葽細草三名四月采根葉隂乾參訂諸說知葽為逺志矣四月陽氣極於上而微陰已受胎於下葽感之而早秀案嚴粲葽毛不指為何草鄭疑為王萯陸璣亦無明説唯曹氏以為逺志證據甚明萯音婦○詩緝蜩蟬也諸蟬之緫名釋蟲雲蜩蜋蜩螗蜩郭璞引夏小正雲蜋蜩者五色具螗蜩者蝘俗呼為胡蟬故爾雅䟽蜩者目諸蟬也蜋音郎螗音唐蝘音偃○說文草木皮葉落墮地為蘀○䟽於往也於貉言往不言取狐貍言取不言往皆是往捕之而取其皮故毛言於貉謂取狐貍皮並明取之意也今案爾雅貍狐貒貈醜是四物同類也又別條䟽字林雲貈似狐善睡其子名貆詳此則貉與狐貍非一物傳以為一物未詳貒音湍貈即貉字貆音喧○五章爾雅蜤螽蜙蝑注䟽所謂舂黍也豳州謂之舂箕蝗類也長而青長角長股股鳴者也或謂似蝗而小斑黒其股似玳瑁五月中以兩股相切作聲聞數十歩詩緝舊說以為即螽斯者非蜤音斯蜙蝑音嵩須○䟽爾雅螒天雞謂小蟲黒身赤頭一名莎雞一名酸雞又曰樗雞陸璣如蝗而斑色毛翅數重其翅正赤六月中飛而振羽索索作聲豳州謂之蒲錯今絡緯蟲是也螒音翰○李氏考工記以股鳴者以翼鳴者以股鳴者斯螽是也以翼鳴者莎雞是也○蟋蟀見唐蟋蟀箋在野至入牀下皆謂蟋蟀也言三物如此者將寒有漸非卒來也○䟽篳戶以荊竹織門以荊竹通風故泥之○愚案穹窒兩句四事皆治室之事塞向以禦北方之寒氣墐戶以禦南方之寒氣謂之穹窒則南牗亦或塞之矣○六章䟽鬱唐棣之類樹髙五六尺實大如李正赤食之甜本草一名雀李一名車下李蘡薁亦鬱類而小別晉宮閤銘雲華林園中有車下李三百一十四株薁李一株車下李即鬱薁李即薁二者相類而同時熟故言鬱薁也蘡於盈於耕二反○詩記葵承露也大莖小葉華紫黃色可茹公儀休所拔是也埤雅有紫白二種○小宛䟽菽大豆也采其葉以為藿以芼牛謂以鼎煮牛取其骨體置之於俎其汁則芼之以藿調以五味乃盛之於鉶謂之鉶羮鉶音刑○釀女亮反○詩記壺枯者可為壺嫩者可供茹䟽甘瓠可食就蔓斷取而食之李氏壺性蔓生斬之故曰斷○荼見邶谷風○少式照反長知丈反○七章秸音戛說文禾藁去皮○稻稌也性冝水即今南方所食稻也稌音杜又音土又通都反𥝰音述糯也又稷之黏者苽音孤韻㑹雕也亦作雕胡即枚乘所謂安胡之飯今所食茭苖米也粱粟也○愚案麥非納於十月也此蓋緫言農事畢爾○卒章左氏傳昭四年其藏冰也深山窮谷固隂沍寒於是乎取之注沍閉也必取積陰之冰所以道達其氣使不為災道去聲○䟽沖沖非貎非聲故云鑿冰之意○天官凌人掌冰正歲十二月令斬冰注正謂夏正正歲季冬○禮注獻羔祭司寒也○著直略反○左氏傳食肉之祿冰皆與焉大夫命婦喪浴用冰又曰自命夫命婦至於老疾無不受冰冬無愆陽至民不夭札皆左氏傳文注食肉之祿謂在朝廷治其職事就官食者命婦大夫妻也老致仕在家者愆過也愆陽謂冬溫伏隂謂夏寒苦雨霖雨為人所患苦厲惡氣也短折為夭夭死為札與音預札側八反○燮悉協反○儀禮鄉飲酒禮尊兩壺於房戶間士冠禮注置酒曰尊今傳雲兩尊壺恐傳寫之誤○詩記豳之先公國容未備無君臣之間故曰朋酒斯饗曰殺羔羊躋彼公堂萬壽無彊○題下中音仲龡即吹字
　　鴟鴞〈豳二〉周公遺成王
　　經○前編武王崩成王立年十三周公位冢宰正百工成王元年三叔流言於國曰公將不利於孺子周公乃告二公曰我之弗辟我無以告我先王於是辭位出廵狩於邊鄭康成曰周公遭流言之難避之而居東都朱子謂弗避之說冝從鄭氏蓋是時三叔方流言於國周公處兄弟骨肉之閒豈應以語言之故遽興師以誅之聖人氣象大不如此且王方疑公公固不應不請而自誅之若請之於王王亦未必見從當時事勢亦未必然也前編又曰周公居東二年則罪人斯得孔氏以居東為東征非也斯得者遲之之辭也朱子曰管蔡流言成王疑之未知罪人之為誰也及周公居東二年成王悟乃知罪人在管蔡也若曰所謂罪人者今得之矣或問居東二年非東征乎朱子曰成王方疑周公周公豈得即東征乎二年猶待罪也成王三年周公為詩以貽王名之曰鴟鴞後王感風雷之變迎周公反國三監及淮夷叛周公乃作大誥東征誅管叔殺武庚放蔡叔寧淮夷東土三年而後定○子金子七月之詩周公遭變時所陳也夫成王方有疑於周公公方避位居東而顧為是諄諄幾於強聒者嗟乎此周公忠愛之誠也夫豈以居東而遂忘其君也哉然亦惟居東故可以忠告爾向使居中秉國則成王益深不利之疑雖吐赤心其孰能信之聖人所處其脫然無累之心與其拳拳不已之心並行不悖也於後公乃為詩貽王名曰鴟鴞則鴟鴞最後作也成王之疑亦將釋矣鴟鴞之詩其情危其辭急蓋有以憂武庚之必反王室之必揺也夫昔也武庚以周公利權間三叔而今也奄君又以周公見疑嗾武庚則躑躅之變勢所必至故周公汲汲為成王言之為鳥言以自喻或以喻先王也曰鴟鴞鴟鴞既取我子謂其已誘管蔡也母毀我室謂其勿更揺毀王室也恩斯勤斯鬻子之閔斯傷管蔡也二章言先王創業之備固也今此下民孰敢侮予微管蔡之內叛武庚之外連則固未易侮也三章言先王之勤勞也四章言王室之危外患之必至其辭不得不急也既而成王悟周公歸而管蔡武庚卒於叛蓋其參謀造禍非一日矣○鴞於驕反○徹字釋文無音韻㑹撤字在徹字下作敕列反者有剝訓則詩中徹彼當作敕列反
　　愚案傳以鴟鴞之詩為誅武庚後作益以周公居東為東征也其原皆因金縢我之弗辟之辟讀為致辟管叔之辟故其説如此亦朱子早年之説也及後與蔡仲黙論書手帖則曰弗辟之説只從鄭氏為是向董叔重辨此一時信筆荅之謂當從古注說後來思之不然今書說悉已改定而詩傳乃若此者未及改也若從避音而以前說求詩則聖人之心與當時事勢之實皆可見矣然又知讀書者於字音訓詁不可不致謹也一字之誤遂至義理懸絶如此其可視為小學之事而忽之哉○此詩大意前二章主武庚而言後二章言已勤勞以告成王也首章謂武庚既誘管蔡流言而失君臣之義兄弟之親為周家之罪人所謂取我子也次章言周室經營亦已鞏固汝武庚者母徒起覬望之心三章自言自武王以來至成王初年盡力經營之勞苦末章謂盡瘁事國乃未足以定天下室翹翹謂我家管蔡之內亂也風雨飄揺言武庚之外撓也則我其能不鳴之急與所以感悟成王也
　　傳○一章鴟鴞即陳墓門之鴞也鵂鶹音休留攫俱縛反瓜持也撲取也○二章繆莫侯反紐音今易莫彪反○三章䟽萑苕薍之秀穗也薍見秦蒹葭萑戶官反苕徒彫反薍魚患反○藉慈夜反○四章殺所界反
　　東山〈豳三〉周公勞歸士
　　經○三章灑所解反埽素報反
　　舊說周公東征誅管蔡歸而作朱子謂成王感風雷之變而迎周公於是周公東征三年矣歸作此詩子金子曰周公出避東居而歸其民周公邑采之民東征乃東行非東伐也若異日東征之事成王為主天子之六師設有勞歸之詩則當為雅而不在豳風矣愚詳味詞意恐果東伐歸後之詩其證有三東征之後固成王親行而傳謂周公伐奄三年討其君是周公亦行矣其期正與於今三年相應一也誅管蔡伐奄蓋嘗有戰陣之勞矣居東未嘗戰而此曰勿士行枚二也先儒謂三代雖改正朔而月數未嘗易然則詩書以月言者皆夏正之月也多方稱五月丁亥王來自奄至於宗周古者師行日三十里則行役歸途在三四月間也成王迎周公乃在秋熟未穫之時詩稱十月穫稻則周公歸在九月間也而東山草木蟲鳥皆夏月氣象三也若成王主兵勞詩不當在豳風則當時以周公之作倒附之七月諸詩亦未可知也況風雅音節各有不同乎朱子嘗言之矣但周公居東有二自流言之行公則避而居東二年有風雷之變而迎公以歸然後作大誥東征三年而歸此詩則作於東征而歸之時也
　　傳○一章慆釋文吐刀反○說文濛微兩○士事毛傳文非鄭氏○行戶郎反陳直刃反○箸從竹遲據反今俗作筯繣周禮釋文胡卦胡麥二反或音卦徽也○勞去聲蓋為之為於偽反○二章䟽栝樓一名天𤓰葉如𤓰葉形兩兩相值蔓延青黒色六月華七月實如𤓰瓣○䟽鼠婦一名委黍在壁根下甕底土中生似白魚○䟽蠨蛸一名長踦小蜘蛛長腳者俗呼為喜子此蟲來著人衣當有親客至有喜踦音欺腳也○詩記町疃廬傍畦壠為麋鹿之場又曰區種法伊尹作為區田一畝之中地長十八丈作十五町町間分十四道通人行畽為田裡所聚○三章䟽鸛雀似鶴而大長頸赤喙白身黒尾翅又有負釡黒尻背竈皁裙四名埤雅鸛知天將雨俯鳴則隂仰則晴尻苦髙反○䟽蚍蜉大螘也小者即名螘此蟲穴處輦土為塚以避溼蚍音毗蜉扶牛反螘宜𠋣反濕失入反○詩記有隂雨之候則婦思念其勞而悲嘆蓋行者於隂雨尤苦而念之切也我征聿至謂我之行者其遂至也婦人灑掃以待夫之至顧見苦𤓰繫於栗薪因感其夫久匏繫於外嘆曰自我不見於今三年矣○四章倉庚見周南葛覃○疏馬色有黃處有白處曰皇有駢處有白處曰駁騮音留赤色也○褘許韋反帨巾也衿其鴆反繫佩帶士昏禮母施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違宮事○題下思息字反望女之女音汝勞苦勞詩之勞皆去聲鞏古勇反固也
　　破斧〈豳四〉軍士荅周公勞○　異
　　經○語録破斧詩看聖人這般心下詩人直是形容得出這是荅東山之詩古人做事苟利國家雖殺身為之而不辭如今人箇箇計較利害看你四國何如不安也得不寧也得只是護了我斨我斧莫待缺壊了又曰周公東征四國是皇見得周公用心始得
　　傳○一章隋徒禾湯果二反銎曲容反義見七月○勞已勞之之勞皆去聲被去聲○詩緝詩人言兵器必曰弓矢干戈矛㦸無專言斧斨錡銶者斧雖兵器所用而以斨並言乃豳民所用以採桑者又錡為鑿屬銶為木屬以類言之知皆非兵器矣周公奉王命以討罪有徵無戰又遲之三年不為急攻之計未嘗從事於戰陣惟行師有除道樵蘇之事斧斨之用為多歴時之乆則必弊故此詩言管蔡之亂何能為哉但能破我斧缺我斨而已其兵器元無損也舊說破斧缺斨為戰陣殺戮之多至於如此且東山序謂一章言其完孔氏雲東征無戰陣然則破斧缺斨非為戰也周公提王師以臨小醜若用其兵力一鼓滅之何待三年乎觀尚書所載周公之化商勤拳懇惻如父兄之愛其子弟真所謂哀我人斯也苟殺戮之多至於破斧缺斨則是與之血戰而僅勝之亦疲弊甚矣故血流漂杵孟子所不信揮刀紛紜韓氏之陋也○語録陳淳問被堅執銳疑是麤人如何謂聖人之徒曰不是聖人之徒便是賊徒有麤底聖人之徒亦有讀書識理底盜賊之徒○二三章䟽鑿屬曰錡術屬曰銶未見其文亦不知其狀釋文銶一解雲今之獨頭斧○題下間去聲
　　伐柯〈豳五〉東人喜見周公　異
　　經
　　伐柯非難事也然必須斧娶妻亦非難事也然必須媒東人之於周公被其風而化其徳思慕之極瞻之固若在前也然而貴賤之殊道里之逺亦未易見也故其企望如此及其因事而東則幸而得見故喜之而如二章之所言也子金子舊謂諷成王當使人通周公之意亦通
　　傳○一章䟽考工記柯長三尺博三寸厚一寸有半五分其長以其一為之首注首六寸謂今剛關頭斧柯其柄也䟽漢時斧近刄皆以剛鐵為之又以柄關孔○二章爾雅䟽豆以木為之髙一尺口足徑一尺其足名鐙中央直豎者名校校徑二寸黒漆飾朱中大夫以上畫以雲氣諸侯以象天子以玉皆飾其口也其實四升用薦葅醢籩以竹為之亦受四升口有藤縁形制如豆盛棗栗桃梅蓤芡脯脩膴鮑糗餌之屬鐙音登葅臻魚反膴呵姑反臘也糗去乆反餌仍吏反○士昬禮親迎之日初昬陳三鼎實特豚合升舉肺脊二祭肺二魚十有四兔臘一婦至布席於室中夫席在奧東向婦席西向皆設醬葅醢載牲體魚臘於俎而設之及黍稷湆壻揖婦即對筵皆坐祭薦黍稷肺賛爾黍授肺脊皆食以湆醬祭舉食舉三飯卒食酌酳然後用卺〈鼎三者升豚魚臘也特猶一也合升合左右胖升於鼎舉肺脊者食時所先舉下文凡言舉者同每皆二者夫婦各一耳湆肉汁爾移也移置席上酳以酒潔口卺破匏為二各用一〉迎魚覲反湆音泣卺音謹此為同牢之禮約禮經注大略言之
　　九罭〈豳六〉東人願周公留　異
　　經○語録九罭詩分明是東人願其東故致願留之意公歸豈無所於汝但暫寓信處耳公歸將不復來於汝但暫寓信宿耳是以有袞衣兮是以二字如今都不蓋本謂縁公暫至於此是以此間有被袞衣之人無以我公歸兮無使我心悲兮其為東人願留之詩豈不甚明白止縁序有刺朝廷不知之句故後之說詩者悉委曲附㑹費多少辭語到底鶻突某嘗謂死後千百年須有人知此意自看來直是盡見得聖人之心又曰寛厚溫柔詩敎也若如今人説九罭詩乃責其君之辭何處討寛厚溫柔之意
　　傳○一章爾雅䟽九罭謂魚之所入有九囊詩緝毛以為小網諸家或以為大網郭璞言有百囊網則九囊者不得為大又有不及九囊者則九囊亦不為甚小蓋常網也○鯶音混爾雅翼鱒魚目中赤色一道橫貫瞳魚之美者食螺蚌多獨行見綱輙避○魴見周南汝墳○蜼位柚壘三音卷音袞九章之義龍取其變山取其鎮華蟲取其文火取其眀宗廟之取其孝𢑴之所以畫虎蜼者以其義與智也藻取其潔粉米取其養黼取其斷黻取其辨
　　狼跋〈豳七〉美周公
　　經○語録狼跋其胡載疐其尾此語是反説亦有些意義公孫碩膚如言幸金營及北狩之意言公之被毀非四國之流言乃公自遜此大美耳此古人善於辭命處又曰魯昭公分明是為季氏所逐春秋卻書雲公孫於齊如其自出雲耳是此意又曰狼性不能平行每行首尾一俯一仰首至地則尾舉向上胡舉向上則尾疐至地故曰狼跋其胡載其尾孫蘇困反
　　傳○一章疐丁四反類隔切今易陟利反○䟽跋前行曰躐跲卻頓曰疐文雲跋蹎丁千反跲躓竹二反躓即疐也然則跋與疐皆是顛倒之類以跋為躐者謂跋其胡而倒躓耳老狼有胡謂頷下垂胡進則躐其胡謂躐胡而前倒也退則跲其尾謂卻頓而倒於尾上也○詩緝狼猛健之獸雖善用兵者禦之亦不能免平時不至跋疐其老者雖項下垂胡若在平地亦無跋之之理所言跋胡疐尾者謂其落機穽之時進退求脫不能耳○跲極業反○詩記鄭氏屨人注王舄有三等赤舄為上冕服之舄詩云王錫韓侯𤣥袞赤舄則諸侯與王同複下曰舄○又曰幾人所憑以為安故几几安也○被去聲○二章聞音問
　　豳篇下周禮注田祖始耕田者謂神農也田畯古之先敎田者○禮記郊特牲天子大蜡八𡻕十二月合聚萬物而索饗之也主先嗇而祭司嗇饗農及郵表畷禽獸迎貓迎虎祭坊與水庸注䟽所祭八神先嗇一司嗇二農三郵表畷四貓虎五坊六水庸七昆蟲八所祭之神合聚萬物而索饗之但以此八神為主十二月周之正數建亥之月也先嗇若神農者司嗇后稷是也農田畯也郵表畷是田畯於井間所舎之處郵若郵亭屋宇處所表田畔畷謂井畔相連畷於此田畔相連畷之所造此郵舍田畯處焉禽獸下文貓虎之外但有助田除害者悉包之坊者所以畜水亦以鄣水庸者溝也所以受水亦以泄水昆蟲螟螽之屬○周禮息老物鄭氏曰萬物助天成嵗事至此為其老而勞乃祀而老息之蠟仕嫁反郵有周反畷知劣知衞二反坊音房○鄭氏於二章下曰是謂豳風六章以介眉夀下曰是謂豳雅八章下曰是謂豳頌䟽凡繫水土之風氣謂之風女心傷悲是民之風故知是豳風雅者正也王者設敎以正民作酒養老是美政故知穫稻為酒是豳雅頌者美盛徳之形容成功之事男女功畢無饑寒憂置酒稱慶是功成之事故知朋酒斯饗萬夀無疆是謂豳頌〈豳雅頌説見前此但存説〉舊○剟株劣反割聚又都括反
　　豳詩次序
　　七月
　　豳國舊詩周公遭變居東時所陳
　　伐柯
　　東人喜見周公
　　狼跋
　　周公居東詩人美之
　　鴟鴞
　　周公居東二年而遺王
　　九罭
　　周公將歸東人願留
　　東山
　　周公東征歸而勞士
　　破斧
　　軍士荅周公
　　十五國風一百六十詩
　　正風二十五詩
　　周南十一詩　召南十四詩
　　變風一百三十五詩
　　邶十九詩　　鄘十詩　　　衞十詩
　　王十詩　　　鄭二十一詩　齊十一詩魏七詩　　　唐十二詩　　秦十詩
　　陳十詩　　　檜四詩　　　曹四詩
　　豳變之正七詩
　　正詩
　　正之正二十三
　　周南十一
　　關雎　　葛覃　　卷耳
　　樛木　　螽斯　　桃夭
　　兔罝　　芣苢　　漢廣
　　汝墳　　麟之趾
　　召南十二
　　鵲巢　　采蘩　　草蟲
　　采蘋　　甘棠　　羔羊
　　殷其靁　摽有梅　小星
　　江有汜　何彼穠矣　騶虞
　　正之變二
　　召南二
　　行露　　　野有死𪊽
　　變詩
　　變之正七十二
　　邶十四
　　柏舟　　　　緑衣　　　燕燕
　　日月　　　終風　　　　凱風
　　雄雉　　　匏有苦葉　　式微
　　旄丘　　　簡兮　　　　泉水
　　北門　　　北風
　　鄘六
　　柏舟　　　定之方中　　蝃蝀
　　相鼠　　　干旄　　　　載馳
　　衞七
　　淇奧　　　考槃　　　碩人
　　竹竿　　　芄蘭　　　河廣
　　伯兮
　　王四
　　黍離　　　君子於役　君子陽陽
　　大車
　　鄭四
　　緇衣　　　羔裘　　　女曰雞鳴
　　出其東門
　　齊二
　　雞鳴　　　　甫田
　　魏四
　　屨　　　　汾沮洳　　　陟岵
　　伐檀
　　唐八
　　蟋蟀　　　　山有樞　　　綢繆
　　杕杜　　　　鴇羽　　　　有杕之杜
　　生　　　　采苓
　　秦九
　　車鄰　　　　駟驖　　　　小戎
　　蒹葭　　　　終南　　　　晨風
　　無衣　　　　渭陽　　　　權輿
　　陳一
　　衡門
　　檜三
　　羔裘　　　　素冠　　　　匪風
　　曹三
　　蜉蝣　　　　鳲鳩　　　　下泉
　　豳七
　　七月　　　　鴟鴞　　　　東山
　　破斧　　　　伐柯　　　　九罭
　　狼跋
　　變之變六十三
　　邶五
　　擊鼓　　　　谷風　　　　靜女
　　新臺　　　　二子乗舟
　　鄘四
　　牆有茨　　　君子偕老　　桑中
　　鶉之奔奔
　　衞三
　　氓　　　　　有狐　　　　木𤓰
　　王六
　　揚之水　　　中谷有蓷　　兔爰
　　葛藟　　　　采葛　　　　丘中有麻
　　鄭十七
　　將仲子　　　叔于田　　　大叔于田
　　清人　　　　遵大路　　　有女同車
　　山有扶蘇　　蘀兮　　　　狡童
　　褰裳　　　　豐　　　　　東門之墠
　　風雨　　　　子衿　　　　揚之水
　　野有蔓草　　溱洧
　　齊九
　　還　　　　　著　　　　　東方之日
　　東方未明　　南山　　　　盧令
　　敝笱　　　　載驅　　　　猗嗟
　　魏三
　　園有桃　　　十𤱔之間　　碩鼠
　　唐四
　　揚之水　　　椒聊　　　　羔裘
　　無衣
　　秦一
　　黃鳥
　　陳九
　　宛丘　　　　東門之枌　　東門之池東門之楊　　墓門　　　防有鵲巢
　　月出　　　　株林　　　澤陂
　　檜一
　　隰有長楚
　　曹一
　　候人

　　詩集傳名物鈔卷四
<經部,詩類,詩集傳名物鈔>



　　欽定四庫全書
　　詩集傳名物鈔巻五　　　　元　許謙　撰
　　小雅二
　　傳○鄭氏詩譜小雅十六篇為正經六月之後謂之變雅○釋文從鹿鳴至菁菁者莪凡二十二篇皆正小雅六篇亡今唯十六篇○語録問二雅所以分曰小雅所繫者小大雅所繋者大呦呦鹿鳴其義小文王在上於昭於天其義大問變雅曰亦只是變用它腔調○又曰大雅氣象宏濶小雅所陳各止一事○又問詩亡然後春秋作先儒謂東遷之後黍離降為國風而雅亡恐是孔子刪詩時降之曰亦是它當時如此當初在豐鎬時其詩為二南後來在洛邑時其詩為黍離只是自二南進而為二雅自二雅退而為王風○又曰雅蓋是王公大人好生地做都是識道理人言語故它裏面説得儘有道理好子細看非如國風或出於婦人小夫之口但可觀其大㮣○別彼列反朝音潮釐音僖説音悅齊側皆反
　　鹿鳴〈小一正一〉燕享賓客
　　經
　　鹿見野之有苹而呦呦和聲呼其羣以共食以興君有酒食召集嘉賓而共饗也燕享之意全在此興中故下文秪見作樂奉幣耳人之好我示我周行冀之之辭也二章承上章而言徳音者有徳之言即示我之周行也既足以示民使不偷薄則君子所當取則而倣傚之君子凡有位者也○徳音邶谷風訓為美譽豳狼跋雲猶令聞此徳音孔昭是言其平日徳音素甚明也故足以示民使不偷薄而君子當則傚矣如此則與上章意不相蒙上章則求以言語示周行此章則欲以徳行威儀示法則愚恐二説皆通讀者擇之
　　詩記燕禮有親踈之義有尊卑之別有長少之序有內外之分有賓主之位人倫之道莫有不備而我有嘉賔踐其禮安其樂誠信感於人心故聞者見者靡不孚而化之不曰徳音孔昭示民不恌乎觀其禮而知則且傚者不亦君子乎別必列反長知丈反少式召反
　　此又與前二説不同記於此以備慎思蓋傳意以嘉賔平日美譽足以示人詩記以燕禮足以示人愚則説以旅語之善言足以示人各有攸當
　　又曰式燕以敖言其禮之從容也夫莊而不至於矜和而不至於流此其徳之純也
　　傳○一章爾雅藾蕭注今名藾蒿䟽葉青白色莖似箸而輕脆始生香可生食又可蒸食詩緝苹有二種爾雅苹蓱其大者蘋水生之苹也又雲苹藾蕭陸生之苹即鹿所食是也藾音賴脆七歲反○使去聲○瑟見周南關雎○樂書萬物成乎艮則始作而施生故其音匏中而為笙古者造笙以曲沃之匏汶陽之篠列管匏中而施簧管端有長短之製法象鳯凰其形鳯翼其聲鳯鳴其長四尺大者十九簧謂之巢以衆管在匏有鳯巢之象小者十三管謂之和以大者倡則小者和也○簧見王君子陽陽傳○箋飲之而有幣酬幣也食之而有幣侑幣也䟽公食大夫禮賔三飯之後公受宰夫束帛以侑注云束帛十端帛也侑猶勸也主國君以食賔殷勤之意未至復發幣以勤之欲用深安賔也是禮食用幣之意饗禮亡而聘禮注云致享以酬幣故知飲之而有幣謂酬幣也而所用幣無正文不過束帛乘馬而已此諸侯酬大夫禮也其天子酬諸侯及諸侯自相酬不必用束帛乘馬聘禮注又曰琥璜爵蓋天子酬諸侯也謂以琥璜將幣以送爵琥以繡璜以黼此則饗之酬幣天子食之侑幣無文飲食乘並去聲○䟽鄉射記古者於旅也語注云禮成樂備乃可以言語先王禮樂之道是飲酒至旅酬之禮而語先王之道也○分扶問反○緇衣私惠不歸徳君子不自留焉詩云人之好我示我周行注䟽私惠謂不以公禮相慶賀時以小物相問遺也言人以私小恩惠相問遺不歸依道徳如此者君子之人不用留意於此等之人不受其惠也故文王燕羣臣惟欲以正道示我不以䙝瀆邪辟之物相遺也○二章菣去刃反䟽荊楚之間謂蒿為菣○䟽以目視物以物示人古同作視字後世視物示人之字異由是經傳中二字多相雜亂○三章䟽苓生澤中下地鹹處牛馬亦喜食之○題下學記大學始教宵雅肄三官其始也注宵之言小也肄習也習小雅之三謂鹿鳴四牡皇皇者華也此皆君臣宴樂相勞苦之詩為始學者習之所以勸之以官且取上下相和厚語録入學之始湏教它便知有君臣之義始得肄羊至反○本為之為於偽反食之之食音嗣樂之樂而之樂音洛夫音扶
　　四牡〈小二正二〉勞使臣
　　經○三章栩見唐鴇羽
　　章各五句一章二章五章賦也自為一體上二句為一節下三句為一節第二句第五句用韻其命辭用意皆同三章四章興也亦自為一體上三句為一節下二句為一節第二句第三句五句用韻命辭用意亦同一篇之中賦興既異體其文又自各為一體也
　　詩記父至尊也母至親也知母之親則知父之尊矣知父之尊則知君之重矣卒章及母而不及父本其恩所起以教愛也愛母則敬父矣敬父則尊君矣未有愛親而不愛其君者也○子金子卒章獨言將母者父丈夫也猶能自養婦人非子不能自養此尤人之情也
　　傳○一章詩記説文煮海為鹽煮池為盬故安邑之出為盬盬苦而易敗故傳以不堅訓之○此勞臣之勞郎到反勞使出使之使去聲分去聲情思之思去聲○二章嘽嘽毛氏喘息之貌馬勞則喘息李氏今之駱馬最耐勞苦以耐勞苦之馬今則喘息則其勞可知矣○李氏不遑啓處大意為不暇居處之義○三章傳鵻當作佳爾雅作佳其夫不夫方於反不方浮反又如字爾雅作鳺鴀音同詩緝一鳥十四名鵻也佳其也䳕鳩也祝鳩也鳺鳩也鵓鳩也鵾䳨也楚鳩也鳻鳩也荊鳩也乳鳩也鵴鳩也𪁛鳩也䳫鳩也䳕音浮鵾音昆䳨音皇鳻音汾鵴音匊𪁛音役䳫音葵○養釋文以上反○四章枸檵音苟記詩緝即枸杞本草又名仙人杖西王母杖其根名地骨其莖𠏉三五尺作叢春作羮茹微苦○卒章使去聲勞去聲○題下魯語叔孫穆子〈名豹〉聘於晉晉悼公饗之樂及鹿鳴之三而拜樂三曰君之所以況使臣臣敢不拜四牡君之所以章使臣之勤也敢不拜章左氏傳在襄四年○勞使皆去聲本為之為去聲
　　皇皇者華〈小三正三〉遣使臣
　　經○左氏傳襄四年穆叔〈即叔孫豹〉曰皇皇者華君教使臣曰必諮於周臣聞之訪問於善為咨咨親為詢咨禮為度咨事為諏咨難為謀魯語皇皇者華君教使臣曰每懐靡及諏謀度詢必咨於周臣聞之咨才為諏咨事為謀咨義為度咨親為詢忠信為周二傳注皆謂咨之於忠信之人解頤新語咨者訪其事也諏有聚議之意謀有計畫之意度有體量之意詢有究問之意○二章駒見陳株林傳○三章騏見秦小戎○四章駱見四牡傳
　　傳○一章之使如字餘皆去聲下同○三章忍釋文音刄李氏如絲調直也○五章爾雅注䟽隂淺黒色毛淺黒而白兼雜毛者名駰今謂之泥騘○題下本為之為去聲夫音扶
　　常棣〈小四正四〉燕兄弟　周公
　　經○三章詩記此章言兄弟相湏之意急猶脊令首尾相應急難之際其相應如是也詩緝脊令行則揺在原是其行時也行而在原則揺其身首尾相應如兄弟急難相救也
　　一章毛以為常棣之華鄂然外發之時豈不韡韡而光明鄭以為常棣之華其鄂拊韡韡然光明䟽以為毛以衆華俱發而光明興兄弟衆多而和睦鄭以華喻兄鄂喻弟相覆而光明猶相順而榮顯愚案毛以韡韡者在華鄭以韡韡者在鄂味經詞氣毛説為長以華鄂分比兄弟雖似差勝然但作無義興不必如䟽家所言毛意亦可也拊與跗同○後三章謂雖有陳列籩豆之盛而飲酒醉飽必兄弟具在然後能和樂相慕謂與人燕樂必得兄弟而後和雖妻子好合如琴瑟必兄弟皆翕合然後和樂可乆豈惟它人至於妻子之親苟不好愛於兄弟則亦不能久也欲宜室家樂妻孥非厚於兄弟皆不可也試究之圖之其信然乎蓋人於同氣不能厚是猶薄於親也人而不知厚其親而乃厚於妻子及它人是所謂不知本此心違於理者逺矣違於理者逺則其感召亦有悖於理者及於身矣雖妻子其能保乎
　　傳○一章爾雅唐棣栘常棣棣李氏何彼穠矣唐棣之華與論語所舉則所謂栘此常棣與採薇言維常之華則所謂棣詩記今玉李也華鄂相承甚力○二章惡烏故反關烏還反射音石盾食準反○東漢郡國志河南尹中牟有管城故管叔邑河內郡山陽有蔡城蔡叔邑通典管城縣屬鄭州與中牟縣鄰山陽即懷州脩武縣尚書孔傳蔡叔所封圻內之蔡仲之所封淮汝之間圻內之蔡已滅故取其名以名新國今案郡國志所言即圻內之蔡也○三章䟽脊令雀屬大如鷃雀長腳長尾尖喙背上青灰色腹下白頸下黒如連錢故杜陽人謂之連錢詩緝雪姑也○為去聲分扶問反孫音遜難去聲五章同○四章務釋文如字讀者又音侮此從左傳及外傳文傳亦曰春秋傳作侮罔甫反愚案此字陸氏朱子皆作去上二音讀○狠胡懇反○六章饜於豔反○卒章帑釋文依字吐蕩反經典通為妻帑字○題下㡬音機復扶又反
　　伐木〈小五正五〉燕朋友故舊
　　經○語録伐木大意皆自言待朋友不可不加厚之意所以感發之也○一章詩記興之兼賦比者也○詩記詩人多有相因之辭如伐木而感鳥鳴蓋因此以興焉者也故下章皆以伐木言之○友聲謂應聲○語録若能盡其道於朋友雖神亦必聽之相之而錫之以和平之福○三章乾古寒反○詩緝此言無酒設言之耳一詩之內凡言我皆燕朋友者自我也
　　傳○一章好呼報反○二章淮南子道應訓惠子為惠王為國法〈梁惠王惠施〉王以示翟煎曰善可行乎煎曰不可今夫舉大木者前呼邪許後亦應之此舉重勸力之歌也豈無鄭衛激楚之音哉然不用者不若此其宜也治國有禮不在文辨邪余遮反○去起呂反○毛氏以筐曰釃以藪曰湑䟽筐竹器也藪草也漉酒者或用筐或用草用草者用茅也左傳包茅縮酒藪素口反漉音鹿○語録古人縮酒用茅非謂祭時以縮酌求神也禮記特牲篇縮酌用茅注謂泲之以茅縮去滓也此詩下章注云湑莤之也釋文謂以茅泲之去其糟也如今人或以器或以布帛去酒滓然想古人不肯用布帛故用茅泲子禮反莤與縮同○爾雅注俗呼五月羔為羜○殺所界反樂音洛下章同○三章餱説文乾食徐鍇今人謂乾飯為餱
　　天保〈小六正六〉下報上
　　經○本義此詩文意重復以見愛其上深至如此詩人爾其君者蓋稱天以為言○語録皆人臣頌祝其君之言然辭繁而不殺者以其愛君之心無已也○一章詩記除有消去之義所稟之薄者雖小福不能容載惟其甚厚故福祉之來不問多寡其受之也皆若消去而未嘗有者所謂何福不除也○卒章家説月日升言其始盛南山之夀言其久盛也
　　前三章言受福於天後三章言受福於祖單厚多益戩榖乃受福於天之實吉蠲孝饗為受福於祖之實蓋天將降大任於是人必使其氣質清明好善全徳而為受福之基故單厚多益戩榖皆言俾爾既有此徳則福之至有不期然而然者庶則言歸之者衆也第三第六兩章皆言得福之厚無窮蓋兩結受福於天與祖之意各有所指也君子誠以格天孝以事祖故有此效人而能盡誠孝之道則其徳莫可尚矣人臣祝其君容有大於此者乎
　　傳○三章長知丈反卒章同○四章諏遵湏將侯二反謀也○周禮大宗伯以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王詩䟽若以四時當雲祠禴嘗烝詩以便文故不依先後自殷以上則禴禘嘗烝至周公則去夏禘之名以春禴當之更名春曰祠○前編曰路史以稷生𣀗蠒𣀗蠒生叔均史記謂不窋卒子鞠立鞠卒子公劉立而路史又謂公劉之去后稷已十餘世矣世本雲公劉慶節皇僕差弗偽榆〈史記作毀隃〉公非辟方〈史記缺辟方皇甫氏謂公非字辟方者非是〉髙圉侯牟〈史記缺侯牟皇甫氏謂髙圉字者非〉亞圉雲都〈史記缺雲都皇甫氏謂亞圉字者非漢書表雲亞圉弟〉太公組紺〈史記作公叔祖類世表作祖類皇甫氏雲公祖一名組紺〉諸盩〈史記缺路史號太公〉亶父〈追王太王〉子金子案世本自不窋鞠公劉至季歴已十七世史記拘於十五王文始平之之數遂謂后稷之子為不窋曾孫為公劉前既缺代又自公非以後缺四世不書皇甫氏不得其説遂以四世為字而組紺又自有四名獨索隱覺其非而不明辨路史已明辨而不斷十五王之説今案國語十五王蓋自公劉數至文王爾〈音切見周南一〉
　　傳言公叔祖類據史記而言之也然則自叔均以下不窋以上不知其名所祭者不知㡬代今皆不可考矣
　　嘏舉下反祝為屍致告於主人之辭○五章遺唯季反黔其淹反黒色○六章恆釋文古鄧反韻同無古登反恐此當作恊○語録承是繼承自相接續之意松柏非是葉不彫但舊葉落時新葉已生
　　採薇〈小七正七〉遣戍役
　　經○語録首章略言征夫之出蓋以玁狁不可不征故舎其室家而不遑寜處至二章則既出而不能不念其家三章則竭力致死而無還心蓋不復念其家矣至四章五章則惟勉於王事而欲成其戰伐之功也卒章則其事成之後極陳其勞苦憂傷之情而念之也○三章疚居又反
　　採薇以下三詩雖曰遣戍勞還而専主於玁狁蓋非汎言也抑當是之時有玁狁連西戎為中國之患命將出師或周公作此詩而遣勞之故能深知其情而極道之而且勸之以義如此後凡出師則皆以此歌之也
　　傳○一章薇見召南草蟲○玁狁北狄也史記唐虞以上有山戎獫狁葷粥戰國後為匈奴注堯曰葷粥周曰獫狁葷許雲反粥餘六反獫與玁同古者席地跪與坐無大異大率皆雙膝著地直其身則為跪安其身則為坐啓居即跪坐也
　　舎始野反風福鳯反愾口溉反怒也左氏傳敵王所愾復扶又反中音仲○三章剛謂薇老而堅也十月為陽爾雅文也時坤用事嫌於無陽故以名此月為陽者鄭氏説也扶陽抑隂固聖人之意隂既極矣而名其月為陽果能扶陽乎不然則是以虛言而欲奪造化之實以誑世也必不然矣夫隂陽消息自微而著皆有其漸一陽之生至子半而成其肈基乃在亥半則小雪之時正六陽之極陽絶於上而囬於下之㡬也因是而名十月為陽正闡幽之意則其義豈不著明矣乎
　　四章將帥並去聲五章同○五章語録問小人所腓傳腓猶芘也又引程子曰腓隨動也如足之腓足動則隨而動也案易咸傳腓足肚行則先動足乃舉之非如腓之自動本義亦曰欲行則先自動由程子前説觀之則腓為隨足以動之物由後二說觀之則腓為先足而動明矣不當引之以解此詩之義不若猶芘之雲得之生民牛羊腓字之傳亦以腓為芘若施於此語與上文君子所依意義亦相類也荅曰此非大義所繋今詳兩說誠不合當刪去然版本已定只於補脫中說破可也又百卉具腓又有他訓不知此字竟是何義也○戴侗六書故腓脛後肉腓腸也小人所腓言小人卒徒隨車如腓也行音杭弰師交反弓末也○䟽魚獸皮為弓鞬矢服海水潮及天將雨其毛皆起水潮還及天晴則毛復如故鞬居言反弓衣也○難去聲○六章爾雅注䟽蒲柳生澤中可以為箭左傳董澤之蒲
　　出車〈小八正八〉勞還率
　　經○二章子金子僕夫況瘁謂我憂心已自悄悄僕夫況又勞悴○四章黍稷見王黍離○子金子載訓初亦可夏小正寒日滌凍塗○五章上六句與召南草蟲同○卒章蘩見召南采蘩
　　一章受命而出二章臨事戒懼三章奮揚威武皆主於出而言也四音敘其歸期五章室家之望六章振旅凱旋皆主於歸而言也
　　傳○一章爾雅邑外謂之郊郊外謂之牧注䟽邑國都也界各十里而異其名○勞郎到反還音旋率與帥同語去聲難乃旦反○二章龜蛇曰旐鳥隼曰旟及下交龍為旂皆周禮司常文注龜蛇象其扞難避害鳥隼象其勇揵交龍一象其升朝一象其下復䟽龜有甲能扞難蛇見人避之是避害鷹隼能擊故云勇鳥飛疾故云揵又大司馬諸侯載旂郊野載旐百官載旟今案傳意以曲禮師行之法為解則不用周禮意也○旟又見鄘干旄○茲箋或作滋意同滋益也○幟昌志式志二反○子金子出師以喪禮處之士泣涕蓋必死也惟必死是以能勝○四章語録問𥳑書二説曰後説為長當以後説在前前説只據左氏簡書同惡相恤之謂然此是天子戒命不得謂之鄰國○五章將帥並去聲○與平聲○採薇箋昆夷西戎也䟽西方曰戎夷是緫名○卒章倉庚見周南覃
　　杕杜〈小九正九〉勞還役
　　經○詩緝此詩四章皆不言戍役來歸之事唯述其未歸之時室家思望之切如此則今日之歸其喜樂為何如也所以慰勞之○一章杕杜見唐杕杜○三章杞詩緝枸檵也見四牡
　　一章言冬未歸二章言至春將莫亦未歸三章言春已莫而未歸四章言所期俱過而將歸也
　　傳○一章勞去聲還音旋○三章罷音皮○四章灼龜曰卜揲蓍曰筮揲實葉反蓍升脂反○繇直又反蓍龜之辭也○題下將帥勞並去聲
　　南陔〈小十正十〉笙詩　異
　　右鹿鳴之什
　　白華〈小十一正十一〉笙詩　異
　　華黍〈小十二正十二〉笙詩　異
　　魚麗〈小十三正十三〉燕饗通用　異
　　經○二章魴見周南汝墳○三章鯉見陳衡門傳○一章埤雅鱨今黃揚魚性浮而善飛躍故一曰揚鯊性沈大如指狹圎而長有黒㸃文常沙中行亦於沙中乳子又曰吹沙長三寸許背上有刺螫人螫音適○解下賣反鮀徒何反○二章詩緝毛氏以鱧為鮦本草雲蠡一名鮦今黒鯉魚道家以為厭者也郭璞雲鱧鮦山隂陸氏雲鱧今𤣥鯉與蛇通氣是郭璞陸氏皆同毛説以鱧為今之烏鯉魚也今不從舎人云鱧名鯇陸璣雲鱧鯇也似鯉頰狹而厚是舎人與陸璣皆以鱧為鯇魚也今從之鮦同童二音蠡音禮鯇戶板反○三章詩緝毛氏及前儒皆以鮎釋鰋惟郭璞以鰋鮎各為一魚鰋今偃額白魚也鮎別名鯷本草鮧一名鮎一名鯷是鮧鮎鯷為一魚不言是鰋見郭璞與本草合毛傳質略當言似鮎耳鮎乃兼反鯷大計反鮧音啼又延知在私二反○五章詩記㫖即所謂嘉也物雖嘉㫖然陸産不如水産之盛澤物不如山物之蕃猶未可以言偕也○六章詩記有即所謂偕也物雖盛多而皆有必適當其時然後盡善所謂時者不專為用之之時也苟非國家閒暇內外無故則物雖盛不能全其樂矣○題下間音諫
　　由庚〈小十四正十四〉笙詩　異
　　南有嘉魚〈小十五正十五〉燕饗通用
　　傳○一章釋文罩字有張教竹卓兩音樂字音洛協句五教反今宜俱讀作入聲不必協韻○左太沖蜀都賦嘉魚出於丙穴注丙穴在漢中沔陽縣北有魚穴二所常以三月取之丙地名也嘉魚鱗似鱒魚埤雅嘉魚鯉質鱒鱗肌肉甚美食乳泉出於丙穴穴口向丙故也鱒才損反義見豳九罭○篧助角反爾雅䟽今楚篧也罩以竹為之無竹則以荊故謂之楚篧重直容反○二章箋樔者今之橑罟爾雅作罺並側交反橑力弔力條二反○四章鵻見四牡
　　崇丘〈小十六正十六〉笙詩　異
　　南山有臺〈小十七正十七〉燕饗通用　異
　　經○上一截初曰邦家之基以其本而言次曰家之光則發而有光華矣又次言民之父母則以其效言也其下則祝其夀而已眉夀固夀矣髪白而復黃面黧而浮垢又老之甚者也下一截前兩章祝其夀就君子之身而言次兩章曰徳音不已而茂則以及於人者言之末則又言保艾其後又非一時也此詩雖各以兩木起興易韻成文而其言亦有敘也
　　傳○一章夫音符道音導○二章楊見秦車鄰○三章陸璣杞一名苟骨山木也其樹如樗理白而滑可以為函及檢板其子為木蝱可合藥○四章栲杻見唐山有樞○五章枳諸氏反陸璣枸木本從南方來其木能令酒薄若以為屋柱一室之內酒皆少味語録枸是機枸子建陽謂之皆拱子甘而解酒毒○著直略反楸音秋
　　由儀〈小十八正十八〉笙詩　異
　　蓼蕭〈小十九正十九〉燕諸侯　異
　　經○三章詩記天子之待諸侯甚燕樂而豈弟也○天生烝民不可以無統故立之君以主之其始蓋自下而推之也徳化足以服乎一方者故共推以為一方之主而萬方之主又共推其徳之至盛足以服乎天下者一人以為天下之共尊而取法焉聖聖相繼於是制為典禮定其等衰上下相維無相偪僭然天子雖為天下之共戴而其用禮乃與其臣非有大相遼絶之勢蓋逺則踈而近則親踈則離而親則合故天子之禮用十有二而上公之禮用九君臣相去之間特三命爾所以三公坐而論道更相可否堯庭之都俞吁咈虞庭之賡歌君臣之間雍雍和樂而敬愛之心未嘗不存乎其中三代聖君蓋莫不由是道也觀宴樂羣臣之諸詩可見矣至於蓼蕭之詩尤見卑孫樂易直猶賔主相敵慶幸之辭安有一毫自尊陵下之意其曰見君子而我心寫燕笑語是以有譽處固備其謙接之語至曰為龍為光則又其卑孫之極者也上之人禮容揖孫乃如此而為下者所以承順恱服又當何如邪豈弟之氣象盈於朝廷被於天下其化安得不至於比屋可封哉自秦始皇尚氣勢而不知徳義又自尊而卑人務使君臣之禮懸絶如天地然後上下之情離而亂臣賊子奸名犯分者愈衆矣衰初危反偪彼即反孫易並去聲○此詩後三章下兩句皆言諸侯唯首章下句言已
　　傳○一章詩緝毛雲蕭蒿也釋草蕭萩郭璞雲即蒿也陸璣蕭今人所謂萩蒿或謂之牛尾蒿似白蒿莖麤科生有香氣故祭祀以脂爇之為香者也○朝音潮○二章蕃音煩○三章易以豉反○左氏傳宣二年初麗姬之亂詛無畜羣公子事在僖四年麗呂支反詛莊助反○春秋昭元年秦伯之弟鍼出奔晉左氏傳秦後子有寵於桓如二君於景其母曰弗去懼選鍼適晉其車千乘司馬侯問焉曰子之車盡於此而已乎對曰此之謂多矣若能少此吾何以得見趙孟曰吾子其曷歸對曰鍼懼選於寡君是以在此鍼其廉反蓋鍼桓公之子景公之弟也桓公愛之是以富至千乘史記謂富而或譖之恐誅乃奔選數也恐數其罪而加戮也○四章沖釋文直弓反一音敕弓反○鑣悲驕反義見衛碩人
　　湛露〈小二十正二十〉燕諸侯
　　經○三章杞見南山有臺棘見邶凱風○四章桐椅見鄘定之方中
　　此詩皆無義興一章以匪不二字興下不無二字二章兩在字相應三章則承上在彼二字卒章則如歐陽公謂詩人比事多於卒章別引他物是也下兩句皆以莫不承之其末章之興尤為無義者也
　　傳○一章乾音干○䟽夜飲者君留而盡私恩之義故言私燕也○儀禮燕禮曰宵則庶子執燭於阼階上司宮執燭於西階上甸人執大燭於庭閽人為大燭於門外注宵夜也庶子世子之官也燭燋也甸人掌共薪蒸者庭大燭為位廣也閽人門人也為作也作大燭以候賔客出䟽凡燕法設燭者或射之後終燕則至宵或冬日則不射亦宵也燋者古者無麻燭而用荊燋未爇曰燋但在地曰燎執之曰燭樹於門外曰大燭於門內曰庭燎甸大練反閽音昏燋哉約哉妙二反共音恭○卒章喪息浪反○題下見彤弓題下
　　右白華之什
　　彤弓〈小二十一正二十一〉錫有功諸侯
　　傳○一章弛式氏反飲於鴆反府藏之藏徂浪反分扶問反○䟽饗者烹太牢以飲賔是禮之大者故曰大飲賔曰饗謂以大禮飲賔獻如命數殽牲俎豆盛於食燕周語曰王饗有體薦燕有折俎公當饗卿當燕是其禮盛也○漢哀帝建平四年上發武庫兵送侍中董賢及乳母王阿舎執金吾母將隆奏武庫兵器天下公用今便僻弄臣私恩微妾而以天下公用給其私門非所以示四方也母將之母音無○易屯九五屯其膏注䟽膏謂膏澤恩惠之類屯難其膏不能博施○韓信言項羽之為人也見人慈愛言語嘔嘔至人有功當封爵者印刓敝忍不能予此婦人之仁也嘔凶於反恱言也刓戶官反訛缺也予上聲○二章䟽右謂設饗禮以勸其功此勸既非勸酒故卒章醻亦不得為醻酒詩記尊而右之詩緝右與宥侑通皆助也左傳雲王饗醴命之宥注以幣物助勸是饗禮必有賜以為宥而彤弓則宥之大者也○三章說恱同○䟽案燕禮賔既受獻西階上坐卒爵賔以虛爵降賔坐取觚卒盥揖升酌以酢主人於西階上主人拜受遂卒爵是主人獻賔賔酢主人也又曰主人盥洗升媵觚於賔酌散西階上坐奠爵拜賔賔降筵荅拜主人坐祭遂飲主人酌膳賔西階上拜受爵於筵前反位主人拜送爵賔升席坐祭酒遂奠於薦東是主人又飲而酌賔曰醻也媵以證反送也或讀作揚提舉也散悉旦反
　　傳於右曰勸也尊也於醻曰厚也勸也是皆取義於弓而不取義於饗也蓋此詩專主於錫弓言錫弓則饗意自見未有不饗而錫者也是醻字借醻酒之義以為厚勸之喻觀傳有猶字可見矣
　　題下左氏傳文四年衛寗武子聘魯公與之宴為賦湛露及彤弓不辭又不荅賦使行人私焉對曰昔諸侯朝正於王王宴樂之於是賦湛露則天子當陽諸侯用命也諸侯敵王所愾而獻其功王於是賜之彤弓一彤矢百玈弓矢千以覺報宴今陪臣來繼舊好君辱貺之其敢干大禮以自取戾武子寗俞也朝正謂朝而受政教也愾苦愛反玈音盧黒也好呼報反○為於偽反○詩緝書文侯之命彤弓一彤矢百左傳晉文公敗楚於城濮獻功於王王饗醴命晉侯宥賜彤弓一彤矢百陳氏曰春秋所載皆謂諸侯有功則王賜之彤弓以旌伐功而已未嘗謂既賜然後得專征也王制言賜弓矢然後征蓋言天子命諸侯征伐故賜弓矢以將王靈耳安得有專征之言乎鄭氏遽謂得專征伐由漢而下有無君之心者徼求弓矢之賜脅諸侯而肆其姦者紛然蓋康成啓之也濮音卜徼音驕○周禮大司馬以九伐之法正邦國馮弱犯寡則眚之賊賢害民則伐之暴內陵外則壇之野荒民散則削之負固不服則侵之賊殺其親則正之放弒其君則殘之犯令陵政則杜之外內亂鳥獸行則滅之注及釋文馮皮冰反猶乗陵也言不字小而侵侮之眚所景反猶人眚瘦謂四面削其地伐者兵入其竟鳴鍾鼓以聲其罪壇與墠同音善謂置之空墠以出其君更立其次賢者負恃險固不服事大則侵之兵加其竟而已正之者執而治其罪殘殺也犯令者違命也陵政者輕政法不循也杜之者杜塞使不與鄰國交通滅謂誅去之○晉穆帝永和七年荊州刺史桓溫屢求北伐詔書不聽溫拜表輙行安帝隆安三年孫恩陷㑹稽等郡劉牢之鎮京口𤼵兵討恩拜表輙行
　　菁菁者莪〈小二十二正二十二〉燕賔客　異
　　經○二章沚見召南采蘩○三章陵見吉日
　　傳○一章䟽莪蒿一名蘿蒿生澤田漸洳之處葉似邪蒿而細科生三月中莖可生食又可蒸香美味頗似蔞蒿漸子廉反洳如豫反○三章䟽言古者貨貝謂古者寳此貝為貨也漢食貨志以大貝牡貝幺貝小貝不成貝為五也大貝四寸八分以上直錢二百一十文牡貝三寸六分以上直錢五十文幺貝二寸四分以上直錢三十文小貝一寸二分以上直錢一十文以上四種各二貝為朋不成貝寸二分不得為朋率枚直錢三文也鄭氏因經廣解之言有五種之貝其中以相與為朋非緫五貝為一朋也志所言王莽時事莽多舉古事而行五貝故知古者貨貝焉
　　愚案一章曰興也而又著或曰比下章倣此於下三章則皆曰比蓋互見也意四章皆可作興亦皆可作比也前三章言莪而卒章言舟則與湛露同
　　六月〈小二十三變一〉宣王時詩人敘尹吉甫伐玁狁有功釋文從六月至無羊十四篇是宣王之變小雅朱子不盡從其說
　　經○末章祉音恥○詩緝釋文雲合毛炙物曰炰鼈可煮不可炰今雲炰鼈謂火蒸煮熟之也
　　此詩蓋從征之君子所作詳味其辭若親履其事者一章緫言盛夏出軍之由二章言車服備而軍出三章言攻伐之事四章言玁狁侵地以啓下章驅逐之所至末章言軍凱旋也詩前五章皆言車馬之盛但前四章汎言軍中之車馬五章乃言吉甫之車馬一章我我朝廷也二章我我軍衆也卒章我我吉甫也一章之服軍帥之服也二章之服軍衆之服也
　　傳○一章䟽言載之者以戎服當戰陣之時乃服之在道未服之○周禮春官司服凡兵事韋弁服注韋弁以韎韋為弁謂淺赤色韋也韎音妹又莫拜反○弁制見衛淇奧○成康昭穆共懿孝夷八王而至厲王厲王好利榮夷公為卿士用事王暴虐侈傲使巫監謗者告則殺之三十七年國人叛而襲王王出奔彘太子靜匿召公家周召二相行政號曰共和共和十四年王崩於彘二相立太子靜是為宣王○二章詩記漢文帝詔吉行五十里師行三十里前漢律歴志武王伐紂初發以十月戊子而戊午渡孟津孟津去周九百里師行三十里故三十一日而渡○皆中之中陟仲反應去聲○愾苦愛反義見彤弓題下○三章詩緝說文曰顒大頭也脩以言其身之長廣以言其腹背之充顒以言其首之大三者相稱所以成其大也○將帥皆去聲○四章度徒洛反○詩記整居言無憚也○爾雅十藪周有焦護注扶風池陽縣瓠中是也今案池陽即三原也但郭注以焦護為一所傳既引之而又雲焦未詳所在此意未詳○䟽鎬王肅以為鎬京故王基駮曰下章雲來歸自鎬我行永久言吉甫自鎬來歸猶春秋公至自晉至自楚也前漢劉向䟽吉甫之歸周厚賜之其詩曰來歸自鎬我行永久千里之鎬猶以為逺顔師古曰鎬非豐鎬之鎬○涇見邶谷風傳幟旗也毛氏鳥章錯革烏為章䟽錯置也革急也畫是急疾之鳥於縿也詩緝白斾白帛也以絳帛為斾以帛續旐末為燕尾戰則斾之䟽白斾謂絳帛九旗之物皆用絳此旟而言旐者散則通名錯七故反革音急縿音衫詳見鄘干旄○詩記軍前曰啓後曰殿元戎十乗以先啓軍行之前者所謂選鋒也兵法兵無選鋒曰北史記三王世家注詩元戎十乗以先啓行韓嬰章句曰元戎大戎謂兵車也車有大戎十乗謂車縵輪馬被甲衡扼之上畫有劍㦸名曰陷軍之車所以冒突先啓敵家之行伍也家說行當音杭韻協縵莫干反被去聲○五章詩緝有文有武之吉甫乃萬以之為法辦一玁狁餘事耳
　　釆𦬊〈小二十四變二〉宣王時詩人敘方叔征南蠻有功經○詩緝南征北伐二詩皆班師時作六月之詞迫采𦬊之詞緩六月似討而定采芑似畏而服○一章李氏毛以薄言采芑為菜豐水有芑為草維糜維芑為榖王氏皆以為榖詩緝新田菑畝中鄉不應指菜○騏見秦小戎○二章詩緝芾與佩皆非軍中之服路以金路則非戎路馬有和鸞則非戎馬蓋方叔克壯其猶如吳起將戰不帶劍武侯臨陣不親戎服羊祜輕裘緩帶杜預身不跨馬故詩人詠其車服之美而已○三章鴥疾飛貌○四章詩緝少年輕俊之人勇力求勝未能深謀逺慮唯方叔老成故能尚謀不尚戰以謀為壯不以力為壯也六月之詩事勢急迫采芑之詩辭氣雍容以北伐則四夷交侵初用兵也南征則北方已服中國粗定方叔乗北伐之威以臨蠻荊也下篇車攻則中興之功成矣粗徂古反
　　傳○一章肥可生食䟽作脆可生食詩緝同當以脆為正○蕒音買將子匠反乗食證反背音佩○爾雅田一歲曰菑二歲曰新田三歳曰畬䟽菑災也始災殺其草木江東呼初耕地反草為菑新田新成柔田也畬和柔之意田舒緩也詩䟽臣工傳及易注皆與此同唯坊記注云二歳曰畬三歳曰新田當是轉寫誤韻㑹田一歳曰菑始反草也二歳曰畬漸和柔也三歳曰新田已成田而尚新也四歳則曰田矣若二歳曰新田三歳則為田矣何名為畬鄭注坊記之說為是但於采芑臣工不暇辨耳爾雅既從毛注之失孔䟽又言鄭注轉寫之誤皆非也○古者馳車一乗則革車一乗馳車戰車革車輜車載器械財貨衣裝者也馳車用四馬革車用十二牛司馬法一車甲士三人歩卒七十二人炊家子十人固守衣裝五人廐養五人樵汲五人馳車七十五人革車二十五人○詩緝路車金路也以有奭言赤又巾車鉤樊纓今有鉤有膺知其為金路䟽春官巾車注鉤婁頷之鉤也以金為之是鉤用金在頷之飾也膺樊纓也在膺之飾惟有樊纓樊與鞶同謂今馬大帶纓今馬鞅金路其樊及纓以五采罽飾之而九成罽者織毛為之若今之毛氍毹以衣馬之帶鞅也巾車雲金路鉤樊纓九就同姓以封或方叔為同姓也方叔元老五官之長是上公也上公雖非同姓或亦得乗金路矣樊音盤頷戶感反罽音計氍極俱反毹山於反○二章治去聲○毛氏錯衡文衡也䟽錯雜也雜物在衡是有文飾○鑣見衛碩人○朱芾見曹候人及後斯干○䟽三命至九命皆蔥珩非謂方叔唯三命也○三章爾雅鷹隼醜其飛也翬注䟽謂隼鷂之屬鼓翅翬翬然疾飛是急疾之鳥也齊謂之擊征或曰題肩或曰雀鷹春化為布榖者是埤雅鷹之搏噬不能無失獨隼為有準每發必中或曰即今呼為鶻者○䟽周禮有鐲鐃無鉦說文雲鉦鐃也似鈴柄中上下通然則鉦即鐃也說文又雲鐲鉦也鐃也則鐲鐃相類俱得以鉦名之故鼓人注云鐲鉦也形如小鐘是鐲亦名鉦也鐲似小鐘鐃似鈴是有大小之異耳但鐲以節鼓非靜之義故知鉦以靜之指謂鐃也鐲音濁鐃奴交反○䟽出曰治兵入曰振旅莊八年公羊文也公羊本曰祠兵周禮左傳榖梁爾雅皆作治兵明彼為誤故箋改其文而引之○四章與音預
　　車攻〈小二十五變三〉宣王㑹諸侯東都因田獵選車徒傳○一章詩記案字書訓釋說文並以龎為髙屋蓋馬之髙大也○復㑹之復扶又反○二章李氏曰毛氏甫大也田者大艾草以為防鄭氏謂鄭有甫田甫草甫田之草案左氏曰鄭有原圃則圃者鄭圃之名今鄭氏以圃為甫田固非其字又以甫草為甫田之草其說為迂當從毛氏○三章數色主反○詩記敖山名晉師救鄭在敖鄗之間士季設七覆於敖前則敖山之下平曠可以屯兵翳薈可以設伏所謂東有甫草即此地也括地誌滎陽故城在鄭州滎澤縣西南十七里殷時敖地周時名北制在敖山之陽鄗苦交反覆夫又反○四章詩記諸侯人君宜朱芾而此赤芾者㑹同故也治其臣庶則朱芾君道也故方叔服其命服則朱芾㑹同於王則赤芾臣道也故其㑹同有繹則赤芾也○䟽天官屨人注云舄有三等赤舄為上冕服之舄下有白舄黒舄此雲金舄者即禮之赤舄也故箋雲金舄黃朱色加金為飾○䟽大宗伯注時見者無常期諸侯有不服者王將有征討之事則既朝覲王為壇於國外合諸侯而命事焉殷衆也十二歳王如不廵狩則六服盡朝禮畢王為壇合諸侯以命政焉如是則㑹同禮別不得並行蓋㑹者交㑹同者同聚理既是一故論語及此連言之○見音現屬之玉反○五章柴釋文又音才寄反○著知略反○七章漢書景帝三年太尉周亞夫引兵擊吳楚深壁而守夜軍中驚內相攻擊擾亂至帳下亞夫堅臥不起頃之復定○踐子淺反膘頻小反射食亦反下如字腢音愚又五偶反乾音干髀補爾歩未二反𩩐胡了反字書無此字中竹仲反案傳文與毛傳顛倒今依文取䟽及釋文解之面傷謂當面射之踐毛謂在傍而逆射之二者皆為逆射不獻者嫌誅降之義不成禽不獻者惡其害㓜少膘者脅後髀前肉也腢肩前也自左膘射之達過於右肩腢為上殺以其貫心死疾肉最潔美故以為乾豆謂乾之足以為豆實供宗廟也達右耳本蒙上文言自左射之達右耳本而死者為次殺以其逺心死稍遲肉已微惡故以為賔客也髀謂股外䯚水膁也射左股髀而達過於右脅䯚為下殺以其中脅死最遲肉又益惡充君之庖也幾射獸皆逐後從左廂而射之每禽取三十而宗廟賔客君庖各十也膁口簟反腰肉
　　吉日〈小二十六變四〉宣王田獵
　　經○語録問車攻吉日詩朱子曰好田獵之事古人亦多刺之然宣王之田乃是因此見得其車馬之盛紀律之嚴所以為中興之勢者在此其所謂田異乎尋常之田矣○二章差初佳反
　　傳○一章晉天文志房四星亦曰天駟為天馬主車駕南星曰左驂次左服次右服次右驂亦曰天廐爾雅注龍為天馬故房謂之天駟詩䟽校人春祭馬祖夏祭先牧秋祭馬社冬祭馬歩既四時各有祭馬祖常祭在春而將用馬力則又用彼禮以禱之通典隋制仲春用少牢祭馬祖於大澤積柴於燎壇禮畢就燎以剛日愚案此雖隋禮其初必有所考想三代之禮大略如此○二章禹貢謂東過漆沮孔氏曰漆沮二水名亦曰洛水出馮翊北寰宇記漆水自耀州同官縣東北界來經華原縣合沮水沮水漢志出北地郡直路縣東即今坊州昇平縣北子午嶺俗號子午水下合榆谷慈馬等州遂為沮水至耀州華原縣合漆水至同州朝邑縣東南入渭洛水出慶州廢洛源縣北白於山經上郡雕隂縣秦望山南過襄樂郡又東南過同州衙縣以入於渭衙縣即白水縣也程大昌泰之雍録禹貢止有漆沮秦漢以後始有洛水所謂洛水者地誌出北地郡歸徳縣北蠻夷中〈即洛源縣〉其水自入塞後逕鄜坊同之三州始入渭孔安國輩謂自馮翊襄徳縣入渭者也漢褱徳唐同州衙縣亦朝邑縣也所謂沮水者長安志自邠州東北來至華原縣南流合漆水入耀州富平縣石川河石川河者沮水正派也所謂漆水者長安志漆水自華原縣東北同官縣界東南流入富平縣石川河是為合漆之地此三水分合之詳也若槩三水而命其方則漆在沮東至華原乃合沮沮在漆西既已受漆則遂南東而合乎洛洛又在漆沮之東至同州白水縣與漆沮合而相與南流以入於渭三水雖分三名至白水縣則遂混為一流故自孔安國班固以後論著此水者皆指褱徳入渭之水為洛而曰洛即漆沮者言其本同也禹貢導渭序漆沮在灃涇之下灃之入渭在𥂕厔縣境蓋在咸陽西南涇之入渭在陽陵則在咸陽之東漆沮入渭在褱徳又在陽陵東北三四百里也地理攷異書漆沮在灃涇之東為渭之下流吉日漆沮乃㑹於東都維田獵之後則宜為下流之漆沮於東都為地近非緜之漆沮也餘見大雅緜馮皮陵反華胡化反雍於用反鄜方無反褱即懐字邠即豳字𥂕張流反厔陟栗反○三章趨疾走也○共音恭○四章挾釋文子洽子協戶頰三反兕又見周南巻耳傳○中陟仲反䟽小者射中必死苦於不能射中大者射則易中唯不能即死小豝雲發言發則中之大兕雲殪言射著即死異其文者言中微而制大○周禮酒正五齊一曰汎齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊注䟽醴猶體也此齊熟時上下一體汁滓相將故名醴齊造用秫稻麴糵詩緝少麴多米二宿而熟饗為盛禮王饗諸侯則設醴示不忘古禮之意也齊才細反緹音體秫音述糵魚列反
　　鴻雁〈小二十七變五〉流民喜宣王勞來安集　　以下時世
　　多不可考
　　傳○一章勞來上力報反下力代反還音璿○二章毛氏一丈為板五板為堵䟽累五板也板廣二尺故周禮說一堵之牆長丈髙一丈李氏案公羊傳五板而堵何休謂堵凡四十尺許慎五經異義戴禮及韓詩說八尺為板五板為堵板廣二尺積五板髙一丈愚案䟽說則堵方一丈李氏說則堵長四丈而髙一丈二說不同○三章閒音閑傳有六知字一二四音智三五六如字
　　庭燎〈小二十八變六〉王早起視朝
　　經○燎力召反
　　此固王者勤於視朝之詩而左右之臣設言以述王之意也王問曰夜如何其則對曰夜未央王則意其庭燎已光君子其至而鸞聲將將矣頃之又問夜如何其則對曰夜未艾蓋夜亦將盡矣王則意其庭燎既久而光漸微君子至之近而鸞聲噦噦矣既久又問夜如何其則對曰夜鄉晨王則意其天明而見庭燎之煙火相雜君子皆至而可以辨其旂之色矣於是出而視朝可見臥不安席中夜以思惟恐時之後也或曰非問荅之辭左右之臣直述其事也其自言曰夜如何其夜猶未央也而庭燎已光矣君子已有至者而鸞聲將將矣既而又言夜如何其夜猶未艾也庭燎則然之久而明少矣君子至之多而鸞聲噦噦矣久而又言曰夜如何其夜則鄉晨矣天漸明而見庭燎之煙矣君子皆至而可見其旂之色矣於是王出而視朝也蓋王勤於政事及時視朝而號令嚴肅執事者恪恭陳列以時百官之入朝者亦皆先時而至而車服威儀莫不和整以俟聽朝終篇未嘗言王之勤而勤勞之意自見於言外二者必有一得詩意也
　　傳○一章周禮司烜氏凡之大事共墳燭庭燎注墳大也樹於門外曰大燭於門內曰庭燎皆所以照衆為明䟽庭燎與大燭一也在庭中故曰庭燎郊特牲曰庭燎之百由齊桓公始也庭燎之差公蓋五十侯伯子男皆三十其百者天子禮庭燎所作以葦為中心以布纒之飴蜜灌之若今蠟燭詩䟽古制未得而聞要以物百枚並而纒束之今則用松葦竹灌以脂膏也又見湛露烜音毀共音恭○並卑政反鸞鑣見秦駟驖傳○三章煇釋文音暉
　　沔水〈小二十九變七〉憂亂
　　經　一章鴥見采芑
　　末章飛隼而循中陵民言訛偽者何乃莫之懲止邪於是謂其友曰當敬以自持否則讒言其興而見及矣憂而戒之之辭也讒言固可憂惟敬足以勝之詩人之學知所本矣
　　傳○一章見音現䟽朝朝也欲其來之早宗尊也欲其尊王臣之朝君猶水之趨海故以水流入海為朝宗朝也之朝張遙反
　　鶴鳴〈小三十變八〉不知所由必陳善納誨之詞　異
　　傳○一章䟽鶴形大如鵝髙三尺喙長四寸餘多純白或有蒼色者今人謂之赤頰常夜半鳴髙亮聞八九里雌者聲差下○數上聲○蘀見豳七月○二章䟽榖幽州謂之榖桑荊揚謂之榖中州謂之楮殷中宗時桑榖共生是也江南人績其皮以為布又𢷬為紙其葉初生可為茹○邵子論玉石又一意也略與前說不同○橫戶孟反
　　右彤弓之什
　　祈父〈小三十一變九〉軍士怨久役　　序以為刺宣王未見
　　必然
　　傳○一章䟽古者祈圻畿同字得通用○賁音奔○周禮司右上士二人下士四人胥八人徒八十人凡國勇力之士能用五兵者屬焉虎賁氏下大夫二人中士十有二人胥八十人虎士八百人掌先後王而趨以卒伍軍旅㑹同亦如之舎則守王閑王在國則守王宮詩記禁衛天子之爪牙而使之逺戍是轉予於恤也愚案或曰一說則於爪牙二字為切而得詩意○卒章令音零養去聲○題下數色主反
　　白駒〈小三十二變十〉賢者去不可留　同上
　　傳○一章䟽苗宜云圃而雲場者以場圃同地對則異名散則通○釋文繫足曰絆左氏傳注在胷曰靷絆音半靷音引○漢陳遵以列侯居京師耆酒每大飲賔客滿堂輙關門取客車轄投井中雖有急終不得去耆讀曰嗜○三章史記田橫故齊王族楚漢間自立為齊王與漢戰敗而入海居島中髙帝即位使使召之曰田橫來大者王小者廼侯耳
　　黃鳥〈小三十三變十一〉民適異國不得其所　　舊以為宣王
　　詩
　　經○一章榖字從□從木者木名也從□從禾者百榖之緫名亦善也此詩集於榖者木也我肯榖者善也二字當辨○詩緝興也民適異國不得其所無可告語者唯黃鳥可愛平時飛鳴徃來於此故於其將去呼黃鳥而告之曰爾無集於我之榖無啄我之粟矣蓋此之人不肯以善道待我我亦不久於此將旋歸復反我邦之宗族矣與黃鳥告別之辭也○二章詩緝不可與明言以橫逆加已不可與之求明白也黃鳥本好鳥非可惡者以比不善之俗或不甚切○恐詩緝說為興者是
　　傳○一章榖見鶴鳴○二章粱三章栩並見唐鴇羽○黍見王黍離
　　我行其野〈小三十四變十二〉民依昏姻不見䘏　同上
　　經○一章蔽芾見召南甘棠○畜訓養當音許六反傳○一章爾雅又曰壻之父為姻婦之父為婚○二章陸璣羊蹄似蘆菔而葉長赤䰞為茹滑美也䰞即煮○蘈徒雷反○三章䟽葍一名䔰河內謂之蓘幽州謂之燕䔰一名藚其根正白可著𤍠灰中溫噉之可蒸茹以禦飢䔰音富藚音續○題下道徒到反行下孟反以為之為如字餘皆去聲賙音周振贍也
　　斯干〈小三十五變十三〉築室既成燕飲以落之　　舊說宣王經○詩記一章緫述其宮室之面勢而願其親睦二章三章述其作室之意與營築之狀至於風雨攸除鳥鼠攸去則宮室成矣故四章言望其外則雄壯軒翥如此五章言觀其內則髙明深廣如此望其外則未入也故曰君子攸躋言其方升也觀其內則已入也故曰君子攸寜言其既處也六章以下皆頌禱之辭○黃氏先言其基址壯厚而不拔兄弟之安居而不爭次則言其室家之制度居處之歡恱又次言垣牆之固棟宇之麗堂室之美末數章則願其男女之衆多子孫之蕃衍而禱頌之意盡矣○李氏宣王之營宮室可謂得禮不失之侈亦不失之陋如所謂斯翼斯棘斯革斯飛等句不失之陋然將以除風雨去鳥鼠則不失之侈矣易曰上古穴居而野處後世聖人易之以宮室以待風雨然則聖人作宮室之意惟欲待風雨而已○一章毛氏幽幽深逺也○二章百堵見鴻雁○卒章罹力馳反
　　傳○一章詩記宣王作室後臨水前對山詩緝西京賦言長安於前則終南太一於後則據渭踞涇祖述斯干也鎬在上林苑中此所謂干謂大水之傍必鎬水也舊以干為澗者非澗是水之小者○南山見秦終南○檀弓晉獻文子成室晉大夫發焉張老曰美哉輪焉美哉奐焉歌於斯哭於斯聚國族於斯文子曰武也得歌於斯哭於斯聚國族於斯是全要領以從先大夫於九京也君子謂之善頌善禱文子趙武也京當為原頌謂張老禱謂文子○二章詩緝美作室而言嗣續妣祖者蓋厲王之亂百度廢墜宮室亦壊宣王既已中興王業乃築宮室以復舊觀足以見中興之盛故曰嗣續妣祖若境土未復雖作宮室不足言嗣續矣○三章詩緝君子雍容於其間心廣體胖是以大也所謂居移氣也○四章企丘䜴反○詩緝跂腳跟不著地翼若論語翼如之翼跟音根○五章奧室西南隅也窔音杳東南隅也奧窔之間在戶之西而牖之下正幽暗處也故曰冥○六章箋莞小蒲之席䟽莞蒲一草之名蒲麤莞細司几筵有莞筵蒲筵麤者在下美者在上也莞細而用小蒲爾雅莞苻蘺注西方人呼蒲為莞蒲又釋文草叢生水中莖圎江南以為席形似小蒲而實非○爾雅羆如熊黃白文䟽有黃羆有赤羆大於熊○憨呼甘反○䟽虺細頸大頭色如文綬文間有毛似豬鬛鼻上有針大者長七八尺一名反鼻人亦名曰蝮虺而非爾雅蝮虺也蝮方六反○七章周禮占夢中士二人史二人徒四人掌其歳時觀天地之㑹〈建厭所處之日辰建謂斗柄所建謂之陽建故左還於天厭謂日前一次謂之隂建故右還於天假令正月陽建在寅隂建在戌〉辨隂陽之氣〈謂休王前後也生王者休王所勝者死相所勝者囚春三月木王火相水休上死金囚〉以日月星辰占六夢之吉凶〈日月之行及合辰所在〉一曰正夢〈無所感動平安自夢〉二曰噩夢〈驚愕而夢〉三曰思夢四曰寤夢〈覺時道之〉五曰喜夢六曰懼夢季冬聘王夢〈聘問也〉獻吉夢於王乃舎萌於四方以贈惡夢遂令始難敺疫〈舎萌猶釋菜萌菜始生也舊歳盡新年至於此時贈送去惡夢〉噩五各反舎讀為釋難乃多反敺同驅○禮運宗祝在廟三公在朝三老在學王前巫而後史卜筮瞽侑皆在左右王中心無為也以守至正注䟽宗宗伯祝太祝王弔臨則前委於巫動則左史書之言則右史書之卜筮主決疑瞽樂工主和侑四輔典於規諫皆所以慎居處也臨力鳩反○八章䟽典瑞雲四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川從上而下逓減其半故知半圭曰璋射食亦反○䟽芾從裳色祭時服纁裳故芾用朱赤但芾所以明尊卑雖同色而有差降乾鑿度以為天子之朝朱芾諸侯之朝赤芾朱深於赤天子純朱明其深也諸侯黃朱明其淺也舉其大色則皆謂之朱餘見曹候人○三入為纁淺絳也赤與黃為纁
　　初生之子未能勝衣襁褓而已今不獨衣之衣又必衣之裳者服之備也所以期其成人也故曰服之盛也
　　九章褓音保䟽縛兒被也○婦人所用瓦唯紡塼而已語録瓦紡時所用之物舊見人畫引列女傳漆室手執一物如今銀子様意其為紡塼也然未可必紡妃兩反○遺於季反○列女傳孟子處齊閒居擁楹而歎孟母曰何也對曰今道不用願行而母老是以憂也孟母曰夫婦人之禮精五飰羃酒漿養舅姑縫衣裳而已矣故有閨內之修而無境外之志易曰在中饋無攸遂詩曰無非無儀唯酒食是議以言婦人無檀制之義有三從之道五飰月令天子春食麥夏食菽食稷秋食麻冬食黍周禮疾醫掌養萬民之疾而曰以五榖䟽謂依月令五方之榖據養疾而食也非必入於藥則通於上下皆以是五榖為飰也或曰闞澤九章有粟飰糲飰稗飰鑿飰御飰凡五等未詳是否閒何關反夫音扶羃莫狄反養舅之養去聲闞苦濫反○子金子欲其生男女固祝願之辭而熊羆虺蛇之事又其設辭形容也豈當時之人果以夢熊羆為得男夢虺蛇為得女乎○題下圮部鄙反字從土從戊已之已
　　無羊〈小三十六變十四〉牧事有成牛羊衆多
　　經○一章來思見白駒傳○二章餱見伐木
　　首章言牛羊而三章獨言羊者蓋牛服耒乗車動知人意是牛易於馴者羊負狠好鬭難於馴擾今但麾之以肱則畢來既升其馴可知也故首章亦言其戢戢而和於牛則惟曰濕濕也羊且能馴則牛之馴不言自見矣或曰二章乃獨言牛爾故此章唯言羊也
　　傳○一章釋文呞丑之反食已復出嚼之也江東呼為齥音洩○二章掲音竭擔也○說文蓑草雨衣也笠簦無柄也愚謂簦即今傘音登○三章愚案飛曰雌雄走曰牝牡此曰禽獸者大約言之也○兢兢與毛傳同曰堅彊釋文兢其冰反當從此音○牢防獸閑也○菙主水反䇿也楚荊也皆驅羊之器○四章朱子占夢之說未詳豈古者卜筮之家有是說與詩記此牧成而考之之詩故以吉祥之事終焉豐年則民閑樂故以田以魚夢魚斯豐年之祥也旐者旟者皆田官所建旐統人少旟統人多今建旐之處乃建旟則民庶衆矣
　　節南山〈小三十七變十五〉家父刺王用尹氏致亂
　　釋文從此至何草不黃四十四篇前儒申毛皆以為幽王之變小雅
　　經○詩記案左傳韓宣子來聘季武子賦節之卒章杜氏謂取式訛爾心以畜萬之義然則此詩在古止名節也○一章南山即終南山見秦終南○三章詩記京室以大族為氐朝廷以尊官為氐氐者安危存亡所出也尹氏大族也太師尊官也故曰尹氏太師維周之氐○四章詩記式夷式已無小人殆謂尹氏所與圖事者也𤨏𤨏姻亞則無膴仕謂尹氏以親暱而置之髙位者也○五章詩記鞠訩大戾匪降自天皆尹氏為之也民罹其害無可奈何而歸之於天也在民視之則難在王為之則易進賢而退奸為國之至理而二者之情狀惟平其心者見之王如幡然用其至則尹氏必不居位而民之怨息矣王如坦然平其心則尹氏自不能逃其罪而民之惡怒逺矣夫何難哉愚案傳以此章刺王及尹氏東萊以此章專刺王愚恐以為專刺尹氏亦可通而與之前後兩章意貫尤見詩人忠厚之意○七章說文領項也
　　此詩刺王用尹氏前九章惟極言尹氏之罪而卒章以言歸之王心則輕重本末自見此家父之善於辭也其所以刺尹氏者大要有二事為政不平而委任小人也一章言尹氏之失民望而致愁蹙二章言為政不平而不顧天怒民怨三章言太師為國根本為政當均平而其任之重如此四章言任用小人連引私黨五章言君子可消天變六章承上言尹氏不但不能弭天變抑且生禍亂下四句則應前第四章而又起下章欲遁逃之意七章言欲遁無所徃八章言小人情狀九章言尹氏自用拒諫十章歸之於王
　　傳○一章大音泰父音甫○二章薦與薦同音重直用反喪息浪反讟徒谷反謗也○三章語録均本當從金所謂如泥之在鈞者鈞只是為瓦器之車盤也蓋運得愈急則其成器愈快秉國之鈞只是此義今集傳訓平者此物亦惟平乃能運也○並去聲○四章䟽兩壻相謂曰亞者一人取姊一人取妹相亞次也取去聲○五章夫音扶○六章長上聲為之之為去聲○卒章適陟革反閒古莧反當去聲
　　正月〈小三十八變十六〉大夫刺幽王
　　經
　　此詩大槩刺小人用事訛偽相誔變亂是非已不得志而憂世之必亂也一章緫言其大略蓋賦而興也正月而霜固天示災異然正陽之時而有窮隂之應此天氣變亂無常因以興起下訛言變亂是非之意終篇未嘗言災變惟首句言之故知因以起興也二章歎已之遭亂三章憂國必為人所滅四章訛偽之勢甚一時足以勝天五章言如山之髙卑易見者訛言尚欲亂之有如指鹿為馬而上下成俗不知其非六章憂身之無所容七章言用人不常八章言政事暴惡其勢若火九章言不可無君子之輔十章承上章輔佐而言當謹慎之意十一章言禍亂之極無所逃十二章言小人得志而連其親舊十三章亦言小人得位而良民受禍也○五章有山本卑小者也今則以為岡陵是訛言也
　　傳○一章詩記凡譸張為幻以罔上惑衆者皆謂之訛言○詩緝鼠病而憂在於穴內人所不知也○三章喪息浪反卒章同被平祕反○四章號乎刀反九章同別彼列反五章同○史記吳入楚伍子胥鞭平王屍申包胥使人謂之曰子之報讎其以甚乎吾聞人衆者勝天天定亦能勝人○五章占夢見斯干○衛侯慎公頽○六章虺見斯干○爾雅蠑螈蜥蜴蝘蜓守宮注䟽一物形狀相類而四名在草澤中者名蠑螈蜥蜴在壁名蝘蜓守宮也詩緝蜥蜴上音析下音易釋文蜴星歴反字又作蜥是以蜴為蜥誤矣韻㑹說同今當讀蜴音易蠑音榮螈音原蝘音偃蜓徒典反螫音適蟲毒也○七章﨑嶇音欹軀山隂也墝崅音㪣殻瘠薄也○易去聲九章同○八章史記幽王娶申後生太子宜臼初宣王後宮無夫而生女子懼而棄之童謡曰檿弧箕服實亡周國王聞之有夫婦賣是器者王使執而戮之逃於道見後宮所棄子收之犇於褒襃人有罪入所棄女子於王以贖罪是為褒姒幽王三年見而愛之生子伯服餘見王風檿烏簟反山桑也檿弧以檿為弧也箕木名服矢房箕服以箕為服也○輿地廣記興元府褒城縣即褒國○為國之為於偽反○九章難乃旦反○十章數所角反○十二章孔叢子論勢篇秦攻趙魏大夫以為於魏便子順曰不然秦勝趙必復他求吾恐受其師也先人有言燕雀處屋子母相哺喣喣焉相樂也自以為安矣竈突決上棟宇將焚燕雀顔色不變不知禍之將及已也可以人而同於燕雀乎子順名斌孔子六世孫時相魏安僖王喣呼句反○卒章窶郡羽反貧也勝音升
　　十月之交〈小三十九變十七〉大夫刺幽王
　　箋以此下四篇為厲王之變雅
　　經○三章史記幽王二年三川竭岐山崩
　　幽王內有褒姒之邪嬖外有皇父之貪殘牽引惡類相為表裏褒姒禍之本皇父罪之魁此詩所以刺也首章言極隂之月隂壯而日食二章言日食因不用善人婦也臣也小人也皆隂類也相與蠱王心而敗政事故謫見於天也三章言又有冬月雷電之異山川之變四章言所以致此者皇父引惡黨而褒姒為之內主也五章述皇父采邑民人而言蓋皇父為卿士始固有采邑矣今則改築於向遷徙舊邑之民方當種藝之時廢其田廬而去六章言皇父選朝臣以為其國之臣然不能選賢惟取貨賄七章民人從役惟恐遭讒被虐卒章歎邑人及已之勞而安天命以終之○二章於何不臧未知有何災禍之應也
　　傳○一章竒居宜反復扶又反亢苦浪反去起呂反參初簪反差義宜反背音佩○四章予余呂反朝音潮
　　常武之詩曰王命卿士南仲太祖太師皇父是卿士兼太師也太師三公之首而卿士兼之則非太宰之屬明矣常武之皇父賢者也故詳著其官而又本其祖蓋非十月之皇父矣然足以證卿士或說之未然
　　䟽周禮序官趣馬下士箋言中士誤也○六章箋禮畿內諸侯二卿䟽皇父封於畿內而立三有事是増一卿以比列國也○左氏傳注憖且也○強其兩反○七章重平聲說恱同○卒章樂音洛被皮義反
　　雨無正〈小四十變十八〉饑饉臣散不去者責去者　異
　　經○一章駿音俊又音峻
　　一章言昊天降災雖曰賦而實如比蓋全章皆言王之無徳也二章言人心離散三章言已之忠言不用又戒在位者言上雖不道已則不可不自敬也四章言羣臣無忠諫者五章言惡直好佞六章言仕之難也七章責去者首章雖曰饑饉而終篇大意皆刺王之不徳也然忠厚惻怛之意正已勸人之言前後屢見作詩者蓋暬御之賢者也
　　傳○一章爾雅注䟽凡草菜可食者通名為𬞞可食之菜皆不熟為饉遽其據反題下同○二章長知丈反悛七全反○四章國語見大雅抑題下○漢百官表侍中加官得入禁中應劭曰入侍天子故曰侍中百官志掌侍左右賛導衆事顧問應對○恝訖𭶑反無憂貌○五章惡好並去聲○卒章䟽泣無聲出淚也連言血者以淚出於目猶血出於體故以淚比血○為於偽反
　　右祈父之仆










　　詩集傳名物鈔卷五
<經部,詩類,詩集傳名物鈔>



　　欽定四庫全書
　　詩集傳名物鈔卷六　　　　元　許謙　撰
　　小旻〈小四十一變十九〉王惑邪謀不能從善
　　經
　　一章言君邪辟不用善謀而用不臧二章言臣阿比共違善謀而從不臧一章之謀猶君之謀猶也二章之謀猶臣之謀猶也一章謀臧之謀指臣之謀二章謀之之謀指衆人之謀也三章又言臣無有任責而決衆謀四章又言君臣不法古而無逺慮五章言天下未嘗無才但不能用之則望望而去六章言為國者當於事未形者戒謹恐懼以終之
　　傳○一章辟音僻斷丁貫反○二章相和之和去聲詆多禮反○三章數音朔○五章治直吏反○卒章易以䜴反喪息浪反○題下別彼列反去起呂反
　　小宛〈小四十二變二十〉遭亂兄弟相戒免禍　異
　　經
　　此詩遇亂而戒兄弟修徳以免禍修徳當法其親免禍則謹其徳前四章修徳之事後二章免禍之意一章宛彼鳴鳩本不能髙舉今乃能飛戾於天以興人皆可學而進其徳也父母之賢晝夜思以効之二章之人即接一章之人蓋其父實賢者而敗徳賈禍莫甚於酒故先當慎三章言不但自敬其身又當教其子孫亦為善四章言脊令飛鳴無有止息人當視之自力勇往為善無辱父母五章言亂世不能自容如此卒章戒慎之意謂溫溫恭人則可免禍也下五句皆因溫溫恭人一句而言
　　傳○一章詩緝鳴鳩鶻鵰也即氓詩食葚之鳩郯子所謂鶻鳩氏司事莊子所謂鷽鳩也爾雅鶌鳩鶻鵃似山鵲而小短尾青黒色多聲舊說及廣雅皆云斑鳩非也鳴鳩小物決起而飛槍榆枋時則不至椌於地而已矣今飛戾天勉強故也鶻音骨鵰鵃並音嘲郯徒甘反鷽音學鶌九勿反決呼穴反槍音鏘枋音方○二章詩緝齊聖廣淵厎至齊信生而徇齊皆言聖人之事此言齊者止謂整肅也○復扶又反○三章菽見豳七月○爾雅果臝蒲盧注細腰蜂也俗呼為蠮螉又曰螟蛉桑蟲俗謂之桑蟃亦曰戎女解頤新語說者考之不精乃謂蜾臝取桑蟲負之七日化為其子雖揚雄亦有類我之說近人取蜾臝之巢毀而視之乃自有細卵如粟寄螟蛉之身以養之其螟蛉不生不死蠢然在穴中久則螟蛉盡枯其卵日益長大乃為蜾臝之形穴竅而出蓋此物不獨取螟蛉亦取小蜘蛛寄卵於蜘蛛腹脅之間蜘蛛亦不生不死久之蜘蛛枯而其子乃成今人養晚蠶者蒼蠅亦寄卵於蠶之身久之其卵為蠅穴繭而出殆物類之相似者列子純雄其名穉蜂莊子細腰者化說文天地之性細腰純雄無子此皆信說詩者之言也臝與蠃同蠮一結反螉一紅反蟃無販反○四章脊令見常棣○五章爾雅桑鳸竊脂注俗謂之青雀觜曲食肉好盜人脯肉脂膏因名䟽案釋獸竊毛皆謂淺毛此鳥其色不純故曰竊八鳸言竊者皆淺也且四色已具則竊脂者淺白也埤雅案淮南子馬不食脂桑扈不啄粟非廉也蓋桑扈一名而二種桑鳸竊脂鳭鷯剖葦此一種也桑扈竊脂𣗥扈竊丹此一種也蓋對剖葦言者青質觜曲食肉好盜脂膏者也對竊丹言者素質其翅與領皆鶯然而有文章者也所謂交交桑扈率場啄粟者正以其性之盜竊脂膏者言之故以啄粟為失其性鳭丁幺反鷯力凋反○辟音闢○卒章隊音墜
　　小弁〈小四十三變二十一〉太子宜臼被廢而作
　　經○五章公是先生七經小傳鹿足伎伎顧其子也雉求其雌求其妃也言王放逐太子曽不如鹿廢黜申後曽不如雉木壊則無枝無枝則木死亦若王受讒放逐太子自殘其嗣嗣誠殘王亦且斃踣矣
　　一章緫言怨慕之意二章憂國之將亡三章言親不我子四章被黜而無所徃五章無親戚之可依六章怨其親之忍七章怨親之信讒八章雖謹畏而終被黜篇內五心之憂矣一曰云如之何其詞尚緩二曰疢如疾首則切於身矣三曰不遑假寐則晝夜無有休止四曰寜莫之知則無所告訴而倉卒急迫故終之以涕隕也
　　傳○一章鵯匹卑二音爾雅鸒斯鵯鶋注䟽雅烏也不反哺又曰楚鳥詩䟽此鳥名鸒而雲斯者語辭猶蓼彼蕭斯菀彼柳斯以劉孝標之博學而類苑鳥部立鸒斯之目是不精也鶋音居閒音閑○被平柲反六章同○語録問小弁詩只我罪伊何一句與舜於我何哉意同曰作小弁者自是未到得舜地位蓋亦常人之情耳只我罪伊何上面說何辜於天亦一似自以為無罪相似未可與舜同日而語○二章易以䜴反慣眊並見邶柏舟○三章孟子注廬井邑居各二畝半以為宅故為五畝疏六尺為歩歩百為畝畝百為夫井方一里有田九百畝中為公田八家各受私田百畝公田十畝餘二十畝為廬舎是一家受二畝半也又周禮夫一廛注一廛城邑之居蓋亦二畝半田作之時民皆出居田間之廬以便耕穫農事既畢則入居邑中之廬以避風寒兩處皆樹以桑梓也○遺於貴反末屬之屬殊玉反○四章淠孚計反類隔切今易匹詣反○萑葦見秦蒹葭○五章詩緝鹿見人則奔宜速矣而伎伎然舒緩者顧其羣也○妃音配○六章隕音藴從釋文據字書隕當作于敏反隊與墜同先去聲○七章箋醻旅醻也疏醻酬通用酬有二等既酢而酬賔者賔奠之不舉謂之奠酬至三爵之後乃舉嚮者所奠之爵以行之於後交錯相酬名曰旅酬謂衆相酬此喻得讒即受而行之故知是旅酬非奠酬也○夫音扶題下同○卒章語録問莫髙匪山莫浚匪泉君子無易由言耳屬於垣傳作賦體疑莫是以上兩句興下兩句邪曰此只是賦蓋以為莫髙如山莫浚如泉而君子亦不可易其言亦恐有人聞之也○末四句義見邶谷風　題下關音彎射音石
　　巧言〈小四十四變二十二〉大夫傷於讒
　　經○吳正傳此詩前三章刺聽讒者後三章刺讒人○二章僭毛訓數側䕃反鄭訓不信子念反今傳謂僭始不信之端則當從鄭音○四章語録奕奕寢廟一章本意只是惡巧言讒譖之人卻以奕奕寢廟與秩秩大猷起興蓋以其大者興其小者便見其所見極大形於言者無非義理之極致○尰當作□說文引詩作瘇
　　一章呼天而言曰天為民之父母乎而使天下之無罪者遭暴亂如此之大復言曰昊天震威已大使我遭暴亂而我自審實無罪辜乃為人所譖爾上四句緫言朝廷之事下四句乃言及已二章言小人慾行讒言每以小者試其上而讒實亂之階上人當知所好惡三章言上之人不明理知言而好疑多惑好疑則信詛盟多惑則聽詐妄止共者止於敬也讒人謬敬而欺以媚其上有若盜賊則明告之王曰是非實敬也徒為王之病爾四章言人讒我也雖詭祕其事而我之度之也無不知五章戒人母用讒君子樹木必擇荏染有用者樹之往來行言則心必辨之不可欺也若碩言則當出諸口巧言而出諸口則取羞辱而已卒章謂讒者居水側就其實而言之細弱疾病之人它無所能而讒譖之謀亦太多然物以類聚末句深慮其徒黨之盛也夫人既被讒終篇未嘗有怨懟詆斥之語拳拳專欲諷上之審聽而五章且以開讒人之迷不自憂其身而惟憂天下之亂不惡怒其人而發其羞恥之心詩人之忠厚如此
　　傳○二章斷丁貫反復扶又反○三章長丁丈反類隔切今易展兩反數音朔歃所甲反要平聲要勒也周禮司盟註疏盟者書其辭於策殺牲取血坎其牲加書於上而埋之謂之載書有疑㑹盟者不協也神謂日月山川王之盟主日諸侯之盟主山川王官之伯㑹諸侯而盟其神主月韻㑹盟者以血塗口旁曰歃○李氏考之春秋如伯有之亂鄭伯與其臣下盟蓋盟者生於君臣相疑而致也君臣相疑不能察其實而但為盟誓適所以長亂矣○堲在力反疾也○五章以口厚協為苦戶音此詩前章多兩句換韻恐此二字不必協○卒章惡烏故反○疏微尰皆水濕之疾骭腳脛也瘍瘡也膝脛之下有瘡腫是渉水所為以此人居下濕之地故也骭戶諫反瘍音羊脛形定反
　　何人斯〈小四十五變二十三〉蘇公刺暴公
　　經○二章唁音彥○四章飄釋文避遙反又匹消反爾雅同上切又見檜匪風○六章祗上支反
　　傳○一章疏左傳曰周克商使諸侯撫封蘇忿生以溫為司宼則蘇國在溫今河內溫縣地在東都之畿內春秋之世為公者多畿內諸侯徧檢書傳未聞畿外有暴國故曰皆畿內國名春秋蘇稱子此雲公者子爵而為三公也○從行之從才用反題下同○二章女音汝○四章爾雅廻風為飄注旋風也○五章左太沖魏都賦魏國先生盱衡而誥注盱張目也眉上曰衡謂舉眉揚目也誥告也○六章說恱同○七章疏塤燒土為之大如雁卵又曰大如鵝子小者如雞子樂書包羲氏灼土為塤塤立秋之音也平底六孔水之數也中虛上銳如稱錘然火之形也塤以水火相合而成器亦以水火相合而成聲故大者聲合黃鍾大呂小者聲合太蔟夾鍾要歸中聲之和而已風俗通謂圍五寸半長一寸半有四孔其二通凡六孔也爾雅大塤謂之嘂以其六孔交鳴而喧譁故也又曰六孔上一前三後二塤壎同大蔟之大音泰嘂音呌○樂書篪之為器有底之笛也大者尺有四寸隂數也其圍三寸陽數也小者尺有二寸則全於隂數皆有翹以通氣一孔上達寸有二分而橫吹之爾雅大篪謂之沂疏廣雅雲八孔鄭司農注禮雲七孔蓋不數其上出者故也沂音銀○周禮司盟掌盟萬民之犯命者詛其不信者疏盟是盟將來詛是詛過往釋文以禍福之言相要曰詛○屬音燭應和並去聲○卒章疏蜮如鼈三足南越婦人多淫故地多蜮淫女惑亂之氣所生也又曰一名射影江淮皆有之人在岸上影見水中投人影則殺之或曰含沙射人皮肌其瘡如疥釋文一名射工俗呼水弩○題下復扶又反
　　序○韓有將軍暴鳶秦有將軍暴鶯漢有御史大夫暴勝之傅符遇反
　　巷伯〈小四十六變二十四〉被讒為寺人
　　傳○一章毛氏貝錦錦文也箋文如餘泉餘蚳之貝文也興者喻讒人集作已過以成於罪猶女工之集采色以成錦文蚳直基反○爾雅餘貾黃白文餘泉白黃文疏水介蟲也龜鼈之屬其文彩之異大小之殊甚衆古者貨貝是也餘貾黃為質白為文餘泉白為質黃為文又有紫貝其白質如玉紫㸃為文皆行列相當其具大者當有至一尺六七寸者貾與蚳同○被皮義反後同○二章箋箕星哆然踵狹而舌廣今讒人因人之近嫌而成言其罪猶因箕星之哆而又侈大之李氏上言成是貝錦則以喻讒人織其罪此言成是南箕因其近似而遂譖之也詩記南箕之星本非箕張大其口以成其名爾貝錦南箕皆曰成是者言我本無是實因萋斐張大以成之爾愚案三說大率相類而微有不同鄭以為箕踵二星本小舌二星漸大所以成箕是已實有小失而讒者張大之爾李以為因近似而譖則是行已本正讒者因改易其說為邪僻以譖之爾呂以無實而張大則是已絶無過讒者架虛搆成其禍也○詩緝箕東方之宿考星者多驗於南方故曰南箕○閟音祕幽深也○三章詩緝緝緝續也接續増益緝緝然如女之績往來輕飄翩翩然如鳥之飛相與經營謀為讒譖而已○四章儇虛縁反輕薄貌好呼報反○五章樂音洛○六章重平聲惡好並去聲○卒章寺人見秦車鄰○題下長知文反閒音諫
　　谷風〈小四十七變二十五〉朋友相怨
　　經
　　此詩前二章以習習谷風興朋友相得雨與頽興朋友相棄蓋習習谷風和調之東風也此和樂之意維予與女寘予於懐之氣象也雨則隂沴頽則暴疾此乖剌之意女轉棄予及棄予如遺之氣象也兩風字即谷風之風兩及字則謂自風以至於雨以至於頽也後章則四句為興始則習習谷風至風之甚則草木皆萎死而唯見山之崔嵬爾此則風之尤暴者也夫鼓陽氣以生物者莫若風及其慘急摧敗亦莫風若也故以喻朋友之始合而終離
　　傳○一章傳意似作無義興○難乃旦反○二章爾雅焚輪謂之頽注暴風從上下疏廻風從上下○卒章傳意謂谷中之風而及於崔嵬之山是所被者廣矣風本生物者也而草木猶不免於萎死是天地之功亦有所不足也而況於朋友豈無小過哉當存大義而全交道可也今乃忘我大徳而思我小怨乎〈此與愚前說意不同〉○被皮義反
　　蓼莪〈小四十八變二十六〉孝子不得終養
　　經○二章瘁釋文雨無正徂醉反此詩似醉反皆訓病傳並從釋文字書無似醉反當從雨無正音讀○五六章飄見何人斯
　　傳○一章莪見菁菁者莪○詩緝釋草雲蘩之配醜秋為蒿釋雲醜類也言蘩蕭蔚莪之類春始生氣味既異故名不同至秋老成則皆蒿也此説莪蒿甚明蓋始生為莪長大為蒿為莪猶可食為蒿則無用喻父母生長我身至於長大乃是無用之惡子不能終養此孝子自怨其身之辭也○養子亮反重直用反○二章菣去刃反爾雅蒿菣蔚牡菣蓋蒿之類不一菣則青蒿牡菣則其無子者也一名馬新蒿○三章詩緝缾以汲水罍以盛水缾小喻子罍大喻父母缾汲水以注於罍猶子之養父母缾罄竭則罍無所資為罍之恥猶子窮困則貽親之羞也○四章詩緝鞠畜育皆養也所從言之異耳父生母鞠此緫言我身是父母所生養下乃詳言父母之恩勤也拊謂以手摩拊其首而防其驚是初生之時初生而言畜養謂乳之也長謂養之稍長則能就口食矣稍長而言育養謂哺之也已而行戲於地父母或去之則囘首以顧視之復謂顧之又顧是反覆不能暫捨愛之之至也在家容其行戲或自內而出或自外而入未可令其自行則抱之於懐此曲盡父母愛子之情也反覆之覆芳六反○五章詩緝孝子行役念親之沒瞻南山之烈烈感飄風之發發觸目皆悲傷也○卒章養子亮反○題下魏邵陵厲公嘉平四年詔胡遵諸葛誕率衆攻吳東興安東將軍司馬昭為監軍吳諸葛恪敗之死者數萬人昭問曰今日之事誰任其咎司馬王儀對曰責在元帥昭怒曰司馬欲委罪於孤邪遂斬之子裒痛父非命𨼆居教授三徵七辟皆不就廬於墓側旦夕常至墓所拜跪悲號讀詩至此三復流涕後司馬昭子炎簒魏為晉裒終身未嘗西向而坐以示不臣
　　大束〈小四十九變二十七〉譚大夫嘆東國困役傷財
　　經○二章糾糾見魏葛屨傳○卒章挹酌也
　　一章言上不恤下而賦役不均也興而言周道既平且直在位之所行而小人之所效此蓋借道路以喻王道也今顧之而出涕者以路而言則賦役由是而西以王道而言則非先王之法矣二章上四句傷於財下四句困於役三章欲得休息之意四章言賦役不均羣小得志而中四句有傷財之意五章言為西人所虐視而覬天之監六七章傳言已明
　　傳○一章簋見秦權輿○毛氏飧謂黍稷疏禮之通例皆簠盛稻粱簋盛黍稷○疏雜記七用桑長三尺喪祭也吉祭及賓客之七則用棘古之祭祀享食必體解其肉之胖既大故湏用七載之謂出於鼎升之於俎也胖音判牲之半體○尚書孔傳砥細於礪皆磨石也○涕下之下去聲○譚見衛碩人○二章杼梭也緯音渭勝音升○三章㡬平聲復扶又反艾音乂○五章晉天文志天漢起東方經尾箕之間謂之漢津乃分為二道其南經傅説魚天籥天弁河鼓其北經龜貫箕下次絡南斗魁左旗至天津下而合南道乃西南行又分夾瓠𤓰絡人星杵造父螣蛇王良傳路閣道北端太陵天船捲舌而南行絡五車經北河之南入東井水位而東南行絡南河闕丘天狗天紀天稷至七星南而沒〈下凡言星同出晉志〉○織女三星鼎峙而成三角在天市垣北○疏周禮有市㕓之肆謂止舍處十二次日月所止舎亦肆也○更古行反○六章牽牛六星北方宿○疏車人言大車牝服二柯又三分柯之二大車謂平地任載之車柯長三尺此謂較長八尺也兩較之內為箱是車內容物處柯音哥較音角○疏庚續也日既入明星長續日之明故謂明星為長庚○畢八星西方宿○疏言織之用緯一來一去是報反成章今織女之星駕則有西無東不見倒反是有名無成〈此說與傳少異〉卒章箕四星東方宿二星為踵二星為舌○南斗六星北方宿在箕北北斗七星其六在紫微垣內其一在外運乎天中臨制四方○見賢徧反粃卑幾反
　　四月〈小五十　變二十八〉遭亂自傷
　　經○三章飄見何人斯○六章瘁殂醉反○箋仕事也七章箋翰髙也當作去聲讀
　　此詩雖遭亂自傷亦怨役使之不均也前三章合而言則自夏至冬亂無已時分而言則首章亂及於身歴夏三月無所訴而呼其祖二章百草皆病以興無所歸三章喻嚴暴之極而役使不均四章山之卉維梅栗不變在位者乃化為惡何邪五章水則有清時我之禍乃無已上章以山不變反興人之變此章以水之變反興禍之不變六章江漢滔滔者南國且以為紀而我躬為勞瘁王乃曽不有我七章非四者而無所逃卒章以山隰興君子作歌以四物興告哀此興之無義者也
　　傳○二章腓釋文房非反與說文合傳作芳非反恐誤○六章江漢見周南漢廣○七章疏說文雲鶉鵰也從鳥敦聲字異於鶉釋文字或作□埤雅鶉能食草似鷹而大黒色俗呼為皁鵰其飛上薄雲漢○爾雅鳶鳥醜其飛也翔注布翅翺翔埤雅髙飛曰翶布翼不動曰翔鳶鈍者也以風作之則髙飛今傳雲鷙鳥本說文又見大雅旱麓傳○鱣鮪見衛碩人○卒章蕨薇見召南草蟲○杞見四牡枸檵音苟計○梀所革反爾雅白曰梀赤梀則桋好呼報反○輞音罔車輪之牙牙音訝
　　右小旻之什
　　北山〈小五十一變二十九〉大夫行役
　　經○李氏北山之大夫不如北門之忠臣北門之忠臣又不如汝墳殷其靁之婦人○一章杞即前篇之杞○四章瘁徂醉反○五章李氏有棲遲於家而偃仰者棲遲見陳衡門傳
　　傳○卒章從七恭反
　　無將大車〈小五十二變三十〉行役勞苦憂思　異
　　傳○一章疷釋文都禮反亦訓病
　　小明〈小五十三變三十一〉大夫行役久不得歸　異
　　經○一章涕上禮反○二章還旬宣反譴詰戰反○三章蕭見蓼蕭菽大豆也詩記采蕭穫菽冬之事也蕭所以祭菽所以畜不得有備故憂之而感詩言其毒大苦憚我不暇可謂甚矣其三章乃曰自貽伊戚不敢咎其上而祗自咎其後二章且告其友勤職事親善人以忠其上詩人之忠厚也
　　傳○一章數色主反○疏君子舉事尚早故以朔為吉周禮正月之吉亦朔日也
　　三章遺唯季反幾平聲
　　鼓鍾〈小五十四變三十二〉義未詳或曰幽王流連於樂
　　傳○一章鍾見周南關雎○樂音洛○三章樂書鼛鼓有筍簴中髙而兩端下○見音現○卒章琴瑟見周南關雎笙見鹿鳴○周禮考工記磬氏為磬倨句一矩有半其博為一股為二鼓為三參分其股博去一以為鼓博參分其鼓博以其一為之厚注必先度一矩為句一矩為股而求其既而以一矩有半觸其則磬之倨句也疏句據上曲者股據下直者謂兩頭相望者假令句股各一尺今以一尺五寸觸兩其句股之形即磬之倨句折殺也股者磬之上鼓者其下所當擊者博為一假如黃鍾之磬股博四寸五分股為二則長倍之為九寸鼓為三則鼓長一尺三寸五分參分其股博去一以為鼓博則三寸也參分其鼓博以其一為之厚則一寸也倨音據句音鉤參音三度特各反殺所界反○籥瘁舞見邶簡兮
　　楚茨〈小五十五變三十三〉公卿有田祿者力農奉祭　異
　　〈此下十詩皆正雅錯脫〉
　　經○語録楚茨精深宏博如何做得變雅○問楚茨以下四篇先生謂即豳雅反覆讀之其辭氣與七月載芟良耜等篇相類無可疑然又以為述公卿力農奉祭則恐未然蓋周自后稷以農事肇祀其詩未嘗不惓惓於此今以為豳風豳雅者皆是也古人未有不先於民而後致力於神者恐不必專指公卿荅曰此諸篇在小雅而非天子之詩故正得以公卿言之蓋皆畿內諸侯矣○此詩意趣宏博辭氣縱逸語緒參差非它詩比讀之茫然不知其際久之始見其端倪蓋一章謂勤於稼穡所入者盛得以為祭祀之具二章言牲體之絜三章言俎豆之盛又皆言神享而降福四章祝致神語五章送神而起下章燕宗族之端卒章宗族燕而祝君夀福也
　　一章𣗥見邶凱風○黍稷見王黍離
　　傳○一章疏蒺藜布地蔓生細葉子有三角刺○箋伐蒺藜與𣗥茨言楚楚𣗥言抽互辭也○疏庾是未入倉者故曰露積言露地積聚之也○儀禮特牲饋食禮前期三日之朝筮屍命筮曰孝孫某諏此某事適其皇祖某子筮某之某為屍尚饗注某之某者字屍父而名屍大夫士以孫之倫為屍疏凡屍筮無父者祭祖用孫列皆取於同姓之適孫也天子諸侯取卿大夫有爵者謂之公屍大夫士皆取無爵者無問成人與㓜皆得為之孫㓜則使人抱又少牢饋食禮筮屍命曰孝孫某來日丁亥用薦歳事於皇祖伯某妃配某氏以某之某為屍尚饗特牲士之祭禮也少牢大夫之祭禮也食音嗣諏子湏反適孫之適音的少失召反○奠謂祭日主人主婦陳設實鼎及豆籩盤匜等○祝迎屍於廟門外主人降立於阼階東西面屍入門左北面盥升自西階主人升自阼階祝先入主人從屍升筵祝主人西面立於戶內祝主人皆拜妥屍屍不言荅拜遂坐○屍祭乃食三飯告飽侑曰皇屍未實侑屍又食不飯告飽主人不言拜侑屍又三飯〈此上並儀禮特牲少牢二篇有不同今約取其文〉○神坐之坐去聲○二章烝嘗宗廟之祭名嘗嘗新榖也烝進品物也詩記自黍稷成為酒醴至其為祭乃烝嘗之時也○爾雅疏枋本廟門之名設祭於廟門因名其祭曰祊凡祊有二種一是正祭之時既設於廟又求神於廟門之內郊特牲索祭祝於祊及詩祝祭於祊是也二是繹祭之時於廟門外是廟門內外皆有祊稱詩疏知門內者以正祭之禮不宜出廟門門內得有待賔客之處者聘禮公食大夫皆行事於廟其待之迎於大門之內則天子之禮焉詩記凡祭祼鬯求諸隂焫蕭求諸陽索祭祝於祊求於隂陽之間魂氣無不之無不在求之不可一所故祝祭於祊而祀事所以孔明食音嗣焫如恱反○號去聲三章毛氏㸑饔㸑廩㸑也疏饔㸑以煮肉在門東南北上廩㸑以炊米在饔㸑之北○疏燔火燒之名炙者逺火之稱以難熟者近火易熟者逺之○從才用反詩記為俎孔碩謂薦熟也或燔或炙謂從獻也鄭氏合為一事誤矣○疏從獻謂既獻酒即以此燔炙從之而置之在俎也○疏有司徹雲宰夫羞房中之羞司士羞庶羞注云房中之羞其籩則糗餌粉餈其豆則酏食糝食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞內羞也徹直列反糗去九反餌而志反餈作姿反二物皆粉稻米黍米所為合蒸曰餌餅之曰餈糗者𢷬粉熬大豆也為餌餈之黏著故以粉糗搏之也酏以支反食音寺糝素感反酏食者酏𩜾也取稻米溲之小切狼臅膏以為𩜾臅膏臆中膏也糝食者取牛羊豕三肉等分小切之與稻米一肉一合以為餌煎之也臐音熏膮虛驕反二物皆臛也香美之名臛羹類也胾側吏反大臠也醢音海肉醬也黏音拈著直略反搏音團𩜾與饘同臅昌蜀反臛黒各反○盛平聲賔飲復飲之飲去聲復扶又反○少式照反長陟丈反○四章左氏傳定元年叔孫成子逆昭公之喪於乾侯子家子不見叔孫易幾而哭注幾哭㑹也不見叔孫故朝夕哭不同㑹○予羊主反女音汝○嘏見天保○五章注利養也成畢也言孝子之養禮畢養去聲○去起呂反○卒章與音預
　　信南山〈小五十六變三十四〉同楚茨　異
　　經○吳正傳一章疆理修二章雨雪時三章黍稷盛四章菜菹具五章犧牲備六章祀事成
　　傳○一章終南見秦終南○辟音闢重直龍反壟音隴○周禮土田之制鄉遂用溝洫法百畝為夫夫間有遂十夫有溝都鄙用井田法謂王城二百里至五百里公卿大夫采地及畿內諸侯也百畝為夫夫間有遂九夫為井井間有溝凡遂在田首鄉遂以東西為畝則遂從而溝橫都鄙以南北為畝則遂橫而溝從遂則深廣各二尺溝則深廣各四尺也此傳謂順其地勢水勢則南東之説不盡如周禮○二章霢亡革反類隔切今易莫獲反○四章酢即今醋字又見召南摽有梅説文徐鍇注菹以米粒和酢以漬菜也漬疾賜反○詩記後漢注春秋井田記人受田百畝公田十畝廬舎在內貴人也公田次之重公也私田在外賤私也○五章周禮禮記經註疏櫃黒黍也釀以為酒鬱金香草葉十葉為貫百二十貫為築以煮之鐎中而和秬鬯謂之鬱鬯又曰暢臼以椈杵以梧椈柏也梧桐也以柏香桐潔白用𢷬鬱鬯於神為宜鐎子遙反○疏鸞即鈴也謂刀環有鈴其聲中節故郊特牲曰割刀之用而鸞刀之貴貴其義也聲和而後斷是中節也中陟仲反斷丁亂反○疏膋膓間脂也焫如恱反羶音馨薌音香
　　甫田〈小五卜七變三十五〉公卿有田祿祭方社田祖　異
　　經○詩記此詩後二章皆述前二章之意三章所言述首章公適南畝勞農之事故曰曽孫來止田畯至喜四章所言述二章以御田祖祈福之事故曰報以介福萬夀無疆自曽孫之稼以下所謂大福也○三章田畯見豳七月
　　傳○一章箋歳取十千於井田之法則一成之數也九夫為井井稅一夫其田百𠭇井十為通通稅十夫其田千畝通十為成成方千里成稅百夫其田萬畝欲見其數從井通起故言十千○疏前漢食貨志后稷始𤰝田以二耜為耦廣尺深尺曰𤰝長終畝一畮三𤰝一夫三百𤰝而播種於𤰝中苗生葉以上稍耨壠草因壝其土以附苗根比盛暑壠盡而根深能風與旱附根即雝本也□亦作畎畮古畝字上時掌反耨奴豆反鉏也壝愈水以醉二反案志本作隤音頽注謂下之也能讀曰耐雝音壅○與去聲○齊暱近也秀民民之秀出者賴恃也野處而不暱管子小匡篇作模野而不慝注謂質朴而野不為姦慝也○以食之食音嗣腐音父復扶又反勞去聲○二章疏社者五土之神能生萬物者以古之有大功者配之祭法共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社左傳共工氏有子曰句龍為后土上官之名也死以為社神而祭之故曰句龍為后土後轉為社故世人謂社為后土后土者地之大名也傳謂履后土而戴皇天是也句龍職主土地故謂其官為后土愚案疏意謂后土有二名同實異社則祭五土之神而以句龍配非祭天地也共音恭句音鉤○疏曲禮天子祭四方歳徧注謂祭五官之神於四郊句芒在東祝融后土在南蓐收在西𤣥冥在北又大宗伯注四時迎五行之氣於郊而祭五徳之帝亦食五官之神少昊氏子曰重為句芒食於木該為蓐收食於金修及熙為𤣥冥食於水顓頊氏子曰黎為祝融后土食於火土是黎兼二祀也〈后土轉為社故〉曲禮言歳徧常祀也此秋成報功則緫祭故並言四方句音鉤芒音亡重平聲顓音專頊許玉反○羅弊致禽以祀祊大司馬文〈此作獻禽恐誤〉彼注云羅弊罔止也秋田主用罔中殺者多也皆殺而罔止祊當為方聲之誤也秋田主祭四方報成萬物疏祊是廟門外祊必彭反今因秋田而祭當是祭四方神故云誤秋物成四方神之功故報祭之○禮記注先嗇若神農者疏若是不定之辭以神農比擬故云若種曰稼歛曰嗇不雲稼而雲嗇者取其成功收歛受嗇而祭也歛去聲○周禮注祈年祈豐年也田祖始耕田者謂神農也豳雅亦七月也七月有於耜舉趾饁彼南畝之事謂之雅者以其言男女之正田畯古之先教田者愚案此傳田畯與經三章田畯不同傳以神言經以人言也豳雅說詳見豳風緫結題○禮運簣桴而土鼓注簣讀為凷聲之誤也凷堛也謂摶土為桴也土鼓築上為鼓也樂書謂土鼓之制窪土而為之故禮運言土鼓在乎未合土之前與壺涿氏炮土之鼓異矣愚案炮土之鼓瓦鼓也即籥章注杜子春謂土鼓以瓦為匡以革為兩面可擊者也禮運鄭注之意則謂窪土為坎而以土凷築之有聲以為歌節即明堂位所謂土鼓簣桴葦籥伊耆氏之樂者也伊耆古天子之號於時未有炮土之器故其制如此此蓋樂之始也簣苦對古怪二反桴音浮讀作孚者誤凷與塊同苦對反堛普逼反摶徒端反窪烏𤓰反合音閤涿陟角反○三章治直吏反○卒章詩緝未刈之禾曰稼其稼在田由髙處視之則稼在下而見其密故如屋茅由平處視之則稼在上而見其髙故如橋梁若髙處見其踈平處見其低則禾薄矣露積之禾曰庾其庾在野隨意堆積有平而髙者如水中髙地之坻有卓絶而髙者如髙丘之京稼則未刈庾則刈而未入倉於是求倉貯之求車載之
　　大田〈小五十八變三十六〉農夫頌美其上荅前篇意　異
　　傳○一章種之之種去聲餘皆上聲○詩緝多稼者或宜髙燥或宜下濕或利先種或利後種故擇其種先種後種去聲其種上聲耜見豳七月○二章疏房謂米外之房米生於中若人之房舎孚者米外之粟皮甲者以在米外若鎧甲也孚與桴同鎧若改反○釋文童梁草也說文稂作節雲稂或字也禾粟之秀生而不成者謂之童節○莠見齊甫田○疏螟似虸蚄而頭不赤螣蝗也蟊或雲螻蛄賊似桃李中蠧蟲赤頭身長而細虸蚄音子方螻蛄音樓姑○去上聲為使皆去聲瘞於曳反○三章詩記穉謂穗之低小刈穫所不及者穧謂刈而遺忘束縛所不及者秉謂束而輦載所不盡者滯謂成而折亂秉穫所不通者
　　瞻彼洛矣〈小五十九變三十七〉諸侯美天子　異
　　經○語録問瞻彼洛矣傳以為諸侯美天子之詩今考其閒有作六師之言則其為天子之事審矣然祈頌之語則不過保其家室家邦而已氣象頗陿反若天子告諸侯者荅曰家室家邦亦趂韻耳天子以天下為家言家室何害又凡言萬年者多是臣祝君之辭詩多有酬酢應荅之篇瞻彼洛矣是臣歸美其君君子指君也想當時朝㑹於洛水之上而臣祝其君如此
　　傳○一章書蔡氏傳地誌洛水出𢎞農郡上洛縣冢領山水經謂之讙舉山今商州洛南縣也至河南鞏縣入河○爾雅茹藘茅蒐注今之蒨也可以染絳疏一名地血齊人名茜徐州名牛蔓茹音如藘音閭蒐所留反蒨茜同倉甸反𩏂見曹候人○周禮司服掌王之吉凶衣服辨其名物與其用事凡兵事韋弁服注以韎韋為弁又以為衣裳春秋傳韎韋之跗注是也疏韎是蒨染謂赤色也○二章鞘音肖毛氏天子玉琫而珧珌諸侯璗琫而璆珌大夫鐐琫而璆珌士珕琫而珕珌疏名為琫珌之義未聞天子諸侯琫珌異物大夫士則同尊卑之差也天子玉琫玉是物之至貴者蜃謂之珧蜃甲所以飾物也形似琫黃金謂之璗美者謂之鏐紫磨金也白金謂之銀美者謂之鐐珕蜃屬而不及於蜃故天子用蜃士用珕毛傳定本及集本皆以諸侯珌璆字從玉又以大夫璆珌恐非愚案朱子以此詩言天子則是飾鞞用玉琫珧爾珧音搖璗徒黨反璆音求玉也鐐音遼鏐音畱珕力計反蜃是忍反蜯歩項反
　　裳裳者華〈小六十　變三十八〉天子美諸侯荅瞻彼洛矣　異經○一章譽處見蓼蕭傳○三章駱見四牡傳沃若見皇皇者華傳
　　右北山之什
　　桑扈〈小六十一變三十九〉天子燕諸侯　異
　　經○卒章箋兕觥罰爵也王與羣臣燕飲上下無失禮者其罰爵徒觩然陳設而已○柔見周頌絲衣傳
　　一章頌之也二章戒之也三章四章戒而頌也謙虛逮下之意盈溢於言辭之間太平盛世之詩也
　　傳○一章竊脂見小宛○二章王制千里之外十國以為連連有帥二百一十國以為州州有伯帥所類反○卒章觥見周南卷耳
　　鴛鴦〈小六十二變四十〉諸侯荅桑扈　異
　　傳○一章箋匹鳥言其止則相耦飛則為雙性馴耦也○疏罔小而柄長謂之畢則執以掩物鳥罟謂之羅則張以待鳥○二章倒音到○三章莝與摧同説文莝斬芻也秣食馬榖也食音嗣
　　頍弁〈小六十三變四十一〉燕兄弟親戚　異
　　傳○賦而興章首二句也比則七八兩句餘則皆賦也○一章皮弁見衛淇奧○二章何期傳與箋同雲猶伊何釋文期音基○卒章疏大戴禮曽子云陽之專氣為霰隂之專氣為電盛陽之氣在雨水則溫暖為隂氣薄而脅之不相入則摶為雹也盛隂之氣在雨水則凝滯而為雪陽氣薄而脅之不相入則消散而下因水為霰是霰由陽氣所薄而為之故言遇溫氣而摶也釋文摶徒端反
　　車牽〈小六十四變四十二〉燕樂新昏　異
　　經○二章語録列女傳引詩辰彼碩女作展彼碩女三章㡬平聲○四章鮮我見北山傳○五章語
　　録髙山景行便是那人
　　傳○一章牽見邶泉水○迎魚敬反○二章爾雅諸雉有鷮雉注即鷮雞也陸璣疏微小於翟走而且鳴音鷮鷮然色如雌雉尾如雉尾而長頭上有肉冠冠上叢毛長數寸如雄雉尾角埤雅雉之健者為鷮尾長六尺翟音狄○四章柞見唐鴇羽○卒章好去聲鄉音向表記注廢喻力極罷頓不能復行則止也罷音皮
　　青蠅〈小六十五變四十三〉戒王聽讒
　　經○詩記蛆蟲所變而成者青蠅也其飛則聲營營然亂人之聽其止於物則穢敗之又從而生蛆復變為蠅其穢敗於物無有紀極也又曰青蠅穢不潔之物驅之使去而復還以比小人態狀可惡而又難逺又曰營營青蠅止於樊行且至於幾席盤杅之間矣蓋憂之也
　　傳○一章好呼報反
　　營營者青蠅之聲也變白黒者青蠅之性也見其飛之營營則知其必變白黒矣聽小人之讒則知其亂是非矣傳上言亂人聽下言變白黒意蓋如此
　　卒章榛士巾反木叢生也毛傳所以為藩也釋文一音側巾反者誤小粟也
　　賔之初筵〈小六十五變四十四〉衛武公飲酒悔過　異
　　經○李氏篇首既曰賔之初筵三章又曰賔之初筵首章言古之飲酒其禮如此而飲酒之後亦如此三章言今之飲酒其禮如此而飲酒之後不如此也○卒章式見邶式微傳
　　傳謂一章言因射而飲二章言因祭而飲是言古飲酒之禮也三章以下則今飲酒之失也三章言飲而未醉則威儀中適醉而不止則喪敗其威儀四章言飲當知止而戒其謹威儀五章言飲不可至醉而戒其謹言語
　　傳○一章疏鋪陳曰筵藉之曰席筵席通也○即就也○禮注大射謂祭祀射王將有郊廟之事以射擇諸侯及羣臣與邦國所貢之士可以與祭者容比禮節比樂而中多者得與於祭諸侯及卿大夫將祭其先祖亦與羣臣射以擇之凡大射各於其射宮○儀禮大射禮樂人宿縣於阼階東笙磬西面其南笙鍾其南鑮皆南陳建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東南鼓西階之西頌磬東面其南鍾其南鑮皆南陳一建鼓在其南東鼓朔鼙在其北一建鼓在西階之東南面簜在建鼓之間鞀𠋣於頌磬西紘註疏笙猶生也東為陽中萬物以生是以東方鍾磬謂之笙也鐘磬同十六枚而在一簴鑮如鍾而大奏樂以鼓鑮為節建猶樹也以木貫而載之樹之跗也南鼓謂所伐面也應鼙應朔鼙也先擊朔鼙應鼙應之鼙小鼓也頌古文為庸言成功曰頌西為隂中萬物之所成是以西方鐘磬謂之頌朔始也奏樂先擊西鼙樂為賔所由來也鐘不言頌鼙不言東鼓義同建鼓南面者諸侯軒縣合有三面為辟射位闕北面無鐘磬鑮直有一建鼓而已簜竹也謂笙簫之屬𠋣於堂鞀如鼓而小有柄賔至搖之以奏樂紘編磬繩也鼓鞀於磬西𠋣於紘也縣音𤣥鑮音博應於證反鼙部迷反簜待朗反鞀徒刀反紘音宏簴音巨跗音夫辟與避同今案大射禮諸侯禮也故陳樂皆言諸侯○大射禮賔至主人獻賔賔酢主人主人獻公公酢主人主人酬賔坐祭飲卒爵降洗酌膳送爵賔坐祭酒遂奠於薦東注酬酒不舉主人宰夫也○禮注侯所謂射布也天子中之能服諸侯卑者中之得為諸侯○通解鄉射記凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕註疏此所謂獸侯也燕射則張之白質赤質皆謂采其地白以蜃灰塗之赤亦以赤塗之其地不採者白布也熊麋虎豹鹿豕皆正面畫其頭象於正鵠之處君畫一臣畫二陽竒隂耦之數也朱子案周禮梓人有皮侯采侯獸侯說見齊猗嗟畫胡卦反蜃時忍反正鵠上音征下古毒反○禮書司喪於王共虎侯熊侯豹侯諸侯共熊侯豹侯卿大夫共麋侯皆設其鵠此大射之侯也大射量人量侯道以貍歩大侯九十參七十干五十鄉射記侯道五十弓弓二寸以為侯中倍中以為躬倍躬以為左右舌下舌半上舌夫王之虎侯謂之大侯諸侯熊侯亦謂之大侯諸侯大侯九十參七十千五十則天子虎九十弓熊七十弓豹五十弓可知豹五十弓則麋亦五十弓可知先儒謂弓之下制六尺則九十弓者五十四丈七十弓者四十二丈五十弓者三十丈弓二寸以為侯中則九十弓者中丈八尺七十弓者中丈四尺五十弓者中十尺侯巾廣崇方則五十弓之侯用布五幅長丈則中之布方丈矣倍中以為躬則上躬下躬各二丈矣倍躬以為左右舌下舌半上舌則上左右舌布四丈而出躬各一丈下左右舌布三丈而出躬各五丈矣鄭氏謂半者半其出於躬是也鄉射記曰侯道五十弓射人若王大射則以貍歩張三侯大射量人以貍歩量侯道蓋貍善搏者也行則止而擬度焉其發必獲大射擇士欲其能擬度而獲也故以貍歩非大射則弓而已弓之下制六尺貍再舉足亦六尺其為歩同其所用異也古者制度取於身而器用生於類故侯道生於弓而侯中亦生於弓十弓者侯道之所始也故五十弓之侯其上則象人八尺之臂五八四十而用布四丈其下則象六尺之足五六三十而用布三丈中其身也上下其躬也躬之左右出者舌也持舌者綱籠綱者縜也其不及地者武而已則下綱其足也武其足跡也中人之跡尺二寸則侯之制度取於身可謂備矣共音恭參讀為糝雑也干讀為豻豻飾也胡大也擬度之度待洛反縜於貧反持綱紐○又曰射義天子將祭必先習射於澤澤者所以擇士也已射於澤而後射於射宮射中者得與於祭不中者不得與於祭天子澤宮西郊小學也諸侯澤宮郊之大學也司喪天子大射三侯虎侯侯道九十弓侯中道丈八尺鵠方六尺熊侯侯道七十弓侯中丈四尺鵠方四尺六寸有竒豹侯侯道五十弓侯中十丈鵠方三尺三寸有竒鄭氏謂王之大射王射虎侯諸侯助祭者射熊侯卿大夫士助祭者射豹侯天子諸侯與其臣大射賔射皆異侯而燕射與其臣則同侯異侯所以辨等同侯所以一驩也凡侯面北西方謂之左其張而未射也不繫左下綱中掩束之及射則說束遂繫左下綱與音預竒音羈侯中之中如字餘並張仲反說音脫下同○大射禮司射告曰大夫與大夫士御於大夫誓曰公射大侯大夫射參士射干卑者與尊者為耦不異侯遂比三耦註疏御侍也大夫與大夫為耦不足則士侍於大夫以備賔耦與君為耦同射大侯士與大夫為耦同射參侯別侯則非耦也比選次之也大射賔射天子三侯六耦畿內諸侯二侯四耦畿外諸侯三侯三耦諸侯畿內外各有一申一屈也燕射則天子諸侯同一侯三耦以燕私屈也若卿大夫士例同一侯三耦○上耦出次西面揖進並行當階北面揖及階揖升堂履物而射拾發以將乗矢卒射揖降釋弓說決拾襲反位三耦卒射亦如之遂比衆耦命衆耦如命三耦之辭註疏凡射者皆袒決拾故畢而說之拾發之拾其劫反更也乗時證反乗矢四矢也○射畢設豐於西楹西勝者之子弟洗觶升酌散奠於豐上三耦及衆射者勝者皆袒決遂執張弓不勝者皆襲說決拾郤左手右加弛弓於其上遂以執弣一耦出揖如升射勝者先升堂不勝者北面坐取豐上之觶與立卒觶坐奠於豐下不勝者先降反位至衆耦皆如之觶支義反三升爵弣音撫弓把中○今案大射禮諸侯之禮也凡天子卿大夫皆諸儒推言之○其中之中如字餘並陟仲反比毗志反○二章籥見邶簡兮傳○疏屍尊神之象子孫敢獻之是其能也○釋文㪺音俱挹取酒也○疏佐食賔佐屍食者也謂於賔客之中取人令佐主人為屍設饌食之人名曰佐食特牲佐食一人少牢佐食二人未知天子諸侯當㡬人也○復扶又反○疏特牲三獻之後長兄弟洗觚為加爵又曰衆賔長為加爵注云大夫三獻而禮成多之者為加是賔手挹酒室人復酌為加爵也〈復酌傳作復爵恐誤〉○明堂位註疏崇髙也康舉也為髙坫受賔之圭舉於其上也○三章數音朔媟息列反○四章讙呼端反○五章解居隘反反為之為去聲女音汝
　　魚藻〈小六十七變四十五〉天子燕諸侯而諸侯美天子　異經
　　豈樂飲酒飲酒樂豈固易韻以反覆其辭然其意亦疑有異上章樂而飲酒樂四方和平諸侯賔服也下章飲酒而樂樂禮儀既備人情洽和也
　　傳○一章地理攷異今京兆長安縣昆明池北鎬陂郡縣志周武王宮即鎬京也在京兆府長安縣西北十八里自漢武帝穿昆明池鎬京遺址淪陷焉
　　采菽〈小六十八變四十六〉天子荅魚藻　異
　　經
　　首章緫言其來朝二三章敘車馬衣服之盛四五章則頌之也一章車馬袞黼封爵所命者也二章車旂和鸞今所乗而來者也三章則言謹其禮服肅其儀度而天子予之予之猶言稱許之也既與之則復命之而申其福祿矣四章言柞之有𠏉而枝有枝則蓬蓬其葉猶天子之有諸侯也故此可樂之君子則為天子鎮守邦國之臣而萬福之所同集君既忠其上則左右之人亦平平相率而從其君矣又言汎汎楊舟則以紼而纚維之可樂之君子則天子必揆度而厚其福祿則其君優游於是為至矣後兩章皆期望以慰其心誘掖以堅其志也屢言天子者非天子所自言主於歌者而言之也
　　傳○一章菽見豳七月○禮註疏金路象路以金象飾諸末謂凡車上之材於末頭皆飾之○畫胡卦反刺七亦反鷩必列反毳尺銳反絺陟里反盛平聲好去聲○二章疏正出湧出也水泉從下上出曰湧泉○埤雅芹水菜一名水英爾雅謂之楚葵潔白而有節其氣芬芳而味不如蓴之美故列子以為客有獻芹者嘗之蜇於口慘於腹也蜇音浙○三章脛胡定反縢徒登反齊側皆反○疏乾鑿度注云古者田漁而食因衣其皮先知蔽前後知蔽後後王易之以布帛而猶存其蔽前者重古道不忘本也餘見曹候人及斯干○卒章繂音律度徒各反
　　角弓〈小六十九變四十七〉刺王不親九族好讒佞
　　經○五章詩緝讒人乗間而入指馬為駒顛倒是非不顧忌其後讒言無實久則自敗而小人不恤也○六章詩緝讒人為惡如猱升木本自能之無所事教王又信任之是教猱升木也詩記小人樂於不善而王又益之以不善之教是以塗塗附也○末章詩記粲然有文以相接驩然有恩以相愛中國之道也中國道盡則如蠻如髦是謂大亂故我是用憂也
　　前四章刺不親九族後四章刺好讒佞二章二民字所指微有不同上民字即兄弟昏姻也下民字衆民也王既逺其兄弟昏姻則彼亦如是而逺王矣王以薄徳教其下則下民莫不倣傚皆各逺其兄弟昏姻矣然民之上智不可移故兄弟之令善者不變其質之不善者則又習於不善而交相為病矣四章謂民之不善也各持其一偏以相怨悔不能存恕自反專以恕為己任為之而不疑若酬酢之受爵而不加遜讓怨人者人亦怨之怨之所歸禍之所集故至於亡身也五章言讒人顛倒是非固無所顧忌而王聽之無厭惟恐不言猶之食食之必宜於飽如酌之甚取其多則讒者計行而愈有以増益其𫝑故下章有教猱塗附之說也式居婁驕者謂用此以居之則婁生其驕慢耳婁驕之辭氣猶論語言屢憎也
　　傳○一章疏冬官以六材為弓謂幹角筋膠絲漆也又曰角之中恆當弓之隈隈謂弓之淵角之中央與淵相當○好去聲下同○五章勝音升憊蒲拜反○六章獼猴音彌侯著直略反○七章瀌符驕反從釋文此類隔而訛者今改必驕反○長上聲
　　菀柳〈小七十　變四十八〉王者暴虐諸侯不朝
　　傳○一章㡬音機朝音潮○戰國策魯仲連曰齊威王率天下諸侯而朝周周貧且微諸侯莫朝而齊獨朝之居歳餘周烈王崩齊後往周怒赴於齊曰天崩池坼天子下席東藩之臣因齊後至則斮斮側略反斬也○二章分扶問反
　　右桑扈之什
　　都人士〈小七十一變四十九〉亂後思昔日都邑人物之盛　異傳○一章詩記都人士喪服傳所謂都邑之士所以別野人也詩緝士對女而言謂男子也○疏狐色不等若狐白非君不服狐青及小而美者可以供公子若黃狐及麤惡者庶人亦服之玉藻犬羊之裘不裼庶人無文飾也此狐裘亦不裼故曰狐裘色也○復扶又反○二章臺見南山有臺傳○夫音扶○箋以臺皮為笠疏笠本禦暑因可禦雨前裘則冬所衣此笠則夏所用衣去聲○疏玉藻雲始冠緇布冠自諸侯下達冠而敝之可也此應始冠而敝今都人以為常服者士以上冠而敝之庶人則雖得服委貌因而冠之而儉者服緇布○說文綢密也詩緝言其髪美解頤新語其首飾綢直一如髪之本然謂不用髪髢為髙髻之類○三章充耳琇見衛淇奧傳及鄘君子偕老○填吐電反○姞巨乞反○疏節南山尹氏太師常武王謂尹氏昭二十三年尹氏立王子朝是其世為公卿韓奕為韓姞相攸宣三年左傳雲姬姞耦子孫必蕃姞吉人也后稷之元妃也言姬姞耦明為舊姓以此知尹亦有㛰姻矣既世貴舊姓昏連於王室家風不替是有禮法矣○四章疏厲垂帶貌禮大帶垂三尺○釋文長尾為蠆短尾為蠍螫音釋○揵丘言渠焉巨偃三反舉也
　　采緑〈小七十二變五十〉婦人思其君子　異
　　經○疏婦人怨曠非王政而録之於雅者以怨曠為行役過時是王政之失故録以刺王○三章韔見鄭太叔于田傳
　　傳○一章詩緝王芻易得之菜即菉蓐也陸璣其莖葉似竹青緑色髙數尺今淇奧傍生如草澀礪可以洗笏及盤枕利於刀錯俗呼為木賊彼土人謂為緑竹○卷音權舎音捨○三章狩尺救反從釋文恐誤當作舒救反為於偽反○卒章疏上章兼有狩此偏言釣者因上章釣文在下接而申之
　　黍苗〈小七十三變五十一〉宣王時召穆公為申伯營城邑行者作
　　異
　　經○詩記天子子萬姓者也大臣慮四方者也方伯分一面者也申伯之體勢不重則無以鎮定南服召穆公身為卿士豈得辭其憂責哉宣王雖深居九重固未嘗一日忘之也必待召公告厥成功而王心始寧焉此真知職分者也
　　上公則下說蓋申伯誠有功於天下而封之誠當矣故民雖勞無怨而且樂道其事也其末章既喜謝邑之平治頌召伯之成功而歸重於王心之寧忘已之勞以奉其上惟欲得王心之安爾此見忠實之情太平之氣象也
　　傳○二章輓音晚○三章從才用反○末章治相並去聲
　　隰桑〈小七十四變五十二〉喜見君子不知所指　異
　　經○釋文幽於糾反○疏難為葉之茂沃言葉之柔幽是葉之色言桑葉茂盛而柔輭則其色純黒故三章各言其一也輭乳兗反
　　白華〈小七十五變五十三〉申後怨幽王
　　經○五章子金子鼓鍾於宮聲聞於外謂宮中鼓鍾聲必外聞宮中嫡庶之亂外人豈不知哉○七章戢莊立反
　　全篇比體而四六八章正比餘皆反比一章言物必相湏為用今王不然而棄我二章言天澤必普及微物今王乃不圖其大者三章言小水潤澤尚能浸灌稻田有用之美物王之尊大反不能施澤於所當施四章言物之貴者用之輕位之尊者降而賤五章言有感則必有應今念者固至而不見荅六章言近惡而逺美七章言物皆有常而王心無常八章言褻於卑者身亦自卑也
　　傳○一章疏白華茅類漚之柔韌異其名謂之為菅因謂在野未漚者為野菅漚於候反漬也韌而振反堅柔也○申後褒姒事見正月及王風○二章被皮義反○三章滮符彪反類隔切今易皮休反○四章毛氏煁炷竈也疏炷者無釡之竈其上然火謂之烘本為此竈止以然火照物若今之火爐也炷於季反○餁如甚反○六章埤雅鶖性貪惡狀如鶴而大長頸赤目其毛辟水毒青色頭髙八尺善與人鬬好㗖蛇○間音諫卒章釋文扁邊顯反底都禮反恐悞
　　序○前漢班偼伃傳顔師古注曰白華小雅篇周人刺幽王黜申後也
　　緜蠻〈小七十六變五十四〉微賤勞苦　異
　　經
　　此詩恐是興體
　　瓠葉〈小七十七變五十五〉燕飲之詩　異
　　傳○一章毛氏瓠葉庶人之菜箋亨以為飲酒之菹○二章箋凡治兔之宜鮮者毛炮之柔者炙之乾者燔之詩緝凡肉置火中曰炮熱之曰燔近火曰炙○數色主反○三章炕苦浪反乾也
　　漸漸之石〈小七十八變五十六〉出征勞苦
　　傳○一章將帥並去聲○卒章毛氏畢噣也隂星尚書孔傳畢星好雨月離之則多雨噣直角反又音晝○詩緝豕性負塗常時雖白蹢者亦汙今羣然渉水濯其塗而見白是久雨停潦多故也停潦尚多雨歇未久而月離畢則又將雨矣不遑它事惟雨是憂耳
　　序○箋荊謂楚也舒舒鳩舒鄝舒庸之屬地理考異謂地理志丹陽郡丹陽縣楚之先熊繹所封左傳熊繹辟在荊山括地誌歸州巴東縣東南四里歸故城熊繹之始國也輿地誌秭歸縣東有丹陽城春秋有舒在今廬州舒城縣舒鳩今無為軍巢縣舒蓼在安豐縣舒庸東夷國謂之羣舒皆偃姓臯陶之後鄝與蓼同
　　苕之華〈小七十九變五十七〉傷周衰自憂不久
　　經○芸多貌
　　何草不黃〈小八十　變五十八〉征役不息
　　傳○二章樂音洛○三章兕徐履反紐音切今易序紫反○卒章詩緝巾車雲士乗棧車庶人役車注棧車不革輓而漆之役車方箱可載任器以共役毛氏以為此有棧之車役車也疏申毛氏義以為此棧是車狀其說不分曉不若徑以為士之棧車也輓謨干反
　　右都人士之什
　　小雅譜
　　文王年四十七即位在位五十年蓋立於殷王帝乙之七祀文王元年帝乙之八祀也薨於王紂之二十祀而武王立武王十三年滅殷又七年而崩子成王誦立三十七年崩子康王釗立二十六年崩子昭王瑕立五十一年崩子穆王滿立五十五年崩子共王緊扈立十二年崩子懿王囏立二十五年崩共王之弟辟方立是為孝王十五年崩懿王之子燮立是為夷王十六年崩子厲王胡立三十七年出奔彘五十一年崩子宣王靜立四十六年崩子幽王𣵀立十一年弒子平王宜臼立
　　鹿鳴　　　　四牡　　　　　皇皇者華
　　伐木　　　　採薇　　　　　出車
　　杕杜　　　　南陔　　　　　白華
　　華黍　　　　魚麗　　　　　由庚
　　南有嘉魚　　崇丘　　　　　南山有臺
　　由儀　　　　菁菁者莪
　　右十七詩文王武王時詩蓋夫子之刪詩主於周而周之盛徳莫如文王故四詩皆始於文王也況雅頌皆周公所定則小雅之端鹿鳴諸詩皆文王之詩明矣以下或亦有出於武王時者故不敢獨言文王也
　　天保　　　　蓼蕭　　　　　湛露彤弓
　　右天保諸侯羣臣報上餘三詩皆天子燕諸侯之詩蓋武王成王時詩也
　　楚茨　　　　信南山　　　　甫田
　　大田　　　　瞻彼洛矣　　　裳裳者華
　　桑扈　　　　鴛鴦　　　　　頍弁
　　車牽　　　　魚藻　　　　　采菽右十二詩列於變雅朱子以為自楚茨至車牽十篇乃正雅之錯脫又以魚藻采菽與楚茨等篇相類然則亦皆武王成王時之詩也
　　常棣
　　右成王時詩
　　六月　　　　采芑　　　　　車攻
　　吉日　　　　黍苗
　　右五詩宣王
　　節南山　　　　正月　　　　十月之交
　　小弁　　　　鼓鍾　　　　　白華右六詩幽王
　　賔之初筵
　　右衛武公作武公即位於宣王之十六年卒於平王之十三年然則此詩作於宣王幽王平王之時皆不可知未可以東遷雅亡之說斷之也
　　鴻雁　　　　庭燎　　　　　沔水
　　鶴鳴　　　　祈父　　　　　白駒
　　黃鳥　　　　我行其野　　　斯干
　　無羊　　　　雨無正　　　　小旻
　　小宛　　　　巧言　　　　　何人斯
　　巷伯　　　　谷風　　　　　蓼莪
　　大東　　　　四月　　　　　北山
　　無將大車　　小明　　　　　青蠅
　　角弓　　　　菀栁　　　　　都人士
　　采緑　　　　隰桑　　　　　緜蠻
　　瓠葉　　　　漸漸之石　　　苕之華何草不黃
　　右三十四詩時世不可考











　　詩集傳名物鈔卷六
<經部,詩類,詩集傳名物鈔>



　　欽定四庫全書
　　詩集傳名物鈔卷七　　　　元　許謙　撰
　　大雅三
　　鄭氏詩譜大雅十八篇為正經民勞之後謂之變雅
　　文王〈大一正一〉周公追述文王之德戒成王
　　經○一章子金子文王在上於昭於天謂文王之德首出庶物昭徹於天故千餘年之侯國一旦受命達於天下○又曰有周不顯帝命不時王文憲作丕顯丕時如詛楚文敢昭告於不顯大神蓋不字乃丕字也豈有告神而謂之不顯乎
　　傳○一章自后稷始封至文王即位一千九十七年武王即位一千一百四十七年滅商一千一百五十九年○昭七年衛襄公卒王使如衛弔且追命曰云雲○三章韻㑹築牆具題曰楨兩頭橫木也旁曰𠏉○五章詩記祼謂以圭瓉酌鬱鬯始獻屍也宗廟之祭以祼為主○毛氐黼白與黒也詩記黼繡於裳雖章數不同皆以黼為裳也○毛氏哻殷冠也夏后氏曰收周曰冕○左氏傳虞人之箴有曰獸臣司原敢告僕夫注告僕夫不敢斥尊○喟苦愧反○卒章聞去聲度待洛反○題下監去聲朝直遙反
　　大明〈大二正二〉周公陳文武受命戒成王　異
　　經○一章子金子挾如挾泰山之挾謂提挾而有之也○二章詩記摯仲氏任繫其夫而言太任繫其子而言○三章詩緝文王之德不回邪故受此四方侯國之歸也有一毫覬倖之心則邪矣○四章監去聲載子亥反○箋天於文王為之生配於氣勢之處䟽名山大川皆有靈氣嵩髙曰維嶽降神生甫及申詩人述其所居是美其氣勢○六章燮蘇接反○詩記書燮友柔克有和順之意詩緝保安之右助之而命之以伐商以順而動因天人之所欲是之謂燮伐詩記言大商乃所以大文武之德以為商大矣非德大不能伐之也
　　傳○二章中陟仲反○媯匊為反汭如銳反○四章郃戶荅反○五章䟽比其舟而渡曰造舟中央左右相維持曰維舟併兩船曰方舟一舟曰特舟又曰維舟連四舟維舟以下皆水上浮而行之○比毗志反○六章長丁丈反類隔切今易張丈反○七章朝歌見邶風傳○卒章䟽駵赤色黒鬛也檀弓亦言戎事乗騵明非戎事不然因此武王所乗遂為一代常法駵音留○題下間去聲
　　緜〈大三正三〉周公述大王文王戒成王
　　傳○一章蔓音萬○山海經羭次之山漆水出焉北流注於渭郭氏注今漆水出岐山詩云自土沮漆是也水經注北流者蓋自北而南也漢志右扶風漆縣有漆水在縣西寰宇記鳯翔府普潤縣漆水源出縣東南漆溪唐普潤縣即漢漆縣地也雍録案水經渭水自雍縣東下至岐山與岐水漆渠水㑹三水大小相敵故渭不能獨擅其名是以猶得名漆也此水東及周原之北岐山之南是為太王之邑故詩曰居岐之陽在渭之將其地山固名岐而山南有水亦名岐也岐漆渭三水同流則岐水之陽亦漆水之陽也故頌曰猗與漆沮潛有多魚毛氏釋之曰漆沮岐周之二水其說確也但詩兼漆沮言之而諸書止言漆不言沮不敢強通然則緜詩潛頌之謂漆沮者普潤之漆水也大王文王之都在岐而普潤者岐地故也地理攷異引段氏雲漆沮有二皆出雍州皆東入於渭特有上流下流之別詩自土沮漆在岐周之間是渭之上流也書東過漆沮敘於灃涇之下是渭之下流也羭音俞雍於用反餘見小雅吉日
　　令案寰宇記鳯翔府東至長安三百一十九里長安東至同州二百八十里則二水入渭之地東西相去六百里非一漆沮明矣雖岐下入渭之沮不可考其源委然決非至華原合漆之水也
　　豳見周南及豳傳○䟽年世乆故稱曰古公猶雲先公也○大王之大音泰後並以意求之○窯餘招反重直容反䟽陶瓦器竈也復者地上為之取土於地復築而堅之穴者鑿地為之土無所用直去其息土而已○二章難去聲○詩記來朝走馬形容其初遷之時略地相宅精神風采也鄭氏以為避惡早且疾苟如是之迫遽則豈杖策去邠雍容之氣象哉○語録舊嘗見橫渠詩傳中說周至大王辟國已甚大其所有地皆是中國與夷狄夾界所空不耕之地今亦不復見此書矣意者周之興與元魏相似初自極北起來漸漸強大到得後來中原無主故遂被他取了○地理攷異郡縣志岐山亦名天柱山在鳯翔府岐山縣東北十里○相釋文息亮反屬音燭○雍録邠在岐西北二百五十里自邠而南一百三十里為奉天縣有梁山渭水在梁山之南踰梁山循水可以達岐所謂率西水滸至於岐下也大王都岐在今鳯翔府西五十里是為岐周岐水之南今有周原南五十里又有周城雲此周公采邑○三章語録荼恐是蓼屬故詩人與菫並稱菫乃烏頭非先苦而後甘也又雲荼毒蓋荼有毒今人用以藥溪魚荼是菫類則冝亦有毒而不得為苦苣矣如薺如飴乃詩人甚言周原之美非荼實能甘也○餳夕清反乾糖○䟽春官菙氏掌共燋契以待卜事注云士喪禮雲楚焞置於燋在竈東楚焞即契所用灼龜者也燋謂炬其存火也士喪禮注云楚荊也然則卜用龜者以楚焞之木燒之於燋炬之火旣然執之以灼龜也焞龜開兆故曰楚焞菙時髓反燋哉約反焞土敦反○語録爰契我龜乃刀刻龜也古人符契亦是以刀刻木而合之○五章度待洛反○六章應去聲重平聲○堵見小雅鴻雁○樂音洛○七章王之郭門曰臯門䟽宮之外郭門王之正門曰應門䟽謂朝門也朱子曰書天子有應門春秋書魯有雉門禮記雲魯有庫門家語雲衞有庫門皆無雲諸侯有臯應者則臯應為天子之門明矣意者大王之時未有制度特作二門其名如此及周有天下遂尊以為天子之門而諸侯不得立也○大社之大音㤗○䟽起大事至謂之冝爾雅文大事兵事也有事祭也冝祭名以兵凶戰危慮有負敗祭之以求福冝故謂之冝○八章聞去聲○詩緝柞柞櫟也即唐鴇羽所謂栩也櫟音歴○桵音緌爾雅注叢生有刺實如耳璫紫赤可啖詩䟽棫即柞也其材理全白無赤心者為白桵直理易破可為犢車輻又可為矛㦸矜今人謂之白梂或曰白柘二說未知孰是矜音芹柄也梂音求○鮮上聲○詩記此章或以為專指大王或以為專指文王義皆未安孟子曰文王事昆夷文王猶事昆夷則大王安得有昆夷駾矣維其喙矣之事乎皇矣之詩曰帝省其山柞棫斯拔松栢斯兊帝作邦作對自大伯王季然則柞棫拔矣行道兊矣安可專指以為文王之詩乎蓋敘周家之業積施屈伸之理始於大王而終於文王耳○卒章朝直遙反○䟽選士為大夫選大夫為卿則各以德而相讓也○間音閑馮皮冰反○語録蹶動也生是興起之意當時一日之間虞芮質成而來歸者四十餘國其勢張盛一時見之如忽然跳起也又曰麤說如今人言軍勢益張○相道並去聲○䟽臣能曉喻天下以王德宣揚王之聲譽令天下皆奔走而歸趨之故曰奔走有武力之臣能折止敵人之衝突者是能扞禦侵侮故曰禦侮○殺所界反
　　棫樸〈大四正四〉詠歌文王之德　異
　　自此至假樂疑多周公作
　　經○一章棫見緜○趣七喻反○四章語録倬彼雲漢則為章於天矣周王壽考則何不作人乎此等語言自有箇血脈流通處但涵泳久之自然見得條暢浹洽不必多引外來道理言語卻壅滯詩人活底意思也周王旣是壽考豈不作成人材此事已自分明更著箇倬彼雲漢為章於天喚起來便愈見活潑潑地此所謂興也興乃興起之義凡言興者皆當以此例觀之易以言不盡意而立象以盡意蓋亦如此○遐不作人古注並諸家皆作逺字甚無道理禮記注訓胡字最好○卒章語録遐不作人卻是說他鼓舞作興底事工夫細宻處又在後一章如曰勉勉我王綱紀四方便都在他線索內牽著都動問勉勉即是純亦不已否曰然如追琢其章金玉其相是那工夫到後文章真箇是盛美資質真箇是堅實
　　竊謂卒章為有義之興言文王之徳之純也文之見乎外者固若金玉之追琢質之存乎中則實金玉也表裏如一豈致飾於外而已故勉勉其德之我王能綱紀乎四方也○首章左右趣之緫下兩章二章以處言三章以出言四章言興善人卒章言定四方也
　　傳○一章迮側格反著直略反○二章圭瓉見旱麓○箋璋璋瓉也䟽玉人云大璋中璋邊璋皆是璋瓉祭之用瓉唯祼為然祭統雲君執圭瓉祼屍大宗伯執璋瓉亞祼詩緝璋以為瓉柄所以祼也案圭之制其廣三寸其厚半寸其頭斜銳寸半其長則天子尺有二寸公九寸侯伯七寸半圭曰璋言其廣之度也
　　三章涇見邶谷風櫂直敎反釋文楫謂之橈或謂之櫂釋名雲在傍撥水曰櫂○四章天漢見小雅大東○卒章語録問傳言美其文美其質不知所美之人為誰曰追琢金玉以興我王之勉勉爾又曰須是有金玉之質方始琢磨得出若是泥土之質假饒如何裝餙只是箇不好物事
　　旱麓〈大五正五〉詠歌文王之德　異
　　經○四章清酒騂牡見小雅信南山傳○卒章葛藟見周南葛覃樛木條枚見汝墳傳
　　此詩五章有豈弟君子一語者皆興其一章無此語者為賦其意則在各章末句相次為義一章君子以豈弟之道干祿二章福祿自降三章德及乎人四章德感乎神五章神降之福六章謂德旣格乎上下矣而所以求福者未嘗少懈此緝熙之工夫也此所以為文王也
　　傳○一章地理志漢中郡南鄭縣旱山池水所出東北入漢○䟽楛莖似蓍上黨人織以為牛筥箱器又屈以為釵○樂音洛易以豉反○二章縝止忍反○䟽瓉者盛鬯酒之器以圭為柄以黃金為勺青金為外朱中央有鼻寸為龍口鬯酒從中流出漢禮瓉槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺則瓉如勺為槃以承之天子之瓉其柄之圭長尺有二寸其賜諸侯蓋九寸以下○䟽黃流秬鬯也釀秬為酒以鬱金之草和之則黃如金色酒在器流動故謂之黃流鬱鬯見小雅信南山○三章鳶見小雅四月○五章釋文熂許氣反芟草燒之也
　　思齊〈大六正六〉歌文王之德而推本言之
　　經
　　首章專主於太任而言謂太任有齊荘之德故能生文王其德之本則上繼於太姜其徳之化則下及於太姒此四句因及太任之德之本效以著其所以成文王之聖也二章言文王事神接人各得其道三章言存諸身者純亦不已四章言見諸事者性與天合卒章言作成人材之盛
　　傳○二章子金子御迎也以此道迎接於家國也○詩緝神歆之無有怨恚而不滿者無有痛傷而降禍者○四章難乃旦反羑音酉○卒章詩記聖人澤流萬世者莫大於作人所以續天地生生之大德也故此詩以是終焉文王之無斁孔子之誨人不倦其心一也典謨作於虞夏其稱堯舜禹臯陶已曰若稽古則此詩追述文王以為古之人復何疑哉
　　皇矣〈大七正七〉敘太王王季之德及文王伐密崇
　　經○語録詩稱文王之徳處是從無然畔援無然歆羨上說起後面卻又說不識不知順帝之則見得文王先有這箇工夫此心無一毫之私故見於伐崇伐密皆是道理合著恁地初非聖人之私怒也問無然畔援歆羨恐是說文王生知之資得於天之所命自然無畔援歆羨之意後面不識不知順帝之則乃是文王做工夫處曰然○又曰周人詠文王伐崇伐密事皆以帝謂文王言之若曰此蓋天意雲耳○問文王於君臣之義豈不洞見而容有革商之念哉曰此等處難說孔子謂可與立未可與權到那時事勢自是要住不得後來人把文王做一箇道行看不做聲不做氣如此形容文王都沒情理如文王有聲亦說文王出做事且如伐崇不是小小侵掠乃是大征伐詢爾仇方同爾兄弟以爾鉤援與爾臨衝以伐崇墉此見大段動衆此處要做文王無意出做事不得又如說侵自阮疆陟我髙岡無矢我陵我陵我阿無飲我泉我泉我池這看見都自據有其土地這自是大段弛張了蓋當商之季七顛八倒上下崩頺忽於岐山下突出許多人也是誰當得○一章子金子耆音嗜謂上帝愛好之也○卒章拂符弗反
　　傳○一章耆致之耆音㫖○二章檿詩書釋文及韻並烏簟反傳作烏劒反恐本誤○去丘呂反○䟽自斃謂木自倒而枝葉覆地者非人斃之故曰自斃○行音杭○䟽河栁謂河傍赤莖小楊也皮正赤如絳一名雨師枝葉似松○樻去軌去愧二反又音匱長張丈反○串夷載路詩緝串習也夷平也載語助也即周頌所謂岐有夷之行謂民歸之者衆串習其平夷而成大路也此說亦可備一義○為於偽反○三章兊字毛氏於緜曰成蹊也於皇矣曰易直也釋文於緜吐外反又徒外反於皇矣徒外反是義不同而音亦不一也今傳於緜吐外反訓通以拔兊為木拔道通於皇矣則徒外反亦以拔兊為木拔道通是音異而義同也校之毛詁俱當作吐外反○四章貊武伯反長丁丈反皆類隔切即陌音掌音○間去聲○五章子金子畔援兩字相反歆羨只是一意但有淺深歆心動貌羨慕也歆淺羨深○舍音捨○左氏傳昭十五年密須之鼓與其大路文所以大蒐也注密須姞姓國在安定隂密縣文王伐之得其鼓路以蒐案安定郡即涇州兩漢晉志注皆引為密國所在則是密在涇州明矣若寧州則北地郡也而朱子之言如此又以阮為涇州故國皆不知何據○六章郷許亮反○詩記用兵必有根本之地文王駐兵於國都以為三軍之鎮故曰依其在京○通鑑外紀西伯自岐徙鮮原在岐山之陽不出百里○七章詩記不長夏以革雖難強通然與不大聲以色立文旣同訓詁亦當相類聲以色謂聲音與笑貌也夏以革為侈大與變革也不大聲以色則不事外飾矣不長夏以革則不縱私意矣無外飾無私意此明徳之實也○子金子不大聲以色則是不言而信不動而化不長夏以革凡事不自髙不自大不輕改作皆不為已甚之意不識不知全不用其私智○鄠音戶閎音宏天書釋文於表於驕二反鈇音夫○子金子橫渠嘗言殷自中世棄西方之地不顧又昆夷玁狁為患非王季不足當之故自帝乙之時王季以九命作伯使專征伐九命作伯見孔叢子○卒章屬音燭○禮䟽非時祭天謂之類類雖非常祭亦依正禮為之○通典禡師祭也為兵禱也其禮亡其神蓋蚩尤或雲黃帝子金子禡一說祭馬祖降戶江反夫音扶
　　靈臺〈大八正八〉民樂文王有臺池鐘鼓之樂　異
　　經○䟽靈臺無正文諸儒說多異義鄭𤣥意謂大學即辟雍也靈臺與辟廱同在西郊靈臺辟廱明堂宗廟皆異處大戴禮盧植禮記注蔡邕月令論頴子容春秋釋例賈逵服䖍注左傳皆以廟學明堂靈臺為一袁準論雲明堂宗廟太學禮之大物也事義不同各有所為論者合以為一失之逺矣夫明堂者大朝諸侯講禮之處宗廟享神嵗覲之宮辟廱大射養之處大學衆學之居靈臺望氣之觀清廟訓儉之室各有所為非一體也古有王居明堂之禮月令則其事也天子居其中學士處其內君臣同處死生參並非其義也大射之禮天子大侯九十歩辟廱處其中今未知辟廱廣狹之數但二九十八加之辟廱則徑三百歩公卿大夫諸侯之賔百官侍從之衆非宗廟中所能容也明堂以祭神故謂之廟明堂太廟者明堂之內太室非宗廟之太廟也於辟廱獻捷者謂神惡之也或謂之學者天子之所學也春秋君行告宗廟反獻於廟王制釋奠於學以訊馘告則太學亦廟也潁氏以公旣視朔遂登觀臺以其言遂故謂之同處夫遂者遂事之名不必同處也明堂在南郊就陽位而宗廟在國外非孝子之情也告朔行政謂之明堂夫告朔行政上下同也未聞諸侯有明堂之稱也齊宣王問孟子毀明堂孟子曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政則勿毀之夫宗廟之設非獨王者也且說諸侯而敎毀宗廟為人君而疑於可毀與否淺丈夫未有是也準之此論可以申明鄭意廟與明堂不同則靈臺又且別處故靈臺辟廱皆在郊也說音稅〈月令論取其宗廟之清貌則曰清廟取其正室之貌則曰太廟取其堂則曰明堂取其四門之學則曰太學取其周水圓如璧則曰辟雍異名而同耳釋例太廟有八名其體一也肅然清靜謂之清廟行禘祫序昭穆謂之太廟告朔行政謂之明堂行饗射養國老謂之辟廱占雲物望氛祥謂之靈臺其四門之學謂之太學其中室謂之太室緫謂之宮因附見於此〉
　　靈臺乃占候遊觀之地辟廱乃行禮作樂之宮非一所明矣作詩者頌文王之美而併數之未嘗以為一處也說者合之然後其論膠矣　辟雍禮注以辟為明雍為和詩注辟水旋丘如璧雍節觀者是禮注釋其義而詩注釋其形也自唐虞以來之學未聞有水而周之學有水此蓋因文王一時之制子孫遂承之以為定法耳如曰乃立臯門乃立應門古未有此名也太王始為之後増益以為天子五門諸侯三門之制如曰造舟為梁古未有此名也文王始為之後遂定為天子造舟諸侯維舟大夫方舟士特舟之制愚意辟雍亦猶是爾築城伊淢文王營豐之事也營建城邑且因一時溝洫之舊蓋尚儉而惜民力也安知辟雍之創非因郊外田閒溝澮以為之乎築其地為學宮仍不廢其水道蓋亦一時之儉制也武王鎬京之辟雍因之故後世遂以為定法耳
　　傳○一章度徒洛反○䟽左傳秦伯獲晉侯乃舍諸靈臺注在京兆鄠縣周之故臺也三輔黃圖在長安西北四十里髙二十丈周百二十歩在豳水東○釋文祲子鴆反隂陽氣相侵漸成祥○孟子集注經量度也營謀為也則經營皆圖度之意詩記經謂制其廣深營謂定其基址○令呂真反樂音洛題下同○李氏民謂其臺曰靈臺非文王自名之也○二章詩記麀鹿濯濯者行止自若也白鳥翯翯者飛鳴自適也於牣魚躍者魚驚則潛今牣而躍者習於仁而自遂也○周禮韗人鼓長八尺鼓四尺中圍加三之一謂之鼖鼓注䟽鼓四尺者謂鼓面革所蒙者廣四尺也中圍加三之一者謂將中央圍加於面之圍三分之一也面四尺其圍十二尺加以三分一為四尺總十六尺徑五尺三寸三分寸之一也韗音運鼖賁同○卒章矇見綱領
　　下武〈大九正九〉美武王纉三王之緒
　　經○二章求匹也即一章配字意○四章應去聲此詩美武王一章言繼三後之緒而有天下二章言繼先王之德上合天命而信於天下三章言徳為天下法四章言天下法武王五章言子孫能繼武王之德則能永久六章言永久之效
　　傳○一章子金子或疑下字誤然周素非尚武之國謂之下武亦可詩緝以武為下者周之家法也○語録問三後在天傳言旣沒而其精神上合於天如何曰便是又有此理曰恐只是此理上合於天耳曰旣有此理便有此氣或曰想是聖人稟得清明純粹之氣故其死也其氣上合於天曰也是如此這事微妙難說要人自看得世間道理有正當易見者又有變化無常不可窺測者如此方看得道理活如雲文王陟降在帝左右如今若說文王真箇在上帝之左右有箇上帝如世間所塑之像固不可然聖人如此說便是有此理○五章荷胡可反○六章朝直遙反○史記秦孝公二年天子致胙十九年天子致伯二十年諸侯皆賀
　　文王有聲〈大十正十〉文遷豐武遷鎬　異
　　傳○二章鄠音戶○三章淢與洫同稱昌孕反○三章地理志酆水出扶風鄠縣東南北過上林苑入渭郡縣志灃水出京兆府鄠縣東南終南山自發源北流經縣東二十八里北流入渭禹貢灃水攸同傳終南今永興軍鄠縣山也東至咸陽入渭酆灃豐同○六章邰湯來反而王之王於況反○卒章遺於貴仄愚謂當以或說為正○題下語録問文王更在十三四年將終事紂乎抑為牧野之舉乎曰看文王亦不是安坐不做事底人詩言武功皆是文王做來載武王武功卻少但卒其伐功耳觀文王一時氣勢如此度必不終竟休了一似果實文王待他十分黃熟自落下來武王卻似生擘破一般
　　右文王之什
　　生民〈大十一正十一〉周公尊后稷配天推本言之
　　經○一章歆字絶句毛氏讀敏字絶句鄭氏讀也○子金子姜嫄有邰氏女見地有巨人之跡履之而敏然歆歆若人道之感〈此是歆字絶句〉於是即其攸介攸止之處而震動夙肅震肅即孕也由是有娠而生后稷也魯頌亦云上帝是依謂天之神憑依姜嫄之身而生后稷也○又曰介助也於神所助之處身所止之處便初震動初肅然而有娠也○前編案史記姜嫄帝嚳元妃蘇氏古史因之遂以后稷為帝嚳之子嫄果元妃何嫌於不夫而棄其子稷果嚳元妃之子何為舍嫡不立而別立堯周郊太祖何為祖稷而不祖嚳周祀姜源何為舍祖而獨祀妣命禹治水之時堯之年已七十有餘矣而禹猶曁稷嚳之遺嫡何其少堯之嫡兄弟何其賢勞也堯有嫡兄弟不能立又不能舉待舜而後舉之則堯何足以為堯乎鄭康成知史記之說為不通則謂姜嫄當堯之時為髙辛氏世妃蓋其世胄之妃也二王之後得用天子之禮故有郊禖弓韣之禮焉其說固足以濟史記之不通矣抑以世胄之妃生子又何嫌疑而棄之哉然則嫄稷母子果若何人邪曰證諸詩而已矣生民之詩謂姜源履帝武而敏歆閟宮之詩謂上帝依姜嫄而生稷則固不必捨二詩而他考也朱子曰巨跡之說云云〈即傳一章巨跡之說至何足怪哉〉故今以詩為斷不復上附於嚳焉○語録履巨跡之事有此理如漢髙祖之生亦類此此等不可以言盡當意㑹之可也自歐公不信祥瑞故後人纔見說祥瑞者皆闢之後世祥瑞固多是偽妄豈可因後世之偽妄而併真實者皆以為無鳯鳥不至河不出圖孔子之言也不成亦以為非
　　弗無之為言有也弗無子即有子也如莫匪爾極者皆是爾極也求福不回者求福之正也方社不莫者祭之早也其則不逺者則之近也此類皆詩人之反辭他書如不有君子者無君子也無非事者皆是事也其類不一謂弗無為有何不可者自毛氏以弗為去鄭氏以弗為祓皆主於祭祀而言故諸儒之說始膠而后稷之生終不得其實𤣥鳥之詩曰天命𤣥鳥降而生商則契因祀郊禖而生固經意也而此經唯曰克禋克祀何所據而遂亦以為祀郊禖邪夫禋者精意以享神不必附㑹為何神也蓋姜嫄者姜姓之處女其性好事神能精意享祀正猶陳大姬好巫覡禱祈神之類為其能禋祀也故神依之而生神子於是因出郊履大人之跡而生稷焉克禋克祀非求子也以弗無子神之異也且克者已然之辭非致力於此之謂如成湯之克寛克仁王季之克明克類凡詩書言克類皆謂其能若是爾今試徐誦其文而以意隨之謂姜嫄能禋能祀是以有子則辭甚順理甚明若曰禋祀以祓去無子之疾則二克字為不辭甚矣以是求詩庶幾得詩人之意
　　二章子金子達如字亦通先生如達不坼不副無災無害以赫厥靈詩人異之也異之者神之也上帝不寧不康禋祀居然生子姜嫄疑之也疑之者恥之也恥之故棄之○又曰上帝不安享我之禋祀乎胡為使我不夫而育也起下章棄寘之意○三章𫩜音訏況於反○子金子不夫而育疑而棄之其異如此神而收之○四章毛氏幪幪然茂盛也唪唪然多實也○五章褎釋文徐秀反案字書當作余救反若徐秀仄則袖字也○子金子后稷之穡凡上章荏菽禾麥𤓰瓞之類但后稷所種斂則各有助其成實之道蓋知其性及其漬種之法與地之宜天之時故實有以方苞種褎發秀堅好穎栗之也至下章秬秠穈芑則又自后稷而始種之爾堯以棄敎民稼穡有功生人故封之又以其母感化而育不由有父故使其繼母氏之國祚之土而命之曰姬氏邰在武功有后稷祠姜嫄祠又見周南漬種種褎之種支勇反○子金子又案易大傳曰神農氏作斲木為耜揉木為耒以敎天下則耕稼之利其來久矣書曰播時百糓詩稱誕降嘉種貽我來牟則百榖之備自稷始也趙過曰后稷始畎田則畎壠之法自稷始也晉董氏曰辰以成善后稷是相則農時之節自稷始也大哉后稷之為天下烈矣其流慶子孫光有天下冝哉○詩緝首章述姜嫄禱而生后稷次章述稷生之易三章述稷生而見棄四章述稷幼好種植五章述稷掌稼穡而封邰六章述稷敎播種七章述稷祭祀末章言尊稷配天
　　傳○一章祓音弗韣音獨䟽𤣥鳥至以下至郊禖之前月令文𤣥鳥燕也燕至在春分二月之中感陽氣而來集人堂宇其來主為産乳蕃滋故王者重其初至之日用牛羊豕之太牢祀於郊禖之神敬其事故天子親徃后妃率九嬪從之而徃侍御於祭焉天子內宮有後也夫人也嬪也世婦也女御也獨言九嬪舉中而言天子所御謂已被幸有娠者也使太祝酌酒飲之於郊禖之庭以神之惠光顯之旣飲之酒又帶以弓之韣衣授以弓矢使執之於郊禖之前弓矢男子之事冀其所生為男也愚案傳但舉周之禮以解詩上古禮未必盡然況前言髙辛世妃則非髙辛帝矣亦不得用此禮也今若以愚之前說求詩則此說自不必用
　　嬪音頻拇莫後反足大指娠音身懷孕也○二章副孚逼反此類隔切今易拍逼反○䟽羊初生達小名羔未成羊曰羜大曰羊○易以䜴反○三章六書故腓脛後肉腓腸也牛羊腓字之嬰兒不能跂乳牛羊俯傴而乳字之在其腓間故曰腓字○藉慈借反○四章好種好耕之好呼報反○五章詩緝他人之穡則任其自然惟后稷之穡則盡人力之助有相之之道焉賛化育之一端歟○漬疾賜反其種為種之種支勇反後章是種同秕補履反不成粟也○六章秠孚鄙反類隔切今易鋪鄙反○爾雅䟽秬是黒黍之大名黒黍之中一稃有二米者別名為秠稃音孚榖皮也○七章抒食汝反䟽抒臼抒米以出臼也蒼頡雲抒取出也○䟽蹂踐其黍然後舂之○浙星歴反䟽洮米也洮音陶○蕭見小雅蓼蕭○膟音律膋音遼皆腸間脂○爇如劣仄○䟽軷謂祭行道神秋官犬人凡祭祀供犬牲伏瘞亦如之注伏謂伏犬以王車轢之此用羝亦伏體軷上今案月令注行在廟門外之西為軷壤厚三寸廣五尺輪四尺北面設主於軷上而祭之又夏官大馭掌馭王路以祀及犯軷注行山曰軷犯之者封土為山象以菩芻棘柏為神主既祭以車轢之而去喻無險難也䟽菩芻棘柏三者但用其一為神主則可也轢音歴廣古曠反東西曰廣南北曰輪菩負倍二首難乃旦反○詩緝內言焫蕭外言軷則羣祀皆舉矣○傅音附○卒章葅側魚仄醢呼改反○䟽太羮肉汁太古之羮也不調以鹽菜以其質故以瓦器盛之大音泰○題下釐音僖
　　行葦〈大十二正十二〉祭畢而燕父兄耆老　異
　　傳○一章葦見秦蒹葭䟽葦初生為葭此禁牛羊勿踐則是春夏時事而言葦者此愛其為人用人之所用在於成葦故以成形名之傳謂勾萌之時正此意○毛氏戚戚內相親也䟽親親起於心內故言內相親詩記唯體之深者為能識之○詩記肆之筵所以行燕禮也授之幾者優尊也○二章重直容反䟽旣言肆筵上又設席故知重席也不過下莞上簟而已禮注筵亦席也鋪陳曰筵藉之曰席以在下為鋪陳在上人所蹈藉故在下稱筵在上稱席莞故歡反○李氏緝御即所謂更僕○醻市流反醆阻限反○䟽以肉作醤曰醢醓肉汁也用肉為醢特有多汁故以醓為名其無汁者自以所用之肉魚雁之屬為之名也○殽字本當作肴說文啖也徐鍇謂已脩庖之可入口也䟽燔炙是正饌以脾與臄為加助故謂之嘉○比毗志反○三章鍭音侯則下句字不必協○䟽弓人為弓唯言用漆不言畫則漆上又畫之其諸侯公卿冝與射者自當各有其弓不必畫矣李氏引荀子云天子彫弓諸侯彤弓大夫黒弓公羊傳注亦云天子彫弓諸侯彤弓大夫嬰弓士盧弓○鏃作木反矢鋒也䟽爾雅金鏃翦羽謂之鏃注金鏑斷羽使前重也闗西曰箭江淮曰鍭則鍭者鐵鏃之矢名也鏑音滴即鏃也○參亭之參七南反參分之參蘇甘反中陟仲反○純音全竒紀冝反案儀禮大射儀公及諸公卿大夫射畢司射視筭二筭為純一筭為竒司射取賢獲執之告於公右勝則曰右賢於左左勝則曰左賢於右以純數告若有竒者亦曰竒若左右鈞則左右各執一筭以告曰左右鈞注純猶全也耦隂陽也又案禮記投壺之禮賔主黨卒投司射請數二筭為純一筭為竒遂以竒筭告曰某黨賢於某黨若干純竒則曰竒鈞則曰左右鈞䟽二筭合為一純一筭謂不滿純者故云竒以左右數鈞等之餘筭手執以告勝者若雙數則曰苦幹純隻數則曰若干竒猶十筭則雲五純九筭則曰九竒鈞等則左右各執一筭以告曰左右鈞朱子曰恐或是九筭則曰四純一竒也○搢音晉䟽搢插也挾謂手挾之射用四矢故插三於帶間挾一以扣而射也此謂卿大夫若君則使人屬矢不親挾也詩緝案儀禮郷射大射皆云搢三挾一個又雲挾乗矢注方持矢曰挾縱而矢橫為方凡挾矢於二指之間橫之謂左手執弓把見矢鏃於把外右手大指鉤二指挾持其矢故縱而矢橫與矢作十字故方也凡兩物夾一物曰挾此矢在之外二指之內故曰挾乗時證反縱子容反見音現○憮好吳反敖五報反偝音佩投壺令弟子辭曰母憮母敖母偝立母踰言注弟子賔主黨年穉者為其立堂下相䙝慢司射戒令之母憮敖慢也偝立不正郷前也踰言逺談語也卿許亮仄○儁祖峻反○詩記四鍭旣鈞泛言射者也故繼之曰序賔以賢四鍭如𣗳專言勝者也故繼之曰序賔以不侮○又曰此章鄭𤣥以為將養老大射擇士王肅以為燕射以詩之所敘考之儀禮王肅之說是也然學者讀此詩當深挹順弟和樂之風以自陶冶若一一拘牽禮文則其味薄矣又曰孔頴達難王肅燕射之說謂燕射旅酬之後乃為之不當設文於曽孫為主之上豈先為燕射而後酌酒哉遂從鄭氏以為大射抑不知此篇乃成周燕宗族兄弟之詩非大射擇士時也案儀禮燕射如郷射之禮射雖畢而飲未終舉觶無筭爵獻酌尚多言酌大斗祈黃耉於既射之後亦豈不可乎○卒章䟽醹酒之醇者○黃耉又見小雅南山有臺傳○識音志蘄與祈同○鮐魚也湯來反
　　旣醉〈大十三正十三〉父兄荅行葦　異
　　傳○二章䟽歸俎者以牲體實之於俎故又謂之俎實○三章詩記周之追王止於太王則宗廟之祭屍之尊者乃公屍也○毛氏公屍天子以卿䟽引白虎通王者宗廟以卿為屍射以公為耦三公尊近天子親稽首拜屍避嫌故不以公為屍○嘏古雅反見小雅天保○四章籩豆見豳伐柯○詩記靜言其滌濯且敬也嘉言其新美而時也○五章特牲饋食禮嗣舉奠盥入北面再拜稽首屍執奠進受復位祭酒啐酒屍舉肝舉奠左執觶再拜稽首進受肝復位坐食肝卒觶拜屍備荅拜焉舉奠洗酌入屍拜受舉奠荅拜屍祭酒啐酒奠之舉奠出復位注䟽嗣主人將為後者舉猶飲也謂舉而飲之奠者奠於鉶南備猶盡也愚案自屍執奠至屍備荅拜焉舉之事也自舉奠洗酌入至出復位奠之事也前言祭酒啐酒嗣子也後言祭酒啐酒屍也四言舉奠皆稱嗣子也食音寺盥音管稽音啓啐取內反觶支義反鉶音刑○詩記祭祀之終有嗣舉奠所以致其傳付祖考德澤之意深矣八章媛於眷反
　　鳧鷖〈大十四正十四〉繹而賔屍　異
　　經○二章詩緝來而冝之謂樂之也○三章湑息汝反○本義鳧鷖在涇在沙謂公屍和樂如水鳥在水中及水旁得其所爾在沙渚潨亹皆水旁爾鄭氏曲為分別以譬在宗廟等處者皆臆說也
　　傳○一章爾雅注鳧似鴨而小長尾背上有文今江東亦呼為鸍陸璣䟽大小如鴨青色卑腳短喙水鳥之謹愿者也廣韻野鴨也鸍施彌二音○䟽鷖一名水鶚埤雅鳧好沒鷖好浮故鷖一名漚漚即鷗也形色似白鴿小而羣飛○箋祭祀既畢明日又設禮而與屍燕䟽言公屍來燕則是祭後燕屍非祭時也燕屍之禮大夫謂之賔屍即用其祭之日今有司徹是其事也天子諸侯則謂之繹以祭之明日春秋宣八年言辛巳有事於太廟壬午猶繹是謂在明日也○三章泲子禮反見小雅伐木○四章䟽潨字從水衆知是水㑹聚之處○卒章漢地理志金城郡浩亹縣注浩水名也亹者水流峽山間兩岸深若門也浩音誥
　　假樂〈大十五正十五〉公屍荅鳧鷖　異
　　經○語録嘉樂詩次章不說其他但願其子孫之多且賢耳此意甚好然此亦理之常若堯舜之子不肖則非常理也又曰干祿百福子孫千億是願其子孫之多穆穆至舊章是願其子孫之賢又曰此詩末章即承上章之意故上章雲四方之綱而下章即繼之曰之綱之紀蓋張之為綱理之為紀下面百辟卿士至於庶民皆是賴君以為綱所謂不解於位者蓋欲綱常張而不弛也
　　傳○一章重直龍反○二章適丁歴反
　　公劉〈大十六正十六〉召康公戒成玉
　　經○一章干見周南兔罝傳戈見秦無衣○詩中十廼字四乃字義皆同○二章瑤見衞木𤓰傳○三章詩緝百泉衆水也案通典漢安定郡朝那縣地唐為原州百泉縣蓋因詩百泉而得名○五章隰原即禹貢原隰在邠州○徹尺列反
　　傳○一章公劉世次見周南○釋文王肅雲公號劉名尚書傳公爵劉名王基雲公劉字也周人以諱事神王者祫百世召公不當舉名子金子曰周家稱公自公劉始然則書傳之說為是也○詩緝埸疆皆田之界畔然詩言廼埸廼疆當有小別疆如封疆所包者廣故王氏於信南山言疆者為之大界然則埸是小界今之小田塍也塍食乗反○餱見小雅伐木糧說文糓食糗去九反說文𤎅米麥徐鍇曰煼乾米麥也𤎅音遨煼初爪反乾音干○䟽戚揚皆斧鉞之別名鉞大而斧小六韜雲大柯斧重八斤一名大鉞召音邵康公名奭音適見召南○二章釋文相息亮反○鞞琫見小雅瞻彼洛矣鞘音肖○語録容糗如今之香囊○三章朱子嬪於京依其在京則岐周之京也王配於京則鎬京也春秋所書京師則洛邑也皆仍其本號而稱之猶晉之雲新絳故絳也詩記洛邑亦謂之洛師正京師之意也○論難並去聲度徒洛反○四章筵見行葦○䟽饗禮當享太牢以飲賔此唯用豕者周禮凡禮賔客國新殺禮公劉新至豳殺禮也享音烹殺所界反○語録君之宗之只是公劉自為羣臣之宗主○宮室成而祭之曰落左氏傳願與諸侯落之○勞即到反屬音燭○左氏傳哀四年楚襲蠻氏蠻氏潰蠻子赤奔晉晉執蠻子與五大夫以畀楚師司馬致邑立宗焉以誘其遺民而盡俘以歸注楚復詐為蠻子作邑立其宗主○五章䟽東西為廣南北為長○辟音闢○測景見鄘定之方中○背蒲昧反○箋大國三軍以其餘卒為羨今公劉遷於豳民始從之丁夫適滿三軍之數單者無羨卒也䟽凡起徒役無過家一人以其餘為羨羨謂家之副丁也三單則是單而無副三軍三萬七千五百人從遷之家不滿此數故通取羨卒始滿今案傳謂三單未詳蓋不取鄭說也今姑記此以備訓詁○孟子集注周時一夫授田百畆郷遂用貢法十夫有溝都鄙用助法八家同井耕則通力而作收則計畆而分故謂之徹語録徹通也乃是橫渠說然以孟子攷之只曰八家皆私百畝同飬公田又春秋傳雲公田不治則非民私田不治則非吏似又與橫渠之說不同蓋未必是計畝而分也○䟽山西夕始得陽故曰夕陽○䟽夕陽者緫言豳人一國之所處其界在山之西不知是何山也書傳說太王去豳踰梁山注云梁山在岐山東北然則豳國之東有大山者其唯梁山乎○卒章詩緝鍛打鐵也稽康好鍛是也○郷許亮反○地理志吳山在扶風汧縣西即岍山又謂之吳嶽
　　洞酌〈大十七正十七〉召康公戒成王
　　經○一章挹酌也豈苦亥反○二章罍見周南卷耳傳○一章䟽行者道也潦者雨水也行道上雨水流聚故云流潦○詩記雖行潦汙賤之水苟挹而注之則遂可以餴饎孟子曰雖有惡人齊戒沐浴則可以祀上帝此所以為戒成王也○毛氏樂以彊教之易以說安之䟽樂者人之所愛當自彊以教之易謂性之和恱當以安民故云恱以安之一人而雲父母故云有父尊有母親今傳用表記本語樂音洛易羊豉反
　　卷阿〈大十八正十八〉召康公戒成王
　　經○七經小傳召康公何以不欲成王似先王而曰似先公曰成王之時周之先王惟有文武皆聖人不可似也欲成王似其可及者莫若先公也召公戒成王作公劉之詩周公戒成王作太王之詩所以不及文武意皆可知矣○一章飄避遙反○六章顒魚容反卭五岡反○七章藹於害反
　　二三四章上二句皆言已有之福戒辭唯在第四句彌者益也終也欲王充益而終德性之所固有也俾爾者謂天錫爾上二句之福所以使汝彌其性果能若是則有下句之效矣○顒顒卭卭如圭如璋以徳言也令聞以聲譽言也令望以威儀言也內外兼備則為四方之綱矣○七八章上三句興第四句鳯凰興吉士吉人止與天則興王也○九章惟梧桐之生菶菶萋萋則鳯凰之鳴雝雝喈喈以興下章君子之車馬庶多而閑習則吉士之來者衆矣蓋賢者之進必以義上之人致敬以有禮則興者多也
　　傳○三章昄符版反類隔切今易部版反釋文又有方滿反即類隔切版字○五章相息亮仄行下孟反○七章䟽說文鳯神鳥也其像鴻前麐後蛇頭魚尾鸛顙鴛思龍文龜背燕頷雞喙五色備舉出於東方君子之國見則天下安寧飛則羣鳥從以萬數山海經狀如鶴五彩而文首文曰德翼文曰順背文曰義膺文曰仁腹文曰信飲食自歌自舞京房易傳髙文二漢書髙五六尺麐麟同○九章䟽爾雅櫬梧注今梧桐又曰榮桐木注即梧桐然則梧桐一木耳埤雅以其皮青號曰青桐華淨妍雅極可愛櫜鄂皆五其子似乳綴於櫜鄂櫬初覲反櫜音羔○卒章尚書孔傳賡續也載成也
　　民勞〈大十九變一〉厲王時同列相戒
　　經○語録問第二章末謂無棄爾勞以為王休蓋以為王者之休莫大於得人惟羣臣無棄其功然後可以為王之休美至三章謂敬慎威儀以近有德蓋為旣能拒絶小人必湏自反於已能自反於已又不可以不親有德之人不然則雖欲絶去小人未必有以服其心也後二章無俾正敗無俾正反尤見詩人憂慮之深蓋正敗則惟敗壊吾之正道而正反則全然反乎正矣其憂慮之意蓋一章切於一章也先生頷之○二章惽音昬○三章釋文近附近之近○卒章繾綣釋文上音遣下起阮反字書又上去戰反下丘願反
　　此詩每章皆以無縱詭隨式遏寇虐對言蓋詭隨柔惡也寇虐剛惡也人無正直之德則柔者便辟側媚以容身剛者強暴橫虐以立威情之常也有國家者於此二者無縱而式遏之則所進者皆正直之人矣○無縱詭隨所謹者自輕以至重惟繾綣者有遲回顧戀漸漬諂巧之意所以固結者深是則小人詭隨之尤而人少有覺之者故於篇終言之而與無俾正反同戒也
　　傳○一章幾釋文音祈近也○詩緝逺謂夷狄邇謂中國治道略外而詳內夷狄則撫柔之而已中國則禮樂之治甚詳故必能其事也○專為之為去聲
　　䟽引左傳服䖍注穆公召康公十六世孫今案史記但云召公以下九世至惠侯而不著其年諡謂惠侯當厲王奔彘之時下至十五世則為繆侯繆侯七年為魯隱公元年與䟽不合蓋國微史失不可考信故傳但曰康公之後
　　䟽成康昭穆共懿孝夷厲凡九王不數成王懿孝兄弟同世故曰七世今案懿孝當雲共孝○二章讙喧歡二音惽怓毛氏大亂也今傳從箋韻書惽不明也說文怓亂也當訓為昬亂近毛意○四章女音汝○箋戎雖小子而式𢎞大易曰君子出其言善則千里之外應之況其邇者乎出其言不善則千里之外違之況其邇者乎是以此戒之
　　板〈大二十變二〉同列相戒　異
　　經○五章殿都練反○六章李氏苟能順天之理以牗民則其教不肅而成其政不嚴而治益者言其無求多也特言攜者以帶上文言之爾今之民旣多邪僻矣而又為邪僻何以牖民哉詩緝如徃取物之必得如手攜物之必從也攜而必從非別立一道以増益之也因其所固有耳牖民之道甚易也今民雖多邪僻而本然之天自若亦唯因其固有而開明之耳勿自立法以彊之自立法則是益也非天也○卒章毛氏戲豫逸豫馳驅自恣也詩緝戲豫即無逸所謂耽樂馳驅即無逸所謂遊田也
　　此詩雖同列相戒之言而後三章實君之任蓋責同列以道其君使知此也一詩之意在出話不然為猶不逺兩語故於首章見之而猶又話之本也故下唯言猶之未逺二章戒其出話之必合於道也三四五章戒其當逺猶也三章言不聽已之謀四章言用事者皆年少而無老成五章言善人見亂而緘黙小子蹻蹻善人載屍雖各止一句言及而意全在此二語後三章正言以告之使道王也六章當順天以教民七章當脩德以安衆八章戒謹恐懼以終之
　　傳○一章詩緝管小物也蔑棄聖人而管管然自用其私智其所見亦小○箋凡伯周同姓周公之𦙍為王卿士䟽凡蓋畿內之國杜預雲汲郡共縣東南有凡城共縣漢屬河內郡在周東都之畿內○女音汝夫音扶四章並同○二章沓徒合反○三章釋文五刀反毛氏猶謷謷也謷五報反音與五刀近今傳許驕反字書聲也與自得之意不類當從釋文音○芻蕘毛氏及箋皆作薪采者䟽芻者飼馬牛之草蕘者供然火之草蕘是薪以薪亦是採取故連言薪采今案䟽意薪主蕘采主芻若言採薪則疑專主於薪言薪采則采芻薪蕘兩意備當從薪采為是○四章熇釋文許酷反一許各反不必言葉恐葉字誤○少施照反○五章毛氏誇毗以體柔人䟽屈已卑身求得於人曰體柔然則誇毗者便僻其足前卻為恭以形體順從於人也傳雖不用此訓而此說亦有理因附見○度徒洛反○六章壎箎見小雅何人斯○和胡臥反○璋圭見棫樸○道去聲○卒章語録渝變也渝未至於怒亦大槩相似○又曰旦明祗一意這箇豈是人自如此皆有來處則纔有少肆意他便見又曰這裏若有些違他理便恰似天知得一般所以說日監在茲監去聲○又曰天體物而不遺指理而言仁體事而無不在指心而言天下一切事皆此心發見爾又曰昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍言人之所以為人者皆天之所為故雖起居動作之頃而所謂天者未嘗不在也
　　右生民之什
　　蕩〈大廿一變三〉託紂刺厲王
　　經○一章蕩唐黨反鮮息淺反○五章號戶刀反呼又火胡反○六章蜩音條○卒章沛音貝○語録首章前四句有怨天之辭後四句乃解前四句謂天之降命本無不善惟人不以善道自終故天命亦不克終如疾威而多邪僻也此章之意旣如此故自次章以下託文王言紂之辭而皆就人君身上說使知其非天之過如女興是力爾德不明與天不湎爾以酒匪上帝不時之類皆自發明首章之意
　　首章言人之多辟非天命之本然實自失其初爾以起後章之意二章言用暴虐聚斂之臣天降慆德指三四句女興是力指五六句三章而秉義類謂女以為善類而秉之者乃下文彊禦之類蓋心德不明以不義為義也流言者便佞辯捷如水之流也侯作侯祝靡屆靡究言任用非人致民之怨謗無所不至此兩章皆用人之失四章言尚氣陵物不知脩德而惡人以類而聚五章沈湎於酒此兩章皆脩已之失六章言政事亂七章言棄舊典此兩章皆為政之失卒章言君自絶於天則必亡之兆以終首章之意○此詩賦體而未嘗一及當時之事皆以殷紂言之雖謂之比可也
　　傳○一章詩記受天地之中一也則靡不有初敗以取禍者衆則鮮克有終鮮克有終則命靡諶矣○二章詩緝契始封於商其地在上洛湯受命於亳殷其地在𫎇故後世或謂之殷今曰殷商並舉之也○斂去聲○詩緝君子小人之生昔人以為各有天命將治則生君子將亂則生小人天降慆德是將亂而生小人然亂世未嘗無君子也厲王之世天非獨生榮夷衛巫也凡伯召穆之徒皆在焉奈王不用何○三章應去聲○四章䟽陪貳謂副貳王者則三公也○五章詩緝湎酒不義非天使之是汝自為惡也言此以發首章靡不有初鮮克有終之意○六章蜩螗見豳七月○幾平聲○文選注世本注曰方於漢則先零戎是也○卒章拔皮八本末二反蹶音厥○孟子注夏禹之世號夏后氏後君也禹受禪於君故夏稱後
　　抑〈大廿二變四〉衛武公自警
　　經○四章灑色懈反埽素報反○詩緝庭宮中也廷朝廷也廷內指宮庭而字作廷易揚於王庭指朝廷而字作庭古字通用○五章玷釋文又丁念反○六章朕直稔反繩繩見周南螽斯傳○八章辟音璧
　　此詩前八章皆兩章相與為義九章以後則四章相與為義德者得之於心外不可見維發於威儀言語乃可見爾故專致謹於此制於外所以養其中也一二章言人不可不謹威儀以起下章謂威儀抑抑是德之廉隅見於外者也德雖人所固有而氣質則有愚哲之不齊然生民有欲不學則無有哲而不變為愚者矣衆人而愚固有氣質之病若哲人而愚則亦不能自強而反戾其常德爾是以君子莫強於盡人道則四方皆以為訓大其德行審其謀猶慎其威儀則民皆法之矣三四章始及於自警曰在於今則指已而言也謂亂政敗德莫甚於酒今雖縱欲而惟湛樂之從獨不念其紹繼之緒乎不知廣求先王之道而能執其法以守行之也故皇天之所以厭棄之者為不能脩德而趨下如泉之流也則又戒之曰無淪䧟相與而敗亡冝先齊其家次及於國與天下也五六章戒其慎言謹行五則歸重於言六則歸重於行又言感應之理謂能惠於朋友庶民小子則子孫繩繩百世而萬民無有不承之者七八章慎德之要以及其效此即中庸戒慎恐懼之工夫謂視爾友於君子之時和柔爾之顔色固無過矣然於人所共見或勉強而為之相爾在室中屋漏不與物交之際庶幾亦戒懼而無愧於心則盡善矣暗室屋漏無以為不顯而人莫我見人雖不可見神其見之矣神無所不在不可厭也此武公精密工夫作聖之具下遂言爾君之為德必使極於善止者靜也未動而接物之時即上文戒懼於屋漏者也淑慎於所止以為之本及其發也則不愆於儀無僣差害理人豈不為之則哉後四章皆言受教納諌之事九章謂質之美者則可進德德之進在乎聽善言十章能聽言之人順德之行者也十一章拒諌之人覆謂我僭者也謂昊天之理甚明人之生非為縱欲為樂也在於脩德而盡人道爾視爾乃夢夢不明故我慘憂諄復以誨汝而爾忽略其聽反以我為虐此章自警之尤甚者十二章又叮嚀以戒其納誨謂告爾小子乆矣非今始言之也宜聽用我謀庶幾行無悔也而又以不能進德則至喪國以終之○衛世家釐侯卒太子共伯餘立共伯弟和有寵於釐侯多與之賂和賂士以攻共伯共伯自殺衛人因立和是為武公蘇子由古史曰武公賢者衞人謂之睿聖武公奪適之事未可誣之且詩序言共伯蚤死初無簒奪之文故史遷所載疑而不録魯齋王子曰武公少年奪適之罪晚年進脩之功功過自不相掩然武公少時必有俊邁之姿鍾愛於父好施養士士以是致共伯於死以成武公之立則或有之為法受惡武公不能無罪其後有脩革之學復康叔之政輸定難之忠晚年所至稱為睿聖是真有不可及者君子尚論固難以老少相掩愚案武公之詩見於經者三淇奧人頌之之辭賔之初筵抑則其自作也其自作者皆有戒醉酒謹威儀慎言語之意豈武公少年之失在此乎以其縱酒故有失其威儀言語之間及聞君子之言幡然悔悟而自勑乃能深造而致戒懼於不睹不聞之際故晚年自為箴戒之辭必惓惓致謹於威儀言語而其亂政覆德必始於酒也所以工夫能及於聖賢者乃受敎聽言之功其十章之言是其成德之所自乎其次第先後味詩可見而人頌之者亦以盡力於學問而成德也由是觀之史記之事或不為無而魯齋之言為得當時之事實矣於此見人之性本善欲固易戕而德亦易復也以一人之身前後懸絶如此學問之道其可誣哉武公身親履之故言之沈著而有味也
　　傳○一章哲知之知音智夫音扶七章十二章同○二章逺謀當作逺圖恐本誤○四章易以䜴反○五章鑢良豫反摩錯也三息暫反妻七計反○六章為於偽反○八章詩緝虹謂幻惑也如蝃蝀不正之氣暫見於天須㬰㪚滅○九章釋文忍音刄本亦作刄○䟽綸者繩之別名言緡之絲正謂以絲為繩被之於木○十章令力丁反○卒章女音汝○題下相息亮反長丁文反朝音潮舎音捨賁音奔寧直呂反𥊍私列反箴之林反道音導朦音𫎇國語注師長大夫士衆士旅賁勇力之士掌執戈楯夾車而趨車正則持輪規規諌也中庭之左右謂之位門屏之間謂之寧誦訓工師所誦之諌書之於幾也𥊍近也事戎祀也瞽樂太師掌詔吉凶史太史掌詔禮事師樂師工瞽矇誦箴諌也○困學紀聞隋經籍志韓詩翼要十卷侯包撰然則包學韓詩者也○離力智反
　　桑柔〈大廿三變五〉芮良夫刺厲王
　　經○一章倬陟角反○二章騤求龜反見小雅採薇傳旟音璵見鄘干旄旐音兆見小雅出車燼徐刄反○四章慇音殷見小雅正月傳○五章毖音秘逝語辭○六章遡音素○稼穡見魏伐檀○七章蟊賊見小雅大田○十五章背音佩下章同遹余律反
　　此詩前八章刺王後八章刺臣故前以桑為比而後再以鹿起興然用臣不當亦君之過故緫言刺王也一章緫言暴政虐民二章因王政不綱諸侯更相征伐民受軍役之暴三章憂廹之甚去留無歸秉心無競者實君子之道也今乃不能無競而致怨厲之端至今不已四章亦上章之意而歸之於天五章言救亂當用賢六章承上章言賢者不願仕而甘於農畝七章承上章併稼穡而敗之欲自食其力亦不可得喪亂之極天亦不可問八章順理之君必任良輔不順理之君則任已謀九章言在朝之人皆不信十章言愚者無逺慮十一章用惡人而民化為惡十二章君子小人各有道十三章貪夫用事不受善言十四章承上章言同僚勿以我誦言為妄作十五章民之亂皆上所致十六章言惡類或有羞惡之心發見者然其心不治言行相違而其情終不可揜故曰旣作爾歌以終之
　　傳○一章怳許徃反○箋芮畿內諸侯王卿士也字良夫䟽周同姓國在馮翊臨晉縣在西都畿內解頤新語芮伯周之世卿史記以芮良夫為厲王大夫前乎厲王芮伯作旅巢命武王時也顧命召六卿芮伯在焉成王時也後乎厲王魯桓九年王使芮伯伐曲沃桓王時也○隂於鴆反號平聲○三章士昬禮婦疑立於席西注正立自定之貌○四章𤸅武巾反類隔切今易彌鄰反䟽𤸅字從病而以昬為聲是昬忽之病○五章別彼列反長知丈反○六章郷許亮反唈烏合反䟽嗚唈短氣也○七章屬音燭○厲王三十七章國人畔襲王王出奔彘召公周公二相行政號曰共和共和十四年厲王死而宣王即位○八章度徒洛反○十章幾音機○十一章重平聲○十二章解頤新語或用不順之人則民之所行皆垢穢之事曰中垢者由中而發也○十三章圯皮鄙反眊音冒說音恱夫音扶好難並去聲與音餘○十四章中陟仲反○十五章惡烏故反○卒章荏而甚反文音問
　　雲漢〈大廿四變六〉仍叔美宣王
　　經○一章釋文倬陟角反著大也○饑音飢饉渠吝反義見小雅雨無正○詩緝左氏謂天災有幣無牲此諸侯之禮耳若祭法禳祈於坎壇雩禜祭水旱皆用少牢天子則有牲矣禜榮敬反少失照反少牢羊豕○二章瘞於例反埋也○三章孑居𤍠反○七章疚音救
　　一章緫言天旱人窮索祭鬼神而無應二章言其詳而欲引災歸已若成湯自責三章言民困之極恐墮先王之業謂自厲王之亂周民已少而遺民今又將盡四章析望於祖禰先正五章欲避位逃禍而不可得六章責事神之或失七章君臣救災之勤八章勸率其臣以終之緫而言之宣王遇災憂懼始祈於外神次祈於宗廟旣而無驗則自揆事神之誠或未至誠旣盡則又盡人事以聽天命也其恐懼修省之意仁愛惻怛之誠反覆淫溢於言辭之間宣王之所以賢仍敘之善於知德立言皆可見矣
　　傳○一章䟽河精上為天漢詩緝或謂水氣在天為雲水象在天為漢或謂其斗間為漢津雲出漢津謂之雲漢皆非也夫雲合㪚不常漢則隨天而轉漢之在天似雲而非雲故曰雲漢也史遷雲漢者金之㪚氣其本曰水張衡雲水精為漢左傳昭十七年星孛及漢梓慎雲漢水祥也雨者水之施也天將雨其兆先見於漢又見小雅大東○薦薦同音重直用反○䟽周禮大司徒以荒政十有二聚萬民其十有一曰索神注索神者求廢祀而脩之詩所謂靡神不舉也故毛傳亦云國有凶荒則索神而祭之○䟽周禮以蒼璧禮天以黃琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以𤣥璜禮北方四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地祼圭有瓉以祀先王圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川皆祭神所用圭璧為其緫稱三牲用不可盡故言無愛圭璧少而易竭故言旣盡琮才宗反琥音虎邸丁禮反祼音灌瓉才旦反射食亦反○箋烈餘也䟽撥治也烖災同行下孟反去起呂反三章同復扶又反○箋仍叔周大夫䟽仍氏叔字○二章䟽奠謂置之於地瘞謂埋之於土禮與物皆謂為禮事神之物○詩緝在宮之神莫尊於后稷非不臨顧我力不足以勝旱災在郊之神莫尊於上帝力足以勝旱災而不肯臨顧我○四章雩音於辟音必○䟽正長也先世為官之長月令注百辟卿士古之上公以下若句龍后稷之類幾有采地皆稱曰君舉衆言之故曰百辟句音鉤○五章䟽神異經南方有人長二三尺𥘵身而目在頂上走行如風名曰鬾所見之國大旱赤地千里一名旱母遇者得之投溷中即死旱災消此言旱神蓋魅之物不必生南方為人所執○六章月令注祈糓於上帝謂以上辛郊祭天祈農事也上帝大微之帝也䟽大微為天庭有五帝座是旣靈威仰赤熛怒白招拒汁光紀含樞紐郊天之時各祭所感之帝殷人則祭汁光紀周人則祭靈威仰以其不定故緫雲大微之帝又注天宗謂日月星辰也大音㤗坐去聲熛卑遙反汁音恊○方社並見小雅甫田○度徒洛反○七章長知丈反秣音末縣音𤣥徹直列反○䟽豋成也祭祀之事不縣其樂左右之官布列於位不令有所脩造○無俚見漢書季布傳賛俚音里
　　崧髙〈大廿五變七〉尹吉甫送申伯
　　經○二章亹亡匪反○箋於往於於也○召是照反○四章功事也○藐莫角反○鉤膺見小雅采芑○五章詩緝賜以路車即上文鉤膺金路也乗馬即上文四馬也申伯以異姓受金路異㤙也故侈君之賜而申復言之䟽異姓得此賜者命為侯伯故也
　　史記謂四嶽佐禹有功虞夏之際或封於申然則申舊國非宣王始封之也謝非申國之舊宣王改封申伯於此爾觀我圖爾居莫如南土之言可見矣申之舊國莫可攷知今南陽之申因申伯而名謝地也厲王之亂申伯失其國宣王以元舅之親故録其功而改封於謝歟申故侯爵今又以其賢加命為方伯也詩曰四國於蕃四方於宣揉此萬邦見其功也南國是式式是南邦亹亹番畨柔惠且直聞於四國見其賢也○一章神生申伯所以輔周二章定封於謝三章先正經界而後遷民四章有城郭宮室而後錫命五章遣申伯之國六章祖餞委積之勤七章豫誦民之喜其來八章頌其德以送之
　　傳○一章䟽羣書多言五嶽毛傳唯言四嶽者以堯之建官立四伯主四方之嶽而已不主中嶽故不言五也○䟽毛傳南嶽衡山爾雅及諸經傳多雲霍山為南嶽者山有二名也然爾雅雲江南衡地誌衡山在長沙湘南縣廣雅天柱謂之霍地誌天柱在廬江潛縣則在江北矣而雲一山二名者本衡山一名霍山漢武帝以衡山遼曠移其神於天柱又名天柱亦為霍故漢魏以來衡霍別爾○華胡化反○詩記甫申意者皆宣王時賢諸侯同有功於王室者甫雖不見於經以文意攷之蓋當如此鄭氏乃逺取於訓夏贖刑之甫侯殆非也○三章長知丈反七章同○五章箋圭長尺二寸謂之介非諸侯之圭故以為寳詩記介圭在周官雖天子所服韓奕以其介圭入覲於王則當是謂諸侯之瑞圭蓋介之為言大也詩人美大其圭而稱之非周官之介圭○六章郿芒悲反芒音忘類隔切今易作忙悲反○詩緝王至豐冊命申伯於文王之廟故行餞送之禮於郿○數音朔○地官遺人凡賔客㑹同師役掌其道路之委積幾國野之道十里有廬廬有飲食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有候館侯館有積注䟽倉人主榖廩人主米計足國用以其餘共委積少曰委多曰積宿可止宿候館樓可以觀望者也一市之間有三廬一宿遺維季反委於偽反積子賜反○七章女音汝
　　烝民〈大廿六變八〉尹吉甫送仲山甫城齊
　　經○一章監去聲○七章四牡彭彭見小雅北山傳八鸞鏘鏘見小雅采芑傳○卒章四牡騤騤見小雅採薇傳毛氏喈喈猶鏘鏘遄疾也
　　宣王之所以中興者得賢才之多也尹吉甫召穆公方叔張仲皇父申伯韓侯皆賢人也而樊仲山甫之德為盛宣王任之各當其才而德之盛者乃居位之右是又專以德命也烝民之詩反覆讃詠雖兼職業事功言之大率主於德爾八章之間凡言仲山甫者十有二於以見惓惓尊慕之意蓋詩人之情與作詩之體於所愛者則喜其名而道之詳於所惡者則不欲舉其名而言之甚略也故出車之於南仲采芑之於方叔六月之於吉甫江漢之於召公崧髙之於申伯韓奕之於韓侯皆屢言之而何人斯之暴公則維一言也然則尹吉甫可謂知德而善言德行者歟其首章且言天命之原人心之本則當時仲山甫之下吉甫又最賢歟○一章言天生仲山甫以助周二章言山甫之德三章言山甫之職四章又言其職蓋於朝廷四方之事無所不掌也將王命者行於朝廷明若否者掌四方之事蓋若舜以百揆兼四岳周公為冢宰而兼東方諸侯伯召公為冢宰而兼西方諸侯伯也五章言其有中和之德而善撫其民六章言其德之全而善事其君七章言出而城齊八章勸其早歸也○旣明且哲以保其身非外國家而自為身謀也事君致身以死效官人臣之常也惟大臣則不然大臣而惟以效死為事則國殆矣夫任調燮之職者消禍亂於未萌召禎祥於無形握斡旋之機致天人之和而措天下於泰山磐石然後其身安富尊榮進退優游天下後世不可得而指議豈非保身之大者然惟明且哲者能之也苟昧於幾微而致禍敗諉曰我殺身報國而已尚何取於大臣哉其殺身不足以報敗國之責雖有善者亦無如之何矣故明哲保身非為身謀乃所以定國也○三言四牡者先四句惟言車馬征夫之盛而未行次四句言彭彭鏘鏘則徃於齊也下四句則道其歸時之盛也
　　傳○一章䟽仲山甫樊國君侯爵周語稱樊仲山甫諌宣王韋昭雲食采於樊左傳晉文公納定襄王王賜之樊邑則樊在東都畿內也杜預雲經傳不見畿內之國稱侯者天子不以此爵賜畿內也如預之言畿內本無侯爵傳言樊侯不知何據今案左傳注樊一名陽樊野王縣西南有陽城〈懷州河內縣本野王〉困學紀聞權德輿集雲魯獻公仲子曰山甫入輔於周食采於樊○骸雄皆反藏才浪反長知丈反監古暫反○朱子昭假於下言周能以明徳感格於天而在下○而為於偽反○二章詩緝山甫令儀令色則動容周旋中禮矣猶曰威儀是力何也有德者固威儀之所自形而謹其威儀者亦所以檢攝而養其德也外貌斯須不荘不敬則慢易之心入之矣大臣以道事君而曰天子是順何也順者臣道也坤道也坤元承天順也六二直方亦順也事君盡禮順也有犯無隱亦順禮也將順正救皆出於忠愛無徃非順也周語稱樊仲山甫諌宣王然則天子是若非面從容恱之謂也○語録問柔亦不茹剛亦不吐此言仲山甫之徳剛柔不偏也而二章首舉仲山甫之德獨以柔嘉維則蔽之崧髙稱申伯番番終論其德亦曰柔惠且直然則入德之方其可知矣曰如此則乾卦不用得了人之資稟自有柔德勝者自有剛德勝者今仲山甫令儀令色小心翼翼卻是柔但其中自有骨子不是一向如此柔去人看文字要得言外之意若以仲山甫柔嘉維則必要以此為入德之方則不可人之進德須用剛健不息○語録仲山甫之德柔嘉維則令儀令色則大賢成德之行而進乎此者夫子之逞顔色怡怡如也乃聖人動容周旋中禮之事又非仲山甫之所及矣至於小人訐以為直色厲內荏則雖與巧言令色者不同然攷其矯情餙偽之心實巧言令色之尤者故聖人惡之又曰仲山甫令儀令色此德之形於外者如此與鮮矣仁者不幹事論語詩人之意各異當玩繹上下文意不可只摘出一兩字看○三章女音汝與平聲應於證反○四章語録肅肅王命以下四句便是明哲所謂明哲只是曉天下事理順理而行自然災害不及其身可以保其祿位○六章度徒洛反易以豉反○七章行祭見生民○隘烏懈反○齊世家太公封齊都營丘至五世胡公徙都薄姑子獻公徙治臨菑正義薄姑城在青州博昌縣東北六十里營丘臨菑見齊風
　　韓奕〈大廿七變九〉韓侯初立來朝受命而歸詩人送之　異經○一章倬陟角反共音恭○二章綏如誰反○茀音弗箋簟茀漆簟以為車蔽今之藩也䟽茀者車之蔽簟者席之名用席為蔽○錯衡見小雅采芑○𤣥袞見豳九月及小雅采菽傳○赤舄見豳狼跋○鈎膺見小雅采芑○三章箋祖將去而祀軷也詳見生民○炰鼈見小雅六月○鮮魚新殺中膾者也中陟仲仄○路車見秦渭陽○籩豆見豳伐柯○四章詩記古者任遇方面之臣旣盡其禮復恤其私使之內外光顯體安志平然後能展布自竭為王室之屏翰詩人述王錫命諸侯而因道其娶之盛其意蓋在於此而王室奠安人情暇樂亦莫不在其中矣○百兩見召南鵲巢○彭彭及八鸞鏘鏘見前篇○五章魴見周南汝墳鱮見齊敝笱麀見靈臺傳熊羆見小雅斯干傳○卒章釋文追如字又都回反○䟽毛赤文黒謂之赤豹毛白文黒謂之白豹有黃羆有赤羆大如熊其脂如熊白而麤理不如熊白美也
　　一章韓侯來朝受命二章錫予之儀三章餞送之禮四章韓侯娶妻五章韓國富樂而室家和卒章為北方伯○詩人言國之富樂必道其禽獸魚鼈之盛蓋日用之所須者未嘗言及金玉也是亦性情之正之一端也五章言韓國之樂與衛碩人之四章同意
　　傳○一章地理志在馮翊夏陽縣故少梁梁山在西北地理考異在同州韓城縣東南一十九里爾雅梁晉望李氏韓滅之後故以為晉之望○箋韓侯為晉所滅李氏非韓趙魏之韓乃武王之後左氏所謂邘晉應韓者也邘音於○見音現朝音潮三章同○二章介圭見崧髙旂見小雅出車○䟽綏即王制所謂天子殺下大綏者也天官夏采注云徐州貢夏翟之羽有虞氏以為綏後世或無染鳥羽象而用之或以旄牛尾為之綴於幢上所謂注旄於竿首者然則綏者即交龍旂竿所建與旂共一竿為貴賤之表章故云綏章○䟽揚者人面眉上之名則馬之鏤錫施鏤於揚之土矣當盧者當馬之額盧在眉眼之上也○䟽虎是獸中之最淺毛者故知淺是虎皮○去起呂反較訖岳反覆孚救反搤於革反○三章困學紀聞屠潏水李氏以為同州䣝谷案說文有左馮翊䣝陽亭馮翊即同州也潏古穴反䣝音同屠○䟽蔌菜茹之緫名對肉殽故云菜殽謂為菹也○䟽筍始出地長數寸䰞以苦酒䜴汁浸之可以就酒及食蒲始生取其中心入地蒻大如匕柄正白生噉之甘脆䰞而以苦酒浸之如食筍法是筍蒲菹之法也䰞音煮蒻音弱○四章䟽彘於漢則河東永安縣永安西臨汾水○解頤新語晉侯居翼謂之翼侯納諸鄂謂之鄂侯鄭叔段居京謂之京城太叔出奔共謂之共叔其汾王之類乎說者以莒君為比非也莒夷無諡於是有黎比公郊公茲丕公著丘公皆以號為稱與汾王以地為稱不類矣比音毗著直居反○釋文妻之女弟曰娣公羊傳媵者何諸侯娶一國則二國往媵之以姪娣從姪者何兄之子娣者何女弟也箋獨言娣舉其貴者媵音孕○靚音靜又才性反○卒章䟽爾雅貔白狐其子豰注一名執夷虎豹之屬陸璣似虎或曰似熊一名白狐遼東名白羆豰呼木反○衆為之為去聲長知丈反
　　江漢〈大廿八變十〉美宣王命召公平淮南之夷
　　經○一章江漢見周南漢廣𣄣見鄘干旄○三章徹尺列反○四章毛氏敏疾也○祉音恥○五章圭瓉見旱麓○箋秬鬯黒黍酒也謂之鬯者芬香條鬯也䟽黒黍之酒自名為鬯不待和鬱春官鬯人注秬鬯不和鬱者是黒黍之酒即名鬯也和者以鬯人掌秬鬯鬱人掌和鬱鬯明鬯人所掌未和鬱也
　　一章師出二章功成三章疆理旁國四章宣布王德五章錫賚比康公卒章召公祝壽勸德皆詩人道當時事實而託為召公之辭○三言四方皆指淮夷左右而言非天下之四方也上章言江漢湯湯而曰經營四方四方旣平下章言江漢之滸王命召虎而曰式辟四方辭㫖可見也於疆於理至於南海亦溢美之辭爾詩人南海蓋指當時頻海者為海耳
　　傳○一章詩記徐州在淮北徐州有夷則淮夷之在北者也揚州在淮南揚州有夷則淮夷之在南者也江漢常武皆宣王之詩而同言淮夷召虎旣告成於王矣常武又曰鋪敦淮濆仍執醜虜故知淮夷之地不一以地理考之曰江漢之滸王命召虎者是淮南之夷也若在淮北則江漢非所由入之路矣曰率彼淮浦省此徐土者是淮北之夷也若在淮南則徐土非聯接之地矣䟽於世本穆公是康公十六世孫○二章洸見邶谷風○四章奭音適女音汝○五章爾雅彞卣罍器也又曰卣中尊也䟽尊彞為上罍為下卣居中不大不小在罍彞之間案禮圖六彞為上受三斗六尊為中受五斗六罍為下受一斛詩䟽案鬱人掌和鬱鬯以實彞而陳之則鬯當在彞而此及尚書左傳皆云秬鬯一卣者當祭之時乃在彞未祭則在卣賜時未祭故卣盛之○卒章薛尚功鍾𪔂𢑴器欵識𨚕敦銘惟二年正月吉王在周邵宮丁亥王格於宣榭毛伯內門立中廷佑祝𨚕王呼內史冊命𨚕王曰𨚕昔先王旣命汝作邑繼五邑祝令余惟噇京乃今錫汝赤芾彤冕齊黃鑾旂用事𨚕拜稽首敢對揚天子休命𨚕用作朕皇考龔伯尊敦𨚕其眉壽萬年無疆子子孫孫永保用髙銘文一百七字敦蓋及器皆有之案歐陽集古録𨚕周大夫也有功錫命為其考作祭器也宣榭蓋宣王之廟榭射堂之制其堂無室以便射事故凡無室者謂之榭宣王之廟制如榭故謂文宣榭古者爵有德祿有功必賜於廟示不敢專也祭之日一獻君降立於阼階之南南郷所命北面史由君右執策命之再拜稽首受書以歸而舍奠於其廟毛伯內門立中廷佑祝𨚕者毛伯執政之上卿也入廟門中其廷立祝與𨚕皆在其佑也王呼內史策命𨚕者內史掌諸侯卿大夫之䇿也王曰者史執䇿賛王命以告𨚕也赤芾肜冕齊黃鑾旂所賜車服也𨚕拜稽首用作皇考龔伯尊敦者所謂受書以歸舍奠於其廟也識音志𨚕皮變反敦都外反
　　常武〈大廿九變十一〉美宣王平淮北之夷
　　經○二章父音同上章省息井反處上聲○五章地理志臨淮郡徐縣故徐國嬴姓蓋伯益後也一章命皇父主兵二章命休父為副三章言天子自將四章言戰伐五章言軍勢之盛卒章歸美於王○三章箋紹緩也蓋王舒保作不疾也匪紹匪遊不徐也此言王師之節制○徐方繹騷言徐方之亂也震驚徐方言亂者震驚徐方之民也如雷如霆六軍之威也徐方震驚言亂者之畏懾也
　　傳○一章卿士見小雅十月之交傳○將子匠反三章同箋南仲文王時武臣○二章䟽內史職雲幾命諸侯及卿大夫則䇿命之此當是尹吉甫為卿而兼內史○䟽楚語重黎氏世敘天地其在周程伯休父其後也當宣王時失其官守而為司馬氏韋昭雲程國伯爵休父名也案父冝是字而昭以為名未能審之○郡國志河南雒陽縣有上程聚古程國伯休甫之國也○䟽周禮三農生九榖注原隰及平地○四章陳直刃反○卒章朝音潮復芳六反
　　瞻卬〈大三十變十二〉刺幽王嬖襃姒任奄人
　　經○一章卬音仰○二章上四句箋此言王削黜諸侯及卿大夫無罪者○四章鞠居六反○六章幾居希反○卒章藐莫角反鞏九勇反
　　一章言國無定法下蠧於民二章言用刑不當三章言嬖襃姒及用奄寺四章婦寺之邪態五章善人去國六章承上章七章言已逢禍患又勸改過免禍
　　傳○一章蟊賊見小雅大田○䟽蟊賊者害禾稼之蟲蟊疾是害禾稼之狀○褒姒見小雅正月○奄人周禮司刑注書傳男女不以禮交者其刑宮宮者文夫割其勢酒人注奄精氣閉藏者內門則用奄以守之奄釋文於檢於驗二反說文作閹英廉反與此通用○三章知音智下章同○說文梟不孝鳥日至捕梟磔之從鳥頭在木上詩緝鴟有二鳶飛戾天者鷹類也亦單名鴟也惡聲之鳥者怪鴟也此配梟言之謂怪鴟也又見陳墓門磔陟格反○四章朝音潮夫音扶下章同與音預舍上聲下章同○五章晉語史蘇曰夫有男戎必有女戎注戎兵也女兵言其禍猶兵也夫音扶○六章重平聲○卒章爾雅正出湧出也○瀵甫問反
　　召旻〈大三十一變十三〉刺幽王任用小人以致饑饉侵削經○一章饑饉見小雅雨無正○二章蟊賊見小雅大田遹音聿○五章䟽山於反○六章溥音普○語録問召旻六章作賦體疑是比體荅曰作比為是
　　一章愬亂二章用羣小致亂三章小人排黜君子四章凋瘵無生意五章歎小人不知退六章慮害及已卒章有舊徳不能用
　　傳○二章椓丁角反類隔切今易陟角反喪息浪反○四章苴水中浮草釋文士加反字書與楂同音傳誤○五章箋米之率糲十粺九鑿八侍御七䟽其術在九章粟米之法彼雲粟率五十糲米三十粺二十七鑿二十四御二十一言粟五升為糲米三升以下則米漸細故數益少四種之米皆以三約之得此數糲䦨未反鑿子落反○怳許往反為於偽反下章專為之為同○六章頻字本從渉從頁是水之厓也
　　右蕩之什
　　大雅譜
　　公劉
　　右豳國舊詩成王時召公所獻
　　文王　　　　大明　　　　緜
　　棫樸　　　　旱麓　　　　思齊
　　皇矣　　　　靈臺　　　　下武
　　文王有聲　　生民　　　　行葦
　　旣醉　　　　鳧鷖　　　假樂
　　泂酌　　　　卷阿
　　右十七詩成王時
　　民勞　　　　板　　　　蕩
　　桑柔
　　右四詩厲王時
　　雲漢　　　　崧髙　　　烝民
　　江漢　　　　常武
　　右五詩宣王時
　　瞻卬　　　　召旻
　　右二詩幽王時
　　抑
　　右衞武公作國語謂武公年數九十五猶箴儆於國以求交戒於是作懿戒以自儆此蓋武公晚年之詩而武公卒於平王之十三年則此詩乃平王時詩也
　　韓奕
　　時世不可考













　　詩集傳名物鈔卷七
<經部,詩類,詩集傳名物鈔>



　　欽定四庫全書
　　詩集傳名物鈔卷八　　　　元　許謙　撰
　　頌四
　　清廟〈頌一〉祀文王
　　經○駿音峻○語録問或疑清廟祀文王之樂歌然初不顯頌文王之德者何也某應之曰文王之德不可名言幾一時在位之人所以能敬且和與執行文王之德者即文王盛德之所在也必於其不可容言之中而見其不可掩之實則詩人之意得矣讀此詩者想當時文聞其歌者真若洋洋乎如在其上如在其左右又何待多著言語委曲形容而後足哉妄意如此荅曰此說是○又曰對越在天便是顯處駿奔走在廟便是承處○毛氏類於天矣見承於人矣不見厭於人矣
　　秉文之德緫承上二句其助祭能敬和明顯之諸侯及濟濟之多士皆執行文王之德也對越在天內敬也駿奔走在廟外恭也其心足以對在天之神明方可以盡駿奔走之職其助祭之臣且如是則主祭之君可知文王之德化於後世如此則無射於人可知矣
　　傳○與音預朝音潮○題下騂息營反愀七小反復扶又反䟽山於反乾音干豆上之上時掌反筦管同
　　維天之命〈頌二〉祭文王　異
　　經○釋文假音假溢音逸毛氏假嘉溢慎也箋溢盈○也○駿音峻曽音増
　　傳○簡古莧反
　　維清〈頌三〉祭文王　異
　　經
　　維清明而緝續其光明者文王之常也旣曰緝熈又曰文王之典是極賛文王之純德不已爾所以自文王始嗣位主祭祀以來積而至於今日乃有成今周之所以致太平者實文王為之禎祥也
　　烈文〈頌四〉獻助祭諸侯　異
　　經○祉音恥
　　傳○殖丞職反大音太樂音洛
　　天作〈頌五〉祭大王　異
　　傳○朱子韓文考異岨與阻同則此徂字當從阻音據據同辟僻同易羊豉反
　　昊天有成命〈頌六〉祀成王　異
　　傳○周語晉叔向曰昊天有成命頌之盛徳也其詩曰昊天有成命二後受之成王不敢康夙夜基命宥宻於緝熈亶厥心肆其靖之是道成王之德也成王能明文昭能定武烈者也夫道成命者而稱昊天翼其上也二後受之讓於德也成王不敢康敬百姓也夙夜恭也基始也命信也宥寛也密寧也緝明也熙廣也亶厚也肆固也靖龢也其始也翼上德讓而敬百姓其中也恭儉信寛帥歸於寧其終也廣厚其心以固龢之始於德讓中於信寛終於固龢故曰成向許丈反龢和同
　　我將〈頌七〉祀文王於明堂配上帝
　　經○䟽禮稱郊用特牲祭法雲燔柴於泰壇祭天用騂犢則明堂祭天亦當特牛矣而得有羊者其配之人自當用太牢○詩緝儀式刑猶書雲嚴祗敬累言之者謂法之不已也○語録問右作左右之右與舊不同曰周禮有享右祭祀之文如詩中此例亦多如旣右烈考亦右文母之類此詩作保佑說更難方說維羊維牛如何便說保佑到伊嘏文王旣右享之也說未得右助
　　愚案此詩右字無音而釋曰尊也神坐東向在饌之右所以尊之也是則左右之右為上聲字時邁亦釋曰尊而無音亦當作上聲讀雝詩旣右烈考亦右文母亦釋曰尊也而音又下引周禮享右祭祀以證之均訓曰尊而有上聲去聲之不同語録卻引享右祭祀以證為左右之右而周禮音義皆作侑三詩音旣不同義亦似異而雝傳及語録引用周禮亦覺不同未詳如何
　　傳○題下語録問傳謂祀明堂周公以義起不知周公以後將以文王配邪以時王之父配邪曰諸儒正持此二議至今不決看來只得以大王配且周公所制之禮不知在武王之時在成王之時若在成王則文王乃其祖也亦自可見
　　時邁〈頌八〉廵守祭告
　　經
　　廵守諸國出以時而動以禮昊天其必子愛我矣天之實右序有周何以見之廵以警諸侯則諸侯震懼而畢朝廵以祀鬼神而神感格以致享若是則天實右序之而王信為天下之君矣又言我周之德昭明燭下無隱慶讓黜陟式序在位皆得其當故戒征伐而不用敷德教於中國若是則王信能保守天命而無失矣薄言震之莫不震疊朝㑹之事也懷柔百神及河喬嶽望祭之事也載戢干戈載櫜弓矢偃武也我求懿德肆於時夏修文也
　　傳○守式又反朝音潮
　　執競〈頌九〉祭武王成王康王　異
　　思文〈頌十〉后稷配天
　　經○吳正傳天之於民育之以全其生教之以全其性而已所以命聖人者以此也聖人所以配天者亦以此也文者緫言后稷之德莫匪爾極以全民之生者言也陳常於時夏以全民之性者言也立我者稷也命之者帝也後言陳常者富而教之也
　　傳○遺惟季反
　　右清廟之什
　　臣工〈頌十一〉戒農官
　　經
　　前四句美之後則戒之也嗟嗟臣工能敬爾在公之事王已賜爾成法而又來咨度可謂敬其事也於是重歎以告之曰莫春之時將何所求乎惟當言如何用力於新畬耳於此時見來牟之美而歎之知其必有成而將受上帝之明賜矣以來牟之美則可以卜上帝之必賜以豐年也蓋歳之豐歉主於秋而麥則以濟一時之食故以此卜之也今旣得豐年之兆惟冝命農人具農器以盡其力則將忽見收成之不逺矣
　　傳○重直用反度待洛反女音汝為於偽反○朱子曰鄭氏據月今天子親載耒耜措之於參保介之御間以為車右衣甲持兵故曰保介案呂氏春秋亦有此文髙誘注云保介副也鄭氏之說迂晦不若髙誘之明白衣去聲○新畬見小雅采芑○銚七遙反字與鍬同䟽古田器韻㑹江淮謂之臿臿楚洽反
　　噫嘻〈頌十二〉戒農官　異
　　經○駿音峻○解頤新語周人以諱事神駿發爾私克昌厥後皆不諱何也蓋周之前無諱至書稱元孫某則諱之始也然不以其名號之耳不指其人則亦不諱如穆王名滿後有王孫滿襄王名鄭後有衛侯鄭匡王名班春秋書曹伯班簡王名夷春秋書晉夷吾皆周之故實也
　　傳○竒居冝反○箋據周禮遂人凡治田野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有塗千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路計此萬夫之地方三十三里少半里也䟽萬夫之地廣長各三十三里餘百歩旣三分里之一為少半里是三十三里又少半里也遂人注十夫二鄰之田百夫一鄼之田千夫二鄙之田萬夫四縣之田遂溝洫澮皆所以通水於川遂廣深各二尺溝倍遂洫倍溝澮廣二尋深二仭徑畛塗道路皆所以通車徒於國都徑容牛馬畛容大車塗容車一軌道容二軌路容三軌遂洫從溝澮橫九澮而川周其外如是者九則為方百里之同畛之忍反洫況域反塗塗同澮古外反廣去聲鄼祖管反○雨去聲
　　振鷺〈頌十三〉二王之後來助祭
　　經○戾至也○斁音亦○語録問振鷺詩非正祭樂歌乃獻助祭之臣未審如何曰看此文意都無告神之語恐是獻助祭之臣古者祭祀毎一受胙主與賔屍皆有獻酬之禮旣畢然後亞獻至獻畢復受胙如此禮意甚好有接續意思
　　傳○鷺見陳宛丘○朱子先儒多謂辟雝在西郊故曰西雝○地理志陳留郡雍丘縣故杞國周武王封禹後東樓公先春秋時徙魯東北○宋見商頌○左氏傳注䟽有事祭宗廟也膰祭肉尊之故賜以祭胙以敵體待之故拜其來弔其餘諸侯則否
　　豐年〈頌十四〉秋冬報賽田事
　　經○廩說文本作㐭糓所報入宗廟粢盛或作廩傳○黍見王黍離○百攷毛氏曰數萬至萬曰億數億至億曰秭䟽定本集注云數億至萬曰秭案甄氏曰黃帝為法數有十等及其用也乃有三焉十等為億兆京陔秭壤溝澗正載也三等者上中下也下數十萬曰億十億曰兆十兆曰京中數萬萬曰億萬萬億曰兆萬萬兆曰京上數萬萬曰億億億曰兆兆兆曰京毛氏數萬至萬曰億者舉中數也又雲數億至億曰秭則有可疑蓋黃帝數術中數交之上萬萬京曰陔萬萬陔曰稀此應雲數萬至陔曰秭而言數億至億曰秭者有所未詳今以甄氏所舉而下數計之十萬曰億十億曰兆十兆曰京則百億也十京曰陔千億也十陔曰秭萬億也豈毛下數言之而今本轉寫誤曰數億至億乎數萬數億之數色主反○方社見小雅甫田
　　有瞽〈頌十五〉始作樂而合乎祖
　　經○釋文應應對之應
　　傳○周禮瞽矇上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人掌播鞀柷敔塤簫管歌鼓琴瑟眂瞭三百人凡樂事相瞽矇音𫎇塤音諠眂瞭音視了○箋合者大合諸樂而奏之䟽合諸樂器於太祖之廟太祖謂文王也○𣌾音𦙍○樂書少昊氏冒革為鼓夏后氏加四足商楹鼓為一楹而四稜貫鼓於其端猶四植之桓圭也縣鼓周人所造之器始作樂而合乎祖者也禮曰縣鼓在西應鼓在東以應鼓為和終之樂則縣鼓其倡始之鼓歟宮縣設之四隅鞉與鞀同所以兆奏鼓也有雷鞀靈鞀路鞀○挏杜孔反動也令力呈反○敔音同圉鉏音阻鋙音語櫟音歴所櫟之木名曰籈音真○樂書簫編竹而成長則聲濁短則聲清其狀鳯翼其音鳯聲中呂之氣夏至之音也火生數二成數七而夏至又火用事之時二七十四則蕭之長尺有四寸蓋取諸此爾雅大簫謂之䇾小者謂之筊郭璞謂大者長尺四寸小者尺二寸是也然尺四寸者二十四管無底而善應故謂之䇾尺二寸者十二管有底而交鳴故謂之筊蓋應十二律正倍之聲也中音仲䇾音言今爾雅本作言筊胡交反○爾雅大管謂之簥注長尺圍寸併漆之有底如篪六孔周禮小師注如篴而小併兩而吹之樂書簥者以其聲大而髙也簥音喬篴與笛同○闋若穴反曲終也
　　濳〈頌十六〉季冬薦魚季春薦鮪
　　經○毛氏漆沮岐周二水也詳見大雅緜○鱣鮪見衞碩人鱨鰋見小雅魚麗鯉見陳衡門○解頤新語魚喜潛取者必求之深故曰潛有多魚
　　傳○槮釋文霜甚䟽廕心廩三反○埤雅鰷形狹而長若條性浮似鱨而白○箋冬魚之性定春鮪新來䟽冬月旣寒魚不行孕性定而肥充故薦之河南鞏縣東北崖上山腹有穴舊說雲此穴與江湖通鮪從此穴而來北入河西上龍門入漆沮
　　雝〈頌十七〉武王祭文王　異
　　傳○周禮大祝注右讀為侑謂祭祀侑勸屍食而拜大音泰下同○題下及徹帥學士而歌徹樂師文雲大師誤說者則康成也蓋徹祭下詳禮䟽恐當有器字
　　載見〈頌十八〉諸侯助祭武王廟
　　經○䩦革見小雅蓼蕭傳
　　傳○旂見小雅出車○箋鶬金飾貌○朝音潮
　　有客〈頌十九〉微子來見祖廟
　　經○黃氏周人愛微子也見其所乘之馬亦愛之見其所御之僕亦愛之馬有潔白之色人有萋且之敬旅有敦琢之容則周人之於微子無所不愛也箋縶絆也
　　傳○箋選擇卿大夫之賢者與之朝玉言敦琢者以賢美之故玉言之䟽敦雕古今字爾雅玉謂之雕又曰玉謂之琢是雕琢皆治玉之名○爾雅有客宿宿再宿也有客信信四宿也○䟽古之朝聘留停日數不可得而詳不知於信信之後幾日乃可去○從才用反見賢遍反易去聲
　　武〈頌二十〉周公為大武之樂
　　右臣工之什
　　閔予小子〈頌二十一〉成王免喪朝廟
　　傳○䟽烈文箋雲新王即政必以朝享之禮祭祖考告嗣位然則除喪朝廟亦用朝享之禮祭於廟○朝音潮○語録陟降庭止傳注訓庭為直而說之雲文王之進退其臣皆由直道諸儒祖之無敢違者而顔監於匡衡傳所引獨釋之曰言若有神明臨其朝廷蓋衡時未行毛說顔監又精史學而不梏於專經之陋故其言獨能如此無所阿隨而得經之本指○後漢書李固傳昔堯殂之後舜仰慕三年坐則見堯於牆食則見堯於羹
　　訪落〈頌二十二〉成王延訪羣臣
　　經○上時掌反下遐嫁反○詩記保其身無危亡之憂明其身無昬塞之患
　　紹庭上下欲法武王之正朝廷也陟降厥家欲法武王之齊其家也保明其身欲賴武王助其修身也成王之學有本末先後矣
　　傳○庭燎傳艾盡也則此朕未有艾謂未能盡率昭考之道也但傳於庭燎則艾音乂而此音五蓋反未詳朝音潮強巨兩反
　　敬之〈頌二十三〉羣臣戒成王王荅之　異
　　經○監去聲
　　陟降厥士天無事而不在也日監在茲天無時而不在也君子所以無不敬也
　　傳○荷合可何佐二反
　　小毖〈頌二十四〉亦延問之辭
　　經○毖音祕○詩緝人近蜂則被其螫信小人則受其惑蜂不可使前日之事無人使蜂螫我乃我自取其辛螫也我今始信桃蟲之微能翻飛為鳥言小物之能成大不敢不毖也○又曰莫予荓蜂猶雲莫予毒也已古文莫予莫我之類皆倒提予我以便文耳莫我肯德言無肯德於我莫予荓蜂言無荓𧊵於我他如莫我知莫予雲覯之類皆倒辭也
　　莫予荓𧊵自求辛螫在我有間物得以乗之肈允彼桃蟲拚飛維鳥事機不謹變必至於大
　　傳○䟽爾雅桃蟲鷦𪃧注鷦𪃧桃雀也俗呼為巧婦鷦𪃧小鳥而生鵰鶚者也陸璣今鷦鷯也㣲小於黃雀其雛化而為鵰故俗語雲鷦鷯生鵰埤雅說苑雲鷦鷯巢於葦苕繋之以髪鳩性拙鷦性巧故鷦俗呼巧婦一名工爵一名女匠其啄尖利如錐取茅莠為巢巢至精密以麻紩之如刺韈然故一名韈雀其化輙為鵰鶚鷦𪃧音焦苗鷯力幺反紩音秩縫也詩記一說猶言初為鼠後為虎不必謂桃蟲化為鵰
　　載芟〈頌二十五〉未詳所用疑與豐年同
　　經○耜見豳七月俶尺叔反○說文飶食之香䟽椒是木名非香氣但椒木之氣香作者以椒言香詩緝飶椒皆酒醴芬芳之氣椒之氣烈故古者謂椒酒取其香且烈也○釋文厭於豔反且七也反又子餘反
　　傳○解音蟹去丘呂反長知丈反甿音萌間音閑勞去聲露積之積如字共音恭養去聲○遂人注疆予謂民有餘力復予之田若餘夫然○太宰以九職任萬民九曰閒民無常職轉移執事䟽其人為性不營已業為閒民而好與人傭賃非止一家轉移為人執事以此為業○詩緝前曰千耦其耘則既耕而耘反土之後草木根株有芟柞不盡者則耘之今曰緜緜其麃則旣苗而耘也○李氏胡考者老人也禮士冠禮祝雲永受胡福注云胡遐也
　　良耜〈頌二十六〉同前
　　經○筐筥見召南采蘋傳○饟與餉同廣韻饋也自家之野謂之饟○箋豐年雖賤者猶食黍䟽少牢特牲大夫士之祭食有黍明黍是貴玉藻子卯稷食為忌日貶是稷為賤食有稷食之食音嗣○積子賜反○箋捄曲貎
　　傳○刺七亦反去起呂反辣盧達反○說文櫛梳篦之緫名○詩緝百室在六卿為族而族師掌以歳時校登其夫家之衆寡在六遂為鄼而鄼長掌趨其耕耨與其戒令政事莫不同之故使之同時納糓所以示親睦均有無也趨音促○題下籥章至息老物見豳風之末
　　絲衣〈頌二十七〉祭而飲酒　異
　　經○鼒音茲○兕觥其觩見小雅桑扈傳胡考見載芟
　　傳○䟽爵弁之服𤣥衣纁裳皆以絲為之故云絲衣也詩緝餘衣皆用布惟冕與爵弁服用絲大夫以上祭服謂之冕士祭服謂之弁其首服弁則其衣服用絲故知絲衣為士助祭之服○詩緝雜記雲大夫冕而祭於公士弁而祭於公註雲弁爵弁也爵弁冕之次其色赤而微黒如爵頭然○塾見陳衡門○爾雅𪔂圜弇上謂之鼒注斂上而小口者圜音圎弇古掩字○特牲饋食禮先夕陳𪔂於門外有鼎牲在其西設壺禁在東序豆籩鉶在東房主人即位於門外西面入即位於堂下宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面告濯具主人出復外位宗人視牲告充宗人舉𪔂鼏告潔詩䟽特牲雖則士禮而士卑不嫌其禮得同君故準特牲為說鼏與冪同莫狄反鉶音刑
　　酌〈頌二十八〉頌武王
　　傳○題下勺音酌祭統舞莫重於武宿夜黃震東發日抄武宿夜武曲名即大武之樂武王伐紂至於商郊停止宿夜士卒皆歡樂歌舞以待旦因名焉
　　桓〈頌二十九〉頌武王
　　經○釋文間間厠之間
　　傳○題下類禡見大雅皇矣禡馬嫁反
　　賚〈頌三十〉封功臣
　　般〈頌三十一薄寒反〉廵守柴望
　　經○箋敷徧也
　　傳○守音狩朝音潮
　　右閔予小子之什
　　頌譜
　　時邁　　　　雝
　　右二詩武王時
　　清廟　　　　維天之命　　維清
　　烈文　　　　天作　　　　我將
　　思文　　　　臣工　　　　噫嘻
　　振鷺　　　　豐年　　　　有瞽
　　潛　　　　　載見　　　　有客
　　武　　　　　閔予小子　　訪落
　　敬之　　　　小毖　　　　載芟
　　良耜　　　　絲衣　　　　酌
　　桓　　　　　賚　　　　　般
　　右二十七詩周公所定皆成王時作
　　昊天有成命
　　右康王以後詩
　　執競
　　右昭王以後詩
　　魯頌
　　傳○禹貢海岱及淮惟徐州𫎇羽二山名蔡傳地誌𫎇山在泰山郡𫎇隂縣西南今沂州費縣羽山在東海郡祝其縣南今海州朐山縣費兵媚反朐權俱反○前編武王滅商封周公於魯都曲阜少昊大庭之墟留相周武王崩成王立元年周公攝政命伯禽代就封於魯鄭譜魯者少昊摯之墟國中有大庭氏之庫䟽曲阜在魯城中委曲長七八里○明堂位曰成王以周公有勲勞於天下命魯公世世祀周公以天子之禮樂是以季夏六月以禘禮祀周公於太廟牲用白牡尊用犧象山疊鬱尊用黃目灌用玉瓉大圭薦用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧㪚璧角俎用梡嶡升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積禓而舞大夏犧素何反瓉才旦反篹素緩反籩屬以竹為之雕刻飾其直散先旦反梡苦緩反虞俎名嶡居衛反夏俎名梡始有四足嶡為之距○孔子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣○程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所當為魯安得獨用天子禮樂哉成王之賜伯禽之受皆非也○通鑑外記初魯惠公使宰讓請郊廟之禮於天子王使史角往魯公止之陳傅良春秋後傳諸侯之有郊禘東遷之僭禮也史曰秦襄始列於諸侯作西畤祠白帝僭端見矣位在藩臣而臚於郊祀君子懼焉則平王以前未有也魯之郊禘惠公請之也惠公雖請之而魯郊猶未率為常也僖公始作頌以郊為夸焉記禮者以為魯禮皆成王賜之以康周公案衞祝鮀之言曰周公相王室以尹天下於周為睦分魯公以大路大旂夏后氏之璜封父之繁弱殷民六族以昭周公之德分之土田陪敦祝宗卜史傋物典冊官司彞器則成王命魯不過如此隱公考仲子之宮問羽數於衆仲周公閱來聘饗有昌歜白黒形鹽周公閱以為備物辭不敢受衛寗武子來聘宴之賦湛露及彤弓武子不答賦曰諸侯朝正於王於是乎賦湛露諸侯敵王所愾而獻其功於是乎賜之彤弓假如記禮之言得用郊禘兼四代服器官祝鮀不應不及況魯行天子之禮乆矣隱公何以始問羽數閱何以辭傋物之享寗武子何以致譏於湛露彤弓於以見魯僭未乆上自天子之宰至於兄弟之國之卿苟有識者皆疑怪遜謝而魯人並無一語及成王之賜以自觧故郊禘之說當從劉恕分扶問反父音甫衆音終歜徂感反○䟽伯禽卒次考公酋煬公熙幽公宰魏公㵒厲公擢獻公具真公濞武公敖懿公戲及伯御又孝公稱惠公弗湟隱公息姑桓公允荘公同閔公開卒而僖公申立從周公數之故為十九世㵒音沸真音慎濞匹位反○解頤新語魯頌之異於商周者四商周天下頌之魯國人頌之一也商周以告神明而魯用以燕樂二也商周子孫頌其先魯臣下頌其君三也商周多事實魯多禱頌四也
　　駉〈魯一〉僖公富盛　異
　　經○詩緝薄言發語辭薄言聊言之而已䟽薄言駉者有何馬也乃有驈皇之類○二章騂息營反騏音期○三章駱雒並音洛駵音留
　　毎章之意惟在第七句無疆者廣大也無期者不苟於近利也無斁者持之能乆也唯所思者如此故久而有富盛之效正秉心塞淵騋牝三千之意其富盛非特馬也因馬可以見其他爾然思之無疆無期無斁猶未知所思者當邪否邪至其卒章辭曰思無邪則見其心之正取於民者有制其富盛皆所當得非掊克苛斂以致之者詩人一字之妙而意有餘此孔子所以取之以蔽三百篇也但此則人頌其君之辭未必僖公能然也
　　傳○一章䟽腹謂馬肚幹謂馬脅○邑外至郊謂之坰爾雅文注云邑國都也假令百里之國五十里之界界各十里䟽大判而言則野者郊外通名故毛氏傳坰逺野也○驪黒色跨髀間所跨據之處白跨髀間白也騂赤色黃騂謂黃而雜赤者跨苦化反髀音陛○皇見豳東山○二章駓符悲反伾符丕反二符字誤釋文駓府悲反伾敷悲反皆類隔切今並易作攀悲反○䟽駓今之桃華馬騅駓皆云雜毛是體有二種之色相間雜如黃白曰皇黃騂曰黃止一毛色之中自有淺深與此二色者異騂為純赤色言赤黃者謂赤而微黃其色鮮明者也上雲黃騂曰黃謂黃而微赤騏謂青而微黒今之騘馬也○三章驎良忍良辰二反駁北角反鬛力輒反馬騣也騣子紅反○卒章駰又見小雅皇皇者華䟽彤赤色騢今赭白馬骭膝下之名腳脛也豪骭豪毛在骭而白長也骭戶晏反
　　有駜〈魯二〉燕飲頌禱　異
　　經○一章詩緝有駜然而肥強者維何乎其駜然肥強者是彼一乗之黃馬也連言有駜非一馬也馬雖起興亦以富盛者言之也在公明明者事上盡職也在公飲酒者撫下以恩也載燕則又言夙夜無所事惟燕樂耳故上言樂舞容節而後惟頌禱也
　　傳○一章治去聲樂音落○三章遺去聲
　　泮水〈魯三〉飲於泮宮而頌禱　異
　　經○一章旂見小雅出車○鸞見秦駟驖傳○二章藻見召南采蘋○三章茆音卯○五章陶音遙○六章箋訩訟也○七章斁音亦○八章箋懷歸也歸就我以善言喻人感於恩則化○魯齋此頌伯禽詩平淮夷獻馘泮宮而作
　　一章言公至泮宮而羣臣從二章言飲羣臣而恩意洽三章旣飲酒而祝其壽且告以順大道而行則有服人之效四章以後皆祝頌之辭而各有所指曰敬明其德是告之以明德工夫也內則敬以明其德外則敬以慎其威儀則維民之則矣是以見於事業者允文允武有孝而假烈祖求福祜也五章曰克明其德是已能明其德也故有作泮宮以下之效六章言軍師和而軍旅之盛也七章言勝淮夷八章言淮夷服上三章道其所已然後五章祝其所未然也
　　傳○一章毛氏天子辟廱諸侯泮宮箋辟廱者築土雝水之外使圓如璧四方來觀者均也泮之言半也半水者蓋東西門以南通水北無也䟽辟廱者築土為堤以壅水之外使圎如璧璧體圓而內有孔此水亦圓而內有地是其形如璧也言四方來觀者均則辟廱之宮內有館舍外無牆院也泮宮必疑南有水者以行禮當南面而觀者北面故也雝壅同○芹見小雅采菽○三章䟽茆與荇菜相似葉大如手赤圎有肥者著手中滑不得停莖大如匕柄葉可以生食又可䰞滑美江南謂之蓴菜或謂之水葵○五章禮䟽在學謀論兵事其謀成定受之於學征伐還反釋奠於學以可言問之訊截左耳之馘告先聖先師訊馘又見小雅出車及大雅皇矣傳○七章䟽荀卿論兵雲操十二石之弩負矢五十個是以一弩用五十矢荀則毛氏之師故從其言以五十矢為束鄭注大司寇一弓百矢則鄭竟以百矢為束尚書左傳皆云彤弓一彤矢百故束矢當百個而在軍之禮重弓以備折壞或亦分百矢以為兩束歟○卒章黮屍荏反誤當作時審反○鴞見陳墓門○遺於醉反○䟽禹貢荊揚貢金三品鄭注銅三色青白赤也王肅以為金銀銅
　　閟宮〈魯四〉僖公脩廟而祝頌之辭
　　經○孟子戎狄是膺荊舒是懲周公方且膺之子金子曰王文憲嘗言閟宮之詩蓋有錯簡當從孟子為正蓋第一節說姜嫄后稷第二節說太王文武第三節當說周公之功而今詩但說成王封周公之子似逸一節下文公車千乗戎狄是膺荊舒是懲則莫我敢承當是第三節言周公四征弗庭伐淮踐奄之功周無徐州故淮夷為荊州之界而舒在今淮西也第四節始及王曰叔父至乃命魯公第五節方說周公之孫荘公之子方頌僖公第六節說饗祀降福而俾爾之祝以類相從已後皆祝頌之辭如此則孟子之時詩未錯簡而孟子所引正是周公也○黍稷見王黍離○重穋見豳七月傳○菽見小雅小明○稻見唐樢羽傳○秬見大雅生民○三章龍旂見小雅出車○騂赤也色純曰犧○四章釋文楅音福犧素何反○籩豆見豳伐柯○五章台背見大雅行葦傳○八章祉音恥○卒章桷方椽也○舄音昔
　　傳○一章䟽晉語及書傳說天子廟飾斲其材而礱之加密石焉諸侯斲而礱之天子加密石也礱盧紅反○䟽重穋稙穉生熟早晚之異稱非榖名先種曰稙後種曰穉當是先種先熟後種後熟傳略而不言○邰湯來反○二章斷音短○豳岐見大雅緜○與羊恕反
　　實始翦商謂周之所以滅商者自此基之爾大王非有翦商之謀也蓋古公遷岐人從之如歸市而吳越春秋謂古公居三月成城郭一年成邑二年成都而民五倍其初此彷彿帝舜氣象則德化及於民其勢固不可遏也但遷岐在殷王小乙之時後髙宗立傅說為相中興在位五十九年次祖庚立七祀次祖甲二十八祀而文王生書稱祖甲不義惟王知小人之依能保惠庶民不敢侮鰥寡肆祖甲享國三十三年自遷岐至文王之生已九十餘年古公壽百二十歳後不知的於何年卒計在文王生一二年之後則古公始終正居商令王有道之世翦商之志何自而生邪孟子曰由湯至於武丁賢聖之君六七作天下歸殷久矣久則難變也武丁朝諸侯有天下猶運之掌也紂之去武丁未久也然而文王由方百里起是以難也古之君子以事實論商周者蓋如此求詩之過者多失其實故傳止曰蓋有翦商之漸謂其國自是而漸大真得詩人之意矣而論語集注之雲則未及改定也
　　四章畫胡卦反爓似鹽反湯中瀹肉去起呂反大音泰鉶音刑湆音泣和胡臥反盛平聲○爾雅瓦豆謂之登○跗方於反○䟽周語禘郊之事則有全烝王公立飫則有房烝親戚宴饗則有殽烝如彼文次全烝謂全載牲體殽烝謂體解節折則房烝是半體可知此雲房故知是半體之俎○五章將子亮反○竒紀冝反英又見鄭清人傳䟽絲纒而朱染之以為矛之英飾小戎竹閉緄縢傳緄繩縢約也此縢亦謂約之以繩也○二章矛又見鄭清人傳○䟽貝者水蟲甲有文章胄謂兜鍪貝非為胄之物故知以貝為飾兜當侯反鍪迷浮反○䟽朱綬赤綫謂以朱綫連綴甲也綫即線字荊舒見小雅漸漸之石○艾音乂○六章䟽泰山在齊魯之界其陽則魯其隂則齊書蔡傳泰山在今襲慶府奉符縣西北三十里○郡國志泰山郡博縣有龜山齊歸龜隂之田杜預曰田在山北即襲慶府奉符縣也地理志泰山郡𫎇隂縣𫎇山在西南書蔡傳在今沂州費縣○七章地理考異鳬山在兗州鄒縣東南三十八里嶧山一名鄒山在鄒縣南二十二里其山東西二十里南北十三里髙秀獨出積石相臨殆無土壤○應去聲屬之玉反○八章䟽常魯南鄙許為西鄙○朝音潮○卒章地理考異徂來山亦曰尤來在兗州乾封縣今為奉符縣水經注山在兗州梁父奉髙愽城三縣界後魏魯郡汶陽縣有新甫山汶陽故城在兗州泗水縣東南○敎護屬功課章程䟽教今工匠監護其事屬付功役課其章程也屬音燭
　　魯頌譜
　　閟宮
　　右一詩僖公
　　駉　　　　　有駜　　　　泮水
　　右三詩不知何世駉本傳雖以為僖公詩而緫說則以為無所考
　　商頌
　　傳○契十四世至湯案史記契一昭明二相土三昌若四曹圉五冥六振七㣲八報丁九報乙十報丙十一主壬十二主癸十三湯十四皆父子相傳契音泄○自成湯至於紂二十八世其二世太甲受伊尹之訓反善脩德諸侯咸歸是為太宗其後殷衰至七世大戊伊陟為相殷復興是為中宗其二十世武丁舉傅說為相殷道復興是為髙宗所謂三宗也○武王滅紂封其子武庚於殷成王三年武庚叛周公東征誅武庚而封紂庶兄微子啓於宋○書蔡傳泗水出魯國卞縣桃墟西北陪尾山源有泉四四泉俱導因名西南過彭城又東南過下邳入淮卞縣今襲慶府泗水縣也宋即漢唐睢陽宋應天府今歸德府其境東接泗濵○書蔡傳孟豬在梁國睢陽縣東北今應天府虞城縣西北孟豬澤是也孟與盟同○史記宋世家微子卒弟衍立是為微仲卒子宋公稽立卒子丁公申立卒子涽公共立卒弟煬公熙立涽公子鮒祀弒煬公自立是為厲公卒子釐公舉立卒子惠公覸立卒子哀公立卒子戴公立自微子至戴公十一君傳謂七世至戴公者蓋父子相傳為一世微子微仲兄弟當自宋公稽始煬公亦以弟襲位故自宋公至哀公為七世而戴公仍在七世之外也鮒符遇反釐音僖覸古莧反○正考甫宋大夫微子之後孔子七世祖強其兩反○史記正義括地誌宋州穀熟縣西南三十五里南亳故城即湯都也宋州北五十里大𫎇城為景亳湯所盟地因景山為名〈所謂北亳〉河南偃師為西亳帝嚳及湯所都盤庚亦徙都之湯即位都南亳後徙西亳
　　那〈商一〉祀成湯之樂
　　經○鞉見周頌有瞽○鼓見周南闗雎○衎苦旦反嘒呼惠反○管見周頌有瞽○萬舞見邶簡兮
　　傳○衎樂之樂音𨺚闋苦穴反齊側皆反所樂之樂五孝反為於偽反僾音愛愾開代反○朱子曰張子云玉磬聲之最和平者可以養心其聲一定始終如一無洛殺也殺色界反○鏞見大雅靈臺傳○魯語注馬父魯大夫言勉聖人行此恭敬之道久矣不敢言創之於己乃雲受之於先古也父音甫○題下魯語注名頌頌之美者也輯成也凡作篇章義旣成撮其大要以為亂辭詩者歌也所以節舞曲終乃更變章亂爵故謂之亂
　　烈祖〈商二〉同上
　　經○祜酤本皆𠉀五反傳於酤有葉字恐誤○眉壽黃耉見小雅南山有臺傳○溥音普
　　傳○定丁佞反
　　𤣥鳥〈商三〉祭宗廟
　　經○釋文貟音圎又音雲
　　鄭氏謂此為祫祭之詩冝誠然也蓋詩敘歴世之君之德不可奏於一廟故也天命𤣥鳥至宅殷土芒芒言契古帝命武湯至奄有九有言湯商之先後至在武丁孫子言羣後武丁孫子至大糦是承言諸侯之從邦畿千里至來假祁祁言善政自內及外而其效如此景貟維河以下又緫言殷之受祿於天也
　　傅○鳦鳥拔反燕色黒故謂之𤣥鳥○毛氏春分𤣥鳥降湯之先祖有娀氏女簡狄配髙辛氏帝辛率與之祈於郊禖而生契箋鳦遺卵簡狄吞之而生契史記簡狄為帝嚳次妃三人行浴見𤣥鳥墮卵簡狄吞之因孕生契長而佐禹治水有功帝舜乃命契為司徒封於商賜姓子氏索隱曰契生堯代舜始舉之必非嚳子以其父微故不著名其母有娀氏女與宗婦三人浴於川則非帝嚳次妃明矣老泉蘇氏曰史記載簡狄行浴見燕墮卵取而吞之因生契為商始祖神竒妖濫不亦甚乎使聖人而有異於衆庶也天地必將儲隂陽之和積元氣之英以生又焉用此微禽之卵哉燕墮卵於前取而吞之簡狄其喪心乎史遷之意必以詩有天命鳦鳥降而生商而言之此遷求詩之過也毛公之傳詩也以鳦降為祀郊禖之候及鄭之箋而後有吞踐之事遷之說出於疑詩而鄭之說又出於從遷矣甚矣遷之以不祥誣聖人也子金子案史記自謂以頌自次契事然不得頌之意𤣥鳥之頌曰天命𤣥鳥降而生商蓋古人以𤣥鳥至之日祠於髙禖以祈子也簡狄以是日祈焉而孕故傳述其感生之祥史以行浴墮卵之事附之㡬於罔矣長發之頌禘祫之詩也推其祖之所自出者不過敘禹敷土之時有娀外氏之盛而契始受封有國是開有商一代之基而未見其為嚳子也豈以太史克有髙辛氏才子之言傳者有殷人禘嚳之說遂繫之嚳與然以頌次之則史傳之言為不可信矣娀夙中反禖音梅喪息浪反○竟境同○旂見小雅出車○語録景貟維河一句不知說甚麽想當時有此語人都曉得今不可曉○家說毛氏諸詩注景訓大貟訓益釋文河本作何若依此訓此文則是大益維何問辭下則應辭也○家說那與烈祖二詩皆五章章四句以韻考之可見獨第五章各加顧予烝嘗湯孫之將二句以為亂辭據他詩例當稱五章章四句一章六句何不可者而必欲準之周頌以為一章則失之牽合矣國語稱𨙻之末章為其緝之亂則元非一章明甚又長發殷武皆名著章數不應一頌自為二體也𤣥鳥一章亦當分四章章皆五句獨第三一章七句此詩每章之首皆承上章末字發辭正與文王下武等詩相類此皆其分章處也要之商魯二頌自與周頌不同其詞義深淺較然可見烏得以一律並言之哉今案商頌皆毛鄭章句而朱子從之今著項氏之說於此以存異義
　　長發〈商四〉祫祭之詩
　　經○三章躋子兮反祇音支
　　傳○一章知音智見音現竟境同
　　史記正義有娀當在蒲州〈今河中府〉○二章應去聲三章同與平聲卒章同○四章屬音燭縿所衘反見鄘干旄著直略反荷上去二音○五章鄭氏共音拱下同珙亦同駹音厖○六章地理考異韋顧昆吾皆祝融後滑州韋成縣古豕韋國顧城在濮州范陽縣東二十八里夏之顧國濮州濮陽縣即昆吾之墟亦曰帝丘古昆吾國故城在縣西三十里昆吾臺在縣西百歩○已音紀寰宇記解州安邑縣桀所都○卒章尚書孔傳阿𠋣衡平言𠋣以取平亦曰保衡○題下與音預
　　殷武〈商五〉祀髙宗
　　經○二章羌去羊反○卒章斲斫也桷見魯閟宮楹柱也
　　髙宗中興之功必以伐荊楚為大故作頌者惟言此以見殷之復治者在是蓋蠻夷猾夏聖人所憂四夷來王盛德所及也一章伐楚而楚人服二章楚旣服而可繼成湯三章諸侯皆從四章為治有道而天降之福五章中興之盛卒章廟成而祭也
　　傳○一章䟽周有天下始封熊繹　為楚子於武丁之世不知楚君何人史記熊繹成王所封○二章䟽周禮大行人九州之外謂之蕃國世一見其國父死子繼及嗣王即位乃來朝也見音現朝直遙反
　　商頌譜
　　那　　　　　烈祖
　　右太甲以後作
　　殷武
　　右祖庚以後作
　　𤣥鳥　　　　長發
　　右二詩不知何世
　　詩緫圖
　　周　衞　鄭　齊　唐　秦　陳　曹　魯
　　文王
　　周南關雎
　　葛覃
　　卷耳
　　樛木
　　螽斯
　　桃夭
　　兔罝
　　芣苢
　　漢廣
　　汝墳
　　麟之趾
　　召南鵲巢
　　采蘩
　　草蟲
　　采蘋
　　行露
　　羔羊
　　殷其靁
　　摽有梅
　　小星
　　江有汜
　　騶虞
　　文王
　　武王
　　小雅鹿鳴
　　四牡
　　皇皇者華
　　伐木
　　雝
　　武王
　　成王
　　小雅天保
　　蓼蕭
　　湛露
　　肜弓
　　楚茨
　　信南山
　　甫田
　　瞻彼洛矣
　　裳裳者華
　　桑扈
　　大田
　　採薇
　　出車
　　杕杜
　　南陔
　　白華
　　華黍
　　魚麗
　　由庚
　　南有嘉魚
　　崇丘
　　南山有臺
　　由儀
　　菁菁者莪
　　武王　康叔　　太公　　　　胡公叔振文公
　　〈在位七年〉　封　　　呂尚　　　　媯滿鐸　旦
　　頌時邁〈武王元　　武王元　　　　武王元武王元武王元年　　　封年　　　　　封年　封年　封年〉鴛鴦
　　頍弁
　　車牽
　　魚藻
　　采菽
　　成王　　　　　　　叔虞
　　〈封在位　　　　　　三成王元十七　　　　　　年年〉
　　豳七月〈舊詩周　　　其子改公陳　　　　為晉〉
　　鴟鴞
　　東山
　　破斧
　　伐柯
　　九罭
　　狼跋
　　小雅常棣
　　大雅文王
　　大明
　　緜
　　棫樸
　　旱麓
　　思齊
　　皇矣
　　靈臺
　　下武
　　文王有聲
　　生民
　　行葦
　　旣醉
　　鳬鷖
　　假樂
　　公劉〈舊詩召公陳〉
　　泂酌
　　卷阿
　　頌清廟
　　維天之命
　　維清
　　烈文
　　天作
　　我將
　　思文
　　臣工
　　振鷺
　　豐年
　　有瞽
　　潛
　　載見
　　有客
　　武
　　閔予小子
　　訪落
　　敬之
　　小毖
　　載芟
　　良耜
　　絲衣
　　酌
　　桓
　　賚
　　般
　　康王
　　〈在位二十六年〉
　　頌昊天有成命
　　噫嘻〈康王以後〉
　　昭王
　　〈在位五十一年〉
　　頌執競〈昭王以後〉
　　穆王
　　〈在位五十五年〉
　　共王
　　〈在位十二年〉
　　懿王
　　〈在位二十五年〉
　　孝王
　　〈在位十五年〉
　　夷王　　　　　　非子
　　〈在位十　　　　　孝王七六年　　　　　　年封為〉
　　厲王　　　　　　〈附庸〉
　　〈在位五十一年〉
　　大雅民勞　釐侯
　　板　　　〈厲王二十五年〉
　　蕩　　　〈立〉
　　桑柔　　鄘柏舟
　　宣王
　　〈在位四十六年〉
　　小雅六月　武公　　桓公
　　采芑　　　〈宣王十六年立〉　友
　　車攻　　　淇奧　　〈宣王二十二年封〉
　　吉日
　　黍苗
　　大雅雲漢
　　崧髙
　　烝民
　　江漢
　　常武
　　宣王
　　幽王
　　平王
　　小雅賔之初筵　　　　　　襄公
　　幽王　　　　　　　　　　〈幽王五年立〉
　　〈在位十一年〉　　　　　　　　　車鄰
　　小雅節南山　　　　　　　駟鐵
　　正月　　　　　　　　　　小戎
　　十月之交　　　　　　　　終南
　　小弁　　　　　　　　　　　無衣
　　鼓鍾
　　白華
　　大雅瞻卬
　　召旻
　　平王
　　〈在位五十一年〉
　　國風黍離　荘公　武公　　　昭侯
　　揚之水　　〈平王十　　　　　平王二四年立　　　　　十六年〉
　　大雅抑　　邶柏舟　　　　　〈立〉
　　緑衣　　　　　　揚之水
　　日月　　　　　　椒聊
　　終風　荘公
　　碩人　〈平王二十八年〉
　　〈立〉
　　叔于田
　　大叔于田
　　桓王　　　州吁　　　　　襄公
　　〈在位二　　桓王元　　　　桓王二十十二年　　年弒君　　　　二年立〉
　　〈自立〉　　　　　南山
　　燕燕　　　　　敝笱
　　擊鼓　　　　　載驅
　　宣公　　　　　猗嗟
　　〈桓王二年立〉
　　新臺
　　二子乗舟
　　惠公
　　〈桓王二十一年立〉
　　牆有茨
　　君子偕老
　　荘王　　　鶉之奔奔
　　〈在位十五年〉

　　〈武　　　　　　　　公無衣〉
　　〈惠王戴〉
　　〈公文公獻　公穆　公共　公僖公　　葛生　　渭陽候人　閟宮　采苓　定之方　　中蝃　　蝀相鼠干　旄在　位　　僖　王二　五年　　年始並晉　在位　二　　惠　王十　惠王　　五惠王元惠　　王十　　惠王
　　二十〉



　　〈惠王十〉
　　〈十五年七年〉
　　〈立年立年〉
　　僖王
　　河廣
　　襄王　　　　　　　　　　康公
　　〈在位三　　　　　　　　　襄王三十十二年　　　　　　　　　二年立〉
　　頃王　　　　　　　　　　黃鳥
　　〈在位六年〉　　　　　　　　　　　　靈公
　　〈頃王六年立〉
　　株林
　　匡王
　　〈在位六年〉
　　定王　　穆公
　　〈在位二　定王八十一年　年立〉
　　式微
　　旄丘
　　右詩一百八十三篇依朱子所定知其時世如此餘不可知也
　　詩集傳名物鈔卷八