论衡 (四库全书本)/卷03

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  钦定四库全书
  论衡卷三
  汉 王充 撰
  偶会篇      骨相篇
  初禀篇      本性篇
  物势篇      怪竒篇
  偶会篇
  命吉凶之主也自然之道适偶之数非有他气旁物厌胜感动使之然也世谓子胥伏劔屈原自沈子兰宰嚭诬谗吴楚之君冤杀之也偶二子命当绝子兰宰嚭适为谗而怀王夫差适信奸也君适不明臣适为谗二子之命偶自不长二偶三合似若有之其实自然非他为也夏殷之朝适穷桀纣之恶适稔商周之数适起汤武之德适丰关龙逢杀箕子比干囚死当桀纣恶盛之时亦二子命讫之期也任伊尹之言纳吕望之议汤武且兴之会亦二臣当用之际也人臣命有吉凶贤不肖之主与之相逢文玉时当昌吕望命当贵高宗治当平傅说徳当遂非文王高宗为二臣生吕望傅说为两君出也君明臣贤光曜相察上修下治度数相得颜渊死子曰天丧予子路死子曰天祝予孔子自伤之辞非实然之道也孔子命不王二子寿不长也不王不长所禀不同度数并放适相应也二龙之祅当效周厉适闿椟褒姒当丧周国幽王禀性偶恶非二龙使厉王发孽褒姒令幽王愚惑也遭逢会遇自相得也僮谣之语当验斗鸡之变适生鸜鹆之占当应鲁昭之恶适成非僮谣致斗竞鸜鹆招君恶也期数自至人行偶合也尧命当禅舜丹朱为无道虞统当传夏商均行不轨非舜禹当得天下能使二子恶也美恶是非适相逢也火星与昴星出入昴星低时火星出昴星见时火星伏非火之性厌服昴也时偶不并度转乖也正月建寅斗魁破申非寅建使申破也转运之衡偶自应也父殁而子嗣姑殁而妇代非子妇嗣代使父姑终殁也老少年次自相承也世谓秋气击杀榖草榖草不任凋伤而死此言失实夫物以春生夏长秋而熟老适自枯死阴气适盛与之会遇何以验之物有秋不死者生性未极也人生百岁而终物生一岁而死死谓阴气杀之人终触何气而亡论者犹或谓鬼丧之夫人终鬼来物死寒至皆适遭也人终见鬼或见鬼而不死物死触寒或触寒而不枯坏屋所𡑅崩崖所坠非屋精崖气杀此人也屋老崖沮命凶之人遭㞐适履月毁于天螺消于渊风从虎云从龙同类通气性相感动若夫物事相遭吉凶同时偶适相遇非气感也杀人者罪至大辟杀者罪当重死者命当尽也故害气下降囚命先中圣王德施厚禄先逢是故德令降于殿堂命长之囚出于牢中天非为囚未当死使圣王出德令也圣王适下赦拘囚适当免死犹人以夜卧昼起矣夜日光尽不可以作人力亦倦欲壹休息昼日光明人卧亦觉力亦复足非天以日作之以夜息之也作与日相应息与夜相得也雁鹄集于会稽去避碣石之寒来遭民田之毕蹈履民田啄食草粮粮尽食索春雨适作避热北去复之碣石象耕灵陵亦如此焉传曰舜葬苍梧象为之耕禹葬会稽鸟为之佃失事之实虚妄之言也丈夫有短寿之相娶必得早寡之妻早寡之妻嫁亦遇天折之夫也世曰男女早死者夫贼妻妻害夫非相贼害命自然也使火燃以水沃之可谓水贼火火适自灭水适自覆两名各自败不为相贼今男女之早夭非水沃火之比适自灭覆之类也贼父之子妨兄之弟与此同召同宅而处气相加凌羸瘠消单至于死亡可谓相贼或客死千里之外兵烧厌溺气不相犯相贼如何王莽姑正君许嫁二夫二夫死当适赵而王薨气未相加遥贼三家何其痛也黄次公取邻巫之女卜谓女相贵故次公位至丞相其实不然次公当贵行与女会女亦自尊故入次公门偶适然自相遭遇时也无禄之人商而无盈农而无播非其性贼货而命妨䅽也命贫居无利之货禄恶殖不滋之䅽也世谓宅有吉凶徙有岁月实事则不然天道难知假令有命凶之人当衰之家治宅适得不吉之地移徙适触岁月之忌一家犯忌口以十数坐而死者必禄衰命泊之人也推此以论仕宦进退迁徙可复见也时适当退君用谗口时适当起贤人荐已故仕且得官也君子辅善且失位也小人毁竒公伯寮愬子路于季孙孔子称命鲁人臧仓谗孟子于平公孟子言天道未当行与谗相遇天未与已恶人用口故孔子称命不怨公伯寮孟子言天不尤臧仓诚知时命当自然也推此以论人君治道功化可复言也命当贵时适平期当乱禄遭衰治乱成败之时与人兴衰吉凶适相遭遇因此论圣贤迭起犹此类也圣主龙兴于仓卒良辅超㧞于际会世谓韩信张良辅助汉王故秦灭汉兴高祖得王夫高祖命当自王信良之辈时当自兴两相遭遇若故相求是故高祖起于丰沛丰沛子弟相多富贵非天以子弟助高祖也命相小大适相应也赵简子废太子伯鲁立庶子无恤无恤适贤命亦当君赵也世谓伯鲁不肖不如无恤伯鲁命当贱知虑多泯乱也韩生仕至太傅世谓赖倪宽实谓不然太傅当贵适与倪宽遇也赵武藏于袴中终日不啼非或掩其口阏其声也命时当生睡卧适出也故军功之侯必斩兵死之头冨家之商必夺贫室之财削土免侯罢退令相罪法明白禄秩适极故厉气所中必加命短之人凶岁所著必饥虚耗之家矣
  骨相篇
  人曰命难知命甚易知知之何用用之骨体人命禀于天则有表候于体察表候以知命犹察斗斛以知容矣表候者骨法之谓也传言黄帝龙颜颛顼戴午帝喾骈齿尧眉八彩舜目重瞳禹耳三漏汤臂再肘文王四乳武王望阳周公背偻皋陶马口孔子反羽斯十二圣者皆在帝王之位或辅主忧世世所共闻儒所共说在经传者较著可信若夫短书俗记竹帛𦙍文非儒者所见众多非一苍颉四目为黄帝史晋公子重耳仳胁为诸侯霸苏秦骨鼻为六国相张仪仳胁亦相秦魏项羽重瞳云虞舜之后与高祖分王天下陈平贫而饮食不足貎体佼好而众人怪之曰平何食而肥及韩信为滕公所鉴免于𫓧质亦以面状有异面状肥佼亦一相也高祖隆凖龙颜美须左股有七十二黑子单父吕公善相见高祖状貎竒之因以其女妻高祖吕后是也卒生孝惠帝鲁元公主高祖为泗上亭长当去归之田与吕后及两子居田有一老公过请饮因相吕后曰夫人天下贵人也令相两子见孝惠曰夫人所以贵者乃此男也相鲁元曰皆贵老公去高祖从外来吕后言于高祖高祖追及老公止使自相老公曰乡者夫人婴儿相皆似君君相贵不可言也后高祖得天下如老公言推此以况一室之人皆有富贵之相矣类同气钧性体法相固自相似异气殊类亦两相遇冨贵之男娶得冨贵之妻女亦得冨贵之男夫二相不钧而相遇则有立死若未相适有豫亡之祸也王莽姑正君许嫁至期当行时夫辄死如此者再乃献之赵王赵王未取又薨清河南宫大有与正君父穉君善者遇相君曰贵为天下母是时宣帝世元帝为太子穉君乃因魏郡都尉纳之太子太子幸之生子君上宣帝崩太子立正君为皇后君上为太子元帝崩太子立是为成帝正君为皇太后竟为天下母夫正君之相当为天下母而前所许二家及赵王为无天下父之相故未行而二夫死赵王薨是则二夫赵王无帝王大命而正君不当与三家相遇之验也丞相黄次公故为阳夏游徼与善相者同车俱行见一妇人年十七八相者指之曰此妇人当大富贵为封侯者夫人次公止车审视之相者曰令此妇人不富贵卜书不用也次公问之乃其旁里人巫家子也即娶以为妻其后次公果大富贵位至丞相封为列侯夫次公富贵妇人当配之故果相遇遂俱富贵使次公命贱不得妇人为偶不宜为夫妇之时则有二夫赵王之祸夫举家皆富贵之命然后乃任富贵之事骨法形体有不应者则必别离死亡不得久享介福故冨贵之家役使奴僮育养牛马必有与众不同者矣僮奴则有不死亡之相牛马则有数字乳之性田则有种孳速熟之榖商则有居善疾售之货是故知命之人见富贵于贫贱睹贫贱于富贵案骨节之法察皮肤之理以审人之性命无不应者赵简子使姑布子卿相诸子莫吉至翟婢之子无恤而以为贵无恤最贤又有贵相简子后废太子而立无恤卒为诸侯襄子是矣相工相黥布当先刑而乃王后竟被刑乃封王卫青父郑季与阳信公主家僮卫媪通生青在建章宫时钳徒相之曰贵至封侯青曰人奴之道得不笞骂足矣安敢望封侯其后青为军吏战数有功超封増官遂为大将军封为万户侯周亚夫未封侯之时许负相之曰君后三岁而入将相持一有重字国秉贵重矣于人臣无两其后九岁而君饿死亚夫笑曰臣之兄已代侯矣有如父卒子当代亚夫何说侯乎然既已贵如负言又何说饿死指示我许负指其口有纵理入口曰此饿死法也居三岁其兄綘侯胜有罪文帝择綘侯子贤者推亚夫廼封条侯续绛侯后文帝之后六年匈奴入边乃以亚夫为将军至景帝之时亚夫为丞相后以疾免其子为亚夫买工官尚方甲盾五百被可以为葬者取庸苦之不与钱庸知其盗买官器怨而上告其子景帝下吏责问因不食五日呕血而死当邓通之事文帝也贵在公卿之上赏赐亿万与上齐体相工相之曰当贫贱饿死文帝崩景帝立通有盗铸钱之罪景帝考验通亡寄死人家不名一钱韩太傅为诸生时一有日之丙字借相工五十钱与之俱入璧雍之中相璧雍弟子谁当贵者相工指倪宽曰彼生当贵秩至三公韩生谢遣相工通刺倪宽结胶漆之交尽筋力之敬徙舍从宽深自附纳之宽尝甚病韩生养视如仆状恩深逾于骨肉后名闻于天下倪宽位至御史大夫州郡承旨召请擢用举在本朝遂至太傅夫钳徒许负及相邓通倪宽之工可谓知命之工矣故知命之工察骨体之证睹冨贵贫贱犹人见盘盂之器知所设用也善器必用贵人恶器必施贱者尊鼎不在陪厕之侧匏瓜不在堂殿之上明矣冨贵之骨不遇贫贱之苦贫贱之相不遭富贵之乐亦犹此也器之盛物有斗石之量犹人爵有高下之差也器过其量物溢弃遗爵过其差死亡不存论命者如比之于器以察骨体之法则命在于身形定矣非徒冨贵贫贱有骨体也而操行清浊亦有法理贵贱贫富命也操行清浊性也非徒命有骨法性亦有骨法惟知命有明相莫知性有骨法此见命之表证不见性之符验也范蠡去越自齐遗大夫种书曰飞鸟尽良弓藏狡兔死走狗烹越王为人长颈鸟喙可与共患难不可与共荣乐子何不去大夫种不能去称病不朝赐劔而死大梁人尉缭说秦始皇以并天下之计始皇从其䇿与之亢礼衣服饮食与之齐同缭曰秦王为人隆凖长目鸷膺豺声少恩虎视狼心居约易以下人得志亦轻视人我布衣也然见我常身自下我诚使秦王须得志天下皆为虏矣不可与交游乃亡去故范蠡尉缭见性行之证而以定处来事之实实有其效如其法相由此言之性命繋于形体明矣以尺书所载世所共见准况古今不闻者必众多非一皆有其实禀气于天立形于地察在地之形以知在天之命莫不得其实也有传孔子相澹台子羽唐举占蔡泽不验之文此失之不审何隐匿微妙之表也相或在内或在外或在形体或在声气察外者遗其内在形体者亡其声气孔子适郑与弟子相失孔子独立郑东门郑人或问子贡曰东门有人其头似尧其项若皋陶肩类子产然自腰以下不及禹三寸傫傫若丧家之狗子贡以告孔子孔子欣然笑曰形状未也如丧家狗然哉然哉夫孔子之相郑人失其实郑人不明法术浅也孔子之失子羽唐举惑于蔡泽犹郑人相孔子不能具见形状之实也以貎取人失于子羽以言取人失于宰予也
  初禀篇
  人生性命当冨贵者初禀自然之气养育长大冨贵之命效矣文王得赤雀武王得白鱼赤乌儒者论之以为雀则文王受命鱼乌则武王受命文武受命于天天用雀与鱼乌命授之也天用赤雀命文王文王不受天复用鱼乌命武王也若此者谓本无命于天修已行善善行闻天天乃授以帝王之命也故雀与鱼乌天使为王之命也王所奉以行诛者也如实论之非命也命谓初所禀得而生也人生受性则受命矣性命俱禀同时并得非先禀性后乃受命也何以明之弃事尧为司马居稷官故为后稷曽孙公刘居邰后徙居邠后孙古公亶甫三子太伯仲雍季历季历生文王昌昌在襁褓之中圣瑞见矣故古公曰我世当有兴者其在昌乎于是太伯知之乃辞之吴文身断发以让王季文王受命谓此时也天命在人本矣太王古公见之早也此犹为末文王在母身之中已受命也王者一受命内以为性外以为体体者面辅骨法生而禀之吏秩百石以上王侯以下郎将大夫以至元士外及刺史太守居禄秩之吏禀富贵之命生而有表见于面故许负姑布子卿辄见其验仕者随秩迁转迁转之人或至公卿命禄尊贵位望高大王者尊贵之率高大之最也生有高大之命其时身有尊贵之竒古公知之见四乳之怪也夫四乳圣人证也在母身中禀天圣命岂长大之后修行道德四乳乃生以四乳论望羊亦知为胎之时已受之矣刘媪息于大泽梦与神遇遂生高祖此时已受命也光武生于济阳宫夜半无火内中光明军下卒苏永谓公曹史充兰曰此吉事也毋多言此时已受命独谓文王武王得赤雀鱼乌乃受命非也上天壹命王者乃兴不复更命也得冨贵大命自起王矣何以验之冨贵之翁赀累千金生有冨骨治生积货至于年老成为冨翁矣夫王者天下之翁也禀命定于身中犹鸟之别雄雌于卵壳之中也卵壳孕而雌雄生日月至而骨节彊彊则雄自率将雌雄非生长之后或教使为雄然后乃敢将雌此气性刚彊自为之矣夫王者天下之雄也其命当王王命定于怀妊犹富贵骨生有鸟雄卵成也非唯人鸟也万物皆然草木生于实核出土为栽蘖稍生茎叶成为长短巨细皆由实核王者长巨之最也朱草之茎如鍼紫芝之栽如豆成为瑞矣王者禀气而生亦犹此也或曰王者生禀天命及其将王天复命之犹公卿以下诏书封拜乃敢即位赤雀鱼乌上天封拜之命也天道人事有相命使之义自然无为天之道也命文以赤雀武以白鱼是有为也管仲与鲍叔分财取多鲍叔不与管仲不求内有以相知视彼犹我取之不疑圣人起王犹管之取财也朋友彼我无有授与之义上天自然有命使之验是则天道有为朋友自然也当汉祖斩大虵之时谁使斩者岂有天道先至而乃敢斩之哉勇气奋发性自然也夫斩大虵诛秦杀项同一实也周之文武受命伐殷亦一义也高祖不受命使之将独谓文武受雀鱼之命误矣难曰康叔之诰曰怙冒闻于上帝帝休天乃大命文王如无命史经何为言天乃大命文王所谓大命者非天乃命文王也圣人动作天命之意也与天合同若天使之矣书方激劝康叔勉使为善故言文王行道上闻于天天乃大命之也诗曰乃眷西顾此惟予度与此同义天无头面眷顾如何人有顾睨以人效天事易见故曰眷顾天乃大命文王眷顾之义实天不命也何以验之夫大人与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天不违后天而奉天时如必须天有命乃以从事安得先天而后天乎以其不待天命直以心发故有先天后天之勤言合天时故有不违奉天之文论语曰大哉尧之为君唯天为大唯尧则之王者则天不违奉天之义也推自然之性与天合同是则所谓大命文王也自文王意文王自为非天驱赤雀使告文王云当为王乃敢起也然则文王赤雀及武王白鱼非天之命昌炽祐也吉人举事无不利者人徒不召而至瑞物不招而来黯然谐合若或使之出门闻告顾睨见善自然道也文王当兴赤雀适来鱼跃乌飞武王偶见非天使雀至白鱼来也吉物动飞而圣遇也白鱼入于王舟王阳曰偶适也光禄大夫刘琨前为弘农太守虎渡河光武皇帝曰偶适自然非或使之也故夫王阳之言适光武之曰偶可谓合于自然也
  本性篇
  情性者人治之本礼乐所由生也故原情性之极礼为之防乐为之节性有卑谦辞让故制礼以适其宜情有好恶喜怒哀乐故作乐以通其敬礼所以制乐所为作者情与性也昔儒旧生著作篇章莫不论说莫能实定周人世硕以为人性有善有恶举人之善性养而致之则善长一有无固字性恶养而致之则恶长如此则一有情字性各有阴阳善恶在所养焉故世子作养书一篇宓子贱漆雕开公孙尼子之徒亦论情性与世子相出入皆言性有善有恶孟子作性善之篇以为人性皆善及其不善物乱之也谓人生于天地皆禀善性长大与物交接者一冇欲字放纵悖乱不善日以生矣若孟子之言人㓜小之时无有不善也微子曰我旧云孩子王子不出纣为孩子之时微子睹其不善之性性恶不出众庶长大为乱不变故云也羊舌食我初生之时叔姬视之及堂闻其啼声而还曰其声豺狼之声也野心无亲非是莫灭羊舌氏遂不肯见及长一有与字祁胜为乱食我与焉国人杀食我羊舌氏由是灭矣纣之恶在孩子之时食我之乱见始生之声孩子始生未与物接谁令悖者丹朱生于唐宫商均生于虞室唐虞之时可比屋而封所与接者必多善矣二帝之旁必多贤也然而丹朱慠商均虐并失帝统历世为戒且孟子相人以眸子焉心清而眸子了心浊而眸子眊人生目辄眊了眊了禀之于天不同气也非㓜小之时了长大与人接乃更眊也性本自然善恶有质孟子之言情性未为实也然而性善之论亦有所縁或仁或义性术乖也动作趋翔性识诡也面色或白或黑身形或长或短至老极死不可变易天性然也皆知水土物器形性不同而莫知善恶禀之异也一有告子曰字一岁婴儿无争夺之心长大之后或渐利色狂心悖行由此生也告子与孟子同时其论性无善恶之分譬之湍水决之东则东决之西则西夫水无分于东西犹人无分于善恶也夫告子之言谓人之性与水同也使性若水可以水喻性犹金之为金木之为木也人善因善恶亦因恶初禀天然之姿受纯壹之质故生而兆见善恶可察无分于善恶可推移者谓中人也不善不恶须教成者也故孔子曰中人以上可以语上也中人以下不可以语上也告子之以决水喻者徒谓中人不指极善极恶也孔子曰性相近也习相远也夫中人之性在所习焉习善而为善习恶而为恶也至于极善极恶非复在习故孔子曰惟上智与下愚不移性有善不善圣化贤教不能复移易也孔子道德之祖诸子之中最卓者也而曰上智下愚不移故知告子之言未得实也夫告子之言亦有縁也诗曰彼妺之子何以与之其传曰譬犹练丝染之蓝则青染之朱则赤夫决水使之东西犹染丝令之青赤也丹朱商均已染于唐虞之化矣然而丹朱慠而商均虐者至恶之质不受蓝朱变也孙卿有反孟子作性恶之篇以为人性恶其善者伪也性恶者以为人生皆得恶性也伪者长大之后勉使为善也若孙卿之言人㓜小无有善也稷为儿以种树为戏孔子能行以爼豆为弄石生而坚兰生而香禀善气长大就成故种树之戏为唐司马俎豆之弄为周圣师禀兰石之性故有坚香之验夫孙卿之言未为得实然而性恶之言有縁也一岁婴儿无推让之心见食号欲食之睹好啼欲玩之长大之后禁情割欲勉厉为善矣刘子政非之曰如此则天无气也阴阳善恶不相当则人之为善安从生陆贾曰天地生人也以礼义之性人能察己所以受命则顺顺之谓道夫陆贾知人礼义为性人亦能察己所以受命性善者不待察而自善性恶者虽能察之犹背礼畔义义挹于善不能为也故贪者能言廉乱者能言治盗跖非人之窃也庄𫏋刺人之滥也明能察己口能论贤性恶不为何益于善陆贾之言未能得实董仲舒览孙孟之书作情性之说曰天之大经一阴一阳人之大经一情一性性生于阳情生于阴阴气鄙阳气仁曰性善者是见其阳也谓恶者是见其阴者也若仲舒之言谓孟子见其阳孙卿见其阴也处二家各有见可也不处人情性情性有善有恶未也夫人情性同生于阴阳其生于阴阳有渥有泊玉生于石有纯有駮情性于阴阳安能纯善仲舒之言未能得实刘子政曰性生而然者也在于身而不发情接于物而然者也出形于外形外则谓之阳不发者则谓之阴夫子政之言谓性在身而不发情接于物形出于外故谓之阳性不发不与物接故谓之阴夫如子政之言乃谓情为阳性为阴也不据本所生起茍以形出与不发见定阴阳也必以形出为阳性亦与物接造次必于是颠沛必于是恻隐不忍不忍仁之气也卑谦辞让性之发也有与接会故恻隐卑谦形出于外谓性在内不与物接恐非其实不论性之善恶徒议外内阴阳理难以知且从子政之言以性为阴情为阳夫人禀情竟有善恶不也自孟子以下至刘子政鸿儒博生闻见多矣然而论情性竟无定是唯世硕儒公孙尼子之徒颇得其正由此言之事易知道难论也酆文茂记繁如荣华恢谐剧谈甘如饴密未得其实实者人性有善有恶犹人才有高有下也高不可下下不可高谓性无善恶是谓人才无高下也禀性受命同一实也命有贵贱性有善恶谓性无善恶是谓人命无贵贱也九州田土之性善恶不均故有黄赤黑之别上中下之差水潦不同故有清浊之流东西南北之趋人禀天地之性怀五常之气或仁或义性术乖也动作趋翔或重或轻性识诡也面色或白或黑身形或长或短至老极死不可变易天性然也余固以孟轲言人性善者中人以上者也孙卿言人性恶者中人以下者也扬雄言人性善恶混者中人也若反经合道则可以为教尽性之理则未也
  物势篇
  儒者论曰天地故生人此言妄也夫天地合气人偶自生也犹夫妇合气子则自生也夫妇合气非当时欲得生子情欲动而合合而子生矣且夫妇不故生子以知天地不故生人也然则人生于天地也犹鱼之于渊虮虱之于人也因气而生种类相产万物生天地之间皆一实也传曰天地不故生人人偶自生若此论事者何故云天地为𬬻万物为铜阴阳为火造化为工乎案陶冶者之用火烁铜燔器故为之也而云天地不故生人人偶自生耳可谓陶冶者不故为器而器偶自成乎夫比不应事未可谓喻文不称实未可谓是也曰是喻人禀气不能纯一若烁铜之下形燔器之得火也非谓天地生人与陶冶同也兴喻人皆引人事人事有体不可断绝以目视头头不得不动以手相足足不得不揺目与头同形手与足同体今夫陶冶者初埏埴作器必模范为形故作之也燃炭生火必调和𬬻灶故为之也及铜烁不能皆成器燔不能尽善不能故生也夫天不能故生人则其生万物亦不能故也天地合气物偶自生矣夫耕耘播种故为之也及其成与不熟偶自然也何以验之如天故生万物当令其相亲爱不当令之相贼害也或曰五行之气天生万物以万物含五行之气五行之气更相贼害曰天自当以一行之气生万物令之相亲爱不当使五行之气反使相贼害也或曰欲为之用故令相贼害贼害相成也故天用五行之气生万物人用万物作万事不能相制不能相使不相贼害不成为用金不贼木木不成用火不烁金金不成器故诸物相贼相利含血之虫相胜服相啮噬相啖食者皆五行气使之然也曰天生万物欲令相为用不得不相贼害也则生虎狼蝮虵及蜂虿之虫皆贼害人天又欲使人为之用耶且一人之身含五行之气故一人之行有五常之操五常五行之道也五藏在内五行气俱如论者之言含血之虫怀五行之气辄相贼害一人之身胸怀五藏自相贼也一人之操行义之心自相害也且五行之气相贼害含血之虫相胜服其验何在曰寅木也其禽虎也戍土也其禽犬也丑未亦土也丑禽牛未禽羊也木胜土故犬与牛羊为虎所服也亥水也其禽豕也巳火也其禽虵也子亦水也其禽䑕也午亦火也其禽马也水胜火故豕食虵火为水所害故马食䑕屎而腹胀曰审如论者之言含血之虫亦有不相胜之效午马也子䑕也酉鸡也卯兔也水胜火䑕何不逐马金胜木鸡何不啄兔亥豕也未羊也丑牛也土胜水牛羊何不杀豕巳虵也申猴也火胜金虵何不食猕猴猕猴者畏䑕也啮猕猴者犬也䑕水猕猴金也水不胜金猕猴何故畏䑕也戌土也申猴也土不胜金猴何故畏犬东方木也其星仓龙也西方金也其星白虎也南方火也其星朱鸟也北方水也其星玄武也天有四星之精降生四兽之体含血之虫以四兽为长四兽含五行之气最较著案龙虎交不相贼鸟龟会不相害以四兽验之以十二辰之禽效之五行之虫以气性相刻则尤不相应凡万物相刻贼含血之虫则相服至于相啖食者自以齿牙顿利筋力优劣动作巧便气势勇桀若人之在世势不与适力不均等自相胜服以力相服则以刃相贼矣夫人以刃相贼犹物以齿角爪牙相触刺也力强角利势烈牙长则能胜气微爪短咮胆小距顿则服畏也人有勇怯故战有胜负胜者未必受金气负者未必得木精也孔子畏阳虎郤行流汗阳虎未必色白孔子未必面青也鹰之击鸠雀鸮之啄鹄雁未必鹰鸮生于南方而鸠雀鹄雁产于西方也自是筋力勇怯相胜服也一堂之上必有论者一乡之中必有讼者讼必有曲直论必有是非非而曲者为负是而直者为胜亦或辩口利舌辞喻横出为胜或诎弱缀跲蹥蹇不比者为负以舌论讼犹是劔㦸斗也利劔长㦸手足健疾者胜顿刀短矛手足缓留者负夫物之相胜或以筋力或以气势或以巧便小有气势口足有便则能以小而制大大无骨力角翼不劲则以大而服小鹊食猬皮博劳食虵猬虵不便也蚊虻之力不如牛马牛马困于蚊虻蚊虻乃有势也鹿之角足以触犬猕猴之手足以搏䑕然而鹿制于犬猕猴服于䑕角爪不利也故十年之牛为牧䜿所驱长仭之象为越僮所钩无便故也故夫得其便也则以小能胜大无其便也则以彊服于羸也
  竒怪篇
  儒者称圣人之生不因人气更禀精于天禹母吞薏苡而生禹故夏姓曰姒卨母吞燕卵而生卨故殷姓曰子后稷母履大人迹而生后稷故周姓曰姬诗曰不坼不副是生后稷说者又曰禹卨逆生闿母背而出后稷顺生不坼不副不感动母体故曰不坼不副逆生者子孙逆死顺生者子孙顺亡故桀纣诛死赧王夺邑言之有头足故人信其说明事以验证故人然其文䜟书又言尧母庆都野出赤龙感已遂生尧高祖本纪言刘媪尝息大泽之陂梦与神遇是时雷电晦冥太公往视见蛟龙于上已而有身遂生高祖其言神验文又明著世儒学者莫谓不然如实论之虚妄言也彼诗言不圻不副言其不感动母体可也言其闿母背而出妄也夫蝉之生复育也闿背而出天之生圣子与复育同道乎兔吮毫而怀子及其子生从口而出案禹母吞薏苡卨母咽燕卵与兔吮毫同实也禹卨之母生冝皆从口不当闿背夫如是闿背之说竟虚妄也世间血刃死者多未必其先祖初为人者生时逆也秦失天下阎乐斩胡亥项羽诛子婴秦之先祖伯翳岂逆生乎如是为顺逆之说以验三家之祖误矣且夫薏苡草也燕卵鸟也大人迹土也三者皆形非气也安能生人说圣者以为禀天精微之气故其为有殊绝之知今三家之生以草以鸟以土可谓精微乎天地之性唯人为贵则物贱矣今贵人之气更禀贱物之精安能精微乎夫令鸠雀施气于雁鹄终不成子者何也鸠雀之身小雁鹄之形大也今燕之身不过五寸薏苡之茎不过数尺二女吞其卵实安能成七尺之形乎烁一鼎之铜以灌一钱之形不能成一鼎明矣今夫大人天神故其迹巨巨迹之人一鼎之烁铜也姜原之身一钱之形也使大人施气于姜原姜原之身小安能尽得其精不能尽得其精则后稷不能成人尧高祖审龙之子子性类父龙能乘云尧与高祖亦宜能焉万物生于土各似本种不类土者生不出于土土徒养育之也母之怀子犹土之育物也尧高祖之母受龙之施犹土受物之播也物生自类本种夫二帝冝似龙也且夫含血之类相与为牝牡牝牡之会皆见同类之物精感欲动乃能授施若夫牡马见雌牛雄雀见牝鸡不相与合者异类故也今龙与人异类何能感于人而施气或曰夏之衰二龙斗于庭吐漦于地龙亡漦在椟而藏之至周幽王发出龙漦化为元鼋入于后宫与处女交遂生褒姒元鼋与人异类何以感于处女而施气乎夫元鼋所交非正故褒姒为祸周国以亡以非类妄交则有非道妄乱之子今尧高祖之母不以道接会何故二帝贤圣与褒姒异乎或曰赵简子病五日不知人觉言我之帝所有熊来帝命我射之中熊死有罴来我又射之中罴罴死后问当道之鬼鬼曰熊罴晋二卿之先祖也熊罴物也与人异类何以施类于人而为二卿祖夫简子所射熊罴二卿祖当亡简子当昌之秋也简子见之若寝梦矣空虚之象不必有实假令有之或时熊罴先化为人乃生二卿鲁公牛哀病化为虎人化为兽亦如兽为人玄鼋入后宫殆先化为人天地之间异类之物相与交接未之有也天人同道好恶均心人不好异类则天亦不与通人虽生于天犹虮虱生于人也人不好虮虱天无故欲生于人何则异类殊性情欲不相得也天地夫妇也天施气于地以生物人转相生精微为圣皆因父气不更禀取如更禀者为圣卨后稷不圣如圣人皆当更禀十二圣不皆然也黄帝帝喾帝颛顼帝舜之母何所受气文王武王周公孔子之母何所感吞此或时见三家之姓曰姒氏子氏姬氏则因依放空生怪说犹见鼎湖之地而著黄帝升天之说矣失道之意还反其字苍颉作书与字相连姜原履大人迹迹者基也姓当为其下土乃为女旁𦣞非基迹之字不合本事疑非实也以周姬况夏殷亦知子之与姒非燕子薏苡也或时禹契后稷之母适欲怀妊遭吞薏苡燕卵履大人迹也世好竒怪古今同情不见竒怪谓德不异故因以为姓世间诚信因以为然圣人重疑因不复定世士浅论因不复辨儒生是古因生其说彼诗言不坼不副者言后稷之生不感动母身也儒生穿凿因造禹契逆生之说感于龙梦与神遇犹此率也尧高祖之母适欲怀妊遭逢雷龙载云雨而行人见其形遂谓之梦梦与神遇得圣子之象也梦见鬼合之非梦与神遇乎安得其实野出感龙及蛟龙居上或尧高祖受冨贵之命龙为吉物遭加其上吉祥之瑞受命之证也光武皇帝产于济阳宫鳯凰集于地嘉禾生于屋圣人之生竒鸟吉物之为瑞应必以竒吉之物见而子生谓之物之子是则光武皇帝嘉禾之精鳯凰之气欤案帝系之篇及三代世表禹鮌之子也卨稷皆帝喾之子其母皆帝喾之妃也及尧亦喾之子帝王之妃何为适草野古时虽质礼已设制帝王之妃何为浴于水夫如是言圣人更禀气于天母有感吞者虚妄之言也实者圣人自有种世族仁如文武各有类孔子吹律自知殷后项羽重瞳自知虞舜苖裔也五帝三王皆祖黄帝黄帝圣人本禀贵命故其子孙皆为帝王帝王之生必有怪竒不见于物则效于梦矣





  论衡卷三

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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