論衡 (四庫全書本)/卷03

論衡　卷三

　　欽定四庫全書
　　論衡卷三
　　漢　王充　撰
　　偶㑹篇　　　　　　骨相篇
　　初稟篇　　　　　　本性篇
　　物勢篇　　　　　　怪竒篇
　　偶㑹篇
　　命吉凶之主也自然之道適偶之數非有他氣旁物厭勝感動使之然也世謂子胥伏劔屈原自沈子蘭宰嚭誣讒呉楚之君寃殺之也偶二子命當絶子蘭宰嚭適爲讒而懐王夫差適信姦也君適不明臣適爲讒二子之命偶自不長二偶三合似若有之其實自然非他爲也夏殷之朝適窮桀紂之惡適稔商周之數適起湯武之德適豐闗龍逢殺箕子比干囚死當桀紂惡盛之時亦二子命訖之期也任伊尹之言納呂望之議湯武且興之㑹亦二臣當用之際也人臣命有吉凶賢不肖之主與之相逢文玉時當昌呂望命當貴髙宗治當平傅説徳當遂非文王髙宗爲二臣生呂望傅説爲兩君出也君明臣賢光曜相察上脩下治度數相得顔淵死子曰天喪予子路死子曰天祝予孔子自傷之辭非實然之道也孔子命不王二子壽不長也不王不長所稟不同度數並放適相應也二龍之祅當效周厲適闓櫝褒姒當喪周國幽王稟性偶惡非二龍使厲王發孽褒姒令幽王愚惑也遭逢㑹遇自相得也僮謡之語當驗鬬雞之變適生鸜鵒之占當應魯昭之惡適成非僮謡致鬬競鸜鵒招君惡也期數自至人行偶合也堯命當禪舜丹朱爲無道虞統當傳夏商均行不軌非舜禹當得天下能使二子惡也美惡是非適相逢也火星與昴星出入昴星低時火星出昴星見時火星伏非火之性厭服昴也時偶不並度轉乖也正月建寅斗魁破申非寅建使申破也轉運之衡偶自應也父歿而子嗣姑歿而婦代非子婦嗣代使父姑終歿也老少年次自相承也世謂秋氣擊殺榖草榖草不任凋傷而死此言失實夫物以春生夏長秋而熟老適自枯死隂氣適盛與之㑹遇何以驗之物有秋不死者生性未極也人生百嵗而終物生一嵗而死死謂隂氣殺之人終觸何氣而亡論者猶或謂鬼喪之夫人終鬼來物死寒至皆適遭也人終見鬼或見鬼而不死物死觸寒或觸寒而不枯壊屋所𡑅崩崖所墜非屋精崖氣殺此人也屋老崖沮命凶之人遭㞐適履月毀於天螺消於淵風從虎雲從龍同類通氣性相感動若夫物事相遭吉凶同時偶適相遇非氣感也殺人者罪至大辟殺者罪當重死者命當盡也故害氣下降囚命先中聖王德施厚祿先逢是故德令降於殿堂命長之囚出於牢中天非爲囚未當死使聖王出德令也聖王適下赦拘囚適當免死猶人以夜臥晝起矣夜日光盡不可以作人力亦倦欲壹休息晝日光明人臥亦覺力亦復足非天以日作之以夜息之也作與日相應息與夜相得也鴈鵠集於㑹稽去避碣石之寒來遭民田之畢蹈履民田啄食草糧糧盡食索春雨適作避熱北去復之碣石象耕靈陵亦如此焉傳曰舜葬蒼梧象爲之耕禹葬㑹稽鳥爲之佃失事之實虛妄之言也丈夫有短壽之相娶必得早寡之妻早寡之妻嫁亦遇天折之夫也世曰男女早死者夫賊妻妻害夫非相賊害命自然也使火燃以水沃之可謂水賊火火適自滅水適自覆兩名各自敗不為相賊今男女之早夭非水沃火之比適自滅覆之類也賊父之子妨兄之弟與此同召同宅而處氣相加凌羸瘠消單至於死亡可謂相賊或客死千里之外兵燒厭溺氣不相犯相賊如何王莽姑正君許嫁二夫二夫死當適趙而王薨氣未相加遙賊三家何其痛也黃次公取鄰巫之女卜謂女相貴故次公位至丞相其實不然次公當貴行與女㑹女亦自尊故入次公門偶適然自相遭遇時也無祿之人商而無盈農而無播非其性賊貨而命妨䅽也命貧居無利之貨祿惡殖不滋之䅽也世謂宅有吉凶徙有歳月實事則不然天道難知假令有命凶之人當衰之家治宅適得不吉之地移徙適觸歳月之忌一家犯忌口以十數坐而死者必祿衰命泊之人也推此以論仕宦進退遷徙可復見也時適當退君用讒口時適當起賢人薦已故仕且得官也君子輔善且失位也小人毀竒公伯寮愬子路於季孫孔子稱命魯人臧倉讒孟子於平公孟子言天道未當行與讒相遇天未與已惡人用口故孔子稱命不怨公伯寮孟子言天不尤臧倉誠知時命當自然也推此以論人君治道功化可復言也命當貴時適平期當亂祿遭衰治亂成敗之時與人興衰吉凶適相遭遇因此論聖賢迭起猶此類也聖主龍興於倉卒良輔超㧞於際㑹世謂韓信張良輔助漢王故秦滅漢興髙祖得王夫髙祖命當自王信良之輩時當自興兩相遭遇若故相求是故髙祖起於豐沛豐沛子弟相多富貴非天以子弟助髙祖也命相小大適相應也趙簡子廢太子伯魯立庶子無恤無恤適賢命亦當君趙也世謂伯魯不肖不如無恤伯魯命當賤知慮多冺亂也韓生仕至太傅世謂賴倪寛實謂不然太傅當貴適與倪寛遇也趙武藏於袴中終日不啼非或掩其口閼其聲也命時當生睡臥適出也故軍功之侯必斬兵死之頭冨家之商必奪貧室之財削土免侯罷退令相罪法明白祿秩適極故厲氣所中必加命短之人凶歳所著必饑虛耗之家矣
　　骨相篇
　　人曰命難知命甚易知知之何用用之骨體人命稟於天則有表候於體察表候以知命猶察斗斛以知容矣表候者骨法之謂也傳言黃帝龍顔顓頊戴午帝嚳駢齒堯眉八彩舜目重瞳禹耳三漏湯臂再肘文王四乳武王望陽周公背僂臯陶馬口孔子反羽斯十二聖者皆在帝王之位或輔主憂世世所共聞儒所共説在經傳者較著可信若夫短書俗記竹帛𦙍文非儒者所見衆多非一蒼頡四目爲黃帝史晉公子重耳仳脇爲諸侯覇蘇秦骨鼻爲六國相張儀仳脇亦相秦魏項羽重瞳雲虞舜之後與髙祖分王天下陳平貧而飲食不足貎體佼好而衆人怪之曰平何食而肥及韓信爲滕公所鑒免於鈇質亦以面狀有異面狀肥佼亦一相也髙祖隆凖龍顔美鬚左股有七十二黑子單父呂公善相見髙祖狀貎竒之因以其女妻髙祖呂后是也卒生孝惠帝魯元公主髙祖爲泗上亭長當去歸之田與呂后及兩子居田有一老公過請飲因相呂后曰夫人天下貴人也令相兩子見孝惠曰夫人所以貴者乃此男也相魯元曰皆貴老公去髙祖從外來呂后言於髙祖髙祖追及老公止使自相老公曰鄉者夫人嬰兒相皆似君君相貴不可言也後髙祖得天下如老公言推此以況一室之人皆有富貴之相矣類同氣鈞性體法相固自相似異氣殊類亦兩相遇冨貴之男娶得冨貴之妻女亦得冨貴之男夫二相不鈞而相遇則有立死若未相適有豫亡之禍也王莽姑正君許嫁至期當行時夫輙死如此者再乃獻之趙王趙王未取又薨清河南宮大有與正君父穉君善者遇相君曰貴爲天下母是時宣帝世元帝爲太子穉君乃因魏郡都尉納之太子太子幸之生子君上宣帝崩太子立正君爲皇后君上爲太子元帝崩太子立是爲成帝正君爲皇太后竟爲天下母夫正君之相當爲天下母而前所許二家及趙王爲無天下父之相故未行而二夫死趙王薨是則二夫趙王無帝王大命而正君不當與三家相遇之驗也丞相黃次公故爲陽夏遊徼與善相者同車俱行見一婦人年十七八相者指之曰此婦人當大富貴爲封侯者夫人次公止車審視之相者曰令此婦人不富貴卜書不用也次公問之乃其旁里人巫家子也即娶以爲妻其後次公果大富貴位至丞相封爲列侯夫次公富貴婦人當配之故果相遇遂俱富貴使次公命賤不得婦人爲偶不宜爲夫婦之時則有二夫趙王之禍夫舉家皆富貴之命然後乃任富貴之事骨法形體有不應者則必別離死亡不得乆享介福故冨貴之家役使奴僮育養牛馬必有與衆不同者矣僮奴則有不死亡之相牛馬則有數字乳之性田則有種孳速熟之榖商則有居善疾售之貨是故知命之人見富貴於貧賤睹貧賤於富貴案骨節之法察皮膚之理以審人之性命無不應者趙簡子使姑布子卿相諸子莫吉至翟婢之子無恤而以爲貴無恤最賢又有貴相簡子後廢太子而立無恤卒爲諸侯襄子是矣相工相黥布當先刑而乃王後竟被刑乃封王衛青父鄭季與陽信公主家僮衛媼通生青在建章宮時鉗徒相之曰貴至封侯青曰人奴之道得不笞罵足矣安敢望封侯其後青爲軍吏戰數有功超封増官遂爲大將軍封爲萬戶侯周亞夫未封侯之時許負相之曰君後三歳而入將相持〈一有重字〉國秉貴重矣於人臣無兩其後九歳而君餓死亞夫笑曰臣之兄已代侯矣有如父卒子當代亞夫何説侯乎然既已貴如負言又何説餓死指示我許負指其口有縱理入口曰此餓死法也居三歳其兄綘侯勝有罪文帝擇綘侯子賢者推亞夫廼封條侯續絳侯後文帝之後六年匈奴入邊乃以亞夫爲將軍至景帝之時亞夫爲丞相後以疾免其子爲亞夫買工官尚方甲盾五百被可以爲葬者取庸苦之不與錢庸知其盜買官器怨而上告其子景帝下吏責問因不食五日嘔血而死當鄧通之事文帝也貴在公卿之上賞賜億萬與上齊體相工相之曰當貧賤餓死文帝崩景帝立通有盜鑄錢之罪景帝考驗通亡寄死人家不名一錢韓太傅爲諸生時〈一有日之丙字〉借相工五十錢與之俱入璧雍之中相璧雍弟子誰當貴者相工指倪寛曰彼生當貴秩至三公韓生謝遣相工通刺倪寛結膠漆之交盡筋力之敬徙舍從寛深自附納之寛嘗甚病韓生養視如僕狀恩深踰於骨肉後名聞於天下倪寛位至御史大夫州郡承㫖召請擢用舉在本朝遂至太傅夫鉗徒許負及相鄧通倪寛之工可謂知命之工矣故知命之工察骨體之證睹冨貴貧賤猶人見盤盂之器知所設用也善器必用貴人惡器必施賤者尊鼎不在陪厠之側匏𤓰不在堂殿之上明矣冨貴之骨不遇貧賤之苦貧賤之相不遭富貴之樂亦猶此也器之盛物有斗石之量猶人爵有髙下之差也器過其量物溢棄遺爵過其差死亡不存論命者如比之於器以察骨體之法則命在於身形定矣非徒冨貴貧賤有骨體也而操行清濁亦有法理貴賤貧富命也操行清濁性也非徒命有骨法性亦有骨法惟知命有明相莫知性有骨法此見命之表證不見性之符驗也范蠡去越自齊遺大夫種書曰飛鳥盡良弓藏狡兎死走狗烹越王爲人長頸鳥喙可與共患難不可與共榮樂子何不去大夫種不能去稱病不朝賜劔而死大梁人尉繚説秦始皇以並天下之計始皇從其䇿與之亢禮衣服飲食與之齊同繚曰秦王爲人隆凖長目鷙膺豺聲少恩虎視狼心居約易以下人得志亦輕視人我布衣也然見我常身自下我誠使秦王須得志天下皆爲虜矣不可與交遊乃亡去故范蠡尉繚見性行之證而以定處來事之實實有其效如其法相由此言之性命繋於形體明矣以尺書所載世所共見准況古今不聞者必衆多非一皆有其實稟氣於天立形於地察在地之形以知在天之命莫不得其實也有傳孔子相澹臺子羽唐舉占蔡澤不驗之文此失之不審何隱匿微妙之表也相或在內或在外或在形體或在聲氣察外者遺其內在形體者亡其聲氣孔子適鄭與弟子相失孔子獨立鄭東門鄭人或問子貢曰東門有人其頭似堯其項若臯陶肩類子産然自腰以下不及禹三寸傫傫若喪家之狗子貢以告孔子孔子欣然笑曰形狀未也如喪家狗然哉然哉夫孔子之相鄭人失其實鄭人不明法術淺也孔子之失子羽唐舉惑於蔡澤猶鄭人相孔子不能具見形狀之實也以貎取人失於子羽以言取人失於宰予也
　　初稟篇
　　人生性命當冨貴者初稟自然之氣養育長大冨貴之命效矣文王得赤雀武王得白魚赤烏儒者論之以爲雀則文王受命魚烏則武王受命文武受命於天天用雀與魚烏命授之也天用赤雀命文王文王不受天復用魚烏命武王也若此者謂本無命於天脩已行善善行聞天天乃授以帝王之命也故雀與魚烏天使爲王之命也王所奉以行誅者也如實論之非命也命謂初所稟得而生也人生受性則受命矣性命俱稟同時並得非先稟性後乃受命也何以明之棄事堯爲司馬居稷官故爲后稷曽孫公劉居邰後徙居邠後孫古公亶甫三子太伯仲雍季歴季歴生文王昌昌在襁褓之中聖瑞見矣故古公曰我世當有興者其在昌乎於是太伯知之乃辭之呉文身斷髪以讓王季文王受命謂此時也天命在人本矣太王古公見之早也此猶爲末文王在母身之中已受命也王者一受命內以爲性外以爲體體者面輔骨法生而稟之吏秩百石以上王侯以下郎將大夫以至元士外及刺史太守居祿秩之吏稟富貴之命生而有表見於面故許負姑布子卿輙見其驗仕者隨秩遷轉遷轉之人或至公卿命祿尊貴位望髙大王者尊貴之率髙大之最也生有髙大之命其時身有尊貴之竒古公知之見四乳之怪也夫四乳聖人證也在母身中稟天聖命豈長大之後脩行道德四乳乃生以四乳論望羊亦知爲胎之時已受之矣劉媼息於大澤夢與神遇遂生髙祖此時已受命也光武生於濟陽宮夜半無火內中光明軍下卒蘇永謂公曹史充蘭曰此吉事也毋多言此時已受命獨謂文王武王得赤雀魚烏乃受命非也上天壹命王者乃興不復更命也得冨貴大命自起王矣何以驗之冨貴之翁貲累千金生有冨骨治生積貨至於年老成爲冨翁矣夫王者天下之翁也稟命定於身中猶鳥之別雄雌於卵殻之中也卵殻孕而雌雄生日月至而骨節彊彊則雄自率將雌雄非生長之後或教使爲雄然後乃敢將雌此氣性剛彊自爲之矣夫王者天下之雄也其命當王王命定於懐姙猶富貴骨生有鳥雄卵成也非唯人鳥也萬物皆然草木生於實核出土爲栽櫱稍生莖葉成爲長短巨細皆由實核王者長巨之最也朱草之莖如鍼紫芝之栽如豆成爲瑞矣王者稟氣而生亦猶此也或曰王者生稟天命及其將王天復命之猶公卿以下詔書封拜乃敢即位赤雀魚烏上天封拜之命也天道人事有相命使之義自然無爲天之道也命文以赤雀武以白魚是有爲也管仲與鮑叔分財取多鮑叔不與管仲不求內有以相知視彼猶我取之不疑聖人起王猶管之取財也朋友彼我無有授與之義上天自然有命使之驗是則天道有爲朋友自然也當漢祖斬大虵之時誰使斬者豈有天道先至而乃敢斬之哉勇氣奮發性自然也夫斬大虵誅秦殺項同一實也周之文武受命伐殷亦一義也髙祖不受命使之將獨謂文武受雀魚之命誤矣難曰康叔之誥曰怙冐聞於上帝帝休天乃大命文王如無命史經何爲言天乃大命文王所謂大命者非天乃命文王也聖人動作天命之意也與天合同若天使之矣書方激勸康叔勉使爲善故言文王行道上聞於天天乃大命之也詩曰乃眷西顧此惟予度與此同義天無頭面眷顧如何人有顧睨以人傚天事易見故曰眷顧天乃大命文王眷顧之義實天不命也何以驗之夫大人與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天不違後天而奉天時如必須天有命乃以從事安得先天而後天乎以其不待天命直以心發故有先天後天之勤言合天時故有不違奉天之文論語曰大哉堯之爲君唯天爲大唯堯則之王者則天不違奉天之義也推自然之性與天合同是則所謂大命文王也自文王意文王自爲非天驅赤雀使告文王雲當爲王乃敢起也然則文王赤雀及武王白魚非天之命昌熾祐也吉人舉事無不利者人徒不召而至瑞物不招而來黯然諧合若或使之出門聞告顧睨見善自然道也文王當興赤雀適來魚躍烏飛武王偶見非天使雀至白魚來也吉物動飛而聖遇也白魚入於王舟王陽曰偶適也光祿大夫劉琨前爲𢎞農太守虎渡河光武皇帝曰偶適自然非或使之也故夫王陽之言適光武之曰偶可謂合於自然也
　　本性篇
　　情性者人治之本禮樂所由生也故原情性之極禮爲之防樂爲之節性有卑謙辭讓故制禮以適其宜情有好惡喜怒哀樂故作樂以通其敬禮所以制樂所爲作者情與性也昔儒舊生著作篇章莫不論説莫能實定周人世碩以爲人性有善有惡舉人之善性養而致之則善長〈一有無固字〉性惡養而致之則惡長如此則〈一有情字〉性各有隂陽善惡在所養焉故世子作養書一篇宓子賤漆雕開公孫尼子之徒亦論情性與世子相出入皆言性有善有惡孟子作性善之篇以爲人性皆善及其不善物亂之也謂人生於天地皆稟善性長大與物交接者〈一冇欲字〉放縱悖亂不善日以生矣若孟子之言人㓜小之時無有不善也㣲子曰我舊雲孩子王子不出紂爲孩子之時㣲子睹其不善之性性惡不出衆庻長大爲亂不變故云也羊舌食我初生之時叔姬視之及堂聞其啼聲而還曰其聲豺狼之聲也野心無親非是莫滅羊舌氏遂不肯見及長〈一有與字〉祁勝爲亂食我與焉國人殺食我羊舌氏由是滅矣紂之惡在孩子之時食我之亂見始生之聲孩子始生未與物接誰令悖者丹朱生於唐宮商均生於虞室唐虞之時可比屋而封所與接者必多善矣二帝之旁必多賢也然而丹朱慠商均虐並失帝統歴世爲戒且孟子相人以眸子焉心清而眸子瞭心濁而眸子眊人生目輙眊瞭眊瞭稟之於天不同氣也非㓜小之時瞭長大與人接乃更眊也性本自然善惡有質孟子之言情性未爲實也然而性善之論亦有所縁或仁或義性術乖也動作趨翔性識詭也面色或白或黑身形或長或短至老極死不可變易天性然也皆知水土物器形性不同而莫知善惡稟之異也〈一有告子曰字〉一歳嬰兒無爭奪之心長大之後或漸利色狂心悖行由此生也告子與孟子同時其論性無善惡之分譬之湍水決之東則東決之西則西夫水無分於東西猶人無分於善惡也夫告子之言謂人之性與水同也使性若水可以水喻性猶金之爲金木之爲木也人善因善惡亦因惡初稟天然之姿受純壹之質故生而兆見善惡可察無分於善惡可推移者謂中人也不善不惡須教成者也故孔子曰中人以上可以語上也中人以下不可以語上也告子之以決水喻者徒謂中人不指極善極惡也孔子曰性相近也習相逺也夫中人之性在所習焉習善而爲善習惡而爲惡也至於極善極惡非復在習故孔子曰惟上智與下愚不移性有善不善聖化賢教不能復移易也孔子道德之祖諸子之中最卓者也而曰上智下愚不移故知告子之言未得實也夫告子之言亦有縁也詩曰彼妺之子何以與之其傳曰譬猶練絲染之藍則青染之朱則赤夫決水使之東西猶染絲令之青赤也丹朱商均已染於唐虞之化矣然而丹朱慠而商均虐者至惡之質不受藍朱變也孫卿有反孟子作性惡之篇以爲人性惡其善者僞也性惡者以爲人生皆得惡性也僞者長大之後勉使爲善也若孫卿之言人㓜小無有善也稷爲兒以種樹爲戱孔子能行以爼豆爲弄石生而堅蘭生而香稟善氣長大就成故種樹之戱爲唐司馬俎豆之弄爲周聖師稟蘭石之性故有堅香之驗夫孫卿之言未爲得實然而性惡之言有縁也一歳嬰兒無推讓之心見食號欲食之睹好啼欲玩之長大之後禁情割欲勉厲爲善矣劉子政非之曰如此則天無氣也隂陽善惡不相當則人之爲善安從生陸賈曰天地生人也以禮義之性人能察己所以受命則順順之謂道夫陸賈知人禮義爲性人亦能察己所以受命性善者不待察而自善性惡者雖能察之猶背禮畔義義挹於善不能爲也故貪者能言亷亂者能言治盜跖非人之竊也莊蹻刺人之濫也明能察己口能論賢性惡不爲何益於善陸賈之言未能得實董仲舒覽孫孟之書作情性之説曰天之大經一隂一陽人之大經一情一性性生於陽情生於隂隂氣鄙陽氣仁曰性善者是見其陽也謂惡者是見其隂者也若仲舒之言謂孟子見其陽孫卿見其隂也處二家各有見可也不處人情性情性有善有惡未也夫人情性同生於隂陽其生於隂陽有渥有泊玉生於石有純有駮情性於隂陽安能純善仲舒之言未能得實劉子政曰性生而然者也在於身而不發情接於物而然者也出形於外形外則謂之陽不發者則謂之隂夫子政之言謂性在身而不發情接於物形出於外故謂之陽性不發不與物接故謂之隂夫如子政之言乃謂情爲陽性爲隂也不據本所生起茍以形出與不發見定隂陽也必以形出爲陽性亦與物接造次必於是顛沛必於是惻隱不忍不忍仁之氣也卑謙辭讓性之發也有與接㑹故惻隱卑謙形出於外謂性在內不與物接恐非其實不論性之善惡徒議外內隂陽理難以知且從子政之言以性爲隂情爲陽夫人稟情竟有善惡不也自孟子以下至劉子政鴻儒博生聞見多矣然而論情性竟無定是唯世碩儒公孫尼子之徒頗得其正由此言之事易知道難論也酆文茂記繁如榮華恢諧劇談甘如飴宻未得其實實者人性有善有惡猶人才有高有下也高不可下下不可高謂性無善惡是謂人才無高下也稟性受命同一實也命有貴賤性有善惡謂性無善惡是謂人命無貴賤也九州田土之性善惡不均故有黃赤黑之別上中下之差水潦不同故有清濁之流東西南北之趨人稟天地之性懐五常之氣或仁或義性術乖也動作趨翔或重或輕性識詭也面色或白或黑身形或長或短至老極死不可變易天性然也余固以孟軻言人性善者中人以上者也孫卿言人性惡者中人以下者也揚雄言人性善惡混者中人也若反經合道則可以爲教盡性之理則未也
　　物勢篇
　　儒者論曰天地故生人此言妄也夫天地合氣人偶自生也猶夫婦合氣子則自生也夫婦合氣非當時欲得生子情慾動而合合而子生矣且夫婦不故生子以知天地不故生人也然則人生於天地也猶魚之於淵蟣虱之於人也因氣而生種類相産萬物生天地之間皆一實也傳曰天地不故生人人偶自生若此論事者何故云天地爲鑪萬物爲銅隂陽爲火造化爲工乎案陶冶者之用火爍銅燔器故爲之也而雲天地不故生人人偶自生耳可謂陶冶者不故爲器而器偶自成乎夫比不應事未可謂喻文不稱實未可謂是也曰是喻人稟氣不能純一若爍銅之下形燔器之得火也非謂天地生人與陶冶同也興喻人皆引人事人事有體不可斷絶以目視頭頭不得不動以手相足足不得不揺目與頭同形手與足同體今夫陶冶者初埏埴作器必模範爲形故作之也燃炭生火必調和鑪竈故爲之也及銅爍不能皆成器燔不能盡善不能故生也夫天不能故生人則其生萬物亦不能故也天地合氣物偶自生矣夫耕耘播種故爲之也及其成與不熟偶自然也何以驗之如天故生萬物當令其相親愛不當令之相賊害也或曰五行之氣天生萬物以萬物含五行之氣五行之氣更相賊害曰天自當以一行之氣生萬物令之相親愛不當使五行之氣反使相賊害也或曰欲爲之用故令相賊害賊害相成也故天用五行之氣生萬物人用萬物作萬事不能相制不能相使不相賊害不成爲用金不賊木木不成用火不爍金金不成器故諸物相賊相利含血之蟲相勝服相齧噬相啖食者皆五行氣使之然也曰天生萬物慾令相爲用不得不相賊害也則生虎狼蝮虵及蜂蠆之蟲皆賊害人天又欲使人爲之用耶且一人之身含五行之氣故一人之行有五常之操五常五行之道也五藏在內五行氣俱如論者之言含血之蟲懐五行之氣輙相賊害一人之身胷懐五藏自相賊也一人之操行義之心自相害也且五行之氣相賊害含血之蟲相勝服其驗何在曰寅木也其禽虎也戍土也其禽犬也丑未亦土也丑禽牛未禽羊也木勝土故犬與牛羊爲虎所服也亥水也其禽豕也巳火也其禽虵也子亦水也其禽䑕也午亦火也其禽馬也水勝火故豕食虵火爲水所害故馬食䑕屎而腹脹曰審如論者之言含血之蟲亦有不相勝之効午馬也子䑕也酉鷄也卯兎也水勝火䑕何不逐馬金勝木鷄何不啄兎亥豕也未羊也丑牛也土勝水牛羊何不殺豕巳虵也申猴也火勝金虵何不食獼猴獼猴者畏䑕也囓獼猴者犬也䑕水獼猴金也水不勝金獼猴何故畏䑕也戌土也申猴也土不勝金猴何故畏犬東方木也其星倉龍也西方金也其星白虎也南方火也其星朱鳥也北方水也其星𤣥武也天有四星之精降生四獸之體含血之蟲以四獸爲長四獸含五行之氣最較著案龍虎交不相賊鳥龜㑹不相害以四獸驗之以十二辰之禽效之五行之蟲以氣性相刻則尤不相應凡萬物相刻賊含血之蟲則相服至於相啖食者自以齒牙頓利筋力優劣動作巧便氣勢勇桀若人之在世勢不與適力不均等自相勝服以力相服則以刃相賊矣夫人以刃相賊猶物以齒角爪牙相觸刺也力強角利勢烈牙長則能勝氣微爪短咮膽小距頓則服畏也人有勇怯故戰有勝負勝者未必受金氣負者未必得木精也孔子畏陽虎郤行流汗陽虎未必色白孔子未必面青也鷹之擊鳩雀鴞之啄鵠鴈未必鷹鴞生於南方而鳩雀鵠鴈産於西方也自是筋力勇怯相勝服也一堂之上必有論者一鄉之中必有訟者訟必有曲直論必有是非非而曲者爲負是而直者爲勝亦或辯口利舌辭喻橫出爲勝或詘弱綴跲蹥蹇不比者爲負以舌論訟猶是劔㦸鬬也利劔長㦸手足健疾者勝頓刀短矛手足緩留者負夫物之相勝或以筋力或以氣勢或以巧便小有氣勢口足有便則能以小而制大大無骨力角翼不勁則以大而服小鵲食蝟皮博勞食虵蝟虵不便也蚊虻之力不如牛馬牛馬困於蚊虻蚊虻乃有勢也鹿之角足以觸犬獼猴之手足以搏䑕然而鹿制於犬獼猴服於䑕角爪不利也故十年之牛爲牧䜿所驅長仭之象爲越僮所鉤無便故也故夫得其便也則以小能勝大無其便也則以彊服於羸也
　　竒怪篇
　　儒者稱聖人之生不因人氣更稟精於天禹母吞薏苡而生禹故夏姓曰姒卨母吞燕卵而生卨故殷姓曰子后稷母履大人跡而生后稷故周姓曰姬詩曰不坼不副是生后稷説者又曰禹卨逆生闓母背而出后稷順生不坼不副不感動母體故曰不坼不副逆生者子孫逆死順生者子孫順亡故桀紂誅死赧王奪邑言之有頭足故人信其説明事以驗證故人然其文䜟書又言堯母慶都野出赤龍感已遂生堯髙祖本紀言劉媼嘗息大澤之陂夢與神遇是時雷電晦冥太公徃視見蛟龍於上已而有身遂生髙祖其言神驗文又明著世儒學者莫謂不然如實論之虛妄言也彼詩言不圻不副言其不感動母體可也言其闓母背而出妄也夫蟬之生復育也闓背而出天之生聖子與復育同道乎兔吮毫而懐子及其子生從口而出案禹母吞薏苡卨母嚥鷰卵與兎吮毫同實也禹卨之母生冝皆從口不當闓背夫如是闓背之説竟虛妄也世間血刃死者多未必其先祖初爲人者生時逆也秦失天下閻樂斬胡亥項羽誅子嬰秦之先祖伯翳豈逆生乎如是爲順逆之説以驗三家之祖誤矣且夫薏苡草也燕卵鳥也大人跡土也三者皆形非氣也安能生人説聖者以爲稟天精微之氣故其爲有殊絶之知今三家之生以草以鳥以土可謂精微乎天地之性唯人爲貴則物賤矣今貴人之氣更稟賤物之精安能精微乎夫令鳩雀施氣於鴈鵠終不成子者何也鳩雀之身小鴈鵠之形大也今燕之身不過五寸薏苡之莖不過數尺二女吞其卵實安能成七尺之形乎爍一鼎之銅以灌一錢之形不能成一鼎明矣今夫大人天神故其跡巨巨跡之人一鼎之爍銅也姜原之身一錢之形也使大人施氣於姜原姜原之身小安能盡得其精不能盡得其精則后稷不能成人堯髙祖審龍之子子性類父龍能乗雲堯與髙祖亦宜能焉萬物生於土各似本種不類土者生不出於土土徒養育之也母之懐子猶土之育物也堯髙祖之母受龍之施猶土受物之播也物生自類本種夫二帝冝似龍也且夫含血之類相與爲牝牡牝牡之會皆見同類之物精感欲動乃能授施若夫牡馬見雌牛雄雀見牝雞不相與合者異類故也今龍與人異類何能感於人而施氣或曰夏之衰二龍鬬於庭吐漦於地龍亡漦在櫝而藏之至周幽王發出龍漦化爲元黿入於後宮與處女交遂生褒姒元黿與人異類何以感於處女而施氣乎夫元黿所交非正故褒姒爲禍周國以亡以非類妄交則有非道妄亂之子今堯髙祖之母不以道接㑹何故二帝賢聖與褒姒異乎或曰趙簡子病五日不知人覺言我之帝所有熊來帝命我射之中熊死有羆來我又射之中羆羆死後問當道之鬼鬼曰熊羆晉二卿之先祖也熊羆物也與人異類何以施類於人而爲二卿祖夫簡子所射熊羆二卿祖當亡簡子當昌之秋也簡子見之若寢夢矣空虛之象不必有實假令有之或時熊羆先化爲人乃生二卿魯公牛哀病化爲虎人化為獸亦如獸爲人𤣥黿入後宮殆先化爲人天地之間異類之物相與交接未之有也天人同道好惡均心人不好異類則天亦不與通人雖生於天猶蟣虱生於人也人不好蟣虱天無故欲生於人何則異類殊性情慾不相得也天地夫婦也天施氣於地以生物人轉相生精微爲聖皆因父氣不更稟取如更稟者爲聖卨后稷不聖如聖人皆當更稟十二聖不皆然也黃帝帝嚳帝顓頊帝舜之母何所受氣文王武王周公孔子之母何所感吞此或時見三家之姓曰姒氏子氏姬氏則因依放空生怪説猶見鼎湖之地而著黃帝升天之説矣失道之意還反其字蒼頡作書與字相連姜原履大人跡跡者基也姓當爲其下土乃爲女旁𦣞非基跡之字不合本事疑非實也以周姬況夏殷亦知子之與姒非燕子薏苡也或時禹契后稷之母適欲懐姙遭吞薏苡燕卵履大人跡也世好竒怪古今同情不見竒怪謂德不異故因以爲姓世間誠信因以爲然聖人重疑因不復定世士淺論因不復辨儒生是古因生其説彼詩言不坼不副者言后稷之生不感動母身也儒生穿鑿因造禹契逆生之説感於龍夢與神遇猶此率也堯髙祖之母適欲懐姙遭逢雷龍載雲雨而行人見其形遂謂之夢夢與神遇得聖子之象也夢見鬼合之非夢與神遇乎安得其實野出感龍及蛟龍居上或堯髙祖受冨貴之命龍爲吉物遭加其上吉祥之瑞受命之證也光武皇帝産於濟陽宮鳯凰集於地嘉禾生於屋聖人之生竒鳥吉物之爲瑞應必以竒吉之物見而子生謂之物之子是則光武皇帝嘉禾之精鳯凰之氣歟案帝繫之篇及三代世表禹鮌之子也卨稷皆帝嚳之子其母皆帝嚳之妃也及堯亦嚳之子帝王之妃何爲適草野古時雖質禮已設制帝王之妃何爲浴於水夫如是言聖人更稟氣於天母有感吞者虛妄之言也實者聖人自有種世族仁如文武各有類孔子吹律自知殷後項羽重瞳自知虞舜苖裔也五帝三王皆祖黃帝黃帝聖人本稟貴命故其子孫皆爲帝王帝王之生必有怪竒不見於物則效於夢矣





　　論衡卷三