读礼志疑 (四库全书本)/全览

读礼志疑　全览



　　钦定四库全书　　　　　经部四
　　读礼志疑　　　　　　　礼类四〈三礼总义之属〉提要
　　〈臣〉等谨案读礼志疑六卷
　　国朝陆陇其撰陇其有古文尚书考已著录是编以三礼之书多由汉儒采辑而成其所载古今典礼自明堂清庙吉凶军宾嘉以及名物器数之微互相考校每多龃龉不合因取孔郑诸家注疏折衷于朱子之书务得其中并旁及春秋律吕与夫天时人事可与礼经相发明者悉为采入其有疑而未决者则仍阙之故曰读礼志疑案礼经自经秦火虽多残阙不完而汉代诸儒去古未远其所训释大抵有所根据不同于以意揣求宋儒义理虽精而博考详稽终不逮注疏家专门之学陇其覃思心性墨守程朱其造诣之醇诚近代儒林所罕见至于讨论三礼究与古人之终身穿穴者有殊然孔疏笃信郑注往往不免附会而陈澔集说尤为弇陋陇其随文纠正考核折衷其用意实非俗儒所能及如论孔疏月令引太史郑注中数曰岁朔数曰年并举则分年岁单举则可互称又祥禫主郑驳王庙制尊刘驳郑于礼有摈诏乐有相步温之至也之文谓温直是蕴藉不当如孔疏所云以物承藉于未卜禘不视学取孔疏不当禘祭之年亦待时祭之后驳集说不五年不视学之说谓司尊彝变朝践为朝献变再献为馈献为省文互文之法皆确有所见足以羽翼经训至于缁䌶纯三字谓纯当作䌶古人字亦误用后来不可不慎不知古字多通原未可以近例相限又袁黄群书备考以贾公彦讹作贾逵人所共知何烦深辨而亦特立一条为之驳正此盖阅书时随笔标记门弟子编次校刊乃误入正文未加简择固不足为陇其病矣乾隆四十六年十月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀



　　钦定四库全书
　　读礼志疑卷一
　　赠内阁学士陆陇其撰
　　欲考古礼须先知古人宫室之制古人言宫室堂上名目尤多贾公彦士丧礼疏曰堂上行事非专一所若近户即言戸东戸西若近房即言房外之东房外之西若近楹即言东楹西楹若近序即言东序下西序下若近阶即言东阶西阶若自半以南无所继属者即以堂言之淅米于堂是也其实户外房外皆是堂此一条最明尔雅云室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝又云东西墙谓之序邢疏云此谓室前堂上东厢西厢之墙也愚按曰厢曰序通在堂上自其近墙者言则曰序自楹至墙一间统言之则曰厢今人指堂下廊庑为厢非尔雅所谓厢
　　尔雅又云无室曰榭邢疏云榭有二义一者台上构木曰榭月令可以处台榭是也一则无室者名榭其制如今厅事春秋成周宣榭火是也郭注榭即今堂堭者堂堭即今殿也殿亦无室故云即今堂堭愚按观此可知堂与厅之别家礼所谓遂迁于厅事
　　陈祥道礼书云郑康成释仪礼谓房当夹室北是也孔安国谓西房西夹室东房东夹室误矣又言大夫士之房室与天子诸侯同郑氏谓大夫士无西房误矣房皆南户愚按夹室非房大夫士无西房皆当以康成之说为正杨氏仪礼图亦无西房
　　丧服传既练舎外寝郑注舎外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也贾疏云练后不居旧庐还于庐处为屋但天子五门诸侯三门得有中门大夫士惟有大门内门两门而已无中门而云中门外者按士丧礼及既夕外位惟在寝门外其东壁有庐垩室若然则以门为中门据内外皆有哭位其门在外内位中故为中门非谓在外门内门之中为中门也愚按家礼各归丧次条下云中门内外而不详中门为何门必看贾疏乃明
　　丧礼于袭大小敛献明器及遣奠之豆笾俎皆言𬘬不𬘬注云𬘬读若䋫屈也江沔之间谓萦収绳索为䋫愚按凡所陈之物少一行可陈讫者则只须言南上北上不须言𬘬不𬘬若物多一行陈不尽须两行三行者则必言𬘬不𬘬假如南上之物第一行从南至北第二行仍自南至北则谓之不𬘬若第一行从南至北第二行取便即从北至南则是𬘬萦収绳索之喻至切
　　注疏亦多踈略如及夕篇窆及反哭皆云拾踊三拾更也投壶则拾投哭踊则拾踊皆更为之也注疏止云拾更也而不详其义又不注于而注于反哭前后倒置如雍正雍府不注于特牲而注于少牢亦然
　　礼有读赗一节注谓荣其多愚谓不然是欲人知其中无他物不过是用器役器之类此是古人防患之意贾公彦疏有极繁冗处如朝一溢米夕一溢米去五分一以为带丧服士丧礼两篇俱有既无二义止注其一处足矣却两处各累数百言孔氏郊特牲疏谓郑注此既破禘为禴故于祭统春禘秋尝不复更破其详略之法与贾氏异矣又玉藻疏云其六冕玉饰上下贵贱之殊并已具王制疏于此略而不言
　　既夕篇记云疾者齐养者皆齐郑注曰正情性也最精人于疾病之际必正其情性然后可生可死人子当父母之疾病亦必正其情性然后可以致亲之生可以送亲之终
　　贾公彦周礼仪礼二疏有功学者唐书不为立传止附见于其师张士衡传中其生平及字俱不可考可惜但载其子大隐以直谏著于武后之世又载其传业赵人李玄植该览百家高宗时数召见以帝暗弱颇箴切其短帝礼不寤迁巴令可想见公彦之教
　　孔贾之解礼惟康成是从不敢丝毫有违虽其守家法不免有太过之处然犹不失为谨慎愚读唐书啖叔佐传赞曰左氏与孔子同时以鲁史附春秋作传而公羊高穀梁赤皆出子夏门人三家言经各有回舛然犹悉本之圣人其得与失盖十五义或谬误先儒畏圣人不敢辄改也啖助在唐名治春秋摭讪三家不本所承自用名学凭私臆决尊之曰孔子意也赵〈匡〉陆〈质疑即淳〉从而唱之遂显于时孔子没乃数千年助所推著果其意乎徒令后生穿凿诡辨诟前人舎成说而纷纷助所阶矣呜呼孔贾之信康成不犹愈于啖叔佐之自信乎士丧礼上下二篇止有主人拜宾之文而于柩于重于奠皆未尝拜至士虞礼设馔后始言主人再拜稽首自虞以前岂经文略而不言欤抑主哀不主敬而不拜欤宾之吊奠赗赠亦皆不言拜
　　家礼亲宾奠用香茶烛酒果仪礼宾奠不言用何物但有士受羊如受马之文疏云所致之物或可堪为奠于祭祀者也则所谓奠者止是致其可奠之物而非如家礼所谓奠
　　士虞礼记言升左肩臂臑肫骼脊胁凡七体经文于献尸之时止言举脊举干举骼举肩疏谓尚有臂臑肫三体不举是君子不竭人欢不尽人忠之意其解精矣又引特牲注云欲改馔于西北隅故遗之虽义得两施然竭欢尽忠之解所以示人者深矣
　　牲体之数陈详道礼书曰前胫骨三肩臂臑也后胫骨三肫亦作䏝胳亦作骼觳也脊骨三正脊脡脊横脊也胁骨三代胁长胁〈亦曰干〉短胁也正脊之前则膉也亦谓之脰肫之上则脾也然则左右肱之肩臂臑与左右股之肫胳觳而为十有二脊骨三与左右胁骨六而为九觳正祭不献神尸主人之俎两髀不升于主人主妇之俎膉不升吉祭之俎则祭之所用者去髀膉而二十有一去二觳而为十九矣士丧礼特豚四鬄去腣两胉〈胁也〉脊肺既夕鼎实羊左胖豕亦如之然则四鬄者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七此所谓豚解也士丧礼略豚解而已至虞然后豚解体解兼有焉若夫正祭则天子诸侯有体解豚解大夫士有体解无豚解以其无朝践献腥之礼故也此一条最明但又曰国语禘郊之事则有全脀王公立饫有房脀亲戚燕飨有殽脀则全脀豚解也房脀体解也殽脀骨折也此一条方氏古今考深以为非曰孔颕逹左传疏全其甡体而升于俎谓之全脀岂祥道豚解七体乎半解牲体而升于俎谓之房脀祥道谓体解二十一体可乎体解节折而升于俎为折俎为殽脀祥道何故以折俎解房脀而不解殽脀乎其误也根于康成愚按豚解非全脀当以方氏之说为是康成注礼运云腥其俎谓豚解而腥之熟其殽谓体解而爓之虽亦引国语全脀房脀为证然贾公彦仪礼小敛疏云禘郊先有全脀后有豚解体解是康成亦非以豚解为全脀但说得未明致陈氏之误耳茅之于祭有二用郑康成周礼注云茅以共祭之俎亦以缩酒最明共祭之苴则乡师所谓茅蒩及易之藉用白茅士虞礼之苴刌茅皆是也亦以缩酒则甸师所谓萧茅及左传之包茅不入皆是也若禹贡之包匦菁茅则似兼此三者之用
　　士虞礼祝声三启户注云将启戸警觉神也疏引曲礼将上堂声必扬为例可想见古人祭祀曲尽鬼神之情朱子语类云鲁共王坏孔子宅得古文仪礼五十六篇其中十七篇与高堂生所传十七篇同郑康成注此十七篇多举古文作某则是他当时亦见此壁中之书不知如何只解此十七篇而三十九篇不解竟无传焉愚按焦弱侯经籍志云永乐中御史沅洲刘有年献仪礼逸经十有八篇时未加表章旋就湮没夫程朱大儒所未见者有年何从而得之此非伪书则必纂辑诸经之文而成之如吴草庐仪礼逸经之类焦氏信为古经出千百世之后则愚矣
　　语类曰仪礼不是古人预作一书如此初间只以义起渐渐相袭行得好只管巧至于情文极细密圣人见此意思好故录成书又引陈振叔之说曰此乃是仪更须有礼书仪礼只载行礼之威仪所谓威仪三千是也礼书如云天子七庙诸侯五大夫三士二之类是说大经处这是礼须自有个文字此二条读仪礼者皆不可不知
　　朱子谓仪礼疏说得不甚分明愚按如豚解体解与全脀房脀异同之处是亦不分明之一端也又如朱子疑缌十五升抽其半然小功十二升则其缕反多于缌矣又不知是如何疏亦不见分明又如朝一溢米贾疏最烦然古秤有二法律历志与左传注不同处孔氏丧大记疏言之甚明而贾疏却不及
　　语类有一条问温公仪首绖缀于冠而仪礼疏说别材而不相缀朱子曰缀也得不缀也得无𦂳要愚按冠绖本别材而不嫌其缀犹衣裳本殊制而深衣不嫌于连也礼有可通融者此类是矣
　　士虞礼疏谓据二十八月后吉祭而言禫祭以前縂为丧祭若丧中自相对则虞为丧祭卒哭为吉祭愚因偶看大学思慎独诚意之分以意对心则意是动之端以独对意则独又是意动之端与此一例也
　　丧大记小敛主人袒说髦括发以麻妇人髽带麻于房中郑注云妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房孔疏云于房中者谓男子说髦括发在东房妇人髽带麻于西房也士丧礼主人括发袒众主人免于房妇人髽于室以男子在房故妇人髽于室大夫士惟有东房故也愚按大夫士无西房陈氏礼书不欲从康成之说以此处证之则知康成之说不可易矣陈氏集说及大全于此处并未分别东房西房殊为踈略注疏中有截法有补法补法有二如本文所无而他处所有则移而补之如士丧礼言浴用巾而不言沃水之器则引丧大记补之曰沃水用枓既夕言主人入祖乃载而不言纳车时节则取记文补之曰宾出遂匠纳车于阶间又如丧服言曽祖父母而不言高祖则取缌麻章补之曰族祖父者高祖之孙则高祖有服明矣有本文所无而他处亦无则推而补之如士虞礼言笾枣烝栗择注便推之曰枣烝栗择则苴刌也枣烝栗择则豆不䅥笾有藤也士丧礼言复者降自后西荣注因丧大记有甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之一句便于此推之曰降因彻西北厞若云此室凶不可居然也有此补法然后不觉经文之疏略截法则如丧服解同居继父及同在他邦兄弟及妇人何以不杖之妇人士丧礼君使人吊之人及既夕既窆而退之宾祭统所谓祭之日一献郊特牲所谓古者生无爵皆是有此截法然后不觉经文之宽泛又有据彼决此法如士丧礼言主人入坐于床东众主人直言在其后不言坐丧大记则云士之丧主人父兄子姓皆坐于东方注云此据命士彼据不命之士杂记前云期之丧练则吊后云朝之丧吊于乡入哭而退注以后之期为姑姊妹无主者有此然后不觉经文之互异
　　丧大记士之丧二日而殡此承上文大夫来盖士之礼死与往日生与来日大夫以上皆以来日数故在士为三日而殡者在大夫视之则止是二是也陈氏集说及大全皆略不言曲礼内陈氏亦不言死与往日是士礼丧大记君设大盘一节旧本在始死迁尸于床之前孔疏虽云宜承濡濯弃于坎下札烂脱在此耳而仍不易其旧古人疑则传疑之意也陈氏竟易置之而又不注明其旧次则近武断矣如杂记之内子以鞠衣及练则吊皆然
　　士虞礼及闲传中月而禫丧服小记祔必以其昭穆亡则中一以上二中字注作闲字解曲礼上生与来日死与往日二与字注作数字解皆他处所少
　　朱子虽云汉儒说礼制有不合者皆推之以为商礼此便是没理会处然亦确有是夏商之礼不可牵合者须平以审之
　　士丧礼言小敛之绞广终幅析其末而不言大敛之绞广狭如何丧大记言大敛之绞一幅为三不辟而不言小敛之绞广狭如何注疏皆合两处来解是补经之法袁了凡群书备考言注仪礼者郑玄为之疏者贾逵也以贾公彦为贾逵疏谬如此岂不误人
　　丧大记大夫之丧将大敛君即位于序端又大夫士既殡而君往焉君即位于阼疏云大敛时礼未成辟执事故即位于序端既殡而君往礼已成故即位于阼阶又未大敛之前君虽来主妇犹在尸西而大夫君条则云妇人即位房中疏云大敛哀深故不辟君既殡后哀杀故辟也此等处集说皆不分暁
　　士丧礼君视大敛祝负墉南面郑注云祝南面房戸东乡君丧大记亦有负墉南面之文郑注亦以为在房戸东乃仪礼刊本将房戸误作房中杨氏图因之遂列祝于房中不知君将视祝而踊若在房中则远于君矣安能视之而踊以礼记注证之可见况房无北壁见于朱子答赵子钦书安得房中有墉
　　丧大记郑注云饰棺者以华道路及圹中不欲众恶其亲也此解最精知此则知龙帷黼翼振容鱼跃一切文物皆非得已也此与濡濯弃于坎同一用心集说于此略而不言者非
　　月令孔疏引太史职郑注云中数曰岁朔数曰年中数者谓十二月中气一周总三百六十五日四分之一谓之一岁朔数者十二月之朔一周谓三百五十四日谓之为年此是岁年相对故有朔数中数之别若散而言之岁亦年也故尔雅释天云唐虞曰载夏曰岁商曰祀周曰年是也又玉藻上大夫曰下臣摈者曰寡君之老疏曰在客曰介当云介而云摈者摈介散文则通也又康成大宗伯注曰出接宾客曰摈入诏礼曰相疏云此对文义耳通而言之出入皆称摈也又大司乐奏黄钟歌大吕疏云据出声而言曰奏据合曲而言曰歌其实歌奏通也
　　郑康成既夕注云墙有布帷柳有布荒丧大记注又云在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也则帷荒縂名为柳贾公彦疏云对而言之则帷为墙象宫室有墙壁荒为柳以其荒有黼黻及齐三采诸色所聚故得柳名柳之言聚也总而言之皆得为墙巾奠乃墙及檀弓云周人墙置翣皆墙中兼有柳缝人衣翣柳之材柳中兼墙愚按经文用字有此对言总言之二法不可不知注疏亦谓之对文散文又曲礼效犬者左牵之疏云通而言之狗犬通名若分而言之则大者为犬小者为狗又周礼疏曰五齐对三酒酒与齐异通而言之五齐亦曰酒又如封人疏云有足曰虫无足曰豸程大昌作袒免辨谓解除吉冠是之谓免免之为言正是免冠之免不应别立一冠名之为免而读之如问也古今言以布绕顶及髻而谓之为免者惟郑氏一人愚按贾氏丧服疏孔氏丧服小记疏言括发免髽之制详矣程氏欲举而尽废之不免武断况丧服小记明言斩衰括发以麻免而以布问丧明言不冠者之所服也则免非徒免冠可知惟服问云凡见人无免绖则当如免冠之免
　　丧服小记言王者禘其祖之所自出以其祖配之孔疏依郑氏以禘为郊天以祖之所自出为先祖所从出之天若周之先祖出自灵威仰也郑学之疵此为最甚其详见大传注云王者之先祖皆感大微五帝之精以生苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黑则汁光纪皆用正岁之正月郊祭之疏云灵威仰至汁光纪春秋纬文耀钩文又玄命包云夏白帝之子殷黑帝之子周苍帝之子又郊特牲疏以北极耀魄宝并五帝为六天又引考经宗祀文王于明堂以配上帝谓指五帝皆荒诞不经
　　丧服小记云三年而后葬者必再祭又云久而不葬者惟主祭者不除又云报葬者报虞此皆因事故不能如三月而葬之礼盖古人偶有此变事而今则比比然矣可叹
　　丧服小记云为殇后者以其服服之郑注云言为后者据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之疏云此论宗子殇死族人不得以父道为后之事集说谓以其服服之者子为父之服也郑孔之说为长
　　中庸言周公追王太王王季大传言武王克商即追王太王王季文王大传之追王是加以王号中庸之追王是备其王礼孔疏云中庸追王是以王礼改葬则恐未必然大传言庶姓别于上而戚单于下又言系之以姓而弗别郑注云姓正姓也始祖为正姓高祖为庶姓孔疏云始祖为正姓者若炎帝姓姜黄帝姓姬高祖为庶姓者若鲁之三桓郑之七穆集说曰姓为正姓氏为庶姓愚按姓氏二字分而言之则姓自姓氏自氏总而言之又皆可谓之姓
　　大传有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者郑注孔疏及陈氏集说皆就国君之子言大全载程子一条则就别子之子言程子之说恐非定论
　　大传一条云自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重一轻一重其义然也一条云自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢是故人道亲亲也愚按祖以义为主故义属祖祢以仁为主故仁属祢非谓事祢止用仁不用义事祖止用义不用仁也仁义之分配祖祢犹之分配事亲从兄亲亲敬长也观两条之末一则曰其义然也一则曰人道亲亲也则祖祢二者又皆可谓之义亦皆可谓之仁此仁义二字之错综交互者也又性理朱子有一条云以其性而言之则皆体也以其情而言之则皆用也以阴阳言之则义体而仁用也以存心制事言之则仁体而义用也此又仁义体用之错综交互者也
　　服问云母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服郑注云虽外亲亦无二统孔疏不详临川吴氏曰母死谓己母死而父再娶虽有继母而子仍服死母之党详其文义自合如此陈氏集说乃云母死谓继母死也其母谓出母也殊谬杂记言大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服郑注云今大夫丧服礼逸与士异者未得而备闻也春秋传曰齐晏桓子卒晏婴麄衰斩苴绖带杖管屦食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰惟卿为大夫此平仲之谦也言已非大夫故为父服士服耳麄衰斩者其缕在齐斩之间谓缕如三升半而三升不缉也斩衰以三升为正微细焉则属于麤也然则士与大夫为父服异者有麄衰斩枕草矣详郑意是以晏子所服为先王之礼王肃则驳之曰丧礼白天子以下无等故曽子云哭泣之哀齐斩之情𫗴粥之食自天子逹春秋之时尊者尚轻简丧服礼制遂坏群卿专政晏子恶之故服麄衰枕草于当时为重是以平仲云惟卿为大夫逊辞以避害也大夫与士异者大夫以上在丧敛时弁绖士冠素委貎详王意是以弁经委貎之异为先王之礼而晏子所服为周衰变礼二说虽殊然其以杂记之言为先王之礼则一也陈氏礼书云周衰礼变而齐之服于是有等故大夫以尊而伸服斩衰枕凷士以卑而屈服齐衰枕草而已礼记或记先王或记末世其可以末世之事而论先王之时哉郑氏以此为真先王之礼宜为王肃之所攻也礼书之意则是以杂记所言即是衰周变礼其说较王郑为长陈氏集说即礼书之意也麄衰枕草其非先王所制之士服甚明观既夕是士礼而云枕块可知虽孔疏曲为之解曰既夕是广说是阿郑意耳难信也又按晏子所服依郑说则比大夫之服为轻依王说则比当时大夫之服为重礼书用郑说愚谓此当以王肃之说为正若杜预左传注直以麄衰斩为斩衰枕草谓与枕块无二则谬矣
　　杂记言自诸侯逹诸士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟则皆啐之大祥主人啐之众宾兄弟皆饮之可也孔疏所以知此酢是受宾长酢者縁士虞礼主人主妇献尸受酢之时皆卒爵而此唯哜之故知是宾长酢也陈氏集说亦指宾长言而不言尸酢卒爵则无根据矣
　　杂记亲丧外除兄弟之丧内除视君之母与君之妻比之兄弟发诸颜色者亦不饮食也郑注云言小君服轻亦内除也陈氏集说不承内除说则岂小君兄弟之丧自始至终止发诸颜色者不饮食已乎
　　杂记云祥主人之除也于夕为期朝服祥因其故服此亦就祥言之耳注疏因广言之曰从祥至吉凡服有六祥祭朝服缟冠一也祥讫素缟麻衣二也禫祭玄冠黄裳三也禫讫朝服綅冠四也逾月吉祭玄冠朝服五也既祭玄端而居六也此最有功于经
　　杂记子游曰既样虽不当缟者必缟然后反服孔郑皆言是以丧事赠赗来者于前先已来吊今重至故待之如此若于此时始吊者则卫将军文子之为之是矣其说甚确陈氏集说汎就吊者言则卫将军文子之事又将如何解乎
　　君子不夺人之丧亦不可夺丧也见于杂记又见于服问又见于曽子问而服问尤严虽一免绖一脱衰犹不可而况如张江陵李文逹之事乎
　　杂记期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫练则吊郑注此谓父在为母也集说因之然丧服小记云宗子母在为妻禫又云为父母妻长子禫不知康成何以独主父在为母言
　　杂记如三年之丧则既顈其练祥皆行注云顈草名无葛之乡去麻则用顈此可见古人之通变处
　　兴诗立礼只当于诗礼二经求之至成于乐则非精通乎易书春秋者不能
　　杂记子贡问丧子曰敬为上哀次之郑注云丧尚哀言敬为上者疾时尚不能敬也愚谓敬亦从哀生哀之至自能敬不能敬亦是哀浅分而言之则是二事如问丧闲传止说得哀若士丧礼丧大记则庶几于敬矣所谓附于身附于棺者必诚必信也
　　杂记大功将至辟琴瑟君子岂但不夺人之丧已乎杂记言丧者不遗人又言三年之丧虽功衰不吊此二事今有不得已而行之者然岂可不知其为礼之变哉杂记管仲晏平仲一条及子贡观于蜡一条可想见时中之义
　　内乱不与焉注疏引公子友如陈葬原仲为证而又引公子友之逐庆父赵宣子之不讨贼以见力能讨者之不得以此借口甚妙愚谓伯玉之从近关出亦是内乱不与之意
　　杂记载衅庙之礼止云是交神明之道注疏并不言交神明所以必须衅者何故此礼甚𮗜无谓
　　几亭言礼之于天地亟矣以为天下则消患于未然以修已则防欲于未萌至哉言乎
　　曽子问道而出郑注云祖道也又引聘礼出祖释軷祭酒脯为证孔疏云祖始也释酒脯之奠于軷为行始也有宫内行神之軷有城外祖祭之軷又引左传軷涉山川为证盖軷本山行之名而借以为祭神之名然今左传軷作跋
　　曾子问凡告用牲币郑注云牲当为制字之误也殇不祔祭郑注云祔当为备声之误也奠而后辞于殡郑注云殡当为宾声之误也陈氏集说乃止云殡音宾则似殡字原有宾音而不见其误矣此等处皆失传疑之意又如郊特牲云不敢用䙝味而贵多品所以交于旦明之义也郑注云旦当为神篆字之误也集注亦止云旦音神王制庶人县封郑注当为县窆集说亦止音窆曽子问父殁而冠则己冠扫地而祭于祢此言父没除丧之后始遇当冠之期而行此冠礼非谓丧内不可因丧而冠必至除丧乃冠也杂记明言以丧冠者虽三年之丧可也陈氏集说乃云齐衰以下可因丧服而冠斩衰不可孔郑注疏并无此说不知陈氏何所据
　　檀弓讥朝祥暮歌者曽子问曰脱衰与奠非礼也皆病其忘哀太速故子于是日哭则不歌
　　曽子问取女有吉日而女死如之何孔子曰婿齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之观此则知后世有未婚而守节者非礼明矣
　　曾子问有老聃孔疏云为周柱下史陈氏集说乃引石梁先生之说曰此老聃非作五千言者不知石梁何所据
　　曽子问鲁昭公少丧其母孔郑以左传昭公母齐归薨之年考之疑非昭公集说不应略而不言
　　曽子问非勿能勿除也疑衍一勿字孔疏集说皆未明曾子问言宗子为殇而死庶子勿为后也此为后是谓以父道事之与丧服小记为殡后不同小记是以继统言曽子问是以继嗣言然以殇而弗继嗣则固有继嗣者矣嘉靖时大礼议主继统不继嗣者固不为无见然概云为人后者为人子是汉儒附会之说则亦无以服汉儒
　　奔丧篇云若未得行则成服而后行郑注云谓以君命有为者也愚按此注最善今人居丧仕意变礼动云不得已玩郑氏此注则不得借口矣
　　子上不丧出母孔疏郑注及陈氏集说皆引仪礼为出母齐衰杖期而为父后者无服但陈氏则云伯鱼子上皆为父后礼当不服而以服者为过孔疏郑注则云子思既在子上当为出母有服而以不服者为非陈氏说本横渠张子今从之朱子答林择之书则又云按丧服传出母之服斯但为父后者无服耳子思此事不可暁兼污隆之说亦似无交涉或记者之误欤
　　孔子殡于五父之衢集说力辨其诬可以正史记及孔郑之失陈几亭谓诛少正卯之事左传不载孟子不言此穰苴孙武行兵立威之法岂圣人为政之道家语不可尽信朱子亦断其为妄此皆力卫圣道之言
　　檀弓夏后氏尚黑条下疏云郑康成之义自古以来皆改正朔若孔安国注尚书汤承尧舜禅代之后革命创制改正易服是从汤始改正朔也又疏因郑氏之说推之曰舜以十一月为正尧以十二月为正高辛氏以十三月为正高阳氏以十一月为正少皥氏以十二月为正黄帝以十三月为正神农以十一月为正女娲以十二月为正伏羲以上未有闻焉愚按正朔之改孔安国郑康成既各为一说今亦难以臆断也
　　孔疏讲三统只云建子之月为正者谓之天统以天之阳气始生建丑之月为地统者以其物惟在地中含养萌芽建寅之月为人统者以其物出于地人功当须修理统者本也谓天地人之本也皆只是就一岁言至邵康节乃有天开于子地辟于丑人生于寅之说又是推到天地人最初起头处
　　孟献子禫一条孔疏云依礼禫祭暂县省乐而不恒作也至二十八月乃始作乐又依礼禫后吉祭乃始复寝当时人禫祭之后则恒作乐未至吉祭而复寝今孟献子既禫暂县省乐而不恒作比可以御妇人而不入寝虽于礼是常而特异馀人故夫子善之云献子加于人一等矣不谓加于礼一等愚按是加于人不是加于礼说得最有关系集说乃略不及此可谓浅矣
　　祥禫之月郑玄王肃之说不同孔疏于孟献子禫条辨之详矣集说于此既主郑说而于下文祥而缟是月禫徙月乐又载马氏之说却仍是王肃之意前后舛错朱子文集卷六十三答胡伯量亦云中月而禫郑注虞礼为是故杜佑亦从此说
　　乐乐其所自生礼不忘其本疏云乐其所自生谓爱乐己之王业所由生若舜由绍尧之徳则乐名大韶禹由治水广大中国则乐名大夏礼不其本谓先王制礼其王业根本由质而兴则制礼不其本而尚质若由文而兴亦然解得甚明集说却云乐生而敦本礼乐之道也含糊不明
　　孔氏礼法之宗也乃伯鱼子上之母则出子思之母则嫁皆见于檀弓闺门之内何其多故耶陆翼王集说补正曰按孔子年十九娶宋幵官氏女明年生子适鲁昭公赐之二鲤孔子荣君之赐因以名之至六十六而幵官夫人卒则无出妻之事可知圣门礼义之宗岂有三世出妻者其为异学诋毁无疑也
　　司士贲告于子游曰请袭于床子游曰诺县子闻之曰汰哉叔氏专以礼许人盖袭于床本礼也子游不据礼答之而专辄许诺则如礼自已出矣县子所以讥之孔郑及集说解得最好玩此则知凡著书引用先儒旧说而不著其姓氏皆县子之所讥也
　　有子与子游论踊曰情在于斯其是也夫此是有子不欲用踊近于棘子成质而已矣之意集说欲回䕶有子殊𮗜支离孔疏明白
　　檀弓记曾子失礼之事甚多执亲之丧水浆不入口者七日则子思正之既祖反宿裼裘而吊丧欲速贫死欲速朽小敛之奠在西方则皆子游正之齐衰而哭子张后人亦疑之甚矣穷理之难也集说载刘氏之说以为是不可尽信而徒知尊曽子而岂知此理之不易穷耶季子皋葬其妻犯人之禾申详以告曰请庚之郑注庚偿也集说略而不注失之踈若郑注谓子皋恃宠虐民集说谓其愚而过虑则集说得之
　　齐之饿者不食嗟来之食曾子闻之曰微与其嗟也可去其谢也可食郑注微犹无也无与止其狂狷之辞孔疏狂者进取一槩之善仰法夷齐耿介狷者直申己意不从无礼之为而饿者有此二性故止之愚按孔郑㸔狂狷最好陈㡬亭亦谓狂狷器局虽殊而行事非背驰也
　　晋献文子成室郑注解献为贺自妙集说驳之拘矣鲁庄公之丧既葬而经不入库门集说谓庄公为子般所弑何其缪误至此又按大全檀弓长乐陈氏引证错缪处尤多如知悼子卒条则曰叔弓之卒隐公不与敛鲁人有周丰条则曰孔子对哀公以孝慈则忠释经而疏忽如此何以垂训此与大学大全玉溪卢氏谓孟献子师子思同一愦愦
　　陈几亭谓弑逆之事凡在官者杀无赦为左右使令当救䕶而不救䕶者言也按檀弓诸注疏皆不如此解不知几亭何据
　　檀弓管库之士郑注管键也孔疏云键谓锁之入内者俗谓之锁须管谓夹取键今谓之钥匙则是管键为别物而云管键者对则细别散则大同为键而有故云管键又月令孟冬之月修键闭慎管籥郑注云键牡闭牝也管籥键器也孔疏云凡鏁器入者谓之牡受者谓之牝管籥一物以铁为之似乐器之管籥搢于鏁内以按取其键也愚按合二处观之则管键是二物而又可统谓之管键闭是二物而又可统谓之键古人用字往往如此





　　读礼志疑卷一



　　钦定四库全书
　　读礼志疑卷二
　　赠内阁学士陆陇其撰
　　魏庄渠曰神不歆非类民不祀非族故祭祀皆子孙自主之亲友咸来助祭若祭他人祖考岂有感格之理世俗他人有丧辄致奠祭以此为厚而不知其为非礼也虽先哲大儒亦未免从俗然于吾心终不安盖偶窥测得圣人制礼之本意也必欲初丧致奠曷若致赙必欲将葬致祭曷若以物助其虞祔愚按庄渠此论最合礼意
　　旅酬之礼见于特牲有司彻乡射乡饮酒燕礼者参差不等故语类中庸卷内朱子所解旅酬其说亦不一语类朱子论导饮曰主人酌以献宾宾饮主人曰酢主人又自饮而复饮宾曰酬主人饮二杯宾只饮一杯此只就献酬之初宾奠觯未举时而言若到酬旅之时宾坐取觯阼阶前北面酬长兄弟则宾之所饮不止一杯矣中庸大全将朱子此条载于旅酬下殊欠分晓蒙引又为之说曰导饮者自饮以导宾饮也宾既饮仍以酢主人主人又饮也朱子所谓主人饮二杯宾只饮一杯此说尤谬戾考仪礼献有酢而酬无酢安得如此说乎又中庸大全载白云许氏之说亦止到旅之大略而止考别本许氏尚有宾弟子及兄弟弟子各举于其长亦先自饮如旅酬所谓下为上也等语不知大全何故删之　郑康成中庸注云旅酬下为上者谓若特牲馈食之礼宾弟子兄弟之子各举觯于其长也逮贱者宗庙之中以有事为荣也较章句尤明盖郑注只是举特牲以为例中庸所云旅酬原不必如特牲也
　　旧本仪礼特牲篇宾弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊条内脱却举觯者祭卒觯拜长皆答拜十一字以仪礼经传及杨氏礼仪图考之可见蒙引解中庸旅酬之义最为鹘突其曰举觯非就是各劝其长饮也只是洗盏更酌而归之于其长其长只将此觯往劝他人饮耳绝不及弟子卒觯一节殊非仪礼之意岂其所见之仪礼乃旧本之脱落者耶
　　特牲记止有四觯疏云一酌奠于铏南馀有三在主人洗一觯酬宾奠于荐北宾举奠于荐南此未举也下篚有二觯在及兄弟弟子阼阶前北面举觯于长兄弟如主人酬宾仪此亦未举也下篚仍有一觯在尸羞之后宾始举奠觯行旅酬辩卒受者以虚觯奠于下篚还有二觯至为加爵者作止爵长兄弟亦坐举其奠觯酬宾如宾酬兄弟之仪以辩卒受者未实觯于篚时宾弟子兄弟弟子洗觯各酌举觯于其长即用其篚二觯卒受者未奠之故三觯并用也愚按此则所谓宾弟子兄弟弟子各举觯于长者止是一个宾弟子一个兄弟弟子非是合阶下之宾弟子兄弟弟子一齐举觯也故有司彻疏云乡饮酒及乡射特牲等皆一人举觯为旅酬始二人举觯为无算爵始傧尸乃以二人为旅酬始者此傧尸别一礼与彼不同蒙引谓长非一二人宾弟子兄弟之子亦非止一二人一时并举亦未详仪之意矣特牲记注谓男子献于堂上旅于堂下妇人献于南面旅于西面然有司彻二人洗觯旅酬则在堂上盖亦因傧尸别一礼故然至兄弟之后各举觯于其长则仍在堂下矣
　　吉祭丧祭古人分别甚微如曾子问郑注云奠无尸虞不致爵小祥不旅酬大祥无无算爵是何等次第吴草庐题朱文公答陈正已讲学墨帖后云朱子答正已一书备述为学之功又规正己之失盖以其人有志于学故曲尽其言恳切之至厚哉先觉之用心乎然澄窃闻之大功废业况服齐斩乎古人居父母之丧三年不为礼三年不为乐斩衰唯而不对齐衰对而不言自发一言且不可况可与人论学哉眉山二苏兄弟文人尔而其居丧也再期之内禁㫁作诗作文寂无一语是亦尝讲闻乎丧礼也正已蕲学圣贤身有母丧而交书论学不异常时则三年之丧为虚矣夫亲丧本也论学末也忘其本而务其末不知所论之学果何学欤朱子故已箴其失然舍其大而议其小或者姑为之掩覆也耶草庐此䟦辞严义正可为礼家羽翼
　　少牢疏云左执筮及击筮之筮皆是蓍以其用蓍为筮故名蓍为筮愚按古人用字之法如此者甚多当类推之
　　少牢用荐岁事于皇祖伯某某字也注疏引左传诸侯以字为谥因以为族则某又或是谥也其解与杜注不同杜注是言或以字为氏或以谥为氏故将诸侯以字四字为句仪礼注疏是言大夫或因字为谥故将诸侯以字为谥六字为句左传之解自当以杜氏为正若依郑解则公子辰先以辰为谥而后命以为氏其说未知何据
　　特牲少牢筮尸云以某之某为尸注云字尸父而名尸疏云郑知字尸父而名尸者曲礼云为人子者祭祀不为尸郑注云为其失子道然则尸卜筮无父者又云卒哭乃讳讳则不称名故知尸父云某是字尸既对父故某为名此等注疏最精细但特牲已详少牢又复详释不亦烦乎
　　特牲前期三日筮尸少牢祭前一日筮尸特牲祭前一日视濯少牢祭之朝乃视濯特牲宿尸宗人摈祝传命少牢惟有祀摈注疏皆云士卑不嫌故得与人君同大夫尊不敢与人君同杨氏仪礼图分别两篇不同处最详此却未及
　　少牢云肩臂臑膊骼在两端脊胁肺肩在上愚按俎之上下有以纵言者有以横言者肩臂臑膊骼在两端此以纵言之上下言也脊胁肺肩在上此以横言之上下言也阅杨氏图如是贾疏殊欠分明
　　古人言礼不能处处皆详因其详处推到略处则彼此皆明如少牢云司宫设罍水于洗东有枓郑注云设水用罍沃盥用枓礼在此也疏云言礼在此者以士冠礼直言水在洗东士昏礼亦直言水在洗东乡饮酒特牲记亦云然皆不言罍器亦不云有枓其燕礼大射虽云罍水又不言有枓故郑云凡此等设水用罍沃盥用枓其礼具在此又少牢云上利升羊载右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三长皆及俎拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑膊骼在两端脊胁肺肩在上郑注云凡牲体之数及载备于此疏云前体肩臂臑两相为六后体膊骼两相为四短胁正胁代胁两相为六脊有三总为十九体惟不数觳二通之为二十一体二觳正祭不荐于神尸故不言是牲体之数备于此此皆因其详而知其略可悟解经之法
　　尸入正祭条凡举干举鱼举腊举骼举肩皆上佐食也受加于肵者皆云佐食则是下佐食也独举腊则云上佐食受加于肵疑衍一上字
　　特牲疏云主妇亚献洗爵于房中则房中有爵又主妇献祝及佐食讫以爵入于房后主妇致爵于主人还是房内爵愚按少牢云有司赞者取爵于篚以升授主妇赞者于房中然则特牲房内有爵少牢房内无爵注疏皆未明言其所以不同处
　　少牢四人𦿉疏云上佐食东面近南下佐食西面近北注云一宾长在上佐食之北一宾长在下佐食之南杨氏图因之然佐食与佐食宾长与宾长所以不得东西相当之故注疏皆无确据疏虽云以其尸东面近南今尸起上佐食居尸坐处明知位次如此然上佐食固当东面近南矣下佐食何以不得西面近南乎
　　有司彻疏云蕡蔴有实枲蔴无实郑云蕡枲实者举其类耳若竹器圆曰箪方曰笥郑注论语亦云箪笥亦是举其类也又疏曰有骨为臡无骨为醢昌菹醢者即周礼麋臡臡散文亦名醢〈此皆是注疏活法若不知此活法则窒碍者多矣〉疏内用字如同时则云俱时之类则云之等如此字法今人罕用见有司彻主妇荐豆笾条又据彼决此疏内往往单用一决字如有司彻宾长献尸条云不使兄弟不称加爵大夫尊也者此决特牲云长兄弟为加爵又众宾长为加爵不言献
　　罗一峰与陈直大书云伯恭居丧授徒子静极以为非今日使子静在恐亦不敢以为非也一峰言不敢以为非者想指为贫之故不得已而然者言亦古人所谓身自执事者面垢而已者也若可已而不已其能免于子静之诮哉
　　特牲云三献作止爵注云宾也谓三献者以事命之有司彻云尸作三献之爵注云上宾所献爵疏云不言上宾而言三献者以其主人主妇并此宾长备三献因号上宾为三献是以事名官者也按三献之疏略于特牲而详于有司彻先后倒置
　　经文有倒一字而意遂异者如三献作止爵及尸作三献之爵是也有倒一字而意仍不异者如司马羞湆鱼一司士羞一湆鱼注疏并无别解是也
　　玩仪礼节文最可想见古人从容气象如有司彻主人献宾条主人洗爵长宾辞此时主人即对可也必奠爵于篚兴对又宾主卒爵即奠爵拜可也必执爵以兴坐奠爵拜何等従容
　　若不宾尸及皆如傧礼一作宾一作傧注疏并不详其故
　　有司彻主人献宾条宾坐取祭以降西面坐委于西阶西南此西面是言祭之向西非言宾西面也玩图可见注疏不明
　　仪礼所谓坐奠爵坐取爵坐即是跪朱子集中有跪坐拜说甚明
　　仪礼文有意同而详略异者如有司彻主人洗升酌献兄弟于阼阶上主人洗献内宾于房中主人降洗升献私人于阼阶上或言洗升或言洗或言降洗升其义一也洗无有不降且升者
　　主人为尸宾而洗则尸宾辞为兄弟内宾私人而洗则皆不辞亦是贱不得备礼之意与主人拜众宾于门东三拜众宾门东北面皆答一拜例同
　　朱子遭妻丧答吕伯恭书有出谢亲知之语见文集卷三十四
　　旅酬之礼特牲与傧尸不同者特牲一人举觯为旅酬始二人举觯为无算爵始傧尸一人举觯为无算爵始二人举觯为旅酬始特牲之旅酬无算爵皆在堂下傧尸之旅酬在堂下无算爵在堂上特牲有傧弟子举觯之事傧尸无宾弟子举觯之事特牲之旅酬一傧尸之旅酬再特牲尸不与旅酬傧尸尸亦与旅酬此五事皆不同若贾疏言下大夫不傧尸者阙旅酬直行无算爵玩经文却不见得如此
　　祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧国语有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜韦昭注云舜在时则宗尧舜崩而子孙宗舜说两边不同处最明陈澔集说取国语此条置祭法之下而不载韦氏之注岂不滋学者之惑
　　韦昭国语注祖文王而宗武王与孝经异者周初亦祖后稷而宗文王其后更祖文王而宗武王此则似将宗字看作宗祀明堂之宗与集说刘氏注不同刘注是又刘氏欲改正经文之处亦皆有理若郑康成云有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众亦礼之杀也此则因郑康成看禘郊祖宗先差故此等说皆不足据
　　禘郊祖宗郑注云禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言耳又郊特牲疏云九月大飨五帝则以五人帝及文武配之以文王配五天帝则谓之祖以武王配五人帝则谓之宗此亦主郑说王肃则言禘黄帝是宗庙五年祭之名又言郊与圜丘是一郊即圜丘郊非祭感生之帝又以祖宗为祖有功宗有徳其庙不毁非宗祀明堂之宗陈氏集说皆主王肃而不主康成最是
　　祭法篇首疏云春秋命历序炎帝号曰大庭氏传八世合五百二十岁黄帝一曰帝轩辕传十世二千五百二十岁次曰帝宣曰少昊一曰金天氏即穷桑氏传八世五百岁次曰颛顼即高阳氏传二十世三百五十岁次是帝喾即高辛氏传十世四百岁此郑之所据也其大戴礼少典产轩辕是为黄帝黄帝产玄嚣玄嚣产乔极乔极产高辛是为帝喾帝喾产放勲是为帝尧黄帝产昌意昌意产高阳是为帝颛顼颛顼产穷蝉穷蝉产敬康敬康产句芒句芒产蟜牛蟜牛产瞽瞍瞽瞍产重华是为帝舜及产象傲又颛顼产鲧鲧产文命是为禹司马迁为史记依此而用焉皆郑所不取又疏载张融之说云若依大戴礼及史记稷契及尧俱帝喾之子尧有贤弟七十不用须舜举之此不然明矣又孔子删书求史记得黄帝玄孙帝魁之书若五帝当身相传何得有玄孙帝魁愚按此等处皆难臆㫁传疑可也大司乐享先妣贾疏曰毛君与史记同以姜嫄帝喾配郑君依命历序帝喾传十世乃至尧后稷为尧官则姜嫄为喾后世妃
　　礼书谓五帝与昊天同称帝不与昊天同称天是矣愚谓五帝与昊天同称帝不与昊天同称上帝礼书以周礼旅上帝对旅四望言之而谓上帝非一帝也是盖参用王郑之说恐非
　　祭法疏云圣证论王肃六宗之说用家语之文以此四时也寒暑也日也月也星也水旱也为六宗孔注尚书亦同之伏生马融以天地四时为六宗刘歆以乾坤之子六为六宗贾逵云天宗三日月星也地宗三河海岱也日月为阴阳宗北辰为星宗河为水宗海为泽宗岱为山宗郑驳之云书云类于上帝禋于六宗望于山川山川言望则六宗无山川明矣大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师郊特牲曰郊之祭也大报天而主日又祭义曰郊之祭大报天而主日配以月则郊天并祭日月可知其馀星也辰也司中也司命也风师也雨师也此之谓六宗愚按郑氏之驳诸说固未可尽据今蔡氏书传陈氏礼记集说既主王肃而不主郑氏则相近于坎坛一句宜依王氏读作祖迎不宜依郑氏读作禳祈书经大全读作禳祈非也盖郑氏因周礼大宗伯备列诸祀而不见祭四时寒暑水旱故以祭法所载为遇灾祈祷之礼非关正礼而不用以解舜典故相近读为禳祈雩宗幽宗之宗皆谓是宗字之误蔡氏书传引祭法不用此解也
　　祭法庙制郑氏注云鬼亦在祧顾远之于无事祫乃祭之耳春秋文二年秋大事于太庙传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖是也鲁炀公者伯禽之子也至昭公定公久已为鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣此一叚补经文所未及最好陈氏集说直以经文为失则过矣
　　庙制朱子然刘歆之说而康成注王制祭法则皆以文武处七庙之内此则不可从周礼守祧疏曰孔君王肃之义二祧乃是高祖之父高祖之祖与亲庙四皆次第而迁文武为祖宗不毁矣郑不然者以其守祧有奄八人守七庙并姜嫄庙则足矣若益二祧则十庙奄八人何以配之愚按郑说固非无据然奄八人此特周公时事耳安知后来不增作十人乎
　　祭法郑注云惟天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔疏云王制天子诸侯有禘祫故知有主王制大夫三庙一昭一穆与太祖而三太祖即是大夫之祖考既有祖考明应迁之祖以制币昭其神而藏焉故云亦鬼其百世大夫若无祖考祗得立曾祖与祖及父二庙而已则不得鬼百世也云不禘祫无主尔者惟有百世之鬼不得禘祫无主尔左传卫大夫孔悝有主者祭其所出之君为之王耳愚按此则古礼大夫有庙无主今家礼士大夫皆得有主者盖以义起之也
　　朱子答陆子夀书云先王制礼本缘人情吉凶之际其变有渐故始死全用事生之礼既卒哭祔庙然后神之然犹未忍尽变故主复于寝而以事生之礼事之至三年而迁于庙然后全以神事之也愚按此一段是丧祭之纲领盖因子夀疑祔庙即彻几筵而发故又云迁庙一节郑氏用穀梁练而坏庙之说杜氏用贾逵服䖍说则以三年为㫁其间同异得失虽未有考然榖梁但言坏旧庙不言迁新主则安知其非于练而迁旧主于三年而纳新主耶窃疑杜氏之说为合于人情也愚按此一段则练而入庙朱子犹不然其说而况祔而遂彻几筵乎
　　朱子答林黄中栗论室户云如所论室户乃在房之西偏而入室者先必由房而后进至于室矣历考礼书不见此曲折愚按若如林说则仪礼所谓出入皆费解甚矣㫁无此理
　　郑注曲礼大夫祭五祀则以月令五祀当之谓是殷礼注王制大夫祭五祀祭法大夫立三祀则谓皆是周礼有地者祭五无地者祭三陈氏集说则云皆未可详此等处阙疑最是
　　郑注祭法七祀五祀条云此小神居人之间司察小过作谴告者尔故孔疏解司命云司命者宫中小神熊氏云非天之司命故祭于宫中皇氏云司命者文昌宫星其义非也愚按注疏此等解最精可见百神之散列于天地间大小相维上下相制至严至密陈氏集说谓司命见周礼似误认祭法之司命作周礼之司命
　　泰厉郑注云山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎春秋传曰鬼有所归乃不为厉孔疏曰汉时祭司命行神山神门户灶等此经亦有司命门行户灶等汉时有山而无厉此有厉而无山故云山即厉也汉时人民嫌恶厉汉时巫祝之人意以厉神是厉山氏之鬼为之于理谬所以为谬者鬼之无后于是为厉厉山氏有子曰柱既有所归不得为厉愚按即此厉字可见世俗展转讹谬之因楚词九歌有山鬼篇疑即是此厉然朱注却不及此
　　尧能赏均刑法孔疏作赏均乎而刑有法解陈氏于赏字为句恐未是
　　祭义郑注云春禘者夏殷礼也周以禘为殷祭更名春祭曰祠孔疏谓王制云春礿夏禘周礼大宗伯春祠夏禴今云春禘故云夏殷礼案王制春曰礿此云春禘为夏殷礼者以郊特牲注禘当为礿则此春禘亦当为礿于郊特牲已注而破之故此不言也愚按时祭之名王制与周礼不同孔郑则以为夏殷礼郊特祭义又与王制不同孔郑则直以为误而改之集说皆依孔郑此等处只得用相沿旧说也
　　祭义禘有乐而尝无乐孔疏谓周礼四时之祭皆有乐殷则烝尝之祭亦有乐故那诗云庸鼓有斁万舞有奕下云顾予烝尝则殷秋冬亦有乐者熊氏云殷秋冬但有管之乐愚按此等处不若集说阙疑为是
　　祭义出户而听忾然必有闻乎其叹息之声郑注谓无尸者阖户若食间则有出户而听之皇氏谓尸谡之后阳厌之时愚谓此二说似可兼用盖有尸无尸皆有出户而听之时也集说于此略而不注则与上文周旋出户无分别矣　孝子临尸而不怍郑注色不和曰怍集说怍字无注则与愧怍之怍无别矣郑解似精
　　惟圣人为能飨帝孝子为能飨亲郑注云谓祭之能使之飨也此注最精盖飨不飨帝亲主之而我能使之必飨此即中庸大徳者必受命之意集说略而不注踈矣济济者容也远也漆漆者容也自反也疏云济济者是容貌自疏远自反犹言自修整也凡修整之人必自反复顾省愚按合济济漆漆观之是于人不敢亵于己常顾省曲尽君子威仪之貌
　　夫各有所当也郑注云礼各有所当行祭宗庙者宾客济济漆漆主人悫而趋趋简而明集说即用其意而笔力不同远矣
　　尽其悫而悫焉尽其信而信焉尽其敬而敬焉疏云尽悫谓心尽其悫也而悫焉谓外亦悫焉其信与敬皆处内内有其心外著于貌此疏解得甚精不知集说何以不用
　　祭义夫妇齐戒沐浴盛服奉承而进之注疏本有盛服二字集说及大全本多无之未知孰是
　　至孝近乎王至弟近乎霸言其所及之有远近耳注疏不明白
　　孔疏谓郊之祭大报天而主日配以月盖天帝独为坛其日月及天神等共为一坛故日得为众神之主也又云祭日于坛谓春分也祭月于坎谓秋分也而崔氏还据上文郊祭之时非也愚按集说于此并不言是春秋分是亦同崔氏之说也当从孔疏为是〈但孔疏谓郊是夏正郊祀则因康成之误耳〉
　　日出于东月生于西注疏皆略而不解集说取方氏之解谓日出于东言其象出于天地之东也月生于西言其明生于轮郭之西也最明
　　致物用以立民纪疏云民丰于物用则知荣辱礼节故可以立人纪也集说亦止据疏义以解然愚窃思之礼如何致物用管子曰仓廪实而知礼节衣食足而知荣辱此言有物用然后可以行礼耳礼之致物用也则如之何盖有礼则尊卑上下有节而人不敢妄用此其所以致物用也犹孟子所谓食之以时用之以礼财不可胜用也大全以懋迁敛散解之失经意矣
　　鬼神之名合祭义疏及左传子产对赵简子疏观之然后明白祭义云气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也郑注云气谓嘘吸出入者也耳目之聪明为魄疏云气谓嘘吸出入也者谓气在口嘘吸出入此气之体无性识也但性识因此气而生有气则有识无气则无识则识従气生性则神出入也故人之精灵而谓之神云耳目之聪明为魄者魄体也若无耳目形体不得为聪明故云耳目聪明为魄又云鬼神本是人与物之魂魄若直名魂魄其名不尊故尊而名之为鬼神对则精灵为魂形体为魄故昭七年左传云人生始化曰魄既生魄阳曰魂是形为魄气为魂若散而言之魄亦性识识与魄无异故昭二十五年左传云心之精爽是谓魂魄魂魄去之何以能久又襄二十九年左传云天夺伯有魄又对而言之天曰神地曰祗人曰鬼散而言之通曰鬼神此皆祭义疏也左传疏云人禀五常以生感阴阳以灵有身体之质名之曰形有嘘吸之动谓之为气形气合而为用知力以此而强故得成为人也人之生也始变化为形形之灵者名之曰魄也既生魄矣魄内自有阳气气之神者名之曰魂也魂魄神灵之名本从形气而有形气既殊魂魄亦异附形之灵为魄附气之神为魂也附形之灵者谓初生之时耳目心识手足运动啼呼为声此则魄之灵也附气之神者谓精神性识渐有所知此则附气之神也是魄在于前而魂在于后故云既生魄阳曰魂魂魄虽俱是性灵但魄识少而魂识多郑氏祭义注云气谓嘘吸出入者也耳目之聪明为魄是言魄附形而魂附气也人之生也魄盛魂强及其死也形消气灭郊特牲曰魂气归于天形魄归于地以魂本附气气必上浮故言魂气归于天魄本归形形既入土故言形魄归于地圣王缘生事死制其祭祀存亡既异别为作名改生之魂曰神改生之魄曰鬼刘云人之受生形必有气气形相合义无先后而此云始化曰魄阳曰魂是则先形而后气先魄而后魂魂魄之生有先后者以形有质而气无质寻形以知气故先魄而后魂其实并生无先后也此皆左传疏也陈氏集说于祭义宰我问鬼神条止引中庸章句程张朱子之说不知中庸是泛言鬼神不専指祭祀之鬼神与祭义所说不同祭义五者不遂郑注遂犹成也集说无注
　　敬可能也安为难集说云安为难者谓非勉强矫拂之敬也孔疏云使父母安乐为难也尤妙
　　仁者仁此者也集说亦不明白孔疏云此谓孝也言欲行仁于外必须行仁恩于父母与朱子解孟子仁之实章同
　　父母既没必求仁者之粟以祀之郑注云喻贫困犹不取恶人物以祀亡亲集说略不注
　　顷步郑注云顷当为跬声之误也集说止有音而无注有虞氏贵徳夏后氏贵爵殷人贵富周人贵亲孔疏谓夏后之世渐浇薄殷人又劣于夏周人又劣于殷此说不是集说以随时救弊得之
　　军旅什伍郑注什五士卒部曲也孔疏五人为伍二伍为什士谓甲士卒谓步卒在军旅之中时主帅部领曲而聚故云部曲疏得最明然曲二字又未知作何解曲礼左右有局各司其局郑注云局部分也孔疏云军行须监领故主帅部分各有所司部分也又引尔雅云局分也郭云谓分部也愚按此部字与祭义部字相似
　　祭统王后蚕于北郊以共纯服疏云凡言纯者其义有二一丝旁才是古之缁字二是丝旁屯是纯字但书文相乱虽是缁字并皆作纯郑氏所注于丝理可知于色不明者即读为缁即论语云今也纯俭及此纯服皆读为黑色若衣色见丝文不明者读纯以为丝也愚按本䌶字而与纯字相乱古人亦多淆混如此况今小学不讲书法多讹读书者安可不慎
　　祭统君执鸾刀羞哜郑注哜哜肺祭肺之属也疏云少牢特牲荐熟之时俎有祭肺及举肺二肺皆哜之故云哜肺祭肺之属愚按因此肺是尸所哜而遂谓之哜古人命名往往如此
　　古人祭祀皆縁生人之情推之而亦有异于生人者如祭统铺筵设同几疏云设之曰筵坐之曰席人生时形体异故夫妇别几死则魂气同归于此故夫妇共几又司几筵注云周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合
　　祭统云知足以利之集说谓利己之得次名于下也此本孔疏悖义特甚大全叶氏以不诬其实为利之胜旧说多矣又铭者自名也注疏集说皆解得不妥愚谓是欲效法先祖以自成名之意故下文云身比焉顺也祭统朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏注云大夏执羽籥文武之舞皆八列互言之耳疏云大夏言舞数则大武亦当有舞数大武言所执舞器则大夏亦有舞器故云互也今人讲论语八佾罕知其兼大武大夏矣又公羊传云朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武礼书云公羊所传者误也
　　郊特牲疏云王肃以郊丘是一而郑氏以为二者按大宗伯云苍璧礼天典瑞又云四圭有邸以祀天是玉不同宗伯又云牲币各放其器之色则牲用苍也祭法又云燔柴于泰坛用骍犊是牲不同也又大司乐云凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降上文云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神是乐不同也故郑以苍璧苍犊圜钟之等为祭圜丘所用以四圭有邸骍犊及奏黄钟之等以为祭五帝及郊天所用愚按郑氏郊丘之说固不可从然未知此等处王肃以何义驳之当考祭法疏云注此禘谓祭昊天于圜丘也者经传之文称禘非一其义各殊论语云禘自既灌及春秋禘于太庙谓宗庙之祭也丧服小记云王者禘其祖之所自出也及大传云礼不王不禘谓祭感生之帝于南郊也以禘文既多故云此禘谓祭昊天上帝于圜丘必知此是圜丘者以禘文在于郊祭之前郊前之祭惟圜丘耳又郊特牲疏云尔雅云禘大祭也大祭莫过于圜丘故以圜丘为禘也圜丘比郊则圜丘为大祭法云禘喾是也若以郊对五时之迎气则郊为大故大传云王者禘其祖之所自出故郊亦称禘其宗庙五年一祭比每岁常祭为大故亦称禘也以尔雅惟云禘为大祭是文各有所对也愚按孔疏此等处附会郑注最为支离
　　少牢特牲士大夫之祭皆无乐然左传众仲论羽数曰天子八诸侯六大夫四士二未详其故
　　郊特牲疏云郊与配坐皆特牲故下文云养牲必养二帝牛不吉以为稷牛又召诰云用牲于郊牛二是也然祭天初有燔燎后有正祭皆须有牲故大宗伯云实柴日月星辰郑司农云实牛柴上也郑康成云实牲体焉郊唯特牲得供燔燎正祭二处所用者熊氏皇氏等以为分牲体供二处所用其实一特牲也而月令郊禖用大牢者彼是求子之祭不与常祭同我将祀文王于明堂经云维羊维牛者据文武配祭得用大牢也愚按此等处全赖注疏不然则郊特牲与召诰我将皆矛盾矣又疏云诸侯不敢祖天子而文三年左传云宋祖帝乙郑祖厉王大夫不敢祖诸侯而庄二十八年左传云凡邑有宗庙先君之主曰都与此文不同者此据寻常诸侯大夫彼据有大功徳者非注疏此等处便难解矣郊特牲疏云社稷之义先儒所解不同郑康成之说以社为五土总神稷为原隰之神句龙以有平正水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之若贾逵马融王肃之徒以社祭句龙稷祭后稷皆人鬼也非地神故圣证论王肃难郑云召诰用牲于郊牛二明后稷配天故知二牲也又云社于新邑牛一羊一豕一明知惟祭句龙更无配祭之人为郑学者通之云是后稷与天尊卑既别不敢同天牲句龙是土公之神社是地祗之别尊卑不甚悬绝故云配同牲也愚按此当依疏主郑氏说大祝言后土郑注后土社神也贾疏曰句龙生为后土之官死则配社故举配食人神以言社其实告社神也郊特牲云郊之用辛也周之始郊日以至孔疏云王肃用董仲舒刘向之说以此为周郊上文云郊之祭迎长日之至谓周之郊祭于建子之月而迎此冬至长日之至也而用辛者以冬至阳气新用事故用辛也周之始郊日以至者对建寅之月又祈榖郊祭此言始者对建寅为始也郑康成则异于王肃上文云迎长日之至自据周郊此云郊之用辛据鲁礼也言郊用辛者取齐戒自新周之始郊日以至者谓鲁之始郊日以冬至之月云始者对建寅之月天子郊祭鲁于冬至之月初始郊祭示先有事故云始也愚按康成于郊之祭也迎长日之至也则云三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎长日者建卯而昼夜分分而日长也于郊之用辛也周之始郊日以至则云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事所解与王肃绝异朱子于此则从王肃善哉集说之言曰郊祀一节先儒之论不一者有子月寅月之异有周礼鲁礼之分又以郊与圜丘为二事又有祭天与祈榖为二郊今皆不复详辨而与朱说为是
　　孔疏又云鲁之郊祭师说不同崔氏皇氏用王肃之说以鲁冬至郊天至建寅之月又郊以祈榖故左传云启蛰而郊又云郊祀后稷以祈农事是二郊也若依郑康成之说则异于此也鲁惟一郊不与天子郊天同月转卜三正故榖梁传云鲁以十二月下辛卜正月上辛若不从则以正月下辛卜二月上辛若不从则以二月下辛卜三月上辛若不从则止故或用建子之月郊则此云日以至及宣三年正月郊牛之口伤是也或用建寅之月则左传云郊祀后稷以祈农事是也若杜预不信礼记不取公羊榖梁鲁惟有建寅郊天及龙见而雩愚按郑氏与王肃异杜氏又与两家异论鲁郊者只当以杜氏为主
　　孔疏谓皇氏云天有六天岁有八祭冬至圜丘一也夏正郊天二也五时迎气五也通前为七也九月大飨八也雩与郊禖为祈祭不入数崔氏以雩为常祭九也愚按依此则皇氏崔氏论郊祭本主郑说但其论鲁郊则主王肃
　　孔疏又云案圣证论王肃与马昭之徒或云祭天用冬至之日或云用冬至之月据周礼似用冬至之日据礼记郊日用辛则冬至不恒在辛似用冬至之月郑亦不用冬至日也愚按郊用冬至之月几亭集中有郊期考辨最详但当时驳之者曰二十四气推荡不常倘遇冬至在初旬之首则上辛定在至日之后必用是日以祭于迎阳之义何居若改用孟冬上辛又与用至月相违愚谓经文只言其常若偶有如所驳者不妨权移于孟冬之末不必曲为之说几亭谓日至之月论节气不论月朔则微近于凿此所以当时抑而不行也
　　仇沧柱云圜丘即南郊王肃已言之方丘即社则未有知之者郑玄谓地神有二夏日至祭昆仑之神于方泽曰禘夏正祭神州地祗于北郊曰郊而社为五土之神稷为原隰之神其祭也配以句龙后稷其说固支离不经王肃虽并北郊方泽为一然以社稷之祭为句龙后稷皆人鬼非地祗则犹是岐社与方丘而二之也又取万充宗之说谓社有二大社以祭率土之地祗王社以祭畿内之土榖大社即北郊愚按仇万二子之言盖即朱子所取五峰胡氏无北郊之说
　　郊特牲于蜡祭之后曰黄衣黄冠而祭息田夫也郑注云祭谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休息之孔疏云对文蜡腊有别总言俱名蜡也故月令孟冬祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀郑注云此周礼所谓蜡是也又云但不知腊与蜡祭相去几日惟隋礼及今礼皆蜡之后日陈氏集说止引月令腊先祖五祀之文而不言在既蜡之后使读者不知蜡之与腊是一是二殊欠分晓
　　郊特牲言既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功孔疏云不兴功者谓不兴农功若其土功则左传云龙见而毕务戒事也火见而致用水昏正而栽日至而毕集说并不分别农功土功殊踈略
　　蜡也者索也岁十二月合聚万物而索飨之也郑注岁十二月周之正数谓建亥之月也集说不言是何月下引月令亦除去孟冬字殊混
　　八蜡郑注云先啬一也司啬二也农三也邮表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆虫八也孔疏云王肃分猫虎为二无昆虫郑数昆虫合猫虎者昆虫不为物害亦是其功愚按以经文考之似王说为优陈氏礼书合猫虎者去昆虫而以百种为八蜡之一此武㫁也沙随程氏从郑说而曰非祀昆虫祀夫能去昆虫者也得之〈庚午年十二月偶阅明人杂文识〉
　　丹漆雕几郑注几谓漆饰沂鄂也孔疏以丹漆雕饰之以为沂鄂查字彚圻与畿同垠与圻同此沂字疑圻字之误哀公问车不雕几孔疏亦云几谓沂鄂也郊特牲云礼之所尊尊其义也失其义陈其数祝史之事也故其数可陈也其义难知也大全朱子曰此盖秦火之前典籍备具之时之语固为至论然非得其数则其义亦不可得而知矣况今亡逸之馀数之存者不能什一则尤不可以为祝史之事而忽之也愚按文献通考序内亦引郊特牲此条而言后世之难反在于数空疏之士正不得以祝史为口实也
　　平湖县志曰物情简极必繁繁极必简自然之数孔子从先进岂真能逆障狂澜明知汰侈极必厌若而率真圣人得气之先遂收其权为己用耳愚按为此言者不知圣贤维持世运之道夫简极而繁繁极而简虽自然之运然待其极而反之与未极而反之者有辨待其极而听其自反或至于矫枉过正与挽之使反惟欲其得中而止者又有辨孰谓孔子之从先进止是任狂澜之自转哉狂澜之不反可忧狂澜之自反更可忧圣人不违时亦不随时经纶之妙岂乡曲鄙儒所知
　　郊特牲孔疏云虞氏尚气殷人尚声周人尚臭皆谓四时常祭也若其大祭祫周人仍先用乐也故大司乐云若乐九变则人鬼可得而礼矣郑云先奏六乐以致其神而后祼焉推此言之虞氏大祭亦先作乐也故郑注大司乐引虞书云戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格箫韶九成凤凰来仪此宗庙九奏之节此虞氏大祭与周同乐九奏夏殷大祭虽无文或当与周同熊氏以为殷人先求诸阳谓合乐在灌前周人先求诸阴谓合乐在灌后与降神之乐别愚按集说于此并不分别时祭祫祭则与周礼混矣
　　祊有二所谓索祭祝于祊孔疏谓是正祭日祊也集说则兼正祭绎祭之祊言然玩上下文皆是据正祭言则孔疏为长
　　祭齐加明水郑注云五齐加明水则三酒加玄酒也疏云此云玄酒对明水直谓水也若总而言之明水亦名玄酒故礼运云玄酒在室及司烜注云明水以为玄酒是也愚按古人用字不可执一如此







　　读礼志疑卷二
<经部,礼类,三礼总义之属,读礼志疑>



　　钦定四库全书
　　读礼志疑卷三
　　赠内阁学士陆陇其撰
　　朱子文集内范伯崇问左传僖公三十三年凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙杜氏注谓此天子诸侯之礼不通于卿大夫盖卒哭后特用丧礼祀新死者于寝而宗庙四时常祭自如旧也此与礼记不同释例又引晋三月而葬悼公改服修官烝于曲沃会于溴梁之事为验战国礼变如此盖三年之丧诸侯莫之行久矣左传特记一时之事而杜氏乃误为正礼也愚按在丧废宗庙之祭见于王制曾子问明矣左氏所谓烝尝禘于庙必是指除丧之后言而杜氏乃引晋平之变礼以证天子诸侯在丧亦祭宗庙恐不足据朱子答范伯崇云古人居丧衰麻之衣不释于身哭泣之声不绝于口其出入居处言语饮食皆与平日绝异故宗庙之祭虽废而幽明之间两无憾焉今人居丧与古人异卒哭之后遂墨其衰凡出入居处言语饮食与平日之所为皆不废也而独废此一事恐亦有所未安窃谓欲处此义者但当自省所以居丧之礼果能始卒一合于古礼即废祭无可疑若他时不免墨衰出入或其他有所未合者尚多即卒哭之前不得已准礼且废卒哭之后可以略仿左传杜注之说遇四时祭日以衰服特祀于几筵用墨衰常祀于家庙可也但卒哭之期须既葬立主三虞之后卜日而祭以成事方可耳若神柩在而欲以百日为㫁墨衰出入则决然不可愚按朱子此段斟酌礼意曲尽其变真百代师也朱子答刘平甫云古礼庙无二主尝原其意以为祖考之精神既散欲其萃聚于此故不可以二今有祠版又有影是有二主矣恐精神分散非鬼神所安愚按此恐未是古人所谓于彼乎于此乎似不妨有祠版复有影也盖未知祖考之精神萃于何处而兼设之于义无伤未可以二主之例惩之也
　　朱子答林择之云敬夫以墓祭节祠为不可然二先生皆言墓祭不害义理又节物所尚古人未有故止于时祭今人时节随俗燕饮各以其物祖考生存之日盖尝用之今子孙不废此而能恝然于祖宗乎此恐太泥古不尽如事存之意愚按朱子此论最得时中之意朱子答王子合云家祭一节熹顷居丧不曾行但至时节略具饭食墨衰入庙酌酒瞻拜而已然亦卒哭后方如此前此无衣服可入庙也今服其丧未葬亦不敢行祭非略之乃谨之也按此条与答范伯崇书相发明董叔重问曰服父母之丧而祭祀祖先当衣何服与居母丧而见父居父母丧而见祖父母其朔旦岁节上夀为礼各衣何服父母在而遭所生丧不知合衣何服合与不合设几筵出声哭舅姑俱存而子妇丁其父母忧虽合奔丧然卒哭后必当复归恐三年之服自不可改遇节序变迁不审可以发哀出声否见舅姑及从舅姑以祭不知所易当何服朱子答云古者居丧三年不祭见曾子问其见祖父母之属古人亦有节文不尽记然上夀之礼自不合与所生母丧礼律亦有明文更宜详考亦当稍避尊者乃为安耳如女以适人为父母服期礼律亦甚明若有舅姑难以发哀于其侧従祭但略去华盛之服可也愚按礼虽云不可夺丧而亦当稍避尊者最有折衷
　　董叔仲问孟子集注古公亶父下注云太王公刘九世孙按史记自公刘至古公凡十世今谓九世岂不数古公己身耶然按豳诗集传云公刘复修后稷之业十世而太王徙居岐山之阳则疑孟子集注或错九字否朱子答云通数即计己身为数曰祖曰孙则不当计己身盖谓之祖孙则是指他人而言矣史传及今人文字以高祖之父为五世祖甚多无可疑也愚按此今人最易误
　　朱子与黄子耕云支子之祭先儒虽有是言然竟未安向见范文兄弟所定支子当祭旋设纸榜于位祭讫而焚之不得已此或可采用然礼文品物亦当少损于长子或但一献无祝亦可也愚按朱子于家礼最重宗法故其论如此
　　万正淳问朱子曰谢氏说致生之故其鬼神致死之故其鬼不神何也人以为神则神人以为不神则不神矣按夫子致生致死之说本为明器发也以致死之为不仁故必有是明器以致生之为不智故为是明器而不可用故曰神明之也谢氏之意则与此不同矣又其说主乎致生故谓人以为神则神如此则所谓鬼神者其有无专系乎人心而已无乃似流于作用是性之失乎又曰以为有亦不可以为无亦不可这里有妙理又曰自家要有便有要无便无皆是此意朱子答曰记得论语说中似有当生者使人致生之当死者使人致死之此却有理愚按谢氏论语说所谓当生者指当格之鬼神言所谓当死者指当远之鬼神言格之斯有远之斯无鬼神之有无其源在人仁人孝子之于祭祀何不尽其诚乎
　　吴伯丰问朱子曰那绥我思成集传郑氏所引礼记之说程子则曰此特孝子平日思亲之心耳若齐则不容有思有思非齐也窃谓人心不容无思齐之日特齐其不齐者耳若思其居处之类乃其致诚意以交乎神者盖未害其为齐也未知是否朱子答曰郑氏所引者常法也程子之义则益精矣愚按今诗传只主郑说论语端章甫蒙引云君相皆然考陈氏礼书及文献通考诸侯玄冕以祭则宗庙非君臣同服也会同之服虽无明文然考诸侯相朝聘用皮弁则会同亦非君臣同服也
　　朱子答吴伯丰曰所疑今日之来格者非前日之发扬者则非是只思上蔡祖考精神便是自家精神一句则可见其苖脉矣又曰大抵人之气传于子孙犹木之气传于实也此实之传不泯则其生木虽枯毁无馀而气之在此者犹自若也愚按来格之鬼神恐是发扬之散未尽者不可以木实为喻上蔡之说恐亦不如此朱子答应仁仲论仪礼经传通解云前贤常患仪礼难读以今观之只是经不分章记不随经而注疏各为一书故使读者不能遽晓今定此本尽去此诸弊恨不得令韩文公见之也愚按治经如治田定其疆理方可下手
　　又答周叔谨云右本在上者齐衰绖之制以麻根处著头右边而从额前向左围向头后却就右边元麻根处相接即以麻尾藏在麻根之下麻根撘在麻尾之上又云菅屦疏屦今不可考今略以轻重推之斩衰用草鞋齐衰用麻鞋可也愚按此皆可补注疏之略
　　朱子答赵子钦论礼图云室之户牖并列于前不知以几分为牖房在室东而无北壁不知其南户有扉否房之户当中耶近东角耶近西角耶两堦当直东西序之中而上耶近两楹而上耶近两壁而上耶须先定此地盘间架乃可议其升降出入愚按朱子读礼仔细如此陈安卿问如临乎有丧者之侧主人固留饮或辞之不得或与长者同行长者留则少者有不得而辞者辞以实则形主人之非礼辞以疾则伪难掩力辞而峻拒则又恐咈情而近于硁硁之信果不知如何为当朱子答曰此须力辞必不得已而留亦须数辞先起不可醉饱安卿又问程子曰人无父母生日当倍悲痛如先生旧时亦尝有夀母生朝及太硕人生朝与向日贺高倅词恐非先生笔不审又何也岂在人子自已言则非其所宜而为父母待亲朋则其情又有不容己处否然恐为此则是人子以礼律身而以非礼事其亲以非礼待于人朱子答曰此等事是力量不足放过了处然亦或有不得已者其情亦不同也愚按此二条可见朱子之门于一切流俗积习皆必不肯轻易放过
　　陈安卿问乡人傩古人此礼节目不可考朱子答曰后汉志中有此想亦近古之遗法愚按此是以今推古之法
　　陈安卿问用明器亦君子不死其亲之意自不容以废之耶朱子答曰熹家不曾用愚按古礼有不必用者此也
　　朱子答叶味道曰国语日祭月祀时享既与周礼祀天神祭地示享人鬼之名不合韦昭又谓日上食于祖祢月祀于曾高时享于二祧亦但与祭法略相表里而不见于他经愚按国语之义本不可考然朱子又云左氏云特祀于寝而国语有日祭之文则是主复寝后犹日上食矣是朱子之意以日祭为丧礼欤
　　叶味道问亲迎男女遭丧之礼曾子问之详矣今有男就婚于女家久而未归若婿之父母死女之奔丧如之何若女之父母死其女之制服如之何朱子曰此乃原头不是且仿在涂之礼行之可也然既嫁则服自当降既除而归夫家耳又问杂记姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲不主夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之朱子曰古法既废邻家里尹决不肯祭他人之亲则从宜而祭之别室其亦可也又问女子适人为父母服期丧大记曰丧父母既练而归期九日既葬而归或在母家彼此有所不便不可以待练之久如之何朱子曰归而不变其居处饮食之节可也衣服则不可不变愚按此三条皆可见朱子斟酌古今之宜
　　又叶味道问昔侍先生见早晨入影堂焚香展拜而昏暮无复再入未知尊意如何朱子曰向见今赵丞相日于影堂行昏定之礼或在燕集之后窃疑未安故每常只循旧礼晨谒而已愚按此一条可想见朱子对祖考肃敬之容
　　朱子答徐居甫论左氏先配后祖之说曰其后说亲迎处亦有布几筵告庙而来之说恐所谓后祖者讥其失此礼耳愚按如此说方与三月庙见之礼合
　　窦文卿问子之所生母死不知题主当何称朱子曰若避嫡母则止称亡母而不称妣以别之可也愚按此不见经是朱子以义起之
　　朱子答曾择之曰百日卒哭乃开元礼以今人葬或不能如期故为此权制殊失礼意若过期未葬自不当卒哭愚按朱子非泥古者其为此言警人也至矣
　　潘子善问云康王释丧服而被衮冕受虎贲之迎于南外之门且受黄朱圭币之献诸家皆以为礼之变独苏氏以为失礼使周公在必不为此未知当此际合如何区处朱子答曰天子诸侯之礼与士庶人不同故孟子有吾未之学之语盖谓此类耳如伊训元祀十二月朔亦是新丧伊尹已奉嗣王祗见厥祖固不可用凶服矣汉唐新主即位皆行册礼君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣君韩文集顺宗实录中有此事可考盖易世传授国之大事当严其礼而王侯以国为家虽先君之丧犹以为己私服也五代以来此礼不讲则始终之际殊草草矣愚按此条朱子不取苏氏之说与蔡氏书传不同
　　朱子答余彝孙曰大凡礼乐制度若欲理会须从头做工夫愚按如读礼记不读仪礼便不是从头工夫朱子答严时亨曰亲亲长长贵贵尊尊皆天下之大经固当各有所尚然亦不可以此而废彼故乡党虽尚齿而有爵者则俟宾主献酬礼毕然后入又席于尊东使自为一列不为众人所压如此则长长贵贵各不相妨固不以齿先于爵亦不以爵加于齿也愚按官爵者朝廷所以驭天下之大柄也官爵尊然后朝廷重使天下视官爵为易得而不足重之物而卑贱者不肯俯然诎于其下则其风何可长哉观古者乡党之礼可为太息又答严时亨曰丧礼自葬以前皆谓之奠其礼甚简盖哀不能文而于新死者亦未遽以鬼神之礼事之也自虞以后方谓之祭故礼家谓奠为丧祭而虞为吉祭盖渐趋于吉也酬酒有两说一用郁鬯灌地以降神则惟天子诸侯之礼有之今其书亡不可深考一是祭酒盖古者饮食必祭今以鬼神自不能祭故代之祭也今人虽存其礼而失其义不可不知愚按知奠与祭之分则知今人之奠烦其文者非矣酬酒之礼今人或行于祭毕之后既非灌地又非代祭其失礼尤明
　　朱子答曾光祖曰主式乃伊川先生所制初非朝廷立法固无官品之限万一继世无官亦难遽易但继此不当作耳牌子亦无定制窃意亦须似主之大小高下但不为判合䧟中可也凡此皆是后贤义起之制今复以意斟酌如此若古礼则未有考也愚按当与家礼同看又卷六十四答潘立之曰只于宗子之家立主而祭其支子则只用牌子其形如木主而不判前后不为陷中及两窍不为椟以从降杀之义
　　又李晦叔问程氏祭义谓凡配止以正妻一人或奉祠之人是再娶所生即以所生母配窃谓凡配止用正妻一　人是也若奉祀者是再娶之子乃许用所生配而正妻无子遂不得配享可乎朱子答曰程先生此说恐误唐会要中有论凡是嫡母无先后皆当并祔合祭与古诸侯之礼不同晦叔又问曰夫主不可以二者也四明高氏之说云耳此谓有宗子之家主祭故庶子止以其牲祭于宗子之家可也今人若兄弟异居相去辽远欲各祭其父祖亦谓不可以二主乎朱子答曰兄弟异居庙初不异只合兄祭而弟与执事或以物助之为宜向见说前辈有如此而相去远者则兄设主弟不立主只于祭时旋设位以纸榜标记逐位祭毕焚之如此似亦得礼之变也又曰魏公赠谥只告于庙疑为得礼但今世皆告墓恐未免随俗耳愚按此三条皆斟酌古今之宜
　　李晦叔又问子事父母刘元承所编二先生语录谓妇当拜于堂下子不当拜于堂下盖父子主恩妇乃义合朱子答曰子妇一例恐不当有分别愚按朱子于程子之说不敢漫从如此
　　李晦叔又问为长子三年及为伯叔兄弟皆期服而不解官为士者许赴举不知当官与赴举时还吉服耶若须吉服则又与五服所载年月相戾矣朱子答曰此等事只得遵朝廷法令若心自不安不欲赴举则勿行可也当官则无法可解罢但虽不得不暂释衰亦未可遽纯吉也愚按凡束于功令而心自不安者必存其不得己之意方可
　　李晦叔又问横渠先生曰祔葬祔祭极至理而论只合祔一人譬之人情一室中岂容二妻以义㫁之须祔以首娶继室别为一所可也朱子答曰死而配祔又非生存之比横渠之说似亦推之有太过也只合从唐人所议为允况又有前妻无子后妻有子之碍其势将有甚杌陧而不安者惟葬则今人夫妇未必皆合葬继室别营兆域宜亦可耳愚按此当与前问程氏祭仪一条同看
　　胡伯量问风水之说朱子答曰伊川先生力破俗说然亦自言须是风顺地厚之处乃可然则亦须稍有形势拱揖环抱无空阙处乃可用也但不用某山某水之说耳愚按所谓拱揖环抱即伯量所谓众山拱揖水泉环绕藏风聚气之地也然欲求其拱揖环绕势必审其去来向背则某山某水之说亦势所必至但不可太拘滞耳
　　胡伯量又问礼居丧不吊朱子曰吉礼固不可预然吊送之礼却似不可废所谓礼从宜者为此也愚按吊丧虽可従宜然亦须在小祥之后行之
　　胡伯量又问程先生定主式尺法朱子答曰尺様温公有图后人刻之于石其说甚详沙随程氏所据即此本也愚按议礼者必先考尺法不知尺法而言礼犹瞽说也
　　李继善问政和仪六品以下至庶人无朔奠九品以下至庶人无志石而温公书仪皆有之今当以何者为据朱子答曰既有朝奠则朔奠且遵当代之制不设亦无害但志石或欲以为久远之验则略其文而浅瘗之亦未遽有僭逼之嫌也尝见前辈说大凡志石须在圹上二三尺许即他日或为畚锸误及犹可及止若在圹中则已暴露矣虽或见之无及于事也此说有理愚按当代之制有可通融者志石之类是也置圹上似尤不若内外俱置之
　　李继善又问檀弓既祔之后惟朝夕哭拜朔奠而张先生以为三年之中不彻几筵故有日祭温公亦谓朝夕当馈食则是朝夕之馈当终丧行之不变与礼经不合不知如何朱子答曰此等处今世见行之礼不害其为厚而又无嫌于僭且当从之愚按此等处当与李晦叔所问诸条同看
　　又答李继善曰横渠说三年后祫祭于太庙因其祭毕还主之时遂奉祧主归于夹室迁主新主皆归于其庙此似为得礼郑氏周礼注大宗伯享先王处似亦有此意但既祥而撤几筵其主且当祔于祖父之庙俟祫毕然后迁耳愚按观此不但祔与迁是两事而迁之之际亦有次第如此但朱子与胡伯量论中月而禫曰今既定以二十七月为期即此等不须琐细寻讨则二十七月而撤几筵似亦无妨伯量所引开元礼政和礼皆〈阙〉禫而祔想亦是如此但祔与迁分别不明白耳
　　郭子从问古者男子殊衣裳妇人不殊裳今以古人连属之衰加于妇人殊裳之制加于男子则世俗未之尝见皆以为迂且怪而不以为礼也朱子答曰若考得古制分明改之固善若以为难即从俗亦无甚害郭又问孤哀子朱子答曰温公所称盖因今俗以别父母不欲混并之也且从之亦无害郭又问周制有大宗之礼乃有立适之义立适以为后故父为长子权其重者若然今大宗之礼废无立适之法而子各得以为后则长子少子当为不异庶子不得为长子三年者不必然也父为长子三年者亦不可以适庶论也朱子答曰宗子虽未能立然服制自当从古是亦爱礼存羊之意不可妄有改易也如汉时宗子法已废然其诏令犹云赐民当为父后者爵一级是此礼意犹在也岂可谓宗法废而诸子皆得为父后乎愚按朱子言礼有从俗者有决不从俗者合而观之可以见其权度
　　又答郭子从曰所引剪屏柱楣是两事柱音知主反似是从手不从木也盖始者户北向用草为屏不剪其馀至是改而西向乃剪其馀草始者无柱与楣檐著于地至是乃施短柱及楣以拄其楣架起其檐令稍高而下可作户也来喻乃于柱楣之下便云既虞乃剪而除之似谓剪其屏而并及柱楣则误矣愚按此等处皆古人居丧次第不可草草
　　又答郭子从曰古者一世自为一庙自后汉以来乃为同堂异室之庙一世一室而以西为上如韩文中家庙碑有祭初室祭东室之语今国家亦只用此制故士大夫家亦无一世一庙之法而一世一室之制亦不能备故温公诸家祭礼皆用以右为尊之说独文潞公尝立家庙今温公集中有碑载其制度颇详亦是一世一室而以右为上自可检看伊川之说亦误大抵今士大夫家只当且以温公之法为定也愚按以西为上之制前贤尽从之后人何必复为纷纷之论耶
　　答叶仁父曰始祖先祖之祭伊川方有此说固足以尽孝子慈孙之心然尝疑其礼近于禘祫非臣民所得用遂不敢行徳厚者流光徳薄者流卑故古者大夫以下极于三庙而干祫可以及其高祖今用先儒之说通祭高祖已为过矣其上世久远自合迁毁不当更祭也愚按朱子于祭礼多主温公而不主伊川
　　答余正甫论魏元成加服曰观当时所加曾祖之服仍为齐衰而加至五月非降为小功也今五服格仍遵用之虽于古为有加然恐亦未为不可也伯叔之服先儒固谓虽制服亦可然则徴议未为大失也至于论外祖父母止服小功则姨与舅自合同为缌麻徴反加舅之服以同于姨则为失耳抑此增损服制若果非是亦自只合坐以轻议礼经之罪恐与失节事仇自不相须也盖人之姿禀见识不同或明于此而暗于彼或得于彼而失于此当取节焉不可株连蔓引而累罪并赃也愚按如此论事最公若愚谓象山不知祔与迁为两事由于学术之差则又不可以此例
　　又答余正甫论神坐上右云汉仪后主在帝之右不知见于何处若只是后汉志注中所引汉旧仪则与史之正文不同恐不足为据若别有据则又不可知也但礼云席南向北向以西方为上东向西向以南方为上则是东向南向之席皆上右西向北向之席皆上左也今祭礼考妣同席南向则考西妣东自合礼意开元释奠礼先圣东向先师南向亦以右为尊与其所定府君夫人配位又不相似不知何也大率古以右为尊如周礼云享右祭祀诗云既右烈考亦右文母汉人亦言无能出其右者是皆以右为尊也又若今祭礼一堂之上祖西考东而一席之上考东妣西则舅妇常聨坐矣此似未便也愚按此条当与郭子从祭礼论以西为上一条同看周君谟著朱子家礼祠祭图说深辨以西为上之非其亦未喻此与
　　又答余正甫曰丧祭二礼别作两门居邦国王朝之后亦甚穏当前此疑于家邦更无安顿处也愚按观此则勉斋所辑其凡例仍定于朱子
　　朱子文集卷六十八内有井田类说跪坐拜说九拜辨壶说深衣制度明堂说仪礼释宫社坛说卷六十九内有禘祫议汉同堂异室议君臣服议臣民礼议天子之礼释菜仪亲迎略诸篇留心古今制度皆非俗儒所及斯诚言礼者之阶梯也
　　朱子文集卷七十内有记永嘉仪礼误字记乡射疑误二篇读仪礼者所当知
　　又卷七十一偶读谩记云魏徴以小戴礼综彚不伦更著类礼二十篇数年而成太宗美其书录寘内府今此书不复见甚可惜也愚按今既有仪礼经传通解则徴书虽不存可矣

　　读礼志疑卷三



　　钦定四库全书
　　读礼志疑卷四
　　赠内阁学士陆陇其撰
　　洪武孝慈录一书直是师心自用
　　朱子文集卷七十四策试榜喻云问唐开元释奠仪设先圣神位于堂西东向先师位其东北南向初不云有像设及从祀诸子也今以当时人文章所记著考之则皆为夫子南面像门人亦像十二而图其馀于壁是则开元之制施用于当时者亦无几耳愚按一代之礼逐时増改不同古今皆然如明之会典其不施用者多矣何怪乎开元之释奠仪哉今人或执一端以疑周礼者皆不通于时变者也
　　宋人于铨选时必问其葬父母与否亦见于朱子策试榜喻此法大有益于礼教又文集一百卷劝谕榜内有云乡里亲知来相吊送但可协力资助不当责其供备饮食此一言大有益于䘮礼
　　孔氏礼记卷首疏云古史考遂皇至于伏羲唯经三姓郑康成六艺论曰遂皇之后历六纪九十一代至伏羲其文不同未知孰是方叔机注六艺论云六纪者九头纪五龙纪摄提纪合洛纪连通纪序命纪凡六纪也九十一代者九头一五龙五摄提七十二合洛三连通六序命四凡九十一代也但伏羲之前伏羲之后年代参差所说不一纬候纷纭各相乖背且复繁而无用今并略之唯据六艺论之文及帝王世纪以为说也案易系辞云包牺氏没神农氏作帝王世纪云伏羲之后女娲氏亦风姓也女娲氏没次有大庭氏柏皇氏中央氏栗陆氏骊连氏赫胥氏尊卢氏浑沌氏昊英氏有巢氏朱襄氏葛天氏阴康氏无怀氏凡十五代皆袭伏羲之号然郑玄以大庭氏是神农之别号封禅云无怀氏在伏羲之前今在伏羲之后则世纪之文未可信用又太上贵徳郑注云太上帝皇之世孔疏云熊氏谓三皇称皇者皆行合天皇之星郑玄意则以伏羲女娲神农为三皇故注中候敕省图引运斗枢伏羲女娲神农为三皇也然宋均注援神契引甄耀度数燧人伏羲神农为三皇谯周古史考亦然白虎通取伏羲神农祝融为三皇孔安国则以伏羲神农黄帝为三皇并与郑不同此皆无所据其言非也郑数伏羲女娲神农非谓其人身自相接其闲代之王多矣其五帝者郑注中候敇省图云徳合五帝坐星者称帝则黄帝金天氏高阳氏高辛氏陶唐氏有虞氏是也实六人而称五者以其俱合五帝坐星也散而言之则三皇亦称帝月令云其帝太昊是也五帝亦称皇吕刑云皇帝清问下民是也愚按此等处只宜分别诸家之说存而不论可也
　　礼器云礼者体也祭义云礼者履此者也故郑康成云礼者体也履也统之于心曰体践而行之曰履此与朱子所云天理之节文人事之仪则亦大略相似但郑遂以周官为体仪礼为履周官为礼仪三百仪礼为威仪三千则拘矣
　　经文用字有对文散文之不同又有古今之不同如幼子常视母诳疏云古者观视于物及以物视人则皆作示傍著见后世观视于物作示旁著见以物示人单作示字又户外有二屦疏云古人之言无问单之与复皆名为屦今人言屦正谓单者也此皆古今之不同也母蜡席孔疏云蜡犹躐也席既地铺当有上下将就坐当从下而升当己位上不发初从上从上为躐席也玉藻所云者自是不由席前升与此别按集说即以玉藻之躐席为蜡席恐非是
　　大夫士出入君门由𫔶右疏云门以向堂为正右在东集说止云𫔶东为右欠明
　　拾级聚足郑注云拾当为涉声之误也集说却将拾字正解作涉字不是
　　帷薄之外不趋疏云薄帘也愚按贾生治安策帷薄不修即此薄字
　　奉席如桥衡郑注云桥井上㮮橰疏云左昂右低如桥之衡衡横也集说却云如桥之高如衡之平解来却相反
　　孔疏云席南乡北乡以西方为上者谓东西设席南乡北乡则以西方为上头也所以然者凡坐随于阴阳若坐在阳则贵左坐在阴则贵右南坐是阳其左在西北坐是阴其右亦在西也东乡西乡以南方为上者谓南北设席坐在东方西向是在阳以南方为上坐在西方东乡是在阴亦以南方为上亦是坐在阳则上左坐在阴则上右按集说于此条载朱子之说似不如孔疏之详孔疏又曰此据平常布席如此若礼席则不然案乡饮酒礼注云宾席牖前南面主人席阼阶上西面介席西阶上东西与此不同愚按曲礼所言是并坐之上下乡饮酒所言是对坐之上下恐不当引此说
　　侍饮于长者酒进则起拜受于尊所燕礼乡饮礼皆不云拜受于尊所集说吕氏云以礼与侍饮异也孔疏云疑是文不具耳愚按孔疏是
　　馂馀不祭集说有二解孔疏又是一解今姑从集说前一解
　　水潦降不献鱼鳖孔疏引定四年水潦方降谓天降下水潦鱼鳖难得集说云水涸鱼鳖易得不足贵故不献此等处不见得谁是
　　献田宅者操书致孔疏云古者田宅悉为官所赋本不属民今得此田宅献者是或有重勲为君王所赐可为已有故得有献集说吕氏亦如此解然愚按既是君所赐岂得擅献人燕哙之让子之郑伯之假许田君子皆讥之则此解岂可通乎窃恐是周衰之变礼下文前有车骑则载飞鸿疏亦云古人不骑马今言骑者当是周末时礼
　　知生者吊知死者伤郑注云吊伤皆谓致命辞也孔疏云皆不自往而遣使致已之命也愚按此则分而言之曰吊曰伤故吊有吊词伤有伤词若通而言之亦曰吊而已矣集说殊欠分明
　　礼不下庶人非是都不行礼也郑注云为其遽于事且不能备物孔疏云其有事则假士礼行之刑不上大夫非谓都不刑其身也郑注云其犯法则在八议轻重不在刑书孔疏云若大夫罪未定之前则皆在八议若罪已定将刑杀则适甸师氏集说曰不制大夫之刑犹不制庶人之礼也愚按先王于上下之际分别如此为士君子者其可不知自异于庶人乎
　　前有摰兽则载貔貅集说不言貔貅是何兽孔疏曰貔貅是一兽又曰貔一名曰豹虎类也
　　父之雠弗与共戴天孔疏云公羊说复百世之雠古周礼说复雠之义不过五世许慎谓鲁桓公为齐襄公所杀其子庄公与齐桓公会春秋不讥又定分是鲁桓公九世孙孔子相定公与齐会于夹谷是不复百世之雠也从周礼说郑康成不驳即与许慎同愚按集说于此亦略不言
　　孔疏言易繋辞蓍龟相似无长短僖四年左传晋太史欲止公之意托云筮短龟长耳实无优劣也若杜预郑玄因筮短龟长之言以为实有长短愚按孔氏甚尊康成而此却不以其说为然
　　孔疏天子诸侯国之大事先筮而后卜则据筮人而言次事唯卜不筮则据表记而言小事无卜唯筮则据筮人而言又云春秋僖二十五年晋卜纳襄王得黄帝战于阪泉之兆又筮之得大有之暌哀九年晋卜伐宋亦卜而后筮是大事卜筮并用也但春秋乱世皆先卜后筮不能如礼郑注周礼云筮凶则止不卜洪范有筮逆龟从者崔灵恩云凡卜筮天子皆用三代蓍龟若三筮并凶则止而不卜郑云若一吉一凶虽筮逆犹得卜之也又疏云其大夫则大事卜小事筮说得诸经异同处最明又郑注大事卜小事筮疏则云此大事者谓小事之中为大事盖缘郑注与疏前意不同故为之干旋如此泰龟泰筮疏云欲褒美此龟筮故谓为太龟太筮也愚按龟筮而尊崇其名如此古人之敬卜筮如此
　　介者不拜孔疏云介甲铠也集说云介胄也集说误曲礼下云提者当带孔疏谓朝服之属其带则高于心深衣之类其带则下于胁提者当带谓深衣之带集说止云深衣之带也便不明白又执天子之器则上衡孔疏谓衡平也平谓人之拱手正当心平故谓心为衡凡言衡有二处若大夫衡视则面为衡集说亦取疏意而删去数语读者便难晓又后国君绥视大夫衡视孔疏云绥頺下之貌前执器以心为平故以下为绥此视以面为平故绥下于面则上于祫也集说亦本之而不如疏之明
　　主佩倚则臣佩垂孔疏云倚犹附也君宜直立则佩直附倚身集说却云微俛则倚于身微俛二字不是执玉其有籍者则裼无籍者则袭郑注载有两说其前一说是正意集说反取其后一说恐未是
　　裼袭二字孔疏于执玉条前则云凡执玉之时必有其藻以承于玉若尽饰见美之时必垂藻于两端令垂向于下谓之有藉当时所执之人则去体上外服以见在内裼衣故云有藉者则裼也其事质充美之时承玉之藻不使下垂屈而在手谓之无藉当时所执之人则掩其上服袭盖裼衣谓之无藉者则袭藻藉有二种一者以韦衣木画之也二者绚组垂之若版之藻藉则常有今言无者据垂之也其垂藻之时则须裼后则云袭所以异于袭者凡衣近体有袍襗之属其外有裘夏月则衣葛其上有裼衣裼衣上有袭衣袭衣之上有常著之服则皮弁之属也掩而不开则谓之为袭若开此皮弁及中衣左袒出其裼衣谓之为裼故郑注聘礼云裼者左袒也据前所言则裼似去外服据后所言则裼只似袒存疑解乡党则又似有直领曲领之分未知果如何又按玉藻袭裘不入公门孔疏云裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服但据露裼衣不露裼衣为异耳愚按此只云露不言何様露法想或去而露之或袒而露之或直其领而露之其制原不一也
　　君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故祭祀之礼即夏立尸殷坐尸周旅酬六尸及先求阴阳牺牲骍黒之属也居丧之服者殷虽尊贵犹服傍亲周则以尊降服哭泣之位者殷不重适以班高处上周世贵正嗣孙居其首愚按议礼者不可不知古今之变
　　席盖孔疏谓丧车盖也臣有死于公宫可许将柩出门不得将丧车凶物入也集说却云席所以坐卧盖所以蔽日与雨恐集说不是
　　苞屦扱衽厌冠不及公门孔疏谓服问云唯公门有税齐注云不杖齐衰也于公门有免齐衰则大功有免绖也如郑之言五服入公门与否各有差降熊氏云父之丧惟扱上衽不入公门冠绖衰屦皆得入也杖齐衰则屦不得入不杖齐衰衰又不得入其大功绖又不得入其小功以下冠又不得入此厌冠者谓小功以下之冠故云不入公门凡丧冠皆厌大功以上厌冠宜得入公门也愚按集说云此皆凶服故不可以入公门并不言有差降则与所谓不夺人之丧者违矣
　　孔疏引大戴礼王度记云大夫俟放于郊三年得环乃还得玦乃去愚按古人既不得于君矣而犹待放三年既得玦而去国逾境矣而犹为坛乡哭素衣髦马三月而后复服其忠厚不忘君如此郑康成礼注所谓臣无君犹无天也此当与孟子三月无君则吊及三宿而去同看
　　大夫无故不彻县士无故不彻琴瑟孔疏曰熊氏云案春秋说题辞乐无大夫士制郑氏箴膏肓从题辞之义大夫士无乐小胥大夫判县士特县者小胥所云娱身之乐及治人之乐则有之也故乡饮酒有工歌之乐是也说题辞云无乐者谓无祭祀之乐故特牲少牢无乐若然此云大夫不彻县士不彻琴瑟者谓娱身及治民之乐也愚案此说乐制明矣然众仲所谓大夫四士二则又如何解
　　措之庙立之主曰帝郑注引春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主正义曰此是左传僖三十三年之言也天子七月而葬九月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而葬是月而卒哭卒哭者是葬竟虞数毕后之祭名也孝子亲始死哭昼夜无时葬后虞竟乃行神事故卒其无时之哭犹朝夕各一哭故谓其祭为卒哭明日而立主祔于庙随其昭穆从祖父食卒哭主暂时祔庙毕更还殡宫至小祥作栗主入庙乃埋桑主于祖庙门左埋重处故郑云虞而作主至袝奉以祔祖庙既事毕返之殡宫然大夫士亦卒哭而祔而左传唯据人君有主者言之故云凡君郑注祭法云大夫士无主也此言凡君明不关大夫士也崔灵恩云大夫士无主以币帛祔祔竟并还殡宫至小祥而入庙也又檀弓云重主道也郑注引公羊传云虞主用桑练主用栗则似虞已有主而左传云祔而作主二传不同者案说公羊者朝葬日中则作虞主若郑君以二传之文虽异其意则同皆是虞祭总了然后作主以作主去虞实近故公羊上系之于虞作主谓之虞主又作主为祔所须故知左氏据祔而言故云祔而作主愚按此疏叙作主次第最详然又须看朱子答陆子寿李继善诸书
　　天子有后条孔疏载郑氏周礼九嫔注云女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕十五日而遍愚按汪苕文辈皆以此注为非然所谓当夕者只是派定以备人君之幸御至于节欲之法自在人主岂必虑其过哉
　　天子建天官先六大郑注云此盖殷时制也孔疏云郑注大传夏书云所谓六卿者后稷司徒秩宗司马作士共工也而不说殷家六卿之名今此记所言上非夏法下异周典郑唯指为殷礼也太宰既尊故先列太宰并显太宰之下隶属太宰之官故云先六大集说以郑氏无所考证皆臆说愚按若不作殷制看便不可解大士孔疏云知大士非司士及士师卿士之等者以其下别有司士司宼故知非士师卿士也与大祝大卜相连皆主神之士愚案集说不言大士是何官殊略孔疏又云司士主公卿以下版籍爵禄之等集说亦略不言孔疏宗伯春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇若通而言之悉曰朝从初受名愚按此亦犹仁之有专言偏言也又如春蒐夏苗秋祢冬狩而春秋四时田猎皆曰蒐孔疏又曰案大行人云候服岁一见甸服二岁一见男服三岁一见采服四岁一见卫服五岁一见要服六岁一见六服分来又每方服别分为四分一分朝春一分宗夏一分觐秋一分遇冬愚案此朝觐之制与书蔡注所说群后四朝六年五服一朝之制不同
　　郑康成云觐礼今存朝宗遇礼今亡然又云诸侯春见曰朝受挚于朝受享于朝秋见曰觐一受之于庙此不知其何据孔疏第云是春朝也先受朝竟然后入庙亦不言其据
　　郑康成又云朝者位于内庙而序进觐者位于庙门外而序入孔疏云此内朝即路门外朝也对皋门内三槐九棘之外朝故称内也若对路寝庭朝又为外又云凡天子三朝一在路门内谓之燕朝太仆掌之二是路门外之朝谓之治朝司士掌之其三是皋门之内库门之外谓之外朝朝士掌之诸侯亦有此三朝愚案司士所掌治朝之位王南乡三公北面东上孤东面西上卿大夫西面北上与曲礼所谓诸公东面诸侯西面者不同孔疏并不详其何故
　　既葬见天子曰类见孔疏云春秋之义三年除丧之后乃见而今云既葬者谓天子或巡狩至境故得见天子未葬未正君臣故虽天子巡狩亦不见也愚按此疏甚明集说略而不言何故
　　问大夫之子长曰能御矣郑注云御犹主也书曰越乃御事谓主事者此说不可易集说却云御御车也甚谬天子祭天地孔疏云天神有六祭之一岁有九昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭之于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭之于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土王之日亦祭之于南郊四也白帝白招拒立秋之日祭之于西郊五也黒帝汁光纪立冬之之日祭之于北郊六也王者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭于南郊七也四月龙星见而雩总祭五帝于南郊八也季秋大飨五帝于明堂九也地神有二岁有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地祇于北郊二也或云建申之月祭之与郊天相对冬至祭昊天上帝者春秋纬云紫微为天帝北极耀魄宝是也其配之人以帝喾配之故祭法云周人禘喾是也其五帝则春秋纬文耀钩云苍帝曰灵威仰赤帝曰赤熛怒黄帝曰含枢纽白帝曰白招拒黒帝曰汁光纪愚案此条疏发明郑氏天地之说最详要之本于䜟纬而不可据
　　有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也郑注云后有徳者继之不嫌也愚按此注似不若集说方氏之无弊天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛孔疏云上得兼下下不得僭上集说不及此意嫌略
　　在朝言礼问礼对以礼孔疏云言及问对则宜毎事称礼也集说云朝廷之上凡所当言者皆礼也一问一对必稽于礼二说不同集说为长
　　王制郑康成注云殷爵三等者公侯伯也异畿内谓之子周武王初定天下更立五等之爵増以子男而犹因殷之地以九州之界尚狭也周公摄政致太平斥大九州之界制礼成武王之意封王者之后为公及有功之诸侯大者地方五百里其次侯四百里其次伯三百里其次子二百里其次男百里所因殷之诸侯亦以功黜涉之其不合者皆益之地为百里焉是以周世有爵尊而国小爵卑而国大者唯天子畿内不増愚按如此说则周礼与王制方不矛盾而程朱之意则以为是出于汉儒之附会不可尽信阙之可也今人读书者不可不知康成之说又不可不知程朱之意
　　凡四海之内九州州方千里九州千七百七十三国郑云仍主王肃
　　孔疏谓诸侯至士总而言之皆谓之官官者管也以管领为名故尚书周官云唐虞稽古建官惟百下云外有州牧侯伯是州牧侯伯亦为官也若细而言之曰诸侯非偏有所主则非官也故学记云大徳不官注云天子诸侯是也愚案此等处注疏最分晓
　　注疏谓殷爵三等此或有之至引公羊何休之说云春秋改周之文从殷之质合伯子男为一此则难从孔疏谓天子上中下之士皆称元士上农夫是受上地之农夫此皆似有理不知朱子孟子注何故不从天子三公九卿二十七大夫八十一元士郑注云此夏制也孔疏云王制之文郑皆以为殷法此独云夏制者以明堂殷官三百与此百二十数不相当故不得云殷制也记者故杂记而言之或举夏或举殷也愚按此节集说引石梁王氏之说驳郑注恐不是
　　比年一小聘三年一大聘五年一朝郑康成则云此时晋文霸时所制熊氏则云或以为虞夏法或以为殷法总因与周礼朝聘之期不合故多异义阙疑可也中庸朝聘以时似不应以此解若聘义云天子制诸侯比年小聘三年大聘则孔疏谓是诸侯自相聘是周公制礼之正法与王此殷制也周公制礼九州大界方七千里七七四十九方千里者四十有九也其一为畿内馀四十八八州各有方千里者六孔疏云此殷制也者以夏时万国则地馀三千里周又中国方七千里今大界三千非夏非周故云殷制也云周公制礼九州大界方七千里者案大行人邦畿方千里其外方五百里谓之侯服甸服男服采服卫服要服服五百里通王畿四面为七千里大行人要服已外即云九州之外谓之蕃国是要服以内为巾国也愚案谓之殷制则周初武王之制亦如此矣大抵康成之意所以定此为殷制者盖以百里七十里五十里之国与周不同又千七百七十三国与禹万国数复异然云禹承尧舜要服之内地方七千里是谓禹之地扩于唐虞也又云夏末既衰夷狄内侵诸侯相并土地减国数少殷汤承之更制中国方三千里之界亦分为九州而建此千七百七十三国焉是谓殷之地狭于夏也又云周公复唐虞之旧域分其五服为九其要服之内亦方七千里而因殷诸侯之数广其土増其爵耳是谓周之地又扩于殷也此皆未见确据故程朱宁阙而不论而其解尚书弼成五服至于五千云辅五服而成之至于四方各五千里四面相距为方万里王肃蔡沈亦皆不用其说孔疏于王制虽从郑而于尚书则制所云又不同也
　　造乎祢孔疏引白虎通曰独见祢何辞从卑不敢留尊者之命谓出辞别先从卑起最后至祖仍取迁主则行也若前至祖后至祢是留尊者之命故不敬也愚按此推说礼意委曲得情
　　小学在公宫南之左大学在郊郑注云殷之制天子曰辟廱诸侯曰頖宫郑不注是何代制集说引张子曰辟廱古无此名盖始于周恐亦难据大司乐贾疏曰五帝学总名成均当代则各有别称三代天子学总曰辟雍当代则各有异名
　　出征执有罪反释奠于学释奠二字注疏无定解集说则竟略而不言
　　天子诸侯无事则岁三田郑注云三田者夏不田孔疏何休云运斗枢曰夏不田穀梁有夏田于义为矩郑玄释之曰孔子虽有圣徳不敢显然改先王之法教授于世若以其所欲改阴书于纬藏之以传后王穀梁四时田者近孔子故也公羊正当六国之亡谶纬见读而传为三时田作传有先后虽异不足以断穀梁也如郑此言三时之田不敢显露阴书于纬四时之田显然在春秋之经穀梁为传之时去孔子既近不见所藏之纬唯睹春秋见经故以为四时田也公羊当六国之时去孔子既远纬书见行于世公羊既见纬文故以为三时田愚案此言纬书之缘起最详盖汉儒真以是为孔子书也
　　孔疏云诸侯不掩群者是畿内诸侯为天子大夫故下曲礼云大夫不掩群此皆是熊氏之说若皇氏以此为夏殷礼下曲礼为周礼义或然也愚案此等异同处集说皆略而不言岂不疏乎
　　祭丰年不奢凶年不俭郑注云常用数之仂集说不明白又按礼器云礼之薄厚与年之上下集说云王制言丰年不奢凶年不俭是専言祭礼此兼言诸礼耳则集说于王制固不主郑说矣然郑说自无病
　　制国用条引律历志章部统元之说云十九岁为一章四章为一部二十部为一统三统为一元一元有四千五百六十岁初入元一百六岁有阳九谓旱九年愚案此灾岁似应即在四千五百六十年之内疏谓灾岁另算恐未然
　　大夫士庶人三日而殡三月而葬孔疏云左传大夫言三月士言逾月此总言大夫士三月而葬者其实大夫三月者除死月为三月士三月者数死月为三月士之三月正大夫之逾月也若春秋之时天子诸侯之葬皆数死月愚案此处注疏甚明集说乃以为不然何也丧从死者祭从生者郑注云从生者谓奠祭之牲器卢植云除服之后吉祭之时以子孙官禄祭其父祖若丧中之祭虞祔练祥仍从死者之爵引小记杂记虞祔之礼以证孔疏谓卢解据死者子孙身无官爵故丧中之祭皆用死者之礼若其生者有爵则祭从生者之法奠谓葬前祭谓葬后愚按如疏之说则卢郑二解本不相碍然中庸祭以士祭以大夫二祭字却难看作二様




　　读礼志疑卷四
<经部,礼类,三礼总义之属,读礼志疑>



　　钦定四库全书
　　读礼志疑卷五
　　赠内阁学士陆陇其撰
　　孔疏辨王郑庙制之异同有曰家语先儒以为肃之所作未足可依盖为郑学者排王肃并疑肃所表章之家语但孔氏于此止述众说之同异而不断其孰是至尚书七世之庙可以观徳疏始言郑说之非盖汉唐儒者解经必守家法故如此
　　孔疏谓诸侯不敢祖天子若有大功徳王特命立之则可若鲁有文王之庙郑祖厉王是也鲁非但得立文王之庙又立姜嫄之庙及鲁公武公之庙并周公及亲庙除文王庙外犹有八庙也此皆有功徳特赐非礼之正也愚案周世庙莫淆于鲁
　　孔疏谓大夫三庙者天子诸侯之大夫皆同知者以此及祭法历陈天子诸侯即云大夫更不别云诸侯之大夫故知与天子大夫同也卿即大夫总号其三公即与诸侯同愚案天子之卿大夫受地与侯伯同而庙制却与侯伯异又士一庙郑注云谓诸侯之中士下士名曰官师者孔疏云既云诸侯之中士下士一庙则天子之中士下士皆二庙也必知皆二庙者以其总称元士愚案大夫既与诸侯之大夫同而中士下士又与诸侯之中士下士异此等皆可从但云天子七庙是周制则难从又王制不言天子畿内诸侯有卿蔡仲之命曰周公以为卿士孔疏谓周礼都鄙建其长立其两马郑皆云亦卿两人是畿内诸侯立二卿愚案此可以补王制之阙
　　春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝郑注以此为夏殷祭名而非周制一则证以周礼宗伯之文一则证以小雅礿祠烝尝之文而于祭义郊特牲之言春禘者则直改为禴此等处集说亦无以议之
　　天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫此条集说与郑注不同集说谓有时祫有大祫王制所言乃是时祫郑注则只是大祫并无所谓时祫集说谓祫尝祫烝与尝祫烝祫变文而已非有异也郑注则云天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫又王肃以禘为大祫为小康成则以祫为大禘为小谓禘则太王王季以上迁主祭于后稷之庙其坐位乃与祫相似其文武以下若穆之迁主祭于文王之庙文王东面穆主皆北面无昭主若昭之迁主祭于武王之庙武王东面其昭主皆南面无穆主又康成之说又有练时之禘此等康成说皆不可从至杜预谓祫即禘也尤谬若康成谓鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于群庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘其意以禘祫之年皆从三年丧毕后数起此似近理
　　关讥而不征孔疏谓此夏殷法周则有门关之征若凶年则无税也愚按孟子所说大抵不纯是周制
　　升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士孔疏云虽升司徒犹给乡之繇役以艺业未成身虽升学亦以学未成犹给司徒繇役若其学业既成免其繇役愚按依疏言则选士俊士犹未是造士直待学成然后免征而为造士依集说则选士俊士即是造士孔疏似长
　　司会以岁之成质于天子一条集说谓以周制异而不言其异在何处孔疏谓以周法言之司会总主群官簿书而此则司徒司马司空各质于天子不由司会愚按周法即如今之钱粮归并户部王制所言则明朝之各部考成也
　　皇收冔冕不言衣郑氏则补之曰凡冕属其服皆玄上𫄸下有虞氏十二章周九章夏殷未闻深衣燕衣缟衣玄衣不言冠郑氏则补之曰其冠则牟追章甫委貌也又以皇与下冕相对故为冕属又以经云夏后氏燕衣而养老周人玄衣而养老周人燕服玄衣故知养老燕群臣之服也又以燕礼诸侯燕臣子用朝服明天子之燕亦朝服也又因玉藻天子皮弁以日视朝故知天子与诸侯朝服之别集说于此殊踈略
　　凡三王养老皆引年可见王政之等杀
　　六十不亲学注云不能备弟子礼愚案弟子之礼亦且因年而减今人有老而营营于势利甘为人下者亦独何哉
　　为田九万亿亩疏本有二说一说谓万亿字误一说谓皇氏以为亿数不定或以十万为亿或以万万为亿或以一万为亿此云万亿者祗是万万也六国时或将万为亿故云万亿但古事未知孰是故备存焉今集说但谓经文误是用其前说愚谓皇氏说亦有理
　　地与星辰四游之说月令孔疏引郑氏考灵耀之注甚详孔氏本不以说为是然却云礼是郑学故具言之贤者裁焉可见其守家法之严
　　孔疏又引郑考灵耀注曰日有九道黄道一青道二出黄道东赤道二出黄道南白道二出黄道西黒道二出黄道北日春东从青道夏南从赤道秋西从白道冬北从黒道立春星辰西游日则东游春分星辰西游之极日东游之极日与星辰相去三万里夏则星辰北游日则南游夏至星辰北游之极日南游之极日与星辰相去三万里以此推之秋冬可知又云月行九道并与日同愚按此言日之九道本因四游而然今法既不用四游则日恐难以九道言
　　郑注月令谓凡此车马衣服皆所取于殷时而有变焉非周制也周礼朝祀戎猎车服各以其事不以四时为异又玉藻曰天子龙衮以祭玄端而朝日皮弁以日视朝于此皆殊疏云虞夏之制有日月星辰十二章之服周之制朝祀戎猎车服各有殊今此下与周礼不同上与虞夏又异故云取殷时也殷时木辂此乘鸾辂不纯用殷故云而有变焉愚案以月令车马衣服为殷制此亦说得有据集说略而不言何故
　　先立春三日孔疏云周法四时迎气皆前期十日而齐散齐七日致齐三日今秦法简省故三日也盖散齐二日致齐一日愚按此则安知不是夏殷之法何以知其必是秦法
　　孔疏云贾马蔡邕皆谓迎春祭太皥及勾芒郑则以为苍帝灵威仰愚按依宗伯注则郑说四时迎气亦兼祭五人帝五人神
　　宿离不贷郑注云离读如俪偶之俪宿俪谓其属冯相氏保章氏掌天文者相与宿偶当蕃候伺不得过差也疏云恒在候处相与止宿配偶共审察伺候愚案此句集说殊不若注疏之明
　　天气下降孔疏云天地之气谓之阴阳一年之中或升或降故圣人作象各分为六爻以象十二月愚案此云六爻象十二月精矣但月令于正月而曰天气下降地气上腾于十月而曰地气下降天气上腾方其升而谓之下降方其降而谓之上腾毕竟可疑孔疏亦未甚明白
　　孔疏曰斗星随天而转日一夜过转一周而行一度故正月建寅二月建卯愚按此亦如日之不及天一度也然不知亦有岁差否
　　郑注汉始以惊蛰为正月中疏云刘歆作三统历改惊蛰为二月节律历志因之盖蛰虫正月始惊二月大惊故移惊蛰为二月节雨水为正月中愚按此考古历者所当知
　　季春大合乐郑注云大合乐者所以助阳达物风化天下也其礼亡按周礼大胥贾疏谓文王世子之大合乐则大胥所谓春入学合采合舞秋颁学合声也月令季春之大合乐则大胥所谓以六乐之会正舞位也月令孟春其祀户祭先脾郑注云凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀户之礼南面设主于户内之西乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于爼西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸略如祭宗庙之仪孔疏曰此皆逸中霤礼文云祭五祀于庙者设祭户祭中霤在于庙室之中先设席于庙室之奥若祀灶祀门祀行皆在庙门外先设席于庙门之奥虽庙室庙门有别总而言之皆谓之庙故云凡祭五祀于庙此谓殷礼若周则七祀加司命与厉也不审祀之处所亦当与灶门行等俱在庙门之外祀也若周总在宫内故宫法正云祭社稷七祀于宫中云有主有尸者谓天子诸侯若卿大夫庙无主则五祀无主也云肉脾一肾再者申明祭肉三度之事其祭肉三者脾尊故一祭肾卑故再祭云既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前者谓既祭黍稷祭肉醴之后彻去俎之与盛更陈列鼎俎设其馔食于初设奥之筵前其时主已移于筵上主人出户迎尸尸入即筵而坐但宗庙之祭尸入之后始祭笾豆及黍稷醴其祭户之时已于西祭黍祭肉祭醴今迎尸而入则应坐而馔食不更祭黍稷祭肉祭醴故云略如祭宗庙之仪祭户所以先设席于奥乃设馔筵迎尸皆在奥者就尊之处也中间设主祭黍祭肉户西者就户处也其馀五祀所祭设主皆就其处也又孟夏之月其祀灶祭先肺郑注云灶在庙门外之东祀灶之礼先席于门之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为俎奠于主西又设盛于俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴二亦既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸如祀户之礼孔疏云灶陉谓灶笾承器之物以土为之愚按论语云与其媚于奥宁媚于灶想春秋之末迎尸之礼将废而时人之议论如此虽贾之引此另自有谓而即此二语亦可见古礼之变革有由又按郑注五祀孔疏皆谓是逸中霤礼文可见逸礼唐初尚存
　　郑注于仲夏大雩帝云春秋传曰龙见而雩雩之正当以四月凡周之秋三月之中而旱亦修雩礼以求雨因著正雩此月失之矣又于季夏命渔师代蛟取鼍登龟取鼋注云四者甲类秋乃坚成周礼曰秋献龟鱼又曰凡取龟用秋时是夏之秋也作月令者以为此秋据周之时也周之八月夏之六月因书于此似误也愚按此郑注仔细处集说皆略而不言
　　是月也日长至阴阳争死生分君子斋戒处必掩身母躁止声色毋或进薄滋味母致和节嗜欲定心气百官静事无刑以定晏阴之所成愚按君子之养微阴也与微阳同盖阴之不正者固当谨防之大易之履霜是也阴之正者则必长养之月令之晏阴是也
　　郑注黼黻文章云白与黒谓之黼黒与青谓之黻青与赤谓之文赤与白谓之章与虞书黼黻之注绝不同玩孔疏中央土每时辄寄一十八日其说本起于日之四游四游之说既不可从则寄旺之说恐亦难信律中黄钟之宫孔疏云四时之律皆取气应而土王之律独取声应者一者欲与四行为互二者为无别候土气之管故也土无候气之管者以寄王四季之末故从四时之管而不别候也唯以四行未十八日为土之气也蔡氏及熊氏以为黄钟之宫谓黄钟少宫也半黄钟九寸之数管长四寸五分六月用为候气案六月林钟之律长六寸七月夷则长五寸三分有馀何以四寸五分之律于六月候之乎又土声最浊何得以黄钟半声相应乎蔡熊之说非也愚案此处终属可疑四寸五分之管既不可候六月之气九寸之管之声何以应于六月乎
　　仲春云日夜分则同度量钧衡石角斗甬正权槪郑注以度量钧衡石五者总蒙同文三十斤曰钧集说则谓钧是平其轻重之差以钧衡石三字作一句愚案仲秋日夜分则同度量平权衡正钧石角斗甬则钧明是三十斤之钧集说于仲秋注云此与仲春同若如集说仲春之解则岂可同乎
　　孟冬天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀孔疏云此等之祭总谓之蜡若细别言之天宗公社门闾谓之蜡其腊先祖五祀谓之息民之祭集说殊不明白
　　禴祠烝尝四时正祭皆不见于月令季秋之尝孟冬之大饮烝郑注皆不作宗庙之祭讲
　　我百尔九十吾与尔三焉郑注云文王以勤忧损寿武王以安乐延年言与尔三者明传业于女女受而成之愚按郑氏盖恐人疑文王所以与之之故而以忧乐言之似切实矣然闻以无逸永年矣不闻以安乐延年也斯言也得无启人主逸豫之念乎不若集说直指为好事者之辞
　　文王世子疏云诸侯谓之小乐正天子谓之乐师此有大乐正小乐正周礼有大司乐有乐师故知小乐正当乐师也但此经杂多有诸侯之礼故谓之大乐正小乐正也又大司成论说在东序郑注云乐正司业父师司成即大司成司徒之属师氏也疏云郑以下文云乐正司业父师司成父师与乐正相连此大司成亦与大司乐相次故知司成即大司成也以其掌教故知是司徒之属以其父师司成又掌教国子故知当师氏也愚按大司乐大司成各自一官注疏甚明小注却云大司成即大司乐谬矣
　　凡始立学者必释奠于先圣先师疏云天子立虞夏殷周四代之学若诸侯止立时王一代之学有大学小学耳其所习经业皆于时王学中其乡学为庠愚按观此则孟子所谓学则三代共之者其中仍有天子诸侯大小之不同
　　文王之为世子也教世子周公践阼此三句注疏皆作结上文语集说皆作衍文当从注疏集说又云周公践阼句缺一相字遂启明堂位周公践天子位之说愚按大全严陵方氏曰成王主也故于阼曰莅周公相之而已故于阼曰践此轻重之别也如此说虽缺相字亦自无弊
　　文王世子言公族内朝以齿外朝以官其在宗庙之中则如外朝之位愚按如此则中庸序爵今讲家以为専是异姓者误矣
　　公与族燕则异姓为宾膳宰为主人愚按今士大夫有为同姓设燕者亦当本此意为之
　　守于公祢此本是迁主而谓之祢郑注云言祢在外亲也集说云祢当读作祧愚按此亦当从郑注
　　下管象舞大武只宜用注疏旧说集说取严氏之说殊支离
　　郑注燔黍捭豚云中古未有釜甑释米捭肉加于烧石之上而食之耳今北狄犹然孔疏云伏羲为上古神农为中古五帝为下古若易历三古则伏羲为上古文王为中古孔子为下古若三王对五帝则五帝亦为上古故士冠记云大古冠布下云三王共皮弁则大古五帝时大古亦上古也不同者以其文各有所对故上古中古不同也此云中古者谓神农也愚按大古中古无定属最是集说以此节为上古非
　　玄酒在室一条孔疏叙九献之礼甚明可以补仪礼之缺但云大祫于太庙则备五齐三酒大禘则用四齐三酒此拘于康成祫大禘小之说也
　　孔疏谓郑注云腥其俎谓豚解而腥之者按士丧礼小敛之奠载牲体两髀两肩两胉并脊凡七体也士虞礼主人不视豚解注云豚解解前后胫脊胁而已是豚解七体也按特牲少牢以荐熟为始之时皆体解无豚解以无朝践荐腥故也其天子诸侯既有朝践荐腥故知腥其俎之时豚解云熟其殽谓体解而爓之者体解则特牲少牢所升于俎以进神者是也按特牲九体肩一臂二臑三肫四胳五正脊六横脊七长胁八短胁九少牢则十一体加以脡代胁为十一体也是分豚为体解此熟其殽谓体解讫以汤爓之不全熟次于腥而荐之堂愚按此解熟其殽虽引特牲少牢然周礼笾人疏云天子诸侯大夫士虽同名馈食仍有少别何者天子诸侯尸食前仍有馈献二是馈孰阴厌阴厌后尸入室食乃献大夫士则馈孰与黍稷为阴厌阴厌前无馈献以此为异耳又司几筵注曰祼于室馈食于堂绎于祊疏云馈食于堂谓馈献节据有熟故言馈食其食未有黍稷集说不分别朝践馈食又不分别大夫士欠明澄酒在下孔疏言郑意澄为沈齐酒为三酒与集说不同鲁之郊禘非礼也周公其衰矣孔疏云鲁合郊禘也但郊失礼则牛口伤禘失礼跻僖公集说云成王之赐固非伯禽之受尤非此二说当从集说
　　礼运以大夫声乐皆具为非礼孔疏云大夫自有判县之乐而不得如三桓舞八佾一曰大夫祭不得用乐者故少牢馈食无奏乐之文唯君赐乃有之愚按此二说本一意所谓判县者是君赐乃有论语注谓大夫四士二亦是如此
　　皆从其初皆从其朔此二语最好盖以迹而观则养生送死礼制日备较之蒉桴土鼓营窟桧巢之日不啻霄壤究之因时制宜无非从其天理之自然三代之兴何尝非大道之行哉比前大同小康之语醇纯多矣郑注云体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为众俎也孔疏云知非尸前正俎者以此经所陈多是祭末之事若是尸前正俎当云是谓合莫不得云是谓大祥既是人之祥善故为祭末飨燕之众俎也集说亦用此说愚按此恐未必然康成之意亦似不如此
　　圣人能以天下为一家郑注曰耐古能字孔疏曰古之能字皆作耐字今书虽悉作能或有作耐字者则此耐以天下为一家及乐记云人不耐无乐是古字时有存者亦有误不安寸直作而字则易屯彖云利建侯而不宁及刘向说苑能字皆为而也愚按此古今字体之变不可不知集说止云耐音能略甚
　　礼运中精语如人者天地之心人情以为田学者所当细味
　　律吕上生下生先儒之说不同何椒丘曰黄钟下生林钟林钟上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应钟应钟上生㽔宾㽔宾重上生大吕大吕下生夷则夷则上生夹钟夹钟下生无射无射上生仲吕此京马郑蔡诸儒及杜佑通典所说也然班固汉书所载律吕相生皆一上一下而京房等乃自㽔宾重上生大吕以后咸易汉志上下之号何哉盖一上一下者相生之道也言重上生者吹候之用也论阴阳相生之正则当从班氏之说若必施之吹候之用则当从京马郑蔡之说二者并行而不悖焉愚按今集说所用亦京马郑蔡之说也
　　王前巫而后史卜筮瞽侑皆在左右集说石梁王氏曰巫祭祀方用卜筮有事方问谓尝在左右非也大全西山真氏曰巫掌祀以鬼神之事告王史掌书以三皇五帝之事告王掌卜筮者以吉凶谏王瞽蒙之瞍以歌诗谏王一人之身而左右前后挟而维之虽欲斯须自放得乎愚按此一条当从真氏又礼必本于太一孔疏云太一者谓天地未分混沌之元气也集说石梁王氏曰礼家见易有太极字翻出一个太一仍是诸子语真氏读书记云太一者即太极之异名愚按此一条亦当从真氏
　　礼器孔疏云忠者内尽于心也信者外不欺于物也解忠信二字最明白
　　礼也者合乎天时一条孔疏曰前云忠信为本易见而义理为文难睹故此以下广说义理为文之事集说无此明白又按举其定国之数以为礼之大经孔疏云礼物必乡之所有故有国者必书其国内所生物多少定数以为国之大法集说于此亦殊混
　　必举其定国之数一条当与王制冡宰制国用一条同看孔子曰我战则克祭则受福盖得其道矣郑注谓我字是指知礼者孔疏云知非孔子自我者君子务在谦光不应自言祭祀受福之事愚按注疏此说比集说作孔子自言者其义较长
　　或素或青郑注云变白黒言素青者秦二世时赵高欲作乱或以青为黒黒为黄民言从之至今语犹存也孔疏云是鹿马之类愚按此可补史之略
　　礼之以多为贵者以其外心者也礼之以少为贵者以其内心也此分而言之也若合而言之则以少为贵亦是心之尽于外处内心外心原是一时俱有
　　礼有摈诏乐有相步温之至也郑注解温为温藉孔疏皇氏云温谓承藉凡玉以物缊里承藉君子亦以威仪摈相自承藉愚按今人喜用蕴藉二字盖本此即易物不可以苟合之意又上文三月系七日戒三日宿慎之至也郑注云将有祭祀之事必先敬慎如此不敢切也孔疏云礼须积渐不敢切迫也按注疏解慎字俱用温藉之义盖经文慎与温本交互言之
　　醴酒之用玄酒之尚割刀之用鸾刀之贵莞簟之安而槀鞂之设此义见礼器又见郊特牲盖即所云礼之近人情者非其至者也与七介相见三辞三让而至不可直情径行者又不同合之乃见礼意
　　因名山升中于天此一句郑注作封禅解集说驳之虽仍用郑氏中犹成也之义然只作巡狩燔柴解此等处集说最有功盖程朱以来诸儒之意也元明两代不讲封禅皆是儒者解经之力经学之关系岂不大哉纲目梁天监八年许懋曰舜柴岱宗是为巡狩而郑引孝经钩命决云封于泰山禅于梁甫此纬书之曲说非正经之通义也懋亦贤矣哉
　　内则子事父母栉縰笄总笄字无注孔疏曰笄者著縰既毕以笄插之熊氏云此笄谓安髻之笄以縰韬发作髻既讫横施此笄于髻中以固髻也故士丧礼云笄用桑长四寸纋中是也纋中谓杀其中使细非固冠之笄故文在冠上冠有缨者无笄又妇事舅姑栉縰笄总郑注云笄今簪也孔疏曰谓妇人之笄异于上男子笄縰故于此始云笄今簪也则与士冠礼男子爵弁笄皮弁笄同故郑注冠礼亦云笄今之簪也则丧服女子古笄尺二寸也大全朱子曰妇人不冠则所谓髻笄即为固髻之用亦名为簪而非如二弁之簪矣愚按合注疏及朱子之言观之则男子之笄有二种妇人之笄又另是一种
　　升降出入揖游揖游二字注疏集说大全俱无解惟小学注说得明
　　鱼脍芥醤芥醤二字注疏集说俱无解
　　自蜗醢至卵盐二十六物大全长乐刘氏曰士庶不可得而备之也偶其有者则如此法以制之凡为人子妇者预当知之以敬于祭祀则鬼神享之以奉于燕饮则宾客乐之以馔于尊亲则衰病宜之愚按如此说方见内则之吃𦂳为人处
　　既养老而后乞言亦微其礼此恐其劳动故云然郑注云微其礼者依违言之求而不切也孔疏云依违求之而不偪切此说得明集说云其礼微略不诚切以求之便不明白
　　妾御当夕之制不特注疏言之而集说亦用之今人乃以色荒为疑不知此是言其制度如此若夫清心宽欲则存乎其人而已犹之天子之羞百二十品特备其制尔岂必遍尝之哉
　　接以太牢王肃杜预并以为接待夫人以太牢郑注云接读为捷捷胜也谓食其母使补虚强气也集说则云以太牢之礼接见其子恐当从郑说
　　请肄简谅郑注云请习简谓所书篇数也请习信谓应对之言也集说云谅言语信实也愚按应对之言而谓之谅盖言以信实为主也集说又一说简者简要此易启人苟简之病当删
　　二十博学不教此一语最切今人病痛今学者苦于衣食之累往往以训蒙为治生之策甚有不及二十而为人师者矣其为害可胜道哉集说云不教恐所学未精故不可为师以教人也旨哉言乎
　　凡女拜尚右手孔疏云汉时行之也愚按观此则唐初男女之拜已无左右之分
　　玉藻疏云汉明帝时用曹褒之说皆用白旒珠与古异也愚按此则玉藻之制自东汉而变玄端而朝日注疏皆谓端当为冕集说亦从之大全方氏则云玄端者祭服燕服之总名衣玄衣而加玄冕则为祭服衣玄衣而加玄冠则为燕服此与注疏集说俱不同
　　听朔于南门之外郑注云东门南门皆为国门也天子庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事反宿路寝亦如之愚按康成之意盖谓听朔于南门外之明堂也经文止言南门外而不言明堂此注亦是补经之法
　　郑注云天子庙及路寝皆如明堂制孔疏云按考工记夏后氏世室郑注云谓宗庙殷人重屋注云谓正寝也周人明堂郑云三代各举其一明其制同也然太庙路寝既如明堂则路寝之制上有五室不得有房而顾命有东房西房郑荅赵商云成王崩时在西都文王迁丰镐作灵台辟廱而已其馀犹诸侯制度焉故知此丧礼设衣物有夹有房也周公摄政制礼作乐乃立明堂于王城如郑此言是成王崩时路寝犹如诸侯之制故有左右房也然西都宫室既如诸侯制按诗斯干云西南其户笺云路寝制如明堂是宣王之时在镐京而云路寝制如明堂则西都宫室如明堂也故张逸疑而致问郑荅之云宣王承乱又不能如周公之制如郑此言则成王崩时因先王旧宫室至康王已后所营依天子制度至宣王之时承乱之后所营宫室还依天子制度路寝如明堂也不复能如周公之时先王之宫室也愚按此疏说得最周密然谓太庙路寝明堂之制同属可疑明堂位谓太庙天子明堂其误亦同
　　康成主明堂五室之说而谓九室三十六户七十二牖是秦相吕不韦作春秋时说者所益非古制也此与朱子意不同又按康成解月令亦只是主五室之说其意盖以九室乃后儒误解不韦月令也集说于月令玉藻殊欠明白
　　闰月则阖门左扉立于其中郑注云听其朔于明堂门中还处路寝门终月孔疏云于文王在门谓之闰是闰月听朔于明堂门反居路寝门皇氏云明堂有四门即路寝亦有四门闰月各居其时当方之门义或然也愚按此因路寝如明堂之说而遂谓路寝亦四门益难信动则左史书之言则右史书之孔疏以周礼之五史参考之知其即太史内史最见精细集说则不问其为何官矣〈陆翼王集说补正亦备载孔疏之说〉
　　朝服以日视朝于内朝郑注云朝服冠玄端素裳也孔疏云按王制周人玄衣而养老注云玄衣素裳天子之燕服为诸侯朝服彼注云玄衣则此玄端也若以素为裳则是朝服此朝服素裳皆得谓之玄端故论语云端章甫注云端玄端诸侯朝服若上士以玄为裳中士以黄为裳下士以杂色为裳天子诸侯以朱为裳则皆谓之玄端不得名为朝服也又朝玄端夕深衣疏曰大夫士视私朝故服玄端若朝君之时则朝服也朝服其衣与玄无异但其裳以素耳愚按此分别朝服与玄端最明但朝礼则君臣同服若宗庙之事则君不服玄端亦不服朝服故论语蒙引谓君臣同服者非告朔听朔之制内朝外朝之别此处孔疏说得最明
　　麛裘青豻褎绞衣以裼之郑注既云绞苍黄之色又引论语素衣麛裘孔疏引皇氏云素衣为正记者乱言绞耳集说不分别殊略
　　诸儒言明堂之说不一蔡邕云明堂太庙辟雍是一处此说最无理









　　读礼志疑卷五



　　钦定四库全书
　　读礼志疑卷六
　　赠内阁学士陆陇其撰
　　昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立郑注云周公摄王位以明堂之礼仪朝诸侯也不于宗庙辟王也天子周公也此最谬处集说非之是矣孔疏又载郑发墨守云隐为摄位周公为摄政虽俱相幼君摄政与摄位异也愚按此则郑又自相矛盾矣又郑于大诰王若曰亦云王谓周公居摄命大事则权称王也孔疏于书主安国传故极言郑之非于礼记主郑义故不驳
　　孔疏谓王肃以家语之文武王崩成王年十三郑康成用卫宏之说武王崩时成王年十岁与王肃异也愚按此等处总难稽考又书孔传亦云武王崩成王年十三三公中阶之上疏云南面三阶故称中愚按他经未见中阶之名诸庄甫云中阶是秦制似可信明堂位车旗爵勺或用三代或用四代集说不言其何故孔疏云随其礼存者而用之耳无别义也最明
　　少仪云不疑在躬郑注谓不服行所不知使身疑也较集说似明母身质言语及曲礼疑事毋质即此意玉藻谓童子见先生从人而入少仪谓童子曰听事此最足见古人长幼之节
　　事君者量而后入不入而后量集说就出处言郑注谓量量其事意合成否是就逐事言愚按似当兼用母循枉集说云言行过而邪枉当改以从直后复循袭是贰过矣愚按以此推颜子之不贰过可见过之贰有由于锢蔽者有由于因循者
　　少仪酌尸之仆如君之仆其在车则左执辔右受爵祭左右轨范乃饮集说止云轨毂末也范轼前也郑孔注疏则引周礼大御祭两轵祭轨邶风济盈不濡轨究其同异又如犬则执緤条则引曲礼效犬者左牵之此等处是注疏所长
　　学记术有序郑注云术当作遂孔疏解之甚详集说谓当作州者非
　　中年考校一条大全临川吴氏讲得最明愚按论语洒扫应对进退是小学之行学记离经辨志敬业乐群博习亲师论学取友是小学之知又离经几句俱在则以学文中孔疏谓应入大学者自国家考校之其未入大学者乡遂大夫考校也不见分小学大学似与临川吴氏之说不同集说则并不言何人考校何处考校尤混至近来讲家有所谓说约者则又云入学比校俱指大学言与吴氏之说全背
　　未卜禘不视学孔疏谓若不当禘祭之年亦待时祭之后乃视学也集说谓不五年不视学则拘泥甚矣又孔疏谓此视学谓考试学者经业或君亲往或使有司为之非天子大礼视学也若大礼视学在仲春仲秋及季春集说亦不能如此之详
　　多其讯言及于数集说云多发问辞以讯问学者而所言又不止一端孔疏云多其讯者讯问难也既自不晓义理而外不肯默然故假作问难若已解之也言及于数者数谓法象既不解义理若有所言而辄诈称有法象也犹若一则称配太一二则称配二仪但本义不然浪为配当此解胜集说
　　呻其占毕一节皆是与时教必有正业相反而退息之居学其有无不必言矣集说谓使人不由其诚教人不尽其材则与退息必有居学者异恐非
　　虽终其业其去之必速郑注谓学不心解则忘之易此解得最明集说以工夫间断言之亦非
　　相观而善之谓摩郑注云不并问则教者思専也孔疏云善犹解也受学之法若人人竞问则师思不专故令弟子共推长者能者一人谘问馀小不能者但观听长者之问荅而各得知解此朋友琢磨之益故谓之摩也愚按集说大全俱不用此解然此解自精论语孔门七十子亲承问答者极少想亦由此
　　注疏谓或失则多谓才识浅小而所学贪多终无所成者或失则寡是才识深大而所学务寡终存狭局者或失则易是汎滥外问学而不思则罔者或失则止是不肯谘问思而不学则殆者此解亦胜集说
　　乐记动静有常小大殊矣郑注云动静阴阳用事大小万物也大者常存小者随阳出入愚按此解与集说不同然中庸大徳小徳之义恐是如此
　　天地之情也疏引皇氏云天地无情以人心谓之耳愚按西山读书记论天地无心有心最详恐不可一槩说乐记言礼乐处虽多集说刘氏云始也法阴阳以为礼乐终也以礼乐而赞阴阳此二语足以括之
　　以乐记之礼乐与太极图之仁义礼智对看则乐记之乐兼得太极图之仁乐记之礼兼得太极图之礼义智然黄氏日抄则云春作夏长元亨之仁也仁主仁爱乐主和同故仁近于乐秋敛冬藏利贞之义也义主断制澧主限节故义近于礼依此则乐记之乐乃是太极图之仁礼乐记之礼乃是太极图之义智此亦似可从玩集说亦是黄氏之意
　　昔者舜作五之琴以歌南风郑注云其辞未闻孔疏云圣证论引尸子及家语难郑云昔者舜弹五之琴其辞曰南风之薫兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮郑云其辞未闻失其义也马昭云家语王肃所増加非郑所见又尸子杂说不可取证圣经故言未闻也愚按郑氏不取杂说证经可谓谨严王肃驳之非也黄氏日抄亦载南风之辞失郑氏之意集说石梁王氏曰䕫制乐岂専为赏诸侯此处皆无义理愚按此非谓䕫之乐皆为赏诸侯设也特歌此南风以赏诸侯耳于理无碍孔疏自明
　　其治民劳者其舞行缀远其治民逸者其舞行缀短郑注云民劳则徳薄酂相去远舞人少也民逸则徳盛酂相去近舞人多也孔疏云缀谓酂也酂谓酂聚舞人行位之处立表酂以识之黄氏日抄亦主此解集说乃以行缀远为徳隆乐盛行缀短为徳薄乐杀与注疏相反似只宜从注疏
　　大章章之也咸池备矣孔疏云黄帝所作咸池之乐至尧更増改修治而用之黄帝之乐尧不増修者则别立其名则此大章是也咸池至周谓之大咸大章至周谓之大卷更加以云门之号云门大卷一也愚按此皆是据周礼以解礼记集说皆不暇及
　　黄氏日抄云五帝之不相沿乐以乐久而不变将极而失其和则忧也三王之不相袭礼以礼久而不修将粗而失其中则偏也愚按此说似妙然注疏集说皆不如此解
　　乐言一章孔疏谓乐出于人而还感人犹如雨出于山而还雨山火出于木而还燔木愚按此数语最明白集说不如也
　　广则容奸狭则思欲注疏以乐言集说以人之感于乐者言恐当从注疏
　　情深而文明气盛而化神和顺积中而英华发外孔疏及大全严陵方氏皆主乐言集说独将气盛化神句主天地言集说误
　　文采节奏四字黄氏日抄云文采谓威仪节谓乐止奏谓乐终也最明
　　先鼓以警众三步以见方此初之节奏也再始以著往复乱以饬归此继之节奏也故前又云广其节奏乐也者情之不可变者也礼也者理之不可易者也此二句当与五帝不相沿乐三王不相袭礼同看盖不可变不可易者礼乐之初定者也不相沿不相袭者礼乐之积弊者也
　　徳成而上艺成而下当与论语游于艺及笾豆之事则有司存同看
　　君子于是语于是道古言古乐之妙君子听之不觉其阐明而率循之故非此不语非此不道岂有厌倦之理盖所以破文侯恐卧之言也集说不明白
　　集说云三纲者君为臣纲父为子纲夫为妻纲六纪谓诸父有善诸舅有义族人有序昆弟有亲师长有尊朋友有旧此本孔疏又本礼纬含文嘉盖纬虽不可尽信然圣贤精意亦时有藉之以传如此之类者故康成往往以纬证经未可以此诋康成也
　　卫音趋数齐音傲辟孔疏谓淫泆之外更有趋数傲辟故总谓之溺音此解亦胜集说
　　迟之迟而又久黄氏日抄载方氏之说曰上迟字音穉待也待诸侯之至也下迟字如本音谓迟而又久则迟之至也此解甚妙集说略而不言
　　乐记一则曰礼胜则离乐胜则流是礼乐皆不可过也一则曰礼主其减乐主其盈是礼则惧其不足乐则惧其有馀也二条互相发明集说刘氏以谦卑退让为减以减而不进为礼胜则离此另是一解与孔疏及马氏注俱不同不可从
　　声音动静性术之变尽于此矣孔疏云术谓道路变谓变动言口为声音貌为动静是人性道路之变转竭尽于此矣而不可过也愚按此解性术二字最精集说欠明
　　曲直繁瘠廉肉节奏此八个字作文之法亦尽于此审一以定和集说应氏刘氏两条不同刘氏与郑孔注疏同应氏所谓一者心也恐不免有良知家之弊子贡问乐一条孔郑虽考正其倒错而仍存其旧以示传疑之意集说竟没其旧非先儒注书之体也
　　歌者直已而陈徳者也直即直养无害之直直己者正直己身自反无愧正所谓徳于未歌之前实有此徳恐其虽得而复失故将诸诗敷陈以涵养保全之观下文云有勇有义非歌孰能保此其意可见集说方氏一条以各济所偏为解非经意也注疏皆不如此解
　　经解第一条言六经之教所得有浅深因而不能无失其义甚精集说石梁王氏谓此决非孔子之言殊误天子者与天地参故徳配天地兼利万物与日月并明明照四海而不遗微小今讲家以此一叚为徳盛其在朝廷则道仁圣礼义之序燕处则听雅颂之音行步则有环佩之声升车则有鸾和之音居处有礼进退有度讲家以此一叚为养纯盖徳已盛而犹不敢以自足者自朝廷以至进退一步密一步涵养之功又如此此所以大法小廉而百官得其宜纲举目张而万事得其序也注疏集说大全皆不能如此明白于此可悟日新又新之分
　　哀公问有成事然后治其雕镂文章黼黻以嗣此言雕镂文章黼黻在有成事之后亦犹师乙之言歌在有勇有义之后也
　　仲尼燕居云言而履之礼也行而乐之乐也集说无解今讲家云言非空言行非强勉正明礼乐之意其中自有序和在甚明
　　达于礼而不达于乐谓之素达于乐而不达于礼谓之偏集说解得不明孔疏云古与今异古之人也明达于礼而不甚明达于乐者但谓之朴素不备具耳不得称于乐为穷明达于乐而不甚明达于礼者谓之遍半而不备耳非是于礼为穷䕫礼乐兼有但乐优于礼若今人达于乐而不达于礼者则全不知礼也此解分明圣人论治必说到无以复加必说到过化存神必说到循序渐进五至言无以复加也三无言过化存神也五起言循序渐进也五起自内及外自近及远始起于心既得于身徴于人臻于天又终而至于悠久
　　统言之曰礼乐分言之曰三曰五盖志也诗也哀也皆从礼乐中分出言之耳故三无五至犹言礼乐极其至而妙于无耳古人文字多变换故费后人解说三无五至即虞所谓惟康四方有败必先知之又即虞书所谓惟几
　　地载神气神气风霆黄氏日抄曰神气散而为风薄而为霆皆从地起故属之地盖闻有天雨有雷雨天雨远雷雨近此章以风雨属天以风霆属地其审之矣世有风雷大作而高山绝顶晴皎自如者非风霆即地之神气之为耶愚按日抄之意盖以风之在天与在地者各不同也注疏集说大全俱不若此之明白
　　耆欲将至有开必先黄氏日抄云耆欲谓所可愿之事祭统载卫悝鼎铭亦曰乃考文叔兴旧耆欲晦庵据家语云有物将至其兆必先疑有物讹为耆欲其兆讹为有开愚按朱子之疑虽是然依郑注及集说解自好不必改
　　维岳降神生甫及申孔疏云郑志注礼在先未得毛诗传故以甫为仲山甫在后笺诗乃得毛传知甫侯申伯同出伯夷之后故与礼别也愚按一人之解不能不因前后而异同如此读者何可不审又坊记引先君之思以畜寡人郑注作定姜之诗亦与诗注不同孔疏亦引郑志云注记时执就卢君后得毛传乃改之凡注与诗不同皆仿此
　　坊记引君陈郑注云君陈盖周公之子伯禽弟也孔疏并不言其何据止以蔡仲之命序例之谓其相似恐终难信
　　表记以徳报怨则宽身之仁也以怨报徳则形戮之民也孔疏云以直报怨是礼之常也今以徳报怨但是宽爱己身之民欲苟息祸患非礼之正也愚按此段如孔疏之解自无病不知集说何以疑其非孔子之言道有至有义有考义字上本无有字郑注谓是阙文集说即増之而不注明其故
　　与仁同功其仁未可知也与仁同过然后其仁可知也孔疏云过谓利之与害若遭遇利害之事其行仁之情则可知也愚按孔疏解此过字最明盖与论语观过知仁之意自不同集说吕氏及大全严陵方氏以论语之意解此误矣
　　仁有数义有长短小大郑注云数与长短小大互言之耳集说欠明
　　凯以强教之弟以说安之孔疏云凯乐也言君子初以仁政化下使人乐仰自强不息是凯以强教之黄氏日抄引吕氏曰凯乐也此以为强教者和乐之中又有强盛之状凯风长养之风也凯乐战胜之乐也八凯性和而有才者也皆有强盛意此皆可与集说相发明孔疏谓虞夏之文不胜其质者言虞夏之时虽有其文但文少而质多故文不胜于质殷周之质不胜其文者言殷周虽有其质亦质少而文多故不胜其文然按三正记云文质再而复始则虞质夏文殷质周文而云虞夏之质殷周之文者夏家虽文比殷周之文犹质殷家虽质比夏家之质犹文愚按虞夏之质殷周之文与夏忠商质周文之说可相通与三正记之说恐不相类又按夏道尊命一条即夏忠商质周文之说也取石梁王氏之说曰此一章未敢信以为孔子之言恐亦难一槩不信
　　事君远而谏则讇也孔疏云若与君疏远强欲諌诤则是謟侫之人望欲自达也愚按此意甚正石梁王氏谓此非孔子之言过矣又孔疏云凡谏者若常谏之时天子诤臣七人诸侯五人大夫三人唯大臣得谏若岁初则贵贱皆得谏也故襄十四年左传师旷对晋侯云自王以下各有父兄子弟以补察其政史为书瞽为诗工诵箴谏大夫规诲士传言庶人谤商旅于市百工献艺国语又云天子听政公卿至于列士献诗瞽献典史献书师箴瞍赋蒙诵百工諌庶人传语近臣尽规此皆孟春之月上下皆谏故传引夏书曰毎岁孟春遒人以木铎徇于路是也愚按此又可见远臣之谏常有时侯表记事天地之神明无非卜筮之用不敢以其私䙝事上帝熊氏训解以此二句専就所用之牲言可免刘注抵牾之疑
　　缁衣王言如丝其出如纶王言如纶其出如綍黄氏日抄云纶绳也大于丝綍索也又大于纶言王言一出下所视效其端虽微其末渐大甚明集说不详
　　缁衣言甫刑苗民孔疏曰郑注吕刑云苗民谓九黎之君也九黎之君于少昊氏衰而弃善道上效蚩尤重刑必变九黎言苗民者有苗九黎之后颛顼代少昊诛九黎分流其子孙为居于西裔者三苗至高辛之衰又复九黎之君恶尧兴又诛之尧末又在朝舜时又窜之后王深恶此族三生凶恶故著其氏而谓之民以此言之郑以九黎为苗民先祖但上学蚩尤之恶非蚩尤子孙孔注尚书以为九黎即蚩尤也三苗则非九黎之子孙与郑异愚按此叙三苗之始末最详
　　深衣续衽钩边郑注云绩犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也钩边若今曲裾也孔疏云衽当旁者凡深衣之裳十二幅皆宽头在下狭头在上皆似下要之衽是前后左右皆有衽也今云衽当旁者谓所续之衽当身之一旁非为馀衽悉当旁也云属连之不殊裳前后者若其丧服其裳前三幅后四幅各自为之不相连也今深衣裳一旁则连之相著一旁则有曲裾掩之与相连无异故云属连之不殊裳前后也愚按如孔疏之言则集说杨氏以覆缝为钩边恐未然大全严陵方氏曰衽襟也亦恐小异
　　儒行云其过失可微辨而不可面数也郑注孔疏皆无解集说吕氏云此一句尚气好胜之言于义理未合近世讲家则云不可面数微辨即改不待面数也此正勇于改过处愚按此说胜于吕氏
　　孔疏云孔子说儒凡十七条其上十五条皆明贤人之儒其第十六条明圣人之儒其十七条之儒是夫子自谓也愚按原本郑注最明集说殊欠明白
　　毁方而瓦合郑注云去已之大圭角下与众人小合也孔疏云方谓物之方正有圭角锋铓也瓦合谓瓦器破而相合也又云圭角谓圭之锋铓有楞角言儒者身恒方正若物有圭角不欲异众过甚去其大圭角言犹有小圭角也黄氏日抄云毁方毁去其圭角瓦合委曲相合如瓦之覆屋也愚按此皆主涵容言与后所谓砥砺廉隅者不同集说所解殊迂滞
　　麤而翘之又不急为也孔疏云麤疏也翘起发也甚明集说亦不明
　　孔疏云儒之言优也柔也能安人能服人愚按儒之徳兼刚柔而要以柔为本孔疏此解精矣
　　沮之以兵世乱弗沮沮字集说无解郑注云沮谓恐怖之也孔疏云俗本沮或为阻字谓阻难之事愚按沮与阻是二字不得混陆徳明经典释文云沮在吕反冠义三加弥尊孔疏士礼故三加也古者五十而后爵故大夫无冠礼诸侯则四加而有玄冕也天子当五加衮冕也集说不明
　　昏义孔疏云纳采问名此二礼一使而兼行之纳吉纳征请期毎一事而使者一人行惟纳征无雁以有币故其馀皆用雁愚按今多用币者矣此昏礼之失也乡饮酒义孔疏云此篇前后凡有四事一则三年宾贤能二则乡大夫饮国中贤者三则州长习射饮酒也四则党正蜡祭饮酒总而言之皆谓乡饮酒知此篇合有四事者以郑注乡人乡大夫又云士州长党正郑又云君子谓乡大夫士也乡大夫士饮国中贤者亦用此礼也郑以此经云乡人士君子故知此篇有四事乡则三年一饮州则一年再饮党则一年一饮也愚按今人认乡饮専为养老之事失其义矣
　　宾主象天地介僎象阴阳孔疏云天地则阴阳著成为天地故宾在西北天地严凝之气著主在东南天地温厚之气著介坐在西南象阴之微气僎在东北象阳之微气此一段看得阴阳分明立宾以象天而坐则于西北阴位立主以象地而坐则于东南阳位分明是先天后地之理
　　射义孔疏云凡天子诸侯及卿大夫礼射有三一为大射是将祭择士之射二为宾射诸侯来朝天子入而与之射也或诸侯相朝而与之射也三为燕射谓息燕而与之射其天子诸侯大夫三射皆具其士无大射此三射之外又有乡射乡大夫职云献贤能之书于王退而以乡射之礼五物询众庶是也又有州长射于州序之礼又有主皮之射愚按此一条言射之类最详
　　为人父者以为父鹄孔疏云中则任为人父不中则不任为人父故为人之父者以为父鹄以下放此愚按此说得最明盖当时以射习人于礼乐故视射之鹄如已之道犹今之以经义习人也集说不分明
　　燕义云凡国之政事国子存游卒孔疏谓游卒未仕者也师氏职云凡国之贵游子弟学焉郑注云贵游子弟王公之子弟游无官司者则此游卒是游逸以为副倅故云未仕者国之寻常小小之政事不与于国子唯民庶所为国子存游卒未仕者之中愚按有国子又有游卒犹书有三宅又有三俊皆储以为他日之用者也真西山龙王祠记曰坛而禜之可也庙而祠之亦可也古今异宜岂必皆同愚按龙而庙祀之终不如古礼之善
　　群经音辨中引经往往与今本不同如书曰雨曰济□絫大徳之类大约今本皆唐天宝三年诏尚书古体文字勒依今文孔颕达正义虽在天宝前然经当时改定群经音义是本陆氏经典释文故犹存古字
　　汉孔氏尚书序云古者伏羲氏之王天下也始画八卦造书契以代结绳之政由是文籍生焉疏云尚书纬及孝经䜟皆云三皇无文字此不同者艺文志曰仲尼没而微言绝七十子丧而大义乖况遭秦焚书之后群言竞出其纬文鄙近不出圣人前贤共疑有所不取通人考正伪起哀平则孔君之时未有此纬何可引以为难乎愚按世多咎孔疏之引䜟纬观此条则其胸中泾渭自分其引之者亦是择其近理者取之似未可深罪也若何休之解公羊妄言孔子受端门之命则真为侮圣言矣
　　公羊传序疏云何氏作墨守废疾膏盲盖在注传之前犹郑君作六艺论讫然后注书愚按此可想见古人著作之次第
　　家礼陈冠服条下注云有官者公服无官者襕衫性理载程子曰今行冠礼若制古服而冠冠了又不常著却是伪也必须用时之服至昏礼则朱子曰昏礼用命服乃是古礼如士乘墨车而执㕍皆大夫之礼也冠带只是燕服非所以重正昏礼也不若从古之为正黄氏瑞节曰士昏礼谓之摄盛盖以士而服大夫之服乘大夫之车则当执大夫之执也按昏礼冠礼却是两様意思郑康成注周礼膳夫醤字云醤谓醯醢贾疏云醤是总名按此则知古所谓醤绝非今所谓醤
　　经典释文一书本自单行后人强以合于注疏往往有与注疏抵牾处如周礼司裘注糁字豻字陆氏音释却作参字干字
　　赍字郑司农云赍或谓资郑注外府曰行道之财用也注掌皮则曰予人以物曰赍贾疏谓赍有两义
　　周礼阍人掌守王宫之中门之禁郑司农以库门为中门郑康成以雉门为中门贾疏发明康成之意最详蔡九峯注康王之诰却仍主司农之说何也
　　郑康成注周礼追师副字曰若今步繇贾疏云汉之步繇谓在首之时行步摇动此据时目验以晓古至今去汉久远亦无以知之矣又注编曰若今假紒疏云亦是郑之目验以晓古至今亦不知其状也愚按此可见事有不必曲为之说者大抵阙疑有二样一是我不能骤通而当阙以俟之一是事本不可通而当阙而置之康成泽虞注曰泽水所钟也水希曰薮愚按薮便是变成平之渐
　　郑注周公所测之地中在今颍川阳城疏云周公度景之处古迹犹存卒都洛邑不在颕川地中者欲取河洛之闲形胜之所洛都虽不在地之正中颕川地中却仍在畿内愚按此可见古人人建事虽考之天道必以人事为主
　　大司徒文日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多阴此是以地中为准而较其四面之长短与冬至景长夏至景短之长短又不同与日极南至牵牛极北至东井之南北亦不同郑注云日南是地于日为近南也日北是地于日为近北也最明贾疏五表之说亦甚详又按观此则里差之法自古有之尧典羲和分验四方亦是如此
　　小司徒伍两卒旅之制郑注止云此皆先王所因农事而定军令者也却不引管子内政军令之文盖不欲合王伯而一之也贾疏引管子语以实之失其意矣小司徒九夫为井郑注云方一里九夫所治之田也贾疏云一井之内地有九夫假令尽是上地不易家有百亩中一夫入于公四畔八夫家治百亩尚无九夫所治况其中或有一易再易所取数更少令郑云方一里九夫所治之田郑据地有九夫而言非谓有九家也愚按观此则井田内自有活法而后人纷纷疑之者过矣又载师注疏亦可见其为活法见别本
　　封人歌舞牲郑注云谓君牵牲入时随歌舞之言其肥香以歆神也愚按此可见古人感神之法无所不至据左氏庄二十五年传则惟正阳之月有救日食之法而尚书季秋日食救之者贾疏谓上代之礼不与周同然则鼓人职救日月则诏王鼓而春秋记日食不记月食圣人用意亦有不必尽同者欤
　　老子谓道可道非常道又云上徳不徳是以有徳下徳不失徳是以无徳又失道而后徳失徳而后仁失仁而后义失义而后礼贾疏以师氏至徳与老子常道及上徳不徳为一是燧皇已上无名号之君所行以敏徳与老子可道之道及下徳不失徳失道而后徳为一是三皇五帝所行以孝徳与失徳而后仁失仁而后义失义而后礼为三王所行又以仁义为五帝三王所同有唐初儒者犹崇信老庄往往引以解经而不辨其与儒家同异处此其所以为陋也
　　仇雠调人疏云仇是怨也雠谓报也又云汉时徐州刺史荀文若问玄周礼父之雠辟之海外今青州人雠在辽东可以王法纵不讨乎当问之时玄己年老昏耄意忘九夷八蛮六戎五狄谓之四海愚按此疏辨仇雠海字之义好
　　媒氏云男三十而娶女二十而嫁康成据易参天两地之义则谓必三十二十然后可嫁娶王肃据家语之文则谓言其极不是过耳王说似近情然古今风俗不同则郑说亦未可尽非
　　委人职云凡疏材木材注疏皆只解疏材不解木材木材二字疑有误不当在此
　　土均职有礼俗二字康成谓是先王旧礼贾疏云俗者续也愚按有礼俗有俗礼礼俗不可变故曲礼云君子行礼不求变俗而康叔封卫亦因殷旧俗礼则不可徇然郑注于诵训之方慝亦因曲礼此语疏云土均是谓先王旧俗此谓不变其乡俗然则俗礼亦未可轻变欤草人注云土化之法化之使美若汜胜之术也疏云汉时农书有数家汜胜为上故月令注亦引汜胜愚按注疏并不言汜胜是人名是书名齐民要术内亦止称汜胜之书曰俱欠明
　　大宗伯言社稷而不言方泽注疏谓是举社以表地此与中庸言郊社一例又如贾疏解朝宗觐遇云四方诸侯来朝觐天子岂有别意乎各举一边互见为义耳按古人文法往往如此
　　九命作伯郑注曰得征五侯九伯者贾疏曰左传五侯九伯汝实征之贾服云五等诸侯九州之伯若然与天子何殊而为夹辅乎故郑以为五侯者九州有九牧牧即侯但二伯共分各得四侯半侯不可分故二伯皆言五侯也言九伯者九州有十八伯各得九伯故云九伯也愚按郑说胜贾服然杜注却不从郑
　　郑注苍璧礼天黄琮礼地云此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也礼地以夏至谓神在昆仑者也愚按汉儒解上帝后土必言其居之所在此虽未必然然亦不可不存其说又郑云礼东方以立春谓苍精之帝而太昊勾萌食焉礼南方以立夏谓赤精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋谓白精之帝而少昊蓐收食焉礼北方以立冬谓黒精之帝而颛顼玄冥食焉贾疏云必知迎气亦有五人帝五人神者以其自外至者无主不止故皆以人帝人神为配也愚按此亦可谓达鬼神之情状
　　大宗伯疏谓礼无祭海之文故郑司农以日月星海解四望而后郑不从可见先儒议礼必不肯为无据之言小宗伯疏曰何休云质家右宗庙尚亲亲文家右社稷尚尊尊若然周人右社稷者地道尊右故社稷在右是尚尊尊之义愚按此可见古礼之不同
　　肆师职注云远郊百里近郊五十里疏云远郊百里者司马法文知近郊五十里者按尚书君陈序云分正东郊成周郑彼注云成周在近郊五十里案今河南洛阳相去则然以其汉法于王城置河南县于成周置洛阳县相去见五十里是近郊五十里故云东郊也愚按此已见载师但此更详此等疏当合在一处
　　肆师职云封于大神郑注云封谓坛也愚意封禅之封即此意
　　康成注表貉云其神盖蚩尤或曰黄帝然则康成已不知其为何神祭者如何尽诚曰但知其为造兵之人而已不知其为何人亦可也
　　肆师表貉疏云尔雅云是类是祃故知貉为师祭也疑有误
　　郁人疏曰王度记云天子以鬯诸侯以薫大夫以兰芝士以萧庶人以艾此等皆以和酒诸侯以薫谓未得圭瓒之赐得赐则以郁耳愚按先王以香气求神而又有差等如此又疏曰王度记云天子以鬯礼纬云鬯草生庭皆是郁金之草以其和鬯酒因号为鬯草也愚按此又可见名之变　鬯人掌共秬鬯郑注云秬鬯不和郁者又云卣中尊谓献象之属尊者𢑴为上罍为下疏云献云献象之属在其中故云中尊愚按今蔡𫝊洛诰秬鬯却以郁金解之此是本礼纬说若依康成说则鬯属鬯人不用郁又酒正疏云鬯人所造鬯酒者自用黒黍为之与五齐三酒别也要查王制赐鬯曲礼下挚天子鬯注疏
　　郑注鬯人引檀弓曰临诸侯畛于鬼神曰有天王某父疏云此亦下曲礼文言檀弓者误愚按康成引经犹有误处甚矣读书之难也
　　司尊𢑴注云变朝践为朝献者尊相因也变再献为馈献者亦尊相因愚按祭礼有祼有朝践馈献酳尸酳尸即馈食之礼也朝献者即王之酳尸也再献者即后及宾之酳尸也此经于春夏则言朝践再献于秋冬则言朝献馈献是省文互文之法
　　冡人先王之葬居中以昭穆为左右郑注云先王造茔者昭居左穆居右夹处东西贾疏云若文王在丰葬于毕子孙皆就而葬之即以文王居中则武王为昭居左成王为穆居右康王为昭居左昭王为穆居右已下皆然至平王东迁死葬即又是造茔者子孙据昭穆夹处东西若兄死弟及俱为君则以兄弟为昭穆以其弟已为臣臣子一列则如父子故别昭穆也必知义然者按文二年秋八月大事于太庙跻僖公谓以惠公当昭隐公为穆桓公为昭庄公为穆闵公为昭僖公为穆今升僖公于闵公之上为昭闵公为穆故云逆祀也知不以兄弟同昭位升僖公于闵公之上为逆祀者案定公八年经云从祀先公传曰顺祀先公而祈焉若本同伦以僖公升于闵公之上则以后诸公昭穆不乱何因至定八年始云顺祀乎愚按闵昭僖穆僖昭闵穆顺逆只在二公若文公则坐定是昭矣以后诸公昭穆何由而乱贾疏此条殊不可解
　　大司乐奏黄钟歌大吕疏云欲作乐先击此二者之钟以均诸乐是以钟师云以钟鼓奏九夏郑云先撃钟次击鼓论语亦云始作翕如也郑云始作谓金奏是凡乐皆先奏钟以均诸乐也愚按据此则乐以律为本八音之律又以钟为本钟之律定而后八音之律可定也故郑又引伶州鸠之言曰律所以立均出度古之神瞽考中声而量之以制度律均钟
　　大司乐圜钟为宫条郑注云先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉贾疏谓据小宰注天地大神至尊不祼又玉人典瑞宗伯等不见有宗庙礼神之玉此言玉止据天地言祼止据宗庙愚按依此则书言植璧秉圭只是变礼
　　圜钟为宫一条不用隔八相生之正法郑注有避有不用之说不知果合当时之意否存其说而阙疑可也又郑注云凡五声宫之所生浊者为角清者为徵羽贾疏曰或先生后用或后生先用又郑注云云此乐无商者祭尚柔商坚刚也愚按此则言律吕者所当知
　　大司乐四镇五岳贾疏曰尔雅霍山为南岳尚书及王制注皆以衡山为南岳郭璞注云霍山今在庐江潜县别名天柱山武帝以衡山辽远因䜟纬皆以霍山为南岳故移其神于此如郭此言则武帝在尔雅前乎愚按此亦当阙疑
　　乐师舞先郑云宗庙以羽后郑云宗庙以人然春秋初献六羽不知后郑如何解
　　大师贾疏谓康成律取妻而吕生子之义皆本律历志可见读经不可不知史典同贾疏谓鬼谷子有飞钳揣摩之篇皆言从横辨说之术飞钳者言察是非语飞而钳持之揣摩者言揣人主之情而摩近之愚按四字说尽从横人肺肝
　　鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌郑注曰言与其声歌则云乐者主于舞疏曰凡乐止有声歌及舞既下别云声歌明上云乐主于舞可知也愚观此则论语言乐正又言雅颂得所乐自乐雅颂自雅颂可知朱注以诗乐并言此不易之论也说者因郑夹漈言诗者用以歌而非用以说义遂谓雅颂即是乐此亦拘矣不知夹漈之言本偏谓诗用以歌可也谓非以说义则不可虞书言诗言志歌永言声依永律和声律生于诗者也如郑此言则诗反生于律矣且如夹漈说则兴于诗成于乐亦将合而为一乎又有因夹漈之说遂谓孔子有正乐之功无删诗之事者其诬抑甚矣此特见延陵观乐时雅颂具在诗未尝乱无待删然则延陵观乐之时乐亦何尝乱乎要之今日诗乐旧本既亡故不见夫子删正之妙若使无夫子删正则诗乐仅足动贤者之观听岂足为万世之凖绳乎延陵之叹乐犹之韩起之叹春秋耳籥章云□豳诗豳雅豳颂郑注云吹之者以籥为之声愚按此是举诗以见乐大司乐奏黄钟歌大吕此是举乐以见诗
　　大卜云其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百郑注云颂谓繇也疏云繇之说兆若易之说卦故名占兆之书曰繇愚按今人不知繇为何义以易比例最明卜师四兆郑注谓占兆之书分为四部若易之二篇其云方功义弓之名未闻愚按卜筮一理而龟书独不传圣人赞易之功岂不大哉
　　大祝掌六祈以同鬼神示郑注天神人鬼地示不和则六厉作见故以祈礼同之愚按此等皆是明于鬼神之情状处
　　男巫有冬堂赠之文注谓岁终以礼送不祥愚按此与方相逐疫相为表里刚柔并用之道也先王之于鬼神一以人道推之
　　女巫凡邦之大灾歌哭而请注云有歌者有哭者冀以悲哀感神灵也疏引论语哭而不歌为难而以丧家挽歌解之谓是忧愁之歌非以乐而歌然不言丧家挽歌于何时
　　冯相氏言冬夏致日春秋致月以辨四时之叙贾疏谓四时之景合度乃徳政所致故晷进则水晷退则旱愚按若以今历家言之则此皆由历之疏密耳颜氏家训省事篇内有一条论此最明盖二说当并行
　　冯相疏谓大岁在地与天上岁星相应而行一岁移一辰又分前辰为一百三十四分而侵一分则一百四十四年跳一辰岁星为阳人之所见大岁为阴人所不睹又曰今历无跳辰之义故注云今历大历非此也愚按既不是跳辰之大岁则所指又是何
　　分野之说贾疏谓此古之受封之日岁星所在之辰此补郑注所不及其说甚是
　　外史掌三皇五帝之书贾疏谓孝经纬云三皇无文世本云苍颉造文字苍颉黄帝之史则文字起于黄帝今此云三皇之书者三皇虽无文以有文字之后仰录三皇时事故云掌三皇之书也愚按虽云苍颉造字然苍颉之前必已先有苍颉特因而増定之耳不然伏羲神农之号岂皆后世所追尊乎
　　外史掌达书名于四方郑注谓若尧典禹贡达此名使知之或曰古曰名今曰字使四方知书之文字愚按朱子中庸注是用其后一解
　　何椒丘周礼注论占梦论庭氏等官最精
　　掌客宾客有丧唯刍稍之受郑注専以父母之丧言然则非父母之丧飨食亦可受欤













　　读礼志疑卷六