读礼通考 (四库全书本)/卷109

读礼通考　卷一百九

　　钦定四库全书
　　读礼通考卷一百九　　刑部尚书徐干学撰丧制二
　　干学案丧何为乎有制自古礼之失始也先王之礼由人心者也礼失而有制不得已而行之者也严氏诗缉曰夷厉之世时人不能行三年之丧故作素冠以刺之盖古礼渐亡非一日矣迨至汉文更制以日易月臣下遵之而丧制又一变东汉以后人始渐思古礼议修复焉当更制之时与世波靡者固多亦有守礼不变者有孤行一意而过扵礼者迨至唐世为人上者思有以一之职官忧服之制所由起也由宋迄元时废时举至眀而益重然不过限制官民而己国恤大典终不能反扵古也爰论次之釐为六篇曰变古曰复古曰守礼曰过扵礼曰不及礼曰违礼为丧制第二卷
　　变古
　　周末相沿之失
　　诗桧风〈谱桧古高辛氏火正祝融之墟桧国在禹贡豫州外方之北荥波之南溱洧之间妘姓周夷王厉王之时桧公不务政事而好洁衣服大夫去之扵是变风始作其地北邻扵虢　疏昭十七年左传梓慎云郑祝融之墟郑灭桧而处之故知桧是祝融之墟案郑语史伯扵幽王之世为桓公谋灭虢桧至平王之初武公灭之则幽王以前桧国仍在史伯云桧仲恃险是仲是桧君之字桧之世家既绝作序者不言桧仲则羔裘之作在桧仲之前不知㡬世也幽王上有宣王宣王任贤使能周室中兴不得有周道灭而令匪风思周道也故知桧风之作非宣王时也宣王之前有夷厉二王是衰乱之主考其时事理得相当是知为周王夷厉时桧无世家诗止四篇〉
　　序素冠刺不能三年也〈疏首章传曰素冠练冠礼三年之丧十三月而练则此练冠是十三月而练服也二章传曰素冠故素衣则素衣与冠同时亦既练之衣是上二章同思既练之人卒章庶见素韠案丧服斩衰有衰裳绖带而已不言有韠檀弓说既练之服云练衣黄里縓縁要绖绳履角瑱鹿裘亦不言有韠则丧服始终皆无韠矣礼大祥祭服朝服缟冠朝服之制缁衣素裳礼韠从裳色素韠是大祥祭服之韠然则毛意以卒章思大祥之人也郑以首章思见既祥之冠下二章思见祥祭之服以时人不能行三年丧先思长远之服故与毛异也〉
　　庶见素冠兮棘人栾栾兮劳心慱慱兮〈毛传庶幸也素冠练冠也棘急也栾栾瘠貌忧劳也　郑笺云丧礼既祥祭而缟冠素纰时人皆解缓无三年之恩扵其父母而废其丧礼故觊幸一见素冠急扵哀戚之人形貌栾栾然瘦瘠也劳心忧不得见　疏传以此素冠者是既练之后大祥之前冠也郑以练冠者练布为之而经传之言素者皆谓白绢未有以布为素者则知素冠非练也且时人不行三年之丧当先思长远之服何得先思其近乃思其远又不能三年者当谓三年将终少月日耳若全不见练冠便是期既释服三年之丧才行其半违礼甚矣何止刺不能行三年丧也故易传以素冠为既祥之冠玉藻缟冠素纰既祥之冠也间传注云黒经白纬曰缟其冠用缟以素为纰故谓之素冠也王肃亦以素冠为大祥之冠孙毓以笺说为长〉
　　庶见素衣兮我心伤悲兮聊与子同归兮〈毛传素冠故素衣也愿见有礼之人与之同归　郑笺云除成丧者其祭也朝服缟冠朝服缁衣素裳然则此言素衣者谓素裳也聊犹且也且与子同归欲之其家观其居处　疏传以冠衣当上下相称冠既练则衣亦练故云素冠故素衣谓既练之后服此白布丧服笺亦以素非布故以易传也除成丧者其祭也朝服缟冠丧服小记文士冠礼云主人玄冠朝服缁带素韠韠从裳色故大祥之祭其服以素为裳此言素衣者谓素裳也裳而言衣衣是大名故取衣为韵〉
　　庶见素韠兮我心蕴结兮聊与子如一兮〈郑笺祥祭朝服素韠者韠从裳色云聊与子如一且欲与之居处观其行也〉
　　干学案前二章毛传以为小祥之服郑笺以为大祥之服二说不同愚以郑说为长何则世衰俗薄时人縦不能行三年丧何至期年亦不能行况诗人所思者自是思三年之人若但思期年之人则与公孙丑之请期丧何异且素冠素衣自与素韠一例岂有素韠为大祥之服而素冠素衣属之小祥之理郑氏之扵礼学精矣固当以其说为正
　　檀弓鲁庄公之丧既葬而绖不入库门〈注时子般弑庆父作乱闵公不敢居丧葬已吉服而反正君臣欲以防遏之微弱之至〉士大夫既卒哭麻不入〈注麻犹绖也群臣毕虞卒哭亦除丧也闵公既吉服不与虞卒哭　疏绖葛绖诸侯弁绖葛而葬也鲁之库门天子之皋门也庄公以三十二年薨太子般立十月己未共仲使圉人荦贼子般于党氏立闵公庆父作乱闵公时年八岁不敢居丧三年既葬竟除凶服扵外吉服反以正君臣故绖不入库门也鲁有三门库雉路库门㝡在外以从外来故云不入库门绖既不入衰亦不入可知也闵公既葬而除丧群臣卒哭而除丧者以闵公须即位正君臣故既葬而除群臣须行虞卒哭之祭故卒哭乃除之闵公既吉服不与虞卒哭者虞卒哭是凶事闵公既服吉服故不与也麻不入亦谓不入库门也〉
　　〈吴澄曰春秋庄公三十二年八月癸亥薨薧后五十七日十月己未所立太子般亦卒乃立幼子闵公庄公薨历十一月眀年六月始葬时闵公幼弱庄夫人外淫庆父谋篡立不君生君因亦不天死君故不令闵公服父丧三年群臣亦不服君丧三年至闵二年五月距庄公之薨二十二月尔遽行吉祭吉祭后其年八月庆父弑闵公矣〉
　　干学案经文但言绖孔疏以为葛绖引弁绖葛而葬为证愚以为不然弁绖葛者不过葬时为然葬已则仍故服至卒哭乃易葛耳岂有既葬而反哭仍用弁绖葛之服乎至扵郑注正君臣之说尤为无理先君既没嗣子主丧君臣之位已定矣何待此时而后定况庄公卒扵前年八月至次年六月始葬则既逾年矣岂有逾年尚未定君臣之位至葬毕而后定之理且欲定君臣何须吉服古之不易吉服者皆不能定君臣之位邪今闵公凶服易矣逾岁而即见弑君臣之位果吉服所能定耶闵公所以短丧之故吴文正之言得之注疏所云吾未敢以为信也
　　〈万斯同曰是时庆父作乱季友出奔闵公年仅八稔国之大政皆由庆父郑氏谓吉服而反正君臣欲以防遏之将庆父自作乱而自防遏邪不情甚矣其后闵公二年五月吉禘于庄公丧二十二月而行吉祭故公羊讥其始不三年由此事观之闵公之短丧果矣但据檀弓之文则既葬即除服并不能至二十二月也据公羊之文则三年仅少三月非既葬而即除也二书参错不可考信緫之庆父擅权乱行干纪故先王之礼尽废而注疏谓欲防遏庆父谬矣〉
　　春秋闵公二年夏五月乙酉吉禘于庄公
　　公羊传其言吉何言吉者未可以吉也曷为未可以吉未三年也三年矣曷为谓之未三年三年之丧实以二十五月其言于庄公何未可以称宫庙也曷为未可以称宫庙在三年之中矣吉禘于庄公何以书讥何讥尔讥始不三年也〈注见丧毕吉祭篇〉
　　孟子齐宣王欲短丧公孙丑曰为期之丧犹愈扵己乎孟子曰是犹㦯紾其兄之臂子谓之姑徐徐云尔亦教之孝弟而已矣
　　滕定公薨世子使然友问丧扵孟子然友反命定为三年之丧父兄百官皆不欲曰吾宗国鲁先君莫之行吾先君亦莫之行也至扵子之身而反之不可且志曰丧祭从先祖曰吾有所受之也〈详见第四卷〉
　　〈万斯同曰鲁为秉礼之国而父兄乃云然则是短丧之制春秋之世多有之矣鲁国如此他邦可知春秋如此战国可知然其短丧也㦯既葬而除㦯期岁而除均无可考要之定为三十六日则是汉文帝始耳杜预言秦亢上抑下率天下皆行重服经罹寒暑彼秦皇岂肯行三年之制乎天子不行而强天下行之亦无是理也至汉高惠吕后之丧不知其制云何然是时诸事率略礼文殆绝岂能独行三年之礼文帝遗诏所谓使重服久临以罹寒暑之数云云殆亦亿度之词未必秦世及汉初果行三年之丧也且古礼天子丧制王朝之公卿大夫则三年诸侯之大夫则七月据仪礼诸侯之大夫穗衰既葬而释故云然畿内之庶人则三月畿外之庶人则无服原未尝尽天下之人而皆责以三年也秦縦无道然始皇即位幼少其服庄襄必不能如礼又不孝扵母㡬绝母子之亲知其必不为重服若言始皇自为身后之制则胡亥即位七月而天下即大乱未始终三年之期何自而有率天下皆行重服之说乎然则三年之制自春秋至汉久已尽废特前此无定制至是乃始定为制耳但文帝止为天子言而翟方进辈遂縁此以为宰相之制则岂文帝之本意哉〉
　　大事记晋定公薨子出公错立赵鞅降三年之丧为期〈邵宝曰三年之不遂服其非人心所安哉故降而期又降而三十六日又降而二十七日〉
　　魏了翁读书杂抄左传襄十四年吴子诸樊既葬而除丧将立季札札辞杜注曰诸樊吴子乘之长子也乘卒至此春十七月既葬而除丧公羊传哀六年齐除景公之丧何休曰期而小祥服期者除
　　史记刺客列传聂政母死既已葬除服聂政遂西至濮阳见严仲子
　　干学案战国丧纪放失不可考仅孟子载滕文齐宣二事其庶人居丧者则聂政此一事耳服本三年既葬为断岂其时皆然与抑政急扵酬知而不暇终制与呜呼其亦可谓之失其本心耳矣
　　通典杜元凯〈杜预乃杜佑之远祖故称其字〉以为古者天子诸侯三年之丧始服齐斩既葬除丧服谅暗以居心丧终制不与士庶同礼袁准曰周礼太祝祔练祥掌国事若无衰服焉得祥孔子曰三年之丧天下之通丧也礼记曰父母之丧无贵贱一也又云公之丧大夫俟练士卒哭而归此终丧衰麻之言也春秋左氏传曰三年之丧虽贵遂服礼也言虽贵不得与贱者有异也言服而不言丧衰麻可知也凡春秋传诸称除丧皆因时宜耳高宗信默何以是心丧博士段畅重申杜元凯议曰尚书毋逸云高宗亮阴三年不言诸儒皆云亮阴信默也唯郑玄独以谅暗为凶庐今据诸儒为正眀高宗既卒哭即位之后除衰麻躬行信默听扵冢宰以终三年也言即位以眀免丧之后素服心丧谓之谅暗故杜议曰天子居丧齐斩之情苴杖绖带当其遂服葬而除服谅暗以终三年也国语楚语及论语礼记坊记丧服四制皆说高宗之义大体无异唯尚书大传以谅暗为凶庐盖东海伏生所说郑玄之所依博而考之义既不通据经所言是唯天子居凶庐岂合礼制世俗皆谓大祥后禫时为谅暗汉纪称和熹邓皇后居母丧缟素不食肉亦曰谅暗此乃古今之通言信默者为得之也范宣曰所以知谅暗为凶庐者案礼葬后柱楣楣则梁也眀葬后居庐所以为义段畅曰昔武王崩成王立周公摄政眀年既葬周公冠成王而朝于祖以见诸侯此天子卒哭除丧之证也春秋在丧王曰小童公侯曰子既葬则无此称此除服证也范宣难曰礼葬后饮食衣服皆有降杀君臣之称安得不异段畅曰春秋文八年秋八月襄王崩九年春毛伯来求金传曰不书王命未葬也范宣曰礼既葬王政入扵国即君名有渐以一朝顿除除服之义多引益惑耳畅引僖王崩未再期惠王享晋虢失礼以名位不同不议丧享而讥公侯同礼又享有笾豆之荐聘则陈币太庙授玉两楹此闻乐不乐食旨不甘除服证也范宣曰朝聘之礼国有丧皆有彻损不与平同也周礼掌客职宾客有丧唯刍稍之受是眀主人设飨是仪有等级之品客受刍稍循情之事是以往往有享文耳且或有急尊王室㦯有安卫社稷事出无方归扵时宜事讫反服扵礼何伤扵啐哜示义而信以为食旨亦其昏矣畅引春秋僖七年闰月惠王崩九年夏王使宰孔赐齐侯胙曰天子有事于文武以为王丧再期少五月而犹事文武眀王为卒哭除丧即位而祭庙矣所谓烝尝禘于庙也范宣曰夫祭祀之礼有正有变所以然者㦯时有所施不必一也祷类祈祃岂一道乎武王出征以燎岂是常郊邪天地犹然况宗庙乎礼不墓祭而尚祭乎毕又不扵宗庙而祀在坶室〈郑元云牧野之室〉且礼去祧为坛去坛为𫮃而周公请命吿太庙以下而三坛同𫮃此岂非变礼乎当襄王之时逼扵王子带不敢废丧潜使告难扵齐常有忧惧之色故㦯为权礼扵文武告请之祀非其常典故云有事于文武而不称禘祫于宗庙也能究变正之义始可与谈春秋耳段畅引经传以为诸侯谅暗申杜议云案春秋僖公九年宋桓公卒未葬而襄公会诸侯故曰子凡在丧王曰小童公侯曰子传发宋公而因释王在丧未葬称在丧葬讫卒哭已除衰麻故不复名在丧此诸侯服除之证也案礼记诸侯元子既葬见扵天子曰类见将嗣父位除丧见王以受瑞命由嗣而见故曰类见扵是天子礼之太庙赐以命服此诸侯不以麻终三年之证也杂记麻者不绅执玉不麻麻不加扵采诸侯既卒哭即位则有聘享朝会之礼既执玉服采不宜复以服麻故去衰麻服缟素缟素之制可以杂扵吉也此除衰麻谅暗之证也丧大记云君既葬王政入扵国既卒哭而服王事大夫士既葬公政入扵家既卒哭弁绖带金革之事无避也然则大夫士皆以衰麻终三年故虽卒哭称弁绖带以服金革之事诸侯以上卒哭除衰麻谅暗故特不言弁绖此诸侯衰麻除之证也又春秋鲁隐公元年天王使宰喧来归惠公仲子赗左传曰赠死不及尸吊生不及哀既卒哭除服谅暗此为免丧之后来吊故曰吊生不及哀此诸侯卒哭除衰之证也文公元年天王使毛伯来锡公命公羊传曰命者何加我服也贾逵以为诸侯逾年即位天子赐以命圭合瑞为信也然则皆得行吉礼文公元年公孙敖如齐左传曰穆伯如齐始聘焉礼也凡君即位卿出并聘践修旧好要结外援好事邻国以卫社稷也僖公之丧未三年嫌扵不可以接吉事故传发眀大义以正诸侯之礼也春秋襄公十五年冬十一月晋侯周卒十六年正月葬晋悼公三月公会晋侯于溴梁左传曰葬晋悼公平公即位改服修官烝于曲沃与诸侯宴于温使诸大夫舞曰歌诗必类诸侯五月而葬今晋悼三月便葬遂合诸侯燕会使大夫歌舞皆非丧礼也羊舌肸祁奚韩襄皆晋之贤大夫也平公尚幼宰傅相之命诸贤傅幼君而若此者盖继好讲信谋事补阙礼之大者故传其行事也晋子墨衰绖征秦遂墨衰以葬书春秋时卒哭之后御军甚多无衰墨文眀其服也弁绖金革礼所权许皆为救危亡者也哀公五年秋九月齐侯杵臼卒六年公羊传曰除景公之丧诸大夫皆在朝又礼会于陈乞之家眀其皆免丧无复所制也
　　杜佑议曰详案前仪则礼经云三年之丧自天子达虽有其说无闻服制所引武王崩既葬成王冠襄王崩嗣王未再期赐齐侯胙皆可为眀征当以万机至繁百度须理如同臣庶丧制唯祀与戎多阙汉文弥留之际不详前代旧规深虑大政之废遂施易月之令若候同轨毕至嗣君然后免丧俗薄风浇或生衅难执古道者则云齐斩三年适权宜者遂称以日易月礼经虽曰七月而葬汉魏以降多一两月内山陵礼终窀穸之期不必七月除服之制止扵反虞鲁史足征可无致惑庶情理两得政教无亏矣
　　干学案杜预议武元皇后之丧谓皇太子当从制释服又云古天子诸侯皆扵葬后释服谅暗心丧周公不言高宗服丧三年而言谅暗三年乃释服心丧之文也挚虞三致书责之谓丧服以服表丧除服变制通理何必附之扵古司马温公斥其巧饰经传以附人情黄勉斋直以为违经悖礼沦斁纲常当为万世罪人坐以不孝之罪夫高宗释服心丧之说前典所无凿空臆说诬谤先圣罪诚难逭矣预议既出皇太子遂除衰麻谅暗终丧扵时内外卒闻预议多怪惑者预谓乡人段畅曰兹事体大本欲宣眀古典何知不合扵当今也宜博采典籍为之证据畅遂敷通危疑以弘指趣即此文是也推波助澜纰缪非一而引周公冠成王一事以为成王既葬除丧之证尤侮圣之大者案此事本出家语曰武王崩成王年十有三而嗣立周公居冢宰摄政以治天下眀年夏六月既葬冠成王而朝于祖以见诸侯亦为君也周公命祝雍作颂云夫嗣君即位有奠殡之礼康王之诰所称是也有朝祖之礼闵予小子之诗是也诗序曰成王既除丧而朝于庙此云既葬之眀年疑尚有误且古固有在丧而冠者矣杂记曰以丧冠者虽三年之丧可也既冠扵次入哭踊三者三乃出是也周公处此宜必有权宜之礼〈古史考曰成王将加元服周公使人来零陵取文竹为冠疑即丧冠之服〉藉谓朝庙当吉服亦当如康王之冕而奠殡事毕释冕反丧服矣乃谓成王先已除丧何其敢扵蔑诬二圣乎至扵春秋之世如僖王享晋虢襄王有事于文武晋平公烝于曲沃宴于温使大夫舞自是失礼然不过一时之阙失耳今欲举偶见之失以证定经通之理且谓商高宗周成王皆如是宁非千古之罪人也哉　又案高宗谅暗预忽为释服心丧之说古事无从详辨第据孟子告然友曰三年之丧衰疏之服飦粥之食自天子达扵庶人三代共之斯即三代之君服终三年之眀验也袁准诸子论之已详无容再赘至扵春秋之诸侯预槩以为葬后释服亦非定论就春秋本注考之自相抵牾者多矣请详述而论之隐公元年经书天王使宰喧来归惠公仲子之赗传曰赠死不及尸吊生不及哀豫凶事非礼也预释之曰诸侯已上既葬除衰麻无哭位谅暗终丧僖公三十三年经书晋人及姜戎败秦于殽传曰遽兴姜戎子墨衰绖预释之云晋文公未葬故襄公称子以凶服临戎故墨之是年冬十二月经书公薨传曰葬僖公缓作主非礼也凡君薨卒哭而祔祔而作主预释之云既葬反虞则免丧故曰卒哭哭止也凡此皆断自既葬为免丧之期而卒哭即免丧之名也昭公十二年五月传曰晋侯享诸侯子产相郑伯辞扵享请免丧而听命是时郑简公卒所谓免丧请命安知其不终三年乎预则释之云简公未葬又以传书六月葬郑简公为终子产辞享之文不知简公之葬经书五月传书六月特著之以表异同非终辞享之文也昭公十五年八月传书穆后崩十二月晋荀跞如周葬穆后既葬除丧以文伯宴叔向曰以丧宾宴非礼也三年之丧虽贵遂服礼也此则传中眀有既葬之文矣而叔向犹讥之所谓遂服者谓王之当终本服耳预释之云天子诸侯除丧当在卒哭今王既葬而除故讥其不遂考杂记云诸侯五月而葬七月而卒哭〈杂记本文〉天子七月而葬九月而卒哭〈二句杂记所无见作僖公主传疏〉天子诸侯卒哭距葬后尚有两月预前固云既葬免丧即名卒哭此复谓除丧当在卒哭不当在葬后㳺移前却以苟成其说不知其自相抵牾矣昭公十年九月葬晋平公既葬诸侯之大夫欲因见新君叔向辞曰大夫之事毕矣而又以命孤孤斩焉在衰绖之中其以嘉服见则丧礼未毕其以凶服见是重受吊也大夫将若之何此亦有既葬之文矣如果相距两月何难少留大夫之行使得旅见于庭而叔向辞严义正若此吾读此传知晋之必能三年乃预释之曰既葬未卒哭故犹服斩衰其意仍谓两月期近可以相混也至扵襄公十二年九月经书吴子乘卒十四年春传曰吴子诸樊既除丧将立季札计诸侯七月卒哭之期相去已久矣而预注曰诸樊吴子乘之长子乘卒至此十七月既葬而除丧此何以说乎非所谓遁辞之穷乎然十七月而除犹未满三年之制可见当时诸侯任意减短不能画一矣但谓三年古制无一诸侯能行则不可谓当时诸侯皆既葬除丧更不可竟以既葬除丧断为春秋定制尤不可也公羊高穀梁赤皆出扵子夏之门虽预所肆斥而出其前远甚试略举以正之庄公元年三月经书夫人孙于齐穀梁传曰讳奔也接练时录母之变始人之也有练服非既葬而除矣是年秋经书筑王姬之馆于外穀梁传曰筑于外变之正也衰麻非所以接弁冕也桓公薨至是十有四月犹有衰麻非既葬而除矣文公二年二月经书作僖公主公羊传曰作僖公主何以书讥何讥尔讥不时也其不时柰何欲久丧而不能也何氏曰作练主当以十三月文公欲服丧三十六月十九月作练主又不能卒竟以二十五月也方且疑其过戚岂肯早除乎三年冬经书公子遂如齐纳币公羊传曰讥丧娶也娶在三年之外则何讥乎丧娶三年之内不图昏何氏曰僖公以十二月薨至此未满二十五月预谓虞祔之馀可以朝会聘享此则祥琴之后尚严一使图昏何迳庭也哀公六年七月公羊传曰景公死舍立陈乞迎阳生于诸其家除景公之丧景公之卒在五年九月传谓非宜亦非既葬除丧矣并举以观得失立见所可为预宽者但除衰麻哭泣仍重谅暗心丧奉主入庙必在三年之后审谛昭穆断扵服阕之时实虽亏而名未损庶㡬存羊之意也
　　汉文更制之失
　　史记汉文帝遗诏天下吏民令到出临三日皆释服已下服大红十五日小红十四日纎七日释服〈详见丧期国恤〉汉书翟方进后母终既葬三十六日除服起视事以为身备汉相不敢逾国家之制
　　薛宣传宣后母病死弟修去官持服宣谓修三年服少能行之者兄弟相駮不可修遂竟服繇是兄弟不和隶释司隶校尉鲁峻碑跋予尝考汉代风俗相承虽丁私艰亦多以日易月鲜有执丧三年者故元初诏书始听大臣二千石行三年丧至建光元年复禁不许李翊去官二交故铭文颂其考忧释绋时则有居忧不释绋者矣肃宗时越骑校尉桓郁以母忧乞身诏公卿议皆以郁为名儒学者之宗可许之诏听以侍中行服后其子焉为太子太傅以母忧自乞以大夫行丧二公纒陟屺之痛皆避剧就闲与鲁君以议郎行丧同
　　王楙野客丛书汉人居丧率多以日易月罕有终三年之制者其制自文帝始文帝遗诏令臣子勿久丧已葬则除自后因而弗改习以成俗故翟方进为相后母终已葬三十六日除服起视事以为身备汉相不敢逾国家之制然当时亦知终三年丧为尽礼如原渉行父丧三年显名天下河间惠王行母丧三年诏书褒称以为宗室仪表薛宣后母死其弟修去官持三年丧而宣不然遂以不孝免又汉碑中有居丧二交菲五五者则以为美谈如李翊费凤之徒以为至孝铭为考忧释绋公义卓休其见推往往如此则知当时丁父母忧持三年丧者鲜矣不特不能持三年丧且居忧而迁除者有之如鲁峻居母忧自乞拜议郎是也汉人居丧大率可见夺情废礼往往行之而安其薄甚矣然又有过扵厚者如高阳令杨著遭从兄忧而去官度尚遭从父忧而解秩又有为其师服斩衰三年而不释者礼之过不及如此
　　〈阎若璩曰自胡寅真徳秀以迄眀邵宝皆以汉文短丧之诏其大旨盖为吏民初未及扵嗣君非也汉文眀诏天下吏民令到出临三日皆释服三日者吏民之服也殿中当临者皆以旦夕各十五举音礼毕罢已下棺服大功十五日小功十四日纎七日释服三十六日者殿中当临者之服也殿中当临非太子与百官而谁哉然文帝之意则诏天下以为己而服非诏天下以尽为其亲而服是文帝固未尝教天下以薄其亲也然此诏之后天下不复有丧三年者矣呜呼岂非上有好者下必有甚焉者与又岂非下之人祇从其意而不从其令与终西汉之世服父丧三年者原涉而已耳服母丧三年者河间惠王良及薛修而已耳服后母丧三年者平津侯而已耳诗云庶见素衣兮我心伤悲兮聊与子同归兮殆四子之谓焉当惠王之服三年丧也朝廷下诏褒称以为宗室仪表夫可以为宗室仪表独不可以为天下仪表乎不因以正文帝之失而徒以褒惠王之贤岂惠王独有三年之爱者邪又后此四百年而晋武帝始力行三年之丧可谓殷衰而复兴礼废而复起追高宗扵百代之上矣乃为固陋庸臣多方沮遏不能备行典礼且止一身而已又未尝率天下群臣以为先帝三年丧是真所谓有父子而无君臣者也呜呼丧礼废灭久矣世乃以至痛为可忍也〉
　　历代夺情之失
　　后汉书赵熹传熹代虞延行太尉事遭母忧上疏乞身行丧礼显宗不许遣使者为释服赏赐恩宠甚渥耿恭传恭母先卒追行丧制有诏使五官中郎赍牛酒释服〈注夺情不令追服〉
　　桓焉传焉为太傅以母忧自乞听以大夫行丧逾年诏使者赐牛酒夺服
　　张酺传太尉张酺父卒既葬诏遣使赍牛酒为释服吴志大帝嘉禾六年春正月诏曰夫三年之丧天下之达制情之极痛也贤者割哀以从礼不肖者勉而致之世治道泰上下无事君子不夺人情故三年不逮孝子之门至扵有事则杀礼以从宜要绖而处事故圣人制法有礼无时则不行遭丧不奔非古也盖随时之宜以义断恩也前故设科长吏在官当须交代而故犯之虽随纠坐犹已废旷方事之殷国家多难凡在官司宜各尽节先公后私而不恭承甚非谓也中外群僚其更平议务令得中详为节度顾谭议以为奔丧立科轻则不足以禁孝子之情重则本非应死之罪虽严刑益设违夺必少若偶有犯者加刑则恩所不忍有减则法废不行愚以为长吏在远苟不吿语势不得知比选代之间若有传者必加大辟则长吏无废职之负孝子无犯重之刑将军胡综议以为丧纪之礼虽有典制苟无其时所不得行方今戎事军国异容而长吏遭丧知有科禁公敢干突苟念闻忧不奔之耻不计为臣犯禁之罪此由科防本轻所致忠节在国孝道立家出身为臣焉得兼之故为忠臣不得为孝子宜定科文示以大辟若故违犯有罪无赦以杀止杀行之一人其后必绝丞相雍奏从大辟其后吴令孟宗丧母奔赴已而自拘扵武昌以听刑陆逊陈其素行因为之请权乃减宗一等后不得以为比因此遂绝
　　晋书傅咸传咸遭继母忧去官顷之起以议郎长兼司隶校尉咸前后固辞不听敕使者就拜咸复送还印绶公车不通催使摄职咸以身无兄弟丧祭无主重自陈乞乃使扵官舍设灵座
　　山涛传涛遭母丧归乡里涛年逾耳顺居丧过礼负土成坟手植松柏诏曰吾所共致化者官人之职是也方今风俗陵迟人心初动宜崇眀好恶镇以退让山太常虽尚居谅暗情在难夺方今务殷何得遂其志邪其以涛为吏部尚书涛辞以丧病章表恳切会元皇后崩遂扶舆还洛逼迫诏命自力就职
　　贾谧传谧为𣪚骑常侍后军将军以祖母广城君薨去职丧未终起为秘书监
　　南史宋元嘉间刘湛母卒求自送丧还都江夏王义恭亦为之请文帝答义恭曰我亦得湛启事为之酸怀乃不欲苟违所请但汝弱年新涉军务八州殷旷专断事重畴咨委仗不可不得其人量算二三未获便相顺许宋书颜峻传峻为吏部尚书领太子左卫未拜丁忧起为右将军丹阳尹如故大眀元年又丁母艰不许去职听送丧还都
　　南齐书褚渊传渊遭庶母郭氏丧葬毕起为中军将军后适母吴郡公主薨葬毕诏摄职固辞又以期祭礼及表解职并不许
　　梁书萧丙传丙为南兖州刺史天监四年丁母忧诏起摄职
　　隋书柳彧传彧以母忧去职未㡬起为侍郎固让弗许薛濬传濬丁母艰寻起令视事屡陈诚款请终丧制优诏不许弟谟为晋王府兵曹参军事俱被夺情
　　张煚传煚丁父忧去职未期起令视事固让不许虞世基传世基以母忧去职诏起令视事
　　唐会要高宗仪凤二年十一月六日太常少卿韦万石奏太常博士弟子等有遭忧者请百日之后量追赴上奉敕依侍御史刘思立奏曰窃以移风易俗莫善扵乐睦亲化人莫先扵孝所以三年之礼贵贱咸臻金革之事始有墨衰縦此辈小人先无俯就犹须在其上者勗以企及若遣释服作乐则甚紊礼经带绖理音又全亏国体岂以其居家不能执礼遂欲曹司约为非法万石身居礼乐之官辄昧吉凶之本颁之庶士理恐未安既爽风化之源请举糺绳之典万石请付法司科断音乐人请停追上方委任万石罢其奏
　　唐书武平一传中宗朝平一居母丧迫召为起居舎人丏终制不听
　　通鉴开元二十二年春正月张九龄自韶州入见求终丧不许
　　〈胡寅曰张九龄自韶州入见求终丧不许宰相师表百寮其进必以礼退必以义然后人心服而政教行当是时朝廷非有金革危急之事而起九龄扵衰服之中九龄非有所避焉之义而释衰麻扵岩廊之上上下交失也而在九龄则尤甚辞而不起当身居苫次今不远数千里自韶至洛则非其地陈情之节耳又不力九龄扵是乎失正矣〉
　　五代会要后唐天成元年尚书考功条奏格例一应诸司令史及勒留官丁忧不计有官无官并一百日后举追如愿终丧不在举限除丁忧年一考不附奏次年便许计选数赴集其丁忧人仍牒考功及南曹终丧者计三年忧
　　闵帝应顺元年闰正月十六日敕凡在苴麻并须终制比缘兵革遂有夺情示以移忠藉其陈力其内诸司使副带西班正官者宜候过卒哭起复授官不带正官者及供奉官殿直丞旨等宜过卒哭日赴职其有带东班官者只以检校官充职服阕日加授前职
　　宋史礼志太宗淳化五年八月诏曰孝为百行之本丧有三年之制著扵典礼以厚人伦中外文武官子弟或父兄之沦亡蒙朝廷之齿叙未及卒哭已闻莅官遽忘哀戚颇玷风教自今文武官子弟有因父亡兄没特被叙用未经百日不得趣赴公参御史台专加纠察并有冒哀求仕释服从吉者并以名闻
　　凡夺情之制文臣谏舍以上武臣刺史以上皆卒哭后恩制起复其在切要者不候卒哭内职遭丧但给假而已愿终丧者亦听唯京朝幕职州县官皆解官行服亦有特追出者
　　〈徐敦立曰旧制文臣起复必先授武官盖用墨衰从戎之义示不得已也郑公以宰相丁忧起复初授冠军大将军馀官都授云麾将军〉
　　干学案朝廷敦风教之本当自大臣始岂有宽扵大臣严扵小臣之礼縦朝廷严为之制犹恐有贪位忘亲如薛宣翟方进其人者颜居具瞻之位而不肯去又况导之短丧彼无耻之辈复何所顾惜而不忘哀就列乎故其时之不肖者固不必言即有修饬之士亦靡然从之而不以为耻自冨郑公力辞起复后之为执政者始不敢冒夺情之名而然就职贤者之有益于人国岂不钜哉独惜宋之立国号为有礼而大臣之丧制如此其异扵五代扰攘之世又㡬何矣
　　太平兴国六年令群臣居丧被诏起复者须卒哭朝谒其俸料自诏下日给之
　　〈高承事物纪原起复本礼曽子问云子夏问曰三年之丧金革之事无避也者非欤孔子曰吾闻诸老耼曰昔者鲁公伯禽有为为之也注云鲁有徐戎作难丧卒哭而征之急王事也故春秋亦纪晋襄公墨衰之事汉唐以来遂有起复之礼盖自伯禽始也〉
　　〈伍袁萃林居漫录三年之丧金革无避盖鲁公伯禽有为为之也而后世臣子多借口焉此大谬不然伯禽一国之主也寇在门庭而宗庙社稷存亡系焉故权制可从耳若夫疆埸小警非关大故师济多士不乏一人讵可妄援国主墨衰即戎故谭司马纶杨中丞镐皆名教之罪人也何况端揆元宰仪表百僚当太平无事之时而俨然冠裳扵苫块时哉宋刘珙固辞召命曰身在草土之中国无门庭之寇乃欲假起复之名以窃利禄之实切中夺情之谬矣愚则以虽寇在门庭夺情亦谬宋末九鼎将迁三灵将改而谢叠山犹历诋当时起复者至谓宗社之所以为丘为墟生民之所以为血为肉实由扵此噫操国家用人之柄者尚鉴之哉〉
　　宋史周世宗显徳四年王溥丁外艰起复表四上乞终丧世宗大怒宰相范质奏解之溥惧入辞
　　薛惟吉丁内艰卒哭起复求终制不许
　　陈恕传咸平五年恕母亡不食荤茹素遂至羸瘠起复视事
　　辽史刘景为翰林学士应历九年为父忧去未㡬起复旧职
　　金史贞元元年命内外官闻大功以上丧止给当日假若父母丧听给假三日著为令
　　正大间聂天骥为右司贠外郎丁母忧未卒哭夺哀复职　舒古尔纳天徳元年除滨州刺史以母忧去官起复知积石军事
　　泰和五年制司属丞凡遭父母丧止给卒哭假为永制干学案金无百官丁忧之制故遭丧者但给假耳与他朝重丧丁忧轻丧给假之例殊不同也
　　元史廉希宪传至元元年平章政事廉希宪丁母忧率亲族行古丧礼勺饮不入口者三日恸则呕血不能起寝卧草土庐扵墓旁宰执以忧制未定欲极力起之相与诣庐闻号痛声竟不忍言未㡬有诏夺情起复希宪虽不敢违旨然出则素服从事入必衰绖及丧父亦如之
　　干学案此所称为廉孟子者也从来有诏夺情而坚辞不起未有辄加以罪者縦加以罪亦孝子所不辞也故非国家安危之际而借君命为口实以起复皆实忘其亲而贪位者耳希宪起复竟未一辞吾不敢以为醇儒
　　大徳二年诏凡值丧除蒙古色目人员各役本俗外管军官并朝廷职不可旷者不拘此例
　　后至元十五年儒学教授郑咺建言蒙古乃国家本族宜教之以礼而犹循本俗不行三年之丧恐贻笑后世必宜改革不报
　　眀宪宗实录成化二年春二月大学士李贤丁父忧诏夺情起复翰林修撰罗伦疏谏不听〈伦疏见第一百十二卷〉七月户科给事中刘昊言永乐以来朝臣以夺情起用为当然非所以眀彝伦广孝道也天顺初言官乔毅尝奏请罢之今又蹈前非矣合仍前申眀如有保留奔丧夺情者各治以罪复之遂令吏部移文国子监遵守〈陆容曰先是大臣遭父母丧夺情起复者比比皆是天顺中有给事乔毅奏革后至是始著为令皆终三年制虽间有夺情起复者实出自朝廷勉留非复前时之滥是则罗生一疏之力也〉
　　十六年夏大学士刘吉丁父忧诏起复视事
　　邓球泳化类编双槐岁抄云夺情起复自天顺初给事中乔毅奏革后有李文达罗一峯论之得谪成化庚子内阁刘吉丁外艰诏起复视事吉三上疏辞托贵戚奇喜得不允陈编修音致书劝其力辞吉不答观二子之言可以见孝子之心矣吁子之扵亲自不可解扵心者固不俟扵人言况言之而此心尚无所动乎夫子斥宰予之短丧孟子叹仕者之热中固示不以彼而夺此也尝阅殿阁词林记云七年四月起复学士柯潜为祭酒具疏恳乞终制许之时内阁大学士刘吉起复侍讲陈音劝使终制且与之书云陈升之起复为相制曰闵子绖而服政先贤称得事君之宜晋侯墨而即戎前志谓达变礼之用呜呼升之果何人哉自罗伦之疏传扵世而先王制礼之议始严矣
　　〈吕柟礼问二十七日奚始乎曰自周末以来因袭之渐也故诸侯扵先君之丧未练不避征伐会盟者自桓王以后始也高宗谅暗礼坏乐崩自宰予颛孙师犹然惑也父兄百官所不欲滕鲁之习也驱天下皆重服久临三年至使文帝不忍行秦及汉之过也浃辰而葬葬毕服大功十五日小功十四日纎七日释服自汉景帝始也丧母三十六日而起视事翟方进之为相也旬月而葬葬毕即除乃吉服谅阴魏晋六朝也裴秀傅玄张静杜预㳺眀根高阁李彪之徒之罪也君臣实二十七日无所损益者唐及五代也三日听政十三日小祥期而又小祥二十四日大祥再期而又大祥者宋也数日行扵朝数月行扵宫也令吏六百石以上丧平帝三年王莽之奸也疏素终三年晋武帝之志也期而祥改日而禫北后魏孝文之罪也越期不取闰以二十六月为非二十五月者晋王彪之之罪也终丧三年五服之内亦令依礼后周武帝之志也汉唐之间由君废魏晋之间由臣废多二十七日也〉



　　读礼通考卷一百九