象山先生全集 (四部丛刊本)/卷第二

维基文库,自由的图书馆
卷第一 象山先生全集 卷第二
宋 陆九渊 撰 景上海涵芬楼藏明刊本
卷第三

象山先生全集卷二

 书

  与王顺伯

去夏远辱临存甚慰积年阔别之怀执别匆匆又一

岁有半瞻企不啻渇饥屡扵七七哥书中蒙寄意之

勤感感且知别后所学大进膏润沾漑多矣敬仰之

剧然愚意𥨸有愿订正扵左右者不敢避凂渎之罪

大抵学术有说有实儒者有儒者之说老氏有老氏

说释氏有释氏之说天下之学术众矣而大门则

此三家也昔之有是说者本扵有是实后之求是实

者亦必由是说故凡学者之欲求其实则必先习其

说既习之又有得有不得有得其实者有徒得其说

而不得其实者说之中又有浅深有精粗有偏全有

纯驳实之中亦有之凡此皆在其一家之中而自有

辨焉者也论三家之同异得失是非而相讥扵得与

不得说与实与夫浅深精粗偏全纯驳之间而不知

其为三家之所均有者则亦非其至者矣兄前两与

家兄书大槩谓儒释同其所以相比配者盖所谓均

有之者也某尝以义利二字判儒释又曰公私其实

即义利也儒者以人生天地之间灵扵万物贵扵万

物与天地并而为三极天有天道地有地道人有人

道人而不尽人道不足与天地并人有五官官有其

事扵是有是非得失扵是有教有学其教之所从立

者如此故曰义曰公释氏以人生天地间有生死有

轮回有烦恼以为甚苦而求所以免之其有得道明

悟者则知本无生死本无轮回本无烦恼故其言曰

生死事大如兄所谓菩萨发心者亦只为此一大事

其教之所从立者如此故曰利曰私惟义惟公故经

世惟利惟私故出世儒者虽至扵无声无臭无方无

体皆主扵经世释氏虽尽未来际普度之皆主扵出

世今习释氏者皆人也彼既为人亦安䏻尽弃吾儒

之仁义彼虽出家亦上报四恩日用之间此理之根

诸心而不可泯灭者彼固或存之也然其为教非为

欲存此而起也故其存不存不足为深造其道者轻

重若吾儒则曰人之所以异扵禽兽者㡬希庶民去

之君子存之释氏之所怜悯者为未岀轮回生死相

续谓之生死海里浮沉若吾儒中圣贤岂皆只在他

生死海里浮沉也彼之所怜悯者吾之圣贤无有也

然其教不为欲免此而起故其说不主此也故释氏

之所怜悯者吾儒之圣贤无之吾儒之所病者释氏

之圣贤则有之试使释氏之圣贤而绳以春秋之法

童子知其不免矣从其教之所由起者观之则儒释

之辨公私义利之别判然截然有不可同者矣某尝

妄论尊兄之质人所难及而不满人意者皆所习所

乡有以病之也此非今日之言盖自𥘉拜识时已如

此𥨸议矣舜居深山之中与木石居与鹿豕游其所

以异扵深山之野人者㡬希及其闻一善言见一善

行若决江河沛然莫之能御也有过而不能勇改天

下之通患然今世别有一般议论以不轻改其素守

为老成为持重为谨审以幡然改沛然从者为轻率

为狂妄为无所守凡事理但论是非若已知吾所守

所行者为非则岂可不速改若谓吾所守所行未为

非则固不当改又不论速不速也智仁勇三者天下

之逹徳尊兄之质本有勇但从来向释氏不从儒学

故至徇流俗朋友中见尊兄有刚决过人处又有徇

流俗处莫不𥨸怪之若某则妄论尊兄之徇流俗亦

甚勇他人则容易𬒳圣贤之学耸动虽不知其实往

往以其名而赴之若尊兄则虽自觉有未稳当处亦

且顽忍安旧有姑自守且徐图之意某念非尊兄无

以发其狂言用忘犯分之罪猖狂而言辞不暇择某

非敢使尊兄𥨸儒者之名以欺世愿尊兄试以有言

逆于汝心必求诸道之法试思之或有可采如谓不

然亦愿详以见教辨白此事期扵到头非兄尚谁望

  二

属者僣易陈露所见蒙教复详至开发多矣来书有

深不欲多言之语某切谓扵所不当言者加一言则

非矣若在所当言则唯足以逹其理意而已不可以

多少限也躁人之辞多者谓其躁妄错乱赘疣是则

可删也今方将扵道术趋向之间切磋求是则又奚

多之病愿尊兄先除此一戒使某得悉意承教庶是

非可明也尊兄所学以力行为主不专务论说所见

皆行履到处非但言说而巳此不待论某固不敢以

说待尊兄交游间亦不以此病兄独谓兄所学不

能无蔽耳杨墨告子许行之徒岂但言说其所言即

其所行而孟子力辟之者以为其学非也儒释之辨

某平时亦少所与论者有相信者或以语之亦无所

辨难扵我无益有自立议论与我异者又多是胜心

所持必欲巳说之伸不能公平求是与之反复只成

争辨此又不可与论今之僧徒多檐夫庸人不通文

理既去发胡服又安䏻使之𩬊髠洁缁而从吾游耶

至扵士大夫之好佛者虽其好佛亦只为名而已此

又不足与论也至如尊兄不为名不好胜凡事皆公

心求是又聦明慱洽乡来未有自得处犹有凝𣻉退

缩之态比来所见明白议论发越殊无疑𣻉退缩之

态矣设有如是资质如是所到然但工一家之说

又难论今兄两家之书已皆探讨此而不与极论则

只成是自檐版矣乡来切疑扵兄者以为兄之资禀

质实强敏有馀宏大通远则不足惧为平日所乡所

学所习之所摄持密制其命而不䏻度越摆脱操不

忘本之说以为典训拒排释氏者扵千里之外而与

至则行矣趋而避之者同其介然自守之意则无间

之可乘矣承来教谓若使释果未进扵儒理须进步

何苦守其卑污而不进然后知高明之度本自宏阔

而某之疑则诚浅陋矣某前书所论论其教之所从

起而兄则指其所造以辨之某虽不曾㸔释藏经教

然而楞严圆觉维摩等经则尝见之如来书所举爱

涅槃憎生死正是未免生死未出轮回不了四相者

正是未免生死未出轮回四相虽有浅深精粗然其

夀者相亦只是我相根本潜伏藏识谓之命根不断

故其文曰若有人讃叹彼法则生欢喜便欲济度若

有人诽谤彼所得者即生嗔恨此亦正是未免生死

未出轮回又如来教因地法行亦无身心受彼生死

正是免得生死出得轮回伊川先生有曰释氏只是

理会生死其他都不理会近有一前軰参禅禅丛中

称其所得一日举伊川先生之言曰某当时若得侍

坐便问道不知除生死外更有甚事不知尊兄所见

与此人优劣如何若尊兄𥘉心不为生死不知因何

趋向其道来书实际理地虽不受一尘而佛事门中

不舍一法若论不舍一法则虎穴魔宫实为佛事淫

房酒肆尽是道场维摩使须菩提置钵欲去之地乃

其极则当是时十地菩萨犹𬒳呵斥以为取舎未忘

染浄心在彼其视吾诗礼春秋何啻以为绪馀土苴

唯其教之所从起者如此故其道之所极亦如此故

某尝谓儒为大中释为大偏以释与其他百家论则

百家为不及释为过之原其始要其终则私与利而

巳来教谓佛说出世非舎此世而扵天地外别有乐

处某本非谓其如此独谓其不主扵经世非三极之

道耳又谓若众圣所以经世者不由自心建立方可

言经世异扵出世而别有妙道也吾儒之道乃天下

之常道岂是别有妙道谓之典常谓之𢑱伦盖天下

之所共由斯民之所日用此道一而巳矣不可改头

换靣前书固谓今之为释氏者亦岂䏻尽舍吾道特

其不主扵是而其违顺得失不足以为深造者之轻

重耳尊兄谓行所当行尊兄日用中所行合理处自

是天资之美与探讨儒书之力岂是读华严自省发

后方始如此然尊兄岂能保其所行皆合扵理乎韦

编三绝而后赞易敢道尊兄未尝从事如此工夫吾

志在春秋敢道尊兄不能有此志我亦欲正人心息

说距诐行放淫辞敢道此非尊兄之所欲如是而

谓儒释同恐无是理今尊兄将空诸所有其视硁硁

击磬者果为何事哉若谓治大国若烹小鲜不以智

治国国之福或者其可以与尊兄之道并行而不悖

也某方吐胸中愚见欲求订正其辞不得不自逹愿

尊兄平心观之如不以为然幸无爱辞乡时兄弟有

所论难尚蒙推挽令各极其意况在朋友彼此无他

疑正宜悉意评论期归乎一是之地某平昔愚见所

到持论甚坚然人言有以服其心则不惮扵幡然而

改惟尊兄有以知我非执巳好胜者幸不惮尽言若

鄙言可采亦愿尊兄不惮改辙也周公思兼三王以

施四事其有不合者仰而思之夜以⿰纟⿱𢆶匹 -- 继日幸而得之

坐以待旦夫子自谓其为人也发愤忘食乐以忘忧

不知老之将至云耳又曰吾尝终日不食终夜不寝

以思无益不如学也又曰我学不厌而教不倦此其

不可为吾人标的乎但只如此随见在去岂便无益

扵天下顾有如尊兄之质不无可惜处适得张南轩

与家兄书今附逹家兄处可试观之如何家兄逼岁

必归宅上不知曾更有切磋否岁即除伏㡬多为亲

夀以厚新祉

  与朱元晦

黄易二生归奉正月十四日书备承改岁动息慰浣

之剧不得嗣问倏又经时日深驰乡闻巳赴阙奏事

何日对𫾻伏想大摅素蕴为明主忠言动悟渊𠂻以

幸天下恨未得即闻绪馀沃此倾渇外间传闻留中

讲读未知信否诚得如此岂胜庆幸乡人彭世昌得

一山在信之西境距敝庐两舎而近实龙虎山之宗

巨陵特起豗然如象名曰象山山间自为原坞良田

清池无异平野山涧合为瀑流垂注数里两崖有蟠

松怪石却略⿲亻丨匽 -- 偃蹇中为茂林⿰王𤔫 -- 琼瑶冰雪倾倒激射飞

洒映带扵其间春夏流壮𫝑如奔雷木石自为阶梯

可㳂以观佳处与玉渊卧龙未易优劣往岁彭子结

一庐以相延某亦自为精舎扵其侧春间携一侄二

息读书其上又得胜处为方丈以居前挹闽山竒峰

万叠后带二溪下赴彭蠡学子亦稍稍结茅其傍相

从讲习此理为之日明舞雩咏归千载同乐某昔年

两得侍教康庐之集加款扵鹅湖然犹卤莾浅陋未

能成章无以相发甚自愧也比日少进甚思一侍凾

丈当有启𦔳以卒馀教尚此未䏻登高临流毎用怅

惘往岁览尊兄与梭山家兄书尝因南丰便人僣易

致区区蒙复书许以卒请不胜幸甚古之圣贤惟理

是视尧舜之圣而询于刍荛曾子之易箦盖得扵执

烛之童子蒙九二曰纳妇吉苟当扵理虽妇人孺子

之言所不弃也孟子曰尽信书不如无书吾扵武成

取二三䇿而已矣或乖理致虽出古书不敢尽信也

智者千虑或有一失愚者千虑或有一得人言岂可

忽哉梭山兄谓太极图说与通书不𩔗疑非周子所

为不然则或是其学未成时所作不然则或是传他

人之文后人不辨也盖通书理性命章言中焉止矣

二气五行化生万物五殊二实二本则一曰一曰中

即太极也未尝扵其上加无极字动静章言五行阴

阳太极亦无无极之文假令太极图说是其所传或

其少时所作则作通书时不言无极盖已知其说

非矣此言殆未可忽也兄谓梭山急迫㸔人文字未

䏻尽彼之情而欲⿺辶处申已意是以轻扵立论徒为多

说而未必果当扵理大学曰无诸巳而后非诸人人

无古今智愚贤不肖皆言也皆文字也观兄与梭山

之书巳不能酬斯言矣尚何以责梭山哉尊兄向与

梭山书云不言无极则太极同扵一物而不足为万

化根本不言太极则无极沦扵空寂而不能为万化

根本夫太极者实有是理圣人从而发明之耳非以

空言立论使后人簸㺯扵颊舌𥿄笔之间也其为万

化根本固自素定其足不足能能岂以人言不言

之故耶易大传曰易有太极圣人言有今乃言无何

也作大传时不言无极太极何尝同扵一物而不足

为万化根本耶洪范五皇极列在九畴之中不言无

极太极亦何尝同扵一物而不足为万化根本耶太

极固自若也尊兄只𬋩言来言去转加糊𡍼此真所

谓轻扵立论徒为多说而未必果当扵理也兄号句

句而论字字而议有年矣宜益工益密立言精确

以悟疑辨惑乃反踈脱如此宜有以自反矣后书又

谓无极即是无形太极即是有理周先生恐学者错

认太极别为一物故着无极二字以明之易之大传

曰形而上者谓之道又曰一阴一阳之谓道一阴一

阳已是形而上者况太极乎暁文义者举知之矣自

有大传至今㡬年未闻有错认太极别为一物者设

有愚谬至此奚啻不䏻以三隅反何足上烦老先生

特地扵太极上加无极二字以晓之乎且极字亦不

可以形字释之盖极者中也言无极则是犹言无中

也是奚可哉若惧学者泥扵形噐而申释之则宜如

诗言上天之载而扵下赞之曰无声无臭可也岂宜

以无极字加扵太极之上朱子发谓濓溪得太极图

扵穆伯长伯长之传出扵陈希夷其必有考希夷之

学老氏之学也无极二字出扵老子知其雄章吾圣

人之书所无有也老子首章言无名天地之始有名

万物之母而卒同之此老氏宗旨也无极而太极即

是此旨老氏学之不正见理不明所蔽在此兄扵此

学用力之深为日之久曾此之不能辨何也通书中

焉止矣之言与此昭然不𩔗而兄曾不之察何也太

极图说以无极二字冠首而通书终篇未尝一及无

极字二程言论文字至多亦未尝一及无极字假令

其𥘉实有是图观其后来未尝一及无极字可见其

道之进而不自以为是也兄今考订注释表显尊信

如此其至恐未得为善祖述者也潘清逸诗文可见

矣彼岂能知濂溪者明道伊川亲师承濂溪当时名

贤居潘右者亦复不少濓溪之志卒属扵潘可见其

子孙之不能世其学也兄何据之笃乎梭山兄之言

恐未宜忽也孟子与墨者夷之辨则据其爱无等差

之言与许行辨则据其与民并耕之言与告子辨则

据其义外与人性无分扵善不善之言未尝泛为料

度之说兄之论辨则异扵是如某今者所论则皆据

尊兄书中要语不敢増损或稍用尊兄泛辞以相绳

紏者亦差有证据抑所谓夫民今而后得反之也兄

书令梭山宽心㳺意反复二家之言必使扵其所说

如出扵吾之所为者而无纎芥之疑然后可以发言

立论而㫁其可否则其为辨也不烦而理之所在无

不得矣彼方深疑其说之非则又安䏻使之如出扵

其所为者而无纎芥之疑㢤若其如出扵吾之所为

者而无纎芥之疑则无不可矣尚何论之可立否之

可㫁㢤兄之此言无乃亦少伤扵急迫而未精耶兄

又谓一以急迫之意求之则扵察理已不䏻精而扵

彼之情又不详尽则徒为纷纷虽欲不差不可得矣

殆夫子自道也向在南康论兄所解告子不得扵言

勿求扵心一章非是兄令某平心观之某尝荅曰甲

与乙辨方各是其说甲则曰愿某乙平心也乙亦曰

愿某甲平心也平心之说恐难明白不若据事论理

可也今此急迫之说宽心㳺意之说正相𩔗耳论事

理不必以此等压之然后可明也梭山气禀宽缓𮗚

书未尝草草必优㳺讽咏耐久䌷绎今以急迫指之

虽他人亦未喻也夫辨是非别邪正决疑似固贵扵

峻洁明白若乃料度罗织文致之辞愿兄无易之也

梭山兄所以不复致辨者盖以兄执已之意甚固而

视人之言甚忽求胜不求益也某则以为不然尊兄

平日惓惓扵朋友求箴规切磨之益盖亦甚至独群

孤雄人非惟不敢以忠言进扵左右亦未有能

忠言者言论之横出其𫝑然耳向来相聚毎以不能

副兄所期为愧比者自谓少进方将图合并而承教

今兄为时所用进退殊路合并未可期也又蒙许其

吐露辄寓此少见区区尊意不以为然幸不惮下教

政远惟为国保爱倚需柄用以泽天下

  二

伏自夏中拜书㝷闻得对方深赞喜冒疾⿺辶处兴重为

骇叹贤者进退绰绰有𥙿所甚惜者为世道耳承还

里第屡欲致书每以冗夺徒积倾驰江徳功人至奉

十一月八日书备承作止之详慰浣良剧比阅邸报

𥨸知召命不容辞免莫须更一出否吾人进退自有

大义岂直避嫌畏讥而已㢤前日靣对必不止扵职

守所及恨不得与闻至言后便傥可垂教否前书条

析所见正以畴昔负兄所期比日少进方图自赎耳

来书诲之谆复不胜幸甚愚心有所未安义当展尽

不容但已亦尊兄教之之本意也近浙间一后生贻

书见䂓以为吾二人者所习各已成熟终不能以相

为莫若置之勿论以俟天下后世之自择鄙㢤言乎

此軰凡陋沉溺俗学悖戾如此亦可怜也人䏻弘道

非道弘人此理在宇宙间固不以人之明不明行不

行而加损然人之为人则抑有其职矣垂象而覆物

天之职也成形而载物者地之职也裁成天地之道

辅相天地之宜以左右民者人君之职也孟子曰㓜

而学之壮而欲行之所谓行之者行其所学以格君

心之非引其君扵当道与其君论道经邦爕理阴阳

使斯道逹乎天下也所谓学之者从师亲友读书考

古学问思辨以明此道也故少而学道壮而行道者

士君子之职也吾人皆无常师周旋扵群言淆乱之

中俯仰参求虽自谓其理已明安知非私见蔽说

雷同相从一唱百和莫知其非此所甚可惧也何幸

而有相疑不合在同志之间正宜各尽所怀力相切

磋期归于一是之地大舜之所以为大者善与人同

乐取诸人以为善闻一善言见一善行若决江河沛

然莫之能御吾人之志当何求㢤惟其是巳矣畴昔

明言善议拳拳服𭙶而勿失乐与天下共之者以为

是也今一旦以切磋而知其非则弃前日之所习𫝑

当如出䧟阱如避荆𣗥惟新之念若决江河是得所

欲而遂其志也此岂小智之私鄙陋之习荣胜耻负

者所能知㢤弗明弗措古有明训敢悉布之尊兄平

日论文甚取曾南丰之严徤南康为别前一夕读尊

兄之文见其得意者必简徤有力毎切敬服尝谓尊

兄才力如此故所取亦如此今阅来书但见文辞缴

绕气象𥚹迫其致辨处𩔗皆迁就牵合甚费分踈终

不明白无乃为无极所累反困其才耶不然以尊兄

之高明自视其说亦当如白黒之易辨矣尊兄尝暁

陈同父云欲贤者百尺竿头进取一步将来不作三

代以下人物省得气力为汉唐分踈即更脱洒磊落

今亦欲得尊兄进取一步莫作孟子以下学术省得

气力为无极二字分踈亦更脱洒磊落古人质实不

尚智巧言论未详事实先著知之为知之不知为不

知所谓先知觉后知先觉觉后觉者以其事实觉其

事实故言即其事事即其言所谓言顾行行顾言周

道之衰文貌日胜事实湮扵意见典训芜扵辨说

量模写之工依放假借之似其条画足以自信其习

熟足以自安以子贡之逹又得夫子而师承之尚不

免此多学而识之之见非夫子叩之彼固晏然而无

疑先行之训予欲无言之训所以觉之者屡矣而终

不悟颜子既没其传固在曾子盖可观已尊兄之才

未知其与子贡如何今日之病则有深扵子贡者尊

兄诚能深知此病则来书七条之说当不待条析而

自解矣然相去数百里脱或未能自克淹回旧习则

能无遗恨请卒条之来书本是主张无极二字而

以明理为说其要则曰扵此有以灼然实见太极之

真体某𥨸谓尊兄未曾实见太极若实见太极上靣

必不更加无极字下靣必不更着真体字上靣加无

极字正是叠床上之床下靣着真体字正是架屋下

之屋虗见之与实见其言固自不同也又谓极者正

以其究竟至极无名可名故特谓之太极犹曰举天

下之至极无以加此云耳就令如此又何必更扵上

靣加无极字也若谓欲言其无方所无形状则前书

固言宜如诗言上天之载而扵其下赞之曰无声无

臭可也岂宜以无极字加之太极之上繋辞言神无

方矣岂可言无神言易无体矣岂可言无易老氏以

无为天地之始以有为万物之母以常无观妙以常

有观窍直将无字搭在上靣正是老氏之学岂可讳

也惟其所蔽在此故其流为任术数为无忌惮此理

乃宇宙之所固有岂可言无若以为无则君不君臣

不臣父不父子不子矣杨朱未遽无君而孟子以为

无君墨翟未遽无父而孟子以为无父此其所以为

知言也极亦此理也中亦此理也五居九畴之中而

曰皇极岂非以其中而命之乎民受天地之中以生

而诗言立我烝民莫匪尔极岂非以其中命之乎中

庸曰中也者天下之大本也和也者天下之逹道也

致中和天地位焉万物育焉此理至矣外此岂更复

有太极㢤以极为中则为不明理以极为形乃为明

理乎字义固有一字而数义者用字则有专一义者

有兼数义者而字之指归又有虗实虗字则但当论

字义实字则当论所指之实论其所指之实则有非

字义所䏻拘者如元字有始义有长义有大义坤五

之元吉屯之元亨则是虗字专为大义不可复以他

义参之如乾元之元则是实字论其所指之实则文

言所谓善所谓仁皆元也亦岂可以字义拘之㢤极

字亦如此太极皇极乃是实字所指之实岂容有二

充塞宇宙无非此理岂容以字义拘之乎中即至理

何尝不兼至义大学文言皆言知至所谓至者即此

理也语读易者曰䏻知太极即是知至语读洪范者

能知皇极即是知至夫岂不可盖同指此理则曰

极曰中曰至其实一也一极备㐫一极无㐫此两极

字乃是虗字专为至义𨚫使得极者至极而已扵此

用而已字方用得当尊兄最号为精通诂训文义者

何为尚惑扵此无乃理有未明正以太泥而反失之

乎至如直以阴阳为形噐而不得为道此尤不敢闻

命易之为道一阴一阳而已先后始终动静晦明上

下进退往来阖辟盈虚消长尊卑贵贱表里隐显向

背顺逆存亡得丧出入行藏何适而非一阴一阳㢤

竒偶相㝷变化无穷故曰其为道也屡迁变动不居

周流六虗上下无常刚柔相易不可为典要惟变所

说卦曰观变扵阴阳而立卦发挥扵刚柔而生爻

和顺扵道徳而理扵义穷理尽性以至扵命又曰昔

者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道

曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义

下繋亦曰易之为书也广大悉备有天道焉有人道

焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才

之道也今顾以阴阳为非道而直谓之形噐其孰为

昧扵道噐之分㢤辨难有要领言辞有指归为辨而

失要领观言而迷指归皆不明也前书之辨其要领

在无极二字尊兄确意主张曲为饰说既以无形释

之又谓周子恐学者错认太极别为一物故著无极

二字以明之某扵此见得尊兄只是强说来由恐无

是事故前书举大传一阴一阳之谓道形而上者谓

之道两句以见粗识文义者亦知一阴一阳即是形

而上者必不至错认太极别为一物故曰况太极乎

此其指归本自明白而兄曾不之察乃必见诬以道

上别有一物为太极通书曰中者和也中节也天下

之逹道也圣人之事也故圣人立教俾人自易其恶

自至其中而止矣周子之言中如此亦不轻矣外此

岂更别有道理乃不得比虗字乎所举理性命章五

句但欲见通书言中言一而不言无极耳中焉止矣

一句不妨自是断章兄必见诬以属之下文兄之为

辨失其指归大率𩔗此尽信书不如无书某实深信

孟子之言前书释此段亦多援据古书独颇不信无

极之说耳兄遽坐以直绌古书为不足信兄其深文

矣㢤大传洪范毛诗周礼与太极图说孰古以极为

形而谓不得为中以一阴一阳为噐而谓不得为道

此无乃少绌古书为不足信而微任胸臆之所裁乎

来书谓若论无极二字乃是周子灼见道体迥出常

情不顾傍人是非不计自巳得失勇往直前说出人

不敢说底道理又谓周子所以谓之无极正以其无

方所无形状诚令如此不知人有甚不敢道处但加

之太极之上则吾圣门正不肯如此道耳夫干确

示人易矣夫坤𬯎然示人简矣太极亦SKchar尝𨼆扵人

㢤尊兄两下说说有不知漏泄得多少如所谓太

极真体不传之秘无物之前阴阳之外不属有无不

落方体迥出常情超出方外等语莫是曾学禅宗所

得如此平时既私其说以自及教学者则又往往

秘此而多说文义此漏泄说所从出也以实论之

两头都无着实彼此只是葛藤末说气质不美者乐

寄此以神其奸不知繋绊多少好气质底学者既以

病已又以病人殆非一言一行之过兄其母以久习

扵此而重自反也区区之忠竭尽如此流俗无知必

谓不逊书曰有言逆于汝心必求诸道谅在高明正

所乐闻若犹有疑愿不惮下教政远惟为国自爱

  三

往岁经筵之除士𩔗胥庆延跂以俟吾道之行乃复

不究起贤之礼使人重为慨叹新天子即位海内属

目然罢行陞黜率多人情之所未谕者群小骈肩而

骋气息怫然谅不能不重勤长者忧国之怀某五月

晦日拜荆门之命命下之日实三月二十八日替黄

元章阙尚三年半愿有以教之首春借兵之还伏领

赐报备承改岁动息慰沃之剧惟其不度稍献愚忠

未蒙省察反成唐突谦抑非情督过深矣不胜皇恐

向蒙尊兄促其条析且有无若令兄遽断来书之戒

深以为幸别纸所谓我日斯迈而月斯征各尊所闻

各行所知亦可矣无复望其必同也不谓尊兄遽作

此语甚非所望君子之过也如日月之食焉过也人

皆见之及其更也人皆仰之通人之过虽微箴药久

当自悟谅今尊兄必涣然扵此矣愿依末光以卒馀

  与吴显仲

属承访逮深见嗜学之诚顾荒缪无以塞盛意为别

未㡬巳有思咏便风得书承比辰进修多福为慰显

仲质朴甚可嘉为学固不可迫切亦当有穷究处乃

有长进若䏻随分穷究废弛岂所患也又所依得贤

主人不患无浸润之益也凌遽占复莫既所怀惟勉

学自爱

  二

得书读之其辞与乡时书辞不相𩔗尽平常妥帖无

甚病痛但恐亦是偶然耳若果如此自能随时学问

不患无益纵无甚益亦不至有甚缪戾也况朝夕得

亲炙黄丈又得与济先相处不可谓乏师友也包显

道归遣此为复莫究所欲言惟勉学自爱






象山先生全集卷之二