路史 (四库全书本)/全览2

路史　全览2



　　钦定四库全书
　　路史卷三十一　　　　　宋　罗泌　撰
　　国名纪八
　　封建后论
　　恶呼治古不可见矣予尝稽古之所以为治之具见其不可得而跂及其为后世之所轻毁而至于恸矣若古圣王思建一事立一法必为万世不可易之计其所周旋必有不可容啄之处逮为之也不惜一身之劳不惮百年之久而必为之长虑尽䇿持之以定期于成而后已故或有跨数世而后始克有立焉者逮其立也靡愆于素自然蕴利而足世守盖以一劳永佚岂使朝庚而夕改哉虽其中间或有损益亦其小者而其大者终不可以少指也故孔子曰殷因于夏周因于殷因之而已未闻有改其所损益固可知也往者然矣来者其有异乎大者已足因而不改小有损益救弊时生岂难知哉又曰其或继周者所损益虽百世可知也何特百世千世之至可坐而知也岂唯孔子知之如泌之愚亦可以豫知之也奈何后世不求其故不知千世之利百圣之劳而见其一朝之害则轩然肆毁曾不遗疑遂使万世莫良之法一朝而归于亟坏岂不哀哉原昔先王之立法也正朔服色之外自伏羲神农黄帝尧舜历夏商周世世守之未之有改至于秦氏世尚权谋以变诈有为富国强兵而有天下狃于故习遂取先王之法一切变革而不之顾其继秦者睹其有为近利而不知利近者祸急若长虑者之可以久安也更以有为为能而以守常为龌𪘏循之为常争事改作罢封建废井田隳里选除肉刑先王良法扫地就尽而为治者犹曰复古交曰追治殊不知本既抜矣而切切焉溉瓮欲以青其柯而揠其枝后难继矣顾常言之万事失理皆繇封建之法弛也封建之事自三皇建之于前五帝承之于后而其制始备历夏达商爰周郅隆而后其法始密可谓劳矣不幸后世上失其制诸侯僭天子大夫僭诸侯礼乐征伐侵㝷四溃而王官方伯相与黩货莫之或讨浸淫浸泆以至亡而后已故人皆曰周以弱亡论者徒见周之弱亡则以为建侯之罪而不知其所以长者正以国存也乡使上之人稍失制于郡县之前则夷厉已失之矣夷厉不失此封建之得也秦以险资滥居天位见周之亡以弱而已之得以侯又⿰前日取之之难而用力之多者以六国也于是罢侯置守功臣宗室尺地蔑有当是时秦固谓得计矣然而未几刘项兴于龙断恶在得土乃王哉贾生之计诸侯不过欲众建而少其力而柳子乃以为郡县之利朝拜而不道则夕绌之夕授而不法则朝斥之是不以诸侯为难制而郡县为易支欤是何三代建国无匹夫横行之祸秦汉置守群盗并起而州郡莫有制者东周虽萎然犹侯伯相维而未遽亡莽卓盗汉天下郡县无一人敢议者部刺史以六条问事五为二千石不法而部刺史或不循守与郡相迫促则匹夫叫呼不数十辈历数十郡莫谁何者斗筲穿窬移国梐枑之间莫之或阻虽南郡一太守慷慨奋事亦不旋踵而就夷灭则郡县之权素夺陵迟至此而不足恃也以唐明皇号能优假守刺躬加勴择至于以侍从选可谓重矣而一禄山变起河北二十四州靡然胥应建国立郡其事概可见矣方汉之初首鉴秦辙革土宇建诸侯计非不韪也惟其法制不立以故中有不掉之忧汉之君臣不知乎此而乃专专归咎强大于是极意以谋弱之逮元成时宗国弱尽而王氏之子孙已满朝宁王侯宗室厥角稽首至陈符命上玺书无一人焉为之御其祸福亦明矣世祖隆兴仂鉴时弊然而不原其本元功硕徳一茅不建故当灵献奇祸迭作而内外无援曹氏惩之宗贤杂置而亦夐隔千里第存名号是以元首致论而爽弗知思及乎一旦浮梁奏泥至求死而不得魏之封圉亦自是不复国晋复惩魏倍𨳩同姓然而矫枉过正置军授职卒致八王祸不还踵则制之失其道也宋齐之间爰以晋戒诸王宗国䕶以典签而诸王之诛悉以典签宇文惩之复失孤弱及隋文之混一申鉴其事夫何讨究莫及壤子介宗悉援大镇即致骄奢不度权侔帝室而不得以令终嗟乎天下果难制哉繇秦汔魏五百年间下之所以⿰⿰而议上之所以扰扰而治惛呶斐亹之不一者惟封建之不决也繇晋汔隋五百年间下之所以⿰⿰而议上之所以扰扰而治惛呶斐亹之不一者惟郡县之不専也时人失之东后必西乡者误之白今必黒此历世宝臣⿰议建国立郡之大较也胸中愦愦曷尝只尺之或见哉有唐大宗亦可谓英明不世出之主矣方其有天下感周官惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极之语慨然以为不封建不井田而欲复周公之治不可得于是奋然讲封建事而以陈就之事望之魏徵可谓得独见之高矣惜乎明之不至不能断之于已其会直中书征不能定而设爵之制遂兴封建国论汔不行于天下而礼乐⿰坏之象帝尚悯焉是以当时虽号大定府兵方靖然而武氏一乱几以不唐改彉骑变藩镇炰烋蓼扰而卒以亡唐则天下之势不立其祸正如此也即此语之封建二字千五六百年而议未定也而暇大修政事邪故曰天下之枉未足以害理而矫枉之枉常深天下之弊未足以害事而救弊之弊常大是皆率作兴事致虑不熟之所至也方至和之二年范蜀公为谏院建言恩州自皇祐五年秋至去年冬知州者凡七换河北诸州大率如是欲望兵马练习渠可得也伏见雄州马怀徳恩州刘涣冀州王徳恭皆材勇智虑可责辨治乞令久任然事势非昔今不从其大而徒举二三州为之以一篑障江河徒无益也〈名臣传〉请以谁昔河东之折灵武之李与夫冯晖杨重勋之事言之冯晖节度灵武而重勋世有新秦藩屏西北它日晖卒太祖武皇爰徙其子冯翊而以近镇付重勋于是二方始费朝廷经略折李二姓自五代来世有其地敌人灭之武皇于是俾其世袭每谓外寇内入非世袭有不守世袭则其子孙久远家物势必爱吝分外为防设或叛换自可理讨纵其反噬原陜一帅御之足矣况复朝廷恩信不爽奚自而它斯则圣人之深谋有国之极算固非末垂穷谷流俗浅近者之所知也厥后议臣遽以世袭不便折氏则以河东之功姑令仍世而李氏遂移陜西两镇因兹遂失灵夏国之与郡其事固相辽矣高宗在御范宗尹等会议将以京畿东西湖北淮南并分为镇以镇抚使为名除茶盐之利国计所系归之朝廷依旧置提督官其馀监司悉罢财赋除上供外并听帅臣移用州县官许辟置惟知通须奏朝廷审授运兴许以便宜从事帅臣非召擢不除代捍冦有功则许世袭上诏从之既拟世袭上曰若使世袭恐事太重当俟保守无虞然后许之于是诏以河南河阳唐汝授河南翟兴以楚泗连水授楚州赵立以滁濠授滁州刘立以光黄授光州吴翊以舒蕲授舒州李成海及淮阳授海州李彦先承及天长授承州薛庆和与无为授和州赵霖并为镇抚使既而成以舒蕲叛扰江西此失于议臣轻举而不知政也李牧为赵将功以久而成李𪟝守太原威以久而立将帅屡易是乃昔人阴计中吴使浑濬成功者责任不专与虽专而不久欲其有成那可得也使数子者一时反噬御之原陜一帅诚是何世袭不便之有论者乃以武皇之惩唐末五季之事而以镇兵归朝廷为不可复封建愚窃以为不然夫武皇之不封建特不隆封建之名而封建之实固已默图而阴用之矣李汉超齐州防御监关南兵马凡十七年敌人不敢窥边郭进以洺州防御守西山巡检累二十年贺惟忠守易李谦溥刺隰姚内斌知庆皆十馀载韩令坤镇常山马仁珪守瀛王彦昇居原赵赞处延董遵诲屯环武守琦戍晋何继筠牧棣若张美之守沧景咸累其任管榷之利贾易之权悉以畀之又使得自诱募骁勇以为爪牙军中之政俱以便宜从事是以二十年间少无西北之虞深机密䇿盖使人繇之而不知尔胡为议者不原其故遂以兵为天子之兵郡不得而有之故自宝元康定以中国势力而不能亢一偏方之元昊靖康丑虏长驱百舍直𢷬梁师荡然无有藩篱之限卒之横溃莫或支持繇今日言之奚啻冬冰之冰齿恶呼欲治之君不世出而大臣者每病本务之不知此予所以每咎征普以为唐室我朝之不封建皆郑公韩王之不知以帝王之道责难其主而为是寻常茍且之治也式观昔之撰著欲论定者众矣扬雄王通固无尤也陆平原之论所论据古验今而反复者自时无或肥之至李百药始建立祚不缘封建之说而后好新奇者作宗元于是孽孽文之可谓不达国体者矣下逮宋祚惑于其说而误于杜佑之言遂遽以为建侯置守当如质文之递救夫朝庚夕改者乃小家之锜釡老妇之缾盆且犹不可而兹何事邪予为国名记怆先王之事时而畅之不能自已因并著异时之肤论于后以俟他日必有能熟其制详其礼济之以必而持之以久容易行之如主父者熟其制则无尝试之为详其礼则有可遵之法济之以必则事无不成持之以久则事无不定矣尸臣人牧又奚患于作舍不成与尾大不掉之咎邪
　　究言〈庚申归自诚斋作〉
　　天下万事必有其纲一纲举而众目从矣今夫一家之事巨细百出必大纲之正而后事可为一郡之事巨细千出必大纲之正而后事可理况天下之大万务之繁而可随事帅意尝试而为者乎封建者天下之大纲也始予论封建有大利十郡县有大害十再十年后论封建则事蔑其非郡县则事无其是然前之论知古之为利而未及乎今之利知封建之未弊而未明郡县之终非大抵封建郡县正犹愚智千虑之失得侯伯百十岂无酷恶守令百十亦岂无令徳哉说者徒见陈灵卫宣鲁桓齐穆则以为诸侯之失见卓鲁龚黄召杜则以为守令之得而乃不知汉四百载守令数万循吏不数十春秋二百四十二年侯伯千辈其不道亦正可数缁徒亿万岂无远肇奘澄而馀何不称宾进百千岂无韩范文富而馀何不算三数百郡县邑千百百年之中宰牧万计三年大比廷对千百百年之中登拔数万岂不各有数百翘拔为推首者而稀疏寥落之若此何其不知权轻重之如是邪大率人情习于目前而昧于目之所不及故为人臣贪爵位丧廉耻特不过冀尊显以为身荣图世赏陷赃墨特亦不过为私计以贻子孙尔顾所以为身荣贻子孙者岂必官高而地大哉小国寡民徒亦欲其久欲其传欲其为已物而已今士大夫急资转事奔竞将以及子孙也然不一再而微子孙汔不承广田宅事兼并将以贻子孙也然不一再而窭子孙汔不保则亦不知所以长久者而已崇教化而教化汔不行兴礼乐而礼乐汔不立却夷狄而夷狄汔不享振风俗而风俗汔不厚禁兼并抑奔兢而兼并奔竞汔不止百千年间论议洋溢朝野纷纠亦可谓劬勚矣然说里选而不知里选之不可施说宗法而不知宗法之不可设语民兵而不知民兵之不可复䇿井田而不知井田之不可行省刑狱而刑狱汔不省立家庙而家庙汔不立以至劭农驭吏澄冗清流若清赋而裁俸者争谈竞议动盈匧匮而汔不见一说之得以通行其或论建详至令布严肃能遵而行之者亦不过数十百郡邑中而五七遇五七之中又不过一二载而逌去政亦何补于君民哉抑乃不知不封建则其势不可得而行而一封建则其事不言而自复大纲不是区区讲发正亦扰扰徒劳颊舌而耗煤楮尔请试以百里之县言之东西南北不过五十吾之家也游处朝夕奚事不及耳目所接奚物不知耆贤硕徳不过百辈何得不审官师卿士不过百数何得不精胥吏吾民之蠧何得不严狱城吾民之命何得不详田莱不过百里何得不辟赋用不过一国何得而不清哉〈书大传云圻者天子之境也诸侯曰境天子游不出封圻诸侯非朝聘不出境齐桓公伐山戎过燕燕君送之出境公问管仲对曰非天子不出境燕以畏失礼也公乃割燕君所至地以与燕诸侯闻之皆朝于齐汉之诸侯擅出国界者皆削为司冦如杨丘侯终陵侯之类是也百里之内得备游观乃无所限故得熟其风俗人事尔燕之畏齐之割近义矣然亦战国之事所贵者犹知越境之非周礼也〉国邑备故生产绌生产绌故兼并绝〈卿大夫既有家各有采地自无与民争夺田产之弊〉宫居具故第宅省第宅省故民居宽〈舍各具即为私家仪式具备今士大夫罢官乃营私第掩夺闾巷故茍贪财物无有休歇〉疆境定故远戍罢远戍罢故民兵成〈一国之内民自为守如今土豪四邻援助亦不过数百里内无复绝汉远征离乡失井生离死别之患故人以乐为也〉兵民扰故戎狄畏戎狄畏故外侮却〈藩离势成重重拱卫内外隔限故有封建则无戎狄〉土宇辨故贤否见贤否见故乡举复〈百里之间百年乡社不待乡里举选朝廷皆自可知则不言可自复今合天下而欲行乡举里选是不通世务〉鄊举复故士清修士清修故俗学止〈必㧞其材贤而后试其实能则无泛滥猥进无用之学古选而后试故精今试而后选故滥自然之理〉官职称故仕路澄仕路澄故奔竞息〈选而试之以是能居是官以是材居是职材实兼副自无侥幸之举今无贤否惟资格举主是视而欲不奔竞是不知人事〉俸给散故贡赋清贡赋清故鞭朴省〈甸方八里丘方四里邑方二里三公五甸得三万二千亩至下士一丘一邑得二千亩私田不预国邑采地各足其禄在王朝无复俸给〉胥吏恒故设心厚设心厚故法令守〈胥吏亦有禄田有常产而不数易则自爱而守法令枉滥自少亦所以全其臀脊〉四民安故田野辟田野辟故赋税足〈田归于民而赋入于卿大夫无势力兼并之患田里既宽而上又有常劝则逐未者自少〉宗庙立故兄弟亲兄弟亲故风俗厚〈有国斯有宗〉宗庙立故子孙孝子孙孝故宗族睦〈有邑斯有庙〉奸凶盗蠧弱强难易随地区处必获其施醝茗竹漆有无多寡任土増损必得其宜夫然故远近利害少多治乱各自为政有不烦于上之屑屑京都内史特亦不过勤恤畿甸修其礼乐谨方伯虑刑政以畏怀督劝之而天下治矣故予尝谓不封建则乡举里选决不可行均田井地决不可措兼并决不可息奔竞决不可抑官职决不可澄胥吏决不可绳奸宄决不可惩士卒决不可精教化决不可兴财赋决不可省人无常主刑无常辟官无常事吏无常畏士无常守民无常业凡百有为特亦不过茍且之中求少优异于行间则已矣云为注措每每失议是岂茍且然哉盖亦不知今古末弊与夫利之不利郡县之势正如此也是故必封建而后宗法民兵可以行之于天下必诸侯而后乡举里选可以施之于列国诚使封建朝复及莫便无奔竞诈谲寡廉鲜耻之为争夺自植干没兼并之患而迎送道途奔走费匄之劳试院考官浮末滥号之弊一皆可以随去至于劭农驭吏澄冗清流若清赋而裁俸者但不言而自正矣下有贡而无赋上有赐而无俸事百循理又孰有朝更夕改而不可为者舆服成妃子备仓廪实而礼义兴姻好结朝聘讲刑罚省而盗贼息则荣愿亦满矣宗庙之美百官之富既得自足其乐而付子传孙荣世显族亦已各足其欲则亦惟时修其礼法以示后世选其贤者能者而共理之抑何至憧憧役役相欺诈互稽薄胥汹涌而事剥取以贻司败之诛哉河北州郡古之畿服定远东西八十南北七十二里宁边东西八十二里南北七十文安东西八十南北六十破虏经纬皆止三十靖戎经纬皆止四十五里虽曰险剧而得之者目前时暂咸以为荣一何至望望迷惑而烘谈四五百里邪一国不道自取其灭一帅不道自速其绝则亦奚至出出疑其不可图哉是故立国之道惟在乎势秦楚之强大特强大之弊尔而天下之势民俗之病有不在乎此世徒见晚周诸侯之强而不知天下之势合见后世守令之弱而不知天下之势散故论封建失之弱而实以强郡县失之强而实以弱皆率然之对也夏商之世众建诸侯固非有兼并之弊也禹初七千至商三千至周而千八百特其子孙不一二世辄不自振废退厌绝以归于灭息者朝廷不修封君上不留意而致之于是尔窃又谂之国坏之废必有馀贡馀贡之始其势必至于附近附近岁久废积日多而会不能稽则邻封之接者因以认而有之逮其强也适周之乱谡相侵据而遂不可正尔曰公子张告楚䖍曰齐桓晋文其始入也四封之内不备一同而今至有畿田属诸侯句践之地南至句吴北至御儿东至鄞溪西至姑蔑其广运才百里故曰郼岐之广也万国之顺也顾岂其本尔邪今而曰建国利一宗列郡利百姓岂知言邪东迁之前二代之际建国何尝不利百姓桓灵恵怀肃代徳宪之世列郡百姓泥沙尘土亦曷见其安且利哉吾故曰建国利一宗复利百姓列郡不利百姓复不利一宗封建之时一人纵以失徳于上而万国之中各有政化闻者得以兴起郡县之世一人失徳则波頺瓦解而四海共罹其祸事固不可同日语而说者犹以为公天下之端自秦始其亦目熟遽卢偋匽而不知秦帝清都琳宇之邃谧者乎虽然事亦难乎言矣世之主计议及清赋则曰未可轻议姑循其旧有及澄冗则又曰几茍安尔毋庸生事如此而欲以其封建之说进不几乎见㾹㿋之尫而强之乌获之任其不折而死者无矣辛宽有言吾乃今知先君周公不若太公望封之知也朱晦翁叹天下之事皆不是未穷天下之大纲也吕东莱憡天下之事不可为不明天下之大纲也李泰伯刺万事之不一行而知邦国之不兴两程子知百事之无一是而不知封建之不置惟失制也先达贤徳封建之说大率不过率然为之魏徵马周李百药辈犹不过习纸上至于侯守实利实害何尝少究其略而况柳苏文士争衡册府务为新特之说者乎兹予所以不惮耄志喋喋疏写顾岂祈为举子夸哉直欲誊申朝野人人传而户议之年深岁久熟其利害之乡而博大高明者攸然中作一举而施之天下则岂惟区区之愿得以少副实天下之休而万世之幸也
　　必正札子〈五月日〉
　　必正久不获面每切倾驰但时从仲威询问行李备闻尽屏外事専意家学神宇既定气貌益昌闻之矍然喜而不寐过辱厚意不弃其荒落隳废之久犹欲以著述开其茅塞病中展省过于昔闻盖愚意病此久矣古者以四海不可以一人专之故分封藩屏与之共治使人人各爱其民以为永久不废之业其为之虑也长为之法也信为之恵也广为之治也精不复有后世茍且之弊而复上古淳笃之风民既信之吏固畏之无朝夕纷更之心而有因续成功之利为之主者亦不至信任之非人而使天下嗷嗷然失其所守俾四方万里朝令夕改以狙狂失守而在上者偃然各行其心柳子厚所谓公天下之端自秦始而不知私天下之端自秦始也今天下梯山航海以奉一人改心易面以奉一吏是岂圣人之心哉大利有十大害有十二了然明白不可枚数姑以大纲言之则振领而裘整矣然此事诚难为言人亦不信正由私天下之心在昔则在下者安得举而正之姑以俟后人之不惑可也倦甚未能接论草草姑此以复来命崕略皇恐
　　国姓衍庆纪原
　　氏族之兴所繇来远矣自一姓以上推而至于有国有家者均不可不原所自来也不原所自来而区区于五庙七庙目前之奇偶昭穆是讲是究则先公风化之所繇前代甄陶之所致者岂不因是泯没而后代之云礽更相承继将欲追寻族系于数千百年之上者不知何所考信哉况国姓之浅深尤有系于国脉之修短世运之盛衰天命人心之去留者而可以置而不论欤昔秦皇燔简编薄姓系君子窃叹其斁伦魏帝舍托跋纪元氏君子深责其背祖太史公作尧舜本纪谓其源皆出于黄帝后世目以为良史唐史臣作世系表先宗室而后宰相后世指为全书盖祖宗积累之源流千万世享国之明验倘录其小而遗其大详于臣而略于君岂不为一代纪录之阙文耶恭惟国家列圣相承太祖太宗以英睿定大业真宗仁宗以忠厚守成宪高宗孝宗以谟断成中兴之功自开基至今日甲子逾四周继今日以往固将传之无穷而赵氏得姓之因历诸儒讨论犹莫之核议者徒见史记所载程婴杵臼之事遂以为赵氏得姓为始于此而不知其不止此也又徒见左氏所记赵朔赵武之事遂以为赵氏得姓或由于是而不知其不止是也抑徒见史记所谓造父以徐方功封于赵城为赵氏及张说氏族对以韩陈鲁卫许郑若魏与赵氏并言遂又以为赵氏得姓以国而不知其亦不止于国也嗟乎处刘汉之朝而不知刘氏之为尧后居李唐之世而不知李氏之为少昊裔者皆考订有所未到况居堂堂天朝而不知天派之所自来可乎我国家之有天下也诏有司讲求赵氏得姓之由大中祥符间作玉清昭应宫复诏儒臣讲求赵氏得姓以来有名可知者三十六人绘祠两庑元丰间郎臣又以前星不曜乞访程婴杵臼墓而庙之其於氏族非不以为重也而副墨之子不能将明圣意推而上之徳厚功积源深流远之效而独安于浅见溺于成说例推援造父之后抑不知夏氏之季已有讳梁字者见于正史则赵氏得姓其不止于造父也明矣商氏之初亦有讳隐字者官为牧师则赵氏得姓其不止于造父也审矣战国中卫平尝以名梁者言于宋元王后魏中李谱亦以讳隐者言于冦谦之曰三六之上有弘真正尊者姓赵名道隐得道于商初及百家谍风俗传易是类谋俱言张王李赵皆黄帝之所赐姓抑又知赵氏得姓其不止于造父也亦校然矣窃况程婴杵臼之事俱为无有同括屠岸事乂皆不得其实是尚得为至论乎大抵百寻之木生于千仭之岗其根之蟠于下者与枝干尝相等百川之水朝于众宗之海决亦不自潢潦无根源者起商有天下六百馀载盖孕育于六百馀年之契周有天下卜年八百亦固自夫八百馀年之后稷有以胚胎于其先也赵氏得姓于今盖历四千馀岁而后太祖武皇始为天下根可谓深源可谓远重之以明徳厚之以仁政享年有永奚必智者而后知之欤家国之夀何以异于人惟善摄者䕶啬元气必长演而过之道徳以缮俗仁义以膏本则膺期过历固非客龟短筮之所能知也仙源积庆臣尝于所述路史辨之详矣庸复纂载以备史官之采择




　　路史卷三十一



　　钦定四库全书
　　路史卷三十二　　　　　　宋　罗泌　撰发挥一
　　论太极
　　道不可以言知言之愈希夷性不可以辨索辨之益晦惑性与道固非言与辨之所能竟也子贡曰子如不言则小子奚述焉其欲闻之也可谓至矣而性与天道终不得而闻之岂非上焉者示其朕已得于言辨之表而下焉者不得其所以言愈晓而愈瞀邪易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦夫太极之与两仪四象八卦析而语之则一十有五盍而言之则一一即太极而太极者即太一也有物之先本已混成有物之后未尝亏损惟有性而无形其与两仪四象八卦与我偕生一时具备而未尝生未尝死者也盖有中则有两位四方八极有太极则有两仪四象八卦大自天地细臻万彚物物具之而无馀欠有形有色孰不具此极此仪哉传曰太极元气含三为一曰含三者一与一为二二与一为三也太极与两仪即二而两仪与太极即三一即三三即一也岂惟含三五十有五莫不具焉犹有形则有影有一则有二有三以至于无穷焉尔是太极者在天地之先而不为先在天地之后而不为后终天地而未尝终始天地而未尝始惟其有与天地万彚融和合一而无所先后终始是故道得之而为太一天得之而为天一帝得之而为帝一万物无不禀而谓之命无不本而谓之性无不生则谓之天无不主则谓之心自古自今无时而不存亦无时而不有固非今日有太极而明日方有两仪后日而乃有四象八卦也又非今日有两仪而太极遁明日有四象而两仪亡后日有八卦而四象隐也今夫果核之未坼也斯以谓太极也方其未坼固具两仪两仪之间两枼自具两枼之具即人字也盖所谓桃梅杏人者三才之道一时具足于此见矣一生为⿸⿸与人同所谓侧⿸是故木之性仁而善谓之榖皆有生之理也方夫两枽以谓之人迨其⿱土复生两枽而枽复生则为仌矣仌者人之著者也故孔子曰仁者人也方核未□人在其中是以赐果君前核则怀之人存焉尔田此观之人虽一物而与两仪并生其于万物也殊矣故曰天地之性人为贵人为万物之灵可不重邪嗟乎子则不言荀杨之徒奚择焉后荀者可得而知矣始予默探于是以谓可与易埒者惟有字学欲著成书惜乎许叔重王安石辈不足与言也爰伸占毕惟特立后起者与明焉
　　明易彖象
　　易者明象之书也昔者圣人之作易也赜天下之故穷造化之隐而其妙有不得而言传者于是儗之形容近而身远而物一皆取而寓之于象以见焉兹圣人之大恵也子曰八卦成列象在其中矣方三画之未峙也固已有是象也天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此皆以象而告者也是故八象立而八卦之义见矣非惟八卦而六十有四莫不皆有象也泽中之火山中之天岂故为是夸哉大腹白眼豕涂鬼车语譬浅鄙而取类甚大盖不求之显则幽不得而阐不取之近则远无自而明内外上下远近小大是必交互反错递相焕发而后理无馀蕴也抑又求三百八十四爻一皆有象而曰易曰彖曰象是亦一象也易者逷也日月更逷而相贸者也〈彖者𨔵也〉瘦去匿𨔵而迹焉者也至于象则像此而已景兆仿佛而未有形焉者也〈𨔵与遁同𨔵犹搏也如玄之有测象犹想也如玄之有拟曰遁甲者起数藏匿法也豚之放者一起足而有隐去之意〉盖形也者象之著而象也者彖之章也即而言之则易与彖象亦以三物取名易取于易象取于象而彖取于彖何谓也易者庐𧔹之名守宫是矣身色无恒日十二变是则易者本其变也〈易即刺易蜥蜴是也亦曰石蜴曰辟宫曰龙子曰蝾螈曰蝘蜓曰祝蜓曰蝎虎曰守宫又曰蚵蠪东齐曰䗂⿰善治虵疾俗呼虵师一曰虵舅母一曰十二时每时一变色故正名曰易餧以朱砂则丹汉武用之宫闼为守宫之术与龙通气故祷雨者用之又能呕雹与鱼合六〉彖者茅犀之名豨神是矣犀形独角知几知祥是则彖者取于几也〈彖亦曰茅犀状如犀而小一角善知吉凶交广诸山有之土人谓之猪神〉而象则直取其身形相象远近不变⿰有成位胆应四时而已〈韩子云人希见生象也而得死象之骨按其图以想其生故诸所意想者皆谓之象今诸兽之形一各自别惟象无巨细悉皆相类乂近视之与远无异是故谓之象身具十二少肉惟鼻其本肉胆随四季移于四足五岁始乳三年一产亦能知吉凶淳化中上苑驯象死上命取其胆不获问之姚铉得之前左足〉是故易者象也取诸物以为象圣人之意见矣如干之龙坤之马小过之鸟损益之龟姤中孚之鱼解未济之狐童牝之牛豮羸之豕虎豹苋狗羊䑕豚羝牲禽见鲋隼雉鸿鸡鸣鹤凤皇咸取而象之〈凤皇见穆姜之筮〉至于器则取于床于几于枕于柅于舟于车于鼓于舆于箦于辐于轮于輹于匕鬯于资斧于缾瓮缶于匡鼎鬴茀幕弧矢尊酒簋贰于服则取于簪于圭于衣于𦈡于屦于履于袂于袽于绳于囊赤绂黄裳于布于帛鞶带徽𬙊于居则取于家于室于庭于宫于庖于藩于牖于舍于庐蔀屋王居于次于处栋桷门户于都则取于邑于国于阶于衢于城于隍于关于虚于庙于巷于比邻郊野于物则取于稊于华于杞于瓜于兰于竹于苇于木于茅于茹于莽于株于葛藟于枯杨蒺藜丛棘硕果包桑在天则取于月于斗于夜于昼于雷出入于日中𣅳风云冥晦雨霜坚冰终朝几望先甲后庚三岁旬季七日八月在地则取于田于渊于河于川于陂于险于泥于干于涂于阴于甃于磐于菑⿱于丘园于九陵于岐山于穴于沛泽于谷于平陆坎窞林鹿刚卤金玉泉井沙石东西南北在人则取于躬于肤于项于趾于頄于辅于口于鼻于颊于舌于牙于齿于夤于限于阳于尾手足耳目頥面须发腹背脢拇腓臀汗血股肱心膂眇跛孕育天劓剕刖荷校桎梏刵渥尸疾婚娶庆誉齐咨涕洟歌号笑语咥噬嗟泣威仪志意逋系窥盱突来焚弃靡不餂之犹未离其类也高宗文王王母箕子帝乙鬼方同人弟子康侯大君士夫家人元夫大师夫子宫人考妣妾妇壮耋群丑臣子童仆主宾朋友大夫小子女须娣妹邑人行人冦盗戎介雠众族类史巫商旅武人恶人夷主配主金夫后夫老妻女妻不速大首建侯行师幽人丈人锡命好爵灾𤯝驱田战征耕获凭渉弋获盟荐言禴元筮失律南狩纳约以至𮩸足黔喙翰音巩华巢飞蹢躅角牿羽翼香臭甘苦玄黄朱白孚膏公𫗧干胏腊肉饮食烹饪勿药遇毒之类一皆比配曾无遗弃谓不如是不足尽其意也是以彖立而卦明象设而爻显曾何凝滞之有而后之学者烦荒辞溺章句且不知易之为义何繇而诣其情哉虽然是特一象也若夫龙非惟干也而坤亦为龙马非惟坤也而干亦为马龙与马非惟干与坤也而坎震亦取象焉是故触类可为其象合义可为其变学者能因是以索之则可以见羲文之心见羲文之心则能见天地之心矣羲文之心即天地之心而天地之心即吾心也见吾心则见易矣今也不因是以索之徒睹代之人执象以迷易而咎伏羲之费画以为文王病乃不先明于彖象而欲深求于易此负苓者之妄人也舎蹄而索兔舍杭而穷海古今岂有是哉神而明之则必有在矣
　　易之名
　　或曰夫子以易彖象为三物取名义则然矣敢问圣人之意乎曰予不得而知也贤者之言可以一途尽而圣人之言非可一途尽虽然请试为若漫言易之说干凿度曰易者易也不易也变易也夫易之道广矣大矣而乾坤以为首乾坤者易之门也昔者圣人体诸天地先立乎其二卦以为天地日月阴阳鬼神而六爻为之六子三才以二卦之画成六爻之位而八卦之象著生生之理具矣画始于一立于两一竒象天两偶象地是故竒画成于三而为干偶画成于三而为坤繇干之画交于坤而三男生繇坤之画交于干而三女生自主卦言之一卦之中八卦咸具是故卦体一立而分阴分阳四五上以上卦阳而为天初二三以下卦阴而为地初三五之三阳为震坎艮二四上之三阴为巽离兊而八卦成矣初之与三既以阳画始终而象震艮又以二阳而象春夏四之与上既以阴画始终而象离兊又以二阴而象秋冬周旋酬酢有不待夫坤者是故用数三百六十干全用而坤全不用卦变其始爻变其次倒卦不足继之反类反类不足继之互体而易道辨矣此所谓变易也天有二正地有二正而共用二变以成八卦天有四正地有四正而共用二十八变以成六十四卦是故小成之卦正者四变者二而成六大成之卦正者八变者二十八而成三十有六纯阳卦干纯阴卦坤自一阳始复而为卦六一阴始姤而为卦六二阳始临而为卦十五二阴始遁而为卦亦十五三阴三阳始于否泰而为卦者二十凡六十有四阳自下以顺生则阴反上而逆复阴自下以顺生则阳反上而逆复始于乾坤中于咸恒而终于既未济又可得而变易哉是所谓不易也故曰易之为书也不可远其为道也屡迁动变不居周流六虚上下无常刚柔相易是故易以变者占而亦有不变之占以变易为道而亦有交易之道焉阳画为刚阴画为柔外卦之画来而居内内卦之画往而居外而交易之理见矣或顺生以往或逆反而来或正以交索或反动相对而刚柔每两相易惟变适也嗟夫交易之道予于日月见之矣月行乎天三日而成震初见乎庚故震纳庚八日而成兊初见乎丁故兊纳丁十五日而成乾乾纳甲壬十六日而成巽始退于辛故巽纳辛二十三而成艮爰退于丙故艮纳丙三十日而成坤坤纳乙而消长之道成矣故曰日月为易谓之日月而于文正为勿勿月彩之散者也故月散于日下为易散于日上为曶相对为明对而亏为昒易者朔也所谓朔易曶者晦也明者望也昒者望而食者也是故西曰昒谷明载东南而朔易二郡乃俱著于东北今夫日往月来月往日来物之易也寒往暑来暑往寒来时之易也将旦忽⿰比夜忽昶行之易也热剧而雹寒剧而雨气之易也暴石泐雨积草炎休势之易也虵化而鳖鳖化而虵形之易也鱼群而飞鸟群而沉性之易也精气为物游魂为变精之易也始感而生终化而死神之易也喜而祸伏惧而福倚事之易也是故万物不易不生六子不易不成艮兊以终相易坎离以中相易震巽以初相易始则终终则始所以为不穷也顾可一途尽哉易内篇曰日月相逐为易故病有阴阳易者乃大病之后交者辄易男曰阴易女曰阳易易者三穛辄死繇此喃之日月之交易斯益灼矣易曰日月合为明谓明者无逾于日月尔然明非合也呜呼安得史籕锺云房而与之论哉〈逐音籕夸父与日逐〉
　　按沈括论日月或问予以日月之形如丸也如扇也若如丸则其相遇岂不相碍予对曰日月之形如丸何以知之以月盈亏可验月本无光犹银丸日曜之乃光耳光之初生日在其傍故光侧而所见才如钩日渐远则日照而光稍满如一弹丸以粉涂其半侧视之则粉处如钩对视之则正圆此有以知其如丸也日月气也有形而无质故相值而无碍程子有云日月之为物阴阳发见之尤盛者也
　　同名氏辨
　　耳目之所接有不得而尽世知孔子之谥文宣王而不知齐之竟陵王子良与随之长孙雅亦曰文宣王汉两龚遂俱为郡太守而两京房俱明易灾异然则千岁之久万里之远其不约而合者渠可既邪谁昔尝闻有唐尧与虞舜矣及摭梁史则又有所谓虞舜者官丞太常尝荐明堂之议〈即虞𣊬同名录有汉名盗曰虞舜按乃絮舜见东观记絮女居切〉而汉更有唐尧为临武长尧舜而可名哉〈临武接交州州旧贡荔支尧谏止之然桂阳志中汝南唐羌为临武长宜后人恶其僭而易之时永元中〉予起路史既白祝融氏共工氏帝魁氏青阳氏高阳氏浑敦氏与夏后启商汤若有巢氏豕韦氏之不同者而后怅或人之无识也〈刘恕以神农为大庭氏而谓与古大庭氏异却为非是盖牵于旧说夏后启邹公之子与白公同时见吕春秋〉夫经史之间名氏同者众矣如刘弘王褒俱有十一〈弘十一十见前录一北齐获泽县公褒十一九前录一汉铸工见孝成鼎一真人自有内传〉张良有九而张敞王吉皆有八然则记录之下可胜惑哉录见前士匄士鞅之父也而乃相鞅〈士文伯也亦范氏之族与鞅父宣子同名见昭公六年传又并作丐或疑此为正字非也春秋时人名字亦皆相配文伯之字伯瑕与楚阳丐之字子瑕其义正同而郑泗乞亦字子瑕丐乞同义也襄公三十一年使匄请命匄即文伯岂容妄改又按人表士鞅亦有二一在中上一在中下相去不远殆不可晓〉夀梦句吴之君也而乃臣越〈夀梦即春秋吴子乘也越大夫夀梦见昭公二十四年〉书裁四代亦既该两伯夷〈一虞之秩宗一谏武王者虽不在书孔子所称也又杜甫之隶亦有伯夷见课伐木诗然高阳师伯夷世或作柏前录从之则非颜鲁公集颜柏夷误矣〉而论语一书乃有两南宫括世莫察尔〈一问羿者一太公之友在十乱中〉夫公孙龙为孔门高弟而颜囬为晋代羌师时殊事异正得不懑有如王羲之之仕苻徤张华之佐慕容徳韩信降虏曾参杀人亦既并时得不为之投杵邪昔萧绎陆善经俱著同姓名录然特不能包刺即以后世固不胜穷而在古犹不少请诵其渉史篇者左方按古有庸成氏而黄帝之臣亦曰庸成〈亦皆作容列仙传杨玉时容成公自称黄帝师此又后世赤松子也〉伏羲曰苍牙而天雷之吏亦曰苍牙羲臣曰巫咸而来又商家曰帝曰未宣而为唐刺濮以至离娄事黄帝则论彼商臣〈王褒传注离娄黄帝时明目者即离朱〉张若事黄帝则指夫秦士〈娄若并见庄子秦张若即蜀郡太守与张仪共筑成都城者李冰代之见蜀纪〉赵隐仕商国而亟举魏贤〈魏黄门迁秘书监见鱼豢典略又唐宰相赵隐以大中三年登第见唐登科记咸通中同中书门下平章事〉冯夷友费昌而竟谈河伯〈武王伐商问两日斗者河伯即水夷〉睹叔均而思稷子〈山海经商均曰淑均后稷之孙叔均〉见习朋而疑齐臣〈黄帝臣洽闻记作隰〉赞风后为轩师〈禹问风后见玄女战经〉说伍胥为楚族〈黄帝臣见玄女兵法〉谓赤松炎帝诸侯〈皇初平亦号之〉而以季连为柳恵等伍〈陆终之子又季克子亦曰季连〉仲衍为孟戏之弟〈仲衍纣之兄〉而孔甲为孔子之孙皆有错于见闻者也〈孔甲黄帝史官而孔子八世孙鲋亦曰孔甲又夏后孔甲本误详纪中〉复若帝喾之臣有穷之君俱曰羿而俱以射名少昊之子鲁国之士皆曰般而皆因巧著凡此族者悉莫能纪且以虞仲之孙实曰虞仲〈周章之孙〉蔡昭侯申实蔡文侯申曾孙之子也是叵训者〈虞国仲字此于义可而二申之名宜有一误刘贡父云今又曰申远也夫名同其祖恐古不然然鲁庄之孙有仲婴齐而文公孙曰公孙婴齐仲婴齐者从祖也又乃同时郑有公孙段字子石而印段亦字子石乃公孙段从父子也盖族大有不相统者近代名子申之宗正善矣〉汉赵王曰如意矣而广宗又名之唐义成曰琮矣而奉天又名之郁林曰恪矣而建王又名之此何为邪三代之王悉尊谍系下世乃有即姓而袭先代之名者乌知其非祖欤以晋王氏一谱而有两浑〈昶子戍父〉两恺〈茂仁君夫〉两绥〈俞子戎子〉两乂〈绪父衍父〉两澄〈济弟衍弟〉两处冲〈还湛〉两安期焉〈含子湛子〉岂惟它族紊用而无识哉嗟夫有人焉自姓孔而字仲尼则固不可谓仲尼矣然则君子又奚必迹袭以贻识者之讥哉
　　论遂人改火
　　顺天者存逆天者亡是必然之理也伊古明王之为治也顾亦岂能违理哉因天事天不逆焉而已是故著时令授人时法而建官象以作服凡以顺之也昔者遂人氏作观乾象察辰心而出火作钻𬭼别五木以改火岂惟恵民哉以顺天也〈四时五变榆柳青故春取之枣杏赤故夏取之桑柘黄故季夏取之柞槱白故秋取之槐檀黒故冬取之皆因其性故可救时疾〉予尝考之心者天之大火而辰戌者火之二墓是以季春心昏见于辰而出火季秋心昏见于戍而纳之卯为心之明堂心至是而火大壮是以仲春禁火戒其盛也成周盛时每岁仲春命司烜氏以木铎修火禁于国中为季春将出火而司爟掌行火之政令四时变国火以救时疾季春出火季秋纳火民咸从之时则施火令凡国失火野焚莱则随之以刑罚夫然故天地顺而四时成气不愆伏国无疵疠而民以宁郑以三月铸刑书而士文伯以为必灾六月而郑火盖火未出而作火宜不免也今之所谓寒食一百五者熟食断烟谓之龙忌盖本乎此〈司烜仲春以木铎修火禁因火出而警之仲秋火入则不警宫正春秋以木铎修火禁宫禁尚严也〉而周举之书魏武之令与夫汝南先贤传陆⿺邺中记等皆以为为介子推谓子推以三月三日燔死而后世为之禁火吁何妄邪是何异于言子胥溺死而海神为之朝夕者乎〈予初赋潮知此妄说而或者谓昔人言潮无出子胥前者因为举书朝宗之语而齐景尝欲遵海观朝舞矣且屈原云听潮水之相击而易亦有行险不失信之言自有天地即有此潮岂必见纸上而后信哉子胥漂于吴江适有祠庙当潮头不知丹徒南恩等潮且复为谁潮耶馀详后赋〉予观左氏史迁之书曷尝有子推被焚之事况以清明寒食初靡定日而琴操所记子推之死乃五月五非三日也〈古人以三月上已祓禊以清明前三日寒食初无定日后世既以一之而又指为三月之三妄矣周举传云每冬中辄一月寒食以子推焚骸神灵不乐举火然则介子又将以冬中亡矣且子胥之死既云五月五日而浙人每春斗彩舟谁念招魂节此沈佺期三月三日独州驩州之诗而重开避忌之席更作招魂之引乃王绩三月三日赋也然则招屈亦用三日矣非可信也〉夫火神物也其功用亦大矣昔隋王劭尝以先王有钻燧改火之义于是表请变火曰古者周官四时变火以救时疾明火不变则时疾必生圣人作法岂徒然哉在昔有以洛火度江代代事之火色变青而晋师旷食知劳薪今温酒炙肉用石炭火与柴火竹火草火蔴荄火气味各自不同是新旧火理应有异顾于五时取五木以变火若劭可谓知所本矣夫火恶陈薪恶劳自开世然者晋代荀朂进饭亦知薪劳而隋文帝所见江宁寺晋长明灯亦复青而不热传记有以巴豆木入爨者爰得泄利而粪臭之草炊者率致味恶然则火之不改其不疾者鲜矣泌以是益知圣人之所以改火修火正四时五变者岂故为是烦文害俗得已而不已哉〈东晋初有王离妻李将河南火渡江云受于祖母王有遗书二十卷临终戒勿绝火遂常种之传二百年火色如血谓之圣火宋齐之间李妪年九十馀以火治病多愈妪死人为葬之号圣火阴雨每见火出冡门者今号其处为圣火巷金陵故事云禅众寺前直南小巷也〉传不云乎违天必有大咎先汉武帝犹置别火令丞典司燧事后世乃废之邪方石勒之居邺也于是不禁寒食而建徳殿震及端门襄国西门雹起介山平地洿下者丈馀人禽死以万数千里摧折秋稼荡然夫五行之变如是而不知者亦以为为之推也虽然魏晋之俗尤所重者辰为商星实祀大火而汾晋参虚参辰错行不毘和所致
　　辨史皇氏
　　吕不韦之书曰史皇作书仓颉氏也管氏韩子国语史记俱无史官之说据世本云史皇仓颉同阶又云沮诵仓颉作书亦未尝言为史官也及韦诞傅玄皇甫谧等遽以为黄帝史官盖肇缪于宋衷衷之世本注云仓颉沮诵黄帝史官抑不知衷何所据而云末代儒流莫见其书更望望交引以为世本之言世本曷有是哉窃尝考之仓颉之号曰史皇又曰仓帝河图说征云仓帝起天雨粟青云扶日语亦见之洛书说河而鸿烈解言史皇生而能书是则仓帝史皇非人臣之目明矣后世徒见其有史皇之名因谓为史官尔史岂今之所谓史乎哉〈古谓字书为史故有仓颉史篇之类雄曰史哉史哉非史记也孔子曰吾犹及史之阙文也谓字书之阙文吾犹及见其全而今不复见故班固叙小学云古制书必同文不知则阙问诸故老自后汉徐防始以阙文为是阙事而苏轼遂以有马者借人乘之七字为当时之阙者误矣夫子盖谕已之有马不能乘习则借人乘之文有阙失不能是正则因人以正之已不能马则借于人人有阙亦可正于己庸何害而今无有见其全者不能正云尔故曰今无矣夫夫者惑之之辞〉且上古始制文字者仓颉也而无怀氏已刻徽号伏羲氏已立书契俱在炎黄之前岂得至黄帝而始制文字邪此崔爰蔡邕曹植索靖顾野王之徒所以咸谓古之帝者为得之矣〈崔草书体蔡篆书体成公绶隶书体繁钦砚铭及许叔重皆称为颉皇云〉虽然三五历古史考谓在炎帝之世其足信欤书疏张楫书云仓颉为帝王生于禅通之纪而丹壶记禅通之纪首别史皇氏则知楫书为有据者卫氏慎到以为包羲之前斯不诬也〈孔颖达尚书疏辨之稍详独卫氏云在包羲仓帝之世谯周谓在炎帝时徐整谓炎黄之间失之〉粤复订之春秋河图揆命篇云苍羲农黄三阳翊天徳圣明说者谓苍为仓颉羲为包羲与神农黄帝之四君者俱能奉三阳以辅上帝益以𧫚仓颉之为帝而在包羲之前矣故河图玉版云仓颉为帝南巡阳虚之山巡狩之事固非臣下之所行也昔者孔子尝曰封泰山观易姓而王可得见者七十有馀君三皇禅于绎绎五帝禅于亭亭三王禅于梁甫而庄书言七十二代之封其有形兆㙬堮勒纪者千八百馀所兴亡之代可得而稽矣管夷吾言于桓公曰古之封禅七十有二家夷吾所记者十有二曰无怀曰伏羲曰神农曰炎帝曰黄帝曰高阳曰高辛曰唐曰虞曰禹曰汤曰成王皆受命而后封禅无怀乃在伏羲之前是其可纪者而不识者六十又在无怀氏前此皆孔子之得见者而七十二君之前又有孔子之不得见者〈诗外传云古封泰山禅梁父者万馀人仲尼观焉不能尽识故颖达谓文字在伏羲前特未用之教世至伏羲然后始作书契〉则知封禅之文其来久矣上古之君其世伙矣壶记以史皇首禅纪梁未之尽也以彼其说虽不槩见于经然士考质诗书以其所见推其所不见则自无怀而上可得而论矣仓帝史皇岂人臣之号哉
　　辨葛天氏
　　世纪言大庭氏后十一世为葛天氏而服䖍以大庭氏为即葛天氏敢问所安曰昔庄周叙古帝皇惟曰庸成氏大庭氏柏皇氏中央氏栗陆氏骊畜氏轩辕氏赫胥氏尊卢氏祝庸氏伏羲氏神农氏如是而已曾不及葛天故服遂以葛天为大庭氏六韬大明所叙复有共工氏浑沌氏昊英氏有巢氏朱襄氏葛天氏阴康氏无怀氏而无大庭中皇赫胥此学者之所疑也班生表古今人物也庸成乃在共工之后大庭继之而葛天亦在朱襄之后然自女娲共工庸成至无怀一皆叙之包羲之下在遁甲𨳩山图亦然世纪从之故世遂以为皆包羲之后代及其制度无闻则又以为皆袭包羲之制亦厚诬矣不惟是也如固所叙复黜其祝庸氏轩辕氏盖以史记称黄帝名轩辕而高阳之代有祝融谓即其人而黜之尔此孔仲远所以谓无祝融氏而金楼子兴王依庄周所叙而去其轩辕也彼高诱者更以朱襄为炎帝郑康成更以大庭为神农而六韬所叙共工且在尊卢之后庸成且在祝融之后而葛天又在朱襄之后违离蔽固不可胜算此礼记正义所以谓封禅之书无怀在伏羲氏前而以为世纪不足信欤〈开山图云自女娲至无怀一十五代合万七千七百八十七岁外纪云千二百六十岁或云五万七千七百八十二或云千一百五十或云万六千八十此与列子所记杨朱语伏羲以来三万馀万岁者无信也〉近世有所谓三坟书者乃以有巢为提捷之子遂人为有巢之子而包羲为遂人之子大庭无怀而下则皆以为羲之臣佐复有天一遁甲者正以祝庸少昊等为之四帝居于四方佐黄帝而为治〈此盖谓月令四方之帝为黄帝之佐者非黄帝所灭之四帝〉及王符著夫论又以谓颛帝身号共工代少昊氏子曰句龙生卨其后裔为商汤炎帝身号魁隗其后嗣为伊尧而以帝喾为伏羲之后帝舜为皇帝之后禹为少昊之后离蔽薠乱尤为可摈委也
　　论币所起
　　传曰君有山山有金以金立币以币准榖而受禄而国榖斯在上矣金木水火土天之五财与天俱生与物偕行民并用之废一不可民知饮食衣裳之用而货币作货币作而天下通圣人守之所以为治也则其势之来其当生民之物乎昔商之民有无飦而儥子者汤以庄山之金制币赎之夏之民有无飦而儥子者禹以历山之金制币赎之而沈演论布以为兴于周代班固桓谭皆谓夏商靡记何邪易称神农氏聚天下之货交易而退是货币出于炎帝之前矣予尝博访古币订以封禅之文匜洗之刻证以汗简集缀古文籕韵外书集字等识则有葛天轩辕尊卢之币大昊九棘神农一金黄帝少昊之货喾货一金高阳平阳金尧泉舜当金䇿乘马之类宪宪如是是古未尝不以轻重而为天下者也〈古币皆以代号为别旧之钱文钱谱例目之为奇品俱不能辨如异布中有作⿱斤一金者乃大昊之九棘长寸七分肩广一寸足间六分有肉好幕文作舌芒又有作⿱山舌者少昊货也长广皆同有好天宝元年李幼奇得一种文作□□乃高阳金也长寸一分下广九分首长广各五分向上渐阔足攴四分间广三分背文如八字又长平布中有作践以舌一及作允□仑□平□□□者凡五种有肉郭皆高阳金也复有⿱斤至有长寸八分肩广寸一分足间五分□刑重十二铢无好郭帝喾货也又李涿家一品长二寸一分肩寸七分枝长六分间四分半首广七分质厚重二十八铢文作⿱豆三斤全幕文作⿱又一种大小轻重与此正等六字亦同俱倒书之其⿱作⿱乃黄帝货此币之最大者舜䇿乘马长二寸上广寸二分下寸三分首长广各七分足间五分正□文作尚全⿱疋□□皆面肉好皆有周郭〉洪范八政食一而货二是食与货必相资而后兴不可一日而无者则夫货币之行其来远矣伏羲之货荚钱书旧谱俱列之于布品传称九棘播于羲皇故币文有□而封演顾烜咸谱之周秦之币黄帝少昊高阳帝喾之货又目为长平异布污漫蔽固岂复知有古文也董逌之作钱书也盖略辨之故首之以太昊之币亦以谓宜兴太昊之前然有葛天尊卢之币而皆著之大昊之后是又未悉考也接币文有葛李泊云古之葛字则世以为葛天氏之币又有作□者王存又以为轩辕氏之币谓古轩辕字合为一虽未可执然皇帝氏既自为皇帝之货则此为轩辕币信矣奈何说者复泥史记说币止于唐虞鲁褒论币出自黄帝之语而谓货币不出于上古况葛天轩辕洪荒之世邪三代书名相变不一逮夫虞夏敦□所见夏商异文矣古今书文不同岂可以籕文而论之葛天轩辕之币乎曰不然书文圣人所以立制度而示同文也虽员椭遁形衡邪异置然固有便于事亦遂相因而不改者夫物固有用于一时而废于后世久复蹈袭乃与古符者多矣其数然也世有隶书谓王次仲之所创而临菑人得齐胡公之铜棺前龢隐起皆为今隶是隶不出于次仲矣又乌知不出于上古邪韩非书云仓颉制字自环者为私背私者为之公而汉人论风气生虫故仓颉制字以凡増虫而为风是则始制之字初不异汉世也且谁昔尝闻之于古矣包羲氏尽地之制凡天下山五千三百七十居地五十六万四千五十六里出水者八千里受水者八千里出铜之山四百五十七出铁之山三千六百九所以分壤植榖也戈矛之所起刀币之所起也能者有馀拙者不足封于泰山禅于梁甫者七十有二家功业徳望皆在于此是谓国用则伏羲之制亦既大备及观管夷吾之对桓公则知轻重自遂人以降矣夫自书契而来君君封禅七十二家其文异制而其立货币以救时则同也世阔记简后世弗考乃谓古无有货且谓书文不出于葛天轩辕之世者亦已罔矣
　　论三易
　　子曰凤鸟不至河不出图吾已矣夫久矣天之无意于斯文也龟图凤苞天地之文也迨其发露天地之文有时而不得秘圣人则之所以为治也秘而不示圣人亦遂已夫若昔圣人之得河图而作易也神明幽赞蓍实生之圣人于是仰观俯察即参两之自然而倚之数因阴阳之变以立其卦发刚柔之蕴以生其文而天地之文始粲陈八鸿间矣天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此小成之易也〈本乎阳者升而上本乎阴者降而下干纯阳天也故正位乎南坤纯阴地也故正位乎北干付正性于离故中虚有日之象坤付正性于坎故中满有月之象日生乎东故离正乎东月生乎西故坎正乎西亦南方之火生于东之木而北方之水产乎西之金也今之上经首乾坤而尾坎离取四正之卦也乾坤交而男女生之干下交坤故三男之卦附于坤坤上交干故三女之卦附于乾乾一变为巽居干之左再变为艮故居坎之左三变而之坤坤一变为震居坤之左再变为兊故居离之左三变而之干艮为山兊为泽地势高于西北故艮位之四渎凑于东南故兊处之雷出乎地故附坤之东南风薄乎天故附干之西南今之下经以震艮巽兊为用取四维之卦也乾坤离坎纯一不变故莅乎四正震艮迭成巽兑互变故莅乎四维此伏羲之所理乾坤变化自然之叙故养生者有纳甲之论与此正合日月消长之理在焉〉帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮此连山之易也〈此大成之易以五行相生为次顺也盖神农之易以人事为重矣乾坤定上下之位坎离别左右之门干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天时此谁之易邪乾坤相交万物化生然及成功则男女以用事而父母以退处此天地之常理也阳以顺动故干顺进四位而处于西北阴以逆行故坤逆退四位而处于西南是故伏羲初经以干先坤而归蔵之叙以坤先干卒诸此也离火生东而王乎南坎水生西而壮乎北火炎上水润下故离自东而南坎自西而北雷以春分出地故自东北归于卯泽以秋分始伏故自东南反乎西长养万物于春夏之交者风也故巽自西南而居于已作止万物于冬春之际者山也故艮自西北而处乎寅此则应地之方而见于用者也盖亦本于伏羲世不见尔〉初𠅲初干初离初⿱初兑初艮初釐初奭此归藏之易也〈此归蔵初经也亦因于伏羲氏盖伏羲之易本于天归蔵之易本于地学者不知究尔干兑离震在天为阳在地为刚故在天则居东南在地则居西北巽坎艮坤在天则为阴在地则为柔故在天则居西北在地则居东南立天立地自然之理如此𠅲即坤字⿱即坎字釐即震字奭即巽字此归蔵本文卦皆六位即黄帝易〉是所谓三皇易也小成者伏羲之易也而文王因之连山者列山氏之书也而夏人因之归藏者归藏氏之书也而商人因之〈世纪云夏人因炎帝曰连山商人因黄帝曰归蔵文王广六十四卦著九六之爻谓之周易传谓夏曰连山商曰归蔵而周曰周易以为三代所作者非也神农为市取之噬嗑耒耨之利则取诸益而黄帝之舟楫亦取之涣矣岂惟三代哉山海经云伏羲氏得河图夏后氏因之曰连山黄帝氏得河图商人因之曰归蔵列山氏得河图周人因之曰周易杜子春从之误也按归蔵之文有乾为天为君为父为大赤为辟为卿为马为禾为血卦之类则知与今易通矣或曰归蔵黄帝之书而坤启筮乃有尧降二女以舜妃之语莭卦云殷王其国常毋谷日之类易为伏羲书而有帝乙文王等语文何邪其卦是也其文非也连山之文禹代之作归蔵之文汤代之作而易之文特文王之作至于爻辞则周公而彖象则孔子也〉易者易也变易也而乾坤以为首连山者重山也故重艮以为首艮山也归藏者万物藏焉故也故重坤以为首坤者臧也从时配位是三统之政也〈三统为三正黄锺子为天正林锺丑为地正大簇寅为人正天正十一月故干为首地正十二月故坤为首人正十三月故艮为首夏得人统故用连山商得地统故用归蔵周得天统故用易〉三易之书其书一其法异其为卦皆六位经卦皆八而别卦皆六十四书一也易尚变连山归藏尚不变法异也变老也不变少也易用九六尚老也连山用七归藏用八尚少也尚变之占三百八十有四不变之占亦三百八十有四凡七百六十有八其所以逆天地阴阳之神数定天地阴阳人事之休咎者备矣〈或云商蓍䇿三十六盖商氏之易主于坤坤之䇿三十有六虽不著见理则然也〉或曰易以变者占则不变无占乎曰否凡变之占以所变之人为占不变之占以所不变之爻为占古以三易参而占之非不用也〈五爻不变则以变者占五爻俱变则以不变者占凡变繇下而之不变繇上而之其不然者惟干一卦尔穆姜之筮遇艮之八其五皆变惟六二不变故以为占唐人不知以为史茍以是说穆姜但求反于周易非也〉虽然易道主于用尔至三易则用于占而易道不豫焉连山归藏其数皆六十有四与易同也惟易则变故一可六十四而六十四可以为一是故以六十四乘六十四得四千九十有六其与连山归藏倍一之理殊矣于是复以五十约之为三千二百则今之易卦三十二阳三十二阴者也大衍之数五十实筌乎此是伏羲神农以来历数之本也〈一倍之而二二倍之而四四倍之而八八倍之而十六十六倍之而三十二三十二倍之而六十四以五十乘六十四得三千二百即三十二之数也〉或曰三易之变不变则异而其书一皆首干曰首艮者以艮为首法尔以艮为首法者法其止而不变非首书也曰首坤者以坤为首法尔以坤为首法者法其静而不变非首书也得意忘象何首卦之云是不然曷亦知夫大易之掌其法而不掌其书邪书果一则连山得阳归藏得阴繇屯而下卦卦分也而在三易则卦不分焉故曰不异抑且不知杂卦之次与序卦之列不同焉又何欤伏羲氏之小成神农易之为中成神农之中成黄帝易之为大成伏羲氏之先天神农易之为中天神农之中天黄帝易之为后天岂非易道广大变通不穷有非一法之所能尽是故伏羲作之前而神农黄帝相与振明于后惟变通之术不得不共而其为道则未始不同之欤世之说者不原乎此乃更以为易道不一可以随时而变置者亦诞惑矣千世而下诚使一遇大圣得知占法之可变而卦不可以损益则易道辨矣亦何至书名之泥而变不变之纷哉夏谓之连山商谓之归藏而周谓之易其用虽不同其致一也
　　跋三坟书
　　书籍之逸岂特后世邪昔楚倚相能读三坟五典八索九丘之书及孔子求古之史记自五典九丘之外三坟八索已不得而见矣后世不知其何书也〈亡书有九共九篇即九丘之字误也隶丘为丘因缪为共丘者区也按左氏或作九区云九州之区域考古多以丘为区故鬼容蓲为鬼㬰丘而驱岖躯等转为驱岴𨈬即云丘聚非也又云述职方以除九丘亦是妄臆〉孔安国以为羲炎黄帝之书曰三坟少昊颛喾唐虞之书曰五典康成从之而贾逵亦以三坟为三皇时书五典为五帝常典至马季长始以三坟为阴阳始生天地人之三气五典为五行之说籍外论之岂其然哉〈安国又以八卦之说曰八索九州之志曰九丘贾逵以八索为八王之法九丘为九州亡国之戒而张平子以八索为法之八议九丘为周之九刑纷纭不一孔颖达云三坟之书在五典上数与三皇相当而坟又大名与皇义相类故云三皇之书尧典舜典为二帝之典推此而上则五帝当五典矣贾公彦云孔郑说无正文故延叔坚马季长所解有异〉按道家者流有所谓洞神秘录者谓是三坟小有经下记云三皇治世各受其一以治天下是曰三坟后有八帝继三皇而起亦以神灵为治各受其一是曰八索至黄帝述历得其所谓三皇内文者此也〈抱璞子云黄帝东至青丘过风山见紫府先生授以三皇内文云笈云八帝治各千岁上曰三精次曰三变次曰二化凡八卷〉三洞叙目云小有三皇文本出大有天皇地皇人皇各一卷上古三皇所受之书也字似符篆藏在名山多不具足惟峨眉山备有之昔智琼以皇文二卷见义汔不能解遂以还之王公以帛公精勤所得传之贤达大字叙说一十四篇是天文次第之旨小有经下记所载者十有一卷推部本经分别仪式合一十有四卷孟先生之所录者其山中之所传犹十一卷〈二本并行于世〉晋武帝时南海太守晋陵鲍靓于元康二年二月二日登嵩高石室见古三皇文皆刻石为字靓以总五两告玄受之为之叙云三皇文者古初以授三皇名为皇文而三皇经叙则云鲍君所得与世不同靓后授之葛洪是为三坟其陆修静所得者则以授弟子孙游岳本止四卷至陶弘景分析枝流稍至十一卷与今皇文小异然观三皇经文虽号三坟多是符架等事黄芦子西岳公之所传者于逢⿰之言戾矣〈按三皇经叙云天皇开治用治天下二万八千岁地皇代之复次人皇各万八千岁合三卷号曰三坟郑先生所传葛玄三皇文是也〉逢⿰之说正以内经素问灵枢与易当之果何所蔽邪灵枢素问医家明堂之书也世儒第见深言凑理莫探其朕故推之与易并非实贯也予家三坟书自大父孝俛先生传有三卷以山气形为之三坟山坟言君臣民物阴阳兵象谓之连山气坟言生动长育止杀谓之归藏而形坟则言天地日月山川云气谓之坤乾复有河图姓纪与天皇䇿辟地皇政典之类大率似假羲炎黄帝为言以迁就于孔说云元丰中得诸南阳逆旅酬伪书也〈云毛渐使西京得之〉大抵书生高谭风月华草间犹足以盖其浅至于语易自非悟入鲜有不可笑者今观其书有云伏羲作易而君民事物阴阳兵象始明焉一语之中浅鄙备见是岂隆古包氏语哉有如以燧人为提捷之子有巢为燧人之子伏羲为有巢之子轩辕柏皇大庭无怀则皆以为伏羲之臣而加之龙官火纪之号尤可靳也周鼎商盘籕篆佚书已与今不相侔而此书大率作所谓柳叶篆者于今代俗书殆不多较赝可知矣夫坟者防与大之训盖礼法之书而索者究八体之应也故史伯云平八索以成人建九纪而立徳近取身也张平子以三坟为三礼而马融以八索为八卦惟有以也或曰孔子赞昜道以除八索则八索已灭矣亦岂然邪三坟近闻有为之传以进者宜其究是憯未之见也
　　女娲补天说〈共工有三〉
　　闻见之不明智识梏之也夫智识不超者在粗犹惑况妙乎予观列御冦记共工氏触不周及女娲补天之事〈此古列子之文如是王充说天所引犹尔故尹子盘古篇云共工触不周山折天柱绝地维女娲补天射十日惟旧木列子先叙女娲事乃及共工盖近世缪之非古本云〉盖言共工之乱俶扰天纪地维为绝天柱为折此大乱之甚也女娲氏作奋其一怒灭共工而平天下四土复正万民更生此所谓补天立极之功也而昧者乃有炼石成赮地势北高南下之说何其缪邪甚矣闻见之误人也伏羲虵躯神农牛首此事之辨者而世莫之解掘井得人而䕫一足乡非达者时而镌之今犹信也何则识不超者见闻蔽而乐人之謶己也共工氏太昊之世国侯也及太昊之末乃恣雎而跋扈以乱天下自谓水徳为水纪其称乱也盖在冀土故传有女娲济冀州而冀州平之说是女娲代平共工之乱明矣以故郯子述祖之言叙炎帝于其后斯可据矣而传记缊结莫可寻详刘安贾逵则以为与高辛争帝史记文子则以为高阳诛之荀卿氏以为禹伐淮南子又指以舜时此无它盖尧典言共工故学者以为尧时舜典言共工故或又以为舜时也夫共工氏非尧世之共工尧之共工又自非舜之所命者叵不知也尧之共工乃少昊氏之子而舜之共工则炎帝之裔垂也论者惑于众多之说遂一谓共工乃职非人名而传记颛喾尧禹时之共工皆以为之后世何其妄邪彼共工氏自其号氏有国家者而舜之共工职也帝曰垂汝共工是矣尧之共工是则名尔左氏之传可见乌可妄意而为说乎或者又谓共工氏为即炎帝之裔尤非所谓知理者夫垂特工师之任水纪大事渠得谓为垂哉且炎帝至尧殆二千载事相辽矣夏革曰自物之外自事之先朕所不知也以今揆古年载诚眇人情则近可得而知也吁亦目睫之说矣天下一理物之外事之先其别有一理邪理一贯奚古今事物之殊哉
　　共工氏无霸名
　　显曹君子有䛪予以展禽共工氏霸九有之言传者咸谓霸无录而王者其徳力粹駮之谓欤曰否霸之名我未之前闻也其当周之标季齐桓晋文之事乎曰韦顾昆吾非商之霸者乎韦顾昆吾固闻诸后世也岂徳力粹駮云哉国佐有言三王之王也植徳而济同欲焉五伯之霸也勤而抚之以役王命当是时周故家名分犹有存者故国佐知王之不可以为霸而霸之不可谓之王也〈书中候注云霸犹把也传云五伯之霸谓以诸侯长把王者之政大抵霸即伯之强者云尔〉至战国之士游谈驰说架虚穴空以信行其计而后徳力粹駮之说兴焉善乎李泰伯之言曰霸诸侯号也霸之为言伯也所以长诸侯也道之粹駮在人而王霸之号不可易也王之道安天下也霸之道尊中国也非粹駮之谓也借之纣克改作武志不信则西北霸之盛者而已西伯霸而粹桓文霸而駮者也三代王而粹秦汉王而駮者也要之其言王霸之道皆欲粹而不欲駮岂直王霸然哉帝皇之道一也泰伯之言知其一而未悉也予于司马文正得道同之说焉其言曰古之王者必立三公一公处于内二公分天下而治之曰二伯周衰二伯之职废二伯之号乃转而为霸霸之名自是而立荀扬以来不原其本遂以王霸之道分为两涂此霸道之由始也未闻古之有霸也汉之学者患在望声求影徒见后世有五霸则以为古亦有霸见共工氏之迹不白则曰昔霸者也其言往昔未有不以当时准也〈羊容云古之帝王中分天下而使二公治之曰二伯如周召之分陜〉曰然则共工氏继乎包羲之世将羲炎之徒欤曰非也其项籍之类乎籍尝霸有九州矣当秦汉之闲横行宇内尊义帝分天下以王诸侯而自称曰西楚霸王则其自处者然矣彼共工氏盖籍之徒而非桓文之徒也窃乎帝者之间而不得谓之霸也








　　路史卷三十二
<史部,别史类,路史>



　　钦定四库全书
　　路史卷三十三　　　　　　宋　罗泌　撰发挥二
　　共和辩
　　嗟乎后世之士何其不能得古人之意而惟敏于为妄邪夷王崩厉王立无道三十有七年王流于彘共和十四年宣王立〈右鼓作于是年司马温公历年始于是岁〉说者曰周室无君周公召公共和王政故号之曰共和自史迁至温公无异议也敢问所安曰予不敢以为然也夫厉王之时周公召公非昔日之周召也〈周召二公时皆痿弱不足有为至宣王时始有召穆公虎而周公则无闻焉烝民诗言仲山甫保宣王而立之说者遂执之以为周公妄矣夫仲山甫乃史记之樊穆仲春秋之樊侯国语之樊仲山甫也后属于齐樊之与周异采各邑奚可牵合汉杜钦云仲山甫异姓之臣也无亲于宣就封于齐其言明甚即非周公之后〉予闻厉王之后有共伯和者修行而好贤以德和民诸侯贤之入为王官十有四年天旱庐火归还于宗逍遥共山之首宣王乃立〈鲁连子云共伯名和好行仁义诸侯贤之请立焉后归于国得意共山之首庄子及吕春秋言共伯得志于共首即其人也共国伯爵和其名尔司马彪云共伯和修行而好贤厉王之难天子旷绝诸侯知共伯贤请立为天子共伯不听弗获免遂即王位一十四年天下大旱舍屋焚卜于太阳兆曰厉王为祟召公乃立宣王共伯归还于宗逍遥得意于共丘山之首故汲冢纪年及世纪云共伯和即于王位而史记亦谓共和十四年大旱火焚其屋伯和篡立故有大旱考之诸书其事章著篡立者篡继而立后世以窃夺为篡者非矣按人表厉王后有共伯和孟康谓其入为三公盖周室无君和以三公摄政唯其日久故有火旱之变尔十三州志云共伯后归国逍遥得意于共山之首使其窃篡则宣王之立可能得志于共首哉共今卫之共城故汉之共县隋曰共城有故共城在东北百步有共山传谓至共头者字一作䢼乃汉高帝八年封卢龙师为共侯国又非诗之恭国与叔叚邑也按寰宇记云厉王流彘诸侯请奉和行天子事十四年厉王崩共伯使诸侯奉王子靖立为宣王共伯复归于国共山在县北十里其事益明水经注云即共和之故国共伯既归帝政逍遥共山之上山在国北故又曰共北山〉是以王子朝吿于诸侯犹曰厉王戾虐万民弗忍流王于彘诸侯释位以间王政宣王有志而后效官是宣王之前诸侯有释位间于天子之事者矣然则所谓共和者吾以为政自共伯尔若曰周召共和吾弗信也〈设以二公为政谓之和可曰共和者不成语古无事亦书年无此法〉虽然烝民有言天监有周生仲山甫王躬是保是必朝廷有故而后天子始保佑于山甫也由此语之和之即王位果其篡者邪曰不然也臣之保君臣之常也襄王之出子虎居守亦岂其篡也哉〈王子虎周之居守者事正此类详炎帝纪下〉篡者后世小人下軰豺狼枭獍反道败德者事也和之贤也盖干王政而非其得已者也向秀郭象援古之说以为共和者周王之孙也怀道抱德食封于共厉王之难诸侯立之宣王立乃废立之不喜废之不怒斯则得其情矣〈欧阳子论曰伊尹周公共和之臣摄矣不闻商周之人谓之王此欧阳子之说也〉和之非篡顾亦有知之者厉王之后式朝廷之故哉吾观圣人之书王子虎卒而益知共和之不易也〈或曰夫子曷不发之曰是不揄伊尹之意尔见俑而知后世之有徇睹摄而知后世之有篡圣人之特见岂俟于著而后知邪是故不语力乱惧后世见者之不一也抑尝语之力乱不语此古者史氏之成法也下世之史不明乎圣人之意于履常蹈正者率致其略而于淫乱之等必广记而备言之若张骞之远使卫霍之鏖兵石虎齐昏隋炀之奢靡幽灵吕武群后之污秽石显杨素李林甫之奸囘卓布巢泚安禄山之阶祸与夫莽丕懿裕梁全忠之渐逼每切谆复唯恐或逸盖以淫乱之事利于骋辞而不知中人以下实众而闻见之易于溺人也夫又安知圣人之所虑哉〉
　　共工水害〈禹治黒弱〉
　　圣人有一视同仁之心是故有兼济夷夏之事关于之洞极曰凡命于两间者谓之人灵蠢不齐皆人也是故圣人一视而同仁笃近而举远天下之大一人之身也一身之间皮毛发爪皆吾爱也摄之不至而一手足有或偏而不举则君子谓之不仁至于半身不遂此可谓之仁乎〈仁字详首卷论太极〉易曰显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧天地之间孰非吾物邪一人民之失其所一虫鸟之失其情与夫一草木之遏而不遂皆吾仁之不至者也圣人莫不忧之而万物者果能与圣人同忧哉是圣人以一心为天下而天下之物不能以其心体圣人岂不悖欤嗟乎私于己者形骸有尔汝之分私于家者樊落有比邻之异厥裁不广邑屋皆然一视同仁吾于禹功见之矣夫以九州攸同四隩既宅斯足以为仁矣然足以见其仁而未足以见其仁之至至于导黒弱而西戎即叙然后有以见其仁之至焉方九州之既涤九泽之既陂而九州同四隩宅则凡江河淮济之弥漫泛滥乎中国者举顺下流之势而九州之赤子免于鱼矣民免于鱼禹之功可以已矣而又导黒又导弱禹之仁其有既乎黒弱二水塞外之横流失其故道而为边民之患者也今也为中国治之则决其奔突而注之塞外使不为吾民之害则已矣又奚必因塞外而决之以入于流沙南海而后已哉计弱之距流沙与夫黒之距南海皆数千里而遥然导弱必至于合黎而纳馀波于流沙导黒必至于三危而入其流于南海者凡以塞外之民犹之吾民而裔国之患等夫中国之患讵可以吾民之欲安而致塞外之民于不安之域哉汤汤之患天实为此而禹见天下之溺犹已溺之是则禹之心一视夷夏不惟不以洪水之患病吾民亦不以病乎塞外之民笃近举远又讵肻以吾民之利而遗其害于塞外之民哉大抵蔑其私者无时不仁而私其私者无时而仁一馋而丹溪流一怒而赤原谷知有我者一毫我也又孰能仁其人而以天下为公哉汉光武在邯郸赵璆王子林軰请决河流则赤睂之百万众为鱼矣而光武且不答伯禹之心可得而知矣圣人之爱人何此疆尔界之殊哉禹视西戎无以异梁州之民光武视睂众无以异汉家之众此天地之为大也战国之时齐赵魏皆以河为界赵魏频山而齐卑下齐人作堤去河二十五里河水东抵齐堤则西播于赵魏于是赵魏亦为堤于河二十五里使其水东泆于齐夫为齐利则赵魏蒙其害为赵魏之利则齐蒙害违天害物真所谓以邻为壑者也智伯曰吾乃今知水可以亡人之国观其决汾以灌晋阳其不没者三板厥后或决綘以灌安邑或堰肥以灌合肥咸祖其事及梁武帝作浮山堰堰淮以灌寿阳寿阳之都一皆为鱼共工氏之事不过于此矣由此观之共工之水害从可知矣隳高堙埤以乱天下其欲不亡得乎抑尝即武帝所泥报䜟之说言之囚饿台城欲一盂蜜水不得而死此宗庙面牲而不血食之报侯景之兵梁之宗室戕杀殆尽此堰淮以灌寿阳之报也夫能堰淮以灌井邑而乃区区以面为牲能绝人亲杀人子而独屑屑于不篯罗绮人之不灵一至于此夫亦岂知伯禹之以四海为壑一视夷夏而不见彼此内外之分哉然则人之为仁而至于一视皆同以成兼济夷夏之事微伯禹吾谁与归
　　雨粟说〈地狱之说无稽〉
　　庄周曰六合之外圣人存而不论六合之内圣人论而不议春秋经世先王之志圣人议而不辨若子休可谓知春秋矣惟天下之变故不胜穷也天人之相与不胜变也然求其所以然者则有时而不得言或言之有时而不得信此说者之所以类推而归之不可致诘之域而世遂以天人为相远而不相及且以为变异之事圣所不言循致君人漫然不见所畏恣为非理而忘国恤夫亦岂知天人之相与甚密而可畏邪太虚之内大而天地细而昆虫明而日月幽而鬼神金石沙砾人甿草木孰非一气之形哉五藏象天六府象地是故藏病则气色发于靣府病则欠申动于貌眼𥆧有酒食灯华得钱财乌鹊噪行人至蜘蛛集而百事喜况家国之间乎逆气成象而凶慝生顺气成象而吉祥止亦天地一指尔翼奉之言人气内逆则感动于天地杀一孝妇何预于阴阳而天为之旱烹一虐吏何预于阴阳而天为之雨春秋之世灾异变见何日无有变异之来顾若非涉于人事而人事之萌兆朕未尝不先见于天地之间唯其德有小大而应有远近是故或不旋踵或五六年或数十历年而始验圣人经世盖难言之是以螽螟蜚𧌒麋蝝鸲鹢日食星陨星孛水冰无冰不雨雨雹霖震山崩地震廪灾屋坏之类春秋悉与人事杂而志之存而不论将使智者杂而观之则知其所自矣知其所自则凡遇变故皆得以恐惧修省期于消去斯圣人警世之大训也比岁甲午二月二十四日晏食环城百里悉雨木实如沐荚子红黑黄绿鲜明异色种之乃条先是二年三月雨蛤如桃梅人犁块之间舀之满盏盆坳所贮际晓皆亡由此观之神农后稷之事为不诬矣况复后世五榖天降良亦不少后稷嘉榖周氏以兴中山雨榖姬人以亡榖粟之零盛世常有而兴亡固系乎人故京房易逆刺谓天雨榖岁大熟而王充以为论说之家雨榖为凶在昔史皇作书固尝雨粟而伯禹播殖尝雨稻矣燕丹留秦天亦雨粟而光武之末还见陈留梁惠成之八年雨黍于齐而梁齅之八年复雨于薛元康四禩玄稷降于郡国而五代之际闽天又尝雨豆迩岁舒城且雨米矣独神农后稷而疑之哉〈述异记汉宣帝时江淮饥馑雨榖三日秦魏地雨榖二千顷其桓王时金陵雨五榖民家建武三十一年陈留雨榖蔽地深黒如稗实或疑夷狄间所生弃而不食疾风飘之坠于中国故封荼语赵简子曰翟雨谷三日䖟风所飘也雨血三日鸷鸟击于上也然变不穷固有非飘至者〉历观前载天雨之事盖非一矣如螽〈宋文公三年秋雨于宋鲁襄公二年雨于江明年楚灭江雨螽之说或以为飞而雨濡之或不为害自上而坠或以为飞虫之合如雨之多又或以为雨之变四者儒之凿也自上而下曰雨此自空降异之大者所以书〉如鱼〈汉成鸿嘉四年秋信都雨鱼皆长五寸李期时雨大鱼于空中皆黄色又赫连鳯朔元年唐光启二年元和十四年皆尝雨〉如鰕蛤〈广中邕容道常有随雨至谓之天鰕天蛤人取卤之不取亦化盖亦有海中摄至者见番禺记〉蠃蟹〈同上〉蠪〈科斗蟆属〉鳖〈古云雨鳖兵丧〉灰〈纣末年六韬云纣时雨肉血灰石沙尘又梁武大同三年正月雨黄灰〉沙〈纣又简文大宝元年雨黄沙侯景乱唐以来更多有〉尘〈纣又梁武大同元年二年雨黄尘如雪揽之盈掬〉土〈纣时墨子云雨土十日于亳又古今注元鳯三年伏候占元朔四年昭帝始元元年二年魏景明四年梁大同元年周太象二年凉州隋开皇二年京师皆有此变唐世尤多其十二见志又乾符二年雨于宣武〉金〈夏禹秦穆时皆雨于栎阳又成王时雨咸阳襄王三年雨于晋晋惠公二年唐垂拱三年五月雨于广州内记云天雨金铁是谓刑馀人君残酷好杀无辜不出一年兵起于朝〉碧〈惠成七年雨于郢见纪年〉铅〈述异记咸阳雨金河间雨铅故名金城汉惠世宫中雨黄金黑锡〉铁〈此亦有然结骨国每雨收为刀剑极铦利见王会图尝问使者隐而不答盖地产因暴雨淙出精利尔贾耽云国出好铁曰迦沙输突厥兹实也〉刄剑〈法范珠林言阿修罗雨兵仗此盖妄说然河图云怪目勇敢两童天雨刀于楚之邦谓项羽春秋演孔云八政不中则天雨刀〉钱〈近世尝有多五铢赤仄述异记王莽时宫中雨五铢钱至地为龟〉石〈纣末年雨石皆大如䗸按鲁僖公十六年霣于宋五左氏以为星汉自惠尽平凡十一魏武末年邺中雨五色石唐永徽八霣于冯翊者十八皆耀甘氏云雨石名曰天鼓所下之邦大战〉华银〈内记云天雨水银是谓荆祖不出三年兵丧并起亡国失王仁寿二年宫中雨水银花四年陜雨金银花四十里非祥也〉珠玉〈大同中雨杂色宝珠虞寄上瑞雨颂法苑云兜率天雨摩尼珠大率成式多诞使兜率天能变化则何雨而不可者大同之间灰沙之类大似纣时使雨珠宝岂不见史然或有者理不足怪〉华〈记录瞿昙说法而天雨华占镜言仁寿间宫中雨花如榆荚或即上金银花〉果〈如魏武世河内雨粟述异记吕后时雨粟周秦间河南雨酸枣故以名县〉草〈汉元时雨草叶相缪又平帝时皆为外氏擅权宋明大始四雨于行宫〉木〈唐贞元四年陈留雨十里大如指中通皆植立〉桂子〈唐垂拱四年三月天台雨桂子旬馀司马孟诜冬官侍郎狄仁杰以闻〉竹蘖〈占镜云雨木多风雨蘗君有咎大抵雨草木等多病死〉䈥〈占云雨䈥大饥〉骨〈梁惠成八年雨于赤鞞后国饥兵疫内记云是谓阳消〉羽毛〈易祅云天雨毛羽贵人出走京氏云邪人进贤人退天雨毛前乐后忧天雨羽汉武时连见之晋大始八雨于蜀皆白隋开皇六雨于京如马尾至三尺唐神龙二年四月雨于鄮熙宁戊申王得臣为巴陵忽雨白毛长二三尺焚之臭如马尾　管辂云天雨毛贤人逃汉志天汉三大雨白𣯛大率多为兵役〉膏〈占镜云雨血君杀雨膏忠辅多贪内记云天雨膏师败雨肉将易君〉血〈晋传云侫人禄功臣戮天雨血故纣世雨血永康元年三月雨于尉氏有声如牛唐武德初突厥雨之三日此与三苗乱时同宋志大康七河阴雨赤雪晋杂事云二顷血之类又贞元二十一京师雨之又后齐河清二年十二月霜昼下雨血于太原易曰归狱不解兹谓追非厥咎天雨血兹谓不亲不出三年无其宗人故帝王不可以兴狱〉膳〈法苑云䕶世城雨美膳世亦宜有〉肉〈纣灭年及汉桓晋愍时又魏世邺地坠肉其大数丈数日臭连村邑始闻有哭声〉爵锡〈内记雨爵锡为饥荒状如甘露而黄〉丝絮〈内记雨丝绵絮皆兵丧〉绩〈宋大明七年〉帛〈传录〉绛罗〈宋书张仲舒在广陵元嘉七年七月天雨绛罗笺异苑云仲舒晨起侧有赤气后雨绛罗于庭纷纷皆七八寸如笺经宿暴死〉杵臼鬴⿰〈占镜云雨杵臼饥鬴⿰穰〉人龙鸟兽之类莫可殚纪〈董氏繁露谓圣人在上群龙为之朝臣按灵台秘苑云王者失道下将畔去则星畔天而陨以见其象将有兵凶则坠为鸟兽天下将亡则坠为飞虫将大兵则坠为金铁将水则坠为土主亡有兵则坠为草木兵起主亡则坠为沙有大丧则为龙又为人而言者善恶如其言其说则异如汉成时宫中雨苍鹿魏世河间雨小儿九域亦云风所飘〉甚者至有土山〈武后时庆山自雨而下〉冰牌〈京房云雨冰大疫桀末年冰生于朝梁齅王十一年齐地雨冰广者六尺汉桓时京师雨冰张骏二年二月雨冰片如纩〉热汤〈唐咸通八年七月下邳雨汤杀鸟兽〉此皆耳目之所接焉者也嗟夫先王之设教必本可信曷尝以人之不闻不见者驱哉日月星辰昭布乎其上风火雷电交荡乎其下此皆世之同闻而共见者也凡若是者亦有持其权者矣虽然在上者皆有常而在下者常不测盖有常者以觉君子而不测者以莅小人兹天地之至权也虽其世有治乱而无代无小人是故平治之世变故常微衰乱之期星宿常怒而风雷之戒常不废所以为相济也天地圣人何尝不以信哉今夫雷之行也必先谛覆而后仆之又必篆其事以示之其所以诏之于世者昭昭矣夫然故愚智自守而不烦于政是天之所以济王政之不及者然也三五以还世衰道降信不足以一浇伪而机变用于是盟誓兴秦汉而下盟誓又熄而后佛之教始得入于中国天下之士搰于妄福不知先王之大道与夫天人相与之意于是尽摍其藩而撤其戒曰天变不足信圣人不之言也昧昧相师遂使天地变异昭昭之理散而释之徒得以闯其堂阃而以其耳目之所无有阿比地狱无稽之说创而入之以殴一世之人于杳杳昏昏之地而世莫之寤也予尝作原化傍甄地狱之诡虽同门之哲弗予谅也于是为之究解而后信之者始一二见犹曰所患子为必然之说尔曰世之惑不解正患无必然之说也变异圣人不言春秋胡为而书之哉呜呼亦曷不幸而弗及赤子之未病邪药之不至达之而弗及矣虽然尚来者之可追也诗云心之忧矣其谁知之
　　神农琴说
　　朱襄氏之瑟伏羲氏之琴其来尚矣后世虽有作者特修而用之非有改也而三都赋补史记以为神农制瑟说文世纪隋志小史则以为神农造琴盖修之也扬雄琴清英云昔者神农造琴以定神禁淫僻去邪欲反其天真新论琴道云其琴七弦而郑遂洽闻记乃以为神农之琴二十五弦夫二十五弦在所未闻而七弦则世皆以为起于后世或谓周代之所増黈亦尝发之琴书矣若古圣人凡创一事立一制必有不可易之法是故穷思极致无远近无小大必致其三而后已固非若后世之士率意而作之者也既讨于传黄帝虞舜琴皆五弦而神农唐尧之琴其皆七斯其信者然则圣人之制果无意乎黄帝虞舜土纪者也土之数五故其弦皆五神农唐尧俱以火纪火之数七故其皆七是皆可得而稽者也五者琴之本制也盖以当乎五音大为君小弦为臣而六七两实为少宫少商故礼斗威仪云少宫主政少商主事宋衷以为声五而已必加少宫少商者君臣任重为之设副者也二少之弦时谓文弦武弦一弛一张文武之道而世遂以二弦为文武王之所加斯大妄矣夫世固有见湘溪二女而以为娥皇女英〈乃舜女见别论〉闻周室三后而以为禹伯后稷〈周公君陈毕公亦称三后〉谓梳起于赫胥氏蚕始于蚕丛氏〈盖以胥梳声同而蚕虫也因妄言之二事前后事始〉若掀子胥之髯而续西门豹之尾者矣〈唐人至吴子胥庙见其像五髯长须为夺朱之色及邺城西门豹祠绛袍之下垂一豹尾〉以二弦为文武王之所加是则方书有所谓文武火者是必以周王执㸑而后可也庸生之汲为妄如此哉〈郑氏以过作则暴为失文武之意是矣〉嗟乎以其小者见其大者此先王观政术也五弦七弦虽或増或损而七弦之为用详而有本知其神农法也然则先王之榘度从可知矣兹予所以毎赞古人之制而每叹后世之不如欤
　　论太公
　　正道之不明自战国之急于功利者滑之而汉儒不能明后世不能讨也太公亚圣之大贤也其仕于周也亦不茍矣孟子曰太公避纣居东海之滨闻文王作兴曰盍归乎来吾闻西伯善养老者贤者之去就可知矣而大史公乃以为渔隐于渭文王卜畋于渭之阳载与俱归爰立为师且以为西伯昌囚羑里尚隐兹泉其臣闳夭散宜生南宫括者相与学讼于公四子于是见西伯于羑里而复相与求美女文马白狐奇物以献纣而脱其囚归而与之阴谋修德以倾商政其然乎夫太公之为人果如是何耶其出处之际必有义而其致君也亦有道矣何至操切谲诡为憸人之举哉鬼谷之午合曰昔者伊尹五就桀五就汤然后合吕尚三入商朝三就文王然后合圣贤之出处惟可知也今夫闾阎小子之爱其君必有道矣公之所学者王术而其所事者圣人也顾不若闾阎小子之爱其君者乎方纣在上播弃黎老而文王思皇多士欲尽得天下英材而用之而天下之英材亦莫不心而愿为之用矣故其诗有疏附有先后而又有奔走御侮之臣孰有天下之士归之如此有如太公而犹伏于渔者耶且太公之渔也有意于天下乎抑无意于天下乎有意于天下当文王而不出何时而出无意于天下则虽俱载以归犹将凿坯而遁而又奚以师为迁之言盖取之战国一时辨士之说而不知决择者也且既曰畋得之矣而又曰四子于隐所相与见西伯于羑里其相盭乃如此且君奭之言文王之修和有夏也时则有若虢叔若闳夭若泰颠散宜生南宫括曽不及于太公而孟子论五百岁圣人出则以太公望散宜生于文王为见而知之然则公之闻道实有自文王矣此武王言予有乱臣十人而说者始以为太公在焉是太公未尝为文王师也诗云维师尚父时维鹰扬则公之在当时特将帅之任尔刘向别录云师之尚之父之合三元以为名则非必太公也至雒师谋乃以为号师尚父则亦本诸此也夫学讼而脱人之囚与阴谋以倾人之国皆兵谋诡计出于后世所谓太公六韬书者其果信邪六韬之书顾非必太公也班固述权谋不见其书志虽有太公兵谋而乃列之道家儒家有六弢六篇则又周史所作定襄时人或曰显王之世故崇文自谓汉世无有今观其言盖杂出于春秋战国兵家之说尔自墨翟来以太公于文王为午合而孙武之徒谓之用间故权谋者每并缘以自见盖以尝职征伐故言兵者本之以为说骑战之法著于武灵之伐而今书首列其说要之楚汉之际好事者之所掇岂其本哉君子于此其可不审所取而谰说之是徇耶
　　太公舟人说〈伊尹庖人〉
　　昔之人有负鼎以干世者人见其为鼎而不知其所以为鼎因曰庖人也然则太公负钓以干世而或谓之舟人亦宜太公望河内汲人也其为人也博闻而内智盖亦尝事纣矣纣之不道去而游于诸侯退居东海之滨闻文王作兴翻然起曰吾道信矣或曰傺七十馀主而不遇人皆曰狂丈夫也文王猎而得之嗟夫风云之会不约而合岂繄俗所窥哉方公之遇文王说者谓其阴谋诡计以午合此既失之而或者因其钓合复以为之舟人渔父韩诗传云文王举之舟人七十二矣其果然邪夫太公于文王孟子之说最为近之始其来也盖以钓道说尔陈以钓道岂世俗所谓渔哉迹文王畋于渭之阳也太公钩饵手竿而蹲于茅王问焉曰子乐渔邪对曰君子乐其志小人乐其事吾渔非乐之也然则奚其饵对曰鱼求于饵乃牵其缗人食于禄乃服于君故以饵取鱼鱼可掲以禄取人人可杀以小钓钓川而禽其鱼中钓钓国则禽其万国诸侯是以公之为钓非舟人也明矣伊尹之负鼎爼盖亦以滋味说岂庖人哉滋味之说盐梅之说也具之吕览本味之篇由此语之太公之事益可知矣然则庄子谓汤以庖人笼伊尹而范睢以太公为渔父厥有由也鬼谷子云尚三就于文王然后合于文王必其知之至而后归之而不疑岂茍合邪辞棘津西入渭其亦知文王之所以兴矣知其兴而来以求合其道则其所以钓钓文王者岂在鱼乎虽然卜畋之事我知之矣太公之贤文王既雅知之岂又惧夫世不之知而我异故于是为之畋且卜耶胥靡之贤武丁岂不之知而必曰梦帝赉予者武丁虽已知之而天下未之知天下未之知故不得不托之梦然则文王之不得不托之于卜也审矣知武丁之梦为非梦则知文王之卜为非卜矣武丁之梦文王之卜是或一道也
　　夷齐子南
　　兄弟之间天理之所在也然天下之仁义自兄弟始而不仁不义亦多自兄弟始盖是非之相形朝夕见也有能礼逊得不为之肃矜而屡叹欤子曰伯夷叔齐不念旧恶怨是用希又曰求仁而得仁又何怨夷齐孤竹君之二子也其父子兄弟之间予列之详矣二子他日义国其弟去而归周其贤可得而知矣是以孔子每亟称之凡有为也兹未暇细姑迹子南一事以明子贡之问而信后世学者之弗察也子南公子郢之字灵公之介子而蒉瞆之弟也蒉瞆既奔灵公游于郊子南仆公曰予无子将立汝不对他日又谓之对曰郢不足以辱社稷君其改图君夫人在堂三揖在下〈三揖卿大夫士〉君命祗辱夏灵公薨夫人曰命公子郢为太子君命也对曰郢也异他子君没于郢之手若有之郢必闻之〈言当以临没为正〉且亡人之子辄在乃立辄子南之德实嫓夷齐孔子居卫盖有疑辄逆德不可为君而子南之贤可立而不立者故冉子求折于子贡而子贡举夷齐以为问夫子以为古之贤人求仁而得仁者盖以明其志之得也始叔齐之逊夷也固以夷长而当立也曰无兄弟之义何以为国夷以叔齐为父之所命也曰无父子之义而又何以为国爰与俱去一逊而兄弟之伦正再逊而父子之义立兄弟正父子立而君臣上下之分定可谓求仁而得仁矣故闻夷齐以逊国为仁则知夫子不为卫君而郢贤可知矣当夫人之以君命而立我承之可也而固以辄在辞此叔齐之义也使辄当时逡巡侧避授之子郢以俟蒉聩之入则伯夷之举矣而顾不知是方且嬥娆周章固位仁人君子之忍言欤曷儒老先而犹昧此乃更以为夫子善夷齐兄弟之逊为恶蒉辄父子之争苏辙更取而著之伯夷之传至谓夷齐之出父子之间必有间言者岂夫子志哉父子之争十恶之罪首也当时诸侯固数以为谯矣是非隐奥也孰有求赐高弟不能知此而反圣人疑邪且出公之欲用夫子也子路固以政之所先为问矣子曰必正名乎何名哉直父子而已矣而君子犹以为隐后世如公羊高者果以辄之拒命为正谓其不以父命辞王父命故慕容舆軰遂至以子拒父为可嗟乎父子之间纯乎天理者也岂较是非曲直所哉瞽瞍杀人窃负逃之则凡世间之事不暇顾矣今也争国则父子之义蔑而国不可一日立矣乃复论当立不当立邪蒉瞆欲入为辄者系鼓去位而唯父之从可也顾兵以拒之邪蒉瞆见书必以世子明当立也围戚必书以罪辄也圣人岂为辄哉奈何谫谫徒知辄之受逊于郢夫亦岂知世子之名誓之天子而蒉瞆之出先君未尝绝之邪虽然争者怨矣而逊亦有怨乎曰怨出乎心而人之为逊非必无心也宋宣公鲁隐公与夫韦元成刘恺丁鸿邓彪之徒其初未必出于矫拂勉强以沽名然其心顾不能不以是为世间之美事也时以为美则有时而怨矣有心者怨之府也介推子胥没齿不释岂君子之为哉郢之去可谓求仁而得仁矣求仁得仁夫又何怨之有或以郢逊悔而怨者唯予知其辞出于诚无怨也蒉奚不怨辄奚怨哉
　　论伊尹
　　呜呼人之谅亦有如伊尹之大者乎君臣者天下之大义也以民而伐其主以臣而放其君二者天下之大不义也而尹且为之泰然不疑岂其忠之未谅哉义有时而不济也今夫匹夫匹妇得一豆瓯而不知所处以一介人臣起于耒耜之间而犯二难焉非有脱略万乘芥视天下之心畴克尔唯其平日养之者至达道义之所在而能不以天下动其心故其出而制世有不可得而变者汤誓太甲此圣人之所以不废者亦将以为万世君人者之戒尔虽然予不敢以为正也昔孟轲氏以仁义游诸侯思济斯民然其要说诸国之君必以汤武之事是其所以自处者非伊尹不为遂以是得罪于后世之学者惟其尊之者众诋者未几而诋之者至矣卒未得其衷也夫其言曰仲尼之徒无道桓文之事又曰管仲曽西之所不为而所言者必伊尹予则曰仲尼之徒有道桓文管仲而无道伊尹予非异于圣人也圣人之意则然也何则孔子之于管仲未尝不爱之也所恶其小器者特以三归反坫山楶藻棁之事累大德尔至称齐桓之功九合诸侯不以兵车则断以为管仲之功而至以如其仁许之如其言管仲相桓公霸诸侯一匡天下民到于今受其赐微管仲吾其被发左衽矣岂若匹夫匹妇之为谅哉其称于管仲也盖如此而未尝一言以及伊尹伊尹之事不可揄也或曰论语虽不及之而书固已取之矣圣人非不称之曰不然书者史而已有其事而可监则直著之非有议也而论语则圣人讥评折衷之书也学为君子者必于此乎取之取之此也伯夷伊尹柳下惠是皆以身制行特立乎天地之间以为人道之大经者也世固未有臣伐君者也而伊尹以为吾尽其所以为臣之道而不得其君汤者天之所命也吾不忍坐视斯民之涂炭徇人而逆天于是俯就汤而说之以伐夏救民然天下之大义惟君臣尔今以君为无道而伐之则后世乱臣贼子将群起而效矣故伯夷不敢以武王而废天下之大义于是叩武王而告之以伐君非忠夫存伊尹则废人徇伯夷则逆天于是柳下惠复出而正之不羞污君援而止之而止固尽其所以为臣之道而幸其君之能奉天而已矣故仕于定哀之间而不去曰后世必有得吾心者然子谓伯夷饿于首阳之下人到于今称之谓柳下惠直道事人焉往而不三黜至于伊尹又未尝有言焉盖伯夷柳惠人之所不屑为而伊尹之事不患于无人为之知夫此则孟子之猷在所考矣虽然柳惠之行近于降志而辱身藉使其君又不可幸焉则仲之业在所进矣以其君霸而致天下于一正则已矣岂必曰如彼其卑而棘为其大哉吾见秦汉而下篡敚之等每为也果于秦汉之前则诚轲之尤也虽然轲于三子亦既俱以为圣矣至论闻风兴起则亦不及于尹岂非清和者可学而任者不可学欤学清和而不至犹不免于隘不恭学任而非其志弊如何耶然则轲岂不知其弊哉呜呼微轲之论则伊尹之志幽微吾之言则夫子之意芜矣固不可墨也如曰若何甘处于仲之卑而弗自致于尹之高则弗病
　　伊尹无废立事
　　李昱之杂说惑伊尹曰伊尹未尽善也君之不明持其颠而正救之可也黜而放之可乎太阳不明星月奋曜非星月矣大海不受江河自纳非江河矣且操刀而割藏货而集利曰不为屠贾吾不信也尹为厉阶权臣逆夫假废立以图国窃此道尔或曰尹之得至公之称以有三年之归政也世有医生善视疾者语人曰吾能易尔肠胃更尔系络则疾可为也然人无肯致其身其难信也周旦北靣相冲子不僣天下之尊不居假王之位圣人之心不可易者同也尹纵明诚自誓怀至公于不疑一旦溘先朝露则太甲之于天下一旅人尔大事已去其如何邪罗昭谏则又曰唐虞以揖逊得天下而犹用和仲稷契以厚风俗成汤放桀而有天下揖逊已异淳朴大坏伊尹放太甲立太甲而臣下知权矣乃曰耻君不及尧舜夫尹不耻其身之不和仲稷契而耻其君之不如尧舜在致君之诚则善矣顾厉己之事如何哉二子之说如此归愚子曰伊尹之事顾非不韪也苐君臣之义为弗顺尔且以世之乱臣贼子莽丕懿裕之徒盗国柄者曷尝不假尹以糊口兹其所以致议者之如彼也抑尝求之摄王之事周公之所无而废立之事伊尹之所无也周公之坐朝抱冲子而太甲之居桐宅谅阴尔盖古者之君薨太子谅阴百官总己以听于冡宰三年父母之丧天下之至痛也念虑一起手足俱废是故繁务之来有不及察茍可以委而置之者悉委之矣听于冡宰岂唯天子然哉国君亦各有摄臣以上卿为之惟痛均也滕父兄曰吾先君鲁先君亦莫之行则其礼废已久时人无能知矣太甲之书伊尹之事宜后世之弗及知也惟元祀十有二月太甲始居阴之时也百官听于冡宰此处丧之常纪非摄也唯太甲者立而不明既乃背去师保之训则亦戾愎自用而不可以顺导矣故尹于是因其谅阴营宫于桐俾之密迩先王之室而作其愤悱之心谓之放者自内而外之言抗世子之谓尔非废也惟三祀十二月伊尹以冕服奉嗣王归于亳是起复之例尔非再立也始曰太甲今曰嗣王其事亦已明矣自汉群儒以浅见眯经旨而废立之说昌及霍光将废昌邑告于田延年曰古有之乎对曰昔者伊尹相商废太甲以安宗社后代称为忠臣将军诚能行之亦汉室之伊尹也光计遂决夫以光之不学而投之延年循俗无识之言遂使后世信以尹为果尝擅废立者莫之省也抑又考之太甲之三篇其上篇乃甲居忧之时中篇乃甲免丧之后而下篇则尹去位之时作者曷尝有废立之一言哉圣人之志盖简而甚备也尝试即太甲之史观之前有伊训以始事矣而后复取咸有一德以终义则尹之在当时有甚不得已而无一毫之私欺见哉且以复甲也则曰唯王克终厥德实万世无疆之休其喜之亦至矣及告归也则又曰臣罔以宠利居成功尹之心岂将利其私哉予固曰废立之事伊尹之所无所可议者以舜禹君臣之义概之则有愧尔虽然尹之迹为有愧而心无愧后世为尹事者心迹俱可以唾去矣曰然则尹之事其终不可言欤曰有孟轲之志识则可无孟轲之志识则乱而已矣奚以尚
　　黄帝轻重之法
　　先王之制治莫仁于刑而其所以祥刑莫仁于法法者仁之寓而刑之所取中焉者也夫人之仁非人之仁也天地之仁也人之不仁非人之不仁天地之不仁也寒而给之衣饥而给之食岂能为仁哉不能不为仁也无食则使之饥无衣则致之寒岂能为不仁哉不能不为不仁也是故代天地司牧者制五刑必即天地于民之可以仁而不仁者刑之所以辅天地之不及也可以仁而不仁负天地者也不可以仁而不为不仁不受制天地者也先王之心岂不欲天下之人皆仁而为君子也奈何天下之人有不足以当吾之望以自弃于不仁而为小人之归自弃于不仁而小人之归夫然后不得已而待之以小人焉盖望之以君子者先王之心而待之以小人者天下之法也一怒而天下安四罪而天下服其所以为仁亦已至矣刻肤断领岂圣人之心哉吾故曰制治莫仁于刑刑者先王之恶石也恶石者神医不得已而用之刑亦先王之所不得已也不得已寓之法是故法者天下之公而非先王之所得有也管叔作乱司寇致刑瞽瞍杀人士师可执又乌得以吾仁而屈法哉吾故曰其所以祥刑莫仁于法今夫杀人者诛欺君者诛此所谓法也先王岂故为是严哉威莫大于杀人而罪莫大于欺君也擅杀人之威而无杀人之罪敢欺其君而无欺君之诛小人何惮而不为哉是故谋杀人者坐之以杀人之罪谋欺君者与之以欺君之诛则小人何利复敢生事于国吾观黄帝轻重之法自言能司马不能者衅鼓自言能治里不能者衅社自言能为官不能官者㓷以为门故相任寅为官重门击柝不能者亦随之以法其于欺君邀功之罪何其重邪虽李悝之法不是过也然轻重之法黄帝用之而天下大治李悝之法商鞅用之而秦有覆窠之祸何邪唯所附之不同与用之之有异尔吾故曰法者仁之寓而其所以不仁者人不仁也夫唯明者为能用刑唯仁者为能制法刑欲重而不欲急法欲严而不欲详刑重则犯者鲜法简则人易避以是为辟何有恶德黄帝氏之法亦此之由也而律魁大士不是之法侮文乱典动则失衷不有过急必有处息是二者虽不同而皆可以速乱幸而不亡后王继之必有法令不行之患然后小人得以沿隙剿窃而天下亦从之矣梁统尝言刑罚在中无取于轻刑轻之作反生大患是故杀人减死而人益犯法此初元建平之际盗贼之所以浸多而不可制欤呜呼后之持律者亦不在涕持丹笔唯黄帝之为法哀矜勿喜而母使有臡炭凝脂割鼻饴口之悔则幸矣
　　黄帝乘龙上升说
　　或问荆山经龙首记黄帝服神丹已龙来迎之去群臣追慕靡所构思或即其几杖而庙祭之或取其衣而葬守之一应神仙之传至于儒书以莫不然而夫子纪其为死岂其然邪曰有以明之昔公仲承问于程子曰人有常言黄帝之治天下也百神出而受职于明堂之庭帝乃采铜首山作大罏焉铸神鼎于山上鼎成群龙下迎乘彼白云至于帝乡群小臣不得上升攀龙之胡力颤而绝帝之弓裘坠焉于是百姓奉之以长号故名其弓曰乌号而藏其衣冠于桥陵信有之乎程子曰否甚矣世之好谲怪也圣人与人同类也类同则形同形同则气同气同则智识同矣类异则形异形异则气异气异则智识异矣人之所以相君长者类也相使者形也相管摄者气也相维持者智识也人之异于龙龙之异于鼎鼎之异于云言之辨也曷足以相感召而帝使之邪此其必不然也甚矣世之好谲怪也吾闻之太古之圣人所以范世训俗有直言者有曲言者直言者直以情贡也曲言者假以指喻也言之致曲则其传也久传久而诡伪则智者正之讹甚而殽乱则智者止之黄帝之治天下其精微之感荡上浮而下沉故为百神之宗为百神之宗则是百神受职于庭矣帝乃采铜者錬刚质也登彼首山者就高明也作为罏火者鼓阳化也神鼎者熟物之器也上水而下火二气升降以相济中和之实也群龙者众阳之器也云龙属也帝乡者灵台之关而心术之变此之谓所类也形也气也智识也虽与人同然而每上也成成而每上则其精微之所彻达神明之所之适其去人也远矣群小臣智识之不及者攀龙之胡有见于下也不得上升无见于上也有见于下无见于上者士也上下无见者民也弓裘衣冠帝所以善世制俗之具也民无见也怀其所以治我者而已故于帝之逝也号以决其慕藏以奉其传此假以指喻之言也而人且亟传之以相诋欺甚矣世之好谲怪也千世之后必有世主好高而慕大以久生轻举为慕羡者其左右狡诈希宠之臣又从而逢之是甘心黄帝之所为矣夫生而少壮转而衰老转而死亡此人之大常圣凡之所共上帝之所弗幸免焉者也且自古记之传若存若亡大庭中皇赫胥尊卢以来圣人者不一族诚恐大圆之上峣榭聫累虽数千百有不足处而复何主宰何臣使而犹昏昏默默以至于今乎此不然之甚者也然世之人智者歆羡愚者矜跋而不已甚矣世之好谲怪也夫周之九鼎大禹所以图神奸也黄帝之铸一禹之铸九其造为者同而所以之适焉者异是可以决疑矣归愚子曰无见于下众人之所同有见于上圣人之所独首山之铜予不敢伸诚恐游方之士文从而引之以归于天庭至宝之言故言之不可易也如此
　　论槃瓠之妄
　　有自辰沅来者云卢溪县之西百八十里有武山焉其崇千仭遥望山半石洞鏬启一石貌狗人立乎其傍是所谓槃瓠者今县之西南三十有槃瓠祠栋宇宏壮信之天下有竒迹也予曰是黄闵武陵记所志者然实诞也〈记云山半石室可容数万人中有石床槃瓠行迹今山窟前石兽石羊竒迹尤多辰州图经云隍石窟如三间屋一石狗形蛮俗云槃瓠之像今其中种有四一曰七村归明户起居饮食类省民但左祍二曰施溪武源归明蛮人三曰山⿰四曰犵獠虽自为区别而衣服趍向大略相似土俗以岁七月二十五日种类四集扶老携幼宿于庙下五日祠以牛彘酒䱹椎鼓踏歌谓之様様蛮语祭也云容万人循俗之妄　様当用养〉曰然则所谓槃瓠者非欤曰非也何以言之予稽夏后氏之书知之也伯益经云卞明生白犬是为蛮人之祖卞明黄帝氏之曽孙也白犬者乃其子之名盖若后世之乌䖘犬子豹奴虎㹠云者非狗犬也虽然世之诞妄厥有形影其言之不典亦实自于经也按经又言卞明生白犬白犬有二自相牝牡郭氏以为自相配合盖若今之婆罗门半释迦者〈鸟有曰鵸⿰曰⿰⿰者一身之间自为牝牡半释迦者其种有五有具男女二体者有半月为女者皆偏气所孕〉而应劭书遂以为高辛氏之犬名曰槃瓠妻帝之女乃生六男六女自相夫妇是为南蛮则知其说原衍于此是殆以白犬为厐尔至郭璞张华于宝范𣋓李延寿梁载言乐史等各自著书枝叶其说人以喜听而事遂实矣且其说曰高辛氏募有得犬戎吴将军首者黄金千镒邑万家妻以少女杜君卿固疑其诞谓黄金古以斤计至秦始曰镒一也三代分土汉始分人古安得万家之封二也将军周末之官三也吴姓宜周始有四也佑之难亦当矣又引其狱中与诸甥书证之然不知其说之不出乎𣋓也〈伯岐同吴权之妻而羿之友有吴贺不可谓吴姓至周始有谓夷狄古无姓可也伯益为百虫将军玄女立五军之将不可谓将军周末之官谓夷狄古无官号可也其说本出应氏书〉夫人畜之交通世盖每有昔元嘉中孟慧度之婢蛮与犬通处者且逾年然高辛之事常窃诞之〈慧度吴兴人事具宋书志等〉槃瓠者特⿰狐之转尔〈犬尾大〉按玄中记槃瓠浮之东南海中是为犬封氏盖因本风俗通然亦不谓蛮人之祖〈记云高辛时犬戎为乱帝曰有讨之者妻以美女封三百户帝之狗曰槃瓠七三月而杀犬戎以其首来帝以女妻之不可教训浮之会稽东有海中得地三百里封之生男为狗女为美人是为犬封氏玄中之书崇文总目不知撰人名氏然书传所引皆云郭氏玄中记而山海经注狗封氏事与记所言一同知为景纯〉曰然则卢溪之祠君武山之像何彰邪曰见石西俯则以为为惠远点头见石东偻则以为为秦皇赴海木石之象物厥类多矣偶然唤作木居士岂特一槃瓠而已邪不然犬戎国之神哉经亦有云犬戎国有犬戎神人靣而兽身非蛮人之祖也








　　路史卷三十三



　　钦定四库全书
　　路史卷三十四　　　　　　宋　罗泌　撰发挥三
　　辩玄嚣青阳少昊
　　玄嚣青阳少昊三人也说者以玄嚣为青阳或以青阳为少昊或盍三者以为一剧为浅陋按春秋纬黄帝传十世虽未足信然竹书纪年黄帝至禹为世三十世以今考纪亦一十二世昔汉杯育冶始终黄帝而来迄元鳯之三三千六百二十九载帝世年世正自多有内简黄帝后有帝鸿有帝魁有青阳有金天而后乃至高阳金天少昊俱为青阳之子考之书则无疑质之世则不诡青阳玄嚣自二人固也〈王冰黄帝经序云黄帝九子一曰帝鸿封冀二曰金天封荆三曰挈封青四曰青阳封徐五曰颛顼封预六曰高阳封雍七曰帝喾封梁八曰帝辛封兖九曰姬都封阳子者非谓其生也谓其世也求之世则然矣而其记则误也二金天当是帝魁三挈当是少昊四青阳则少昊之后六高阳则颛顼之子八高辛则挈九姬都则尧也〉司马公作史记不纪少昊略不识其所出而言玄嚣不得居帝位夫少昊之榘度显在人目三代以来皆所尊用祀于五帝之位正于月令之次徳之在人如是之著而玄嚣不得居帝位则玄嚣非少昊明矣〈外传史记古书皆不言少昊为黄帝之子也〉史记云黄帝生玄嚣是为青阳降居江水此太史公之误也黄帝之子二十五宗赐姓十二惟纪有二馀十有三皆姬姓也〈史云得姓者十四人此本国语为十二姓二姬二纪其文甚明觧者乃破为十三盖不知国语姬纪二姓青阳之失〉青阳与夷彭同为纪姓玄嚣与苍林同为姬姓少昊生于青阳循其纪姓帝喾出于玄嚣循其姬姓世本纪姓出于少昊而帝喾之子帝尧犹袭姬姓氏姓之来各有𣲖别则玄嚣青阳又不得为一明矣〈玄嚣西陵氏之子青阳方雷氏之子少昊于类氏之子〉夫玄嚣降居江水青阳安得降居江水之事盖太史公统记二人皆出黄帝而并列之后世因传习而误之其初宜曰生玄嚣青阳玄嚣降居江水尔〈少一玄嚣字〉魏曹子建之赞少昊也亦称祖自轩辕青阳之裔则少昊为黄帝之孙而青阳之后矣惟帝徳考云黄帝之子少昊曰清又曰清者青阳也其子曰挚兹太史公之所取所以致学士之疑者盖少昊二字传之者之赘之也〈少昊非清而挚即少昊郯子曰我祖少昊挚之立是也〉是以张衡条迁固之违误谓帝系说黄帝产青阳昌意与周书之说异而郭璞亦云少昊金天氏帝挚之子也然以挚为青阳之名则又误矣记注紊乱如此学士何从而要质之予故详焉
　　论史不纪少昊
　　司马氏父子世典太史其作史记也首于黄帝而继之以颛帝帝喾又继之以唐虞以为纪三皇邪则不及羲炎以为纪五帝邪则不应黜少昊而首黄帝学者求之而不得其说此所以致后世之纷纷而苏子之所以纪三皇也窃观太史公记首黄帝者特因于世本若大戴礼帝系五帝德盖纪其世而非主于三与五之说也抑以为后世氏姓无不出黄帝者故首而宗之至于羲炎鲜有闻焉是以不纪是太史公之本意也〈孔安国刘向服䖍以黄帝为三皇而司马迁列之五帝首晁错桓谭王肃遂以为据夫以黄帝首五帝则五帝为六而三皇少其一故甄曜度益以祝融氏白虎通益以共工氏郑康成益以女娲为皇而五帝为六人以为德合五帝者称之不必人数拘而梁武遂以燧人为皇黄帝少昊颛顼帝喾尧为五帝舜弗豫谓舜非三皇亦非五帝特与三王为四代尤为无据〉然而少昊不纪则失之矣以为易不著邪则易称神农氏没黄帝尧舜氏作颛喾且无而况少昊氏乎易传不言固得谓之无哉无其人则无是号矣年渺世夐传者自少岂直少昊与颛喾乎盖五帝者皆循黄帝之道无所改作故易传不之著刘恕不知出此乃竟黜而不特纪果为得欤难然此特世之所知者也世之所不知者又不少矣万𱵲之下其或书出于岩壁有得以信圣人所不言者多矣非不之言也言之不及也非言之不及也制度之不章也言之不及后世因无得而观焉此学者之不幸也岂直少昊颛喾邪或曰易传之不及之既闻命矣敢问周用六代乐封三恪何以皆不及之邪曰不用其乐先贤言之备矣盖制度之弗传尔且夫司乐以云门祀天神以咸池祀地示以大磬祀四望通夏商周之乐凡六〈磬古韶字今周官等皆作大磬谓舜乐大韶之外别有大磬缪也〉夫黄帝之乐多矣何独取之云门尧舜之乐多矣何独取之咸池大磬乎盖以法度之可尊醇厚之可乐也所不用者法度之不足而迁之是以三统历言周迁其乐故易不著崔灵恩谓非如舞之制又非今宜故越之而用云门不立其乐亦不为恪是皆知其一未知其二也昔者六国之君魏文侯为最好古汉孝文时得其乐者窦公献书乃周官大司乐乐章也厥后河间献王与毛生等采周官及诸子言乐者以作乐记然大司乐有云门大卷大咸而乐记则有大章咸池亦自抵牾矣云门大卷皆黄帝之乐大咸即尧咸池之舞而大章又尧乐也岂非法度之可尊醇厚之可乐故邪且英韶本皆黄帝之乐后世所不知者铸十二钟以韶英韶是也颛帝曰承云帝喾曰大韶则是高阳承之而高辛大尔舜歌九渊以美禹功禹因之为大夏则固少昊之乐也帝喾作大韶六列五英舜修而用之则是三后之乐虞兼修而用之矣然韶不言喾而称舜渊不称少昊而言禹者以其备〈各详本纪〉若曰三恪之不封则我未之前闻也少昊之后周封之于莒矣苐以代远而黜于恪颛帝之后为禹为陆终禹之裔固已在恪而终之六子周代俱列土宇非不封也帝喾之后则为陶唐为商周唐及商之裔已俱恪矣周固不论也若夫上古之君其世渺矣其系微矣其政散其乐缺有不可得而考矣虽欲用且封其可得邪又或封之而所封不见亦不得而纪也固陋之言固不足惑然后之君子之所欲闻予得而略乎
　　明三正
　　甚矣周秦而下先王之政无一定之说也三代之所尚正朔异服色殊昔者窃闻之矣果且有是乎哉果且无是乎哉以为有是乎而说者以为正朔圣人之所不言文武政而正朔循嬴秦不害于治嬴秦政而服色从三代无损于乱顾其本而已矣以为无是乎则说者以为五帝以来正朔悉异三皇而往服色举变不若是不足以为盛而广川先生河汾老子犹以为言卒不得其衷也或曰授受者循其故革命者变其时是故夏禹而前不有改也其然乎〈孔安国云自古帝王皆以建寅为正惟商革夏命而建用丑周革殷命而建用子盖以为革命者必新制度以变天下之耳目也〉昔孔子作春秋书王三月而古之王者必存二代所以通三统也三易之书首乾坤艮而怠弃三正扈氏之所以为不恭者何至于禹而后革之哉〈三统合于一元故春秋书春王正月者九十三王二月者廿一王三月者一十九明此乃时王之正月所以通三统也故汉宣诏曰春秋于正月书王重三正谨三微也高堂隆云三春称王明三统也〉然窃考之三皇之代岁皆纪寅颛帝之历摄提首纪而帝尧之分四子亦鸟正于仲春是则其建同矣惟虞之法虽不著见而分巡岳镇必按四仲是则三圣之相授所守一也使舜易尧正则禹改之矣夏正得天明不改也是不然亦人事而已矣盖亦有天事焉何则天下之事有本有文有因有革文者天之事而本者人之事可革者其文而不可革者其本也在文可革则三皇而必革在本可守则虽三代而必守是故汤既革夏而建用丑矣至于作历纪元则复以冬首〈外纪汤革夏改正朔以建丑为正月变服殊号而作历不复以正月朔旦为节更以十一月冬至为元周从之〉武既革商而建用子矣至于授时巡祭则犹用夏时是则本者未尝革也〈外纪武王克纣改建子为正月以垂三统至于敬授民时巡狩祭享犹用夏时二事盖本世纪历纪实出汲书周月云夏数得天百王所同商汤用师于夏顺天革命改正朔变服殊号文与质示不相沿以建丑之月为正若天时大变亦一代之事越我周王致伐于商改正异制以垂三统至于敬授民时巡狩承享犹自夏焉知夏时不可改改正者示不相沿而已〉惟元祀十有二月太甲之正月也不以商正纪惟一月既南至周书之正月也不以周正书正月繁霜四月维夏五月鸣蜩六月徂暑九月授衣夏之时也故易说曰三王之郊一用夏正人事然也〈春秋书王正月说者为周正月周正建子天道然也虽然天道始于子而春必寅卯辰若以周之正月二月岂得为之春哉故如周官所言春夏秋冬皆为夏时小雅豳风亦皆夏正毛郑之说皆然盖春秋方以尊周何得不用时王之正大传云改正朔易服色此其所以与民变革也疏正谓年始朔谓月初言王者得政示从我改始故朔随新正唐彭偃所谓王者之政以变人心为上是也晋傅常侍议应逊禅则不改正朔遭变征伐则改之魏受汉禅亦已不改者谓此〉传曰五帝殊时不相沿乐三王异世不相袭礼夫不相沿者乐之器而乐之情未尝渝不相袭者礼之文而礼之实未尝易是故正朔之所异者寅子丑而春卯秋酉则同服色之所改者黒白赤而上绘下𫄨则等忠质文虽异尚而簠豆升降之节均爵富亲虽异贵而仁义礼信之施一也岂非文者可革而本者不可革乎子曰商因于夏礼所损益可知也周因于商礼所损益可知也商继夏周继商有改制之名无改制之实革其文不革其本也今夫忠质文之相胥以成治犹寒暑之相代以成岁也有偏胜尔乌可以独任哉奈何说者离之而指为相救术耶易曰兑正秋也夫以兑为正秋则震为正春而坎为正冬离为正夏也必矣〈周书之周月曰四时之成岁春夏秋冬各有孟仲季十有二月中气以著时应春三月中气雨水春分谷雨以至冬三月中气天地之正不易之道〉故斗必指寅而后谓之春必建巳而后谓之夏此不易之道也今也以冬为春而以夏为秋则四时反易而失其位矣且既曰建丑矣而书始复位则曰三祀十有二月是月不易也曰建亥矣而书始建国曰元年冬十月是时不易也子丑非春亦明矣〈建用寅谓之岁用子谓之年太史岁年以叙事是也又用先代之历周正建子而四时之事亦用夏正如正岁读法三岁大计群吏用寅建也如司稼视年上下之类用子建也〉昔者颜子渊吾夫子之以帝王之道许之者也方其发为邦之问也则告之以四代之礼乐如乘辂则商之从服冕则周之从惟至于时则断俾之行夏诚以人事之不可得而革也〈行夏之时见夏政之得天乘商之辂明商政之得地服周之冕周政之得人三者备然后成之以韶乐乐者政之成也昔县子问子思曰颜子问为邦夫子曰行夏之时商周之异政非乎子思曰夏数得天尧舜之所同也商周革命以应天因改正朔所以神其事如天道之变然也〉而世有为岁本之说者乃谓子当夜半则辄属来日遂以子丑之月属之来岁盖亦不知此天事尔夫又乌知日出之二刻半为明圣人本人事而施之哉知夫此则三正可得而议矣〈天施地化之道盖自有理人生自寅而成于申地化自丑而毕于辰天施自子而复于于此又繁矣〉虽然商以建丑革夏正而不能行之于周周以建子革商正固不可行之于夏秦以刻建此何等时邪其不可行而谓之闰位也宜矣汉室承之不之能改至于孝武而始克用夏魏初寅建至其子叡乃建用丑及孙齐芳始复从夏唐至永昌尚犹行子既而用夏上元初载爰复以子又年而复寅纷更胶葛之如此虽然由汉迄今千有馀载惟夏正者卒莫能易岂非文可革而本者不可革欤纷纭之论夫亦岂知三代之政文变而本不革哉不然三代而下岂予之屑言欤
　　青阳遗妹
　　人主有大惑九材者处其四而不材者处其五好货贪仙悦女色而事四夷此材者之所惑也为游观喜符瑞好乐便佞而谀佛此不材者之所惑也是九者皆足以䘮身亡国而女色为尤急子曰我未见好德如好色者也天下之物好之斯惑之矣小惑易好大惑易性是故攫金者不见市贾逐者不见泰山而况女色之移情乎艶妃姯妓婐𡜮柔挠方其好之穷身究欲以至五情爽越人伦悖谬而不知所为主虽其屋漏匪隐无往不用其至有如当涂之子留心暗室无非肆意得志之所怦怦鞅鞅惟恐不极幽而甚密也当此之时敌国奚求而不得哉谮愬行于尊爼之间鸩毒作于言笑之下日朘月浸夫孰得而知之然则化人而禽自盛而衰孰非是邪昔者孔子用于鲁齐景公以犂弥计归女乐于季氏而孔子行舟之侨用于虢晋献公以荀息计归女乐于虢公而之侨去由余用于戎内史廖为穆公䇿遗以女乐二人而由余奔子胥用于吴陶朱公为勾践䇿遗以西施郑旦而子胥死是非神秘之略也非有骇异之谋也然而四发四中如出一轨良以人之好耆不大相远而德色之心不能两重故虽大有为之君一蔽于是则从圣如孔子贤若侨余有去而已忠若子胥有死而已尚何道之能行而何谋之能济哉虽然是特以取小国尔故有以下大国者矣昔者夏伐岷山岷山以妹喜伐夏商伐有苏有苏以妲己伐商周伐褒而褒以姒氏伐周晋伐骊而骊以姬氏伐晋故曰三代之亡皆是物也然则郑武公困于胡人而先妻之女以娱其心然后袭而取之重丘氏苦于青阳而先遗之妹以惑其志然后袭而㓕之斯亦秦越人小儿宣转累效之名方也嗟夫理义之备所以养其心刍豢之设所以养其形也理义胜者正气盛而天理行刍豢胜者血气滋而人欲炽人欲炽则好色之心轩天理废故好德之心轻权轻物重权重物轻此不易之理也三代晋侯既覆于前而吴鲁戎虢复溺之于后然继此者代不乏有是何邪亦不刚而已矣刚者天之德而君子之操也终日乾乾自彊不息则凡天下之物有不足以动其心而况于格物之馀乎刑寡妻刑二女一正家而天下定矣又奚至气轹万夫而困踬于一粉黛哉由此语之贞观之君亦足以豪矣
　　〈贞观二十年高丽进美女二太宗谓其使者曰尔其归告尔主美色人所重也尔之所献信美矣吾谓不然闵其离父母兄弟于本国留其身而忘其亲若夫爱其色而伤其心朕不取也近日林邑献鹦鹉彼鸟尚解思乡诉请还国况人乎乃还之〉
　　辨伯翳非伯益〈秦赵宜祖少昊〉
　　事有若迃而实先似缓而实急者世次之乱姓氏之失此人伦之所由紊习俗之所由薄也予之纪少昊也既辨玄嚣青阳少昊为三人矣复合太史儋老子老莱子以为一既辟仲衍不得为孟亏之弟矣乃复明伯翳不得为伯益之名若字岂无说邪夫孟亏当夏启之时而仲衍事商大戊岂有同父之兄先已而出于四百载之前者乎伯翳者少昊之后皋陶之子而伯益乃帝高阳之第三子𬯎也然世俱以伯翳为即伯益其谬甚矣予尝考之伯翳者嬴姓之祖也书传嬴姓实出少昊其源甚著非高阳后也〈郯子云我袓少昊而郑语嬴为伯翳之后他记多同中候苗兴云陶苗为秦皋陶少昊后也〉按陈杞世家序舜禹之功臣十有一人云伯翳之后平王封之秦而云垂益䕫龙其后不知所封不见也又云皋陶卒封其后于六或在许然后举益而授之政则伯翳不得为伯益尤显故刘秀表校山海经云夏禹治水伯益与伯翳主驱禽兽是则益翳为二人亦有能知之者苐太史公于益翳有时而不分所以致后生之缪尔秦本纪云高阳之裔孙女修生大业大业娶女华生大费女修乃高阳之裔女而适少昊之后大业之父者盖大业之父名不著见而秦赵二家遂以母族而祖颛顼非生人之义也郯子曰我祖少昊而嬴氏乃其族也则秦赵宜祖少昊为得其正班固之徒不知考此乃直以女修为男子而系之高阳之后故世遂以伯翳为伯益不复别也抑又稽之伯翳盖封于费者也是以有大费之称若夫封大唐者费昌费仲俱其后也而世亦复论更以大费为伯翳之字益可嗤矣且大业者皋陶之父也而史记音义复以皋陶为即大业盖以史记大业之下无皋陶而失之至世纪书乃直以为高阳生大业又以大业之妻女垂为大业之子而别出女华之妻名曰扶始扶始生皋陶皋陶生伯益唐书取而用之此春秋元命苞之说不足实也〈元命苞云尧为天子季秋下旬梦白帝遗以乌喙子其母曰扶始升高丘白帝上有云如虎感之而生皋陶扶始问之如尧言乌喙子谓皋陶也〉
　　原焚
　　甚矣焚尸之酷也其禽兽之不若乎夫人之所以异于禽兽者以其存心也以其有礼也孟子曰存心养性所以事天也存养者尽其事而无愧之谓尔生有养死有葬所以事也子夏曰伤哉贫也生无以为养死无以为礼也人之生世岂惟自求饱煖逸乐而已哉生欲以为养死欲以为礼尔今也生无以为养而又离之死无以为礼而又焚之非惟离之又绝之非惟焚之又弃之可谓人乎孔子曰今之孝者是谓能养至于犬马皆能有养不敬何以别乎夫能养亦难矣而犹未足为孝然则孝者岂惟能养而已哉必有敬焉既不敬复不养既不养复不葬此何理耶曽子曰慎终追远则民德归厚矣䘮祭之礼薄则倍死忘生之人众矣敝帷不弃为薶马也敝盖不弃为薶狗也孔子贫无盖于其狗死犹与之席圣人之于物亦且致其尽矣父兮鞠我母兮育我而顾生离之至于冻馁而弗之顾比其死也复一举而焚之扑之湍流微尘漂散示以不返其不及犬马也远矣嗟夫焚事戎俗也在昔三代罪至恶逆乃有焚尸所以示凌迟而绝之人类也奈何末代不知其故反徇戎俗举凌迟恶逆之刑而施其亲岂不大可哀耶尝试语来砭孕者胎必伤扶生者尸必疻天地之所以使人重其生也觉昏而梦灵生冥而死神造物之所以使人谨其死也立和表而为神道陈玄舆而设伪物启涂軷遣皋嗥而祝发之勿震勿惊凡所以安神而妥灵者惟恐其少不至斧棺裂椁过者褫魄是所谓妥灵耶方其炽焰皮㿰盎罐筋骸缩胎至有起而蹲者兹禽兽亦不忍而孝子顺孙时且为之于汝安乎抑尝稽之雷公之书炮炙之方一骨一石必曰存性而今爇者睎薪熇㷄橐而鼓之务桀其事靡遗馀力父母之一性果复存乎然而愚者卒惑至自喜其能然曰予之能事毕矣反控其故则曰佛者教也彼善为祝而善懴是将生善地也吁一何愚之至此极耶世有导人溺者语人曰我善为祝将俾而为水仙而第溺之毋忧而信之乎夫既已离而绝之方且燔不根之故楮以为荐既已焚而弃之方且作无用之蛮语以为祝其果信乎生受离绝之苦死受焚弃之酷而顾区区从事于无有所益之荐祝是之谓放饭流歠而问无齿决其不情悖诬也明矣曩予观于秘阁闲谈有郑民张福诠者贵粜为雷所扑其妻焚之中道忽死既而讝曰福诠震死亦备苦矣而又且焚不已甚乎予以是知焚事之为死者苦也甚矣可不戒欤易曰敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也夫欲人之归厚必自人伦始人伦之切莫若丧祭而顾可为略耶藏千金之璧者缇衣十袭匣户九扄斋沐而出之犹恐不敬况于亲乎王乔之仙彼固以为天下玉棺是则人情之不可磨灭者虽天上不废也且其说曰世尊之死金棺银椁其自奉也盖若此而顾以焚弃之事待世人乎谓不然矣若曰能遗形乎则波旬之叫哭文殊顿足果遗形乎然则今之为焚事者真禽兽之不若也孝子顺孙盖亦为之却虑而深思邪虽然流俗之为之抑有由矣奉佛事则曰无馀赀而不葬也溺阴阳则又曰无善地而不葬也嘻上世无佛地狱何无末代诵经天堂何有天堂无则已有则君子登地狱无则已有则小人入而顾佛者何为忠孝既昭三鹤自戾碑诔虽崇无后可守高纬之父母非不卜宅兆隋文之墓田非不叶吉而反为殃亦可以理晓矣然则世之君子盍亦为之观相而节度之乎设棺椁以敛之捐圹原以安之使比化者不暴于外追远者不失其处而又为之法制以禁其逾期不葬而为佛事说阴阳者其亦庶乎其可矣
　　原理李二氏
　　世之谬误者无氏姓若也非氏姓之无统也由人之好言氏姓者谬误之也予起路史而后天下之氏姓始得其正矣皋陶之后有嬴氏偃氏以其为理则又有理氏李氏理天理也故天官书云左角为李然则李理二字在古特通尔非有他义也陆佃说礼用云李水之子又水子也可谓正矣仁实也故古以为理官之字管子书云冬李也又云黄帝得后土辨乎北方以为李而吕春秋亦云后土为李又云皋陶为李昔晋文公命李离为李以为皋陶之后是矣是古者理官之理字直为李其义一也传云一介行李即昭公十三年传之行李也〈杜云行李谓使人今世并用周语行理以节逆之贾逵曰理吏也小行人也而孔晁本亦作李云行李行人之官宣公三十年传行李往来郙阁颂云行李咨嗟〉盖在夏商之代已有此李氏矣〈详少昊纪〉而姓氏之书及北史若唐新旧书等乃云老子生于李下而以为姓或云因乱食苦李而得姓或又以为饥饵木子而姓之均为妄诞〈范祖禹云书云皋陶为士而史以为大理既不经矣又以为李氏所出尤非族类唐之先祖出陇西狄道非如商周世次之可考也夫谓唐出狄道可矣谓李不出皋陶则未核〉暨葛孝先直谓老子之母李氏女也故老子因母以为姓迨其孙洪传诸神仙因谓老子生于李家犹为李姓非也汉属国侯李翊碑以李氏为出于箕子尤为无所本矣吁后世之妄日益繁矣氏姓不胜误孰正之哉
　　老子化胡说
　　德经曰出生入死生之徒十有三死之徒十有三人之生动之死地十有三〈尝谓道阳而德阴老氏归阳释氏归阴分道德为二经其义斯在昔未有知此者惟道君皇帝以僧为德土盖体之矣〉夫一性之元湛然虚彻曽何有于生死哉其所以生死者出则为生入则为死而已矣生之徒十有三谓十之中生者居其三也死之徒十有三谓十之中死者亦居其三也而人之生动之死地十有三者则是一性本生而顾不能静每以物动而自趣于尽者十又处其三也盖生者居其一而死者处其二也既已十管其九矣而其一置而不显者是何邪非出生而入死者邪乃不生而不死者也是生死之道九而不生不死之道一也佛者之教不出于此矣老子之所以化胡惟此道尔谓之德经事可见矣〈详五千文意盖留猜后人者而韩非以为四肢九窍三生李宿以为之食神禄与倒食阳干前一阳干为食神后一阳干为倒食互相食伐皆在干十三数以是为所言生死之徒溺于术矣〉然释氏之无知者辄讳其事又从而诬罔之固非毗皤尸之意〈释氏推过去毘婆尸佛〉而老子者不知出此乃复群起而较其容仪之盛衰与夫出世之先后以争之祗见其不能胜尔虽然释子之无耻岂惟诬老哉羲娲孔颜之圣且弗免也彼腐儒者既莫之能谪又从而怖之吁〈释有所谓造天地经云宝历菩萨下生世间号曰伏羲吉祥菩萨下生世间号曰女娲摩诃迦叶号曰老子儒童菩萨号曰孔丘复有清静法行经云真丹国乃能从化其见侵侮迦叶往为老子净光童子往为孔丘又遣月明儒童往为颜回三弟子者出生其国乃能从化其见侵侮如此故唐杜嗣先有吉祥御宇儒童衍教之说而韩愈曰佛者云孔子吾师之弟子也释者遂有诋韩论甚矣其无忌惮也虽然道家者流亦有记庄王癸巳之岁一阴之月老君遣尹真人喜乘月精白象下天竺于静饭夫人口中托生佛者嘻事亦善于报复矣夫天下之事岂有二道老释之教其初则一苐其立教各开户牖以自为异而末遂至于不相涉尔今溧水县南七十五里有儒童寺者本孔子祠唐景福二年遂以为孔子寺以孔子适楚经此南唐改曰儒童寺故予尝谓江南之亡非文之罪用浮屠之过〉己丑闭　阅化胡经书
　　论恒星不见
　　语之无所稽妄言也听之而不审妄信也和之而弗择妄随也佛者曰方摩也之诞也川地震动天夜有天而恒星不见此则妄言者也〈佛之父为净饭王母为摩邪夫人摩邪者莫邪也〉故古今论衡周书异纪云姬周昭王之二十四年甲寅之岁四月八日井泉泛溢宫殿震动而恒星不见五光贯于太微王问太史苏繇对曰西方有圣人生却后千年其教法来此矣是以世谓孔子书恒星不见者将以为异时之证而传记悉从之此则妄信者也〈汲纪年云昭王末年夜有五色光贯于紫微其年王南巡不返所引异纪盖即此尔按春秋在昭王之后〉夫春秋所书恒星不见乃庄王之十年甲午之岁上去昭王之甲寅有三百四十年之差故顾微之吴地记谓佛法之始典籍无闻而亦徇旧以鲁庄公之七年夜明恒星不见为佛生之日然恒星之不见乃四月辛卯之夕是岁四月丁亥朔辛卯乃月之五日非八日也是皆不得而牵合者〈庄公七年乃见庄王之十年故齐王巾有周鲁二庄亲昭夜景之语谢丞汉书以为癸丑七月十五日托于摩耶之腹庄王十年甲寅四月八日始生然庄王十年乃甲午又非甲寅甲寅又后二十年此则腐儒习于妄说属意牵合而不知所考者盖释之徒欲蔑老子化胡之说故推而上之于昭王之时老者又不能以其道胜复为推曰老子以商王阳甲庚申之岁降于玄妙之胎纷纭诞妄不可殚纪使知退之弟不必不如师师不必贤于弟之语则必不为此妄矣〉嗟乎川地震动天夜有光而恒星不见星陨如雨变有大于斯者乎〈传曰　臣　雨言其多也左氏　与　偕榖梁言既陨而后雨皆非夫昼星不见则见是夕无云及雨矣故公羊曰非雨也春秋不修鲁史记曰雨星不及地尺而复孔子修之曰如雨岂得雨偕乎本行经云虚空无云自然而雨陋者之谈经如此〉方三川之震于幽王之时也伯阳甫以为周亡之证厥后果然〈详春秋外传〉而历考前代天夜有光〈汉成帝元延元年晋穆帝永和十年皆为岁星乱权宋元嘉十一年张祚元年皆不久大乱〉恒星不见〈古曰主不严法度消又云天子失政诸侯暴横国亡之象陈太建五年九月晦恒星不见二十八宿及中外官摇动〉星陨如雨〈汉永始元年二月癸未晋太始四年七月皆西流太康九年八月壬子宋元嘉二十年三月乙未皆北行至晓不可计又二十四年正月大星皆西流至旦日光定乃止大明五年三月流星数万千并西行梁中大通四年七月甲辰隋开皇十九年十二月乙未广德二年二月丙寅中和元年八月癸丑及十三年十一月天祐二年三月乙丑五代长兴元年九月辛酉皆乱世之兆以春秋言之前乎此则五国连衡旅拒王命后乎此则齐晋主盟王室遂衰永始之间亦以五侯擅权王莽篡祚自此而还晋梁尤多盖皆佛氏浸昌之应〉皆非佳事况诸祅丛夜今古独此使佛果因此变而生固非家庭之令器矧复年庚日甲无一者之可合邪然倡之者皆以为实勃又从而神之兹非妄随者邪〈或曰安知非昭王时乎曰非也彼所以牵合之者正以春秋所书在四月辛卯故遂误以为八日尔古今占镜云庄王九年四月八日已失不考而杜预更以为七日岂自为长历而自缪之邪又按高僧传世说宋书刘宣传皆以四月八日为佛生日而岁时记乃以四月八日为弥勒生二月八日为释迦之生信舍之家庭入关斋香花绕城谓之行城故寿阳记梁典有四月八日行城乐而阿那含经谓是日当行入关之戒云二月者盖以周正而记者妄别之尔故言佛年十九以四月八日出家而本起经云二月八日逾城出家则此八日特出家之日又非始生之日也再考春秋恒星不见后百十五年而老始生而十有五年而孔始生妄者不知乎此求以相先故一意推而上之尔于通曰三教可合为一既曰三教则孔老释迦之生必不异时而佛决不以恒星不见时生三教鼎立何有异代传记之言诚不足惑然佛教必出于老者以出生入死之章知之也〉抑又言之恒星之不见虽非必佛之生然稽其变知亦为后来之有佛也谓孔子为有为书之庸有之矣刘向曰夜中中国也其子歆曰夜象夷狄夫歆向虽说异同而其言俱理何则圣人不识夷狄因其有弊而中国蒙其弊则著之佛之为中国弊也笃矣三代之时关讥而不征凡竒伎奇器怪迹孟行者皆不得进于城门之内虑其摇民荡众而不之能出也彼佛之教固非三代而下有也三五之时固已有是人矣晨门荷蓧何代无有苐先王之道充满乎天下天下之人厥有恒性而彼之偏习无自入三代而下四体虚羸方切畏戒而且不知守此邪风戾气所以得长驱而入之方庄列之出也佛之教将出矣孔子知之而庄列不知也观微子之篇则见圣人之所以忧之者矣三代之际每切讥禁岂茍尔邪及后之世不惟撤其讥禁而从之又延之梱内而尽室以听之矣二千年间其飏精破胆以至于死者不知几千百亿而犹以为得邪夫狂者东走逐狂者亦东走迷者赴水拯迷者亦赴水此未为失也其所往同而其所以往则异也今也见狂者之走亦竭蹷而效之睹迷者之赴水亦裭褕而从之其狂迷亦甚矣岂不哀哉
　　佛之名
　　学记曰其施之也悖其求之也佛释名曰辔佛也言牵引佛戾以制马也故曲礼曰献鸟者佛其首畜鸟者则勿佛佛者拗戾而不从之言也观佛制字以一弓从两矢岂不拂哉语曰从谏勿拂是辅拂之拂亦作⿱⿰义可见矣佛曰吾之道佛于人者也人曰彼之道佛于我者也人固以此而名之佛固以此而自名其所谓佛如此而已而庸人事佛欲以崇之而不得其嘉号则转其义以从嘉释曰佛者觉也噫谓佛为觉亦不知所以觉矣〈梁武以佛有悖音始改悖音为倍后始经史循之非也宋子京既于国语音义正之〉虽然世俗之所以尊之可谓至矣然皆欲尊之而不知其所以尊之者予请得以大其说而遂解之曰满世之人皆莫能誉佛欲夸其事我则能言之矣瑞应本起因果之经皆所以凂佛者也胡不扬孔子中备经之言以附之乎中备经曰观夫震爻之动则知有佛矣又胡不举列御冦所记商太宰问孔子之语以誉之乎其为说曰太宰见孔子曰丘圣者欤孔子曰圣则丘岂敢博学多识者也三王圣者欤曰善任知勇者圣则丘弗知五帝圣者欤曰善任仁义者圣则丘弗知三皇圣者欤曰善任因时者圣则丘弗知商太宰大骇曰然则孰为圣孔子动容有间曰西方之人有圣者焉不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎民无能名焉丘疑其为圣矣弗知真为圣欤真不圣欤是则非佛也邪中备经列御寇之说吾不知真孔子之说欤非孔子之说欤然说如是则三皇五帝俱不足以方其圣矣是则佛者不亦危然甚大矣乎然则世之人其亦有能如是而誉之乎吾故曰世之人皆莫能誉佛欲夸其事我则能为之言矣将誉佛者请参之台之说
　　佛之俗〈长守富贵〉
　　浮屠之为教所可恶者尤恶于以利言也夫人之情莫不欲生而恶死欲存而恶亡欲安而恶危欲富而恶贫欲佚而恶劳欲寿而恶夭何哉物重故尔圣人忘生不留于物自非圣人未有能免此者是故贫者莫不欲富也而处富者更忧其复贫贱者莫不欲贵也而处贵者更忧其复贱危者咸欲安也而已安者未尝不恶其复危生者皆欲寿也而既寿者未尝不恶其复死欲之既至牢不可解而为佛者乃为奸伪以中其情曰吾能生之安之富之贵之不惟是也而修吾事者则富弗复贫贵弗复贱而安且寿者弗复病且死也虽断无是而世之愚莫不惑而奔之至于截发挂缸炼腕钉髁贱身祈嗣弃子禳灾靡所不至而莫之御也甚至在上之贤不知孔子所以长守富贵之道而时且为之然贫与贱病与死卒有时而不得离则亦不知以彼为非也彼奸伪者度知贫与贱病与死之不可免则其伎有时而遂败于是又为不可勘之说以欺曰西方有极乐世界焉修吾事者死将得金地以处也虽断亦无是而愚者信之愈益固则亦以其无从质故也夫舍卫诸国臣服天竺雪山鹫岭驿使常至夜义落刹本乃三国而炮烙地狱正本自阿育王金刚舍利琉璃码碯第如华之产铁而青狮白象橐佗孔雀正犹华之畜乘断刀破械解䯁吐火皆本幻术而剪发贯耳吹蠡击钹俱其习俗本然世之蠢人曽不之知乃类推而归之不可致知之神其浅鄙者又倡而为诡怪之说殊可诋笑按晋宋浮屠记云临倪国王生浮屠太子也父曰屑头邪毋曰莫邪浮屠身服色黄发若青丝始莫邪梦白象而孕及产从左胁出生而有髻能行七步如此而已洎汉哀时景匿受大月氐使王使伊存口受浮屠经其所载者正与老子相出入盖昔老子西游出关过于天竺教胡人为浮屠厥后其徒更相推誉流传而失实尔诸如法显道安軰所记天竺等事槩可见矣顾岂若今之诡诞哉或曰子何释之议惟不视其书则已矣程子有云佛书直不必观观必入之矣是则不然不观其书此程子一人事也今有道者擿埴而示曰足之下宝窖也然后过者柅足莫不徘徊觊夫窖之得也知其罔者必发掘明告之而后来者不惑怀恐其入而止之则自亦不明其窖之真有无也人滋不信矣故予为之发其虚窖以谕之则人心庶乎其正矣嗟乎尧孔之教立之如登天浮屠之人坏之如燎毛因循茍且此天下之至大患也庸人之所喜而圣人之所忧焉者也庸愔之徒易以诳惑而况乐因循而彼且与其因循安苟且而彼且诲之茍且此其教之所以易与而不可返也天行健君子以自强不息终日乾乾天行也未闻以因循苟且为之德也障百川回狂澜君子曷动心焉
　　道以异端而明
　　无异端则圣人之道尊然有异端而圣人之道愈尊道岂异端之所能昏哉浮云翳月月何尝昏其所以为月者者常存惟决其翳而月愈清异端害道道何尝昏其所以为道者常在惟去其害而道愈明尔道以异端而昏亦以异端而明也佛老孔氏之道端大不同矣而世之人每惑而不能判者惟不知其所异尔其所以不知其异者由其不能合见故也不合其见安明其异不明其异乌识其尊此圣人之道所以至今为不明欤泌请献其所以异夫老言命佛言性而孔氏则兼陈乎性命老说生佛说死而孔氏则兼明乎生死老修道佛修德而孔氏则合道德而修之兹其所以大不同也虽然老之于性非不言也而以命为之重于德非不修也而以道为之本佛者则不然惟知性之为急而无俟于命知德之为尚而不契于道其所以违于道命者亦徒不知下学之义与夫穷理而已矣若老子者非惟恭笃礼信治国有道而兵戎之事尤所致意博爱之方既已异于彼矣至于孔子则天地功深生人道备何特生死性命之一端邪子曰攻乎异端斯害也己夫异端之害道在所攻矣而圣人且不之攻者非不之攻也攻之则害有甚也春秋之法责备贤者彼之道可与行邪吾固不得而不责今既知其不韪则不应与之矣乃奋而与之较既以为异端则不应进之矣乃引而与之列虎兕出于柙而牛羊殒于阹矣然后从而仇之是谁之过欤嗟乎佛之为吾道害也久矣昔之大贤莫不欲去之也然迄莫去之者睽者又从而挽之也王子曰吾乃今知三教可合为一柳子又曰其言往往与易论语合夫将取其不合而辨之是与而较之矣夫既引而与之列而三之是诱而进之矣岂非攻之则斯害也邪学者之大患莫大于不识易而妄言王子曰大易之妙尽在佛书此宗元之愦愦也更引之邪今夫蚩氓稚子见弄木虎者惊喜叹讶且畏且爱归而夸于邻之嫂逾年未巳而乃不知彼真虎者耽耽蹲伏深林之中神色不动宛不异狗苐人不可得而即之然则庸人之要佛者亦氓稚子之爱木虎者以其可即而弄之尔二子之说予将置之邪则恐世之人以为真而莫之识辨之邪则复虑若等惑之之深而反见诽以贻斯害之灾虽然犹不得而不略正之大抵天下之事大过则反伤理之常也真君之坑沙门毁像事至与安而复建德之毁经像还僧道至大象而复及会昌之撤寺宗民僧尼至大中而复夫亦岂知易道之变通哉曰然则终不可攻邪曰正其义不忧








　　路史卷三十四
<史部,别史类,路史>



　　钦定四库全书
　　路史卷三十五　　　　　　宋　罗泌　撰发挥四
　　九合诸侯
　　事不白则教不成齐侯之为会十有五云九合者在葵丘之会言之也⿰淮之会固出其后而贯榖之举又非其盛者乃若兵车之会则有之矣庄之十四年伐宋二十八年救郑僖之元年救邢四年侵陈蔡六年伐郑与十五年之救徐首止之役定王世子所谓一匡天下者也说春秋曰信其信仁其仁衣裳之会十有一而未始㰱盟兵车之会四而未尝大战是信厚而爱民也仁其仁者如其仁之谓言如其所成就是以仲之仁尔者晋平公问于叔向曰齐公九合诸侯一匡天下翳君之力乎臣之力邪对曰譬之衣然管仲制裁之隰朋削缝之賔胥无纯缘之〈韩子曰賔胥无削缝隰朋纯縁〉君举而服之尔臣之力也师旷倚瑟笑之平公问焉〈一云齐景公〉对曰凡为人臣犹庖宰之于味也管仲断割而隰朋熬煎之賔胥无齐和之爰进之君君不食谁其强之臣何力之有焉且君譬壤地臣草木也必壤地美而后草木硕是以君之力也九合诸侯齐桓之盛举也而夫子以为仲之力者盖以为齐桓者正当上佐天子恢王纲纂旧服顾乃区区合诸侯以勤王是特小相一卿之事故也嗟夫诗于卫存木瓜于秦取渭阳所以训齐晋之美也而桓文不存焉管仲霸者之佐也匹之伊尹其器业正小矣而孔子犹曰微管仲吾其被发左衽矣岂若匹夫匹妇之为谅哉当其解梏堂阜而致位乎上卿则綦之理举贤能立四民而制轨里却子华之计信曹沬之盟干山海责包茅安卫文而攘戎翟其功业固可尚矣佛者之事视管仲之功孰愈哉夫不试乎冬之寒者不知夫春之燠不睇夫本之正者不竟夫末之䨾揖逊救焚诵诗拯溺揖逊诵诗固雅事然亦何补于焚溺哉晨门荷蓧不无用于世顾亦奚用于世邪笃信明义崇徳报功吾固不以是责归马放牛囹圄空虚此軰之所能欤约法三章外户不闭此軰之所能欤拾桑麻衽毡毳弃五榖而嘬海错语人曰彼以世间法我以出世间法吾见其大言之相愒也
　　佛事太盛速天谴
　　俗人不可以为大臣而俗士不可以为史𣏌用夷礼春秋恶之谢灵运萧瑀王缙之徒合瓜殿庭膜拜廊庑此何为者耶夫为胡事乎朝著之间而羞恶之不知可谓大臣欤梁武不道舍身同泰寺为僧奴百官僚隶倾库藏以赎归之俄而闪电霹雳风云冥晦焚毁其寺浮图堂宇一夕荡然及再舍身光严禅室而重云殿浮仙花生忽皆震动三日时以为瑞而识者因以季龙之事方之同泰佛阁七层宝饰大同十载震火略尽更造未半景乱寻起此则上天明谴显戒可以见矣当时史氏虽能纪其舍身之谬至于天戒之事则黜不录岂非史官俗士怖于佛者一时妄福之说而没之邪唐武后为薛怀义起功徳之堂明堂比也其崇千尺佛像之隆度九百尺一准之伟逾于千斛之舟小指之间匿十数軰伪图血像头度二百尺所观者溢郭士女争施俄而火起像室延于明堂以及宝库飞烟突汉铁律𣷉尺半夕之间不遗片拊风裂血像分飞数百然则非理之事岂释迦本意哉在昔大顺二年七月癸丑汴之相国寺火是夕大雨震电有物类球块而赤转于门谯藤纲之间周而火作顷之赤块北飞又宛转于佛阁之藤纲之间亦既周而火作既乃大霔平地数尺而火势益甚延及民三日不息而所谓日月隐檐槛者亦且烬矣详观历代若此者殆不胜记是则佛者果不能违理为之福矣萧仿尝言佛者可以悟取非可迹求宝柱焕烂珠㡘的㿨此敬则所谓神怨人怒祻积患生者也奈何愚俗不知出此乃更崇侈至于菲葬薄养以争趋而佞奉之金碧翚飞过于玉阙镕金销翠单困民用由此语之免祻幸矣何福之为予悯夫世之士者为其诱惑流通而莫之止也故表而出之以为烱鉴梁武事或见之佥载隋志亦稍及之明堂大顺之事亦微见唐志云
　　益为朕虞〈佛氏戒〉
　　或曰墨氏兼爱何不思之甚也墨氏安能兼爱哉先王之时鸿水平矣民粒食矣又从而教之墨者能之乎蚩尤平矣管蔡定矣又从而冨之墨者能之乎夫害已去难已平其爱之亦至矣亦可已矣而又冨之又教之先王之心仁民而爱物者其有既乎吾知墨者之无是也非无是也实不能也非徒不能也实不知仁之方也不知其仁而徒曰吾能兼爱爱何从而兼之不能仁民而惟以戒鸡犬䕶蝼螘为之兼爱一何浅邪吁是特妾婢传娼修小廉以惑众者先王之戒杀不如是也夫畜者未有不杀而其所不杀者非畜也试以一剧之郡言之蜂屯螘聚户辄数万孰不鸡孰不狗而孰有不杀之鸡狗哉彼墨氏者其亦果能戒之邪是以先王惟制礼以节之君子之于禽兽也见其生不忍见其死闻其声不忍食其肉是故足迹不迩于庖厨而鱼肉不及于庙阈岂其不之戒哉其所以戒之亦有道矣郊社特牲宗庙特牛而神得其飨矣七十二膳八十常珍而亲得以养矣天子不合围诸侯不掩群大夫不取麛卵士不隐塞庶人不数罟诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人无故不食珍而后天下之畜无妄杀也爰复设之虞衡之官按其生育之时行山林禁泽梁以及乎其可生者大寒降土蛰发水虞于是讲罛罶取名鱼登川禽而尝之寝庙行诸国人助宣气也鸟兽孕水虫成兽虞于是禁罝罗矠鱼鳖以为夏稿助生阜也鸟兽成水虫孕水虞于是禁罣䍡设阱鄂以实庙庖畜功用也仲春之祀用牺牲而季春之月置罘罗网毕翳之具俱不得出于九门之外豺不祭兽不以畋猎獭不祭鱼不设网罟鹰隼不挚不出毕罗昆虫未蛰不以火畋不探鷇不射宿不滥渊不巢覆不成禽不兽不中杀不粥儥毋杀孩虫毋食雏鳖鳞不尺不取彘不期不杀不刳胎不发⿰不成毛不登庖毋麛毋麑不卵不䠣蚳蝝㝹䍻各有常禁而物不失其性矣时方长养则野虞禁止其斩伐未至黄落则斧斤不入乎山林毋槎毋蘖毋绝华萼不风不暴不以行火而恩被于动植矣此则先王博爱之实也故曰虞氏之恩被于动植是真被于动植者也岂若彼之假仁义而缪设虚言也邪魏正光求帑藏空竭于是有司请损百官蕃客廪食肉之三一岁终计省百五十有九万九千八百五十六斤唐世正五九月格刑屠禁采捕月率十日断宰割是不过缓死尔卖㹠售肉饟羜还筵兹固有善于彼假之不已乌知其非有哉虽然予之所以尤病焉者二丧坏先王之风俗其害固已急而靡兵之气厥祻为尤大夫世不能无暴乱也是故立之兵以禁御之此天地之道圣人之所不能去也非惟圣人不能去之虽天亦不能去之惟不能去是故必立之威威立而暴乱止矣威之不立则将无以御暴而适求侮古者妇人不入军中凡以其靡兵之气而将无以示威也暾欲谷曰寺刹之法教人柔弱非用武之道不可众置语毘伽曰突厥人寒而皆习武唐兵虽多无所施用凡以是也厥今佛者其靡兵之气也甚矣士有壹为其说辄威索体解而不可用然则予之所以病焉者是非惜乎兵也惜其兵气之靡而天下之祻起也昔者黄帝之初志于求仙爱民而不战于是四帝共起而谋之然而黄帝克自悔祻择兵称旅以威不轨而后天下始复定夫以黄帝之明且圣犹几不免而况于不黄帝者乎明皇之始贤人佐职事无不举纳姚崇之议削中宗之伪滥者万二千数是以天下太平海内充富奈何帝以中人之性不能保之于是终天宝之末广铸金躯度僧造寺舍前日昭昭已效而甘心乎未来昏昏虚妄之说于是禄山之乱乘弊而起陵迟播荡几于不振黄金之像不可以助威福缁毳之流不足以应凶虏而生灵挺血之祻已遍于寰宇矣故凡言不杀者是必驯致于大杀而后已此齐梁之杀伐之祻所以尤毒于战国者兵气靡而威不立也吾不知齐梁君臣奉佛尊经与夫䕶戒禽虫之惠可以赎其蔑威致寇弃师衄国之冤也邪吾故曰使佛者能去其君臣而治绝其兵武而安则其教无不可立也予见学者不知先王之道大而受佛者之殴皆以为佛道广大而能兼爱故因先王虞衡之意而备说之益将以广其见
　　辨四皓
　　雄曰美行园公绮里季夏黄公甪里先生代之所谓四皓者园公一绮里季二夏黄公三甪里先生四也遭秦苛政避地商之蓝田山中汉高招之以皇帝善嫚士不至迨帝为戚姬故欲易太子高后以留侯计致之太子以定四老人之力也既去弗复见后俱葬于安陵太白所谓芜没四坟连者百姓义而祠之今京兆蓝田轵及上落商东巅俱有祠庙或云为秦博士世乱乃隐故园称陈留风俗传云园公为秦博士避地南山汉祖之起礼聘不就惠帝立以为司徒圈公者园公也其本圈姓而崔其所赞亦谓四皓为秦博士然质之传四皓当秦在时已入商洛深山不见其为博士且汉世无司徒元夀二年始置大司徒公亦何自为之此称缪也虽然四皓之名言者不一如圈公在史记以来汉书法言诸所记载俱作园公洽闻记作郭园公赞与仙传拾遗又以为东园公甪里先生在孔安国秘记及汉纪仙传作角蠡而魏子作禄里是特音相假耳〈甪有音禄故礼大记录中康成谓当为禄颕达云声相近顾野王切敇字为所甪翻知昔人直作彔音世不能明妄有从刀从人之分顷太祖皇帝问崔偓佺以李觉奏四皓一先生姓或云用加人或云加夕对曰臣闻刀用为角一夕一人俱不成字此亦据陈留志李匡文辨之偓佺误也〉至绮里季之与夏黄公则毕文简特以绮里季夏为一黄公为一盖以逸少渊明子美有黄绮之语非也按仙传拾遗云绮里季东园公甪里先生夏黄公与张良为云霞之友间二子而言之而夏黄公在崔氏谱老子中经皆谓之夏里黄公则不得云绮里季夏矣又元和姓纂亦有夏里绮里禄里三姓夏里云出四皓河内轵人则文简之说正为失之往岁商于人有得四皓神胙机者乃有绮里季与甪里之神坐则夏黄公之自为名益可知也神胙刻更有圈公神坐及圈公神坐机字正作圈而颜师古正俗引圈称之自叙亦云圈公之后则知圈之为正抑复考之四皓姓讳有大异者在陈留志则圈公名庾而字宣明襄邑人始居园中因号园公或云姓国名秉与轵人甪里先生绮里季夏里黄公为友秉庾字转是亦称园公尔故风俗通云四皓园公本亦园者夏里黄公姓崔名廓字少通齐人隐居夏里爰号夏里黄公姓崔谱而甪里先生则系泰伯之後姓周名术字元道京师谓之霸上先生甪里亦其号尔渊明亦尝引此则非不知黄绮之实者四皓之刻始见于黄伯思董逌继见隶纂为不误也三辅旧事玄惠帝为四皓作碑于隐所则知神胙机俱当时所刻者或云圈公姓韦韦口声也国口意也殆廋辞云〈风俗通云圈援也从国袁声今市语韦氏为园家〉
　　稷契考
　　天下之同者不必异而异者不必同圣人之于人茍可以传者不求同而矜异也尧契弃之为喾子明矣而诸儒皆疑之以为契弃既皆尧弟尧在位百年则皆百馀岁矣岂有尧在位如是之久有贤弟不能用至舜且未死方举而用之乎仁人君子固未有遗其昆弟而为国者是好异而求同之过也即按内传史克之言高辛氏有才子八人时谓八元舜举而用之杜预谓为高辛之裔稷契之伦而张融孔颕达等以为稷契皆在其中谓去圣远信其言为高辛之裔非高辛之子且信纬书之次谓喾传十世尧及稷契皆不得为喾子亦不得为兄弟〈谯氏亦疑契生尧代舜始举之必非帝喾之子因谓其父微故不著名且其母有娀简逖与宗妇三人同浴于川玄鸟遗卵而孕之则非喾之妃不知浴川之妄〉予观尧之继挚也契弃既皆已用之矣传称尧以契为司徒弃为农师及得舜为司徒然后以契为司马则尧非不用之也〈王充每言稷仕尧为司马而伏氏书及吕春秋皆云尧使弃为田按田乃古农淮南子云尧之治也舜为司徒契为司马禹为司空稷为大田师乃大农师也〉按褚生叙孔子语曰昔者尧命契为子氏为有汤也命稷为姬氏为有文王也尧曷尝不用之哉特至舜始大任焉故太史公以为尧皆举用而未有分职传记之说略可见矣惟于书无闻尔夫书于尧最为粗略官司制度礼乐刑赏咸无见焉在位百年所可得而知者惟分命羲和异鲧试舜数事而已及舜受禅则复以契为司徒弃为后稷又其官任皆出申命则是因乎尧之旧者况复推用皆在历试之年则固尧为政也甫刑云三后恤功兹正尧之所命然则稷契之仕尧朝端不疑矣或者又曰诗言蕳翟惟言从帝诗美后稷惟称姜嫄曽不及喾刘向叙列女传履迹吞乙之事俱当尧代而传记蕳翟乃谓有娀之佚女则姜嫄果为帝喾后十世之妃吹求微颣以疑其所自者是不然世本大戴之书言昔帝喾十四妃之子皆有天下而稷之后为周周人既上推后稷为喾子矣何所疑邪〈曺植赞嫄狄云喾有四妃子皆为王帝挚之崩尧承天纲郑氏笺诗始疑于纬遂以姜嫄为喾后十世之妃然注礼檀弓则又用帝系之文亦自异矣〉昔有娀氏有二女长曰东逖次曰建庇东逖为喾次妃是为简翟故屈原云蕳翟在台喾何宜乙鸟致贻女何喜又云高辛之灵盛兮遭乙鸟而致贻夫古书之存者惟屈原庄周韩非管子山海经为可质其言简翟未尝不及于喾何尝有十世之说哉〈贻一作胎古胎贻亦通故用杨震碑贻我三鱼〉嘻繇汉而来学者之谈商颂鲜不谓是稷契无父而生先儒张夫子王逸之流且犹惑之乡非褚先生孰能知其神不能成须人而生也邪夫以嫄翟信在尧朝则亦信似无归之子果为佚女抑何从禋祀于禖宫哉〈佚闲美也与妋同纎纬之言信亦缪戾如言五帝三皇皆有感而生然非感于郊则遇于野甚者越在夷獠之乡若数千里之外岂皇王之妃后而率彼旷野者又其所叙之迹皆有似淫奔之事斯所以为难信欤〉学者之学正不可尔僻又可贵详于经乎彼其猜之予故辨之细
　　周世考
　　禹为夏契之后为商而稷之后为周夏十七世商三十世盖四十有七世而后有周文王禹及稷契皆当唐尧之时稽之史载契十四世而至成汤厥次仅是然是叙弃后稷十有五世而至文王中间乃阅夏商二代所较者三十馀世踈脱甚矣夫由尧帝至周文王千一百有馀载而其世云十五岂人情也哉尝窃考之信书不窋实非后稷之子而公刘乃商世之诸侯盖当周家十叶之间故左氏云文武不先不窋而外传乃谓夏氏之衰不窋始失官守娄敬亦言周自后稷封邰积徳累仁十有馀世而公刘避桀是公刘之去后稷已十馀世还当君桀之时盖所谓夏之衰者尤不当出乎履癸之前然而说者无谓太康之世曷不谛之如是邪〈凶奴传云夏道衰公刘失其稷官变于西戎师古以为稷之曽孙而康成遂谓与太康并世妄矣传云太王亶父去公刘二百馀岁则其去文王才四百年盖当仲丁外壬之时云〉爰复详之夏氏之书记帝王之世云帝俊生稷稷生台茧台茧生叔均叔均为田祖夫帝俊者帝喾之名而台邰也后稷封台故其后有台茧有叔均既有台茧叔均则知稷之后世多矣不窋不得为稷子明矣苐恨其间世次久远有不得尽见者虽然单穆公言后稷勤周十五世而兴是则世本史记所为信者夫亦知夫所谓兴者有非文王而不正为公刘也邪即稽世本不窋而下至于季历犹一十有七世矣一十五世而得遽而尽之哉甚矣系牒之难理也
　　梦龄妄〈竹书〉
　　六经之书惟礼记杂而多妄梦龄之事殆同䜟纬之言前哲多非之而心疑其说予尝考之信书武王之夀乌有所夀九十三邪且以武王少文王之四岁文王崩服未终而伐纣克商二年天下未宁而崩相出入才七年是文王七岁而生武王也况复武王乃文王之次子则伯邑考父之生也文王年才四五尔此其必不然一也〈外纪注文王十二而冠十三生伯邑考引左氏冠而生子之文大妄按文王九年大统未集武王欲继志伐商故不改元十一年伐纣乃武之三年十三年乃武之五年也克商二年而崩世纪绍运图云武王七年盖计大誓十三年之文自九年至十三年为五年也伯考乃文王之嫡孙也〉且以武王之崩成王方居襁褓岂有九十之年不见嗣息逾于衰耄而始生育者乎夫圣人之异于人者智识尔其精华数至则与众无以异此其必不然二也〈按考周公襁抱孺子以朝诸侯其事为核郑玄乃谓武王崩三年周公始避居东时成王年已十三居东二年王年十五公乃反而居摄七年致政成王年已二十有一皆妄也夫襁者不过一二岁子尔孰有年逾幼学而尚资褓者我公之归成王年己志学岂复候公之摄七年哉真源赋云武王之崩太子始生是为成王周公摄七年王才七岁夫武王克商二年天下犹未定而遘厉虐疾子少国危大臣未附公于此时正患天下之事有不可胜言者故为三坛乞以身代武王之死纳策金縢以俟事变之定时王虽以少瘳然亦寻不起武王之崩成王才一二岁是以周公摄政而四国流言理皆可以见者夫四国流言而公居东不知何载而去以为武后三年居东二年罪人既得于后不知几年公乃为诗以贻王天大雷电王弁以启金縢既执书以泣则亦既冠而达政理有不俟摄矣而反以为年十五而公始摄之首尾衡决其足信邪夫以金縢著少瘳之语者特以见公至诚之应而孔子存金縢之篇者所以表公之忠尔王充不信金縢之事而反信九龄之说亦可谓观浊水而迷清渊矣〉是皆理之所可充不必旁搜远摭而后可知者也〈男子十六天壬至始有生育之理八十而数绝矣钱公辅语王安石云武王圣人八十尚无太子益缪〉按竹书纪年武王年五十四罕得其实然则与汝三龄汉儒之妄斯可见矣虽然天下之事固有言之无质而必然者有闻之如实而必不然者矣故尝言之武王之政皆非七八十翁之为然者意者文王之崩知武王位夀之不永而付之速集之托邪其云吾与汝三者岂非谓于吾没之后与汝三年而成之乎未可知也〈别有说徐铉谓古无此龄字若有之武王不应不达而云西方有九国〉竹书乃晋太康二年魏人不准盗发魏安釐冡所得古书也绰有事实惟其舛驳不纯世颇疑焉抑载考其尚父致师周师自誓至于罢兵与武王徴九牧史佚典九鼎若度邑等事俱见史迁周纪美男破舌缦缦奈何等语明引于战国短长太子晋等事见于王符著论而少昊之证备于张衡之集则知汉世其书犹在而人罕有传者子华子曰吾之君归采于周始有蒲璧以朝作程典而今程典犹见其书岂尽出后世哉班固志书古今书外有周书七十一篇刘向以为孔子所论百篇之馀文尤尔雅非汉人所为也
　　鲁用王者礼乐〈明堂位〉
　　士之不学古我知之矣智者不屑于稽而昧者不知其所以稽也鲁侯爵也而设两观作五门备六官而媵三国立太庙建明堂乘大辂载弧韣斾十有二旒日月之章季夏禘周公于太庙牲用白牡尊用牺象山罍俎用梡嶡郁用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉盏仍雕加以璧散璧角升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏祀帝于郊配以后稷君衮冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲夫人荐笾豆大夫赞君命妇赞夫人大雩帝夏禴冬蒸春祠秋尝而遂大蜡复庙重檐刮楹达乡崇坫出尊康圭䟽屏木铎振朝玄舆和表纳四夷之乐于太庙此何为者邪求之先觉则皆曰武王崩成王幼周公保之以践祚制礼作乐颁度量而天下服七年归政成王尊周公故赐之以天子之礼乐以广鲁于天下有人臣不能为之功则赐以人臣不得用之礼明堂位之说曰昔者成王以周公为有勲劳于天下赐以上公七百里加之四等之上使兼十四附庸而用天子礼乐吁有是乎天下有达道不可得而易仁义礼信士之所当为孝者人子之所当为而忠者人臣之所当为也是故事亲若曾子而事君若周公者可也臣为忠子为孝岂有过外而臣子所不能为之事哉世道衰教不明于天下而忠孝之等少是故一有独行则指之为分外于是始有冒数滥典越礼乐而不知所为怪学士大夫习于乱说不果决择则又从而申之岂识先王之意哉礼天子禘诸侯祫大夫享庶人荐天子祭天诸侯祭土诸侯而祭天惟王者后此不刊之典也非天子非王后雩帝郊天抑何典邪禘者帝之禋也是故不王不禘皇皇后帝皇祖后稷享以骍牺是享是宜则鲁顾以享帝为宜而不知其非矣太庙天子之庙明堂王者之堂也而顾用之其合矣乎季路欲使门人为臣孔子以为欺天而曽子且不忍以季孙之箦毙公而以王礼葬于汝安乎管仲相桓公霸诸侯一匡天下管仲齐侯之周公也而葬之不以侯礼三归反坫圣人犹切齚之以王者之制而鲁用之然则三家以雍彻舞八佾旅泰山而禘僖祖厥有由矣〈传曰学士大夫则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出大夫有事省于其君而干祫及其高祖诸侯有事省于天子而禘其祖之所自出此周之末造非太平制名器正上下之分也〉公侯之地百里伯七十里此周公之制也天下不敢不守而公十兼之是自为法而自弃之也孟子曰周公之封于鲁为方百里地非不足也而俭于百里于百里犹曰俭则周公固未尝越其制也董子之说曰成王之使鲁郊盖报徳之礼也然则仲舒亦以为成王之与之矣是不然礼之有天子诸侯自伏羲以来未之改也成王周之显王也盖亦谨于礼矣而且乱之则成王其惑矣此刘原父所以谓使鲁郊者必周而必非成王盖平王以下固亦未之悉尔如鲁恵公使宰让请郊庙之礼于天子天子使角往惠公止之其后在鲁于是有墨翟之学鲁用之郊正亦始于此矣夫鲁惠公之止之则是周不与之矣不与而鲁用郊自用之也昔者荆人请大号者周人不许荆人称之然则鲁之郊禘可知矣两观大辂万舞冕璪有不自于兹乎使成王已与鲁则惠公不请矣惠公之请由平王世也孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣鲁之郊岂所以尊公哉〈吕氏春秋以为桓王使史角往非也桓王立于隐公之四年盖平王云〉明堂位或者疑为战国妄士僣君分谤之所为书其为言曰鲁王礼也天下传之久矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天下以为有道之国夫桓公弑隐而自立矣共仲杀子般弑闵公而立僖公襄仲杀太子恶而立宣公则君臣尝相杀矣跻僖公立焬宫从祀宣公丹楹刻桷而致夫人不告朔娶同姓而大夫宗妇觌用币则礼尝变矣万仲子之宫绎襄仲之卒则乐尝变矣伐莒献俘用人亳社则刑又尝变矣兵甲作田赋用则法非不变也初税亩舍中军则政非不变也祠爰居鼓大水矢鱼而观社则俗又非不变也未尝之言殆诬鲁者而予未尝疑之矣饱思厌索然后知非夫子不能作夫鲁之作无礼非一节矣顾未尝不以成王周公为解当时之臣盖亦有知之矣是故书也设以明堂之位而继之以其所僭中之以三代之服器官鲁兼用之而后结之以未尝相变相杀之语其贬薄之意亦深矣出㳺于观固所以甚叹鲁礼运礼器传记之言岂蚩伧之呓语哉鱼目犹疑宜考信于大传
　　获麟解
　　鲁哀公十三年冬春秋书有星孛于东方十四年春西狩获麟春秋绝笔归愚子曰盛哉圣人之言也古之人三月无君则吊春秋不作天下何由知有东周乎春秋之为书予既已知之矣始何为而书鲁隐乎为东周而设也终何为而笔获麟乎为东周而设也周自后稷公刘积功累仁八百年而王业成太王肇基王迹王季其勤王家其辛苦艰难可谓至矣文武不幸以幽继厉颠覆宗周几于不腊平王之立周室东迁是岁秦始列为命侯受西周之故都方平王之东毂天下之人引领以期其中兴至隐公之元年平王在位四十有九年矣论其数则过矣考其时则久矣而竟不能西归诸侯僭大夫强礼乐刑政寖寻隳废而不可复故孔子作春秋于是始之删诗则次王国之风叙书则汔文侯之命著东周之不复兴也夫雅者朝廷之乐而风者国土之音也文王之诗列于二雅其政惟可见矣黍稷流于国风仲尼何容心哉命者天子之所制者也成之于蔡康之于毕穆王之于君牙皆一出而下敬命至于平王制命于申天下莫知有周也当其蒙犯䟦坱一命文侯而遽有弓矢之贻由是征伐自诸侯出黍离欲复雅渠可得邪故曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作隐公立三年而平王崩圣人之意不难见也自是以降生民卒瘅童齓皆知无复春秋未作时矣下及正沔日以陵迟三十有八年有星孛于东方明年而西狩获麟文之十四年有星孛入于北斗昭之十七年有星孛于大辰春秋之书孛皆辰次此何为而东之邪桓之四年公狩于郎庄之四年公狩于禚春秋之书狩皆地名此何为而西之邪且之二者继书而终圣人之意我不敢知也昔者成王定鼎郏鄏以为东都至平王遂居之曰东周孝王封非子秦亭以为西垂大夫地故尧典之西也东迁之元年秦始强大逐犬戎祠西畤号曰西秦而东西自此分矣曰东曰西时之所知圣人之意我不敢知也春秋之为书法不谛瑞麟曷为而书哉以出非其时为圣人之应乎则圣人之著述岂自为邪圣人之意实不在于是邪夫麟王者之嘉瑞也孛彗所以除旧而布新者也除旧于东而西获其麟此圣人所以反袂拭面泣涕沾袍遂放笔而称吾道穷呜呼其不然乎其不然乎奈何腐烂之儒为之说曰圣人之所以圣非淫巫瞽史若也何滑焉惟未来灾异之推邪是不然夫推言祸福以揺人惑众者类淫巫瞽史之为圣人固不为也至于感而遂通遂知来物是乃圣人之馀事而兴亡治乱者圣人之至切者也奚为而不感邪若昔柱史儋之如秦也语献公曰始秦与周合而别别五百岁而复合合十四年而霸王出位出尾箕之际经大微扫东井大史张孟亦告苻坚谓不一纪燕其有秦后二十岁代且灭燕是则先时之告也不然书者帝王之典而秦誓诸侯之书也书何为而终之悔过自誓我不敢知予述路史既及春秋之所以始终感麟出之非时作麟说
　　或曰夫子之解获麟辞则微矣而谓孔子知秦之必继周者则似不然使孔子知继周者在秦则于周身之防宜无不知者矣然一出而围于匡㧞木于宋穷于陈蔡削迹于卫奔走乎一十二国役役以终其身是则今之不知命者然也命且弗知而尚奚秦之知曰不然惟其知之此其所以然也问者或曰是何夫子之绐诳我也世固未有知祸弗避而故即之者曰谓祸可避此中人以下者也圣人知祸之弗可违也故必身从艰棘以昞其致匪自已而犹或可溓也若以今之不知命者为之则必败于匡必敝于宋不蹶于卫必勃缪于陈蔡矣代之人以颜渊陋巷自乐而无跌踣为胜于孔子正是见也昔唐郑䖍之为学也有自沧州来师者曰郑相如尝谓䖍曰孔子称继周者虽百世可知也岂惟孔子仆亦知之因言天宝之末当有大乱而先生当污于贼惟守节宜可免齐柳世隆一日目典签季党索高齿屐笔于帘旌曰永明十一年因流涕曰永明之元年我亡后三年丘山崩齐亦于此既矣厥后皆如其言夫以相如世隆之说不谬则知孔子知秦之继周也审矣唐卢齐卿之方幼也尝讯来详于孙思邈思邈告以后五十年位登方伯而吾孙为属而张燝藏之告萧俨亦谓继此二载官掌武于东宫及免而厄于三尺土下六十一而刺蒲十月晦而禄竭厥后思邈之孙孙浦始生逮齐卿刺徐而浦丞于萧俨后亦以失职埍于高丽土窟者六年六十有一刺蒲而卒事之契言皆不违其略夫以齐卿若俨一介人臣而犹灾祥之不可移如此况国之大事乎夫书非始于尧始于舜不终于秦终于周世不知也方孔子之自齐反也摄鲁相事齐景公患之于是内犁鉏之计归女乐于季氏而孔子行始也适卫既而灵公并载南子招揺都市于是趣宋适郑如陈会晋楚侵陈爰过于蒲蒲人止之乃复适卫将之于赵闻鸣犊杀届河而返遂复如陈及蔡楚昭将聘而封之子西沮之还复于卫亦有意于卫矣而灵公者老益荒怠也违夫子诡而问阵退命驾而行卫人止之会齐伐鲁鲁以冉有之言而迎请子于是自卫反鲁盖春秋六十有八矣〈按左氏传孔文子将攻大叔访于仲尼曰簠簋之事则尝学之矣甲兵之事未之闻也退命驾而行之子止之将止鲁人以币召之乃归与论语所载盖一事也按子以敬王二十三年去鲁时年五十六三十五年复自陈适卫居外凡十有三年哀公十一年季康子逐公华公賔公林以币迎子乃归鲁凡两至陈蔡五至卫世多失其经行之次故著之〉年运而往始伤卒老而不得载之行事乃删诗定书正礼乐系周易作春秋以为万世之典法返鲁盖六年而坐奠之祥作其慻慻于数篇之空言可知矣百篇之书皆帝王之大训而特置秦誓于其末是诚何意哉藏之屋壁谓之不知秦祸不可也焚燎之酷虽知不免犹不敢废人事焉尔是故畏匡厄蔡祸也乃不忧已之丧而忧文之丧然则匡蔡匪子之畏厄而秦燎为子之畏厄也审矣若以为重缪公之改过则彼时要服之荒君至死而犹用其良而何以为改过乎呜呼小白一霸而陈完来魏丕受禅而仲达举服卒之岁刘季肇生齐灭之年侯景载孕而建成元吉遇害之际正武氏之首胎然则东迁之年西秦始命虽蒙且知之矣彼夏书之后继之以汤征而商书之后继之以西伯戡黎皆剥肤之渐也然则缪誓之接于周奚惑焉成汤西伯夏商之异姓而缪公周之异姓见微岂止于圣人哉如其不然则愿有以诏我惟母曰所感而起故所以为终而已
　　明微子
　　贤者以一身为万世法有不幸而遭世之乱其所以洁身而去之者亦已难矣而世之君子弗之或察又从而诬之遂使去就之义不明见于天下后世而奸人倍叛得以迹其诬而资口实真可谓不幸矣微子纣之庶兄也其去商也盖以纣错天命蛰亡将至而将不免者于是不忍坐视其压不得已而去之故孔子曰商有三仁微子去之初不明其何之而说者乃以为抱祭器以归周吁有是哉按商本纪数谏不入乃与太师少师谋而去之及比干以谏死箕子奴而后商太师少师挟祭乐器以奔周武于是乘以东伐于商二师初不明谁何人至周本纪则以为太师庇少师强事本周书当时盖有挟器去者而非箕子微子也惟宋世家始言武之伐商微子自持祭器伏于军门可谓择焉而不精矣至苏古史遂正以为商纣之乱微子即持祭器以降于周果可实乎夫微子之去也岂茍然哉其谋之箕比也熟矣故其言曰我其发出狂吾家耄逊于荒而父师之诏亦曰王子出迪则微子之去志决已久矣其所以迟吾行者特欲二子之一言键其决尔所谓去之者特不在其朝而其所谓逊于荒者直亦盘庚之出遁荒野以自免于刑戮而已矣何至挟祭器降周哉抑尝稽之箕比微子皆纣之懿亲位尊地近而与纣同休戚者也纣之不道固不得而茍去今也即其自靖之语观之则知三子固恐一旦溘先修夜则无以榖先王而欲各尽其忠以自献者顾忍以先王重器适他人乎纣虽暴虐吾之天属宗国虽危犹未泯也孰有宗国未泯遽倍天属挟彛器而属之异姓之仇乎觊成败卖宗戚此项伯之所以为利乡里自好者有所不为而谓仁人为之乎且微子之辱身而急归周将有益于国乎抑无益乎使周而成果行王政则成汤且不废禹之祀武王其肯绝汤祀乎使其不有存继之心而遽挟此危乱不祥之器以趣新造之邦祗以蒙诟而贻戮曷补于国辱其身无益宗国虽甚戆有不为而谓微子为之乎方商占危微为重亲使洁身以去之则为仁若弃商而归周则为叛谓仁人者决不叛君亲于危迫之际而叛君亲于危迫之际者决非仁人二者甚冰炭也况以重器归他人乎僖公之六年楚人克许许子面缚衔璧衰绖舆榇见楚子楚子问焉逢伯对曰昔武王克商微子启如是武王亲释其缚受其璧而祓之焚其榇礼而命之使复其所是则微子之归周在商之既灭而禄父已封之后其去商也盖当邦之未丧箕比无恙之时矣其遁去者特以跧伏隐晦以俟纣之改若宗国之复存尔及纣不悛箕奴比死武王举而踣之当此之时微子在野俱无一毫豫于间也何以覸之微子武庚尊卑贤否正相邈也使商未亡微子先降于周则已在武王之侧矣以武王之贤而吕望周公实相之二子在侧讵肯舍长立幼弃贤而植不肖以遗后世之忧哉盖武克商急于大义未及下车而亟求商后故即武庚而立之未暇于微子也及夫武庚巳国微子始见王乃祓而复之微暨武王崩成王幼管蔡挟武庚以叛周周公诛之然后访微子而立之其始终去就正如是也面缚衔璧曷尝有祭器之抱持哉虽然史迁本纪以为微子去而后比干死比干死而后箕子奴于是太师少师始奔周世家则谓箕子不忍彰君之恶徉狂为奴比干见其奴乃谏而死于是太师少师乃谏微子乃去其先后正衡决与孔子之言学者固折𠂻于孔子然而贤者之去就有未大明则将有以资乱故并核
　　氏姓之牒
　　古者有史官左史记言右史记事而氏族之牒别自一家也是故有内传有外传而又有世本之书不可节也太史公作史记乃以其族旧之逐国与人天下谓之纪传于是事类始有弃大而录小太史公可也而自固以下不之能改是为得与欧阳子之纪唐氏也爰表世系盖欲景文之为臣而世不之知遂使宰相宗室至今异传谅可叹也予述路史既归天下之氏姓而特异高辛氏族姓之多乃为之纪而复叹后世氏族之不讲也夫氏姓之著人伦之所由叙风俗之所由笃亦政教之甚急也而世咸忽之使不明焉然则俗之浇恶岂惟民之罪哉古者司商以协民姓民庶之家无妄改也后世官历之书反著天老乞姓之文此何为邪若是而欲氏族之不乱不可得矣武为蝮扬为枭萧为蛸孙为厉此恶号也亦必有由焉王为可频李为徒何杨为普陋如而蔡为大利稽此夷语也然而犹可稽也奈何氏姓之书不知其由乃复妄为之说如以双姓为出蒙双竒姓为出伯竒愚出愚公度出度支军本冠军皇本三皇儿因语儿终因六终春则自于春申有则自于有巢居本于先且居西本于西门豹谓为象丽之变谓冷为冷伦之讹刍因于牛哀之食刍兹因于才子之宣兹审出于面势之审曲此何典故又若以童为出老童而洪出于共工箕出商纣伊由唐尧昌由昌意累出累祖𣆀出于𣆀叔季载而卑本于卑耳之国其妄缪何可槩邪上世书必同文而后世儒流视为小伎漫不之习无惑乎氏姓之失其统也且以名山非必从山名鸟非必从鸟草木之名岂皆傍施草木虫鱼之字奚必侧设虫鱼是则国邑之名古之从邑者甚少今也不原其始而谓邾郳鄷𨚕䢾邳鄾鄐郾鄅𨝯郐鄣⿰邡⿰䢵鄪邭卲郧鄘邴鄎𬩽⿰⿰鄃邘郜郕郲鄸⿰邼郙之类皆因失国避难而去邑不知从邑者乃后世之俗制古希有也张纳碑言张本张星柳敏碣言柳因柳宿果何据邪卢雷陈甄既云声转仇求枣棘则谓仇改惟不学之过哉亦不识字之所致也往予尝谓王羲之弄笔写林禽为来⿱而世亦千年弗知反为说曰果孰⿱来而以为名俗儒之可笑类如此东方生曰来来为枣而枣阳本棘阳也予以是知文士士棘祗棘据之改为枣非避仇也昔者鲁之公索氏将祭而㤀其姓人以是龟其必亡而随之文帝恶随之从辵乃去其辵以为隋不知隋自音妥隋者尸祭鬼神之物也守裶既祭则藏其隋亦云衅杀裂落肉之名也卒之国以隋裂而终则书名之䜟其祸如是然则君子可不知所戒哉今夫百龄之木柯十而枝百条十同叶万同一根抵也使盼其叶而曰是云本远是不由于其干可乎是故循其枝而求其本则易从其本而求其末则难三代之君独商周为长世故其为氏姓也尤繁此不得不纪也予述路史又缀国名纪而后天下之氏姓始大定循而索之则民徳归厚矣岂徒区区之虚文哉
　　路史卷三十五



　　钦定四库全书
　　路史卷三十六　　　　　　宋　罗泌　撰发挥五
　　尧舜禹非谥辩
　　学者必自见不有所见而唯一隅以求经天下之通患也夷益弃契皆名也而夷弃独以官称〈稷弃益稷〉虞伯后稷司徒皆官也而契洎益何为以名著耶古之人要不为是拘也〈名分之际要不可乱非此则唯取其辞之顺而已书曰咨伯谓宗伯也即秩宗尔伯爵也亦非字周五十以伯仲〉予述路史既推尧舜禹之为名矣复以放勲重华文命为之名学者疑焉谓放勲重华文命昔之人或以为名而尧及舜禹在昔俱以为谥鲜有以为名者曰否皆名也谥不出于古书传虽云谥出黄帝然实出于周公何以言之予观夏商帝王皆非谥法知之也〈夏世帝王犹以名纪至商始以甲乙为号故汤名履而号天乙外丙沃丁大庚小甲皆别有名世不知也世本云汤名天乙妄矣唯汤名履而又曰举世不知也说张晏颜师古等以为禹汤皆字亦非特商国中一邑名尔故潜夫论商后有汤户今相之汤阴古北阴之地昔秦伐汤是也曰成汤者犹成周然〉死谥周道也古者生无爵死无谥故始皇之制曰朕闻太古有号无谥中古有号死而以行为谥是以秦秀谓昔周公吊二季之陵遅哀大道之不行于是作谥以纪其终非古有之而榖梁子亦曰武王崩周公制谥法大行受大名小行受小名所以惩恶而劝善也世有谥法辄悉文致尧舜禹汤桀纣之类而羼入之盖始于白虎群儒斯最荒唐者也夫尧舜禹之为名固自章也尧曰咨汝舜舜曰咨汝禹汝弃汝契是果名也若以为谥则弃契垂益䕫龙一皆为谥而后可有鳏在下曰虞舜是岂鳏而在下已有谥乎彼则又曰此后世之追志斯亦罔矣夫书之于名分法最严密世莫稽也方舜未嗣每书以舜盖未始一称帝逮其既立则唯书帝而弗复书以舜此则上古记史之法如是抑岂先谥而后帝乎〈按舜典未受禅命则惟称舜其称帝者皆尧也及文祖之后始称以帝唯首咨四岳一称舜盖方求代之初所以别于尧尔且舜典所称帝皆为尧三谟所称帝皆为舜亦宜审取〉昔魏周䜣谓魏君曰吾所贤者尧舜而尧舜名是古未尝以为谥也然则其说谬于汉儒可知矣虽然尧舜禹之为名其受命于尊者而放勋重华之与文命则其号谓之名人之所以名之者也放勋者极功也推而放之无所至极者也重华者继明也绍尧之后唯有光华而文命则特文德之命若赞舜之格苖者是也孟子曰放勋乃徂落放勋曰劳之来之屈原曰嗟重华之不可迕就重华而陈辞而书中候亦曰文命德盛俊乂在官而朱草生夫考古之迹必求古之无意于言者推之屈孟之书此无意之言而又出于秦汉之前者也然则史记大戴世本不为无所本矣〈王肃浅陋其家语全取大戴礼五帝德惟去其放勋重华文命与赤帝为炎帝之语且易其秋乘龙与教熊罴为猛兽之说特未达厥指尔〉说者又曰放勋重华第言其德乃若文命而以为之号名则敷于四海者为何事邪以类言之则允迪当为皋陶之号而下文亦不相侔斯又谬矣夫禹皋两谟其文正异其云大禹谟曰者此叙书者之曰也云若稽古大禹曰文命者此史官之曰而秪承于帝曰者乃禹言也盖所谓敷于四海者敷土也禹既敷土而后敬承于帝而言之也是故禹谟首三曰而用各异皋谟则不然其云皋陶曰允迪厥德者是直皋陶之言尔故禹复之曰俞斯可质矣惟恊于帝者舜之德而敷于四海者禹之德然也犹曰其名如是其德亦如是若刘宽之宽班固之固申屠刚之能刚谢安之能安皆名象其德也若以是为不侔则重华之下尤不侔矣正不可若是其拘也〈舜禹帝者故世有号以尊其名皋陶人臣自不应有兹益可知大抵陋儒敢于为妄章句之学虽不可泥然亦有不可考夫经指之久晦正以章句之不明也郑少梅云放勋重华文命史官以此称尧舜禹之功德后世因史有是称遂以为之号如子贡称孔子天纵将圣后世因谓孔子为将圣然允迪不可为皋陶之号故不可以为称程子云放勋犹言仲尼或曰夫子云〉或曰孟子为信则谋盖都君皇父谧既以为舜之字矣奚为废之则又非也雄韩愈李翺既有辨盖都鄙之君云尔一徙成市再徙成都都之有君自昔然也〈雄翺云都鄙之都愈云张以都为于非也君于都尔〉抑又论之名以制义以义则尧逊也舜运也禹举也名有五以德命为义斯之谓矣〈尧逊也本只作壵从三士后下加凡云垒土而高非也舜转也变也从中中戾拼转之意后加厺奕字赫盛貌故夐华蔓蘩蓐槿华翩反皆有舜名禹举也从宄九禹⿱也外柔而强禺卨同意若䕫龙类古人名多有此广雅云尧晓也郑礼记云舜充也　篇云禹舒也是亦一义翼善传圣曰尧仁圣盛明曰舜受禅成功曰禹后世影意之论各详纪注〉嗟乎尧舜禹之名一无所隐而人之所以言之亦唯如此而已后世从文制为号谥縁天以诔之曰文曰武斯已矣至唐天皇事不师古于是始取祖宗号谥而悉变之天宝之后加増重复遂至繁不可纪是则以为过三圣邪夫祖宗之功徳果足以超世欤则唯曰放勋曰重华一二言已足矣茍无其实是厚诬之而诱后世之讪毁也故孝子仁孙之欲显其亲则莫若使名副其实曷闻以号谥繁多之为贵哉庄生曰夫海不辞东流大之至也圣人并包天地泽及天下而不知其谁氏是故生无爵没无谥实不聚名不立此之谓大人予以是益知尧舜禹之非谥而后之学士指言尧舜禹者其为不逊昧去就甚矣
　　论谥法〈书苏洵谥法〉
　　古之法行于今者唯谥行然二千馀年而靡有定法大戴氏曰昔周公旦太公望相嗣王以制谥法周书之说亦然故今周书有谥法一篇颇为简要至杜预取而纳之释例而世遂重出之谓春秋谥法盖不知也异时有广谥者沈约贺琛皆尝本之约又撰著谥例事颇该备而琛之书特少去取且复强为君臣妇女之别亦无取焉太宗皇帝爰命扈蒙裁著新书然而亦莫䆒明〈太平兴国八年八月诏増周公谥法五十五字美谥七十一字为百字平谥七字为二十恶谥十七字为三十仍令翰林学士承旨扈蒙中书舍人王祐同详定蒙等奏广増五十五字皆可用沈约贺琛续广谥请废不行〉苏洵于是䆒定古今断以书传刊其重复以为法虽其或得或违时亦有合圣人之意唯其必欲以尧舜禹汤等入谥而谓其法起于三皇五帝之时则大缪矣夫谥者原其号者也其不出于周公之前予尝论之彼号近古而好牵合者无过汉儒而汉儒亦自谓尧舜禹汤不入谥法则其说可槩见矣且在周书初无尧舜禹汤桀纣之文至预而后増之以汤益无所据商之太宗中宗高宗本非谥法特以其一时功行推而崇之尔乃若甲丙庚壬乙辛丁癸何由而为谥哉若古论谥为法最简故贾山云古圣作谥不过三四十世而蔡邕之书才四十六然犹不见世本大戴之所载者洵乃以为二书邕无不见见则无不载矣周书之篇乃周公之法而春秋之谥乃出于此今洵反谓周公者为最繁杂而春秋者为简而不乱又谓周书谥法以鄙野而不传则知三书洵亦未尝见也按洵书云匹夫之有谥始东汉之隐者妇人之有谥始景王之穆后夫妇人之典周三母其著者也而穆王之盛姬亦有哀淑人之谥见于穆天子传匹夫之典夷齐其著者也而齐之黔娄已谥曰康见于高士传二者其来久矣比杨侃为职林书谓公主之有谥自唐之唐安始乃不知世祖之平阳昭文公主与齐高帝之女义兴宪公主谥也邕之言汉母无谥至明帝始建光烈之称于是请正和熹之号而乃不知元帝之母许恭忠而高帝之母媪已有昭灵之号又何邪五年二月甲午日昭灵夫人五月辛未日昭灵后见之后书纪论邕不考见而独于和熹以为当然岂礼也哉妇人无外行者也是故生也姓配其国没也谥从其夫明有属也秦嬴邓曼陈妫燕姞以姓配国者也秦穆姬宋共姬鲁文嬴与夫共宣庄之三姜此以谥从其夫者也唯死先夫则异其谥景之穆后桓之文姜庄之哀姜之类是也后死而殊谥抑何典邪今不知考而更请正和熹光烈之称岂先王之典哉嗟夫礼不下庶人而谥者非下之所造也颜闵至徳不闻有谥而蔡晖子穆辄正加以贞宣及穆之死邕复以文忠被之穆则废典邕亦不知礼邪其贻讥于荀爽而见诮于张璠也宜矣抑尝言之谥者正先王之所谓名教也然古之谥为名教而后世之谥也为辱典东汉莎车以蛮夷而膺茂典此何为邪然则邕之违礼岂唯邕之罪哉徳又下衰其流及于艺术与缁黄矣名器之失孰甚于此顾不谓辱典耶
　　九锡备物霸者之盛礼〈臣瓒〉
　　大宗伯以九命正邦国之位九命者一受职再受服三受位四受器五赐则六赐官七赐国八作牧而九作伯也〈王制制三公一命衮有加则赐夫三公八命更加一命则服衮龙与王者之服同矣春秋书锡命者三此侯伯之命公羊以为加衮服者非左氏说为命珪使执以朝晋羊玄云珪者诸侯朝觐所执成公八年乃锡则三年如晋何执哉是知命者策书教令也然觐礼诸侯奉策服加命书其上而文侯之命亦有秬鬯之类则命者所以将之尔非専教令也〉故子思子曰王季以九命作伯而文王因之记有九锡盖九命之外有加赐者或以为九命者非也〈郑司农许异义以九命与九锡为一盖以礼言人子三赐不及车马而九锡有车马遂以为三命受位则赐车马不知九锡车马牧伯有功始赐宗伯八命作牧注侯伯徳者加命得専征传晋文侯受赐皆九命之外故康成知与九锡不同〉在春秋说以车马〈大辂一玄牡二驷〉衣服〈衮冕赤舄副之〉乐器〈轩垂六〉朱户〈彤其扉〉纳阶〈纳入也凿堂对陛入为小阶〉虎贲〈三百夫虎贲三十可也云三百者盖因牧誓有此文讥之〉𫓧𨱆〈各一〉弓矢〈彤弓一矢百玈弓十矢千〉秬鬯〈一卣圭瓉副之〉为之九锡后世不能改〈张华记同亦见礼含文嘉礼外传以朱户在虎贲下韩诗外传以虎贲第三乐器第四朱户第六弓矢第七𫓧𨱆第八榖梁传亦以七弓矢八𫓧钺非是皆后世迁就之说〉若昔先王以徳诏爵以功制禄其功大者其禄厚其徳盛者其礼丰叔旦有夹辅之勋师望有鹰之烈是故并启土宇并受备物宣王中兴召虎是资是故釐以圭瓉告于文人皆所以表元勋异贤哲也彤弓之诗天子之所以锡有功诸侯者也平王有犬戎之难文侯是保是以有弓矢秬鬯圭瓉之锡爰及襄王楚人不供而文公是赖是以有辂服虎贲弓矢秬鬯之锡出于旷典俱匪常秩暨汉武帝诏议不举者罪议者乃谓古者诸侯贡士一适谓之好徳再适谓之贤贤三适谓之有功乃加九锡而应氏遂以九锡天子制度尊之故事锡予但数少尔臣瓉乃云九锡备物霸者之盛礼齐桓晋文且不能备今三进贤而辄授之此殆不然当只受进贤之一锡尔台窃求之议者之说盖出于虞夏传其为说曰有功天子一赐车服弓矢再赐秬鬯三赐虎贲百人曰命诸侯命诸侯者邻国有臣弑其君孽贼其宗者弗请于天子征之而归其地于天子可也一不适谓之过再不适谓之敖三不适谓之诬诬则黜之一黜少以爵再黜少以地三黜而爵地毕此之是矣〈礼赐弓矢然后征赐𫓧𨱆然后杀赐圭瓉然后为鬯未赐圭瓉则资鬯于天子未赐弓矢则不得専征未赐𫓧𨱆则不敢専杀大传云诸侯赐以车服弓矢者得以祭不得専征者以兵属于得専征之国不得専杀者以狱属于得専杀之国不得赐鬯者资鬯于天子之国然后祭此晋文公所以执卫侯则归之京师也平王锡晋而书纪文侯之命者圣人于此见征伐自诸侯出〉锡也者赐也上公九命数已崇极勲业更茂蔑以加矣是故制之褒锡以宠绥之车马以代其劳衣服以章其徳乐器以颐其神纳陛以节其陞虎贲以卫其躯朱户以表其居𫓧𨱆以重其威弓矢以资其权圭瓉以广其孝盖有之矣〈其数比之九命所以尊有功崇有徳也宗均礼含文嘉注云进退有节行步有度赐以车马以代其步言成文章行成法则赐以衣服以表其徳周旋可观动作有礼赐之纳陛以佚其体长于教训内怀至仁赐之乐则以化其民居处修理闺房不媟赐之朱户以明其别勇猛劲疾执谊坚强赐之虎贲以备非常抗威武志在宿卫赐以𫓧钺使得専杀内怀仁徳执义不倾赐以弓矢使得専征亲睦九族慈孝父母赐以秬鬯以祀先祖其义盖有备矣然书传亦自有异礼外传云车马以适远代劳衣服以饰体象徳乐器以和情朱户以表饰纳陛以升降𫓧钺以饰威虎贲以御卫弓矢以征伐秬鬯以享宗庙〉然事于经无有明文厥自后世顾亦多有受其典者而大率非家事是以刘颂梗赵伦之事云汉之锡魏与夫魏之锡晋俱非可以通行周勃诛诸吕而尊孝文霍光废昌邑而奉宣帝悉无是举乱旧典习权变非先王之制也九锡之议窃谓无所施之文若固惜于曹操安石秘吝于桓温是皆深达国体者也〈通典一衣服二朱户三纳陛四舆马五乐则六武贲之士七𫓧钺八弓矢九秬鬯此本之公羊说非也又云大国不过于九次国七小国五尤非公羊说一加服馀同〉瓒驳汉儒之议当矣世莫知其谁氏盖薛瓉云〈崇文书目及汉书序考皆不知为谁氏或云于瓉史记索隐以为傅瓉皆非乃薛瓒也瓉有集注汉书极通云〉
　　巽禅非求为异
　　圣人之事一不幸而庸儒以为美谈重不幸而奸人搴以借口尧为天下七十载其明于忧患世故可谓悉矣见丹朱之不肖不可以为天下于是谋贤而巽之巽于四岳四岳不受然后明侧陋始得舜而庇位焉舜之来也尧盖不胜其喜也嫔以二女賔于四门寘之百揆纳于大麓凡可以试其更变而应世者索为之矣方是时尧非固难之也天下重器授之不得而轻也及夫典职数载绩用既成于是举天下而付之其付之也特不异于寄器其邻颜色不变又非其易之也得其人则不得而不授也昔之试今之授皆尧之所不得已也夫以四岳之贤付之以天下皆能以朝诸侯而不断以予之以四岳之亲首膺巽命皆可以承重器而亦断不自受乃皆属之四海在下之一穷人然则重华之登举而付之尧何心于其间哉嚚讼嫚㳺天方废之尧顾能违之乎特亦不过行所无事在贤予贤在子予子唯天所命而已矣夫天之所予岂偶然哉必其有徳见于天下者也天之所废亦岂偶然哉必其有罪见于天下者也是故君薨而世子生且犹不废以世子为不得罪于天下也不可予而予与可予而不予俱废命也黄帝而来皆予其子而武王不以予周公然则尧舜岂求为异也邪借使朱足以授天下吾知其不以授之舜使其时而不得舜吾亦知其必不授朱也舜之授禹亦若是而已矣至于后世不求其故见争倾之患作而尧舜之道愈隆则以为有所矫为乃谆谆以为说而诡特之行行矣中材之主循其名而昧其致不知徳之不足事之获已而额额行之反道饰情以冀一时之名几何而不乱邪吴季札废遗言而立王僚乱者四世宋宣公舍与夷而立穆公乱者三世隐桓之胥贼之哙之失国可以监矣是皆乐为尧舜之禅而不知其所以禅之所致也宋襄公将逊目夷目夷不听郑穆公将逊去疾去疾不听及楚昭欲逊公子闾而子闾亦不之听后皆无乱是三子者非贪于名而为辞也非恶其富而不为也诚知一避之为重而国为轻也使三子者从而利之则亦频此乱矣盖尝言之虚静者可以集事而无欲者唯可为君世有得道之士能化黄金丹砂一锊成金一锊成白镴一斤得金四两及耄求其人而授之寓其神于风监者数十载矣其所阅者几千人矣莫予叶也一旦得无欲者然后誓而授之不得其人则宁没而不授何也惧其黩货妄作而将及祸失吾知人之监也夫以烧金之术而受之者必无欲而欲之者必不得而受则巽禅之事从可知矣是故巽以天下非难也得其人之为难以天下巽非贵也合于义之为贵尧舜之事岂求于异而可为哉徳又下衰乱臣贼子盗窃名器乃至矫饰诈伪致恶声于圣人曹丕之攘汉也登坛而显言曰尧舜之事吾知之矣爰诋孟轲荀况以为不通禅代之变而自比于妫汭纳汉二女明勒丽石其袭伪业奸以伧囊天下非唯无耻乃有源流复以盗贼之行加之圣人何圣人之不幸邪呜呼世无圣人使尧舜之道不尊为此曹玷䙝者庸儒之罪也昔姚苌固尝令尹伟驰说苻坚求为尧舜之事矣坚且持之曰姚苌叛贼奈何拟之圣人夫以苻坚一介妄人犹知守此顾儒名而反惑之邪或曰若子之诲则巽禅之事其不可行欤曰否不然也禅者圣人之事也自非得乎圣人则乱不止也尧为父舜为子则巽禅为可行矣台尝十复风雷之事感世之贤君尚慕美谈多以禅而召乱而乱臣贼子售其奸者交援此以自蔽恐世之君子因以禅为徳也勉为之道
　　辩帝尧冡〈明舜禹事〉
　　古今之事绪无穷而地理之差尤为难于䆒竟尧之冡在济阴成阳尧母灵台在南汉章帝元和二年使奉大牢祠尧于成阳灵台是其处也今皆在濮之雷泽东南〈元和郡县志尧母庙县东南四里尧陵县西三里尧即位至永嘉三年二千七百二十一年纪载于碑正观十一年禁樵采春秋奠酹〉而王充乃云葬崇山墨子则谓北教八狄道死南已之市而葬蛩山之阴盖仪墓尔〈论衡曰尧葬冀州或云葬崇山仪墓如汉世远郡园陵与苍梧舜墓之类非实葬所山海经云尧葬狄山之阳郦善长以为非亦此类〉按欧阳文忠公集古录言灵台碑以为史记地志水经诸书皆无尧母葬处粤稽地志及范𣋓志则云成阳有尧冡灵台而此碑云尧母葬兹欲人莫知名曰灵台又郭縁之述征记成阳城东南九里有尧陵陵东有中山夫人祠在城南二里盖尧妃也东南六里有庆都冡上有祠庙而水经注言成阳城西二里有尧陵陵南一里有庆都陵于城为西南称曰灵台乡曰崇仁邑号修义其葬处明白若此恶得云无言邪然述征记在成阳东而今之所识乃在成阳西北四十里榖林则古今疆埸相出入有不同者郭氏所记乃小成阳小成阳在成阳西北五十里隶于河南有山曰成阳榖林在其下〈高诱注吕春秋云成阳山下有榖林是〉小成阳以山得名乃尧葬所在有尧之故名焉即庸俗所谓囚尧城者〈鄄城东北五里有尧城竹书纪年以为尧之末年徳衰为舜所囚在是演义囚尧城在相之汤阴又濮阳有朱城在鄄城西北十五里竹书谓舜既囚尧塞丹朱于此使不得见寰宇记以载言所录不欲去苏鹗谓是丹朱息沐之所非塞之琐语云舜放尧于平阳而山海经放勲之子为帝丹朱故刘知几疑舜既废尧仍立其子俄又夺之而又谓任昉记朝歌有狱基为禹囚虞舜之宫竹书而谓让国为虚语荒矣〉抑尝订之盖其遁位之后作游于此此宵人所以得迹其近似而诬焉〈汉志尧作㳺成阳㳺都也盖武王之牧宫汉祖之沛宫周礼所谓国㳺者三齐略云广固南有尧山巡狩之所登者顶有尧祠岂其所囚哉〉何以龟之庄周之书极天下之谲者也其让王之说至有尧不慈舜不孝等语而未尝有篡窃之一言使差有之周肯不言哉韩非战国之从横自贾者也其说疑曰奸人之事其君其讽一而语同世主说其言而不之辨则奸人愈反而说之曰古之明王非长幼弱也皆聚族偪土而求其利也因曰舜偪尧禹偪舜而自显其名也田成子宋子罕皆是物也嗟乎以韩非之辈犹能破其说于处士横议之时而今之学士乃不能殴其惑于圣哲清明之代可谓智乎因三思之是盖魏晋之事而竹书又出于魏晋之间则其当时逢君之臣为主分谤而附益之不言而谕爰复侦之燕之慕容盛晋之伧囊奸义者也尝称商之太甲而以伊尹事同夷羿郎敷之徒虽能初与之较而终以屈听更誉其言之当而今竹书果有伊尹放太甲太甲潜出杀伊尹之言乃知逼于一时雷同诡随谓白为黑者众矣〈韩非子之说甚明盖战国时已有此妄竹书纪年云仲壬即位居亳其卿士伊尹仲壬崩而立太甲伊尹放太甲于桐乃自立伊尹即位太甲三年太甲潜出自桐杀伊尹乃立其子伊陟伊奋命复其父之田宅而中分之夫太甲之事见于尚书孟子此为可信故左氏曰伊尹放太甲而相之卒无怨色兹足明矣杜预犹以竹书而疑伏生之昏妄况知几者按书太甲三年已复政乃陈戒而作咸有一徳伊尹没太甲子沃丁葬之复命咎单训尹事作沃丁伊陟相太戊作咸乂乌有甲立其子与七年太甲出杀之事高宗亦云先正保衡作我先王又曰格于皇天尔尚明保予罔畀阿衡専美有商皆贤之之辞也夫以后王极诵休烈如此何有如是之妄说哉此太宗皇帝所以称其特立而谓疑义之不可训也〉夫治古之事曲引而说之何不可哉知几之妄泌请得以佐其说而尽破之毋俾世迷得以引戈而议其后伯禹曰毋若丹朱朋淫于家用殄厥世予创若是而史记亦曰朱绝厥世摭此附会则知几之说牢矣乡使知几援此自证则将遂信之乎我无是也夫殄世者不继世以有天下也岂绝㓕云乎哉方尧之遁位也将逊之语先闻于岳荐之前而使嗣之诚已见于侧微之日及其出也然后女于畎亩试以百为如慈亲之育其子含饴䙔葆由小以高大岂若凶残鬼类愒日玩岁处高据势怙宠冒权而为偪邪舜之事官也以之徽典则必使其从以之賔门则必使其穆逮其底绩然后致自大麓格于文祖若蒲轮而赴京缓辔取程自迩而之远非若轻狷少年不召自至冲尹突跸蹶坑坠壍而后息也虽然犬豚凫雁之徒智不足以知圣人污自昔然矣〈先圣垂教不俾世疑尧舜之事二典自备顾学者自昧之舜之聪明尧实闻之及将使嗣位时尚在侧微何有逼挟之事且舜之未举也尧先以其事咨于四岳四岳不受然后举舜则是未得舜之时尧已有巽禅之意足见尧心本不为舜而巽也知此则知圣人已知天下后世之有妄学而必存其始末稍疑者不以之垂世矣〉而文忠公之䟦亦何足邪谓俗本多作城阳独此碑为成阳夫成阳与城阳正自二所成隶济阴乃古之成昔成王封母弟于成后迁于成之阳遂曰成阳〈十道志引左传卫师入郕即成也寰宇记并史记武王封季载于成之阳汉于此置雷泽县〉而城阳乃汉齐悼惠之子章所食之国今之兖州是矣不得为一也〈赵明诚黄伯思洪丞相皆有说〉其云廷尉某姓名磨灭据汉廷尉仲定碑云迁廷尉卿托病乞归修尧灵台黄屋三十馀而灵台碑言济阴太守成阳令各遣大掾辅仲君则知为仲定矣至言汉受濡期则又以为不知何语此盖指言汉氏承秦之水运而已夫君子耻一物之不知而病圣贤之失世而公以为久远难明之事不知不害为君子君子博学而反约今也画
　　论舜不出黄帝
　　道有所谓经亦有所谓权法有所谓正亦有所谓义经与正者常也权与义尤不得而废焉舜之有天下受之尧也受之于尧于是祖尧之祖而不自致其祖方其摄也受终文祖文祖者尧之太祖也及其立也则复格于文祖皆不自致其祖而祖尧之祖以其受之尧也权也虞书曰祖考来格夫所谓考者瞽目之叟而祖者叟之父非可易也然则祖颛顼者特推其位之所自传者祖之非祖也其宗尧也亦唯推本帝业之所从受而取之以为配也义也禘于员丘黄帝非虞氏在庙之帝也郊于国之阳帝喾非虞氏在庙之主也由是言之颛顼岂虞氏之祖哉颛顼传之帝喾喾传之挚传之尧是知尧亦祖颛顼矣然则尧舜之所祖为传位者信也降及夏后天下为家于是而始祖其祖矣祖其祖常也故康成云有虞氏尚徳其禘郊祖宗之人配用有徳而已皆非虞氏之亲也自夏而后稍以其姓代之郊鲧是也是郑亦以舜为不出高阳矣然云尚徳是不知权与义之说也苏轼亦云受天下于人必告其人之所从受者虞祖颛顼而宗尧则神宗当为尧而文祖当为颛顼帝喾舜禹之受天下也及尧舜之存而受命于其祖宗矣至有天下从而宗祖之谡以是知颛顼帝尧为虞氏明堂禘郊之祖幕而宗洎瞽则祖宗于庙盖自幕以来微在匹庶等礼亦无得而豫大祀祖宗于庙礼亦冝之此记礼者所以唯识其禘郊之祖宗而遗其幕与瞽于其礼之盛者著之是经权之说也抑固考之舜非颛顼之后有数验史云自穷蝉以来微在庶人夫穷蝉既云帝子何得未几微为匹庶一也男女辨姓礼之大司而缀食之礼虽百世而婚姻不通舜既尧之五世从玄孙岂得御尧之女况以玄孙而尚高祖姑昭穆失当无是若者二也夫源流之最可考者唯氏姓也故昔者帝王之姓各有所循非赐不改少昊青阳高阳玄嚣高辛之姓皆累世不易唯舜之姓非先王之姓三也且以所言舜为尧之从孙禹乃舜之从祖尧授天下于从孙舜受天下于从祖自其家人乌得谓之至公而能以天下予人哉颛顼之传帝喾何以不谓之传贤不降之授帝扃何以不谓之巽位商周汉唐若此者亦众矣胡得独称尧舜乎唯尧能以至公之天下授之异姓在下之鳏夫故得为传贤之帝唯舜能以所受之天下传之外姓有功之贤臣故得称巽位之君四也八元八凯尧帝固多用之然不云尧举者以其亲也至舜则非其亲而能用故于是美其能举五也舜茍尧亲非大相远也顾岂不知而必资夫岳荐然后举之历试诸难如此之艰而后授之若曰出于侧微则舜之徳闻非若颛顼之出若水帝喾之出江水特出而授之盖尧以为非所当授而授之则天下必将骇其为者故必历试使摄及我存而俾之为政逮夫厌世而天下已安之矣是以尧假舜立而朝不易位国不更制天下晏然与乡无以异者此其必不然六也是皆经传明证显验可得信者或曰禆灶之言陈水族也故昔史赵谓陈为颛顼之族是则舜为水帝后矣曰不然此假类之言也灶知陈之将作而假类以验之尔舜土属也岂有近舍舜土而远攀颛帝之水哉且昔帝王之裔多矣孰有与其所承之类终同者邪楚先火正故火为楚然吴囘之父其王木也曷又舍祖而依宗哉此皆贤哲有以知之宜不可以考世者虽然隋之崔仲方亦尝申史赵之说谓天时人事随当㓕陈陈既㓕于随矣然陈之必毁随之必兴亦人事之必然者也若曰楚随火属则自古以来水必克火曷尝有火克水邪且陈承土随火且犹生之己酉土岁而顾反为殃乎其不由此明矣泌以是知子羔子所以有虞夏禘郊祖宗或乃异代之问而孔子有召伯甘棠之答不独为子羔发也
　　舜不幸以孝名〈井廪事〉
　　孝道之难言久矣公西之养亲若朋友处曽参之养亲若对严主参之矜矜固不如损油油也父兄不淑孝悌乃章竒有吉参有晳而后孝之名始著龙逢比干忠著后世桀纣恶也伯夷后稷忠曀当日尧舜贤也忠臣不显圣君之代孝子岂闻慈父之家哉舜之大孝此舜帝之不幸也韩忠献言古者圣帝明王为不少矣而独舜称大孝岂其馀尽不孝哉父母慈而子孝此事之常不足道也昔者齐景公问于晏子曰忠臣之事其君如之何对曰有难不死出亡不送公曰列地以处之䟽爵以荣之难不死亡不送可谓忠乎对曰言而见用终身无难臣奚死焉谏而见听终身不亡臣奚送焉言不用而难死之是妄死也谏不听而亡送之是伪送也故忠臣者能尽善于君不能与䧟于祸死事而立忠不为全矣是故大贤寡可书之节衰乱见易名之行世不危乱竒行不见主不悖惑忠节不立父兄必慈良则孝悌之名无所见矣帝舜不幸而以孝名后世岂其所欲哉自孟轲氏唱井廪之事而列女传首著鸟工龙工之说且以为瞽叟速舜饮二女与药浴汪豕往终日不醉而史记亦有匿空旁出之语故史通子非之谓使如是特左慈之为羊刘根之入壁者岂拘羑厄陈之事而柳粲且辨之谓圣人受命必有天祐高帝匿井脱项羽之追光武乘冰免王郎之逐或飞鸟或诈言人谋天算世固有其传矣抑尝讯之亲之于子既恶之而无道杀之可也又何井廪完浚之迂哉岂凶人之为不善亦犹有所爱欤晋献公之欲杀申生也计诚决矣然且数年而先戮其傅则无道之心虽父子间有不得以直肆者圣人之事固可理考而不可以迹求也夫尧之所以举舜者正以其父顽母嚚象傲而独能谐以孝俾不格于奸尔既不格奸则瞽叟已底豫矣叟既底豫则井廪之事何自而举乎凡此一皆未试用之前也逮其试用则有二女百官而奉之又何躬为井廪之事乎哉妻帝女备百官其贵势亦大矣象纵不仁可得施其志乎兹皆坦然可理晓者抑何至遃遃如万子之云哉程氏训井廪谓孟子方明象忧亦忧象喜亦喜而不暇井廪是非之辨斯亦党矣夫轲固曰奚为不知则是以为有是事矣虽然匪轲志也唯兹臣庶汝其于予治舜告皋陶语也郁陶乎思君颜厚尔忸怩五子戒太康语也而牵合之以为舜象之言此汉人之蔽也昔者孙盛录曹公平素之语而裴少期且讥之以其全作夫差亡国之辞也言以春秋事殊乖越然则规前羼后代有之矣奚独于此而疑之哉且渠乞伏儒雅并之元封拓䟦宇文德音同乎正始伪修混沌何代无有不吊昊天节南山也不憗遗一老俾守我王十月之交也嬛嬛在疚闵予小子也而乃以为讄孔之辞哀公顾亦集诗言而讄之乎故曰称予一人非名也变仲言父非字谥也尽信书不如无书信矣
　　大麓说
　　孰谓说经之误其祻小哉大麓之事自孔安国以为大录万机之政而桓谭新论以为麓者领录天下之事若今之尚书然盖自汉以来有是说矣是以章帝置太傅录尚书事而魏晋而下权臣之将夺者一以命之肇乱于此嗟乎六经之不明汉儒害之也唐虞之际内有百揆四岳外有州牧侯伯执事之臣无逾于百揆矣岂复有领录之长职哉〈录尚书事自东汉牟融始宋百官志云成帝初王凤录尚书事章怀注肃宗纪云武帝初以张子孺领尚书事录尚书事由此始误也西京无录尚书止有领尚书平尚书事王凤止领尚书事尔〉夫所谓纳于大麓者历试诸难之谓而其所谓烈风雷雨弗迷者是天有烈风雷雨而舜弗迷尔阴阳之和则风柔而雨顺今也风烈而雷且雨非大动威则阴阳之不和者也乃更以为阴阳和风雨时邪圣人之立言无若是也〈云大录万机之政故阴阳和谐烈风雷雨各以其应而不迷错愆伏此孔鲋所记以为孔子答宰我之言安国附会之非圣人意也夫以纳麓为领录烈风为阴阳和不迷为不愆易春秋论语无此类也风之烈雷而雨岂得谓和且时哉〉窃以太史公之记观之谓不然矣其言尧使舜入山林川泽暴风雷雨舜行不迷而王充亦谓尧使舜入大麓之野虎狼不搏蝮虵不噬逢烈风疾雨而行不迷惑其与刘子政列女传逊于林木入于大麓之言俱其实迹如是岂领录云乎哉〈以大麓为三公之位王充已非之李文叔乃以子长为不知经而苏氏书解与古史皆论如子长先达多不能决张九成云处之深林大泽之间凡学圣人若当自其难堪处观之也〉按考大麓则大陆也故赵之临城隆平镇之大陆泽也一曰沃洲是为广阿泽汉之钜鹿广阿县随为大陆即今邢之钜鹿密迩于赵故郦元注水经引古书云尧将禅舜纳之大麓之野烈风雷雨不迷乃致以昭华之玉故钜鹿县取名焉〈泽在今钜鹿县西北五里地即广阿泽东西二十里南北三十里寰宇记在昭庆一名大麓一名钜鹿一名大鹿一名沃洲隋国经云大陆大鹿广阿一泽而异名麓鹿通用也淮南子九薮赵有钜鹿而尔雅晋有大陆吕春秋云晋之大陆由赵之钜鹿则为二矣统之则一也十三州志云钜鹿唐虞时大麓也尧试舜百揆纳于大麓麓者林之大也尧欲使天下皆见之故置诸侯合群臣与百姓纳之大麓之野然后以天下授之明已禅之公也大陆县今有尧台高与城等乃尧禅舜之处始皇二十五年灭赵为钜鹿郡县即唐之昭庆矣禹贡大河北过洚水至大陆然今大陆与河远不相涉唐成书传引地说大河东北流过降水千里至大陆为地腹按降在信都密近钜鹿岂容千里宜此谓绛然郑音为下江切谓即共县之淇郦氏非之〉今柏人城之东北有孤山者世谓麓山所谓巏嵍山也记者以为尧之纳舜在是十三州志云上有尧祠俗呼宣务山谓舜昔宣务焉或曰虚无讹也〈寰宇记云邢州尧山县有宣务山一曰虚无山在西北四里高一千一百五十尺城冡记云尧登此山东瞻淇水务访贤人者也巏嵍王乔所仚颜之推与王劭见之以示魏収収大惊叹及作庄严寺碑用之而之推遂以入广韵音为权嵍然嵍本音旄故亦用旄字林乃为亡付亡夫二切故玉篇止音雚旄琐言载马郁赠韩定辞云别后巏嵍山上望羡君无语对王乔苏子瞻爱之不知为平声矣仙传王乔为柏人令于东北巏嵍山得道故诗铭及之〉虞夏传曰尧推尊舜属诸侯致天下于大麓之野应邵以谓麓者林之大也故康成云山足曰麓麓者录也古者天子命大事命诸侯则为坛国之外尧聚诸侯命舜陟位居摄致天下之事使大录之因地譬意斯得其指而孔说乃如彼夫子长受经于安国顾岂不知而故倍其师哉盖有以知其说而当时之有见如此也〈迁受书于安国〉尝窃语之为其难则易斯至矣尧之试舜亦可谓多术哉震雷虩虩且丧𠤎鬯以烈风雷雨而行乎茂林蘙薄之中孰不禽惊麕怖恐惧而失常者而舜方此泰然不迷岂唯度越寻常哉亦天地鬼神之实相也历践至此天下无难者矣或曰泰山之麓禅代之所易姓受代故于此乎告之夫尧之观舜也试之者三年矣于人民则五典从于朝廷则百揆序于賔客则四门穆夫然后纳之大麓以观夫天意之从不既已烈风雷雨之弗迷然后授之而舜方此谦逊未遑受也既未受禅岂有先告代于泰山者乎虽然其所以纳之亦必有其礼矣其不禋柴寅告而遂纳之未可也惜乎其不传尔〈封则于其家禅则于其麓封禅告代之礼也纳之之礼盖可知矣〉抑又讯之舜之授禹亦有纳麓烈风雷雨之事然则尧舜之事断可识矣盖天下大器王者大统授受之际得不历试诸难而决之天哉〈虞传云唯五祀兴韶乐于大麓之野十四祀笙管变天大雷雨疾风为逊禹之事也详著纪中〉呜呼禅以天下事有大于此者乎周公遭谤天且动威以章周公之德况舜禹之事邪然则尧舜之所以纳之大麓者岂唯使之主祭哉实亦荐之天其所以荐之天者抑以尽其命而已矣命者安乱御妄之正理也论语二十篇终之以不知命而今之君子皆曰孔不言命夫命孔子之所与也曷不言哉〈与命与仁岂不言仁〉后稷之生鸟翼羊腓齐顷之诞狸乳膻妪〈后稷之事详见生民名之曰弃其事明甚齐惠之妾萧桐子有身贱不敢言生顷公弃之野狸乳之膻覆之故长名无野〉昆莫之弃野鸟䘖肉东明之掷豕呕马嘘是岂人为之哉〈昆莫生弃于野鸟䘖肉饲之凶奴收养后王乌孙槖离生东明弃之溷豕呕之弃之厩马嘘之后王扶馀〉小白中钩弃疾猒纽俱本天命汉高帝唐太宗夫岂项羽范增建成元吉之所能谋邪陈桥之归契丹自退〈报退与受禅同日〉澶渊之役绞车暗发〈中夜射杀挞览〉是与淳风之不肯去武氏肃宗之不能图禄山皆若有鬼神阴沮于其间者〈肃宗尝召禄山过东宫传鸩将饮飞燕落泥其中自此不至〉而况河图洛奥生民玄鸟之类卓然见于诗书者多矣焉可诬哉奈何鈆椠之夫讳言符命遂使小人不知天命皆自谓智角立党与相挤以倾人之家危人之朝者不胜举至有因夫一梦一䜟以讧国而速殪者其视大麓之事为何如邪然则符命之说其可废哉彼以或者推言太过流入䜟纬如孔熙眭孟先以速祸王莽公孙述之徒㳂以篡窃而隋炀帝唐太宗武韦之流又因之以滥杀于是归罪三代受命之符举而废去者亦矫枉过直矣不知圣人未尝废也
　　韶说
　　子曰韶尽美矣又尽善也及在齐而闻韶则三月不知肉味抑不知韶箫之音何如其和而其为感之至于斯邪予既纪虞帝观唐书见后䕫之论乐然后解矣寤曰韶至矣乎一代之治至于乐而极矣而韶者又今古乐之独隆者也今夫党巷之声有不可常理诘尧舜之事固难于鄙见俗情测也且书小艺也能草者不能为行能隶者不能为真真行既得则或能今不能古其或极真行备今古矣而胸中无千卷之资日用乏忠恕之行以涵养之则笔下自然无千岁之韵故虽银钩虿尾八法具备特墨客之一长尔求其所谓落玉垂金流奕清举者一点不可得也此虞帝箾韶之乐所以俟孔子而后知欤䕫之言曰戛击鸣球拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位群后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成鳯皇来仪击石拊石百兽率舞庶尹允谐于有以见其音之能合天而幽明飞走无一物之失其情也两大之间理固有是而宋子京乃以为推美舜徳而侈言之谓鳯未始来兽未始感且乐作之朝廷郊庙朝有宫室之严庙有垣壖之䕶郊有营卫之禁百兽何自而至使自山林林林戢戢而参乎百工之间何其怪邪又如祖考来格则见其上世闯然坐堂上乎吁兹亦挟两厓之见度圣人矣夫孝弟之至者通神明而仁声之感入人也深故一极其和则天地为之格鬼神为之感而况于百物之显者乎声律气臭先王之所以通物类而交神明者也视之而弗见听之而弗闻于是有萧郁以达其气化之而弗至喻之而弗及于是有钟鼓以达其声至其肹蚃潜通冲虚軮轧而于于𤟧𤟧或接乎其左右氤氲妙㡫幽远毕而鸟兽百物亦且咸得其乐是故九变八变而天神地示举为降出幽明之理默然相契若祝而鸡集呼而虵至有不可以言语诘者盖乐也者通伦类之钥而置神明之轺也〈周礼六变而天神降八变而地示出九变而人鬼享说者以为大者易感小者难格此何语邪或曰六水数八木数水者物之始而木成乎地干知太始坤作成物故天用六而地用八宗庙以九所以法天之终数斯亦妄矣天下之物孰不成于地哉且六变所致之物以羽物配川泽裸物配山林鳞物配丘陵毛物配坟衍介物配土祗与大司徒土地所宜之物皆不同焉又何邪圣人之于礼乐也惟致其至而已乐作于此物应于彼虽圣人亦安能必限其至于一变二变之时哉唯致其至斯有以知其必降而必出盖所谓降出者非必如是而有时乎如是尔诗云先祖是听而礼斋三日必见其所为斋者又岂若释氏之徒以或见齐其不见而以不见归之于必见〉昔者秦汉垂情祠祀数著光怪悉汉前朝陈宝一祠高文武宣之代百三十有一见初元以后亦二十至此则阳气旧祠刘更生之所列者〈高帝时五来文帝二十六武帝七十五宣帝二十五〉比武帝之为乐采诗夜诵文必尔雅而犹闻者兴起用事甘泉僮声一奏而神光集坛师旷之作清角一奏辄有玄鹤二八栖门之危再奏而列三奏于是延脰长鸣舒翮迅舞杜鸿渐罢蜀副帅月夜率燕锦谷邮亭奏羯鼓数曲四山猿鸟皆翔飞忻鸣又于别野登阁奏之群羊与犬忽皆踯躅变旋如其疾徐高下之节此则自然之声有以感召非必牵挽而后获其应也且钧奏鹤舞历代亦已多矣宣帝世宗庙告白鹤集庭孝昭寝祠雁五色集西河庙赤鹤下烛起房广川庙殿钟声光明夜遍厥类非一皇甫政之为越泛月镜湖有吹笛者俄而细浪旋涌二龙辅舟如听夏仲御之刺水也折旋中流为鲻鷠之跃附䱐之引而风涛震骇云雾窅冥白鱼之跃船者八九遽土作曲扣舷引转而大风应至含冰漱空云雨响集逮其集气长啸则烟尘顿起盖乐自内作茍一气之英合乎其内而中声之和骏发其外则空穴为之来风丘岑为之出雨草木鱼鳖翘揺咸若亦自然之理也变四时暖北方固有不得而不然者鱼出听马仰秣顾常人有能之而况圣人御天贤者考乐熙孝治以嫓仁声则其致神响之格飞走之感理宜然者且鸟兽之喜声性与人同而鬼神之情亦乐音也〈乐五教反〉而况笙管有鸟之声钟鼓柷敔有兽之音茍得其中则颃空跖实之等跄跄乎四海之内而率舞乎椒薄之间矣亦奚必蹁跹虞氏之庭而曷止盘辟䕫之目前邪火木相感而然金水相际而流孰匪自然如必一为之说则事有不得而言者故孔子曰其功善者其乐和乐和则天地且犹应之况百兽乎〈李后主演乐记曰鸟歌嘤嘤以其彚征鹿鸣⿱⿱以其类聚情发于声而流于音则感动之理迨于鸟兽而况于人乎夫以人而不知夫乐是同刍人具质而无心者也岂足言哉方鸿渐之作乐于利州望喜驿见猿鸟之感乃大叹曰若其于此稍致其功犹能及此况圣人御天而贤者考乐乎王充云鸟兽好怨声其耳与人同何为而不乐然以率舞为司信而风雨癃病为虚言谓乐能乱阴阳则必能调阴阳如是则王者奚必修身正行唯鼓阴阳之曲则和气自至太平自立矣彼盖以为一物一事即可以致其和夫亦岂知道徳仁义政教为大乐之本也〉大抵溺于人者不可与言天狃于俗者不足以知圣夏王懋徳山川鬼神以莫不宁而鸟兽鱼鳖亦复咸若周王在囿麀鹿攸伏王在灵沼于牣鱼跃而说者亦以为是夸美之辞是则先圣仁人莫非诳矣闻易水之歌者至于怒发冲冠聆房陵之讴者至于流泣沾水则逊群后谐庶尹非汎辞矣刘琨清啸而群胡为之长叹罢围刘畴吹笳而群胡为之倚泣郤去则格有苖驯虞賔非溢语矣棠梨之花羯鼓而绽美人之草度曲而舞而况有情之鸟兽乎唐之园陵王晨衣举汉之祠室房户夜开而况流光之祖考乎宫乐一奏而黄鹄下籞中吕一叶而黄莺绕林然则鳯之羌羌又何足异邪虽然是特类之相召乌足上穷虞帝之妙哉若夫南风报徳之其所以阜财而解愠者虽目穷乎所欲逐耳穷乎所欲闻有不可得而及矣且时闻之子之如齐也遇童子郭门之外挈壶而俱其视精其行端子谓御者趣驱之曰韶乐作矣比至果闻韶焉三月不知肉味故乐非独自乐也又以乐人非独自正也又以正人不图为乐之至于斯兹其所以悠然不觉发也呜呼卒爵而乐阕孔子屡叹之寝梦而见周公学琴而见文王神交气合千载一日其闻韶也其身固已揖逊乎虞氏之廷际九官之肃穆而评合止之宜矣此所以一为感悦于至弥时犹口爽也𢢀然㤀味夫又乌知耳目口鼻之在我而声色臭味之在彼哉啜酰而口爽嘬梅而齿⿰固有兼旬不能饭者而未尝知梅与酰者犹莫展也传曰人莫不饮食鲜能知味以三月之字为音岂达圣人之口耳哉
　　䕫论
　　自知审音者言有所不惭而非矜喜得其君者智无隐而必期有以自效盖士君子之生世必期有以自见肯与区区草木同炎而共尽哉方虞帝之命九官也八官皆逊而䕫独无所逊且复昌言于帝前曰于予击石拊石百兽率舞〈于读如乌〉及益稷之论功也则又赞夫韶曰〈戛击云云〉击石拊石百兽率舞盖前之语䕫之喜得其君而所以自期者后之语则䕫之所以叙其乐之成果如其所期者有以见其収功必效而无言之不酬也夫以舜之乐得夫䕫而益和䕫之道遭夫舜而益章此䕫之所以屡道其功而不逊者诚所不惭故也昔在先朝李炤欲下其律乃自言曰异日听吾乐当令人物舒长夫以炤之为乐而自许已如此则䕫之乐为可知矣〈李炤钟见长编嘉祐元年八月〉以仁圣之君而得夫䕫臣以孝悌之治而嫓之仁声则其崇徳象成参偕造化与天地八荒之气相流通而无间不为难者此䕫之所以自嘉其遇遽许其君而不疑也刘薛王苏林梅胡李乃以前语十字为益稷篇之脱简复出亦何妄削圣人之经也邪大抵学者患在矜管蠡而不识圣贤之事业众之所难以圣人处之为甚易圣之所就以众人睹之为甚疑遗屦失著之徒夫亦岂知圣人之语凡出自然而非以㳺言赫也子曰我战则克祭则受福如有用我者期月已可三年有成由学者亿之为果然邪以小人腹度君子心不既指以夸譀之辞哉明乎此则知䕫之所以自期为自信矣嗟夫䕫龙稷契等人也始帝命䕫以典乐教胄子盖是以典乐之官兼教事者其贤为可知矣而记礼者乃以为䕫不达礼其知言欤方帝之命夷秩宗典三礼也夷巽之䕫则䕫固非不达礼也唯其礼乐兼备特在当时知乐优于礼尔教国胄子直宽刚简不达于礼者能之乎唯直唯宽唯刚唯简则知教之所由兴矣而温而栗无戏无傲则又知教之所由废而师道亦裕矣孰谓䕫其穷欤且昔重黎之举䕫为乐正也重黎欲益求人以佐帝曰乐者天地之精得失之节也䕫能和之以平天下一而足矣故荀子曰知乐者众矣而䕫独传一也岂为不达礼哉呜嘻人之好乐也甚矣其不可夺也先王之时以乐合天下之情是故必命大贤深穷情致而后闻者日兴起末世之君视为一技毕付庸瞽啁啾嘈囋唯以取聒是以无益于智又何有于物类之感而启人之信喜哉人之化感尤在观听乐缺至此此释之徒所以得窃其鼓舞之权取西俗戎蛮之乐而附之慈悲不忍之声以感动夫人之良能者而人乐之死复之家礼律所禁则又比其铙钵八音者而易其为乐之名度以鄙猥辛酸之语而叶之曲破以施之服舍之侧于是乃有伥伥辟经而品校精否者果何为邪情实之相变理固至是故予尝谓洒其金碧则释者萎制其铙钵则释者寂矣于是引而归之先王之声教以动化于天下则移风易俗吾知其不难矣又何俟于异世之䕫邪
　　申都
　　虞帝之未嗣也职为司徒故其后有司徒氏司徒之转又为申屠胜徒申都之氏按汉功臣侯表张良以厩将从起下邳以韩申都下韩楚汉春秋则作信都信申古同音也然在史记作韩申徒而良传复作韩司徒一也〈云项梁使良求韩成立为韩王以张良为韩司徒云云〉盖申屠胜徒者司徒之声转申徒申都者申徒之声转而信都者又申都之转也刘敞博闻强记亦意申都为是司徒而不得其证不知王符言之详矣潜夫论志氏姓篇云沛公之起良生属焉沛公使韩信略定韩也立横阳君成为韩王而拜良为信都又曰信都者司徒也或曰司徒或为胜徒然其本共一司徒也后作传者不知信都何因妄生事意以为是乃代王为信都也由此观之则知当时已自疑误然申都之为司徒固也颜籕不知乎此直以韩申都为韩王信刘知几直又以为韩名信都谓子长谬去都而留信踈妄又甚
　　辩帝舜冡
　　孟子曰舜生于诸冯〈即春秋之诸浮冀州之地〉迁于负夏〈卫地〉卒于鸣条东夷之人也〈在河中府安邑或云陈留平丘有鸣条亭然汤伐桀与三朡昆吾同时三朡在定陶鸣条义不得在陈留又安邑有昆吾亭显其非是也〉诸冯负夏鸣条皆在河南北故葬于纪所谓纪市也〈详纪中纪在河中府皮氏〉今帝墓在安邑而安邑有鸣条陌其去纪才两舍帝记言河中又舜冡信矣〈亦见广川家学〉而竹书郡国志等皆言帝葬苍梧则自汉失之〈礼记是〉至郑康成遂以鸣条为南夷之地不已踈乎〈孟子言诸冯负夏鸣条伊训言亳鸣条三朡皆卫晋之地岂得越在南夷哉故窦苹云舜卒鸣条去所都蒲阪七十里无縁葬于苍梧四千里外而司马考异乃谓苍梧为在中国非必江南然无明文且谓江南抑又踈矣〉夫苍梧自非五服人风婐划地气高瘴在虞夏乃无人之境岂巡狩之所至邪方尧老舜摄也于是乎有巡狩之事今舜既已耄期倦剧形神告劳释负而付禹则巡狩之事禹为之矣岂复躬巡狩于要荒之外也哉是以刘知几之徒得以摭厉王流彘楚帝迁郴及夏桀赵嘉之事而疑舜禹之明徳泌尝考之象封有鼻〈今道州〉故墓在于始兴〈幽明录云始兴有鼻天子冡鼻天子城即南康记南康县鼻天子城者亦见虞賔录盖地后贯南康昔人不明为何人乃象冡也〉义均封于商故女英之冡在商〈事见刘禹锡嘉话广记等世纪云舜三妃娥皇无子女英生商均女英盖随子均徙于封所而死葬焉有说别见〉其馀支庶或封巴陵或食上虞采西城邑池阳与夫怀戎衡山长沙无锡故其墓或在江华或在巴陵上虞〈荆湖之浙虞帝之迹遍所在有风土记上虞有舜冡郡国志云上虞东有姚丘舜葬之所东又有谷林云舜生之地复有历山云舜耕于此而嘉禾降之又越之馀姚馀姚山记以为舜父所封而风土记乃云舜支庶之所封又会稽山有虞舜巡狩台台下有望陵祠云民思之而立风土记云舜东夷之人生于姚丘妫水之汭损石之东今姚丘山在馀姚西六十上虞县之东本作桃丘又始宁界有舜所耕田始宁乃故上虞之南乡也今有吴北亭虞滨皆在小江里去县五十对小江北岸临江山上有立石谓之损石俗呼𫇭公崭又馀姚有渔浦湖舆地寰宇记以为舜渔于此沈稷谓湖今在上虞而今冷道乃有舜庙徐俭碑谓是舜之所都而营浦南亦记有舜巡宿处而道州学西有虞帝庙营其它盖不胜记如营道庙旧在太阳溪溪今不知处汉以来庙九疑山下至唐不存元结建之州西置庙户刻表敕并状僖宗时士胡曾权延唐始复之九疑国初王继勲奉诏修岁春秋降祠版盖皆其后祠之〉禹为天子帝之诸子分适他国其之巴陵者登北氏盖从之故其墓在于巴陵〈黄陵也登北氏帝之第三妃〉帝之三妃不得皆后于帝死育既葬于陈仓则其先死矣〈育即娥皇汉志陈仓有黄帝孙舜妻育冡〉既皇英各自有墓则黄陵为登北之墓审矣〈世以湘阴黄陵为舜妃墓而临桂县城北十馀里有双女冡高十馀丈周二里亦云二妃之葬俱缪今江华太平乡有舜寺湘阴有大小哀洲图经以为二妃哭舜而名亦妄特舜女也〉唯登北氏从徙巴陵则其二女理应在焉故得为湘之神而其光炤于百里是皆可得而考者胡自氛氛而争为尧之二女乎〈舜之二女一曰霄明一曰烛光登北氏之所生有辨别见〉虽然虞帝之坟在在有之何邪〈海内南经苍梧山帝舜葬其阳大荒南经帝舜葬岳山又海内北经有帝舜台之类有陵台说别见〉盖古圣王久于其位恩沾于倮隅泽及于牛马赴格之日殊方异域无不为位而坟土以致其哀敬而承其奉是以非一所也颛喾尧汤之墓传皆数出汉远郡国皆起国庙亦若是也是则九疑之陵或弟象之国所封崇尔〈汉惠帝元年令郡国诸侯王立高庙今山阳县西四十里高庙也至元成时郡国祖宗园庙百六十七所自高祖至悼皇考各居陵旁立庙并京百七十六园中各有寝便殿〉不然商均窆也大荒南经云赤水之东苍梧之野舜子叔均之所葬也而九疑山记亦谓商均窆其阴岂非商均徙此因葬之后世遂以为虞帝之坟邪〈山海经古书也苐首尾多衡决后世不考按海内朝鲜记云南方苍梧之泉其中有九疑山舜之所葬在长沙零陵界中此世所凭信者盖后人所増长沙零陵名出秦汉非古明矣〉尝又讯之大传符子之书虞帝逊禹于洞庭张乐成于洞庭之野于是望韶石而九奏则帝盖尝履洞庭而乐韶石亦既逊位而归国矣〈逊禹后十八载乃崩九山皆石峻耸特立亦谓之韶石〉故集仙录言帝得修身之道治国之要瞑目端坐冉冉乘空而至南方之国八十龙之门泛昭囘之河其中有九疑山焉历数既往归理兹山是则九疑之㳺特梦想之所届者是以蔡雝九疑碑辞乃云解体而升而胡曾九疑碑图且谓今无复墓然则苍梧之蔵有其语而已矣〈真源赋云因南狩走马逐鹿同飞苍梧莫知所去盖诞〉河中之垅焉可诬也世远论略而诸生若信苍梧之言为出于经而予之言亦难乎为信也李白云重瞳孤坟竟何是则虞帝之冡不明自昔以为恨也〈王充谓舜禹皆以治水死葬于外按是时水平已久柳璨辟刘知几之说当矣然谓舜因天下无事肆觐南巡零陵桂林不期𡘤化而因葬之至比始皇孝武章帝之崩载归路寝而后成礼又大妄矣〉书云陟方乃死说者以陟方为巡狩孔氏谓升道南方以死韩愈非其说曰地倾东南南巡巡非陟也陟者升也方乃死者所以释陟为死也苏轼亦谓陟方犹升遐乃死为章句后学误以为经文书云商礼陟配天唯新陟王故汲纪年帝王之没皆曰陟然则在位五十载陟者为纪帝之没明矣〈苏谓陟方犹升遐误矣盖未见纪年尔〉解者又何必区区以非五服之地巡狩所不至言哉〈传又谓伐苖民而崩于苍梧伐苖乃禹也颖达云时苖民已窜三危〉韩非曰商周七百馀岁虞夏千馀岁而不能定儒墨之真今欲审尧舜之道于三千岁之前意者其不可必乎无参验而必之愚也非能必而据之诬也故明据先王必定尧舜者非愚即诬也予既考定有虞若三妃有鼻诸孤之墓一旦明白历历可知如此抑不知予之愚诬邪韩子之愚诬邪















　　路史卷三十六
<史部,别史类,路史>



　　钦定四库全书
　　路史卷三十七　　　　　　宋　罗泌　撰发挥六
　　尧舜用人
　　尧舜皆圣人也其为治则既无不同者矣然稽所以为治何其异邪方陶唐氏之用人也必须佥举而后举之又必反复难疑然后用之至于虞氏咨俞一出诸已有其举之莫或废也未尝一言以疑其臣下举之之私与人材之滥者朝廷之上急莫急于用人也而二帝之用人奚大异也或曰尧不逮舜故每疑其臣舜徳光尧故无敢缪举此皋陶之所以为帝难之斯亦妄矣夫尧舜之为治岂容心于间哉亦善为应而已曰都曰俞安有二道一难而一易者正亦不得而不然尔且皋陶之所谓难之者非不之知也尧自不易之尔伊尹尝言昔者尧见人而知之舜任之而后知禹则成功而举之三圣之举异道而皆成功是则天下之知人莫尧若也今而曰不知人则何以得之于舜乎惟尧能不自信而舜唯不自任不自信故谋之人而参之已不以大臣之言而必従不自任故明之心而合之外不以独炤之精而遂间使疑其下曷以得人而亦何以为治邪虽然虞氏之时用人由已四族去而二八升陶唐之代反复备至然四凶在廷则弗知去十六俊在野则弗知举也是何邪说者曰史克之言是尧之不能尔噫亦厚诬矣夫所贵乎尧者以能允釐于百工也今也久抑元凯则克明俊徳为虚言长芘四凶则百姓昭明为妄语矣圣人岂徒言邪盖莒仆之去也宣公不能而行父能之彼史克者恐宣公之以不能去为耻而行父以擅去之为专故借是以为释尔乃若尧舜之为固皆以垂法于天下后世者也抑再质之十六俊之举非一载也固有尧举之者矣四凶之去亦非一载也固有尧去之者矣惟尧之时黎民变矣故十六俊不尽举不足以损其猷万国和矣故四凶不尽去不足以病其治不足损其猷是故知而不举将以训后世之审官也不足病其治是故知而不去将以训后世之御奸也而舜也起微出侧以立人极茍不尽明于黜陟则不足以变天下之耳目是故纳于百揆则八元八凯不得而不举宾于四门则流放窜殛不得而不行是故昔不举而今举者将以训后世之用人昔不去而今去抑将以训后世之屏奸也是固不得而不然者虽然凶去俊举朝廷清明而天下以治万物以安此其宜也俊不举凶不去玉石杂揉而天下亦治万物亦安又何邪或曰禹之征苖受命于舜则舜之去凶亦受命于尧也尧将禅舜恐天下之未安也故留四凶以遗之去存十六俊以贻之举俾其去取于一旦之内而猒服于天下之心是一说也夫如是则尧舜固已有心为之矣三圣之授受顾岂后世奸憸相济者若邪舜之所以信于天下之人者亦岂俟于今日去凶而举俊邪天下固已信之于竭力耕田供为子职之时矣岂犹是邪大抵尧之图任一皆始谋于下故其所举不得俱当而其所任有不得而不难舜居山泽之中退藏于密天下之材否平日已茂闻而熟详之矣及一朝而达之天下则材者为我用不材者自我去事至而应物来而名以故不下几席而得其情又奚俟于反复疑难而后用哉况其所用稷契之伦皆出申命故或佥举有不待于难疑而后可也呜呼人其果难知邪其人尧邪惟尧而后与之合也桀邪惟桀而后与之合也非必不合也人君惟去其如桀者而就其尧者则奚患乎不知尧与桀也固尝言之知人纳谏君人之第一载也纳谏者非有甚患也特患乎人不我谏耳纳之与否惟君人之为之至于知人天下之至难者君能知人万事毕矣尧舜之所以治由此道也后世而有作者其能以外此乎
　　论治水先后
　　天下之事未始有人之不可为者也得其理则无不易违其理则无不难方洪水之为患也尧求有以治之者可谓急矣然以鲧则不治以禹则治之何哉得其理不得其理而已矣夫水之居于天地之间也犹气血之周于人之一身也一身之间血气之流无馀欠也方水未乂岂有馀乎壅之失其道而特行于地上尔及其既乂又非其欠也导之得其理而遂行于地中也孟子曰智若禹之行水也行其所无事又曰禹之治水水之道也禹之治之岂任智凿于间哉亦不犯焉而已矣方行地上伯禹治之必有所従始矣浩浩瀚瀚川原为一吾不知畚臿之功何従而施哉后世之人见其功之无涯而不获其迹求其说而不可得于是以为神圣之事非人力之所能致遂引而归之不可穷诘之域而怪诞之说行矣为老子者至谓道有所谓金丹之灵得而饵之则可以知万物之名究川源之理而禹尝得之未始不真以为䇿雷电而役鬼物也不惟学者疑之始吾于此盖亦尝疑之矣于是尽取凡禹贡之传而读之则无不以为禹之施功自下而之上始之于冀次之兖青徐而终于雍雍土最高故治最后其说也盖以禹贡之所叙九州之次言之未尝不笑之也夫上者水之源而下者水之委也上者既已襄且怀之则下者淹没而无馀矣今也治之而先乎下万万无是理也吾固谓治水者必上流始顾禹亦岂能倒行而逆施哉予乃屏众传摄伯禹之书而复之目营手画于九州之次而不得其说则复稽之九州之次以求之又不得其说也于是退而求之𨗳山之文而始得其说焉然后信予之所谓始上流者断不疑矣夫九州之别不在于水工方兴之时而畚臿之工必先于水害尤急之处盖别州者不縁乎其水而治水者不限乎其州不縁乎水是故荆梁皆及于沱潜沱潜者江汉之别也不限乎州是故壶口必载于梁岐梁岐者梁雍之山也始于梁岐有以见上流之必先及于沱潜有以见下流之居后事不愆矣子曰禹别九州随山濬川禹曰予随山而刊木夫濬川刊木必随乎山者上流始也山岂可𨗳哉曰𨗳山者𨗳水而已是故四列之山自正阴以至于正阳自北而南也中国七水自河以及于江亦自北而南也𨗳汧及岐河之始功也至于王屋济之始功也渭自鸟䑕洛自熊耳淮自桐柏此阴列之山也汉自嶓冡江起汶山此阳列之山也孰曰先后之次而不可见乎濬畎浍以距之川决九川以距诸海先下乎哉抑又求之尧水之害盛者莫过于河济而短者极于渭洛河之害在于冀兖雍而济之害在于兖青徐是故河济则治其近而不治其源洛止于豫渭止于雍是故渭洛则附于河而不待致力盖河一治而渭洛自従也且九州之地固非皆苦鸿也有甚者矣淮次于汉汉次于江江次于济此小大之别也淮之所被者徐而江汉之所被者梁荆扬顾河之害则冀重而雍轻济之害则徐轻而青重至于江汉则荆扬为尤多也今治冀而首于雍则治青者必先于徐而治扬荆者先于梁也必矣所谓水之道也夫惟自上而之下故扬州惟一敷浅原而兖青徐则无山事不愆也若夫九州之次则特沉洪既平之后分别疆界陂其馀浸作其平陆平土定赋之叙尔以故自北而东之转乎南然后折乎西以复于王所而九州之叙则又贡赋已定而铨次功绩之轻重短长先难后易之次尔以故先河汉次江济而末后于渭洛若夫泾则小而附于渭黒弱则又遐荒而尤大其功尤难故冠之河首俱非治水之先后也是则禹贡之书实非治水作也以定赋而附见伯禹之功也九川之列非出治水之时也乃史官所条难易之次也是故次𨗳山于九州之后而缀九川于𨗳山之尾斯可见矣窃复索之水之功始于河而讫于河首于雍而终于雍徐兖梁荆往来经界皆非止乎一至今而曰雍土最高而治最后岂理也哉嗟乎禹之决渎也因水以为师神农之为穑也因苖而为教鲧之治水惟知以土胜水而不能从其就下之性于是堙其泄以逆犯之而激其怒故一行汨于下而五俱废上帝震怒不畀洪范九畴至于殛死禹乃嗣兴从而𨗳之九畴乃锡九畴者出于理之自然而非人力私智之所致者也是故顺之则吉逆之则凶然则伯禹治之岂任智凿于间哉直不犯焉而已矣呜呼由禹而来惟商都河北时或垫圯然而遇圯辄迁故讫无大害春秋之际山崩地震变故毕备然而独蔑河患则禹之功施于人者亦大矣后世之水患固无以加于伯禹者而一河之患讫未见其可治何邪亦舍顺效逆而已崇其防而庐其上此何见欤夫又安知鲧禹之所以为功哉兴利之臣何至残民而与水争尺寸以盛涯壖之鬼欤予论治水之叙怆禹之功伤乎世之用凿而不足以知禹也故重叹之
　　[[#帝水戏|帝水戏]]
　　隋炀帝蒙眊轻姢不修政事荒于嬉戏大业间敕学士杜宝常修水饰图经一十五卷新成以上已会群臣于曲水縦观水饰有神龟负八卦出河进于伏羲黄龙负图出河玄龟衔符出洛大鲈衔箓出翠妫之水以授黄帝黄帝䄢于玄扈鳯鸟降于洛上丹甲灵龟衔书出洛以授仓颉尧与舜等坐舟浮河鳯皇负图赤龙载箓出河授尧龙马䘖中赤文出河授舜尧舜观于河渚值五老人来告帝期尧见四子汾水之阳舜陶河滨黄龙负黄文符玺之图出河授舜舜与百工相和而歌鱼跃于水白面鱼身长人奉图而出授禹舞而入河应龙以尾画地𨗳决水源禹从之治禹凿龙门䟽九河济江而黄龙负舟玄夷仓水使者于是以山海经来既又遇两神女神泉之上帝乙观洛黄龙双跃化为黒玉带以赤文周公辅成王举行舜礼荣光幕河其类凡七十有二以七十二航贮之迭进为乐嗟乎名教之内其乐固自多矣何至于以圣贤为戏不亡何待
　　贡法非不善
　　彼哉龙子之言古也贡何为不善哉孟子曰夏后氏五十而贡商人七十而助周人百亩而彻贡者自治其田而贡其税亩五十而以其五贡助者借民之力以治公田亩七十而以其七助而彻则公私合并百亩而取其十亩矣贡者献也助者藉也至于彻则彻之而已先王之制名斯可见矣贡何为不善哉昔者先王制民之产岂固欲为之数邪不得已焉尔五十而贡此伯禹之与民约者非可加也盖有损而已今而曰校数岁以为常岂先王之意哉原禹之法亦曷尝不本之时邪顾后之人不达其宜而易之以削是故有不善乌可以是而议禹之法乎今也睹战国贡法之弊而以病禹此何理邪乐岁多取不为虐岂君子之言哉夏谚曰吾王不游吾何以休吾王不豫吾何以助是知夏氏虽曰定贡盖亦辅之以补助之政矣何特于周为亦助哉黄帝之时八家为井故十利得一为公田公田之有助亦已久矣何特夏之为亦助邪三代取民虽名不同然取之以什一初不变也什一者仁义之政而三代之中行也多乎此则重之于尧禹而入于桀有以伤乎民而不仁少乎此则轻之乎尧禹而入于貊无以养乎上而不义皆非三代之中行也惟贡则有末世不善之弊而禹不能逆变于未弊之前助虽有久远可行之善而固不能专用于已行之后然则周兼贡助而以彻法取之亦时更而事异尔说者故谓周畿内用贡税夫而无公田视年之上下以为法畿外用助制公田而不税夫因民之馀力以治野诗曰雨我公田而周礼遂人兴锄里宰岁时合耦于锄旅师聚野之锄粟故锄为助惟助为有公田此则周之用助也令地贡以司徒均地贡以土均而闾师任农以耕事贡九榖司稼巡野以年之上下出敛法此周之用贡也惟其税亩而用赋则助之隳已久矣此孟子所以特援诗以明助而不及贡诚知当时之贡不善而欲滕侯之为助也夫野九一而助国中什一使自赋则畿外之邦亦自内外异矣虽然皆什一也九一者自井言而什一者自藉言也自康成匠人之释谓通率什一为正而颕达之徒乃谓助则九而贡一贡则十而贡一是则助之所取者重而贡之所取轻矣岂孟子意哉虽然夏商周之授田一矣而其数不同者则伯禹之时沉菑未远九州之土固有见而未作作而未乂者人功未足以尽地利而可耕之地尚少故家五十亩而授㳂历商周人力浸广疆土益辟是故啇七十而周则百诗云信彼南山维禹甸之畇畇原隰曾孙田之我疆我理南东其亩是则其法之略于夏而备于周可知矣皇氏刘氏乃谓夏之民多故家五十商民稀故七十周民尤稀故百熊氏则谓夏之政宽故一夫之地税其半商政稍急乃税其七至周烦极故尽税之而贾公彦复取六遂上地与夫司徒四等据地之法为言谓夏之贡据一易之地家二百亩甸百亩而莱百亩则二百亩而税百亩是五十而贡也商之助法据六遂上地甸百亩者莱五十故百五十亩而税一百亩是七十而助也若周之彻则据不易之地百亩而尽税之是则古之民常多而后世之民愈少古之税常轻而后世之税愈重古之地皆一易而后世之地皆不易岂理也哉夫又岂知三易之地周室尽有而六遂之地与司徒之法已不同欤夫不易之地家百亩则遂人之上地田百亩也一易之地家二百亩则遂人之中地田百亩莱百亩也再易之地家三百亩则遂人之下地田百亩而莱倍也是何周地益治乃多下地而夏商之世反无也邪况乃遂人上地加莱五十则既异于其说反复无据则更以为司徒主鄙言而遂人主野而言徒亦不知六遂加莱司徒三易高下之法岂得以是论之三代之贡助欤夏据一易固有上地商据上地岂无一易之田哉且既曰皆什一而载师之征复二十而一若二十而三与十二不同者载师之法征也特征于有地之主而非取于井牧之民也嗟夫闾师司稼此贡也非助也以巡野观稼视年之上下出敛法则岁以为常岂夏后之法哉孟子之言盖以救战国一时暴取之弊尔今夫九州之贡赋既有每岁之常矣至于他时岁俭境验乃复有错出之赋因时制变凶年岂有取盈之理哉惟其后世不善用之知取必于每岁之常而无杂出他等之时者此其所以为弊而不全欤惟昔太宗皇帝既平河东制和籴之法是时米斗十钱草束八钱民乐与官为市厥后物贵而籴不改遂为河东世患夫谓河东和籴为弊政则可谓太宗皇帝和籴之法不善则不可禹之贡法谓后世不善用之则可谓禹之法不善则不可今也渐于战国之弊而以之议禹法是乃目熟无盐臼头洼目之状而议南威西子非必天下之正色者也吾故曰彼哉龙子之言古也贡何为而不善哉
　　辩涂山伯益
　　古往之事学士之言十失而九伯禹娶涂山而立记于巴渝又起祠于陆浑会于涂山而建碣于锺离复指表于巴渝益先禹死而避启于箕阴请章陈之〈陆浑乃三涂山故盟会图云涂山在亳州非涂山国误矣苏鹗演义辨涂山有四一会稽二渝州三濠州皆置禹庙四者文字音义所云嵞山古国禹娶之地然以宣之当涂为是益谬矣夫巴东县涂山巫山也以其近江禹生之地尤非详纪注〉夫禹年二十而事舜舜命继鲧治水盖八载而后洪水平洪水平然后作其九州故夏书云作十有三载乃同九州之同逾壮盖数年矣方其作州也实始冀兖冀兖治然后作青作徐扬年三十娶于涂山以年计之正当急于徐扬之下故四日而亟往趋事则娶在寿春之涂明矣〈舜受禅时禹才十馀岁又二十馀年而娶故吕不韦云三十娶于涂山夫禹之仕不在于舜摄之初亦不接于鲧殛之日其去鲧殛也远矣十岁非能治水之时也颕达更谓舜摄之年九州治毕尤疏妄并详纪中〉昔吴伐越隳会稽得专车之骨使人闻诸孔子孔子以为防风氏之骨禹致群神于会稽所戮者会稽栋山也一曰涂山即防山也故传又云禹会诸侯于涂山防风氏守封禺之间涂山之会最近而最后至此帝之所以诛之则会之涂为会稽之涂明矣〈地名改易最为烦乱今宜州南陵之东南有故当涂城及禹墟记皆以当涂山之国应氏以为禹娶涂山侯国按今当涂乃太康二年之于湖县成帝时以江北之当涂流人在于湖者侨立当涂县属淮南晋州郡志云愍怀之乱郎邪王濬出镇州因渡江南卜金陵建大业衣冠礼乐郡邑之名并随渡江徙北地当涂徕江南自东晋始也封禺二山皆在湖州武康〉尧之诸臣惟彭篯皋陶伯益为最寿皋陶年百有六而伯益逾二百然计其年亦皆前禹死矣乌有所谓避启者乎〈皋陶当高辛氏之末事唐历虞及禹受禅従而避之则年百六七十矣伯益乃高阳氏之子其犹子黎逮事其父则高阳之崩益年不下四十历高辛唐虞凡二百二十载如年二百六十始及禹之受禅且考于书何尝有逊益七年之事惟皋陶见禹受命之初亦不及禹之没故其序曰谟明弼谐言其建谋则明为辅则合见其徳之止于辅佐而禹之不终逊之也此孟子之失〉凡此之类书之则不胜书辨之则有不足辨者聊引其彚触而长之可以三隅反矣
　　小弁序
　　小弁之诗刺幽王者按其序则太子之傅作焉然稽孟子乃以为人子之怨大者何哉夫既以为人子之有怨则是诗不得为太子之傅作而诗序不出乎孟子之前矣孟子之言或且妄乎曰不然人子之于亲也惟欲用其情尔于吾亲而不得用吾情是故时而至怨怨者所以致其亲爱之情而已如其傅作之则是陈义以达其情者高子虽固岂得以为怨乎惟怨之生犹烟之方郁也不有以抒之则其志不能以自见而为沟渎之经矣故必有以抒而合乎义是亦圣人之所许者惟其非义不得其情此高子所以谓之小人也孟子曰亲之过大不得不怨然则此诗为人子之心有慉而作明矣使由其傅其怨岂得为愈䟽乎且凯风亦非人为之作也曰若是则诗序彼皆非欤曰不然小弁人子之为诗也诗序圣人之所作也夫曰刺幽则其义已该矣而说者以为子之怨父不可以训是以托诸其傅而已虽然中山胜赵台卿俱谓伯竒所作刘更生且以伯竒为王国子正谓继母欲立其子伯封而譛之王王以信之岂其然乎方幽王之嬖申后而爱伯服将逐其太子宜臼而杀之故太子作是诗而伯竒何称焉伯竒尹吉之子也吉甫颔嗣妻之愬而伯竒黜固似之而非未足登也曹子建恶鸟论云吉甫听后妻之谗欲杀伯竒厥弟伯封求之弗得乃作黍离之诗俗云吉甫悟而游于田见伯竒为鸟伯劳因体其妻斯固弗信然韩诗亦以黍离为伯封作则伯封之作黍离也民莫不榖我独于罹岂其傅之言哉踧踧周道鞠为茂草岂伯竒之言哉
　　夏氏户口
　　户口之登耗非必为国盛衰然昔之觇国者必以民人众寡为贫富而论相者亦以近郊户口为优劣治乱之迹亦得见诸此也养民者君相之职也是故先王以天下为一家省刑役薄赋敛所以怀保而存抚之者无不至视犹赤子惟恐其生之不蕃也成周之时司徒以保息爱养万民岁终登籍则王拜而受之乡官稽比较登其事尤悉故成王时生齿之息至千三百七十一万四千九百有七十三幽厉之乱黎民凋䘮抵庄王十三年五千里外已非天子之御自公侯达民止千一百八十四万一千九百有二十三而诸侯之国犹千二百〈桓公二年〉春秋二百四十二年干戈鼎沸民不聊生故其诗曰知我如此不如无生民盖以身而为累矣已则又曰我躬不阅遑恤我后则复以家而为累矣如此则奚望乎人之蕃息也自时厥后战国縦横生民鱼肉秦筑长城四十馀万阿房骊山七十馀万伊阙之败首斩二十四万长平之战死者亦四十万馀如十万数万若五七万莫可殚纪然如七国之戍犹五百有馀万秦项残鸷斩杀无艺汉初平城兵才说三十万而人之以万数者仅逾二百逮孝文时六十年间休养生息烟火万里不幸武帝穷奢黩武末年海内虚耗大半所谓代天地司牧者固如是邪降魏讫周或离或合盖不足比齐高置校籍官纳户三百三万二千五百二十有八隋氏平陈有户仅四百万〈三百九十九万九千六百四即后周数〉大业二年乃至八百九十万七千五百三十六炀帝承之遂恣荒淫首营洛邑月没丁二百万𨗳洛穿淮引沁通𣵠还筑长城率逾百万丁男不足充以妇女亡死大半倍之大业之季乃至十室九空身䘮国㓕〈北史云大业元年发河南诸郡男女七百万开通济渠自西苑引榖洛达于河自汶引河达于淮〉唐氏承之正观末年户犹不三百万迨终天宝唐兴百四十载而人户仅比于隋乾元三年户三百一十万四千七百二十六〈时一百九十六州课户一百九十三万三千一百三十四不课户一百一十七万四千五百九十二肃宗即位较户籍禄山一乱损户五百馀万〉五年之间三又失其二矣所以然者徒内以一杨太真外一李林甫尔成难败易可伤也哉〈通典天宝十四年户摠八百九十一万四千七百九唐志开元二十八年户亦止八百四十一万二千八百七十一独通鉴言天宝初天下奏户九百六万九千一百三十四口五千二百八十八万四百八十八二书莫见然仁宗皇帝时三司所上亦载唐户九百六十万九千一百五十四盖为有据乾元三年校天宝损户五百八十八万三千五百八十四损口三千五百九十二万八千七百二十三当是时虽河朔强梁民版不入平便有其半亦亡其半矣以此校之通典为实仅少七百然唐志言减天宝户五百九十六万一千四百八十四又少十万则知历代最数无非大约方永徽中天下进户多上问户部高履行隋唐户因奏大业八百馀万今户三百馀万及开元大蝗户口逃散始用宇文融检括招携才得八十馀万自是州县率相伪增〉代宗之时户部户最二百九十馀万稍复生息〈口千六百九十馀万〉至元和初合方镇户才百四十有四万奈何宪宗弗之或恤勤兵掊割闽越之俗乃至计产而育民迫馁饥往往相食呜呼民之生肃代徳宪间可谓真不幸矣郭子仪请罢兵于前独孤及请息疲于后而听者蔑或闻生齿之亏全由横敛李勃每为言而宪宗且不省方时氓民虽欲求同草木自生自死于天地间不可得也或曰有盛必衰有成必毁此天地之数也以汉文景而武帝继之随高祖而炀帝继之唐明皇而禄儿继之盈极复亏固非人所能遏此胡寅所以谓博古者言自古人君养民至千万尸则止谓三代不之见两汉而下诚未有溢此者何独不经而乃不知汉元始间户至千二百二十三万三千六百一十二〈二年口五千九百五十九万四千九百七十八〉永寿三年亦至一千六十七万七千九百六十〈口五千六百四十八万六千八百五十六世纪元始户一千二百二十三万永寿户千六百七万九百六〉我宋宝元之元户一千一十一万四千二百九十七〈编年一千三百一十万宝训一千一十万四千二百九十〉庆历二年乃至千三百三十万七千六百有四十〈嘉祐三年一千八十二万五千五百八十见长编六年増三十六万五千五百九主七百二十万九千五百八十一客三百八十八万一千五百三十一八年乃至一千二百四十六万二千三百十丁二千六百四十二万一千六百五十一〉熙宁十年至千四百二十四万五千二百七十〈吕祖谦数〉元丰二年千三百九十万〈见曾巩太祖皇帝总序〉何独不之见哉〈仁宗皇帝尝读真宗正说养民篇见历代户口登耗之数顾问侍臣天下民籍遍询不能对乃诏三司编修院检阅前汉以来户口上之国家首继五季衰残太祖皇帝初年州一百一十一县六百三十八户才九十六万七千三百五十三末年州二百九十七县一千八十六户三百九万五百有四洎章圣天禧间户已八百六十七万七千六百七十七安养之效若此建隆元年吏部恪取诸道见在官户口增耗为州升降未㡬罢〉在汉长吏以户最课故州县希旨摊逃痩蔽多以客而为主若为增者故伏无忌记每帝之即位户口垦撮之田大数以见滋减帝以后且不复较则固其大略者孝平以来莽眉继起存者不十二三孝桓而后巾卓迭作存者十一二矣民哉民哉不殆于无生哉尝窃蔽之唐虞伯禹升平者三百载而自汤至盘庚且二百年保民之主世出固非后世无事浅促者比户籍于时又岂千万而已邪然稽之传禹平水后口才千三百五十五万三千九百二十三虽云尧代水土初平民户未息然涂山之会贽者万国不以侯伯曷有甫千口而可国者人民财用在天地之间亦血气之周于人之一身也岂有馀不足哉以随平陈不三年而户之増者五百万虽云时平滋息亦岂能若是遽此则文帝好为吏事郡县竭力按括所至虽能骤致富强而大业之乱已瓦觧不可复故朝廷虽极富而郡县已极贫兵籍至繁而民力已至困民之膏血今日已尽而明日之兵亦竭矣〈魏太和间民苦户调至更相隐冒三五十家而共一户杨炎括隐户辄田四百万而民以重困开元中宇文融检括匿户羡田一岁之间至收八百万亩而生民之力亦尽户最何得而视为实〉若古先王与民为生后世不能与之为生则听其自为生亦已矣又从朘苦之征科日来疾视掊敛茍不至贫贱溃败者不已此无以为生者所以于是亦轻用其生于垂亡陨绝之馀疾视其上而无依依不忍之意如先王之季者岂惟民之罪哉昔简子为保障而尹铎捐户数以宽民及韩魏乱而襄子独免则前日之宽民者所以为襄子一旦之归也民何罪哉虞夏之民养之既至教之又悉而无札瘥兵革之祸父子祖孙贯十数世为太平氓代天地之职者斯无愧矣故曰保民而王不能保臣民何为保王哉
　　关龙逄〈桀纣事多过实〉
　　凡事出于千百载之下不幸而不知其详则宜疑以传疑何至妄为之说哉关龙逄桀之大夫也其当时之死君臣之间必有曲折第后世不得而闻之尔而为说者必従而溢之其可信邪窃尝求之逄之入谏也是岂溢恶之言哉上下之交亦有间言者矣其在竹书始以为谏瑶台新序则以为谏酒池然其为諌一也及其死也韩子以为伤其四肢而刘向则以为拘之其事为疑然至符子则复以为就炮烙孰为信邪夫其说曰桀观炮烙于瑶台顾龙逄曰乐乎龙逄曰乐桀曰观刑而乐何无恻隐乎对曰刑固苦矣然天下苦之而君乐之君心也臣为股肱孰有心悦而股肱不恱者桀曰听汝之谏得我攻之不得我刑之逄曰观君之冠危石而履春冰也未有冠危石而不压履春冰而不陷者桀曰汝知我亡而不自知其亡请就炮烙使吾观汝亡以知我之不亡逄乃歌曰休哉造化者劳我以生而休我以炮烙也遂赴炮烙逮汲冡张华书则更以为谏长夜之宫而荐之以必亡之语桀曰吾之有民犹天之有日也日亡吾乃亡矣以为妖言遂杀之夫危石春冰言之不伦顾岂逄之语而炮烙之事考之书则纣之行不闻其为桀也大抵书传所记桀纣之事多出模仿如世纪等倒拽九牛抚梁易柱引钩申索握鐡流汤倾宫瑶室与夫璿台三里金柱三千车行酒骑行炙酒池糟丘脯林肉圃宫中九市牛饮三千丘鸣鬼哭山走石泣两日并出以人食兽六月猎西山以百二十日为夜等事纣为如是而谓桀亦如是是岂其俱然哉〈外纪用此王充云既牛饮则必虎食矣若池在中庭非长夜矣车行酒则非池矣骑行炙则非林矣殆倾酒地上旁流如池挂肉林中恣人取食戏走其中故云祼逐言无节度尔昔周公告康叔以纣用酒期于悉极无是说也使果引钩伸索倒拽九牛此但力尔何预于亡而为至恶邪〉夫吞珠绐吏一事也韩子以为伍员国事以为张丑弓影致疾一事也风俗通以为杜宣晋史以为乐广之客抱瓮出灌一事也庄子以为汉阴丈人说苑以为卫之五丈夫逆旅人劝就国太公也说苑则云郑桓公寒且作𥜗韩康伯也别传则云张芜诲为长者太史公谓渤海守于宣帝禇生以为北海守于武帝化不孝子仇览传谓蒲亭长于陈元谢丞书以为阳遂亭长于羊元挑土梗语战国策谓苏秦于李兊史记谓苏代于孟尝君体寝石有熊渠繇基李广之异献寿药有荆王燕王汉武之殊而献空笼亦有淳于髠蔡无泽之不同流传转妄莫可为纪〈新序楚熊渠见寝石以为虎射之没羽韩诗亦云没金吕览论衡则曰由基见寝石以为兕射之饮羽汉书西京杂记则以为李广鲍昭古诗注则又谓景公造弓体石梁饮羽战国䇿有献不死药于荆王中射士夺而食之王欲杀士对曰若杀臣是死药矣遂不杀汉武内传则以为东方朔帝欲杀之云云类说则云有语不死之药于燕王人既死尚求其药○国事蔡无泽献鹄于齐中途失之以空笼献而君厚待之一以为淳于髠于楚王〉以至刍说稗官此类尤烦如广异记玄怪录俱有妻筝投果之言〈记言开元中有张李同学道李厌而归仕至大理后谒张张馔之而李妻持筝不敢言投以林擒至归犹在录则谓王恭伯谒裴湛见其妻持筝投以朱李〉逸史仙传拾遗俱有箜侯为婚之事〈史以为卢李二生拾遗以为崔宇过薛肇箜侯上书天际识归舟二句同也〉而集异记韦侍御华山遇老翁引见诸祖姑及阿婆等乃逸史杨越公六代孙事乃若烂柯流红䴏女等事说各不一大抵文人说士喜相仿撰以悦流俗饱食终日无所用心则描前摸古甘随人后而不自病其妄也〈烂柯事述异记则云王质入信都石室山遇童子棋东阳等记则云鼓琴而歌异苑广异记等则谓有入山者见二老樗蒲拄鞭看之俄鞭烂鞍朽○流红事乃卢渥见云溪友议及本事诗及张子京记为于祐北梦琐言则以为李茵遇鬼云芳子诈作宫嫔而䴏女坟在丽情集以为姚王京南史乃王整之女卫敬瑜之妻也〉言桀纣者特类于此昔祖伊始谪于纣也惟曰淫戏自绝而已及武王数之斮涉剖贤炙忠剔孕斯已甚矣而史传复有醢鬼脯鄂之文六韬更出刳心等三十有七章焉故子贡曰纣之不道不如是之甚也〈史记纣醢九侯脯卾侯明堂位云脯鬼侯以享诸侯吕春秋亦谓杀梅伯醢之杀鬼侯脯之以礼诸侯于庙鬼侯者九侯也而淮南子以为醢九侯之女爼梅伯之⿰春秋繁露云生燔人闻其臭剔孕妇见其化杀梅伯以为醢刑鬼侯之女取其瓌则非杀鬼侯矣外纪云九侯入女于纣女不喜淫纣杀之而醢九侯鄂侯争而并脯之盖出世纪岂足尽信〉台尝言之扬善毋过辞抑恶毋过饰扬善而过辞则人弗信抑恶而过饰则人弗戒夏桀之恶好货便佞戮谏嬖嬉一事足以亡矣说者又何必过为之说而俾人之不戒哉汲冡古文册书云桀饰倾宫起瑶台作琼室立玉门而淮尸二子乃云为象廊玉床至谓其时至徳㓕而不帝道掩而不兴植杜槁而罅裂容台摇而掩覆群犬獋而入渊豕䘖蓐而席隩美人挐首墨面而不容曼声蜃炭内閟而不歌飞鸟铩翼走兽废脚山无峻干泽无洼水田无立苖路无莎𬞟金积折廉璧袭无理岂非过甚之言乎〈老子云世之将䘮主暗昧而不明道废而不行徳㓕而不举事戾于天发号逆四时春秋缩其和天地除其徳大夫隐遁而不言群臣推异而坏常邪人谄而阴谋骨肉踈而不附田无立苖路无缓步金积折廉璧袭无赢壳龟无腹蓍筮曰施云云盖因此而演之〉韩婴诗传更谓糟丘足望十里管子载言女乐三万晨噪端门而闻于三衢众言殽乱盖曰不如是不足谓之桀尔徒使后世庸君僻主多为不义闻谏则拒曰吾之罪未至于桀也岂不失诸故凡言桀纣之事者吾不敢尽信也
　　伐桀升陑辨
　　道二仁与不仁而已汤之得天下也以仁而桀之失天下也以不仁以仁存心岂有利于间哉应天顺人不得已焉尔孔子之序汤誓曰伊尹相汤伐桀升自陑遂与桀战鸣条之野夫桀都安邑而汤都亳亳居安邑之东而鸣条在安邑之西陑又出其西南河曲之南其去亳与安邑也远矣汤之致伐乃不従东迳𢭏安邑乃从下反上至于陑而反下乃趋鸣条何邪此仁人之师也夫师必兼行而倍道今也不然而反迂廽远饷以出于陑盖将以示桀众而使之知备焉尔以故桀得出而逆战于鸣条之野事可明也嗟夫伐人之国又有仁焉予于升陑见之矣而孔安国乃以为升道自陑以出桀之不意仁人之师固出不意而袭人乎应天顺人犹有惭徳袭人不意而何以为汤乎且既曰出不意矣而故反倍道而缓期邪其不然必也夫袭非用兵之道九伐之法无有也春秋之书袭特以见君人而行盗贼之事尔齐之技击不可以遇魏氏之武卒魏氏之武卒不可以敌秦人之锐士秦人之锐士不可以当桓文之节制桓文之节制固不可以对汤武之仁义节制之兵已不事于诈谲而况仁义之师乎刘子政曰汤欲伐桀伊尹请乏其职贡以观其动桀怒召九夷之师九夷之师皆至尹曰未可也明年又乏之召九夷夷不副矣于是兴师以伐之仁人之师曷尝不以正哉而或者犹曰兵行诡道有险可据彼不知恃我则据之有衅可乘彼不知备我则乘之用兵之道期于取胜而已他匪计也是故古者伐国不问仁人天予不取反受其咎方天所赞李靖能因之遂破吐浑宋襄公不能乘之而徒守区区之仁义果败于汤之所以由陑盖出此道斯亦缪矣李靖曰正兵受之君竒兵将所有晋羊叔子务修徳信以怀吴人每有交兵必克日乃为战不为掩袭陆抗对境行人不绝抗每告边戍曰彼专为徳我专为暴是不战自服也以祐且尔况汤武之师乎诡道兵家之所有也临危赴急所以济其不及者是亦将家之事耳而汤奚事邪始汤之得尹也爰问之曰桀恶甚吾将伐之也如之何对曰可也而非可悖也予其为子往䂓之于是适夏告以君民之相须者而桀弗惠乃大淫昏大不克明保享于民有夏之民叨懫日钦劓割夏邑尹既反而复往为之酒保思入其诲而桀任是暴徳诞为厥佚尹始丑夏复归商而说之以伐夏故曰伊尹相汤伐桀知伐桀者非汤也伐桀非汤则其为伊尹矣时日害䘮予及汝偕亡则天下之民欲其亡也久矣尹汤固不得而已也战鸣条而后誓非豫戒之兵也兵不豫戒众志协也众志协而尚伺人之不意乎然则桀之失天下非汤取之明矣天取之也天何以取之民取之也民取之则天取之天取之则汤取之矣汤岂容心于间哉因民而已故曰汤放桀所以定禹功也袭人之兵五伯不为而谓汤为之乎呜呼孔氏汉儒之冠冕也其于书亦多罔矣谓文王内秉王心阳率诸侯事纣而武王之会盟津为卜诸侯伐商之心既乃退而示弱且谓四岳为不得已荐舜而汤出桀之不意率由妄度嗟乎天下之妄说讵胜穷哉前史氏言高定七岁问父郢以汤伐君事父曰应天顺人定曰用命赏于祖不用命戮于社此顺人乎小子之言君子至今诵之而乃不详其为启誓非汤誓也彼皇甫谧者更以为桀醉不寤而汤伐之其足徴欤
　　汤逊觧〈卞随务光○许由在四岳中〉
　　庄子曰汤伐桀因卞随而谋之不对又因务光而谋乃用伊尹克商之后逊于卞随随投椆水又逊于光光投卢水而死〈亦详吕氏离俗览云随投颍水光投募水〉纪佗闻之恐其及已帅弟子踆于窽水三年申屠狄者闻之爰踣于河故列仙传言汤伐桀因务光而谋光怒曰非吾事也汤得天下逊之于光光遂负石而自沉卢水〈狄商时人鹖冠子云申屠易以世溷浊负石投河故墨子有申屠投河河伯分流之说皇甫谧以务光为黄帝时而韩婴刘向以为崔嘉谋之狄称子胥泄冶以对大率难信矣〉夫汤之伐岂其所欲哉应顺天人拯民水火而已虽然其义则应顺天人而其事则臣伐君也是故放桀而后有惭徳而无喜色盖汤之意躬以自厚诚恐启天下后世乱臣贼子因以为利而叛其君者将以台为口实云尔然则汤之心岂以应顺天人而自是哉唯不以应顺天人而自是此仲虺之所以陈谕引义而广释之深有惧夫汤之忧愧不已而有害维新之政且将以破天下后世之见惑者嗟乎以汤勇智岂以天下动其心哉其克商而逊之盖有之矣彼卞随务光其何以承之邪昔有尧尝逊天下于许繇繇耻之而不受退逃箕山庄周称之且以为有子州支甫者亦𮐃尧禅而舜亦尝以天下逊之子州支伯与夫善卷北人无择若石户之农又有狐不偕者亦以为不受尧禅投河而死兹盖战国之际分义不明君臣相贼故周之论唯有所激然圣人之授天下岂如是轻哉此太史公所以致疑于卞务而以许繇之事为虚语夫以天下逊此尧之至徳也尧知天下之将争且乱而欲以逊禅示天下后世之标则久矣其非一日也岂唯其子之不肖哉朱而不肖九子而俱不肖乎且舜之未见也其逊固非一人矣其逊四岳也则许繇已在其列矣许四岳之祚也说者又奚必为异而以尧之禅为虚哉〈罗昭文云治天下者必曰陶唐氏有虞氏嗣天下者必诫曰无若丹朱无若商均是陶虞氏为圣人而朱均为不肖矣天下知朱均之不肖而不知肖否不在朱均在陶虞用朱均于不肖也陶虞将推大器于公也故以不肖名而废之然后俾家不自我而家子不自我而子而不系乎朱均之肖否也朱均蒙不肖名于后世也许繇之迹盖甚章著非寓言者吕正献云许由不可谓无其人盖有见也〉虽然事有大惑不可以不析墨子书言汤以天下逊务光既而使人谓之曰汤昔伐桀而逊于子欲加恶名于子也光耻之遂投清泠之渊其在韩子亦云然则斯举也果姑制为之名邪汤无是也〈说林云汤伐桀恐天下言已之贪也让之务光恐光之受之也乃使人说之云云此以小人之腹而度之者列仙传云务光耳长七寸即暓光也荀子作牟光类林逸士传云禹聘之为上卿光投于河韩子亦云投于河而仙传以为武丁欲相之投于梁水皇甫谧又以为黄帝时人其不一如此卢水在右北平椆水在颍川或云在范阳清泠水在南阳西鄂周下云此人无择所投〉至周书殷祝解则复以为桀逊汤之王位说者疑焉而墨子且谓夏桀既北汤欲比迹尧舜乃制夏人为之推逊岂其然邪噫嘻隋氏以唐王为相国加之九锡而高祖以为魏晋繁文却之不受斯可尚矣然以兵取而必欲云受禅于隋则犹未免末世之弊陋也此成汤之事所以至末世为可言欤
　　小人勿用
　　易何为而作乎为小人而作也春秋何为而作乎为小人而作也小人之患何世无之不幸世衰封君世辟惑于听察往往问君子于小人致其舞手蹈足于尺宅之前稔恶连祸无所遮避有似黎丘之鬼指以小人往往左右顾而不得见当此之时亦可谓危矣子曰惟女子与小人为难养也近之则不逊远之则怨夫小人女子一皆阴类其肃杀之气中于人也如商飚素雨受其害者日深月惨皆不得而知之自外视之固有似柔脆不能以自立而其为患则莫之御也小子学易抑尝即山泽之象而得圣人之寄矣少男少女艮兊之正也而其费乃至于为妾为阍寺阍寺男之贱而妾者女之贱也彼以一阴为恱乎外此以二阴为阻乎内阴幽险陂其事正如此也虽然上之人固有能知之矣然每弗之去而每近之者惟见善之不明与用心之不刚耽佚乐而好软媚尔天下固未尝一日无君子亦未尝一日无小人也惟所御之而已御得其道则君子之道胜而小人从之化御失其道则小人之势盛而君子従之去此安危治乱之所由分也君子小人义利之间果非甚难知也君子怀义小人怀利怀义者难进而易退怀利者易进而难退难进惟不茍合易进惟巧迎逄不茍合者人之所嫌而巧逄迎者人之所喜喜故易亲嫌故易踈易踈则责之备易亲则待之恕待之恕则一遂足以盖百非而百欺不足以为戾责之备则扶天之徳不能蔽纎芥之踈一日之违可以没千朝之绩盖责之备者每不以为君子而待之恕者常不疑其小人二者既浑则顺已者必亲而恪正者必远理势然也茍简以鸩其身快暂而㤀后恤此人之常情也是以中材之主常远君子而近小人小人乐有为器近而功速君子行其所无事业远而道似踈是以喜功不好要之君常好任用小人而每至于速乱也君子有所恤小人无所耻有恤故每有所忍不耻故无所不为是以小人常胜而君子常穷此天下见治之所以常希阔也伊摰夏庖而兴商姜牙商屠以王武百里奚虞之亡虏而霸秦韩信楚之亡卒而成汉荀彧袁绍之弃臣而彊魏燕之彊也乐毅去魏魏之起也崔浩辞晋此七君得之而七兴彼七主去之而七䘮何如是之宪宪也失度佐而有扈伐狐攻专而驩兜放成驹权而三苖窜俟侈佞而桀奔左强䛕而纣折优旃用而晋祸寺貂任而齐危惠廧委而宋乱是数君者其好任小人则均而其身及于祸则又等也易曰小人勿用必乱邦也使小人而可用则何亡国败家之有此先圣明王之所以严防而切戒之夫岂得已邪祸天下之首坏国䘮家之具诚无先乎此也诸葛武侯曰亲贤臣远小人此先汉之所由兴也亲小人远贤臣此后汉之所由亡也故权徳舆论西汉之亡以张禹东汉讫录始胡广而崔群亦谓罢九龄而相林甫则开元之治乱已分矣夫一贤制千里之命而一佞亦足以亡国君子小人之消长实为天下之戚休治乱之随迅逾响答去任之际渠可以不遴之邪善乎富郑公之言曰天子无职事惟审辨君子小人而进退之此天子之职也若唐徳宗亦可谓昧已职矣萧陆姜汤毫厘之忤负已弥天而韩窦之徒每至以功目罪是不亦以待小人之术待君子而以礼君子之具礼小人乎乌得不乱君天下者其可不深戒于此而佚乐软媚之是好邪
　　路史绝笔
　　昔汤迁九鼎于亳至大同而有惭徳武王布车迁九鼎于三巫及鹿丘而不进义士非之是以圣人刊书于君道则首以二典于臣道则始之两谟皆以若稽古之言命之至商周氏之书俱不蒙焉岂非以尧舜禹皋益稷之事为可稽而商周之君臣有不足法欤〈曰若引辞李尤阳徳殿赋云曰若炎唐稽古作先李善引书皆作粤乃古书也若稽犹曰谨按云尔非训顺与如也两谟者益稷合于皋陶谟〉故门人于尧曰之篇上记帝王之所以得天下〈在子一人以上〉下言帝王所以为治之道〈谨权量以下〉于尧舜禹则赞其执中至汤武则惟称其罪已汤不执中邪盖门人之学所得于圣人之意者如是此则路史之所以为终也且作会而民始叛五典由是而薄矣有虞氏纪论未施信于民而民信之夏后氏纪论未施敬于民而民敬之其以是观之〈论语尧曰之说书独不录尧言禹谟所记乃帝舜命禹之言汤诰亦无成汤万方有罪至以尔万方之语盖圣人所见之博互为存去也或以为两有脱错妄矣〉呜呼圣人之心其所以待天下者亦深而所以待后世者亦厚矣唐虞之时为君者揖逊乎其上为臣者𬣙谟乎其下天下未尝争且乱也汤武固圣矣然其事则放焉杀焉伊周固忠矣然其事则放焉摄焉不幸而不变必汤武伊周为之则忠且圣也或闻之不详其事而袭其迹其能保其终无争且乱邪是圣人以尧舜望天下后世之君而不愿其为汤武之君以禹皋益稷望天下后世之臣而不愿其为伊周之臣其所以待天下后世者可谓深且厚也后世学士不知出此而乃以为诗书始终之序皆出偶然无意至温公作稽古录爰始伏羲而终孔子遂以汤武干之岂圣人之旨哉不然笃信明义崇徳报功之前非台敢稽



　　路史卷三十七



　　钦定四库全书
　　路史卷三十八　　　　　　宋　罗泌　撰馀论一
　　路大之训
　　太常主簿刘君清之逮泌之史何以谓路谡按尔雅路之训大路寝路朝路门路鼓路车路服皆以大为之称路朝路寝亦或用露故或者谓设之路侧云露之外惟弗得其说尔夫路之所以谓大者叵不知也据遂人职自遂上之径至于川上之路凡五郑氏谓径通牛马略容大车涂容乘车一轨道容二轨路容三轨其说盖本匠人王城之经涂九轨环涂七轨野涂五轨环涂以为诸侯之经涂野涂以为都之经涂差之诸侯之环涂五轨野涂三轨都之环涂野涂皆三轨则遂人之路容三轨道容二轨以至径容牛马理宜然也又按宫中衖谓之壸庙中路谓之唐而堂涂谓之阵一逹谓之道路二逹谓之岐旁三逹谓之剧旁四逹为衢五逹为康六逹为庄七逹剧骖八逹为之崇期九逹为逵涂莫枝于逵莫小于径莫大于路故兔罝言在彼中逵在彼中林以中林之徳晦中逵之徳显也洪范无有作好遵王之道无有作恶遵王之路以作好之利小作恶之害大也涂一曰旅亦谓之行所谓旅树微行者国语司空视涂盖藏其数而周礼量人掌天下之涂数皆书而藏之欲知所逹远近修否也道若大路然岂难知哉故路史者亦大史之云尔公曰善是皇王大统之义也无以易
　　海国
　　从北塞下仰视仰极且在人北凶奴之北地之边陲北上视天复北高而南下日月之道亦复在上从日南纵望斗南诸星仍复在南日月之道亦复在上会稽流沙乃九州东西极际今从流沙之西视日小大与会稽海上无异乌弋之国去长安万二千里西行百日至于条支国临西海问之惟云长老传闻有昆仑山未有至者韩愈送岭南节度使书云海外杂国若耽浮罗流求毛人夷亶之洲林邑扶南真猎于陀利之属东南际天地以万数维未究悉而佛告阿难阎浮提海中间平陆有三千洲正中大洲东西括量大国凡二千三百所其馀小洲在诸海中或三两百国或一或二至于三十四十五十盖有之矣大食之国在珠崖南其王使船赍粮南去穷之八年不极其西南崖计粮有限途取莫继而还八极之际何可得而既邪
　　八会文之初
　　☰乾天也本乎三画之☰〈天字本只如此古文作□非谓一而大与干同音故梵语竺干为竺天班固以天竺为乾竺释名云天显也在上高显也以舌腹言之青徐以舌头言之天坦也坦然高远故异域有狄因切近以赣人亦为此音也〉巛地也本乎六画之☷父母之道也〈巛古文坤字见汉服志古文又以为顺字坤顺也天阳物故天干一音地阴物故坤地两号〉水坎也本乎☵〈篆为水一居中〉火离也本乎☲男女之道也〈篆为火二居中〉水内景故一在内火外景故一在外天地自然之理不可易也而亦不可得也予尝以智索索之而不可得以离朱索之而不可得以子野索之而又不可得三索之而不得也乃以罔象索之而得焉故忍与流俗言也今夫囦有中孚之象䷼而非有小过之象焉䷽故其繇曰信及豚鱼又曰非鸟离之鲲化为鹏正为是也囦近坎非近离此可与流俗言哉后世非为飞而囦为渊流为蜚渊已失之矣而李腾乃云□朱为非反非为𣶒此何等语邪〈非古之飞字史汉用蜚蔡湛颂与孔耽碑皆以飞为是非字古通用也〉吾闻南丹洞阳上馆为学士王龙赐说玉字之诀皆诸天内音非玄之炁自然成结八角垂芒精光乱视道君说遍皇人注之赤明玉帝于北土炼文亦火莹发于字形瑶林枝叶皆成紫书而三皇内文皆三元八会自然成文诸仙皆谓鸟迹之始迨夫四目开运爰复甄符阐秘以惠黎元而天地之妙始党䓪而不可制矣苍牙法龙而书契作伯牛睹穗而时令攽玄律体云少颢鸾皇高阳科斗玉子仙书八眉龟兆伯禹象形牟光倒薤吕尚连锦周佚虎书史籕复伯氏雕殳子韦转宿虽其屡变而俱本自然至于相期刻符赵魏之英与古始离又变而为上谷之羽人八分无岑之尚方徒隶与夫肝阳佐书主父行槀而或失其真矣然其天地自然之妙犹或存者顷予尝病世之说文字破碎大道胡言汉𠻳㘓哰⿰拏而不可为觧使后之人不幸不见天地之纯古人之大体逮观童氏钱书玉球集古若薛氏之锺鼎款识洪公隶纂隶续之书乃知往圣心画犹有遗者于是自庆曰天地之纯何尝而不存乎史皇羲氏之意斯亦可以见矣世徒罪斯变古斯知草创岂能变古哉人自不之思尔若夫琼羽之门连福之书四司所保青空捒名固玄名不著者之不得而窥也吾而窥之抑不知天之之捒之邪其谴之邪
　　大素之年
　　按春秋命历叙自开辟至获麟二百二十七万六千岁分为十纪汉嘉平中沛相计掾陈晃上言历元不正谓自开辟至获麟凡二百七十五万九千八百八十六岁故易干凿度春秋元命苞云二百七十六万岁每纪为二十七万六千年广雅因之均为荒诞按礼含文嘉推以上元为始起十一月甲子朔旦夜半冬至日月五星俱起牵牛之初是为历本故郑玄云上元者大素以来所求之年也唐李淳风推自麟徳元年甲子上距上元甲子积才二十六万九千八百八十载而僧一行以大衍数推上元甲子积距开元甲子亦止得九千六百九十六万一千七百有四十是其日数也然则大素以来之年从可知矣夫二十九万一千八百四十岁而反大素冥茎此道之根本也惟赜于历数之理者能知之近世邵尧夫以十二万四千五百年为一会云自开辟至尧正当其中数故名雍字尧夫后世必有辨其学者以今释氏又有所谓秘法华三卷者言开辟以来悉本广雅而増益之谲妄尤甚其徒更鬼神之以诳流俗每见士夫更问不知其浅陋也且以䟽仡之纪始自黄帝于今不满四千岁尔稍知气数诸说废矣何卷帙纷纠之足惑乎
　　五龙纪
　　按十纪二曰五龙按春秋命历叙云皇伯皇仲皇叔皇季皇少五姓同期俱驾龙号曰五龙遁甲开山图云五龙见教天皇荣氏云五龙爰皇后君也昆弟五人人面而龙身然以五音五行分配为五龙之名如角龙木仙商龙金仙之类而以宫龙土仙为父又言五龙以降天皇兄弟十二人分五方为十二部法为龙之迹行无为之化为十二时神是天皇在五龙后妄矣郦元水经云父与诸子俱仙治在五方亦见李善游仙诗注今上郡奢延肤施县有五龙山盖出治之所也故汉宣帝立五龙仙人祠于肤施亦著地理志按肤施今隶延安五龙山在焉有帝原水黄帝祠九域志五龙池有黄帝五龙祠四在山上亦曰仙泉祠寰宇记五龙泉出山东一里平石缝䧺吼甘美上有五龙堂而五龙谷水乃在耀之云阳县云阳宫西南亦非上党之五龙山也
　　杜宇鳖令
　　按诸蜀记杜宇末年逊位鳖令鳖令者荆人也旧说鱼凫畋于湔山仙去后有男子从天堕曰杜宇为西海君自立为蜀王号望帝徙都于郫或瞿上自恃功高诸王乃以褒斜为前门熊耳灵关为后户玉垒娥眉为城郭江潜绵洛为池泽岷山为蓄牧南中为园苑时鳖令死尸随水上荆人求之不得至蜀起见望帝望帝以之为相后䄠以国去之隐于西山民俗思之时适二月田䳌方鸣因号杜䳌以志其隐去之期一云宇䄠之而淫其妻耻之死为子嶲故蜀人闻之皆起曰我望帝也杜甫每每起叹所谓杜宇曽为曹帝王者据风俗通等鳖令化从井出既死尸逆江至岷山下起见望帝时巫山拥江蜀洪水望帝令令凿之蜀始陆处以为刺史号曰西州自以徳不如令从而䄠焉是为蜀开明氏年号万通生芦保亦号开明时武都出五力士辅之开明子孙八代都郫九世至开明尚始去帝号称王治成都自开明五世开明尚始立宗庙于蜀则犹在五帝时以今蜀记望帝远记周襄王至鳖令王蜀十一代三百五十年当始皇时号蜀芦子霸王夫始皇时蜀灭久矣记言仪错伐蜀蜀王开明拒战不利退走武阳获之乐史云在彭山县则是张仪灭之也鳖水名也字一作鄨音别县在牂柯集韵音币而刺史乃秦官故王充刘知㡬以子云之纪杜魄荆尸为妄鳖令亦作鳖灵墓在郫西五里
　　野义落□
　　落□罗刹也国在婆利东黒身朱发兽牙雁爪碧眼与林邑为市市必夜至常掩其面畏人之见之也大业三年常骏使赤土至其国野义夜义也国在北海海鬼之北三面抵海俗狗毛布夏服鱼皮冬衣鹿豕不能乘马北行月馀有所谓夜义城其人豕牙翘出头有肉角数寸又苏都匿亦有夜义城城中有夜义窟不知深极旁百馀家一年再于窟近设关祭之或逼窟则烟出触之辄死因掷尸魄其中博物志言独南沈黎高山之中有物似猴高七尺而人行曰攫见妇女辄盗之入穴呼夜义窟沈黎即今黎州汉源也西畨部落尤切畏之狗国即五代胡峤所至两面乃三国王颀所至此类种种悉著绝域见乃为异今释所绘以怖流俗者盖以佛国与之比近常所见尔
　　五胜相感
　　方以类聚物以群分至精交感应不待召予求五运译之路史详矣阳燧来火方诸致水箕动而风毕丽而雨土龙致泽桐鱼鸣鼓獭胆分杯十胆鸣釡冡灰传漏啄木愈龋匛汤引你鵙枝速语堂螂之气含之出火蚯蚓之尘背之起雾结巾投地而兔走箴缀丹带而虵去狗䑛瓮而叠生蓬生地而沙不聚万应不齐固亦有其故矣蟾切玉橘明珠油钻针姜觧荼苇化牛塩消瓜甘草硬角木贼软牙磢锡以茄画晕以芦洒油以蜜濯锦以鱼新灰拘驹然柳煞雏盖不得而诬也今夫魫瓯裂毒硫杯毁热姜磁免爆矾线不热翡翠屑金神沙碎铁雨将至七缓大风起痼疾发癫疾作而匏血动蚕饵丝而商绝投醪醉士望梅止渇既呼出而响随亦形休而影灭以至驼烟杀蛟犀火照怪磁石引针虎珀拾芥勃荷醉猫皂荚宜蟹黍以蟹散栗因酒坏麻得黍而涌酒得麻而败蒲荷憎油草木忌桂阿胶止浊犀株离水弊篦匡咸石灰正醪戎䀋累卵青𧍪还钱麐角续剑鸾胶集屠狗者狗逐之屠牛者牛触之理固可言言固可得而复君子举其一隅淮南刘安之术未必能多而陀头小人得其一二毎以之而行惑固不可不识也







　　路史卷三十八



　　钦定四库全书
　　路史卷三十九　　　　　　宋　罗泌　撰馀论二
　　重卦伏羲
　　子曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣夫八卦成列斯小成也因而重之爻在其中则六十四矣小成者八卦自重者也是造六画者伏羲而六十有四者亦伏羲也故世纪云炎帝䆒八八之体为六十四夫卦不六十四不可以筮天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此伏羲之易也而曰八卦相错盖一贞一悔必相错而后见故刘安云八卦可以识吉凶知善恶矣而伏羲为之六十四变则辅嗣之言为得其本然而洛诵之流俱以为文王重卦因扬䧺之说而缪之也且昔闻之傅说之初赭衣而赁舂于岩既梦乘云绕日而行于是筮之得利建侯是则前有豫矣满招损谦受益谦与损益益稷之言不自后世畋渔之离谓之小成可也耒耜之益与交易之噬嗑此小成哉然则不自文王断可识矣若古圣人立创一事则必周旋反复极其至而后已固非若后世茍且依违稍可行而遂止者伏羲之时八卦自重亦自详于施用特未见之文字至连山与归藏反易上下则爻象已大备而世弗深究降及文王拘囚羑里用以卜筮加窜繇辞更改衍数以立大衍之策使之可衍而后文辞始详遂名之以周易其所详定固非为六十四实大衍之说也虽然衍数之立亦其本有文王者致其法尔七百六十八卦三千八百四十之变而后二百五十有六其本然也此历法之所以历代不能改岂后世邪郑夫谓文王易八卦之方而次六十四卦其可知矣
　　书契说
　　书之叙曰伏羲氏王天下造书契以代结绳之政由是文籍生焉按书纬与孝经援神契则俱以为三皇无文故或者谓太昊结绳而治黄帝始有书契而班固郑玄马融王肃之徒更以为文籍起于五帝斯大缪也夫三坟八索不自后世而易卦本草本于羲炎岂五帝之为哉尝窃稽之先天之书始干终夬而书契之作实取夬象是则书契之兴出于羲氏有不疑者子国之言初未必究乎此盖偶合尔而皇甫世纪遂尔从之善取㩀矣班马之言颕逹既已辨之亦谓遂皇刻石已在伏羲前则文字宜与天地并兴况史皇固已作书伏羲固已作易岂后世哉周外史掌三皇五帝之书而伏羲神农黄帝之书谓之三坟乌得云无文邪且洞神论三元八会为三皇之前鸟迹之始虽世无有然无怀氏固已封泰山昭姓纪号播之山石其书略已见于尉律则是伏羲之有书契为不迕也又况无怀之前昭姓之后已自不少俱有镵勒见之封丘曷得谓至黄帝始有书契乎
　　九井列山
　　世言神农生而九井自出按九井在赖山荆州记云江夏随县北界厉乡村南重山也井在山北重堑周之广一顷一十亩内有地云神农宅神农生此神农既育九井自穿旧说汲一井则八井皆动寰宇记在县北百里人不敢触按今惟存一穴大木傍䕃人即其处为神农社年常祠之亦引荆州记所言厉乡村厉山下之穴神农所生穴口方一步容数人上有神农庙即荆州图永阳县西北二百三十里厉乡山东石穴也高三十丈长二百尺谓之神农穴神农生于厉乡者老子亦生于此故崔氏濑乡记以为老子教堂之故处秪今真源老子祠北三里有李母祠门内东院有九井述征记云汲一则八动然当涂南十里又有九井山伏滔记丹阳山南有九井五干四通大江寰宇记穰之九井与江宁三井皆汲一则馀俱震而广济之静林院亦有九井考之院记乃开成中宗义所凿为阴窦使相通引东岩水注之即今之九井寺固知岩井之相通附会者非一矣且若江宁三井在城南五里三井冈而县复有烈山烈洲临江中流上有神祠记或以为烈山氏之故迹乃伏滔记之栗洲也其上有小山如栗王敦举兵所至者舆地志云吴之旧津是矣内有小水商客停舟以避烈风而名亦曰溧洲非古之烈山也
　　事始
　　传曰深知器械舟车宫室之为则礼由己夫物之始或创或基或因或革皆有自来此礼之所由始也故能知之则知礼之所自起知礼之所自起则礼之为有不由己而由人乎哉是则器械舟车宫室之为用可重而其因变之始尤君子所当致意焉者也鲁侯有云君为故事何礼之拘彼众云者饮食日用终身由之而不知其道者也欲其动之恊礼难矣哉原智者之创物存乎记注曩之人裒之者亦已众矣然而或猥或略伪谬实繁稽之于事贤者为忸易曰断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济此神农氏之事也而新论以为伏羲黄帝内传以为黄帝谓伏羲者盖以吕览赤粪杵臼为伏羲之臣谓黄帝者盖以世本雍父践舂为黄帝之佐尔夫神农之耒耜亦见于易其为斧斤作鉏耨则见于周书而皇图要览若世本则以为垂作耒耨字林又以耒耜为皋陶所作是伏羲先耕而为杵臼神农不以耒耜而耕而易传之言且不信矣古史考云神农之时民始食榖释米加烧石之上而食之黄帝始有釡鏳火食之道始成斯盖本之周书黄帝始鏳灶蒸榖为饭烹榖为麋燔肉为炙之说兹大缪也夫有火食则有烹蒸之事矣又孰有能定百药之蒸炮不违一性而不能辨一榖之可蒸烹而有待于千百载之后人哉大抵始事之书最为无统纪原之作缪落尤繁彼琵琶觱篥胡笳羌笛羯鼓胡床兜绵狨锦靴敦塔寺之类不穷异方而惟以见于中国者为始犹云可也有如尧之羮纣之箸稷之隘巷舜之廧里伊尹之屦吾丘子之镰𦙍之舞衣公刘之槖囊秦穆公之沐浴不究在昔而惟以见于传者为始岂尽见邪又至以秋千为千秋之倒语则寻语声而不知其为迂以拓䟦为拓㧞之转称则认字形而不识其为妄指旃为毡认苏为梳是亦升谢堂觅凤毛责坊州贡杜若者岂特见笑于一时哉
　　神农求雨书
　　大旱雩祭而祈雨大水鸣鼓而攻社被雩以青衣系社以朱索此阴阳之义也神农求雨书曰春夏雨日而不雨甲乙命为青龙又为火龙东方小童舞之丙丁不雨命为赤龙南方壮者舞之戊巳不雨命为黄龙壮者舞之庚辛不雨命为白龙又为火龙西方老人舞之壬癸不雨命为黑龙北方老人舞之如此不雨潜处阖城门置水其外开北门取人骨埋之如此不雨命巫祝而暴之如此不雨神仙积薪撃鼔而焚之汉董仲舒为请雨法春令县以水日祷社稷山川家人祠户禁伐聚虵八日为坛东门植八苍缯祠共工八生鱼玄酒脯甲乙日共十一青龙东方东乡八僮衣青舞之田啬夫青衣立里社通沟池置五虾蟆焚䧺鸡老猳阖南门置水其外开里北门焚老猳埋骨开泉夏令县邑以水日家人祀灶暴釡为坛南门外植十赤缯祠蚩尤十赤鸡丙丁日共七赤龙南方南乡七壮衣赤舞之赤衣而立通社燔鸡猳如春祠季夏祷山陵无举土令县邑十日一徙市南门外五日家人祠中霤及稷以母⿰五坛帝旁植五黄缯戊巳日为五黄龙中央南乡五丈夫衣黄舞之老者黄衣立通社立秋暴兵尫巫无举火煎金器家人祀门祠太昊以九桐鱼植九白缯庚辛日为九白龙西方西乡九鳏白衣舞之司马白衣立冬舞龙六日祷名山以助之家人祠井无壅水祠玄冥以雏犬六壬癸日立六黑龙北方北邻六老人衣黑舞之尉黑衣立他随方色虾蟆池皆如春仪雨至报以豚酒黍茅席无断衣物乡位各从方色四时皆以水日为龙开阴闭阳焚薪薶骨十日各异又奏江都王母收广陵女子为人祝者视一月诸巫母聚郭门为坛以脯酒祭女择宽便徙市毋纳丈夫丈夫毋相从饮令吏妻各往视其夫到即起雨而止刘歆致雨其作土龙吹律诸方备具盖本诸此汉世旱则公卿官长以次雩礼士人舞僮七日一易如故事自立春尽立秋郡国上雨泽以为农也故尸子云神农之理天下欲雨则雨五日为行雨旬日为榖雨旬五日为时雨万物咸利故曰神雨五日一风十日一雨岂非太平之应哉
　　赤松石室
　　予游炎陵过西阳之乡值云阳老期我于山中观赤松轩辕之坛寺后山之顶为岁祈所赤松子者炎帝之诸侯也既耄移老襄城家于石室故齐孔稚玄馆碑云赤松家于石室之下神农行弟子之敬今襄阳之境也而说者乃以为东阳之石室山故东阳记北山去郡三十里有赤松庙赤松涧云昔徐公遇赤松于此而郦氏水经亦谓赤松子游金华山自烧而化故今山上有赤松坛载稽非也乃黄初平尔初平亦赤松子也炎世赤松迹在襄阳不在于此按习凿齿襄阳传蔡阳界有赤松子亭下有神陂即南都赋所谓松子神陂者也神仙传云赤松子者服水玉神农时为雨师教神农入火炎帝少女追言与之俱仙高辛之时复为雨师而列仙传有赤松子舆者在黄帝时啖百草华不榖至尧时为木工故传谓帝俈师之又云尧师之而道亦有黄帝问赤松子中戒等经此张良所以愿从之游非末代之数矣然今西蜀娥眉衡阳在在俱有赤松坛墺岂其所寓邪云阳之迹迩于炎陵可得而详也
　　皋禖古祀女娲
　　〈变媒言禖变稷言禝神之也〉
　　皋禖之神女娲是飨末世已失其源谓为娥简之所托者䟽矣昔者骀姜従喾郊禖则郊禖之礼古先之世有之矣娀骀同列岂得为娀简哉而五经异义乃以为简狄吞鳦卵而生子后王以为媒官嘉祥从而祠之故王权为问谓旧注以言先商之时未有高禖生民禋祀以祓无子而姜嫄禋祀上帝以生契则郊禖非立于生契之后郑志谯乔答云先商之时自有禖氏祓除之祀位在南郊以玄鸟至之日祠之彼其所禋乃于上帝至娀简吞乙之后后王乃复祀之以配帝若昔先禖则废之矣斯说为核然乃不知其为女皇至商而祠蕳狄迨周而祭姜嫄时各推其本而配之亦犹后稷之神古祠帝柱逮周而易以弃事资沿革随世而有变易此蔡邕所以谓禖神高辛以前之所旧有不由于高辛也束晳云皋禖者人之先也卢植乃云玄鸟至时阴阳中而万物生于是以三牲请于高禖之神因其明显故谓之高因其求子故谓之禖而古有禖氏之官因以为之神斯得之矣秦废典祀及汉武晚无子于是始立禖祠城南下洎北齐爰以太昊配之青帝坛之南郊旁隋唐因之及皇朝景祐四年乃以春分之日坛于南郊祠青帝而配伏羲与喾犹不及女娲云
　　蜡腊异
　　蜡报田之祭岁终合万物而索飨者孔子曰一日之蜡百日之泽古之君子使之必报之春官宗伯以疈辜祭四方百物主日而配月百神从之致百物而用六乐籥章国祭蜡则龡𡺳颂击土鼓以息老物伊耆氏掌共仗取其老物以佚蜡氏掌除骴取其老物以息盖有以劳之必有以佚之有以作之必有以息之故既蜡则饮酒于学党正属民饮酒于序令得极欢而大饮所以休息之也虽然蜡与腊异腊也者猎也猎取禽以祭祖故礼腊先祖五祀在蜡后黄衣黄冠而祭谓之息民而蜡则祭日月星辰祠门闾公社皮弁素服以送终葛带榛杖以从丧杀所谓大蜡大蜡天子之礼也是以汉唐蜡祭遍及五祀蜡则于郊腊则于庙蜡祭宗而不及天祭社而不著地以异于郊也玉烛宝典云腊者祭先祖蜡者报百神同日而异祭盖亦以汉世季冬劳农大飨腊祭宗庙五祀同于一日尔按晋宋旧事魏帝逊位祖以酉而腊以丑高堂隆议王者各以其行之盛者为祖而衰腊故木行之君子祖辰腊火以午戌木以卯未金以酉丑土以戌辰今魏土王宜以戌祖辰腊博士秦静谓古礼岁终祭蜡皆有常日而无正月祖祭之文汉以戌腊而以寅正午日祖盖非经义黄精之君盛徳在未而坤位于西南辰者岁终日穷之辰不宜以为岁功祖祭之行惟丑者土之终宜如前未祖而丑腊魏名臣奏司农董遇之议亦谓土行之君且以未祖丑腊而魏台访议臣崇所议月令左氏俱不著日师说惟以盛祖而终腊此即隆之说也厥后宋徳以水故子祖而辰腊周以十日祭神农伊耆下至毛介于五郊五方天地星宿四灵五帝五官岳镇下至原隰分方而合祭之故隋初因以孟冬丁亥蜡百神失厥所谓至开皇始以建丑用腊贞观十一年房玄龄复按月令蜡法惟祭天宗其五天帝五人帝五地极俱非古典请除之而以季冬前寅蜡百神南郊以卯日祭社稷于社宫以辰腊飨宗庙五祀及开元定礼乃命三祭皆从腊辰以应土德益失之矣〈六典唐以季冬腊前寅蜡百神于南郊大明夜明神农后稷伊耆五官五星二十八宿十二辰岳镇海渎五田畯青龙朱雀麒麟驺虞玄武五方山川以至昆虫一百八十七座〉皇朝干徳元年盖用戌腊而以前七日辛卯大蜡和岘以为蜡者腊之别名遂援开元之事而以今所行者为非于是三祭同用戌其合矣乎
　　祭先饭
　　老者多儇佛者多戅儇故敢为妄戅故敢为诞理势然也礼食必祭祭先饭祭乎其始饭者也古者将田祭貉将射祭侯用火祭爟用师祭祃食必祭先仓㸑必祭先炊养老则祭先老不忘本也先衣先虞先蚕先卜先马先牧先农先啬先食先酒皆其类矣先王之制礼无非教也食祭祭所先进主人先进则先祭后进则后祭春官大祝辨其九祭一曰食祭而膳夫王食与肆师之飨食一皆授祭亦以报本反始也玉藻曰君赐之食而君客之则命之祭然后祭先饭遍尝羞饭饮而俟命之品尝然后惟所欲是故孔子侍食于君君祭先饭少施氏食子以礼而饱祭则作而辞䟽食不足祭也客若降等则主人延客祭而后祭客不降等则遂先祭瓜尚环鱼尚膴而殽之序则遍祭之其不祭者惟水浆鱼腊湆酱若馂馀尔此叔孙穆子食庆封庆封泛祭而工所以赋茅鸱也子曰君子无终食之间违仁终食之仁吾于食祭见之矣孔颕逹谓君子不忘本有徳必酬之故得食必种种出少置笾豆间以报先代造食之人是以王涣每食必弦歌而荐之盖是意也今世固有当馈而祭者实本诸此其为佛者窃而仿之既久而莫究其由则又引而入之佛鬼之说曰为鬼设也亦可喊矣据纪闻录有谒薛相讷之子直者未食先祭直曰是奚为者客曰释言圹野之鬼食人血肉而佛氏化之制为此戒且食而先施得其命寿延长直诘之曰若何妄邪何所有佛何者为鬼俗人相诳愚者雷同而子信之邪子俗人也若直亦可谓豪杰之士矣然录所记乃谓于是空中有声责者若云迨午且死及是果殒可谓大妄夫人之死生虽天地有不制佛鬼奚为哉使直之死为果然耶是亦适与死会而山鬼得以凭虚乘衅倡吓而厌祟之尔奈何世俗更益崇信多见无识虽然世之诞妄岂惟二氏哉其在儒宗固有之矣谓寒食为介推谓五日为屈原与夫七夕牛女之类其与佛者中元目连等事何以异然而举天之下奔走企羡至数十百年而不可止君子于此可不考驳其流而微怪之是信耶据韩诗外传云孔子侍坐哀公公赐之桃与黍孔子先饭黍而后啖桃公曰夫黍以雪桃也子曰丘闻之矣黍五榖之长而桃为下君子以贱雪贵不以贵雪贱则子之先饭特先饭尔而先饭之祭未可废也善乎王符氏论阴阳巫祝之说曰贤人君子秉心正直可与言也世俗小人丑妾婢妇浅陋愚戅渐染既成又数扬精而破胆矣今不顺其精诚所向而彊之以其所畏直亦増病尔是犹羸病之人且畏蝼螘而欲俾之观虎其与怖而死者又速矣今畏佛者类此

　　路史卷三十九



　　钦定四库全书
　　路史卷四十　　　　　　　宋　罗泌　撰馀论三
　　许繇
　　庄周书言尧逊天下于许繇许繇不受耻之而逃于箕阴且以为繇师啮缺缺师王倪与被衣而意而子与巢父严僖方回皆许繇之友凡数人者迹不见于他传故说者类以周为寓言靡事实太史公且疑之谓其不有逊禅之事而乃特称箕山许繇之冡今据在登封东南三十里为高三丈则不得谓无其人也吕氏春秋言尧朝繇于沛泽请属天下〈朝者亦上见下之称昔周公朝于穷巷之中瓮牖之下者而七十人是也〉而传谓繇隐沛泽之黄城耕于箕山之下沛泽即今之沛而黄城则今登封西南之负黍亭也冯衍显志赋所谓求善卷之所在遇许繇于负黍者京相璠云成阳西南二十七里世谓黄城而西征记许昌城者为许繇之所居大城东北九里而近犹有台曰许繇台其崇六丈广三十步许由之所尝登故谯史云由居箕山恬泊无欲尭聘不就人咸高之因曰尧以天下属之繇切耻之夫周之言固有或寓然啮缺王倪岂类如䟽者云哉益部传云尭传许繇非不弘也洗其两耳世何徽焉魏子且曰许繇立身守志存已不甘禄位于是洗耳不受尭逊此谦退之至也而乐录等直谓尧以符玺禅为天子说者过之夫繇之避尭宠也退处箕山故其卒葬在是所谓箕公之神配五岳者许四岳之祚也尭之逊于四岳则由既在举矣岂得谓无此人耶〈王倪啮缺其说如彼而洪庆善言长沮桀溺为沮如淖溺示混兮若浊无涉川济难意纡〉夫尧之逊天下非遗天下托天下也繇之辞天下非轻天下重天下也程晏亦言尭劳于民求以托其民以繇能重天下之民故此托之而且以天下之民为重故不敢以轻受斯得繇之心矣是何魏惠将授国于惠施惠施不听谓惠子曰古之有国必贤者也故受而贤者舜也是欲子之舜也传而贤者尭辞而贤者繇是欲主之尧而子之繇也尭舜许繇之作非独传舜辞也他行称是今无他行而欲为尭舜许繇故惠主首布冠而拘于鄄齐饥弗受惠子易衣变冠而走几不出境故自行不可以幸必成史举非犀首于王也犀首顾欲穷之谓张仪曰请王逊先生国而先生为弗受则王尧舜而先生许繇矣衍因请王致万户仪因令举比数见衍王闻而弗使也不辞而去由此语之由岂从为妄者资哉论高而过实弊之至也故君子之为逊顾时而已矣无故而为逊何取焉
　　夷齐首山
　　夷齐冡庙在蒲之蒲阪首阳山之南马融颜师古之说同而高诱乃以为洛东北去二十里之首阳山杜预阮籍之徒咸以为然更谓二子饿死在是即今二山皆有夷齐冡庙九域志两从之戴延之窃以为疑按夷齐之踪当在河东首山者雷首也是为中条一曰薄山一山九名即萯山也据河南郡境界薄云城东北十里首阳山上有首阳祠夷齐所居而黄太史犹以或者指武师度孟津二子叩马而谏当以洛阳为是夫首山之名所在固不一曹大家云在陇西而今陇西有地曰首阳东有鸟䑕山谓之首阳而许叔重言首阳则正在辽西今辽之和顺东实有山曰首阳俱有祠庙其在吴郡亦有首山岂得偏为据邪子曰伯夷叔齐饿于首阳之下又曰不降其志不辱其身伯夷叔齐欤注家亦云蒲阪阳区山者俗号首阳而黄子且以为无饿死事按吕氏书夷齐如周至岐阳而文王已殁武王即位使叔旦说胶革于次四内盟曰加冨三等就官一列又使召公就微子启于共头之下盟曰世为长侯守商之祀相奉桑林宜私孟诸各为三书同辞血之以牲埋其一以其一归夷齐闻之相视而笑曰嘻异哉非吾所谓道也昔神农氏时祀尽敬而不祈喜云云卑自高也今周见商之僻而遽为之其治尚谋而行货阻兵而保威割牲而盟以为信扬梦以说众杀伐以要利以此治商是以乱易暴也今天下闻周徳衰与其并乎周以漫吾身不若避之以结吾行二子乃北行至首阳饿焉石曼卿云死蒲阪者耻周之事而死于尭舜之区庶几见揖㢲之风焉则亦非洛阳矣又孰有叩马之事哉三秦记谓夷齐食薇三年颜色不变武王戒之不食而死而尔雅云芑白苖犍为舍人以为伯夷所食首阳之草也程晏以不食为饱以失仁为馁饿乃其饱死乃其生而李徳裕且以闻媛不薇为不智不义弃兄之禄不仁伊川程氏则谓止是不食其禄非饿不食圣言皦日而众言犹不一惜哉
　　五旗五麾
　　风后曰予告汝帝之五旗东方法青龙曰旗南方法赤鸟曰䑕西法白虎曰典北法黒蛇曰旗中央法黄龙常见河图书五麾五牙旗也为五色见青则举青牙见白则举白牙馀随所见举之以牙为餙见出军诀玄女兵法云伍胥请以朱雀之日日正中时立赤色征音绛衣之军于南方以辅角军以青龙日平旦立青色角音青衣之军于东方以辅羽军以玄武日人定时立黒色羽音黒衣之军于北方以辅商军以白虎日日入时立白包商音白衣之将于西以辅宫军以黄龙之日日中建黄旗于中央以制四方五军具四面攻之三日城果下爰制其阵而黄帝八阵之法车箱洞当金也车工中黄土也鸟云鸟翔火也折冲木也龙腾却月水也雁行鹅鹳天也车轮地也飞翼浮蛆㢲也在通俗文车当谓箳皇林宗别传部从事宿仲琰柴车编荆为当是也
　　纳音五行说〈婚历妄〉
　　甲乙木丑未土子水而午火六者无一金而风后妃合乃以甲子乙丑甲午乙未为之金此出乎数者然也数之所合变之所由出也乾为天坤为地乾坤合而为泰徳为父红为母徳红合而为东干为君支为臣支干合而纳音生是故甲乙为君子丑为臣子丑甲乙合而为金盖五行之在天下各有气性有材位或相济或相克若成器未成器旺在受绝绝中受气惟相妃而取之为不同尔此金数之所以虽同而又有海中沙中之异或曰甲乙以相克取甲嫁庚乙嫁辛而甲乙遂有金气故凡木必受金胎阳生于子水王之地故甲子乙丑为海中之阳金阴生于午火王之地故甲午乙未为沙中之阴金子阳之始午阴之始以甲加子乙加丑数之至午得庚至未得辛为阳索阴以甲加午乙加未数至子丑亦得庚辛为阴匹阳纳于数也从甲至庚得七七为西方西方素皇之气故甲子乙丑皆为金三为火九为木一为土五为水数其干不数其支此谓纳音盖亦旋宫之法夫妻子母相济相克相上相下而吉凶之兆著矣草有莘与藟独食之杀人合而食之则寿金锡两柔合而炼之为刚理固如是然尝怪代有所谓勘婚历者以某命合某命则不利以某命合某命则大利或以生或以死未尝不切笑之夫天地之间固有是理矣而决非此軰所能知者是书之所言决不䆒是理之所在父病推其子禄妻灾课以夫年理固不易消而息之则思过半矣
　　鼓吹
　　蔡邕礼乐志云鼓吹岐伯所以扬武徳也而刘𪩘定军礼以为鼓吹不知谁造汉氏以雄朔野短箫铙歌岐伯所造故陆机鼓吹赋云原鼓吹之所始盖禀命于轩皇徐广车服仪制云角前世书记所不载而帝内传云元女请制角二十四说文及晋书志通礼义纂亦云然又云请制旗帜以象云物铸钲铙以拟雹声鼓鼙以当雷霆皆元女之所请而徐俭角赋以为帝会群臣所作清角者非也按周礼以鼖鼓〈大鼓谓之鼖小者谓之应〉鼓军事六典乐录说者云蚩尤帅魑魅与黄帝战于𣵠鹿之野帝命吹角为龙吟御之魏武北征乌丸越沙漠军士多思归于是减为中鸣尤更悲切故有长鸣中鸣吹角三部云
　　神荼郁垒〈傩〉
　　穰架之事从古而有今人家正旦门设神荼郁垒为说漫汗按风俗通引黄帝称上古有兄弟二人曰荼曰郁律在度朔山桃下简百鬼妄滑人者援苇索执以食虎而汉旧仪乃引山海经云神荼郁垒二神人主执恶害之鬼黄帝乃立桃人于门户画荼垒与虎索以御鬼其为说盖如此独风俗通作郁律战国策又作余与郁垒厥义同也故集韵中垒音为律盖神荼者伸舒也而郁律者苑结之谓也周代多以荼为舒如公子荼夏后荼是也西京赋云靁郁律于岩突声郁屈也沈伴文云郁律构丹𪩘形郁屈也而黒深又为⿰⿰王充亦云礼刻尊为雷形一出一入为相较之状盖郁律者㟪㠥之类也相较则鸣分裂魄然若敝裂者气射之声也郁律忽发中人则死其引山海经郁垒与旧仪同惟括地图言二神曰郁曰律则失之矣且黄帝内传云黄帝始傩而庄子有游岛问于䧺黄逐疫出魅击鼓呼噪与黄帝立巫咸之事则神荼郁垒爆竹之事可知矣举世多说故发之
　　鸾翳
　　山海经云女床之山有鸟焉其状如翟而五彩以文名曰鸾鸟见则天下安宁轩辕之丘沃旻之国鳯鸟自歌鸾鸟自舞元命苞云火离鸾鸾运斗枢言天枢得则鸾集演孔图谓官以贤举则在野帝轩题象鸾鸟来仪周公归政制礼而鸾复见说文以为神灵之精鸡形赤色五彩鸣中五音颂声作则至而孙氏瑞书谓是赤神之精鳯凰之佐状类翟而五色鸣中五音肃肃雝雝喜则鸣舞人君行步有容进退有度祭祀宰人咸有敬让礼节亲踈有序锺律调恊则至亦山窟氏之国标山之所广都之野而南禺之山乃多凤凰鹓鶵鸾鸟张华云鸾者凤之亚也似凤而白莺初生类凤久复五彩变易礼斗威仪云其音如铃峦峦然也周成王时氐羌献鸾鸟于是法驾上缀以大铃如鸾之声逌抱璞子云闻乐而舞至则国安乐其雌曰和而禽经亦谓雌和雄鸾尔雅注曰鸡趣郭氏按亦名翳屈原云驷玉虬而乘翳是也山海经蛇山有鸟五色其飞蔽日名曰鹥九疑之山五彩之鸟飞蔽一乡盖即翳也昔华阴辛缮连辟不至鸾集其槐鸡首燕颔蛇颈鱼尾五色而青多其高五尺光武诏问群臣俱以凤对太史令蔡衡曰凡象凤者五五色而赤多者凤黄多者鹓鶵紫多者𬸚𬸦青多者鸾白多者鹄是鸾也非凤也于是三公避位五凤三年鸾凤集长乐木上文章五色王阜世公为重泉令吏民向化鸾止学馆阜使授官椽公沙叠为张雅乐击磬鸾乃举足垂翅应声而舞栖止县屋旬馀而去大抵鸾凤多应仁孝嘉音声而鸾尤识锺律锺律调则和鸣蹈节而舞〈谢丞书方储母死负土成坟种棃株鸾鸟栖上〉𦋺賔王结罝峻祈之山获一鸾鸟甚爱之欲其鸣不能乃餙以金笼享以珍羞而鸾愈蹙三年王妃乃言闻之鸾鸟见类而鸣悬其镜以映之鸾睹影感契慨焉悲呃哀飨中宵一奋而绝范泰因作鸾鸟诗序敬叔异苑从而记之亦可见禽鸟之仁义矣
　　拓䟦氏〈十姓〉
　　后魏之先为拓䟦氏至道武都洛阳乃为元氏魏法七分其国以兄弟分统之沙漠雄为南部大人为拓䟦氏生嵩北平宣王道武以其宗室之长改为长孙氏至孝文以献帝长兄为纥骨氏次兄普氏为周氏次依楼氏为娄氏立敦氏为丘氏俟氏为万俟氏叔父乙旃氏为叔孙氏䟽属车辊氏为车氏凡十姓又有八氏按庾信季敦传云道武兄弟七人分为十姓丘其一也元氏之所出书传最杂宋齐二史则以为降将李陵之后魏书序纪则以为后稷始均之后其说皆非据北俗谓土为托后为䟦拓䟦者以黄帝土王为言而宋书乃云索头虏其先李陵降匃奴单于妻以女字曰拓䟦因氏焉盖出崔浩之说当时众议已相斥不行或窃以渡江约遂仍之乃若魏书序纪则因山海经始均生北狄而妄谓为拓䟦之先又误以始均为叔均而遂以为稷后其言始均事尭则是以为叔均矣俱妄也又按党项自有拓䟦等氏盖其后盛于北土故唐表谓⿰后为鲜卑君而通典谓之东胡之别是殆又以拓䟦为帝喾厌越后矣愈非
　　锺鼎
　　鼎者所以起乐者也可以正律吕可以调气节可以恊风声可以和滋味可以抑虚浮垂则为锺仰则为鼎故为国之重噐黄帝之铸一禹之铸九其实一也若昔黄帝命荣㣪铸十二锺以恊月筒以诏英韶而调政之缓急分五声以正五锺命其五锺一曰青锺大音二曰赤锺重心三曰黄锺洗光四曰景锺昧其明五曰黑锺引其常则固以起乐调政术也景当西方则白也故陈祥道云景白也而康成云景明也士昏礼景为明衣则白可知矣然五锺在太晟景锺第一于时即命张康伯为之序固以为景者大也夫黄锺者乐之所自出而景锺者又黄锺之自出黄锺者乐之祖也九寸之律天之数也极其数而为八十一故景锺之受八斛一斗以应乎天惟亲祀则用之宫架之中以为宫围然则鼎者非必传国之具也自左氏有楚子问鼎轻重之说且以为武王克商迁九鼎于洛邑太史公因言武王营洛周公使召公卜居之安九鼎至秦昭时周噐九鼎入秦而周遂灭周志九鼎没于泗水彭城下始皇过彭城祷祠使千人没水求之不得故国事有武王谋迁九鼎每鼎用九万人之说洎汉武犹欲省方出鼎而历代每有冶铸之议至万岁通天之元遂铸九鼎既成置之明堂之庭依方列之蔡州之鼎名曰永昌高一丈有八尺受一千八百斛冀兖青徐扬荆梁雍八鼎各有其名高一丈二尺受千二百斛各写其州山川物象为铜五十六万七百二十一斤锺绍京等分题之终亦无补于乱夫天下大器无可譬也惟譬之于鼎尔禹之九鼎不过图九州之神奸使民知避入川泽而不迷不逢不若而已夏有乱政鼎迁于商商有乱政鼎迁于周武王克商定鼎郏鄏卜世卜年天所命也而洛诰周公之作当时曽不之及抑亦不知左氏之说常切不信夫楚庄者春秋之贤君而辅之以孙叔敖顾非前日之夷蛮顽俗也如其灭陈感申叔时之一言而复之其入郑也则又哀郑伯之自卑而许之平比其胜晋乃至不喜而惧则诵武之诗曰所违民欲犹多民何安焉无徳而争诸侯何以和众夫无徳而争诸侯且犹不肯况逼周而取之鼎乎包茅不入齐且致伐而况欲迁周鼎诸侯能舍之乎吾固曰问鼎之事左氏之罔无信可也隐诀之说黄帝火九鼎于荆山说者顾谓黄帝之鼎有九太清中经又有九鼎丹法则黄帝之鼎乃丹釡之名尔故荆山经龙首记谓黄帝服神丹或曰三或曰九九即三三即一故鼎书曰以三为十五河图数也九鼎之所得焉以两为十五乾坤数也十二律之所合焉积九鼎之所钟引而伸之九州之所崇也五运之所建也十二律之所由生也是故起乐之具非传国之用也
　　井田之法
　　黄帝制井以塞争端八家为井旁开四道乃井其中而收之邑井一为邻邻三为朋朋三为里里五为邑十邑为都十都为师十师为州因所利而劝之是以地著而数详诸葛武侯因黄帝丘井开方有九之制而为营阵大阵包小阵大营包小营隅落相连曲折相对合而为一则天地风云龙虎鸟蛇各见其形于所居之方为之八阵至李卫公又因武侯出军斜谷之隘损八为六乃以一为营法五为方圎曲直锐之形地平而中洼则为圎地历山脚则为曲地正出入则为直前狭后广则为锐故其对太宗曰臣按黄帝始立丘井之法因以制兵故井分四道八家处之其形井字开方而为九五为阵法四为正地所谓数起于五而虗其中大将居之环其四面诸部连绕是所谓终于八则黄帝之法也井田之义居则为邻出则为伍垦其地可以足食联其民可以足兵辨其疆理可以习军礼治其沟洫可以修阻固九军之制井之夫也五军之制井之方也四头八尾井之啚也田庐在内沟洫在外井之固也安存同福危亡同忧井之义也耒耜服勤戈㦸之象服牛乘马车骑之象合耦于锄用众之象凡此皆五帝三王之制寓于夫井之间使民身服其业心知其义者也一有不庭不虞之戒犹将不费一财不扰一民而惟乐事劝功尊君亲上之人以为捍御腹心杀敌致果之卒政刑修于闲暇蓄积备于州闾故得钱榖甲兵之问不至于庙堂祭祀賔客之礼不彻于爼豆而其效乃至于威加四夷莫不来享惟井法也后之人能修其政则虽以区区侯伯一国之师犹足坐制敌国无敢旅拒为疆埸患得其道也自商鞅开阡陌张说变彍骑为国家者不复知体国经野之为政为州县者不复以土地人民为政事官司者不复以经纶纪纲为法其所汲汲不过率敛百姓无名之入以养游惰不根之軰以当古人军旅之任其弊乃至卒乱于官民殍于野而不暇给于是敌国盗贼起而乘之而向之所敛曽不足以给其饷向之所养曽不足以应于用于是内外蒿目而忧甲兵财用之不继则复欲率凋瘵之户调罢困之民禆补之此之谓水济水名之曰益多如此而欲上下之洪宁未之有也















　　路史卷四十
<史部,别史类,路史>



　　钦定四库全书
　　路史卷四十一　　　　　　宋　罗泌　撰馀论四
　　渚为陵〈少昊纪〉
　　地有兴废各因其时按休子言少昊生于稚华之渚其渚一旦化而为山凡物有数有关轴转动雌雄相就皆兴废之由也后世亦有子生而门出渚洲者昔襄阳以下二千里无洲渚临沔张兴世之生一旦门前忽生洲屿年岁増长及为雍伯洲遂至十馀顷三十国春秋殷仲堪葬流棺门前洲忽成峰梦徐彦伯达云君将为州已而果然江陵九十九洲古传满百则应天子桓玄破其一以应之随即漂散及太青末忽一洲自立明年文帝即位元凶之祸此洲还没泊高继冲时李景威复告云旧传江陵诸处九十九洲满百则王者兴自武信王之初江心深浪中忽生一洲昨此洲忽漂没若可忧也继冲遂以纳款伊阙大溪每僚佐有入台则小滩泛出世谓之御史滩牛僧孺为尉而滩出堂吏谓曰是分司尔若以西台当有溪敕双至牛视顷间俄溪敕双下不旬浃果西台方泰始中益州市桥忽出小洲道士邵硕谓当有贵王临州厥后齐始兴鉴刺益督二州加鼓吹凡此类固不少矣夫地固有沉没波潭若隐土中者谓之伏龙以见时发不得为不信
　　五祀
　　五祀门户中霤井灶见于仪礼自天子至士无隆杀司服曲礼礼运礼器天子诸侯大夫同之惟五者家国之所皆有谁能去之自黄帝立五祀历代守之无敢或废世本言汤五祀故曲礼谓天子五祀岁遍康成以为商制汉志一户二霤三灶四门五井白虎通义范𣋓高堂隆刘昭之说皆然后汉魏晋亦皆从之汤五祀户井灶中霤行有行无门而月令书乃有行而无井康成仿之以故隋唐以行代井开元礼祀户司命以春灶以夏门厉以秋行以冬霤以季夏迨林甫诏修月令始复井而绌行以神行神軷于始行非冬祀也必欲祠行则汤之法去门为允惟户即兼门而井非家国可得废者若天子之七祀乃有泰厉司命宫正舞师七祀自与五祀不相统也且以五祀四至三祀二祀一祀其说尤乖祭法诸侯五祀乃在厉命而去户灶大夫三祀族厉门行适士二祀门行庶士庶人一祀或户或灶是则家无井灶而士庶无门井矣果合已乎郑于祭法大夫与王有别故以周礼解之至于王制大夫五祀乃又以为有采地者无地则祭三而遽以曲礼为商礼祭法为周制其不达乃如此祭法王为群姓立七祀又自为立七祀是二七祀矣夫王不过为群姓祀为群姓祀即自为矣乌有二哉记为群姓立社又自为立社故说以为天子诸侯皆有私社以为私祷其有是乎乃若宗伯三祀禋祀实柴槱燎则祀天神之三礼酒正之三祀大祀天地宗庙中祀日月星辰社稷五祀小祀司中司命山川风雨如宗伯小祀之五祀康成以为五行之气司农以为五色之帝一云礿祠烝尝祫或曰展禽之说禘郊祖宗报之五祭五行之气迎于四郊而祭五徳之帝故礼含文嘉云南郊北郊西郊东郊中郊兆正谋也注言东郊去都城八里南郊九里西郊七里北郊六里中郊西南去城五里兆者作兆域也谋者斋戒谋虑其事也王制天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀而外传楚语谓天子遍群神品物诸侯祭天地三辰其土山川大夫祀其先礼言五祀及所自出士庶不过其祖诸侯何得及天地三辰哉此又外传之妄
　　解廌〈獬豸〉
　　解廌神羊也王充论衡云皋陶之时有解廌者如羊而一角青色四足性知曲直识有罪能触不直皋陶跪事之治狱罪疑者令羊触之故天下无冤许说文云如牛一名任法古者决狱命之以触不直黄帝时有遗者帝曰何食何处曰食荐夏处水泽冬处松柏故因名荐荐字象兽有尾角及四足苏氏演义亦云毛青四足似熊性忠直见鬭则触不直闻论则咋不正古之神人以献圣帝而神异经乃云獬廌性忠直见邪则触之困则未止东荒之兽故立狱阶东北依所在也田求子云尭时有獬廌缉其皮毛为帐后书志云北荒中兽一角性烈知曲直见人鬭触不直咋不正者古说神羊能触邪故晋志法冠一名柱后解廌冠也斯亦缪说窃据解廌盖羊尔羊性自知曲直昔齐荘公之臣王国卑与东里檄讼三年而不㫁乃令二人共一羊盟齐之社二子相从刲羊以血洒社读王国之辞已竟东里辞未半羊起触之齐人以为有神则其性也字一作獬豸豸廌并楚买切大抵羊行多倒行而逆豸虫豸亦然或音雉非王充许氏之言吾不谓然
　　好学而后释者不能惑〈荷蓧正今之佛者〉
　　恻隐之心人皆有之圣人者因恻隐之心充而大之造伦类之极而其道曰仁羞恶之心人皆有之圣人者因羞恶之心充而大之造伦类之极而其道曰义人皆有辞让之心圣人因辞让之心充而造之而其道曰礼人皆有是非之心圣人因是非之心充而造之而其道曰智是皆本之身出之性而皆人之所可能者圣人者惟能充之不有以害之尔故能充其恻隐之心而无害其恻隐则无往而不为仁能充其羞恶之心而无害其羞恶则无往而不为义辞让之心充而无害则无往而不为礼是非之心充而无害则无往而不为智兹非甚难能也而人不之为者失于不能充而有以害之也孟子曰人能充无欲害人之心而仁不可胜用矣能充无穿窬之心而义不可胜用矣孺子入井而人不忍以其无欲害人也茍能扩无欲害人之心而充之则杀一不辜而得天下真不为矣穿窬得财而人不为以为之非义也茍能扩非义不为之心而充之则行一不义而得天下亦真不为矣惟其不能充是故必穿窬必害人以至倾险贼杀而莫之止火之始然一爝之寡及其充之可燎原野泉之始达一勺之多及其充之可成江河大可以保天下而或不足以保父母远足以保四海而或不足以保妻子岂有他哉安危治乱特在充不充而已今夫执非有滞顽空肩摩背胁而不知所为充也多矣尝试语来晨门荷蓧此正今之所谓释者流也方子路之从夫子而后也遇丈人之荷蓧者而问之见夫子乎否夫子路之问之也固非真索吾夫子也识其索隐而托其辞以问如亦能知有吾夫子之道乎否也丈人者固亦察夫子路之问非索夫子故亦设之辞以应而植其杖以芸焉若人者固若漠然无人之情而不撄夫世者子路识之抑将以敬而动之于是为之拱而不去而丈人者果为子路一拱所动于是遽止子路宿至于杀鸡为黍以食而且见其子焉夫以一敬而动其心则非绝无人情者也止宿具鸡黍则非绝无友爱者也见其二子则是父子夫妇君臣上下长幼之节皆森然具在咸不得而废矣父子夫妇君臣上下长幼之节既不可废则是生于世者顾得不撄夫世而绝人之情乎此子路所以前告夫子而夫子遽使反见之夫夫子盖亦见其所谓人之情者具在而未尝蔑故将使子路还告之以长幼之节与夫君子之所以仕者且不仕无义可也长幼之节如之何其废之欲洁其身而乱大伦君子之仕也行其义也道之不行也我知之矣此夫子使子路反告之之辞也而儒氓方领曽不之知乃更章分而绝之前离别其说使圣人之意果泯而不复见岂不悲乎嗟夫豚子犹食其死母乳鹄苍且𤟟其死子怀父母之心物皆有之何至员首方足卑陬克忍每绝人之情哉仁义礼智人之所以为人而神之所以为神者也今而曰吾以观空而不俟于仁义礼智不俟于仁义礼智而方且资小慧以为智摩顶放踵以为仁往来问劳进旅退旅以为义擎跽跼拳朝参莫拜以为礼是则仁义礼智卒不可得而废也仁义礼智卒不可废而方且遗其父母弃其君臣绝其妻子贼其肢体伥伥然以从事于外岂其不知爱哉特放于利而不知其类不能充尔极于不能充犹失其类而况不知其要者乎极于能充舜尭是矣极于不能充桀跖是矣充而不得其要释者是矣故以尧舜之能充则为仁以桀跖之不能充则为暴而释者之不得其要则为愚子曰好仁不好学其蔽也愚夫人尝有好仁者矣而不得其道者不好学也是故有不忍人之心而欲充之者必从尧舜而去释者先王有不忍人之心斯有不忍人之政老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼五十者帛七十者肉无父之孤皆有常饩此不忍人之政也封天下之君则俗自成矣均天下之田则人自足矣刑天下之暴则人自安矣任天下之贤则人自服矣此先王之治也一狗彘之不尽其性一鸡鸟之不得其情彼固不自安矣奚至君臣朋友则方且过而弗之存父母妻子方且摈而弗之顾饥𫩜之不愧疾𤯝之不察而方且伥伥从事于寂默曰吾观空而达性其为愚不仁也甚矣吾固曰欲知先王之道而不他惑必自好学始好学而后释者不能惑也
　　俗士不可为史
　　俗士之为史官孰有如李延寿之甚者乎其为南史也称宋武北侵而宁朔将军王玄谟夜遁就逮将斩梦有教诵观音经者因以获免及作北史复称卢景裕者以败系晋阳狱诵经而枷锁自脱且谓有当死者亦梦沙门诲之课诵临刑刀刃为折及反讯之则高王经也一何猥俗之如是耶顷见载记言徐羲之将杀也以诵观音经比夜门开械脱遂免慕容之禁每切鄙之夫以二经今且具在偏袒之徒莫不攘是说以荡愚俗愚俗流遁遂相信而不返然而冒法之徒临刑恳切诵之者比比而竟不闻前效之一见岂李将军之射虎出于一时偶然而不可以再效于后世邪抑当时实无是事而记事者因其俗说而无识以绌之邪不然则亦齐梁之际一时天地之间有此氛祲欲肆行于天下适兹二子天命未讫故山鬼得以托为灵响以驱一世之人于杳杳昏昏之地尔而延夀等辄尔特书亦可谓无识矣大抵此等皆小人倡之世之小人愚暗无识贪于欲得而轻于冒法及触宪网又无计以自释则惟起幸心冀空飞而隙窜是故易以诳惑一有诳之则牢结胸次而不可破而乃不知无是理也请以郑伯有晋申生楚成王之事明之方伯有之报带段也通国恐矣然伯有之出乃子晳攻之而后段始伐焉使其报怨必不先段而后晳今也不晳之报而急杀段亦昧所轻重矣此盖人心之疑伯有者久而致之然尔夫以申生能报公之改葬而曷不能报譛杀已之骊姬楚成王能使臣之改谥而顾不能报亲杀已之太子其昧于小大亦甚矣且将以为强魄邪则三十六弑君不闻报其臣以为忠亮邪则比干子胥不闻报其君由此观之玄谟景裕等事足可知矣虽然以左氏之文犹未免俗则碌碌延夀者复何齿邪或曰延寿之书固有诵孝经而获应者斯又罔矣孝经之作岂亦世俗妄为鬼神出没之书邪梁使王固聘魏魏开之宴网设昆明固以佛语咒之一鳞莫获斯特一时巫祝小术今世固多有之此何足道而固以为异耶乃若宋如周以不信佛经而面狭长之类又何等俗语延夀真狐场兔落之俚儒也
　　䪫锺说〈高阳记〉
　　大晟府有古䪫锺六皆有款识云宋公成之䪫锺崇宁三年甲申之岁得诸南都崇福禅窟锡贡内府考其文宋器原其出宋地也于是诏与大晟即以为法所谓得英䪫之器于受命之邦者䪫传皆作茎案乐纬叶图徴淮南鸿烈解与班氏之志俱言帝喾之乐曰五英颛帝之乐曰六茎白虎通议云六茎者言和律历调阴阳著万物也独乐动声仪以为六英五茎宋均释言云六英者能为天地四方六合之英而五茎者能为五行之道立根茎疏矣夫六䪫之作颛帝之所以文治美也由辛及商制始大备商亡畀周而其器制流在宋国其传可得而知矣周备六代乐云门咸池韶夏濩武莫不备有而英䪫犹以非作者不得著宋以商祚二王之后得用其乐是以宋公独得其传盖不诬矣成平公之名也宋自微子二十有六世而平公之名始见于鲁昭十年春秋之书牟铭端合真可谓不世出之符者平公之立当简王之十一年乙酉之岁即鲁成公之十有六年距崇宁之三一千六百有八十载而其器适出受命之区复丁上圣骏惠先烈制作之际得以恊成治世之音端总清之盛举也且以䪫锺虽出宋境而其实则颛帝之乐也博古殿中古锺之见为不少矣而于周锺率上设衡甬旁傅旋虫或内实而侧垂或仰通而中贯一皆振掉而不能安惟此䪫锺双螭踆踞上为平钮大晟之锺实所取则且其垂之也正而鼓之也和无复振掉弗安之患此其所以逖越三代非五帝之盛乐渠以及此
　　㝈生坼疈
　　㝈生坼疈古尝有矣昔周祖甲一产二子曰嚣曰良许僖公一产二女曰妖曰茂楚唐勒生一男一女女琼男贞兹世之所常有而坼疈之事尤为昭彰诗人美后稷之生不坼不疈则古固有坼疈者矣黄始六年魏守孔羡表言黎阳掾屈雝妻王以去年十月十二日在草生男从右胁下水腹上生其母自若无他异痛今子母安全又广五行记李势末年马氏妊从胁生子母无恙李宣妻樊生儿从额疮中出及长将兵宋武时武宁欢妻妊女从股中生至齐犹在唐志大顺元年资州兵王全义妻孕渐下至股入足拇指痛折生珠渐大如柸何谯周致疑于陆终乎老𥅆疈左释迦疈右夏后辟背此予之不疑者公羊高风俗通西京杂记谓双生者以后产为兄以其先胎而谯子法训辨之谓野人之凿语君子不测暗安知其胎之先后或曰禹逆生故刑背稷顺生故不坼疈逆生者子孙逆死故桀王讨顺生者子孙顺亡故懿夺邑而已充云妄也蝉生腹育开背而出天生圣子岂同腹育兔吮毫而孕从口出简狄吞乙则宜从口不辟背梁嬴之字过期过期不生卜曰是将生一男一女男为人臣女为人妾故字之曰过期若后稷之名弃岂吾欺哉
　　天地合祭
　　子曰事父孝故事天明事母孝故事地察天地明察神明章矣人君之事天地正人子之事父母故知事父母则知所以事天地矣天明地察厥类惟章孰有南北郊祀之不明者乎人皆曰吾知信孔孟然知信孔孟而理不达犹无学也丧欲速贫死欲速朽夫子之言也而有子以为非君子之言学惟其理而已是故违之者失而执之者又失老生常谈吾知诗书之信而已其不在诗书者一切不取也诗云郊祀天地则天地必合祭他有显证非所知也曰不然是可矣而未达也昊天有成命郊祀天地者谓用是以郊天亦以之而祀地言郊祀天地皆用此诗章尔般之祀四岳河海岂谓其合祭哉合祭天地此王莽之妄武后之失也而顾用之果为得耶夫圣人之为祭必求其类以为之数是必合其情而后神可交也燔柴于泰坛瘗埋于泰折泰坛南郊之坛泰折北方之坎坛于圆丘南坎于方泽北是故圆丘贵祀方泽贵祭因天事天因地事地轻重高下阴阳清浊员方南北判然其不同矣父天圆丘母地方泽此则事不同也南郊就阳北郊就阴此则地不同也祭日南郊祭月北郊此则配不同也圆丘以南至郊方泽以北至祀此则时不同也郊远而尊故以郊言祀近而亲故以时纪此则名不同也郊以骍犊祀以黝牲则牲不同矣坛圆中规折方中矩燔柴于泰坛瘗埋于泰折则制不同矣璧琮而礼盖轸而祀则礼不同矣圆锺为宫冬至于地上圆丘奏之函锺为宫夏至于泽中方丘奏之则乐不同矣神南面君北面示北面君南面则位不同矣夫不同者顾若此而且谓其必合祭岂尽敬之道哉祭帝于郊所以定天位也祀社于国所以列地利也郊社者所以尊天而亲地也故明乎郊社之礼禘尝之义者治国其犹示之掌中庸所言郊社之礼所以事上帝若郊社可合则禘尝亦可合矣圆锺以礼天神函锺以礼地示黄锺以礼人鬼若天地可合则人鬼亦可合矣其不达乃如此抑尝原礼之所失矣自秦而来雍鄜密上下四时以祀四帝祠天不于圆丘祠地不于方丘以为天好阴地贵阳乃兆天于高山之下兆地于泽中之圆丘汉又増之北畤以祀五帝祠天不于南郊而于甘泉祠地不于北郊而于汾阴坛有八觚席有六采乐有玉女车以鸾路骍驹龙马一非旧典此匡衡刘向之徒邪正同异之说所为起也元始之间始稍从正春秋天地同牢南郊而冬夏则分祭于南北寻以废改至光武乃兆南郊于洛阳自是不复此康成王肃之徒所以有郊丘异用之辨及贾曽定为合祭之说而议者益纷惑唐初锐意礼制郊祀之臣讫无一定王全仲萧嵩辈纷错尤甚而君无可否玄宗爰复合祭南郊而尊敬之心曽不加于侈靡乃者苏轼刘安世之徒反复辨论亦已备矣若轼之说既以合祭为是而安世则以合为未善虽卒从合而世之识者犹未以为得古诿安世则亦岂无明古谊者哉或曰二说其来远矣圣人不作则若之何从曰郊之与祀自为二礼必异其方各从其时更欲尽事则以间岁为礼而重合之于明堂可矣圆丘方泽不可合也
　　燔瘗无玉
　　祭天燔燎祀地瘗埋盖牲币尔先儒以为俱有玉者谓以降神出示学者承袭遂以为燔瘗皆有玉莫之察者夫古郊祀苍璧礼天黄琮礼地四圭有邸以祀天而两圭有邸以祀地未闻燔瘗之玉也天之常祭岁九则玉之燔者为九地之常祀岁二则玉之瘗者为二其所以用之常祀之外者又不胜一矣燔瘗之玉何其多邪以皆燔邪则玉不受火以皆瘗邪而泰坛之下泰折之侧耕斸旦旦未见获一玉者按六经縁祭祀而言玉者多矣无所谓燔瘗之玉也惟韩婴诗传始有天子奉玉升柴加之于牲之说而崔灵恩遂引诗之圭璧既卒以实之为燔玉且谓肆师立大祀用玉帛牲牷为论燎玉之差降而郑注大宗伯职亦遂以为或有玉帛燔燎而升烟夫以祀而言燔瘗之玉于百氏书曽不之见大祀玉帛若圭璧既卒两说此世以为见之经者犹不近情韩诗郑注端未足据详考肆师所用玉帛特礼神之用而非论燎玉之差降云汉所言亦礼神之玉尔其说以谓宣王承厉之后遇灾知惧祷祠供给靡所不至而遂至于圭玉罄尽盖所以美之也郑氏以为礼神之玉又已尽者斯得之矣何自而指为燔且瘗哉礼运云祭祀瘗缯是祭地不瘗玉而瘗缯然则燔于泰坛瘗于泰折无玉明矣若古辑瑞三帛二生一死贽则受而五玉之器则卒而复知此则祀大神无燔玉祭大示瘗缯而不瘗玉又可知矣曷至胶胶曲台仪省之间哉
　　天地各两牲〈不用牝〉
　　天地之祭牲各二降神之牲祀神之牲也燔柴于泰坛瘗埋于泰折或曰实牲体焉所以降之也扫地而祭羞牲体焉所以祀之也故牛人凡祭祀共其享牛求牛享牛者祀神之牛求牛者降神之牛也降神之牛于天骍犊于地黝牲从其类也牧人凡阳祀用骍牲毛之阴祀用黝牲毛之郑以阳祀为祭天阴祀为地祀神之牲于天用苍于地用黄象其功也大宗伯以苍璧礼天黄琮礼地而牲币各从其器之色本其类也天地之祭俱有两牲其来久矣召诰云用牲于郊牛二而礼器乃云祭天特牲有以少为贵者此特谓享牛尔享牛主于祭若求牛则主在降神非所言者是故礼器言祭召诰言郊皆有所不及彼熊氏等乃以为郊惟一牲而祭有两处分牲体以供之失所依矣切稽楚语禘祀之祭则有全蒸若分牲体岂得谓全蒸哉方唐显庆长孙无忌等议始以苍璧黄牲燔于泰坛加以骍犊而实之以俎四圭有邸则奠之于坐其后张说又以祭后方燔考之经乃不合盖不知郊祀天地有礼神之玉又有祀神之玉有求神之牛而又有享神之牛也或曰孟春之月山川林泽牺牲无用牝则非孟春非山泽牲用牝矣郊特牲云天子牲孕弗食也祭帝弗用也郑谓任子曰孕祭帝之牲必孕然后弗用则不孕之牝若可以祭帝矣曰否天地宗庙社稷牲惟牡也敢用玄牡此天地之牲也从以骍牡则宗庙之牲而奉时犉牡者社稷之牲也孕者牝牡之为通非特为任子也奔腾之时牲虽牡通孕则非犊矣故弗食于天子弗用于帝盖取所谓贵诚者非用牝








　　路史卷四十一



　　钦定四库全书
　　路史卷四十二　　　　　　宋　罗泌　撰馀论五
　　上帝
　　上帝之号曷为而不正盖亦尝求诸经乎有所谓天有所谓帝周礼或言天或言帝或曰上帝曰五帝曰昊天上帝大宗伯以禋祀昊天上帝以苍璧礼天有大故则旅上帝及四望典瑞四圭有邸以祀天旅上帝上帝非天而天非昊天上帝矣掌次大旅上帝张毡案设皇邸朝日祀五帝则张大次小次而司服祀昊天上帝大裘而冕五帝如之则五帝非上帝而昊天上帝非五帝矣然则天帝果不同欤帝即天天即帝奚不同也天者元气之统称而帝者徳之见乎用者也以形体言则谓之天以主宰言则谓之帝及因其气之灏淑高广而言则又谓之昊天上帝而水火木金土之帝居于五方位而迭王者则谓之五帝以皆分统别号而言之者至于合昊天若五帝群然而祀列位乎上而非可一名者夫然后总而称之曰上帝是三皇之数制叵不知也若昔虞帝肆类上帝而大师亦类上帝肆师类造上帝曰类曰旅则上帝果非一帝矣然司裘为大裘以共王祀天之服而司服主祀昊天上帝大裘而冕则天宜为昊天上帝昊天上帝为天之见乎用者审也夫以司服昊天上帝与五帝之祀服有所不殊则五帝于昊天疑不降矣然以掌次祀旅所张之次乃不同焉则五帝于上帝为有降者有所降顾得合乎昊帝而同称乎祀帝圆丘牲玉以苍兆五帝于四郊玉以珪璋琥璜琮牲币色从其方而迎之各以其气至之日则五帝岂得同帝哉虽然昊帝统五精而运化五帝佐昊帝而毓物犹之子父非可离也是故昊帝五帝六神之辨俱以禋祀同服大裘而皆用圭邸则知有所分而又有所合矣类而称之上帝孰不可哉经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝惟稷配天则有思文之颂惟文王明堂则有我将之颂郊一明堂六尊祖而亲考也豫之象曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考以配祖者天而以配考者五帝也夫以大旅昊帝在焉则上帝合而称之为可讯矣明堂五室以配五帝其说古矣易孝经周礼之义何有殊耶至郑康成傅以纬文乃以昊天上帝为冬至圆丘所祀之天皇大帝而且以为曜魄宝既复以为紫微宫中大帝又以为中宫天极天帝太一其惑缪盖如此是以汉魏而来祀号莫适汉既曰上帝又曰太一曰天皇大帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇大帝隋唐又曰皇天上帝纷纷率尔顾不可惧乎夫天皇大帝星中之一而紫微太帝乃北极之号曜魄宝者北辰之神而太一则中宫天极勾陈口中之一明者也其于天帝上帝昊天上帝皇天上帝亦已别矣何得遽同称哉嗟乎古人勤勤于礼意者常多而拘拘于礼文者常少祖之配天考之配上帝岂茍然邪康成以上帝为五帝而不及天王肃以上帝为天而不及五帝抑未之悉尔唐书新志天皇大帝为曜魄宝可矣乃复以为昊帝可乎今之郊祀昊天上帝既正上位而天皇大帝则位下方斯合则矣而或且疑之亦不知变矣
　　六宗论
　　招虞以旌虞人不至召嫔亡符楚嫔守死况非类之祀岂聪明正直者之所歆哉虞帝之初肆类上帝禋于六宗于是望于山川遍于群神盖由尊而之卑先后之礼固有序矣六宗之神亚于上帝而世绵眇莫有能明之者诸儒之说既垂历代之祀亦异泌不知其果足以致夫神之歆乎否也虽然请试为若谩言之夫自汉而来诸儒之说无虑数十百家而其说有十四以为寒暑日月星水旱者安国也以为星辰司中司命风师雨师者康成也以为天地四时者伏生马融也以为天地四方者夏侯建欧阳和伯也以为乾坤六子者刘歆晁错孔光王莽王肃颜师古也其纯于天者后魏之孝文则杜佑李翰取之〈太常三年立六宗祀皆别兆有常日牲用少牢孝文太和十三年大议禋祀高闾举十一不同之说莫能详究帝曰书言上帝六宗其文相属上帝称肆而不禋六宗言禋而不别其名理是一事六宗非别祭之名肆类非独祭之目且禋非祀地之用是祭帝之事故称禋以别之盖六宗一祭也而今圆丘五帝在焉乃诏祭天皇大帝及五帝于郊坛总为一位〉其纯于地者晋之虞喜则刘昭以之〈虞别论谓地有五色本社象之总五为一以成六宗六为地数是祭地也故经无祭地之文昭既从之然疑禋非地祭遂以为禋理之名〉谓天宗地宗则许叔仲是矣〈五经异义云古尚书言六宗者天地属神之尊也天宗三地宗三天宗日月北辰地宗河海岱日为阳宗月为阴宗北辰为星宗岱为山宗河为水宗海为泽宗祭天则天文从祀地则地理从〉谓天宗地宗四方宗则司马彪是矣〈彪表难诸家天宗日月星辰寒暑之属地宗社稷五祀之属四方之宗四时五帝之属晋初遂废之〉至季命则以为不在天地四旁而在乎六合之间刘邵则以为太极冲和之气为六气之宗者孟康则以为天地间之游神张迪则以为六代帝王张髦则又以为三昭三穆各凭私臆不可典要呜呼秦为不道崇非类废典祀焚灭诗书礼制于是乎失坠汉室隆兴草创取具自文帝甘泉汾阴祠祭天地而孝成定南北郊具列六宗惟坛五帝至于平帝始建日月雷风山泽而属以星辰水火沟渎此则本乎王莽〈元始中〉安帝立天地四方之中于洛阳戍亥地比太社此则本两夏侯〈元始六年〉魏明帝则因王肃之言而从莽司马氏则以摰虞之请而从魏然俱不离孔晁之说而景初之复则亦刘邵之说也〈二年〉乃若张迪虞喜一无所据而孟康李邵又皆缪本玄文曽何取哉〈大玄曰神游乎六宗盖指六合非主于祭而言二子盖因此〉夫从六气之说乎则气从天地乌乎而祀之从六子之说乎则卦乃象物乌乎而祀之将从彪之说则宗止乎三从许之言则宗不过二贾逵之说本许则郑驳之矣马融之说本伏则杜非之矣俱不得其当也〈三昭三穆前人如程颢王安石辈多取以为祭人鬼然穆非宗也夫祭有其举之莫敢废也三昭三穆世何尝废祀此固不必议者且七政既齐之后则惟及天神又曷有文祖有事于在玑衡之前而后于馀时哉〉惟康成安国比诸家言最能近而代莫之行者虽然宗之为言总也司中司命实系文昌而好雨好风乃是箕毕以总而言是特一宗尔岂得有实柴而复槱燎哉此郑之失也郊之祭也大报天而主日配以月则日月在郊而不在宗矣冬享司寒而四立各自迎气则四时寒暑不在宗矣此孔之失也然则佑之取魏亦有矣夫六天之说本出汉世源于纬候而成于康成然魏氏以昊天上帝为首则又非矣佑之所以取之盖以昊天上帝周用禋祀而祀昊天上帝大裘而冕五帝如之则禋不属于别祀不知先王礼典莫有重举上帝既已肆类岂复禋乎佑抑不知汉之所祀自是泰乙故曰泰乙者天神之最贵其佐为五帝是则非昊帝矣然亦未敢谓安国是也繄复语之宗亦祀之尊也〈伯夷典天地人之三礼而曰秩宗周官主祀大神祗而曰伯宗大宗小宗族之尊也老子曰万物之宗言万物莫不尊也〉庄周曰天地为宗故礼有天宗则亦有地宗矣天宗者万象之宗〈云汉虹蜺雷电雪霜风雨氛祲之属非必日月星辰〉而地宗者万类之宗也〈土石金谷草木毛羽鳞介之属非必主于山川〉求之于传又有河岱之宗河宗则万水之宗〈谓渊泉溪沼薮岸滩涛之属非主于山川四渎〉而岱宗则万山之宗也〈谓冈峦陵谷阿陇原隰之属非主于五岳九山也凡此皆微小族类祀所不该故以火为宗而总祭之如夷蛮戎狄之总名曰人尔王者事天明事地察故于地而加详〉是四宗者所以及乎其不及而已矣然则幽宗雩宗其不在六宗乎〈日月既主于郊四时寒暑复各属于岁惟星一类实繁犹之在地之山而水旱者阴阳之极数民事之尤切故二者自为宗〉或曰六宗云禋山川云望则山川在望不在禋矣是故礼无禋地之文是不然禋者蠲精之名尔大传作烟则事止燔燎然刘昭曰堙则及于瘗埋矣且古书曰六宗者天地属神之尊也奚为而不并地如曰不然则安国之说庶乎其次矣他不足稽也安国之说出于祭法而附于孔丛子家语因之盖孔氏之家世有是说故王充苏轼一皆从之亦未敢以为安也且将从孔说则必上自类帝至于群神合以为一而又升五帝于肆类而不禋于六宗禋日月于六宗而不与于郊类斯可矣何则郊祀而及于天地间之神古盖有矣燔泰坛瘗泰折此则似乎类帝而合食矣泰昭祭时坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱此则似乎六宗矣〈四时寒暑虽别有祭于此又合而享之未大害郊既主日则日月决不可下齐乎六宗星为幽宗水旱为雩宗此自二类郑改宗为禜踈矣〉坎坛以祭四方而又遍祭于百神山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物者此则合乎山川与群神矣〈四方非山川林谷丘陵又未尽于百神此汉儒以意求之〉是以汉世泰坛其中而五帝环坛其下以求当乎六宗而复坛设群神以求合乎书之文是则禋类百神合之以为一也山川惟不望知遍走其地矣〈望者遥祭尔以山高可望而祭之川曰望者本山而言之汉岳渎各祠其处然不望则非也〉王肃治家语而辄自异之必有其说矣噫多言奚为后世必有尭舜文王周孔者出不由群惑一㫁以义则六宗之秩正矣于予与何有
　　鲁郊核
　　曷不幸而生于后世也天子祭天地诸侯祭社稷鲁之郊禘抑可知矣自王安石以周公有人臣不能为之功而成王报之以人臣不得用之礼告于神考说者于经不得其证则又牵引司约所谓治神之约为所主非常之礼赏非常之功者以扇之而圣人之意以益缪夫鲁之郊禘其非礼亦明矣当僖公三十有一年春秋始书郊而诗且著僖公之颂圣人之意不难见也是何说者犹以为未失郊禘岂诸侯之得用哉今也郊禘之名既同而汲汲然取其礼之小异者以为可抑何瞀邪周郊昊帝鲁郊五帝周禘帝喾鲁禘文王周郊日至而鲁之郊孟春周牛以骍而鲁之牛白牡此果鲁之疑其僣而自为之制也周祖后稷故禘帝喾鲁祖周公故以为禘文王日至天帝用事之始故事天帝孟春五帝用事之始故以为祀五帝岂以无书三月郊若卜郊祀五帝之为得正无讥书用禘为禘文王之得宜邪享以言帝祀以言庙不忒则无爽矣四卜不从鼠食牛死有天道矣何谓春秋不懈而享祀之不忒乎皇皇后帝后帝非威仰矣享以骍牺骍牺非白牡矣骍犅赤公羊明文〈文十三〉而禘周公以白牡固明堂位之说也岂祭周公以白牡而鲁公反骍犅乎日月之常有交龙衮龙之旗无日月周礼王建太常十有二斿而觐礼天子载大旗以象日月升龙降龙考工记弧旌枉矢以象弧盖张旗以弧韬弧以韣而鲁以龙旗承祀载弧韣十有二旒日月之章是名旗而实常鲁之为制固已无毫末顾矣周礼在鲁果何信乎立五门设六官此春秋所为作予既论之而世未之明也孟献子曰启蛰而郊郊而后耕是月以寅矣而穀梁子犹以为自正月至三月皆郊之时此经所以无书三月之郊宣三年之正月特书牛死乃不郊则他岁牛不死正月郊矣正月之郊乃建子之月也子服景伯谓吴人曰鲁以十月上辛有事上帝先王季辛而毕自襄公来未之有改则鲁固十月郊矣毕乎季辛则十一月矣故杂记曰正月日至有事于上帝七月日至有事于祖此记礼之失自献子也鲁僣天子礼故正月日至郊天而配以稷比其祭祖则固用夏之孟故明堂位以六月祀周公于太庙今孟夏也献子盖将以尊其祖而以夏五有事此亦徒以二至为重也彼见鲁郊不过三月则以为启蛰而郊见其及稷则以为祈农事一何鄙邪虽然定哀以来郊皆正月又未尝以十月郊禘之僣明自后世非成王与周公㫁可识也鲁用王者礼乐予既言矣今得而卒其说
　　麟木说
　　绝笔获麟二论见发挥矣夫哀公之十四年至秦灭周凡三百二十有四年予敢谓孔子之知秦哉予谓昔鲁端门有血书云趣作法圣人没姬周亡彗东出秦正起胡破术书记散孔不绝明日子夏往视之血书蜚为赤鸟化为帛鸟消书出署曰演孔图中有制作之状言孛鸟之出周室遂微秦政灭周灭诸侯及子秀书亦甲乎孛胡亥破先王之道也端门今在孔庙东南十一里春秋说题辞言孔子谓子夏获麟之月天当有血书鲁端门子夏录之者此也故演孔图云孔论经有鸟化为书奉以告天赤爵集之化为黄玉刻曰孔提命仰应法是为赤制又云麟木之精苍之灭也麟不荣也注谓见拽柴者观此然后知予言之有由昔王通氏谓春秋以天道终而孔颕达云彗星东出之际宪章遂泯言必及彗其亦有所承乎纬候之书吾不敢废顾岂茍然已哉按孝经中契云丘见孝经文成而天道立乃斋以白之天玄霜涌北极紫宫开北门召亢星比落司命天使书题号云孝经篇目玄神辰裔孔丘知元命使阳衢乘紫麟下告地主要道之君后年麟至口吐图文北落郎服书鲁端门隐形不见子夏往观写之得十七字馀文二十消灭飞为赤鸟翔摩青云解疑论云圣人不空生不受命而制作所以觉斯民觉后生也西狩获麟知天命之去周赤帝之方起为周亡之异汉兴之瑞及闻端门之命有制作之状乃遣子夏等一十四人求周史记得百二十国宝书修为春秋故春秋说丘览史记援引古图推集天变为汉制法陈序图录又云丘水之精治法为赤制功西狩获麟言赤受命苍失权周灭火起采薪得麟也而何休乃谓孔子按录知刘季当代周见薪者获麟知为之出谓采薪有庶人然火之意明赤帝将代周西狩获者从东而王西东卯西金明卯金之得天下又不书下三时者水绝火王汉兴之应此过凿也然家语亦云子与子贡讲道徳有赤气起贯于天子曰鲁端门当有血书西飞为乌则非特纬书也〈书林作鸟〉拾遗记云夫子生时麟吐玉书故以为圣人之应也
　　麟难
　　麟果何物邪孔子曰麟以为畜故兽不狘刳胎杀夭则麟不至如此而已越自西狩笔绝而世之学士弗复知麟之为物于是群起而要为之说曰瑞兽也曰仁兽也曰土畜也或曰木之精〈诗含神雾〉曰北方元枵之兽〈鹖冠子〉曰西方之毛虫〈陈钦〉曰中央轩辕大角之信〈蔡邕〉若是其不一也底言其状则曰麕身牛尾曰狼项马蹄曰黄色圆蹄曰狼额赤目而五蹄高丈二尺身备五色腹下茹黄角端带肉含仁怀义居不群行不侣音中宫羽步中规矩不践生虫不折生莽不犯陷擭不罹网罟饮清池而游乐土牡鸣游圣牝鸣归和春鸣扶㓜夏鸣养绥秋鸣藏嘉冬鸣思边食嘉禾饮玉英彬彬乎有文藻申申乎有乐章京房葛洪鹖冠广雅与孙氏瑞应之书其说固多不离乎此矣〈归和一作归昌扶㓜一作使劣养绥一作养耋〉若语其夀则或一千〈广雅〉或三千〈抱朴子〉或云水土构精〈公羊传〉或云阳气所孕又云纯阴之精〈鹖冠子〉云岁星之散〈保乾图〉云机星得则生运斗枢何其纷纷邪按孝经右契春秋感精符麒麟一角明海内之共一也不刳胎剖卵则在郊矣自汉而来为祥说者咸谓麟生于火而㳺于土王者视明礼修好生恶杀动有仪容贤者在位不肖者退则见郊野礼斗威仪云君垂金而正政太平则在郊而春秋考异邮以为王者功平则至孝经纬亦言徳至鸟兽则鳯凰翔麒麟臻故刘向谓帝王之著莫不先致四灵是以治平则至徳盛则以为畜而三五历纪遂记黄帝之世以麟为畜尚书中候亦谓黄帝时常在园囿而传且记尭时毎在郊棷虞世来游于田遂使庸君想致学士妄谈于是指鸟为鸾证鹖作鳯雠真假伪漫不可考嗟乎鉏商一获而周室衰孝武一获而汉祚微章帝何人而元和二三年间郊国上麟者五十一安帝延光亦且三见孝献延康之元一年之中至十见于郡国石季龙开华林郡国上送苍麟二八爰俾张司虞调之以驾芝盖晋宋以降无代无有而孟蜀之邦乃至多于犬彘不知果何物邪公羊氏云麟非中国之兽也而瑞中国中国有王则至今并州有野麟其大如鹿则又非瑞物矣予闻唐文皇时龙支来贡天马堕地无毛鳞生于肉目若黄金项若鸡延股里旋毛光成日月在处大鲜云周覆之予以是真麟也馀子之言其亦出于想像而不足徴者载质之传牡麒牝麟而书中候则云麒似大䴢一角麟似马而无角赤目斯迨得之释兽亦谓麟如马而一角不角者麒此雌雄之辨也终军所获一角五蹄盖若麃者果又何物耶然诗义疏中兴徴祥书又谓麕身牛尾狼头一角马足而黄刘向谓其麕身牛尾圜头一角含仁怀义择土而践则又缪矣嘉祐二年六月交趾贡二兽状如水牛身被肉甲鼻端有角食生刍瓜果必先以杖击之然后食时以为麟田况云其与书史所载不同恐为夷人所诈而杜植亦奏其不似麕而有甲此必非麟畨商有辨之者特山犀也宋太始末武威进兽一角羊头龙翌马足父老亦莫之识按尔雅麕⿰麐兕皆一角然不言有鳞甲惟广志言符枝谓其状如麟皮有鳞甲此迨近之而形乃如牛遂宣诏答为异兽斯为体矣方吕光入姑臧有麟正见百兽从之光遂僣即三河然则斯麟也其果祥邪果不祥邪
　　邹虞续
　　古琴操云邹虞者邵国女之所作也古者役不逾时不失嘉会邵国之大夫久于行役故作是诗也邹者天子之囿虞者掌囿之官东都赋云制同乎梁邹韩诗云梁邹者天子之田也故九成宫颂云司马奉梁驺之典虞之时益为朕虞故诗韩鲁说邹虞为天子掌鸟兽之官周南补亡召风邹虞皆以吁嗟称之穆天子传七萃之士高奔戎擒兽以献王命畜之东虞则今之虎牢矣自书大传言散宜生等之于陵氏取怪兽白虎以献纣尾倍其身大宗伯以白琥祷礼西方而孙炎以为白虎西方之义兽白质黒文一曰邹虞刘义方诗疏作驺吴异义陆机遂谓驺虞白虎黒文尾长于身不食生物不践生草人君有至信之徳则应盖取应信厚之说尔然山海经言林氏所出驺虞其说如枝相如所谓囿驺虞者今西河有驺虞县则或自一物也欧阳公论蜀多端其说甚美然亦未可概语
　　商周之际
　　式稽书传必不得于予衷则疑疑则求求而未尝不得尧之于舜必有美祥武之于纣必有㱩怨始尝语矣然不敢按鄙臆及得后魏书张渊传若四明山记乃得虞帝之事而商周之交犹昧也于是摭国事见希舄之言谓文王拘羑里武王羁玉门卒㫁纣头与韩非武身受詈汤身易名之说以知文武王尝辱于纣〈三十九〉而未得其始末也暨稽吕氏首时乃云季历困死文王苦之有不忘羑里之丑者时未可也至武王而事之夙夜不懈亦不忘玉门之辱立十二年而成甲子之事则知周之辱累世矣故非之喻者以勾践之官于吴身执干戈为吴王洗马而杀夫差于姑苏文王见詈玉门颜色不变而武王擒纣于牧野故曰守柔曰强〈二十一又云越王之霸也不病官武王之王也不病詈圣人之不病以其不病则是武王也〉而阳经且云食子羮于牖里莫自悔也至此而后南单之事见矣嗟乎商周之载一何惑邪释谅暗而即戎载木主而示述伐君之利归于已而伐君之名施于父此昔人所以谓二子耻食其薇者也即按难二之言昔文王侵盂克莒举酆三举事而纣兵之文王惧请入洛西地赤壤之国方千里以赎炮烙之刑仲尼曰仁哉文王轻千里之国而请炮烙之刑智哉文王出千里之地而得天下之心郑长者言体道者无为也无见也此最宜文王矣仲尼以文王为智未及此也义则然矣然文王胡得千里之地哉载观吕氏顺民之说则知文王之处岐而事纣者冤侮雅逊朝夕必时上贡必适祭祀必严于是纣喜命称西伯赐之千里之地文王再拜辞地愿为民请炮烙之刑文王非恶千里之地也得民心贤千里也文北面而躬事之武南面而三斩之敏而求诸何求而不得故凡事必有衅审其源循其委则千岁之至皆可知矣何至尽百里之外意他山之草木哉
　　春秋用周正
　　烝冬祭也故周礼大司马烝以仲冬而鲁烝以正月是时王之正也春秋所纪抑不知鲁史之旧欤夫子之革之欤商正建丑而伊尹奉嗣王归亳若见厥祖若即位若朝庙若复辟在岁首者商书皆以十二月纪是建不同而书不改夏之月也按在周书作周月也若以夏正纪则当云元年冬十有一月矣今不然而谓之王正月是以周王之正纪而夫子因之矣虽然以周正纪而犹冠以春者时王之四时也定之方中夏之十月周之十二月而城楚丘乃见于次年之正月纪其成也〈去年闰在戍则定中在十月不在十一月故说者谓卫以十月城鲁以十一月会之亦妄〉或曰春秋用夏正故四月郑祭足取温麦秋又取周之禾则春秋果用夏矣是不然经纪以周而传则乱以夏也榖邓之来朝经书在夏而传谓之春经以周而传固以为夏此预所以又谓春来而夏行礼僖之五年正月朔日南至传顾以周正说传亦何常之有预特因其缪尔使春秋以夏正则二月无冰十月大雪皆不得为异者何事乎书且在周礼有正岁有正月正岁为寅而正月则为子经书周时然子丑不得四年之正者固自若周以子正而周之书授民修祭犹切用夏时不易也郊以孟春建寅月也禘以季夏建未月也而康成谓孟春子之月季夏巳之月而左氏则谓启蛰而郊郊而后耕故说者谓鲁无冬至之郊盖欲见鲁非僣宣之八年六月有事太庙固云巳月而明堂位以季夏六月禘周公有非建巳之月矣正在人时在天先王有改正之文而无改时之实是故周官凡言正岁与田狩郊祀春夏秋冬皆本夏时四月维夏夏之初夏也六月徂暑夏之末夏也春秋之书举二中以见四时则王正月当为夏之正矣而且不然岂天之冬而周谓之春天之夏而周谓之秋乎此穀梁所以谓正月烝为冬祭之时正月狩非春田之礼四月郊为夏之始九月郊为秋之终则亦以春秋为夏正与二传之说异盖不知周之四时固不是律也











　　路史卷四十二



　　钦定四库全书
　　路史卷四十三　　　　　　宋　罗泌　撰馀论六
　　孔子生日
　　何惑乎儒学之衰乎皆儒者之不自尊其道之所致也夫圣人之礼法行乎天地之间万物赖之而相生养者也一日或息则日月为之孛蚀阴阳为之错缪山川企走咸失其所岂止臣贼其君子贼其父而已哉顾佛何为而且与之分曹而抗衡邪今夫峩进贤曵珩玉享太牢而踞⿸屋者其贵大亦极矣孰非先圣人之赐哉奈何乘高骧道庙阙则枵然不之顾睹笾豆仆沟塉则恝然不之省而崇佛教奉缁侣则至于麋捐跼蹐日虔祷月施给犹以未惬是何耶惟其学识不至衷无所见而将以图荒唐之妄福也夫释氏果能以福人邪则王公大人今日贵大不由佛教而顾以进其身润其家者一本先圣人而取之亦不知义命矣异时有假守古上饶款孔庙者目老桑门舞肘而过执而访之曰吾由佛刹未始不肃而得无状则对曰儒自敬我教而不自知其所以敬我有佛书未始漫泄方其暇时珍藏什袭皈之敬之及其出也又非盛服焚礼则弗敢以诵而今横舎经籍取具污毁狼籍靡所不至斋阁为聚讼之宫庭庑乃博塞之阈何由兴起守闻而忸之从而谢焉以今都邑横舎实为无统所谓养士一皆无赖莫适者窃食其间而所藉生徒则皆先进之徒多方占寄以为他日罹宪免责计成才乌乎出哉尝试语丧释氏有所谓四月八日固非其实而走天下之人沈道虔辈累世奉事至推宅以为寺四月八日广设圆像举室恸哭流风如此而孔氏有一初度之辰曽无记者非惟无记正亦自不之知夫孔子之道固不俟此以轻重逢掖之徒亦岂以斯而较彼然道尊在于师严而礼义存乎爱敬诚使天下横舎能因夫子初度之辰略为之识庸何伤〈四月八日亦非实定之日详发挥恒星说〉予曩绎齐书见臧荣绪以宣尼庚子日生每以是日陈五经而拜之未尝不仰之也奈何夫子一诞生之日史传纪载靡有定恪珞琭子云宣父畏以元辰而五行书论孔子以庚戍年二月二十三日庚子甲申时生按庚戍乃鲁襄公之二十二年是岁周灵王之二十一年而长历其年二月二十三日实为庚子以哀公之十六年壬戍岁四月己丑卒乃敬王之四十三年享七十有三龄然公羊传乃于襄公二十一年书十一月庚子孔子生榖梁传则系于十月之后盖十二月二十二日之庚子也是岁闰申以元术论节过在子可以庚戍语然或以为十月庚子则是今之八月乃襄公之二十一年而灵王之二十年也然岁在己酉则为年七十有四不得为之庚戍故刘外纪谓孔子年七十四虽然公羊子言十一月是月固无庚子以孔氏家谱及祖庭记等所以俱云二十二年十月庚子乃二十有七日故林开以为庚子之月节虽已过不知周正乃今之八月亦非得云二月矣今定著八月二十七日为先圣人孔子生日
　　鲜卑乌丸
　　鲜卑者东胡也汉初败于匃奴退保鲜卑乌丸之山曰鲜卑亦曰乌丸〈隋图经云卑在桞州东南二百里又棘城东塞外及辽西北百里亦有鲜卑山〉露宿莽饮桓灵之际尽并北匃奴地光和中乱檀石槐种为小种鲜卑破之魏初莫䕶䟦部入辽西从讨公孙渊封国于大棘城之北曰步摇子本延为左贤王孙徒河涉归渐华风进拜单于二子长曰吐谷浑以马致国甘松之南孙叶延为吐浑氏官俗颇同中国及卒兄弟继立至夸吕号可汗百馀年还为慕容氏〈慕容锺都督录尚书事奔姚兴兴拜始平太守归义侯自永嘉建国为吐谷浑随有伏允死顺为可汗顺子诺曷钵立封青海国王死子忠立忠死子宣超立袭可汗号生曦皓卒子非嗣龙朔三年土番并其地散徙朔方河东境俗谓退浑凡三百五十年国绝〉次若莫瘣迁徒河之青山以大棘城帝颛顼之虗徙焉〈元康四年〉教农桑修政令徴儒生抚华裔四远归之乃立四郡统焉子皝遂王燕前燕后燕南燕皆其别也
　　唐国望都〈尭山〉
　　唐今中山之唐县也按舆地广记尭为唐侯于此汉属中山国今中山之新乐皆故汉之唐也有尭山唐水南有望都城望都里东北有中山故城一曰广唐城张曜中山记之中人城也望都城东有尭故城俗呼为尭姑城世纪以为庆都山在望都南张晏皇父谧皆谓以升尭山南望都山因曰望都相去为五十里今在唐县东北五十四里俗呼孤山一曰豆山而十三州志唐故城在卢奴北七十五卢奴今之唐也郦元云城去望都城八十去中山城七十推验宜为唐城北去尭山五里与七十五里之说合然城南无山以拟都山于是欲以唐城为望都城而北又无城以应唐城乃以唐城东南十五高昌城为望都城盖不知道里之误也虽然唐之为名在在有之而平阳安邑亦皆曰唐平阳即晋之临汾正乃诗之唐国有姑射山按九域志唐水之上地正名翼一曰绛而总曰平阳成王灭之以封叔虞后更曰唐安邑今隶解故绛之翼城城西二十有唐城又并之平晋北二里有故唐城寰宇记为唐尭所筑夫平阳乃丹朱之封也徐才国都城记及元和郡县志皆云翼城唐国帝尭裔子所封而晋阳县北二里亦有故唐城云尭所筑即爕父之所徙而河北县南百二十八又有故尭城九域志威胜军之临漳城风土记亦云尭筑而邢之尭山县汉之柏人西十二有南蛮古城今相有古柏人城九域记引世纪为尭都县东北二十二有柏乡城故与赵都柏乡县东西中分城冡记言尭所置有尭庙谓尭登此览洪水访贤人者又河东之南二十八亦有尭山上有尭城水经以为唐尭所理而雷首亦谓之尭山有尭祠唐之尭山亦有尭祠张朏齐地记以为巡狩所登而河清西南八十五瑕丘东南七里洙西与滑之灵祠皆有尭祠上党长子亦有尭水尭祠集古录记尭祠碑二皆在济阴九域志济阴乃今有尭沟而九州志曹为尭庙尭之所开而名若寰宇所记尭迹尤多尭舜之祠天下不胜多矣张朏皆以为巡狩之所记有所不得尽有如东海县西北三里谢禄山上尭庙乃太始七年刺史刘崇之所立自以为尭后为之此类尤多今荆湖南北江西两浙桂阳永明二水以来祠场不可胜纪广记皆不能录
　　克明峻徳〈至〉时雝
　　圣人之徳固无待而自明尭帝峻徳所以克明者徳性之明足以胜己之私而已大学说曰克明峻徳自明也不明尔徳时无倍无侧尔徳不明以无倍无卿此所以为幽也惟峻徳之克明故于是可以亲九族惟九族之既睦故于是可以平章乎百姓九族王之亲族而百姓者百官之族姓也圣人之治必自近以及远由亲而之踈是故治国者必先家齐家者必先身此平章百姓之所以必先于亲九族亲九族者所以必自于明峻徳而万邦之恊和黎民之于变又有待于百姓之昭明也〈九族惟患其不睦故必使之既睦百姓惟患其不明故必使之昭明亲亲以睦友贤不弃使既睦也以其昭昭使人昭昭使昭明也〉春秋传曰克明峻徳自修也以亲九族亲亲也平章百姓体群臣也恊和万邦怀诸侯也黎民于变时雍子庶民也天下归之此明徳之效也大抵天下之不治常由远人之不安远人之不安常由诸侯之不度不能修身九族何自而亲不能亲亲百官何自而辨故必正身而后内外顺必亲亲而后职任当方晋季世宗贤摧落奸佞在朝悼子父子既非亲贤国宝之徒又皆谗佞是故一时岳牧如囗泰辈曽无畏忌而晋阳之甲兴其为不睦也甚矣迹其祸兆岂不由于峻徳之不明乎此于变黎民所以必俟诸侯之恊和而恊和万邦所以必俟百姓之昭明也典于亲九族言以而下不言以于睦九族言既而下不言既蒙上辞也程子以百姓为庶民孔氏以峻徳为贤士未谙
　　九族〈三族非异姓〉
　　亲亲治之始也礼小记曰亲亲者以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣是所谓九族者夫人生则有父壮则有子父子与已此小宗伯三族之别也父者子之祖因上推之以及于己之祖子者父之孙因下推之以及于己之孙此礼传之以三为五也己之祖自己子视之则为曽祖王父自己孙视之则为高祖王父己之孙自己父视之则为曽孙自己祖视之则为玄孙故又上推以及己之曽高下推以及己之曽玄是所谓以五为九也五衰之等惟父与长子三年族莫重也以三为五则祖与嫡孙皆期以五为九则高曽曽玄为三月矣所谓三月杀也昆弟为期而从父之昆九月从祖之昆五月族昆三月所谓旁杀也〈详礼书六十〉其不曰五为七者服数尽于五也虽然高为三月则曽宜小功祖为期则曽宜大功以祖期言之则曽大功矣而为齐三月不以旁服加乎尊也礼齐三月而章以为曽祖是曽亦齐三月矣重其衰麻尊之也减其时日恩杀也此之谓上杀高曽曽玄同为三月所以报也然曽服同齐而曽玄缌卑也此之谓下杀是以五为九也记曰闺门有礼则三族和矣诗书言九族而小宗伯士昏礼仲尼燕居惟言三族盖五衰之所止以上下言之则九而以等衰言之则衰以袒免所及自旁言之则又谓之六亲一也三族亲之本九族亲之尽举三则九见矣孔安国云上至高祖下至玄孙小记之言亦昭明矣而或者谓高非己之所逮事玄非己之所及见且出一族则其所睦为不广于是执为异姓之说此何琦所以谓若但内宗有不足以赞帝尭之美徒亦不知所谓上下及者非及高玄之身其同出乎高祖旁杀服属之内者皆是也夫亦岂知世之难睦者惟在内族曽高外属世旷事希简薄有甚于外人者然窃疑之桓公六年传以外祖父母子及妻之父母姑之子姊妹之子女子之子若己之同族为九族而礼传遂谓缌以上恩所及妻之父与舅有服明在族也女适人而系姓为不异族故礼之戴书之欧阳夏侯白虎通议如淳之徒皆以为父母妻之族合则为三别则为九父之族别而四〈父五属之内父之女昆弟适人者子己女昆弟适人者子己女之子适人者子〉母之族别而三〈母之父母母之女昆弟母之女昆弟与其子〉妻之族别而二〈妻之父姓妻之母姓〉至引伐木诸父诸舅角弓之兄弟婚姻与𫠆弁之父弟甥舅以为实谓诸父兄弟者父之族诸舅诸甥者母之族而婚姻者妻之族也是不然伐木诗言亲亲以睦非九族也角弓父兄刺幽之诗𫠆弁诸公刺幽之诗传者以为不亲九族非本指也葛藟王族刺平之诗而以为弃其九族行苇美周忠厚之诗而以为能睦九族岂其然乎终远兄弟谓他人父谓他人昆此譬远弃亲族而谓他人为父母昆弟尔戚戚兄弟莫远具尔非他人也恊比其邻岂其邻在族哉况在尔雅内宗曰族母妻之族曰党父可以为党而妻与母不得谓之族也白虎议云族者凑也聚也上凑高祖下至玄孙一家有吉百家聚合生相爱死相哀故谓九族斯亦悉其由矣嗟乎罪人以族此虐王之末政也尭亲舜叙惟病施之不博然亦有畔止矣是故桀纣虽苛族止一宗秦襄以来立三族法张晏之徒犹以为父母兄弟妻子若庄子之言五纪袁绍之言五宗匡衡玄成所言五属不过父祖已与子孙庄子言六位老氏班志贾谊言六亲不韦言六戚亦不过父母兄弟夫妇故贯高曰人岂不容爱其父母妻子哉今吾三族皆以论死则非异姓㫁可识矣奈何刻者滥诛无艺一人犯罪禁至三属此章帝之所为惜而如淳者犹以为父母妻之族亦大妄矣汉诛黥布不及蚡也玄之驳之亦可谓明也矣异姓之服不过于缌缌不废昏而士昏礼言惟是三族之不虞恐其废昏则亦父己子之昆弟而已大功惟不嫁娶妻党岂妨于婚送哉
　　七庙
　　天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七七庙之中必有功者为太祖有徳者为太宗此百世不迁者也后继之君昭穆序位至其亲尽则以祧去祧去之宗为毁庙之主四时祭之至祫而后得合食于太祖之庙祧庙无数若周家惟后稷为始祖文武二主有功徳于民者为不迁之宗此一祖二宗也汉儒滋蔓遂以谓远庙为祧有二桃焉享尝乃止去祧为坛去坛为𫮃𫮃坛有祷焉祭之无祷乃止去𫮃为鬼盖以坛𫮃二祧足其为七斯亦罔矣夫宗庙之制虽亲尽之主犹当蔵之于祧何以坛𫮃为是暴之也此盖因于金縢周公为三坛同𫮃为祷之文而以为祧庙皆当然尔或曰周之文武为不祧之庙自是以下皆迭毁降去之此亦非也庙者亲事之主也祧者亲尽别蔵之主也入庙者为祔于出庙者为祧有祔者必有祧言祧则非庙言庙则非祧矣今乃以二祧足之为七岂理哉且既曰不毁又岂可名之曰祧庙邪
　　尭水不祷
　　宋大水鼓用牲于社汤大旱祷桑林大水用牲是水有禳事矣水有祷禳尭胡为而不禳大旱致祷是旱有祷赛矣旱有祷水胡为而不祷曰水之有潦犹人之有水蛊也岁之有旱犹人之有瘅疾也瘅疾水蛊人之奇疹潦灾旱熯亦天地之大疹也瘅疾水蛊非善诵之可蠲非禳祷之可免大水大旱岂善诵善祷之可移哉尭舜神圣委其然也是故不易政不致祷惟命伯禹益稷治之而已是蛊之必用医瘅之必以药也伯禹益稷从而治之百川顺流此亦天地之蛊瘅而获夫良工之起之也然则汤之致祷岂知不足于圣人欤亦示教也身有疾有不可不为善亲有疾有不可不尽诚赤子冒疾药之弗至抑坐视而弗轸乎抑将走群祀而幸其功之一见乎然则汤之祷宋之鼓亦所以尽其诚而已矣故汤宋之致祷以示教也尭舜之不祷而命禹以任正也荣社伐鼓其亦果能益乎桑林者社也社为阴鼓用声也声为阳伐鼓于社以阳而起阴有是言也虽然桑林之举将七年而后祷乎祷七年而后应乎七年而后祷民事不已缓乎祷七年而后应其报不亦晚乎吾固曰汤宋之祷以示教也尭任正也由智者观之思过半矣
　　星次说
　　费直书十二篇以易卦配地域蔡邕月令章句以节气当国分及皇甫谧作帝王纪复以月律配入辰次言之而事益支矣按蔡邕之说豕韦之次立春惊蛰居之卫之分野以至元枵小寒大寒居之为齐之分若谧之说星纪之次于辰为申谓之赤奋若于律黄锺斗建在子吴越分野以至析木于辰为寅谓之摄提格于律应锺斗建在亥燕之分野此班郑之说也郑氏律说黄锺子之气十一月建而辰在星纪应锺亥之气十月所建而辰在析木班固历志娵訾之初危十六度为立春中营室十四度为惊蛰元枵之初婺女八度小寒中而危初为大寒二子盖原乎此夫星纪东北而吴越实东南降娄娵訾戍亥之位而鲁位实在东北齐表东海而星且北秦处西垂而次乃南故或以古受封之日岁星所在为说武王克商岁在鹑火伶州鸠云岁之所在我周之分野则周属鹑火故自柳九度至张十二度鹑火之次为周之分晋文即位岁受实沈董因所云实沈之虚晋人是君则晋属实沈故自毕十二度至井十五度实沈之次当晋之分自张十七至轸十一鹑尾楚分故鲁襄二十八年岁淫元枵禆灶知楚子之死谓岁弃其次以害鸟帑周楚恶之则鸟尾为楚矣自氐五至虚九大火宋分故鲁昭十七年星见火辰慎知宋郑之火谓宋大辰之虚皆火房也则大火为宋矣然春秋战国地每迁变三晋未分晋果何分秦㧞西河魏当何属周既东西何都而直鹑火陈灭于楚何自而入韩分前封后据又岂得如康成之所谓同时而当星次哉况乃中邦几何三千以去夷蛮戎狄外更绵邈详观诸书盖亦支离而未尝究也按甄曜书次三十度度三千里以古九州方三千里果如所说九州才当天分一度之广九夷八蛮五戎六狄岂日星不临哉古之国邑不过百里何常而得专次况古万国周千八百又岂皆无受封之日而独此十二国得当之乎七国之初天下雌燕雄魏韩魏赵地动亘数郡厥后魏徙大梁则西河合于东井秦㧞宜阳而上党入于舆鬼岂赵魏之地归秦而遂属秦之星乎秦乃周也不曰周而以东洛为周唐都京兆二郡既入畿内而说者尚谓秦分则是国易而地不易也吴楚齐晋春秋之末广土所至一时配入而不知疆域杂乱之不可要也夫风俗之所以异以广谷大川之异制也州郡虽改山川不移闽浙五岭本自両越荆徐梁正尔三楚亦何得以是制哉此一行所以惟取七宿之中〈唐僧一行认山河脉络于两界识云汉升沈于四维〉分四象之中位自上元之首以度为纪据山河以分其野然亦未之尽也茍以封日则有绝而复续者或以姬而继子封日既异前人又非而前星且不变邪禹贡无言保章之说惟不得而执也虽然豕韦祸蔡大梁凶楚元枵见饥乎宋郑星纪定占于吴越永嘉中岁白荧惑聚牛女间时谓吴越当有兴王未几是岁元帝登极故史臣谓星斗是祥苻坚会谋南冦石越对以岁镇斗牛福徳所在而苻融亦以吴越为不可伐盖有不可诬者岁之所在为福所冲为灾故师旷梓慎禆灶有得而言天道在西北而晋不害在越而吴不利皆以岁言之也龙宋郑之星宋大辰之次陈太昊之虚郑祝融之虚皆火属也然卫颛顼之居则水属矣吴越同分而史墨以为越得岁吴不应伐是又不可晓者昭公七年四月日食说者以为鲁卫之恶春分之日在鲁卫也十年岁在颛顼之虚姜氏任氏实守其地则齐薛之分矣前哲之言盖亦自有所见要不必牵乎此馀如未然要以九州之分为正
　　唐书月令
　　敬授人时此帝尭之急政圣人以之首书民事之为重可知矣礼有月令世皆以为出于管子不韦之书故傅子云月令取吕氏春秋至杜君卿乃以为出于管子不韦编之以为十二纪之首汉世戴圣始取以入礼记盖以管子有㓜官四时之篇然亦不知周公已有时训而时令解见之周书此蔡氏所以谓为周公之作孟冬祈来牟则建用子矣是周正也正岁合诸侯若诸侯之所税非秦事也而或者犹谓周以六冕郊天以大裘玉辂大常迎气而月令车服并依时色况乃太尉秦有则非出于周代是亦不知刘安时则之训本之月令而亦时有増损顾得谓汉时乎常切考之特亦本之夏小正尔小正之书顾亦本之前代炎黄颛喾一代之治斯有一代之时惟其来者甚远是故历代传宝以为大训故虽有变易而其大者犹不得而易也顷见郭京易举正序言我唐御注孝经删定月令以知唐室尝改古之月令矣中见斗南于世家获唐板五经首帙为贶其本既礼记以为先而以月令冠篇曲礼次之月令之篇则于每月分节与中气而异言之谓吕氏定以孟春日在营室无适变通不知气逐闰移节随斗建洎乎月朔差异中星见殊乃令雩祀愆期水旱作沴事资革弊于是定以杓建凖摄提而删之命集贤殿学士尚书左仆射兼右相吏部尚书李林甫门下侍郎陈希烈等为之注此即唐志御定礼记月令一卷者爰表出之以见唐世犹以民事为重云淳熙新元四之日墨庄藏书
　　沈璧
　　书中候握河纪云尭即政十七年仲月甲日至于稷沈璧于河青云起囘风摇落龙马衔甲赤文绿色自河而出临坛而止吐甲回遰甲似龟广九尺有文言虞夏商周秦汉之事帝乃写其文藏之东序而世纪言尭与群臣沈璧于河乃为握河纪今中候是也王元长云握河沈璧孙氏瑞图云帝尭即位坐河渚神龙赤色负图而至备载山泽河海之形国土之分域〈玄云篇云龙飞何婉婉鳯翔何哕哕昔在唐与虞时见青云际此也〉帝舜祗徳钦象有光〈玄云象天也治象位者也〉至于稷兴荣光迭至黄龙负图卷舒至水畔置舜前舜与三公大司空禹等三十人集发图周公践阼理政与天合志万序咸得休气充塞〈见孝经援神契〉藩侯陪位群公皆就立如舜周公差应〈差应邪错在后圣当受神位故近之〉至于日昃荣光汨河青云浮至青龙仰玄甲临坛止济止图滞〈青龙灵仰之使玄甲所以裹图〉周公视王公视〈圣人精明故先视〉其文言周世之事五百之戒与秦汉事〈中候摘洛戒云若稽古周公旦钦惟皇天顺践阼即欇七年鸾鳯见蓂荚生青龙衔甲玄龙背书以上野王符瑞图〉故中候又云周成王举尭舜之礼沈璧于河白云起而青云浮乃有苍龙负图临河然据考之亦黄帝之事尔以按野王符瑞图云黄帝轩辕氏东巡省河过洛又沈握视将加沈璧〈沈握沈珪〉集历并臻皆临诸坛河龙负图出赤文象文以授命〈象字象时代出握河记〉龙鱼河图云天授帝号黄龙负图鳞甲光耀从河出黄帝命侍臣写以示天下河图又言黄帝云予梦两龙授图乃斋往河洛求之有大鱼溯流而至泛白图帝跪受之而河图挺辅佐曰黄帝持斋七日七夜天老偕从以㳺河洛之书至翠妫之泉大鲈溯流而至问五圣莫见独与天老迎之兰叶朱文五色毕见沈白图以授帝〈见兔园策〉又云黄帝㳺于河洛之间至泽鸿之泉鲈鱼负图以授帝兰叶朱文名曰录图前河图亦云黄帝㳺洛水有鲤长三丈身青无鳞赤文成字故世纪言黄帝时大震三日帝㳺洛水上见大鱼三牲醮之天甚雨七日河流而得图书则非止握河之说也















　　路史卷四十三



　　钦定四库全书
　　路史卷四十四　　　　　　宋　罗泌　撰馀论七
　　蓂荚　〈朱草〉
　　蓂荚历荚也世纪云尭时蓂荚夹阶而生每月朔则生一荚至月半而十五荚十六日后日落一荚至晦而尽若月小尽则馀一荚厌而不落王者以之占历应和气而生舜亦如之一名仙茅故田俅子云尭为天子蓂生于庭为帝成历瑞图云叶圆而五色日生一荚至十六则落一荚及晦而尽白虎通义云考历得度则生书中候摘落戒云尭舜时皆有之周公摄政七年又生亦见伏书大传或云朱草大戴礼云朱草日生一荚至十五日后日落一叶周而复始按孝经援神契云朱草生蓂荚孳则二物也注朱草者百草之精状如小桑栽子长三四尺枝茎如珊瑚生名山石岩之下刺之如血其叶生落随月晦朔亦如蓂荚则蓂荚之类尔三礼义宗云朱草赤草也可以染绛为服以别尊卑王者施徳有常则应徳而生光武中元年群臣奏言地秪应灵而朱草萌生又有赤草生于水涯则非蓂荚矣云仙茅者诞矣
　　五老人
　　郦元水经注云尭帝修坛河洛择良议沈率舜等升首山道河渚有五老㳺焉相谓河图将来告帝以期知我者重童也言讫五老乃翻为流星以入𭥦事见论语比考云仲尼曰吾闻帝尭率舜等㳺首山观河渚有五老㳺河渚一曰河图将来告帝期二曰河图将来告帝谋三曰河图将来告帝书四曰河图将来告帝图五曰河图将来告帝符有顷赤龙衔玉苞舒图刻版题命可卷金泥玉检封盛书威曰知我者重童也五老乃为流星上入昴黄姚视之龙没图在尭等共发曰帝当枢百则禅于虞尭喟然曰咨汝舜天之历数在汝躬允执其中四海困穷天禄永终乃以禅舜故任彦升宣还皇后令云尭见五老入于河一老人曰河图将来告帝期又一曰河图推龟告帝谋又一曰山川鱼鳖荷圣恩又一曰河图推龙衔玉绳歌讫五老飞于天入昴寰宇记今河东县故永乐东兆三十里有五老山尭升首山观河渚五老人为流星上入𭥦今河西县西十七五老仙人祠也夫古之事亦有原矣今道之营道北五里有五老人祠昔唐国子司业为道至襄阳遇五老人来迎自云舂陵人与之帛与幞问所居州城西北五里至访之则无有惟五龙井遗缣在焉乃立祠即曰五龙祠贞元十九年也大观四年二月赐号崇应政和侯封曰夀圣夀通夀宁寿成寿应云
　　陵台说
　　大荒南经帝尭帝喾帝舜皆葬岳山而海内北经有帝尭台帝喾台帝舜台之类非一夫帝王之冡曰陵亦谓之台传言禹杀相桞其血腥不可以植乃以为众帝之台故帝喾冡曰顿丘台尭母冡曰灵台邺有魏文武甄后三陵台张賔进所言三台险固者也即在上世亦谓之山黄帝葬南甲山曰桥陵亦曰桥山是矣盖山者取其如山陵者取其如陵因谓之山陵尔风俗通云陵者天生自然故王公冡称陵或云秦曰山汉始曰陵殽有二陵岂汉始哉若台者犹夷俗之言路
　　繇余氏墓　〈陶臣氏　乌陀氏〉
　　苏州节度使钱元镣之犹子文炳为元帅府判官检校礼部尚书显徳中入京供奉饱文学善应对尤精青鸟之术开宝五年妻丘奄化访吉兆于报恩襌宅之侧古松区中僧常泰者共疑丛薄据冈当必昔贤坟竁不可重营炳执不从董役发之果古墓道版石数重梓庐灰尽惟一骸亚石间长逾丈所胫且二尺明比南金东一铜铛傍缕青花西璧劔器亦且败毁惟环在靶佳玉所成合抱芙蓉莹然精白炳心尤爱不听役入因酹而下将揽其环忽一黒蜂状如球丸从剑下螫炳右眉间寻见闷绝舆还乃卒泰具掩之翌朝炳之丕子知玄方伸号躃遽亦冥然见一丈夫道貎古野身度丈馀鱼鳞之甲足色如金徒跣挺剑前语玄曰我帝尧之臣繇余氏也与陶臣氏乌陀氏佐禹理水以功封吴获葬于兹当时此地乃海东渐之山也宅兆诚吉居之且安奈何而父刚愎发吾版石顾已非义而乃更欲夺吾玉櫑罪孰甚焉虽今击死然方隶吾籍吾于𡨋间大有主治而父且无苦宜勿念悼知玄始甦钱公希白特为之纪以知宅墓凶吉始诸太古而冡讼之说为不可掩尭帝而来迄于开宝数百千载而精爽犹在足信定分之不可逾而直谅忠忱之不泯也
　　去凶年
　　四凶之去熙朝以来明经之士间有能知而先后之际犹不能究卒亦同乎为妄舜摄之初即分十有二州既而流四凶族命禹平水水土平而后复为九州故得共工流于幽州四凶之去在十二州分后明矣在舜典自可见说者乃以为舜十二州在禹平水别九州之后颠倒失统程頥之徒咸谓殛鲧在说明刑之中非先分州而后殛胡益之之徒至谓幽州崇山三危为共驩三苗先封之地而今乃流放而窜之鲧治水无状尝窜羽山今出怨故更殛死俱为碍理夫四凶皆当时世家公卿巨室用事之臣也庄子之言共驩苗民之罪皆在尭时陆徳明云尭六十年放驩兜六十四年流共工六十六年窜三苗未知其所据虽颇不合然尭逊禅之意固在六十载后大戴记孔子之言四凶之去亦皆尭世而荀子国事淮南鸿烈皆言尭伐驩兜国事荀子亦言尭伐共工周语言尭殛鲧则鲧之殛非舜明矣按舜纪云舜归言于帝乃流共工周书则云共工久居重位而唐伐之是说学者往往以为非经有不之信然吕刑言遏绝苗民安国亦显之为尭矣鲧与共工详之正以诽禅见窜而世犹谓鲧以治水无功殛果足信欤夫有劳于民者先王一皆祀之鲧纵治水无成而仂作九载亦勤于民事者矣孰有至殛死者向使鲧不能启其功于前则禹亦未能速収勤于后祭法之言鲧障洪水禹能修鲧之功则鲧非无功也果无功殛则何得见于夏郊苏子瞻云四凶之罪莫得其详忽诸
　　吕梁碑
　　吕梁碑刘耽作字为小钩画讹泐间可认者仅六十言耽于传无闻矣据碑之言皇帝登封之岁则盖秦汉间人也碑中叙纪虞帝之世云舜祖幕幕生穷蝉穷蝉生敬康敬康生乔牛乔牛生瞽叟瞽叟产舜命禹行水道吕梁特此节完备为可考质之于传惟无句望且不言出自黄帝谅得其正甲申秋七月观于内相郭知章明叔家公异时亦常集录古刻多六一先生之未见者二百斯其一也字势权竒盖莫之辨呜呼有虞氏之明徳千古被之而无斁者孰有世祀之不明者乎繇数千岁之后予得论而次之天未丧斯文哉吕梁者龙门也而彭城之东一亭亦有所谓吕梁盖犹夷陵陆浑交趾等处之龙门云
　　历山
　　历山今河东县之雷首山也其山九名一曰首阳临河与大华对峙即谓历观雄所云登历观以迳望者乐史谓在偃师西北二十五里有舜庙舜井妫水汭水妫南汭北〈妫一作沩沩汭舜庙后周宇文䕶造地记云二泉在首山北山中皆迳山下而入河然孔安国马融王肃杜预皇甫谧皆以为汭为妫水之曲云〉然后魏舆地图上谷记下洛城西南四十有潘城城西北三里亦有历山形如覆釡下有舜瞽二祠云是舜居帝之踪迹何闻至是而齐之历城南五里又有历山水经注云上有舜祠县东复有舜井亦云耕处寰宇记在县东百步云舜之所穿又有华水与历山井通曽子固言舜耕历山渔雷泽陶河滨作什器于夀丘就时于负夏康成谓历山在河东雷泽在济阴而负夏则卫地皇甫谧乃谓夀丘在鲁东门之北河滨为即陶丘乃定陶西南之陶丘亭耕稼陶渔皆舜之初年其地必不大相远今皆在鲁卫间则历山不得独在河东遂以为娶后所居后世因有妫水而迁就之〈齐州二堂记〉夫河中乃帝所生若所都而历城古历下也其相去也远矣耕渔之时徒以瞽叟不顺暂即荒野顾非日后就贩之比其初未必远去父母之侧河滨雷泽其说未悉按九域志济南濮阳河中皆有历山俱存祠庙而今秦地池阳澧阳始宁河县上虞无锡亦皆有之子列子云舜耕河阳书大传云舜陶河滨按元和志乃河东县北四十之故陶城苏氏演义云历山有四一河中二齐之历阳县三冀州四濮之雷泽雷泽不闻有二耕渔必不相远即此为是今曹濮间有舜豢龙井定陶城皆其踪也然历山何止四哉信都之历山乐史亦以为舜耕在是援神契云舜生姚墟应邵谓与雷泽相近寰宇记在雷泽县东十三里历山在县西北十六今濮之雷泽西北六十有小山孤立谓之历山山北有小阜属池目之姚墟邵谧縁之皆记舜耕之所而池之建徳东十里更有尭城山县南三十有尭城尭祠云尭巡所至梁武于此立太原府县北二十为舜城城有舜井有山上有尭舜二祠元和郡志谓是两帝南巡所至〈𭬒山隅井曰舜井秋甫志历山在东流县东三十里高八十丈上有尭舜二祠南巡所至本属祈门新安志在祈门西八十五里寰宇记石埭西百六十有栎山高五里上有澄水大抵古迹传闻多谬如今太湖县北七里龙山亦有尭舜庙说亦以为放勲乃唐之神尭也〉而周处记始宁界复有舜所耕田一山多柞因谓山而以具区为之雷泽以其中有大小雷山也王介甫从之妄矣夫使帝果南巡至是亦何豫耕渔之日邪〈风土记云太湖中有大小二雷山相距六十大雷高百二十丈长兴东北六十其间曰雷泽即舜渔处故浙东有馀姚上虞江为舜本土〉且以姚妫之名在在而是金之西城故有姚方妫墟杜佑谓舜生此而世本亦谓妫墟舜所都在西城今长沙县有沩水云舜所都而上虞之损石号𫇭公崭会稽又有妫水三抚之泉经之东入海图经亦以为釐降之地祝阿故县又有泺水俗呼娥姜水原有娥英之庙水原山上有帝舜祠下开大穴为之舜井〈寰宇记罗姜水〉兖之泗源又有陶墟亦有舜井其西阜号妫亭山下之一漏泽方十五里指为帝之所渔不知此自桃墟谢息之所迁者又水经注上虞一曰虞賔太康地记为避丹朱之所而雷泽亦非一周处谓是太湖故寰宇引尚书释言谓在震泽若阳城汉濩泽县墨子则言舜渔在此泽今在阳城西北十二寰宇记为乌号切矣郡国志言邑西今有地名舜田然今潭之益阳岳之沅江故梁之重华县有虞帝城记亦谓是所都而述异记去湘水岸三十有相思宫望帝台志为二妃之迹冷道临武桂阳蓝山等处悉有帝舜之祠蓝山更有舜水舜乡县西十五与永明西十五皆有娥皇女英之庙江华太平乡有舜女寺即按历城东南十里之庙山晏氏三齐记在县东南后人思舜而置庙也湘中记云地有舜之遗风人民纯朴故老犹弹五弦之琴为渔父辞莫不以为虞帝之居岂尽信邪
　　太尉
　　尚书中候握河纪云舜为太尉故帝王世纪云命为司徒太尉正月以太尉行事按月令命太尉赞桀俊郑注太尉秦官汉志亦云独应氏官仪以为周官而康成中候注首从其说与礼注相异故束晳据中候以追难之正义且因中候之言谓三王有司马无太尉以为尭置之而三王不置予考春秋元命苞云尭㳺于河赤龙负图与太尉舜等百二十人发视之而合诚图言尭坐舟中与太尉舜等临观鳯凰负图授于尭赤玉为匣长三尺广八寸厚寸黄玉检白玉绳封两端章曰天赤帝符玺而春秋运斗枢亦云舜以太尉之号即天子五年二月东巡狩中舟与三公诸侯临观河黄龙五采负图出置舜前䠠入水而前去黄玉为匣长三尺广八寸有户白玉检黄金绳芝泥封两端章曰天黄帝符玺鸟文舜与大司空禹临侯博望等三十人集发图玄色绨长三十二尺中有七十二帝地形之制天文位度之差蔵之大麓而河图所云与此略同则其为说久矣然吕氏书孟夏命太封赞杰不云太尉黄帝时太封为司马是太尉也〈周之大司马至秦而为太尉汉武复为大司马东汉复为太尉尉者自上安下之辞周官大司马职进贤兴功以作邦国王制司马辨论官材皆赞杰遂良之事〉刘昭以为纬候之书贵尚神鬼动挟怪诞太尉官实司天虞舜作宰璿衡赋政当是据位以书前职非虞氏之寔号盖太尉之职寔舜所掌遂以职同而追称之非官之谬康成自注中候至于礼学岂遽忘帝之职位哉盖亦知之不发之中候而发之月令也
　　小人之过必文〈刘嘏〉
　　同人于宗式吝之道而男女以同姓则其生不蕃故子产曰内官不及同姓则生不殖内有四姬而晋侯之疾不差婚姻祸福之阶也是以君子不娶同姓买妾不知其姓则卜之所以附远厚别知自别于禽兽也胥季曰异姓则异徳异徳则异数异数虽近男女相及以生民也同姓则同徳同徳则同志同志虽远男女不相及异黩敬也黩则生怨怨乱毓灾毓灾灭姓是故娶避同姓畏乱灾也昭公娶吴死不书姓若卢蒲癸娶庆氏而云宗不避予吕后之妹归于吕平兹何可据王莽尝言姚妫陈田王五姓予同族皆以为宗然至宜春侯女则遂以为姓出各别纳之称之曰宜春氏岂知䜣亦齐之王邪临淮陈矫刘颂近亲养于姑陈而冒其姓及纳颂女则亦以为姚虞陈田同出于舜而世皆为婚礼律不禁刘嘏既婚刘畴太常非之则更以为锺出锺离胡同胡母单复相婚不以共本为悔于是贻书卞壸以谓尭舜之婚正姓分绝于上应韩之通庶姓异终于下而荀崧遽以为可吾乃不知尭舜大圣反为后世变情败俗乱伦无礼之魁也邪而礼传遽有上古五世通婚与商人六世相婚之说岂非小人冒礼者之自为地乎夫小人之犯义曷尝不假圣人以借口哉礼圣人之所性而圣人礼之所自出也狂者嗜肤指醉者嘬土粪顾谓醒者亦为之乎庾蔚之云同姓之婚易置矣而小人情巧又益嘏在边地无他与婚如可恕者假使又无与婚则将遂与豕交之邪春官小史掌奠系世辨昭穆系之以姓而弗别缀之以食而弗殊百世而婚姻不通后世士大夫谱系不著族无缀食之义而下失事宗之礼氏姓莫别故王通曰任薛王刘崔卢之婚非古也何以视谱魏氏春秋司空王基当世大儒而纳司空忱女以为姓同源异周室之后昌黎张仲娶范阳张琏女弟犹谘张卓而后婚王伯玙郑康成高隽弟子而亦为子稚賔纳王处道之子于时清议尽无讥诮则知礼传之妄有自来矣而杜佑儒宗恢博冠代而乃亦有商以上婚不隔同姓之说岂习见之稔而莫觉邪江南陶谷唐氏子也后纳唐女士有致议则更以为正自殊出以知非礼之人大率一律故予尝谓后世教失其本读经史者恣为滥说徒以资其所欲为尔读书者之为多市井之不为渠不信矣
　　瞽叟杀人
　　桃应问曰舜为天子皋陶为士瞽叟杀人则如之何孟子曰执之而已然则舜不禁欤曰夫舜恶得而禁之以有所受之也然则舜如之何曰窃负而逃遵海滨而处终身䜣然乐而忘天下孟子之言盖以为受法者设也而刘敞〈明舜以为凡听五刑必原父子之亲立君臣之义以权之商鞅作法可谓惨刻犹以太子为君之贰不可刑乃刑其傅岂有皋陶为士而瞽叟执者〉五臣范〈以为非孟子之言书言舜克谐瞽允若而不格奸孟子亦言瞽底豫矣岂有杀人之事不得乎亲不可以为人不顺乎亲不可以为子舜视天下归已犹草芥惟不得乎亲则不可为人岂有不禁之事皋陶无执瞽之理舜亦无弃天下而逃之事〉叶梦得辈〈云轲之过说瞽叟未尝杀人皋陶何尝执瞽叟舜未尝窃之而逃〉以为瞽叟真杀人而皋陶真执之舜真窃负而逃之失之远矣夫春秋之书杀大夫或曰公子或曰世子或曰兄弟公子未命大夫者其重视大夫世子君之世嫡而兄弟母之昆弟其见杀不以有罪无罪皆斥其君以明亲亲之道周制同姓有罪不即市必致刑于甸师不与国人虑之也公卿士庶则有议亲公族有罪虽亲不以犯有司正术也所以体百姓也为人君而自贼其类不祥莫大焉宣帝之诏父子之官夫妇之道天性也虽有祸患犹蒙庇而存之诚爱结于心忠厚之至岂能违之自今子匿父妻匿夫孙匿祖妾匿其父母皆勿坐惟父母匿子夫匿妻大父母匿孙诛仍请廷尉以闻岂有为天子父杀人而廷尉得执乎曹操马腾入麦主簿议罪而自刑割发太子马蹄践霤廷理依法而斩辀戮御唐党仁洪坐赃百万当死五奏太宗闵其自首就戮方食彻案将法出之召五品以上曰人君所受于天不可以私失信今朕私党仁洪是自乱其法上负于天命有司设草南郊进蔬饭将请罪三日群臣前后固请乃止夫唐臣犹不听太宗请罪南郊舜之诸臣岂听其窃负而滨海哉晋国有讼士匃听之士匃不明曲直要辞未合而曰天子所右右之所左左之是知尊天子而未知决狱守法之道也法者天下之法而天子特司之尔其权固不在天子而在于士师成王命君陈曰商民在辟予曰辟汝惟勿辟予曰宥汝惟勿宥惟厥中是则纵舍轻重惟法是视天子固不得而豫然惟厥中则固有其权矣直躬证父攘羊孔子恶之曰直躬一父而再取名焉石奢之父杀人楚昭理而纵之奢刎而死而孔子曰父为子隐直在其中矣孰有瞽杀人而陶真得而执之者然则如之何而可曰舜不难于隐法陶不难于弃士而已矣隐法不过失位而天下之父子恱弃士不过失职而天下之君臣定舜岂得为不君而陶岂得为不臣哉













　　路史卷四十四
<史部,别史类,路史>



　　钦定四库全书
　　路史卷四十五　　　　　　宋　罗泌　撰馀论八
　　即位书元非春秋立法
　　元年者史氏之本辞也君即位之一年称元古之史皆然书云太甲元年维元祀而虞夏传亦有舜元祀之文然则即位之年称元其来久矣非春秋始为法也元者善之长圣人之所以见乎用者也大哉乾元万物资始此天之所为用也至哉坤元万物资生此地之所为用也体元者君之职而调元者相之事是故曰元后曰元圣曰元宰谓一为元者以其德于是乎始所以奉天地而为用尔古之君子必即位逾年而后改者将以重遽革必不敢以前之馀为今始也于其改也亦行告庙之礼而后行事此国史之记时政所以必书即位之年为始事或曰元善非也不有元恶何独善然则称元者直欲其奉元以养物而成德亦所以示正本谨始而已矣是故君子必能尽人物之性而后可以赞天地之化育能赞天地之化育则可以与天地参矣得丘民者顾可不自谨其所始与
　　原尸
　　于祭有尸见君子氤氲事神之尽也三代之时自天子至庶人祭皆立尸秦汉而来兹事废矣故或者遂以是古重尸为执滞岂识圣人之意哉神依人而行者也宗庙有尸以尽孝也而自天地社禝山川群小祀一皆有尸则亦以事父母之心事之也或曰今之像设方之于尸则尊且严矣得先王之意奚必古之拘哉曰不然尸与主二道古者尸主并用故祭五祀皆设主三祭而后迎尸〈祭五祀于庙皆席于奥户则设主戸内之西灶于门外之东中霤牖下门则于门左枢而軷禳在门外之西皆三祭既彻而后陈俎馔各于筵前迎尸始宗庙之礼中霤乃中庭檐溜今俗所谓檐神说为室神非也〉特牲有主有尸而在逸礼祫于太庙毁庙之主升合食而立二尸五庙七庙皆无虚立胜国之社有尸无主而邦国都鄙之社则有主无尸犯軷为坛菩刍棘柏为神主亦有尸焉故坊记曰祭祀之有尸宗庙之有主示民之有事也曽子问既殡而祭五祀尸入三饭则有尸可知矣〈一人发爵则七尸七庙矣发爵主尊故不酢酬〉谯周礼祭集诸侯之庙有木主在尸之南为在尸上今之象设特古之主而已君卒哭而祔祔而作主主立而埋重始用嗣尸虞而立尸其主以桑练而易之遂藏于庙以为祭主是未祔则有重无主既祔则有主而无尸必虞而后立之也少牢之祭有尸无主盖祫则有主而不祫无主故自卿以下无主者依神以几筵大夫束帛依神士结茅为丛圣人之意岂兹俗之所知哉〈公羊云大夫闻君之䘮摄主而往则大夫有主矣昔卫孔悝反祏西圃故徐邈等以为有重则宜有主大夫士不见无主之义而魏清河王怿遂以为大夫士宜通立主岂识圣人之意〉嗟夫鬼神之事虽圣所不尽言然其制数亦有可以见其情者大氐神鬼阴属非附阳体则不可以见是故尸以托之郊之祭也尸与王裘冕而士师逆尸者亦裘冕舜入唐郊丹朱为尸晋祀夏郊董伯为尸则祭天有尸矣周公之祭泰山召公为尸绎宾之尸高子灵星而是三辰山川为有尸矣言登祗用一尸则祭统设同几筵者也其在鲁郊亦以祝延帝尸稷尸从之而公羊氏白虎通五经异义俱以为祭天无尸则似失之〈祭天有尸则地可知星有尸则日月可知山有尸则川渎又可知白虎通谓天无形不可象故宗庙有尸而天无尸非也〉圣人之制祭致敬而已岂系于有形无形哉凫鹥美神祗祖考者也而五章俱有公尸训者固以初章为宗庙二为四方百物三为天地四为社稷山川五为七祀则成周之世大小神祀皆有尸又可知矣推此而言则诸侯之境内山川大夫有采地之五祀皆有尸也特牲者士礼而少牢大夫礼也一皆有尸则诸侯有尸矣祭统君执主瓒祼尸诸侯之尸也守祧王祭祀各以其服授尸天子之尸也是自天子至庶人俱立尸矣始死无尸尚其生也成䘮必尸神始识也祭殇必厌示弗成也无后必厌为无人也男女异尸以厚别也同几二尸神所合也夫妇共尸贵同牢也宗庙异尸近必详也毁庙同尸远欲合也尸必以孙示成人也妇为尸坐不拜手不脱屡嫌燕媠也祔用嗣尸尚质也既封主人赠而祝宿虞尸以尽孝也为人子者不为他人尸厌也天子宗庙之祭以卿之孙行者为尸诸侯则求于大夫之孙行者皆以同姓之嫡昭穆同也〈成氏云未䘮之前形柩在殡以生事之故䘮奠无尸虞祭之日始立尸〉天子不以公诸侯不以卿大夫不以家臣以避君也天子不以子为己父之尸诸侯不以己嫡为尸卿大夫避上嗣举奠亦不以己嫡为己父之尸是故子未立者小于同姓之嫡而无父者胜国之社稷小司冦为尸司冦士师以法杀也凡大禋祀肆享祭示则大祝执明水火而号祝隋衅逆尸令钟鼔侑亦如之大䘮始崩以肆鬯溉尸小祝大祭祀则逆齐盛送迎尸沃尸盥赞隋赞彻大䘮则佐大祝赞渳以盘盛水共尸盥士师祀五帝则沃尸及王盥洎镬水宗祝后尸大䘮则鬯人供鬯以衅尸郊祀则节服氏裘冕二执戈送逆之相尸者延其出入诏其坐作既䘮令彻大夫于尸再宿一戒士一宿不戒君前三日而宿戒之既得日乃宿戒尸明日朝服而筮之大夫前祭一日士二日吉乃宿尸祝傧明日而祭〈祥去要绖而筮尸练则绳屦大祥则吉服尸服卒者之上服其士玄端其妻宵衣不以贱父为士子为大夫葬以士祭之尸服以士父为大夫子为士葬以大夫祭之尸服以大夫父为士子为诸侯祭以诸侯尸服以士父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士罪也〉为君尸者弁冕而出乘之以几卿大夫见者下之君知所以为尸者则自下之掌次共张司乐奏夏出入庙跸过者趋走以教敬也君与尸行接武大夫继武士中武尸之为用重矣大夫为先君尸在庙门外则疑于臣子在庙中则全于君与父君在庙门外则疑于君父在庙中则全于臣与子是故君迎牲而不迎尸大夫士以祝迎尸天子诸侯则以士延尸于戸外尸入升筵东面坐视主人西南立拜妥尸尸答拜之遂坐按祭君献尸尸祼之后酌璋瓒尸祭之啐之祭后朝践既四献而馈食于是荐熟乃变几王及尸有倚住引尸入室诏妥尸尸缩酒啐之既六献而后朝献毕而交酢及九献宾也王与孤俱四献诸侯为宾者一尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士群有司皆以齿示等也既酢诸臣遂降冕而总干舞大武以乐皇尸嗣子诸臣加爵三旅酬武算尸谡君与四卿馂之夫人荐豆执校执醴授之执镫尸酢夫人执柄夫人受尸执足尸饮三众宾饮一示民之有上下也尸出尸上嗣食之卒食告饱主人酳尸尸酢主人次主妇如之宾长亦如之利成祝入尸谡主人降祝先尸从遂出从尸者不出大门所以交神明而明君臣之义子事父之方也夏立尸而卒祭有事坐之殷坐尸无事亦然周因于殷尸故坐亦旅酬六尸惟稷之尸发爵而不受旅告尸行节劝尸饮食诏侑武方若孝子之就养其事然也始于神事故朝践以腥坐尸于堂诏血于室终以人养故馈食以熟延尸主于室体馔而进主人献尸宾长以肝从主妇献尸宾长以膰从酌尸之仆犹君之仆象之也始作乐求之于天也既灌鬯求之于地也于祊于彼乎于此乎则又以求之人间世而吾之礼意殚矣是故乐合而先祖是听灌降而神鬼来享盖有以知其必臻必享也夫神犹火也火生无形因物显照物尽而火熄神本无方因物显用物尽而神藏是故火非可尽也而在物者为可尽神非可尽也以其在物者有可尽之理也古者于文火聿于皿为尽而火之尽者为烬凡以是也子曰鼓之舞之以尽神也三日斋七日戒凡以求合于氤氲缥渺间而已矣白虎义曰祭之所以尸以其虚无而寂寞也视之无形听之无声升自阼阶仰视榱桷俯察几筵其器存而人亡思慕哀伤无所写泄故坐尸而食之毁损其馔欣然若亲之饱其醉若神之醉也诗云神具醉止皇尸载起鼓钟送尸神保聿归诸宰君妇废彻不迟是故侑神尸入举角妥尸食为之节及乎酌盎啐尸有至沽醉旅酬降冕则尸弁而舞之以尽神也后世礼阙尸不复见而夷蛮之中容或存者周随蛮夷传言巴梁间俗每秋祠祀则里之美须面者迭迎而尸祝之柳道之人祭亦取于同姓之丈夫妇人伴享此则尸之馀事而今巫童方士亦有凭身附体之法其所以交神明犹有圣人之遗意独在国家宗庙山川寂然亡矣曽子问曰祭必有尸乎则固久疑之矣而魏高允亢书文成乃以为祭尸久废今俗或取貌之肖者为尸祭之为之宴好敬之如夫妇事之如父母损败风化而杜佑更谓古人质朴华夷同俗故有人徇死祭立尸事非所宜用嗟乎彼亦岂知圣人之事亲一毫发之不尽则不足以致其孝而其所以交神明者有不可以尽言耶
　　鸾车有虞氏之路
　　大驭凡御路以鸾和为节鸾和君子之所以和心而养气者也升车则马动马动则鸾鸣鸾鸣而和应其所以和心而养气者步趋不废也乘车鸾在衡兵车在镳而遣车亦曰鸾车则凡车必有鸾矣春秋传曰钖鸾和铃昭其声也君子之行马题有钖旗首有铃岂特鸾和然皆不若鸾和之锵鸣也故前者命以鸾后者命以和特言鸾车有虞之路者岂其制若三代之车与明堂位曰钩车夏后氏之路而司马法夏后氏曰钩车钩车者先正也盖曲其舆前谓之钩命之所乘与兵之先正贵贱虽殊其致曲一也郑康成以钩鞶释司马之钩车误矣山车垂钩伊古之瑞此钩其辕非钩车也
　　舜帝无为〈为治有序〉
　　为者败矣而无为之说为世患尤不浅虞帝之初辟四门明四目在璇衡以齐七政类上帝禋六宗秩山川而觐群后恊时同律修礼询岳命揆考绩其为勤亦至矣而先圣以为无为而治代之说者遂以为放凖遗绳一无所事如道家者流所谓无为清虚放荡汗漫而不可絷者于是滂洋恣肆礼法之外绌是非遗成败听其杂揉而任其所自为权柄纲条一切委置不之或省而天下始大乱矣虞帝之无为岂如是耶夫其言曰臣哉邻哉邻哉臣哉言臣则吾之邻而邻则吾之臣所相附者为相近也故其告诸臣曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝为予欲观象作服汝明予欲同律声在治忽以出纳五言汝听是所谓股肱耳目者予违汝弼岂其不事事哉〈汝翼股也汝为肱也汝明目也汝听耳也〉俾禹司空平水土弃后稷播百榖卨司徒敷五教陶为士理庶狱垂为工利器用益为虞若上下伯夷秩宗典三礼䕫典乐教胄子龙纳言典出纳各职其职然后内外之节得而帝方以优游岩廊之上本仁祖义总弘纲而莫敢佚其为治固有序矣方鸿水之未平天下之事固无以大于水故首命禹及水既乂大陆既作则惟食之为急故次命稷富斯可教故次命卨徒善不足以为政故次皋陶而其化以大行于是命垂以给其器用命益以遂其动植而后神人可得和故次伯夷成其典礼又次之䕫以兴其乐而王道此成矣然而天下之事尤防乎壅上之不下宣下之不上达则政不可得而治故卒命龙为纳言而后上下以无㙲一得禹而地平天成再得陶而民恊于中得稷而蒸民粒得卨而百姓亲得益而庶物蕃得夷而上下让得䕫而庶尹谐夫然故虞帝得以被袗鼓琴端拱一室之上而天下治岂其不有为哉不自为耳故曰无为而治者非无为也任得其人而无事于屑为也故用歌曰陟天之命股肱喜哉元首起哉百工熙哉盖帝之所以无为而百工熙者凡以诸侯之汝为汝翼汝明汝听也岂若是蔑礼节隳形体而自放于绳凖之外与昔者孔子尝欲无言而曰天何言哉四时行焉百物生焉夫天地以生物为大功者也其所以行四时生百物固未尝有为也四时自尔行万物自尔生而已天下之人非皆不可有为亦非皆不可以无为也有为者商贾之事而无为者佛老之事也商贾佛老一身之外皆越人之肥瘠而代天地司牧者天下之人皆吾之人天下之事皆吾之事固可以商贾治佛老治哉贱商贾尊佛老固非至论用商贾与佛老治怨美虽殊其败事一也故曰舜之无为六辔在手佛老之无为䘮其两肘此其所以无用
　　禹皋戒舜
　　人之言曰为君难为臣不易子曰如知为君之难也不㡬乎一言而兴邦乎方虞帝时皋陶矢谟曽微高绝之训而惟曰后克艰厥后臣克艰厥臣此兴邦之言也政之乂黎民之所以敏德繇此而已此帝之所以俞之而曰允若兹者言君臣之艰信如此也夫君臣之所艰不过举善进言而已世之庸君从迩之言有不察也而况于嘉言乎此罔攸伏之所以为艰也在廷之英有不举也而况于在野乎此无遗贤之所以为艰也堂下远于千里门庭之间有不及安况九洛乎此万邦咸宁之所以为艰也忘贤自与而群且不可虐况于无告此不虐无告之所以又艰也有能奋庸不能无废况于不显此不废困穷之所以又艰也凡是数者君之所以有邦而臣之所以致君者也昔之人能是者钦明文思之后而已所谓惟帝时克者顾不谓克艰耶虽然帝之及此岂其不可能耶特亦㧑谦而不自多尔有天下者非不知德业之为尚也然有其德者未必有其智有其智者未必有其才有其才者又未必有其时与位也今也其德广运则既有其德矣乃圣乃神则复有其智矣乃武乃文则又有其才而奄有四海为天下君则又有其时与位矣复何艰耶而禹益之言犹若是者抑亦以敬其君勉其为君之难而已故方其志于治则戒之以惟艰及其以为艰则又勉之以可致禹益之忠于是至矣禹益之为臣于是尽矣〈帝德广运云云此指舜言也孔氏以为益之美尧不然夫舜既立则群臣之称帝者皆指舜也如禹曰帝念哉帝光天之下皋曰帝德罔愆皆谓舜当舜之时舜谓尧为帝可也使益亦谓尧为帝则何以称舜乎张子厚云此美舜也因舜归美于尧故益亦归美于舜其说为是〉
　　赓歌
　　治既定功既成此君臣赓歌咏太平之时也虽然圣贤之作岂徒然哉必有劝且戒也有不劝戒而徒为容恱之言是特中和乐职狎客之分韵者竟何补邪元首之歌此治定功成赓歌而不忘乎劝戒者也后世有如大风之歌谓之杰作可也然不过忆故乡思壮士而已戒劝安在孝武而来芝房天马之作为不少矣果何益也敕天之命惟时惟几此安不忘危而有虑乎所忽之谓也股肱喜哉元首起哉百工熙哉此言股肱之臣乐于尽忠则元首有所兴起而百工之职得其所也率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉者言率人臣而造事在于循法度以责其成也元首明哉股肱良哉庶事康哉者言君明则臣良臣良而后众事得而成也元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉者言君烦苛则臣不作臣不作此万事之所以坠落也盖君明则小人去而英贤庀英贤庀故天下治君不明则英贤去而解谩职解谩职故天下乱其理然也虽然帝之歌先股肱而皋陶之歌则先元首何耶盖有为之君常患不得其臣而有为之臣每忧不得其君患不得其臣故欲其臣之喜而后君有所起此仆臣正厥后以克圣也患不得其君故必其君之容而后臣有所作此后克圣臣不命其承也陈平有言上佐天子下使卿大夫得其职其亦体于斯乎唐虞之时主贤臣贤功成治定而歌咏之形一言之出不忘乎劝戒兹其所以万世式
　　胡益之堂上下乐说是非
　　益稷之谟载后䕫之论乐胡益之始以为序有不伦传者错之而以䕫曰二字为叠出者夫八音与政通惟可以在治忽也是故无其德而作之则逆有其德而作之则和声和则气和气和则人和人和则天地之和应此理之自然而无疑者夫一变而祖考格群后逊再变而百兽舞庶尹谐此堂上之乐应也再变而鸟兽跄跄再变而鳯凰来仪此堂下之乐应也鸟兽率舞此近者闻而舞尔鸟兽跄跄则远者且兴起至于鳯凰来仪则非时出之物亦感之而来矣盖乐之入于物者其渐然也其文宜云䕫曰于予戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位群后徳让击石拊石百兽率舞庶尹允谐下管鼗鼓合止柷鼔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成鳯凰来仪斯亦妄改圣人之经矣韶九变而鳯来仪岂一再变之功哉堂上乐举其作而堂下之乐则举其名岂非堂上之乐接物远而堂下之乐接物近接之远故惟闻其作之声接之近则见其所陈之器欤详近略远亦纪载之法然尔
　　南风之诗
　　步隲疏云舜命九官则无所用其心弹五之琴咏南风之诗不下庙堂而天下治南风之诗辞云南风之薫兮解吾民之愠兮南风之时兮阜吾民之财兮乐书所云南风之诗生长之音也舜好生与天地同意得万国之懽心故天下治郑氏谓南风者长养之风以言父母之长养于已也诗之南风亦言孝子歌之言已得父母之生长如万物得南风而生者康成以为其辞未闻而圣证论引尸子家语以难之熊安乃以为凯风之诗其说异矣按纂异记有张生至蒲关梦舜召之问以何习对曰孔孟问孟何人及诵其书至往于田号天怨慕之语帝曰盖有不知而作之者朕舍天下二千八百年矣秦汉典籍泯其帝图号天怨慕非朕之所行者莫之为而为者天也莫之致而至者命也朕之泣怨已之不合于父母何轲之不知答传圣人之意顾如是乎吁而不已拊琴而歌之歌曰南风薫薫兮草芊芊妙有之音兮归清荡荡之化兮由自然熙熙兮吾道全薫薫兮思可传歌讫鼔琴为南风咏发声称妙故南风之德大矣琴书云舜鼓琴黄河清其亦见之声乎
　　舜为法于天下
　　古今有异时无异理彼已有异迹无异心吾心之所存即天下之矜式而今日之所设即后世之视效也古之圣人所以独立乎百世之上而天下后世有所不能遗者岂他术哉本乎心之一理而已圣人者知夫天下后世之有待于我也是故致察乎此心者有不得而尽盖天下之理契于人心者即其所以形之吾心者也惟形之吾心者虽微而无愧则其所以契之人心者斯悠久而不渝茍在我者一毫不尽则推之于彼者斯厌弃而不继矣音容之前有不约之妙形迹之表有不言之契有所待而后从固不若无所待而自化也约绳而信曷若相信于绳约之先告语而孚孰若相孚于告语之外邪古之明王为不少矣而舜为法于天下行乎千百世之上而清风之所存犹足以悚动乎千百世之下推之而不倦誉之而不厌愈久而愈不忘者惟其有以使民不忘之道而所以先施之者有由也仁义之精一之则舜之动无愧矣是故未施信于人而人信之法度彰礼乐著则舜之行无愧矣是故为法于天下可传于后世是皆此理之契于人心者也人有是心吾有是理以是理触是心兹其所以行之万世而无弊与
　　舜禹有天下而不与
　　必不有天下者惟能有天下夫以一匹之夫而一旦与之天下正以君子处之恐未免入其心而舜视有天下与饭糗茹草时无以异禹视有天下与冠挂屐脱时无以异故曰舜禹之有天下而不与焉舜自舜禹自禹天下自天下果何与于我哉吾知修人纪立天极山龙璪冕柴立称不榖而已矣汉灭诸吕召文帝于代而立文帝之初被诏也谋之群臣又使宋昌观变而后进西面而逊者三南面而逊者再是以一即大宝宇内平泰而几致于刑措故曰惟无以天下者为可以托天下若昌邑贺日中逮晡驰百三十有五里从骑踵死于道乌足以有天下










　　路史卷四十五



　　钦定四库全书
　　路史卷四十六　　　　　　宋　罗泌　撰馀论九
　　西王母〈玉环玉琯〉
　　西王母西方昏荒之国也在尔雅为四荒之名据大戴礼三朝记孔子之言昔西王母献舜白玉琯及益地图注言神也亦见书帝验期及世纪世本乃云献白玉环及玉佩礼斗威仪云献地图及玉玦集仙录又言黄帝在位西王母使乘白鹿授地图舜帝在位复献白玉环及益地图舜遂广九州为十二复献白玉之琯以和八风故章帝时零陵文学奚景于中道舜祠下得笙白玉之琯风俗通汉晋诸史吕览乐书皆备言之说文尧舜祠下得笙玉琯盖皆以玉作琯故能使神人和凤来仪也窃按诸书言舜时瑞事尤多如金楼子言舜摄时有缓耳贯胸民献珠鰕拾遗记言羽民等献黄布火浣之类多不足质按竹书穆王七年西王母来宾特不过西戎尔大历六年试西戎献白环诗指此
　　黄陵湘妃
　　岳之黄陵癸北氏之墓也湘之二女虞帝子也历世以为尧女舜妃者由秦博士之妄对始癸北氏虞帝之第三妃而二女者癸北氏之出也一曰宵明一曰烛光见诸汲简皇甫氏之世纪山海经言洞庭之山帝之二女居之者也若九歌之湘君湘夫人则又洞庭山之神尔而罗含度尚之徒遽断以为尧之二女舜之二妃而以黄陵为二妃之墓郑玄张华郦道元辈且谓大舜南巡二妃从征溺死湘江神游洞庭之山而出入乎潇湘之浦为是说者徒见尧典有二女之文即以为尧之女而舜之妃不复致考厥妄甚矣郭景纯云尧之二女舜之二妃岂应降小水而为夫人当为天帝之女斯亦缪者夫使天帝之女尤不应降小水而为夫人王逸韩愈从而辨之得其情矣且虞帝晚年亦既退听而禅禹矣南狩之举摠之伯禹而二妃者俱过期頥孰有从狩之事哉今考皇英之冢既各它见则此黄陵显非二妃之窆而湘祠决匪尧女之灵皆昔人之罔说知矣山海经云舜之二女处河大泽光照百里夫大泽者洞庭之谓而光照者威灵之所暨也讫今湘神所保灵正百里所谓分风送客者乃正囿一同之间然则湘灵为虞帝之二女复何疑耶沈存中云陟方之时二妃皆百馀岁岂得俱存而且谓之二女乃复不知位既久禅匪复陟方之事耶黄伯思辈虽能以退之之辨为非然犹以为天帝之女与翁养源于湘江图志述之斯亦惑矣纷纷失据以为舜女盖自今始
　　女英
　　唐世记录张尚书牧弘农鞫盗有尝发商州尧女墓者多得大珠镠金宝器玉⿱厥事甚显公独怪其史传蔑记又谓尧女舜妃从死湘岭不得在是且以玉⿱宝珠非协茅茨之事一时名流刘禹锡辈亦举为疑微达识之义矣予窃考之舜子商均本曰义均见于山海经以其封商而谓商均商正今之商州按帝王世纪云虞帝三妃娥皇无子女英生商均今女英之冢在商则特舜崩之后随其子均徙于封所故其卒葬在焉事允恊矣又奚史传之记不记哉彼亦岂知虞帝未始南巡与二妃初无从巡溺死之事皆记礼者之妄尔夫以帝果南巡二妃于时皆逾百岁岂得谓女而复此俱存哉尭舜固俭也然宝玉之类亦非必为深怪南阳张澹墓碑阴刻白楸之棺易毁之裳铜铁不入瓦器不藏嗟尔后人幸勿我伤元嘉既发甚多金器垂一皆金钉饰之先汉文帝敕治霸陵一皆瓦器不得以金银铜铁为饰故魏晋群盗发掘陵堬而霸陵独得不抇至元康间三秦人尹桓解武始发霸杜二陵潜闼之中金玉灿陈由此观之则商墓之藏可理知矣况尭舜之俭朱均固未守也式求刘向当时对成帝者则霸陵之事固不得甚薄也况商均乎
　　邓至　爰剑　〈后秦〉
　　后魏书邓至传像舒治者普水羌也自称邓至王舒彭内附拜龙骧将军益州刺史甘松县子王请以封授子彭奋高祖乃拜奋建中将军甘松子〈寰宇松州引〉舒彭者舒治之后也通典云自治至十代孙附于后魏故寰宇记邓至羌叙云自舒治至十世孙舒彭附于后魏孝文封甘松县子然至嘉城县叙乃以彭为治之子按后魏纪太和十七年邓至王像舒彭遣其子旧朝贡以位授旧当是奋字及邓至传则云其王像舒治遣使内附高祖拜龙骧将军不云遣治高祖即孝文而纪传所载曰彭曰治曰使为名不同在元和郡县志则云像舒治子孙舒彭内附拜将军开国以彭为治之子未详何据〈恭帝初其主担□因乱来奔始有其地〉爰剑者伯禹之初分帝之少子于西戎为羌酋秦厉公时有无戈爰剑爰剑为秦执归南山赐支河子孙分种有牦牛种白马种参狼种牦牛种越嶲羌也白马种广羌也参狼种武都羌也与苗后异〈或以爰剑烧当出三苗非也〉景帝时研种留何等求守陇西塞徙之狄道故安武帝西逐诸羌乃渡湟筑令居塞始置䕶羌校尉于凉州部〈牛邯为之〉曽孙忍舞子十七人为十七种忍九子研号研种十三世有烧当代雄姚罕之间〈居河北大允谷〉四世孙填良益贫收先零良良卑湳侵甚为所败良益盛夺榆中居复彊生岸滇虞即滇吾生东吴迷吾号吾后益困依发羌吾曽孙麻奴收怨羌复振滇零大捷汉号天子迁那内附汉中元间冦西郡马武有弋仲襄长是为后汉云
　　黄熊化
　　昭七年传子产云𩩌殛羽山其神化为黄熊入于羽渊梁武帝谓熊不入水当是能鳖孔颖达云神化不可以常言若云能鳖何由入寝若以梦化为不可常则可至矣以今东海祭𩩌庙者不用鳖与熊白岂化为二物耶人自为尔窃按能亦熊属非指熊鳖而熊能亦并音弘又切之以奴来语云欲得不能光禄茂才是也故程晏化黄熊评谓晋侯之祀有五不可而柳子厚非国语谓好事者之为之凡有为也然于杂记更谓化为玄鱼其大千尺故鮌之字从玄从鱼不知𩩌𩨬禹父而鲧鮌乃鱼名王嘉云舜命禹疏川道岳遍日月之下惟不践羽山之地济巨海则鼋龟为梁逾峻岭则神龙为负圣德所感而神化之事互说不同玄鱼黄熊四音相乱盖疑于此也王充亦云远殛羽山又化而入羽渊非人之所得知而为鲧之初斯未可审且晋侯之梦象熊罴之占自有所谓侯疾偶当自衰故子产因以言之后遂以为信尔又按琐语晋春秋篇云平公疾梦朱熊窥屏与传又不侔矣大抵左氏多诬刘子玄复引之以为黄龙入门益为昏听
　　启母石
　　夏后氏生而母化为石此事之异闻者说见世纪盖原禹母获月精石如薏苡吞之而生禹也淮南子修务云禹生于石注谓修已感石坼胸而生故说者以为夏后生而母复为石今登封东北十里有庙庙有一石号启母石应劭刘安郭璞李彤随巢王炯王韶窦苹等皆云启母历代崇祀亦以为之启母按元封元年武帝幸缑氏制曰朕用事华山至中岳见夏后启母石伏云启母化为石启生其中地在嵩北有少室姨神庙登封北十二里云启母之姨而偃师西二十五复有启母小姨行庙淮南子禹通轘辕涂山欲饷闻鼓乃来禹跳石误中鼓涂山忽至见禹为熊惭而去至嵩山下化为石禹曰归我子石破北方而生启盖本乎此事正与广德所祠乌程张渤疏圣河夫人李饷至鸣鼓事正同见事实乃桐汭志谩录等故记以为大禹之化厥有由矣虽然启母之庙顾野王卢元明等又以为之阳翟妇人嵩高记云阳翟妇妊三十月子从背出五岁入山学道为母立祠曰开母祠则又疑后母矣历载传讹故得而为之说
　　无支祁
　　集仙录云云华告禹曰太上愍汝之志将授灵宝之文陆策虎豹水制蛟龙馘邪检凶以成汝功因授上清宝文又得庚辰虞余之助遂导波决川奠五岳别九州天锡玄圭以为紫庭真人虞余庚辰按楚词乃益稷之字云华者云王母之女巫山神女也昔李公佐至永和九年从元公锡泛洞庭登包山入灵洞得古岳渎经第八卷竒字蠧毁不能解其后周焦君详之云禹治淮水三至桐柏山惊风迅雷石号木鸣土伯拥川天老肃兵功不能兴禹怒召百灵搜命䕫龙桐柏等于君长稽首请命禹因囚鸿蒙氏彰商氏兜氏卢氏犁娄氏乃获淮涡水神名无支祁善应对言语辨江淮之浅深原隰之远近形若猿猱缩鼻高额青躯白首金目䨮牙颈伸百尺力逾九象撃腾趠疾利倏忽视不可久禹授之童律童律不能制授之乌木田乌木田不能制授之庚辰庚辰能制鸱脾桓胡木鬽水灵山妖石怪奔号丛绕者以千数庚辰以战遂去颈琐大械鼻穿金铃徙之淮阴龟山之足俾淮水永安而释氏乃以为泗州僧伽之所降水母者惟僧伽以观音大士应化于过去阿僧祗劫值如来三慧门入道以音声而为佛事现化此土如李邕之三碑蒋之竒所传三十六化近是而水母之事非也方永泰初李汤知山阳物尝出焉详予福地记
　　四载
　　淮南子云物无贵贱因其所贵舟车楯肆穷庐固有所宜也许氏以为水宜舟陆宜车沙地宜肆坭地宜楯草野宜穷庐书言四载孔安国谓水舟陆车泥楯山樏而夏本纪乃言泥乘橇山乘檋橇尸子作蕝集韵同为祖芮切旧亦音蕝而檋乃音鞠故河渠书沟洫志皆云泥蹈毳书言山即桥而志言山即梮诸儒皆以檋为丘遥切此以意言之音橇为蕝尔按许说文四载水舟陆车无可异者惟山乘樏泽乘䡅为不同尸子云行涂以楯行险以撮行山乘樏行沙乘轨樏与欙同力追切䡅与楯輴同敕伦切尸子之说盖得其传橇非輴也字宜音撮险所乘者书志作毳特省文借字代弗察尔⿰与梮同盖即樏也当读如济漯盖亦诸儒意会而音为累其作桥者殆梮之转然礼韵直收橇于平声云丘妖切字亦作鞒则又合橇檋为一矣集韵作鞒而以梮同之⿱⿱固举食之具尔如淳云橇以板置泥上通行檋以铁如锥头长半寸施之履下以上山使不跌字亦作梮二物盖皆车类窃详其制橇当如苏公⿱马之法而樏则輁之制尔周礼军旅会同乡师治其輂辇辇人輂车驾輂上为藩藩营挽之以载任器然说文以輂为大车驾马则又非山乘者矣按礼士载柩以輁轴大夫以上以輴輁状如长床穿桯前后著金而关轴焉輴车庳下而宽广自诸侯上有四周即其制也孟服谓木橇形如箕摘行泥上徐广以桥为直辕车一作輂而应谓梮或作樏人所引者如说非矣夫曰载曰乘则不应为履与板矣楯轨樏撮是为四载舟车常所乘宜不在四载内然在文子又言渉用髵髵于说者为乃鸟反兹又异矣
　　九薮
　　周语云丰殖九薮其在职方扬有具区荆有云梦豫有圃田青有孟诸兖有大野雝有蒲幽有貕养冀有阳纡而并有昭馀祁然尔雅书乃有十薮鲁曰大野宋曰孟诸楚曰云梦燕曰昭馀祁郑则圃田而吴越间则有具区齐有海隅周有焦䕶晋有大陆而阳陓乃为秦薮海隅大陆焦䕶既异且无蒲夫大陆晋地而焦䕶阳陓皆在扶风方周公时秦未分地岂得与周并举周亦何由自谓之周而与秦并言哉且以海隅何得为薮而独属之齐耶传云郑之有原圃犹秦之有具囿也今乃以阳纡属冀圃田属豫地理殊矣以鸿烈之九薮若从尔雅既无周鲁而益以赵之钜鹿则是与晋大陆为二也说文用职方说以圃田为甫田貕养为奚则自异尔
　　奠高山大川
　　王制曰广谷大川异制民生其间者异俗先王修其教不异其俗齐其政不易其宜夫风俗之所以异由广谷大川之异制也是故鸿水平九州之地失疆理伯禹定之必以高山大川为之凖者本风俗之异也济河为兖州则专以大川为之界荆衡为荆州则专以高山为之界荆河为豫华黒为梁则兼以高山大川为之界也兖州东南据济西北距河青州东北据海西南距岱豫州西南荆山北距河水雝州西距黒水东据西河荆州北据荆山南及衡山之阳梁州西距黑水东据华山之阳维东海而北淮徐东海而北岱南及于淮此所谓奠高山大川也盖以其地命州而不以其州分地有如兖济皆当时所命之名后世安知其在北与在南哉云济河为兖州荆及衡阳为荆州则以济水河水之间为兖而荆山衡山之阳为荆矣盖荆衡者万古不徙之山而河济者万古不泯之水也以故荆兖之名得附河济荆衡而不灭万世而下求禹贡九州之分域者皆可得而考矣九州惟冀无所至者举八州而界自见亦所以别帝都而大一统也九界别山川定于以及夫治水之曲折与夫田赋高下贡篚多寡以诏来世盖前目而后凡者体如是也虽然言某山某水者非必止乎此而言及者亦未必至乎此扬不言南青雝之不言北则以其境接蛮狄提封有所不常故也











　　路史卷四十六



　　钦定四库全书
　　路史卷四十七　　　　　　宋　罗泌　撰馀论十
　　云梦二泽
　　云梦楚之二泽也江南为梦江北为云以其跨江相比而谓云梦尔雅十薮楚有云梦后世以为一泽故杜预以云梦薮为巴丘湖郦元谓自江陵东界为云梦北为云梦之薮误矣按左氏春秋传昭公三年郑朝楚楚子田于江南之梦䢵子之女生子文弃之梦中则江南之梦泽定公之四年吴入楚楚子涉雎济江寝于云中即江北之云泽也云土梦作乂者云在前为水所没至是而始得为土梦在前虽土而未可作至是始可作而乂之盖梦地差高而云下论者不知既以云梦为一泽复谓古经乃云梦土作乂者非也春秋文耀钩云大别以东至富春九江衡山皆云梦也而子虚赋云云梦方九百里南有平原广泽缘以大江而安陆有云梦县是合而为一矣沈立云云即今之玉沙监利景陵等县梦即今之公安石首建宁等县自史汉亦然班生志地而华容枝江若江夏之安陆皆有云梦学者遂莫知所适从宋山川记郭璞皆以梦为南郡华容巴丘湖则枝江也方楚子之涉濉济江以避吴兵而华容在楚之南安陆在楚之东故或者谓避吴之行当不在此谓云在江北而以济江者为指汉言之益缪
　　汴〈字本用汳帝恶其从反易之〉
　　汴流旧矣世咸谓隋炀始创以幸维扬前此未有斯大妄也夫地之下沮水必趋之理势然也使古无汴其地既高且仰则虽神禹不能使之行于地上况乎汴也者魏大梁也故东魏为梁州后周曰汴即汉之漕渠一名莨菪其渠𫷷利自秦氏徙平阴以开灌注后以开空不填乃任水下扶沟入涡而通泗暨汉平帝时河汴久坏其后汴渠东浸兖豫百姓怨叹会伏宫以乐浪王景荐于是诏发卒数十万从景修渠堤自荥阳东平千乘海口千馀里十馀里立一水门相洄注渠成河汴分流稍复旧迹故乐俊言汴渠东浸日月弥广知汴流古久矣夫卒数十万修渠堤则是起自两岸而汴行其中矣立水门以节度其上流则与今汴不异也〈事亦见显宗纪发卒乃谒者王吴〉魏太祖讨董卓也从弟洪至荥阳为卓所败太祖失马步至汴水深不得渡循水得船共济而晋祖逖之将卫茦亦破石勒别军于汴水厥后桓温将通之以北伐而不果义熙中刘毅通之以讨秦始有湍流利漕及濬舟师伐吴杜预抵书劝之自江入淮逾于泗汴溯河而上振旅还都而濬亦谓将以成古今之绝伦而自汴河班师则汴之大小必不减于今也夫二帝之时都于中冀居河下流而八州贡赋必由河达帝所盖尧舜在位重于用民故九州川渎各有入河之道所以通朝贡来商旅而便转输也今之禹贡每州之末所纪是矣惟淮与河独不相及而言浮于淮泗达于河者盖由淮以入汴溯汴而入河也使其无汴淮泗奚自而达河哉此则伯禹之前有汴已见矣我宋都大梁贡输之来必由四河自江淮荆湖者道汴河自陜西者道河三门白波沂汴陈许诸州道石塘惠民河而京东者道广济河盖趋京都必以达河为至此唐虞建都之本意也〈国初未有定制太平兴国六年始制汴河岁运江淮六百万石豆百万石大中祥符初七百万石黄河米豆八十万石惠民河米豆六十万石广济河五百馀万石此最登之数百货十倍景德已减〉青二州不言达河已见于徐兖也〈兖言浮于济漯达于河矣故于青直云达于济徐言浮于淮泗达于河矣故于直云达于淮泗由淮济以达于河也〉自大业初遣皇甫仪自苑曲引榖洛达河自汴渚引河通淮大发河南男女百馀万濬开千里游幸江都筑堤莳柳号通济渠所谓隋河者特炀帝因旧而濬广之百姓怨苦因而号之尔〈坤元录云宋武北征后复皆堙大业元年更令开道名通济渠西通河洛南达江淮帝游江淮于此泛龙舟至江都转交广荆益越等州运漕〉及开元时齐澣牧汴请开汴之下流自洪之隋河至淮阴北合为淮寻以河源势急而塞则汴不起于隋益可知矣方楚汉之中分割界鸿沟文颖以为自荥阳下引河水东南为鸿沟以通宋郑陈蔡曹卫与济汝淮泗会于楚即今之官渡水魏武袁绍相持之处故苏轼疑此为汴谓其后或为鸿沟或为官渡为汴上下百馀里间虽不可必而皆引河以达淮泗者至道中上问汴水疏凿之由张洎对曰禹于荥泽下分大河为阴沟引注东南以通淮泗至大梁浚仪复为下渠一渠东经阳武中牟台下为官渡水一渠始皇凿川灌郡谓之鸿沟即出河之沟亦曰菪沟王吴所作浚仪渠东合济至敖山北兼邲之名帝开汴自为通济渠国家惠民金水五丈清汴四渠合会所以无遗乏也〈会要〉史谓渠堤自荥阳而东则上疑其为鸿沟下疑其为官渡有不然者今汴渠自西而东鸿沟乃横亘南北而官渡直黄河尔故袁绍相拒沮授叹曰悠悠黄河吾其济乎官渡匪汴亦明矣郦道元谓禹塞荥泽开渠以通淮泗予固谓伯禹之前有汴不易之论
　　敷浅原
　　敷浅原盖江鄂之间孔氏谓一名博阳山颜师古云博当为傅汉志豫章历陵县南有博阳山傅阳川在南古文以为敷浅原音为敷阳误为博尔水经注云敷浅原地在豫章历陵县西南水经所载禹贡山水泽地凡六十山指名曰山水指名曰水而称地者四流沙九江东陵敷浅原也孔颜以为山者异矣按通典云蒲塘驿汉历陵县有敷浅原西十里有博阳山以今县南十三里有阳居山旧经依固以为敷浅原名博阳山然县境惟有一水流入大江人谓傅阳川乃在此山东北与志不合杜佑复析敷浅原傅阳山为二盖以敷浅原之水也〈十道四蕃志敷浅原博阳水俱载饶州九江新旧寻阳录记颜鲁公过蒲瑭驿辨土俗所呼蒲浅水蒲敷音之转南有博阳山土人呼濮阳山濮博亦音之讹则又以为博阳矣〉博阳之山不得而实尔按驿西数十里惟有一望夫山盖望敷尔寻阳志博阳山在德安县南十三里望夫山在德阳县西北十五高一百丈谓升此望敷阳也随志云盆城望夫山或曰望君是也方舆志谓夫行役妻每登高而望箱土积高而为名然寰宇记巴陵当涂黎城德安皆有望夫之山俱以妇人为说缪矣志言邑人或谓县古有敷浅原登此可以望之故名望敷以今山下近村犹以敷里敷外为名斯得之矣盖望都之类尔今崇阳之西二百二十有云溪山峭峻清流界道如带即所谓敷浅原也非博阳山
　　三江详证
　　扬州文有三江而导水之文乃有中江北江释者于是纷纷孔谓江自彭蠡分三以入震泽而郑复以东迤为南江历代不决不知所谓三江非中北之江中北之江初无三江之名而三江原不入震泽也职方三江州之川郡国志韦昭等以吴郡南松江浙江浦阳江为之按此皆自会稽入海者自班固冒以南中北之名遂与泯汉入汇之文相乱故或者疑南松等为是吴中小水不足名川于以泯汉充之故志林云江于彭蠡分为三以入海然江自夏口合汉以入彭蠡即合为一自芜湖出由秣陵京口至崇明入海何尝有三桑钦许慎谓江至彭蠡石城而分为二一为中江今大江一为北江浙江也然浙出于黟至馀姚定海而入海与长江正自隔绝故汉注又谓岷为大江至九江为中江至徐陵为北江是一源而三目岂其然耶夫赣源于西章本曰豫水豫章之名始此而西章明有江南之号则亦可谓三江特此一江禹所不至禹贡不见学者有不之知夫以震泽在吴彭蠡在楚略不相及今乃谓江自彭蠡分入震泽为北江是误以扬州之文解之也三江既入震泽厎定者谓三江既入于海而震泽亦以致定此自二事非谓其入震泽此郑所以谓三江分于彭蠡为三流东入海然谓分于三流则愈疏矣且雷夏既泽灉沮会同雷泽在兖灉沮在雍兖东雍西亦自二事而安国亦以为二水会同于此泽盖不知地理之所至也然又考之海内东经会稽之山在大楚南三江之首大江出岷山海江出蔓山南江出高山高山在成都西皆入于海故郭景纯以岷江易浦阳今人特不知其处尔学者又何可妄引浅证而罔之哉
　　赣自豫章入彭蠡泯汉自汉阳合入彭蠡则合为一不为二矣然禹贡犹有中江北江之名者水性不同各自为道如泾渭之分流流虽合而水不混惟泾渭有色可见而此则不见故郑渔仲执此以为水入水则合岂有流至九江犹可辨其为江为汉而林之奇遂谓在禹之时彭蠡而下有此中江北江而今为一孔蔽于所不见苏蔽于所可见不知之奇之蔽又有甚者夫泯自夏口合汉入彭蠡使其复出分为二江亦不辨其孰为汉孰为泯矣况说二江去古未久其一遽失而徒不之知耶不知二江既入彭蠡虽合为一而自汇而下禹贡之文犹分江汉至于入海为说甚明初未尝合则亦有其说矣盖江汉既会则自东陵而略彭蠡之侧东流复出芜湖初不与彭泽之水混故云东汇泽汇泽之水在其东也今华容青草湖中有大江在县东一百里屈而南与湘沅二水合春夏涨冬入零陵则大江见则依旧自为道也州言三江既入而于荆言江汉朝宗于海则同流而自为道可知矣唐许敬宗谓济入河洑地南出亦以味别以今子江心有南零北零之异则知其入而不合正不疑也古有五行之官水官得职则能辨其性味潜而复出合而更分皆可辨之此陆羽所以于扬子江心候南零之水而张江州亦记严濑子南零水之不同刘伯刍季季卿品天下水各有不同昔师旷易牙俞儿张华王劭皆能辨于淄渑自有此理苏子瞻谓中江北江以味别之亦本乎是然以为江汉入泽而更分则又非矣入固未尝合也
　　九江详证
　　导山之文自岷山至衡山过九江至于敷浅源而导江自岷山至于澧过九江至于东陵东迤北会于汇东陵今之巴陵与夷陵相对出于东西以夷陵曰西陵则巴陵为东陵信矣故唐志以今鄂州巴陵为是九江盖在东陵而上顾不在彭蠡下也按荆州文九江既殷郑氏以为殷者多也谓九江从山溪所出其孔甚多以言治之之难九江各源其下流合于江而非大江孔安国言江于荆界分为九道应劭遂以为自寻阳分班氏之志则以为在寻阳县南皆东合于大江而以东陵为在庐江金兰水经亦云金菌西北以庐江郡有东陵乡也不知金兰乃在汇之下流非大江之所至许叔重云迤邪行也今江水过洞庭至于巴陵而后东北邪行入于彭泽所谓至于东陵东迤北也岂寻阳之区哉且以大水受小水谓之过二水相受大小均谓之会河水东过洛汭北过洚水洚洛之水入河河水过之而已漾过三澨渭过漆沮亦犹是也自江分为九道则经当云播为九江不云过矣九江旧说一畎二白蚬三嘉靡四乌土五𧉻六⿱七麏八沙堤九廪为之或百里或五十里始于鄂陵而会于京口桑落洲三百馀里而张须元九江图乃有三里五洲白𧉻菌州之名五洲即蚬而三里即畎也寻阳记则以为一乌二白𧉻三乌土四嘉靡五畎六源七廪八提九菌源或作浮乌土一作乌白水经书疏庄子义等往往皆引为正晁百揆以为方俗所名于经无当桑落洲今在宿松西南百馀里十道四番志云江自鄂陵分派为九于此合流谓之九江口又云寻阳江有八洲一沙二人三九江四葛五象六乌七感八𧉻曲折为九江洲与江州寻阳中流分界东武林洲洲之下尾故程大昌谓荆境至寻阳以东即为扬州孔应所以附会属之别无古据安国言为九派未有其名至张僧鉴张须元贾耽名而不同盖出俗传江何尝九分哉逮蒋之奇乃以九江为今洞庭宜亦有所见矣窃考汉志东陵之间自有沈渐元辰叙酉澧湘资九水皆合洞庭东入于江山海经云洞庭之山是在九江中而博物志君山为洞庭山故张勃吴录云岳之洞庭荆之九江也若寻阳则为扬境非荆地矣水经注言九江在长沙国不隽县西北楚地乃今岳之巴陵洞庭在其西北则荆之九江为洞庭审矣虽然秦汉以夀春置九江郡殊失所谓及英布为九江王而王莽更以豫章为九江郡刘歆以为湖陵九江入彭泽禹贡为辞也太史公云予登庐山观禹迹九江口安得古之九江而观之盖自秦汉说者知寻阳为九江尔惠远记庐山在寻阳南南滨宫亭北对九江而寻阳志九江在州西北二十五里皆率然之说尔太康地记以为湖汉元水入彭蠡者则又入赣之九水也益辽隔矣
　　辨兖济
　　予既证三江而兖济截河之说古今未哲夏书兖水东流为济入于河溢为荥又东出陶丘北此伯禹所知也〈历古地书皆知济自河北温县入河自河南荥阳而溢〉兖济二郡正以是名济源县在河东济南济北济阳济阴皆在河南自杜预谓济繇荥阳东过鲁之西至乐安入海兖出王屋入河始釐为二而杜佑李吉甫乐史窦苹郑樵辈遽援后志谓济自莽末旱塞不复截河南度而以水经依取禹贡为疏故唐高宗问许敬宗禹浮济漯达于河何今济漯断不相属对曰兖济自温入河洑地南出为荥泽又洑而出曹濮之间汶水从南入之故书又言浮汶达济不言合漯漯自东武阳至千乘入河也〈漯自济派至东武阳入河今莘县北此水此水非济水入河也〉敬宗盖亦本孔与河并驱而截河溢出之意不知其时无复荥水汨出荥口者〈荥阳水受河流石门谓之荥口○荥泽在今荥泽县北四十〉谓济南诸名为出不审是一蔽也佑说河南之济使禹所命或以性同或一时众流凑泛济适溢从河南以出而名又奚必洑流之说然禹必不以一时暂溢之名移疑后世夫水之所出自以不同固有入而不合行而复出者昔郭缘之于河上源遇书生问之何知济与河上源通生曰洛水淬剑正与河水上源不异物之不同犹铅锡也北济既入于河性与河别不能合混渗漉入地洑行达荥阳而遂溢为荥尔今之历下等处发地悉是流水济所过也东阿之井正济所溢故今阿胶止浊住吐下隔而疏痰以济之性趋下清而下重故治淤浊逆上之痾以今油水固不同情九夏之辰冷热之风亦各为隧岂谓必无水过水哉泾渭分曹南零会地此理不少郑樵谓山过山则分水过水则合世无山过山水过水之理谓汉入于江其文止此下有脱文兖入于河其文亦止于此而溢为荥之上当更有导沇水数句说经不通不以为脱必以为误此书生之笁疾也林之奇以为汉入江济入河皆合而流大禹导水自此开以支引之故犹蒙上之名亦以浅鄙测圣人者庭州霸水金铁皆漏〈庭州霸水滴滴以手及金铁器承之皆漏惟瓠叶则否拘夷山中有水流下如饴亦然服之⿱毛落而仙曰驼溺去屯煌二万里道安西域记云石驼溺其国有婆罗门守视〉⿰延之江日夜流脂〈⿰延境内有石油旧说高奴县出脂水即此水际河石间与泉杂出以雉尾裛之乃采入缶似淳漆然之如麻烟甚浓重沈括取扫为墨松脂不及所谓延川石液者石炭烟亦大黑人衣延川诗所谓二郎山下雪纷纷石烟多似洛阳尘〉弱水溺毛黒溪玄髌悉唐制角〈西海岛间出如脂而黒金铁承皆渗去惟角可贮南人以涂木上象至辄不去昆仑以涂身即乘之如家畜〉畔怯腐手〈婆罗门有畔茶怯水出山石坎下七色或冷或热能消金石草木手探亦腐取以驼骨石人守之〉盖亦谓之无哉
　　息壤
　　洪水滔天𩩌窃帝之息壤以堙洪水〈山海经云帝怒令祝融杀之羽山〉息生之土长而不穷〈如出入息息肉息钱息妇云者〉故有息石〈高子勉息石诗序在江陵庄严寺或云韫玉〉汉元帝时临滁地涌六里崇二丈所哀帝之世无盐危山土起覆章如驰道状盖息壤也江陵之壤锁镇水旱〈江陵图经引别录云子城南门地隆起如伏牛马去之一夕辄复如故在昔传为息壤腾践或死〉昔高从诲镇渚宫出经其处〈万胜门外〉问书记孙光宪对以伯禹治水自岷至荆定彼泉原之穴虑万世下有或泛溢爰以石屋镇之盖本之冥洪录裴相欧献之事也〈元和初裴宙镇荆掘之六尺得一石规模楼橹悉仿荆城其中空径六尺八寸甚工致命徙之藩篱间是春淫雨四月不止潦涨莫遏人抱为鱼之忧会欧献乘居楚山驰问之对以事迫凿石弗及令陶范为江陵城内广六尺八寸楼堞门阈无少差于南门外八十步掘深六尺埋之当止宙始惊叹昔人所填从之既瘗祭之夕复隆起献乃洛中道士博学多闻亦见江陵志〉王子融修臧丙之事雷雨骤集爰屋而记之贻救甾者焉〈庆历甲申尚书郎王子融莅渚宫自春不雨遍走群祀五月壬申与郡僚及此以今地无复隆起而石屋詹且露请掘取验虽致水沴亦足为快因具畚锸置土数百担以备俟旦从事是夕雷雨大至远近沾洽亟以馨俎荐荅医博士张若水者年逾七十因言儿时见臧大谏丙尝以久旱发之数尺巨石如屋四面为柱为牖其南隐出门闼之象百夫莫动乃縻以巨索率水见二百踏出之大雨而止未及穷其石城者因覆以屋后更加敞累坛绘为风雷佛之像陈尧佐易以龙神皇祐二年子融致仕始为记俾漕吕刻石寘之〉苏轼言其屡应然矣〈息壤诗序云旁有石记谓不可犯畚锸所及辄复如故又颇致雷两岁旱屡发有应〉柳子所言龙兴寺地天地之间自多有此〈记是永州云负甓而起者尺有五寸夷之复高锸者皆死云〉然𩩌以堙水殛禹复用之彼以障汨而此以填后祸也〈淮南子云禹以息壤堙洪水以生上封之意有后泄也〉
　　龙负舟
　　吕春秋云禹自涂山南省南济江黄龙负舟舟人恐禹仰而笑曰受命于天竭力以济生民生寄也死归也奈何忧耶龙乃弭耳而逝淮南子云禹视龙犹蝘⿰颜色不变龙弭耳掉尾而逝〈云南省方济江而黄龙见〉文人启表往往多用而不既其有无虚实按今江陵公安江有地名龙巢者乃龙负夏后舟处地常有龙即桑钦所谓龙穴水口者注云江浦右迤北对虎洲龙巢又在洲北其南有部驾口宋景平二年太祖入奉皇统至此有黒龙跃负帝舟左右失色帝谓王昙首曰此夏禹所以受天命我何德以堪之至都即位盖兴帝之祥也江陵志云龙穴水口在石首县十道四番志云二龙掉尾而去禹使迹之入此穴寰宇记亦云巴陵夏口浦郡国志谓浦有龙鱼昔禹南济两龙夹舟之所以知夏后实有是事
　　十日
　　古今通占镜云众日并出天下分裂百官名设政令不行三日并出诸侯争洪水出晋建兴二年正月辛未三日出西方而东行后江东改元刘聪李雄作乱四年三日复出其年帝蒙尘平阳五年五月庚子三日又见占曰三四五日见天下兵王者如其数建武元年亦尝三日并矣见晋阳秋而太兴三年五日并出后前秦后赵乘时并起贞观之初突厥亦记五日并见乾符六年十一月朔两日出鬭三日乃没夫天有十日居于阳谷在黒齿之北一日居上枝九日居下枝次以甲乙迭运中土君有失道则两日并鬭三日出争以至十日并出大乱之道山海经云日浴温原谷上扶桑一日方至一日方出皆戴于乌夏桀之乱两日并出商纣之世两日又见其一将殁一方出故考灵曜云黒帝之亡二日并照虽然兴亡必并有德则兴无德则䘮此不易之道也显德七年正月癸卯两日固尝见矣是时苗从训从太祖出师见日上复有一日久相摩荡曰天命也及夕六军推戴由此观之𦙍甲之事盖有之矣历代之书志更有多月者梁太清二年正月两月相承见西方唐志贞观初突厥言有三月连明考之乃是当时推为突厥颉利之应虽云分域然日月正为中国之占顾得云颉利哉
　　天门
　　桀迁于垂所谓天门在泽之晋城太行之上天井关也地志言在高都通典云关南有大井泉三今谓之百岩可容百家关在井北故又曰百家战国䇿谓桀之居左天门之险右天溪之厄是矣吴起曰夏后之居左河济右太华伊阙在其南羊肠在其北修政不仁而汤伐之羊肠即五行山昔武王欲筑居五行周公曰五行险固德能覆之则内贡回矣使吾暴乱则伐我难矣乃太行也是盖戏而君子以为能持满故袁子正书云桀有四岳三涂之险京山中南之固及在鸣条一朝而失其天下故曰域民不以封疆之界固国不以山谿之险威天下不以兵革之利得道者多助失道者寡助岂固恃其险哉









　　路史卷四十七