路史 (四庫全書本)/全覽2

路史　全覽2



　　欽定四庫全書
　　路史卷三十一　　　　　宋　羅泌　撰
　　國名紀八
　　封建後論
　　惡呼治古不可見矣予嘗稽古之所以為治之具見其不可得而跂及其為後世之所輕毀而至於慟矣若古聖王思建一事立一法必為萬世不可易之計其所周旋必有不可容啄之處逮為之也不惜一身之勞不憚百年之乆而必為之長慮盡䇿持之以定期於成而後已故或有跨數世而後始克有立焉者逮其立也靡愆於素自然藴利而足世守蓋以一勞永佚豈使朝庚而夕改哉雖其中間或有損益亦其小者而其大者終不可以少指也故孔子曰殷因於夏周因於殷因之而已未聞有改其所損益固可知也往者然矣來者其有異乎大者已足因而不改小有損益救弊時生豈難知哉又曰其或繼周者所損益雖百世可知也何特百世千世之至可坐而知也豈唯孔子知之如泌之愚亦可以豫知之也奈何後世不求其故不知千世之利百聖之勞而見其一朝之害則軒然肆毀曾不遺疑遂使萬世莫良之法一朝而歸於亟壊豈不哀哉原昔先王之立法也正朔服色之外自伏羲神農黃帝堯舜厯夏商周世世守之未之有改至於秦氏世尚權謀以變詐有為富國強兵而有天下狃於故習遂取先王之法一切變革而不之顧其繼秦者覩其有為近利而不知利近者禍急若長慮者之可以乆安也更以有為為能而以守常為齷𪘏循之為常爭事改作罷封建廢井田隳里選除肉刑先王良法掃地就盡而為治者猶曰復古交曰追治殊不知本既抜矣而切切焉溉罋欲以青其柯而揠其枝後難繼矣顧常言之萬事失理皆繇封建之法弛也封建之事自三皇建之於前五帝承之於後而其制始備厯夏達商爰周郅隆而後其法始密可謂勞矣不幸後世上失其制諸侯僭天子大夫僭諸侯禮樂征伐侵㝷四潰而王官方伯相與黷貨莫之或討浸淫浸泆以至亡而後已故人皆曰周以弱亡論者徒見周之弱亡則以為建侯之罪而不知其所以長者正以國存也鄉使上之人稍失制於郡縣之前則夷厲已失之矣夷厲不失此封建之得也秦以險資濫居天位見周之亡以弱而已之得以侯又⿰前日取之之難而用力之多者以六國也於是罷侯置守功臣宗室尺地蔑有當是時秦固謂得計矣然而未幾劉項興於龍斷惡在得土乃王哉賈生之計諸侯不過欲衆建而少其力而栁子乃以為郡縣之利朝拜而不道則夕絀之夕授而不法則朝斥之是不以諸侯為難制而郡縣為易支歟是何三代建國無匹夫橫行之禍秦漢置守羣盜並起而州郡莫有制者東周雖萎然猶侯伯相維而未遽亡莽卓盜漢天下郡縣無一人敢議者部刺史以六條問事五為二千石不法而部刺史或不循守與郡相迫促則匹夫呌呼不數十輩厯數十郡莫誰何者斗筲穿窬移國梐枑之間莫之或阻雖南郡一太守慷慨奮事亦不旋踵而就夷滅則郡縣之權素奪陵遲至此而不足恃也以唐明皇號能優假守刺躬加勴擇至於以侍從選可謂重矣而一祿山變起河北二十四州靡然胥應建國立郡其事概可見矣方漢之初首鑒秦轍革土宇建諸侯計非不韙也惟其法制不立以故中有不掉之憂漢之君臣不知乎此而乃專專歸咎強大於是極意以謀弱之逮元成時宗國弱盡而王氏之子孫已滿朝寧王侯宗室厥角稽首至陳符命上璽書無一人焉為之禦其禍福亦明矣世祖隆興仂鑒時弊然而不原其本元功碩徳一茅不建故當靈獻奇禍迭作而內外無援曹氏懲之宗賢雜置而亦夐隔千里第存名號是以元首致論而爽弗知思及乎一旦浮梁奏泥至求死而不得魏之封圉亦自是不復國晉復懲魏倍𨳩同姓然而矯枉過正置軍授職卒致八王禍不還踵則制之失其道也宋齊之間爰以晉戒諸王宗國䕶以典籖而諸王之誅悉以典籖宇文懲之復失孤弱及隋文之混一申鑒其事夫何討究莫及壤子介宗悉援大鎮即致驕奢不度權侔帝室而不得以令終嗟乎天下果難制哉繇秦汔魏五百年間下之所以⿰⿰而議上之所以擾擾而治惛呶斐亹之不一者惟封建之不決也繇晉汔隋五百年間下之所以⿰⿰而議上之所以擾擾而治惛呶斐亹之不一者惟郡縣之不専也時人失之東後必西鄉者誤之白今必黒此厯世寶臣⿰議建國立郡之大較也胸中憒憒曷嘗只尺之或見哉有唐大宗亦可謂英明不世出之主矣方其有天下感周官惟王建國辨方正位體國經野設官分職以為民極之語慨然以為不封建不井田而欲復周公之治不可得於是奮然講封建事而以陳就之事望之魏徵可謂得獨見之髙矣惜乎明之不至不能斷之於已其㑹直中書徵不能定而設爵之制遂興封建國論汔不行於天下而禮樂⿰壊之象帝尚憫焉是以當時雖號大定府兵方靖然而武氏一亂幾以不唐改彉騎變藩鎮炰烋蓼擾而卒以亡唐則天下之勢不立其禍正如此也即此語之封建二字千五六百年而議未定也而暇大脩政事邪故曰天下之枉未足以害理而矯枉之枉常深天下之弊未足以害事而救弊之弊常大是皆率作興事致慮不熟之所至也方至和之二年范蜀公為諫院建言恩州自皇祐五年秋至去年冬知州者凡七換河北諸州大率如是欲望兵馬練習渠可得也伏見雄州馬懐徳恩州劉渙冀州王徳恭皆材勇智慮可責辨治乞令乆任然事勢非昔今不從其大而徒舉二三州為之以一簣障江河徒無益也〈名臣傳〉請以誰昔河東之折靈武之李與夫馮暉楊重勛之事言之馮暉節度靈武而重勛世有新秦藩屏西北它日暉卒太祖武皇爰徙其子馮翊而以近鎮付重勛於是二方始費朝廷經略折李二姓自五代來世有其地敵人滅之武皇於是俾其世襲每謂外㓂內入非世襲有不守世襲則其子孫久逺家物勢必愛吝分外為防設或叛換自可理討縱其反噬原陜一帥禦之足矣況復朝廷恩信不爽奚自而它斯則聖人之深謀有國之極算固非末垂窮谷流俗淺近者之所知也厥後議臣遽以世襲不便折氏則以河東之功姑令仍世而李氏遂移陜西兩鎮因茲遂失靈夏國之與郡其事固相遼矣髙宗在御范宗尹等㑹議將以京畿東西湖北淮南並分為鎮以鎮撫使為名除茶鹽之利國計所繫歸之朝廷依舊置提督官其餘監司悉罷財賦除上供外並聽帥臣移用州縣官許辟置惟知通須奏朝廷審授運興許以便宜從事帥臣非召擢不除代捍冦有功則許世襲上詔從之既擬世襲上曰若使世襲恐事太重當俟保守無虞然後許之於是詔以河南河陽唐汝授河南翟興以楚泗連水授楚州趙立以滁濠授滁州劉立以光黃授光州呉翊以舒蘄授舒州李成海及淮陽授海州李彥先承及天長授承州薛慶和與無為授和州趙霖並為鎮撫使既而成以舒蘄叛擾江西此失於議臣輕舉而不知政也李牧為趙將功以久而成李勣守太原威以乆而立將帥屢易是乃昔人隂計中呉使渾濬成功者責任不專與雖專而不乆欲其有成那可得也使數子者一時反噬禦之原陜一帥誠是何世襲不便之有論者乃以武皇之懲唐末五季之事而以鎮兵歸朝廷為不可復封建愚竊以為不然夫武皇之不封建特不隆封建之名而封建之實固已黙圗而隂用之矣李漢超齊州防禦監關南兵馬凡十七年敵人不敢窺邉郭進以洺州防禦守西山巡檢累二十年賀惟忠守易李謙溥刺隰姚內斌知慶皆十餘載韓令坤鎮常山馬仁珪守瀛王彥昇居原趙贊處延董遵誨屯環武守琦戍晉何繼筠牧棣若張美之守滄景咸累其任管𣙜之利賈易之權悉以畀之又使得自誘募驍勇以為爪牙軍中之政俱以便宜從事是以二十年間少無西北之虞深機密䇿蓋使人繇之而不知爾胡為議者不原其故遂以兵為天子之兵郡不得而有之故自寶元康定以中國勢力而不能亢一偏方之元昊靖康醜虜長驅百舍直𢷬梁師蕩然無有藩籬之限卒之橫潰莫或支持繇今日言之奚啻冬氷之氷齒惡呼欲治之君不世出而大臣者每病本務之不知此予所以每咎徵普以為唐室我朝之不封建皆鄭公韓王之不知以帝王之道責難其主而為是尋常茍且之治也式觀昔之譔著欲論定者衆矣揚雄王通固無尤也陸平原之論所論據古驗今而反覆者自時無或肥之至李百藥始建立祚不緣封建之說而後好新奇者作宗元於是孽孽文之可謂不達國體者矣下逮宋祚惑於其說而誤於杜佑之言遂遽以為建侯置守當如質文之遞救夫朝庚夕改者乃小家之錡釡老婦之缾盆且猶不可而茲何事邪予為國名記愴先王之事時而暢之不能自已因併著異時之膚論於後以俟他日必有能熟其制詳其禮濟之以必而持之以乆容易行之如主父者熟其制則無嘗試之為詳其禮則有可遵之法濟之以必則事無不成持之以久則事無不定矣尸臣人牧又奚患於作舍不成與尾大不掉之咎邪
　　究言〈庚申歸自誠齋作〉
　　天下萬事必有其綱一綱舉而衆目從矣今夫一家之事巨細百出必大綱之正而後事可為一郡之事巨細千出必大綱之正而後事可理況天下之大萬務之繁而可隨事帥意嘗試而為者乎封建者天下之大綱也始予論封建有大利十郡縣有大害十再十年後論封建則事蔑其非郡縣則事無其是然前之論知古之為利而未及乎今之利知封建之未弊而未明郡縣之終非大抵封建郡縣正猶愚智千慮之失得侯伯百十豈無酷惡守令百十亦豈無令徳哉說者徒見陳靈衛宣魯桓齊穆則以為諸侯之失見卓魯龔黃召杜則以為守令之得而乃不知漢四百載守令數萬循吏不數十春秋二百四十二年侯伯千輩其不道亦正可數緇徒億萬豈無逺肇奘澄而餘何不稱賓進百千豈無韓範文富而餘何不算三數百郡縣邑千百百年之中宰牧萬計三年大比廷對千百百年之中登拔數萬豈不各有數百翹拔為推首者而稀疎寥落之若此何其不知權輕重之如是邪大率人情習於目前而昧於目之所不及故為人臣貪爵位喪亷恥特不過冀尊顯以為身榮圖世賞陷贓墨特亦不過為私計以貽子孫爾顧所以為身榮貽子孫者豈必官髙而地大哉小國寡民徒亦欲其乆欲其傳欲其為已物而已今士大夫急資轉事奔競將以及子孫也然不一再而㣲子孫汔不承廣田宅事兼併將以貽子孫也然不一再而窶子孫汔不保則亦不知所以長乆者而已崇教化而教化汔不行興禮樂而禮樂汔不立卻夷狄而夷狄汔不享振風俗而風俗汔不厚禁兼併抑奔兢而兼併奔競汔不止百千年間論議洋溢朝野紛糾亦可謂劬勩矣然說里選而不知里選之不可施說宗法而不知宗法之不可設語民兵而不知民兵之不可復䇿井田而不知井田之不可行省刑獄而刑獄汔不省立家廟而家廟汔不立以至劭農馭吏澄冗清流若清賦而裁俸者爭談競議動盈匧匱而汔不見一說之得以通行其或論建詳至令布嚴肅能遵而行之者亦不過數十百郡邑中而五七遇五七之中又不過一二載而逌去政亦何補於君民哉抑乃不知不封建則其勢不可得而行而一封建則其事不言而自復大綱不是區區講發正亦擾擾徒勞頰舌而耗煤楮爾請試以百里之縣言之東西南北不過五十吾之家也游處朝夕奚事不及耳目所接奚物不知耆賢碩徳不過百輩何得不審官師卿士不過百數何得不精胥吏吾民之蠧何得不嚴獄城吾民之命何得不詳田萊不過百里何得不闢賦用不過一國何得而不清哉〈書大傳雲圻者天子之境也諸侯曰境天子游不出封圻諸侯非朝聘不出境齊桓公伐山戎過燕燕君送之出境公問管仲對曰非天子不出境燕以畏失禮也公乃割燕君所至地以與燕諸侯聞之皆朝於齊漢之諸侯擅出國界者皆削為司冦如楊丘侯終陵侯之類是也百里之內得備游觀乃無所限故得熟其風俗人事爾燕之畏齊之割近義矣然亦戰國之事所貴者猶知越境之非周禮也〉國邑備故生産絀生産絀故兼併絶〈卿大夫既有家各有采地自無與民爭奪田産之弊〉宮居具故第宅省第宅省故民居寛〈舍各具即為私家儀式具備今士大夫罷官乃營私第掩奪閭巷故茍貪財物無有休歇〉疆境定故逺戍罷逺戍罷故民兵成〈一國之內民自為守如今土豪四隣援助亦不過數百里內無復絶漢逺征離鄉失井生離死別之患故人以樂為也〉兵民擾故戎狄畏戎狄畏故外侮卻〈藩離勢成重重拱衛內外隔限故有封建則無戎狄〉土宇辨故賢否見賢否見故鄉舉復〈百里之間百年鄉社不待鄉里舉選朝廷皆自可知則不言可自復今合天下而欲行鄉舉里選是不通世務〉鄊舉復故士清脩士清脩故俗學止〈必㧞其材賢而後試其實能則無泛濫猥進無用之學古選而後試故精今試而後選故濫自然之理〉官職稱故仕路澄仕路澄故奔競息〈選而試之以是能居是官以是材居是職材實兼副自無僥倖之舉今無賢否惟資格舉主是視而欲不奔競是不知人事〉俸給散故貢賦清貢賦清故鞭朴省〈甸方八里丘方四里邑方二里三公五甸得三萬二千畝至下士一丘一邑得二千畝私田不預國邑采地各足其祿在王朝無復俸給〉胥吏恆故設心厚設心厚故法令守〈胥吏亦有祿田有常産而不數易則自愛而守法令枉濫自少亦所以全其臀脊〉四民安故田野闢田野闢故賦稅足〈田歸於民而賦入於卿大夫無勢力兼併之患田裡旣寛而上又有常勸則逐未者自少〉宗廟立故兄弟親兄弟親故風俗厚〈有國斯有宗〉宗廟立故子孫孝子孫孝故宗族睦〈有邑斯有廟〉姦兇盜蠧弱強難易隨地區處必獲其施醝茗竹漆有無多寡任土増損必得其宜夫然故逺近利害少多治亂各自為政有不煩於上之屑屑京都內史特亦不過勤䘏畿甸脩其禮樂謹方伯慮刑政以畏懐督勸之而天下治矣故予嘗謂不封建則鄉舉里選決不可行均田井地決不可措兼併決不可息奔競決不可抑官職決不可澄胥吏決不可繩姦宄決不可懲士卒決不可精教化決不可興財賦決不可省人無常主刑無常辟官無常事吏無常畏士無常守民無常業凡百有為特亦不過茍且之中求少優異於行間則已矣云為注措每每失議是豈茍且然哉蓋亦不知今古末弊與夫利之不利郡縣之勢正如此也是故必封建而後宗法民兵可以行之於天下必諸侯而後鄉舉里選可以施之於列國誠使封建朝復及莫便無奔競詐譎寡亷鮮恥之為爭奪自植乾沒兼併之患而迎送道途奔走費匄之勞試院攷官浮末濫號之弊一皆可以隨去至於劭農馭吏澄冗清流若清賦而裁俸者但不言而自正矣下有貢而無賦上有賜而無俸事百循理又孰有朝更夕改而不可為者輿服成妃子備倉廩實而禮義興姻好結朝聘講刑罰省而盜賊息則榮願亦滿矣宗廟之美百官之富既得自足其樂而付子傳孫榮世顯族亦已各足其欲則亦惟時脩其禮法以示後世選其賢者能者而共理之抑何至憧憧役役相欺詐互稽薄胥洶湧而事剝取以貽司敗之誅哉河北州郡古之畿服定逺東西八十南北七十二里寧邊東西八十二里南北七十文安東西八十南北六十破虜經緯皆止三十靖戎經緯皆止四十五里雖曰險劇而得之者目前時暫咸以為榮一何至望望迷惑而烘談四五百里邪一國不道自取其滅一帥不道自速其絶則亦奚至出出疑其不可圖哉是故立國之道惟在乎勢秦楚之強大特強大之弊爾而天下之勢民俗之病有不在乎此世徒見晚周諸侯之強而不知天下之勢合見後世守令之弱而不知天下之勢散故論封建失之弱而實以強郡縣失之強而實以弱皆率然之對也夏商之世衆建諸侯固非有兼併之弊也禹初七千至商三千至周而千八百特其子孫不一二世輙不自振廢退厭絶以歸於滅息者朝廷不修封君上不留意而致之於是爾竊又諗之國壊之廢必有餘貢餘貢之始其勢必至於附近附近歲久廢積日多而㑹不能稽則鄰封之接者因以認而有之逮其強也適周之亂謖相侵據而遂不可正爾曰公子張告楚䖍曰齊桓晉文其始入也四封之內不備一同而今至有畿田屬諸侯句踐之地南至句呉北至禦兒東至鄞溪西至姑蔑其廣運才百里故曰郼岐之廣也萬國之順也顧豈其本爾邪今而曰建國利一宗列郡利百姓豈知言邪東遷之前二代之際建國何嘗不利百姓桓靈恵懐肅代徳憲之世列郡百姓泥沙塵土亦曷見其安且利哉吾故曰建國利一宗復利百姓列郡不利百姓復不利一宗封建之時一人縱以失徳於上而萬國之中各有政化聞者得以興起郡縣之世一人失徳則波頺瓦解而四海共罹其禍事固不可同日語而說者猶以為公天下之端自秦始其亦目熟遽盧偋匽而不知秦帝清都琳宇之邃謐者乎雖然事亦難乎言矣世之主計議及清賦則曰未可輕議姑循其舊有及澄冗則又曰幾茍安爾毋庸生事如此而欲以其封建之說進不幾乎見㾹㿋之尫而強之烏獲之任其不折而死者無矣辛寛有言吾乃今知先君周公不若太公望封之知也朱晦翁歎天下之事皆不是未窮天下之大綱也呂東萊憡天下之事不可為不明天下之大綱也李泰伯刺萬事之不一行而知邦國之不興兩程子知百事之無一是而不知封建之不置惟失制也先達賢徳封建之說大率不過率然為之魏徵馬周李百藥輩猶不過習紙上至於侯守實利實害何嘗少究其略而況栁蘇文士爭衡冊府務為新特之說者乎茲予所以不憚耄志喋喋疏寫顧豈祈為舉子誇哉直欲謄申朝野人人傳而戶議之年深嵗久熟其利害之鄉而博大髙明者攸然中作一舉而施之天下則豈惟區區之願得以少副實天下之休而萬世之幸也
　　必正劄子〈五月日〉
　　必正久不獲面每切傾馳但時從仲威詢問行李備聞盡屏外事専意家學神宇既定氣貌益昌聞之矍然喜而不寐過辱厚意不棄其荒落隳廢之乆猶欲以著述開其茅塞病中展省過於昔聞蓋愚意病此乆矣古者以四海不可以一人專之故分封藩屏與之共治使人人各愛其民以為永乆不廢之業其為之慮也長為之法也信為之恵也廣為之治也精不復有後世茍且之弊而復上古淳篤之風民既信之吏固畏之無朝夕紛更之心而有因續成功之利為之主者亦不至信任之非人而使天下嗷嗷然失其所守俾四方萬里朝令夕改以狙狂失守而在上者偃然各行其心栁子厚所謂公天下之端自秦始而不知私天下之端自秦始也今天下梯山航海以奉一人改心易面以奉一吏是豈聖人之心哉大利有十大害有十二瞭然明白不可枚數姑以大綱言之則振領而裘整矣然此事誠難為言人亦不信正由私天下之心在昔則在下者安得舉而正之姑以俟後人之不惑可也倦甚未能接論草草姑此以復來命崕略皇恐
　　國姓衍慶紀原
　　氏族之興所繇來逺矣自一姓以上推而至於有國有家者均不可不原所自來也不原所自來而區區於五廟七廟目前之奇偶昭穆是講是究則先公風化之所繇前代甄陶之所致者豈不因是泯沒而後代之雲礽更相承繼將欲追尋族系於數千百年之上者不知何所考信哉況國姓之淺深尤有係於國脈之修短世運之盛衰天命人心之去留者而可以置而不論歟昔秦皇燔簡編薄姓系君子竊嘆其斁倫魏帝捨托跋紀元氏君子深責其背祖太史公作堯舜本紀謂其源皆出於黃帝後世目以為良史唐史臣作世系表先宗室而後宰相後世指為全書蓋祖宗積累之源流千萬世享國之明騐倘録其小而遺其大詳於臣而略於君豈不為一代紀録之闕文耶恭惟國家列聖相承太祖太宗以英睿定大業真宗仁宗以忠厚守成憲髙宗孝宗以謨斷成中興之功自開基至今日甲子逾四周繼今日以往固將傳之無窮而趙氏得姓之因厯諸儒討論猶莫之核議者徒見史記所載程嬰杵臼之事遂以為趙氏得姓為始於此而不知其不止此也又徒見左氏所記趙朔趙武之事遂以為趙氏得姓或由於是而不知其不止是也抑徒見史記所謂造父以徐方功封於趙城為趙氏及張說氏族對以韓陳魯衛許鄭若魏與趙氏並言遂又以為趙氏得姓以國而不知其亦不止於國也嗟乎處劉漢之朝而不知劉氏之為堯後居李唐之世而不知李氏之為少昊裔者皆考訂有所未到況居堂堂天朝而不知天派之所自來可乎我國家之有天下也詔有司講求趙氏得姓之由大中祥符間作玉清昭應宮復詔儒臣講求趙氏得姓以來有名可知者三十六人繪祠兩廡元豐間郎臣又以前星不曜乞訪程嬰杵臼墓而廟之其於氏族非不以為重也而副墨之子不能將明聖意推而上之徳厚功積源深流逺之效而獨安於淺見溺於成說例推援造父之後抑不知夏氏之季已有諱梁字者見於正史則趙氏得姓其不止於造父也明矣商氏之初亦有諱隱字者官為牧師則趙氏得姓其不止於造父也審矣戰國中衛平嘗以名梁者言於宋元王後魏中李譜亦以諱隱者言於冦謙之曰三六之上有𢎞真正尊者姓趙名道隱得道於商初及百家諜風俗傳易是類謀俱言張王李趙皆黃帝之所賜姓抑又知趙氏得姓其不止於造父也亦校然矣竊況程嬰杵臼之事俱為無有同括屠岸事乂皆不得其實是尚得為至論乎大抵百尋之木生於千仭之崗其根之蟠於下者與枝幹嘗相等百川之水朝於衆宗之海決亦不自潢潦無根源者起商有天下六百餘載蓋孕育於六百餘年之契周有天下卜年八百亦固自夫八百餘年之后稷有以肧胎於其先也趙氏得姓於今蓋厯四千餘嵗而後太祖武皇始為天下根可謂深源可謂逺重之以明徳厚之以仁政享年有永奚必智者而後知之歟家國之夀何以異於人惟善攝者䕶嗇元氣必長演而過之道徳以繕俗仁義以膏本則膺期過厯固非客龜短筮之所能知也仙源積慶臣嘗於所述路史辨之詳矣庸復纂載以備史官之採擇




　　路史卷三十一



　　欽定四庫全書
　　路史卷三十二　　　　　　宋　羅泌　撰發揮一
　　論太極
　　道不可以言知言之愈希夷性不可以辨索辨之益晦惑性與道固非言與辨之所能竟也子貢曰子如不言則小子奚述焉其欲聞之也可謂至矣而性與天道終不得而聞之豈非上焉者示其朕已得於言辨之表而下焉者不得其所以言愈曉而愈瞀邪易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦夫太極之與兩儀四象八卦析而語之則一十有五盍而言之則一一即太極而太極者即太一也有物之先本已混成有物之後未嘗虧損惟有性而無形其與兩儀四象八卦與我偕生一時具備而未嘗生未嘗死者也蓋有中則有兩位四方八極有太極則有兩儀四象八卦大自天地細臻萬彚物物具之而無餘欠有形有色孰不具此極此儀哉傳曰太極元氣含三為一曰含三者一與一為二二與一為三也太極與兩儀即二而兩儀與太極即三一即三三即一也豈惟含三五十有五莫不具焉猶有形則有影有一則有二有三以至於無窮焉爾是太極者在天地之先而不為先在天地之後而不為後終天地而未嘗終始天地而未嘗始惟其有與天地萬彚融和合一而無所先後終始是故道得之而為太一天得之而為天一帝得之而為帝一萬物無不稟而謂之命無不本而謂之性無不生則謂之天無不主則謂之心自古自今無時而不存亦無時而不有固非今日有太極而明日方有兩儀後日而乃有四象八卦也又非今日有兩儀而太極遯明日有四象而兩儀亡後日有八卦而四象隱也今夫果核之未坼也斯以謂太極也方其未坼固具兩儀兩儀之間兩枼自具兩枼之具即人字也蓋所謂桃梅杏人者三才之道一時具足於此見矣一生為⿸⿸與人同所謂側⿸是故木之性仁而善謂之榖皆有生之理也方夫兩枽以謂之人迨其⿱土復生兩枽而枽復生則為仌矣仌者人之著者也故孔子曰仁者人也方核未□人在其中是以賜果君前核則懐之人存焉爾田此觀之人雖一物而與兩儀並生其於萬物也殊矣故曰天地之性人為貴人為萬物之靈可不重邪嗟乎子則不言荀楊之徒奚擇焉後荀者可得而知矣始予黙探於是以謂可與易埒者惟有字學欲著成書惜乎許叔重王安石輩不足與言也爰伸佔畢惟特立後起者與明焉
　　明易彖象
　　易者明象之書也昔者聖人之作易也賾天下之故窮造化之隱而其妙有不得而言傳者於是儗之形容近而身逺而物一皆取而寓之於象以見焉茲聖人之大恵也子曰八卦成列象在其中矣方三畫之未峙也固已有是象也天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射此皆以象而告者也是故八象立而八卦之義見矣非惟八卦而六十有四莫不皆有象也澤中之火山中之天豈故為是夸哉大腹白眼豕塗鬼車語譬淺鄙而取類甚大蓋不求之顯則幽不得而闡不取之近則逺無自而明內外上下逺近小大是必交互反錯遞相煥發而後理無餘藴也抑又求三百八十四爻一皆有象而曰易曰彖曰象是亦一象也易者逷也日月更逷而相貿者也〈彖者𨔵也〉瘦去匿𨔵而跡焉者也至於象則像此而已景兆彷彿而未有形焉者也〈𨔵與遯同𨔵猶搏也如𤣥之有測象猶想也如𤣥之有擬曰遯甲者起數藏匿法也豚之放者一起足而有隠去之意〉蓋形也者象之著而象也者彖之章也即而言之則易與彖象亦以三物取名易取於易象取於象而彖取於彖何謂也易者廬𧔹之名守宮是矣身色無恆日十二變是則易者本其變也〈易即刺易蜥蜴是也亦曰石蜴曰辟宮曰龍子曰蠑螈曰蝘蜓曰祝蜓曰蝎虎曰守宮又曰蚵蠪東齊曰䗂⿰善治虵疾俗呼虵師一曰虵舅母一曰十二時每時一變色故正名曰易餧以硃砂則丹漢武用之宮闥為守宮之術與龍通氣故禱雨者用之又能嘔雹與魚合六〉彖者茅犀之名豨神是矣犀形獨角知幾知祥是則彖者取於幾也〈彖亦曰茅犀狀如犀而小一角善知吉凶交廣諸山有之土人謂之豬神〉而象則直取其身形相象逺近不變⿰有成位膽應四時而已〈韓子云人希見生象也而得死象之骨按其圗以想其生故諸所意想者皆謂之象今諸獸之形一各自別惟象無巨細悉皆相類乂近視之與逺無異是故謂之象身具十二少肉惟鼻其本肉膽隨四季移於四足五歲始乳三年一産亦能知吉凶淳化中上苑馴象死上命取其膽不獲問之姚鉉得之前左足〉是故易者象也取諸物以為象聖人之意見矣如乾之龍坤之馬小過之鳥損益之龜姤中孚之魚解未濟之狐童牝之牛豶羸之豕虎豹莧狗羊䑕豚羝牲禽見鮒隼雉鴻雞鳴鶴鳳皇咸取而象之〈鳳皇見穆姜之筮〉至於器則取於牀於幾於枕於柅於舟於車於鼓於輿於簀於輻於輪於輹於匕鬯於資斧於缾甕缶於匡鼎鬴茀幕弧矢尊酒簋貳於服則取於簪於圭於衣於繻於屨於履於袂於袽於繩於囊赤紱黃裳於布於帛鞶帶徽纆於居則取於家於室於庭於宮於庖於藩於牖於舍於廬蔀屋王居於次於處棟桷門戶於都則取於邑於國於階於衢於城於隍於闗於虛於廟於巷於比鄰郊野於物則取於稊於華於杞於瓜於蘭於竹於葦於木於茅於茹於莽於株於葛藟於枯楊蒺藜叢棘碩果包桑在天則取於月於斗於夜於晝於雷出入於日中𣅳風雲㝠晦雨霜堅氷終朝幾望先甲後庚三歲旬季七日八月在地則取於田於淵於河於川於陂於險於泥於干於塗於隂於甃於磐於菑⿱於丘園於九陵於岐山於穴於沛澤於谷於平陸坎窞林鹿剛鹵金玉泉井沙石東西南北在人則取於躬於膚於項於趾於頄於輔於口於鼻於頰於舌於牙於齒於夤於限於陽於尾手足耳目頥面須髮腹背脢拇腓臋汗血股肱心膂眇跛孕育天劓剕刖荷校桎梏刵渥屍疾婚娶慶譽齊咨涕洟歌號笑語咥噬嗟泣威儀志意逋係闚盱突來焚棄靡不餂之猶未離其類也髙宗文王王母箕子帝乙鬼方同人弟子康侯大君士夫家人元夫大師夫子宮人考妣妾婦壯耋羣醜臣子童僕主賓朋友大夫小子女須娣妹邑人行人冦盜戎介讐衆族類史巫商旅武人惡人夷主配主金夫後夫老妻女妻不速大首建侯行師幽人丈人錫命好爵災𤯝驅田戰征耕穫憑渉弋獲盟薦言禴元筮失律南狩納約以至𮩸足黔喙翰音鞏華巢飛蹢躅角牿羽翼香臭甘苦𤣥黃朱白孚膏公餗乾胏臘肉飲食烹餁勿藥遇毒之類一皆比配曾無遺棄謂不如是不足盡其意也是以彖立而卦明象設而爻顯曾何凝滯之有而後之學者煩荒辭溺章句且不知易之為義何繇而詣其情哉雖然是特一象也若夫龍非惟乾也而坤亦為龍馬非惟坤也而乾亦為馬龍與馬非惟乾與坤也而坎震亦取象焉是故觸類可為其象合義可為其變學者能因是以索之則可以見羲文之心見羲文之心則能見天地之心矣羲文之心即天地之心而天地之心即吾心也見吾心則見易矣今也不因是以索之徒覩代之人執象以迷易而咎伏羲之費畫以為文王病乃不先明於彖象而欲深求於易此負苓者之妄人也舎蹄而索兔舍杭而窮海古今豈有是哉神而明之則必有在矣
　　易之名
　　或曰夫子以易彖象為三物取名義則然矣敢問聖人之意乎曰予不得而知也賢者之言可以一途盡而聖人之言非可一途盡雖然請試為若漫言易之說乾鑿度曰易者易也不易也變易也夫易之道廣矣大矣而乾坤以為首乾坤者易之門也昔者聖人體諸天地先立乎其二卦以為天地日月隂陽鬼神而六爻為之六子三才以二卦之畫成六爻之位而八卦之象著生生之理具矣畫始於一立於兩一竒象天兩偶象地是故竒畫成於三而為乾偶畫成於三而為坤繇乾之畫交於坤而三男生繇坤之畫交於乾而三女生自主卦言之一卦之中八卦咸具是故卦體一立而分隂分陽四五上以上卦陽而為天初二三以下卦隂而為地初三五之三陽為震坎艮二四上之三隂為巽離兊而八卦成矣初之與三既以陽畫始終而象震艮又以二陽而象春夏四之與上既以隂畫始終而象離兊又以二隂而象秋冬周旋酬酢有不待夫坤者是故用數三百六十乾全用而坤全不用卦變其始爻變其次倒卦不足繼之反類反類不足繼之互體而易道辨矣此所謂變易也天有二正地有二正而共用二變以成八卦天有四正地有四正而共用二十八變以成六十四卦是故小成之卦正者四變者二而成六大成之卦正者八變者二十八而成三十有六純陽卦乾純隂卦坤自一陽始復而為卦六一隂始姤而為卦六二陽始臨而為卦十五二隂始遯而為卦亦十五三隂三陽始於否泰而為卦者二十凡六十有四陽自下以順生則隂反上而逆復隂自下以順生則陽反上而逆復始於乾坤中於咸恆而終於既未濟又可得而變易哉是所謂不易也故曰易之為書也不可逺其為道也屢遷動變不居周流六虛上下無常剛柔相易是故易以變者占而亦有不變之占以變易為道而亦有交易之道焉陽畫為剛隂畫為柔外卦之畫來而居內內卦之畫往而居外而交易之理見矣或順生以往或逆反而來或正以交索或反動相對而剛柔每兩相易惟變適也嗟夫交易之道予於日月見之矣月行乎天三日而成震初見乎庚故震納庚八日而成兊初見乎丁故兊納丁十五日而成乾乾納甲壬十六日而成巽始退於辛故巽納辛二十三而成艮爰退於丙故艮納丙三十日而成坤坤納乙而消長之道成矣故曰日月為易謂之日月而於文正為勿勿月彩之散者也故月散於日下為易散於日上為曶相對為明對而虧為昒易者朔也所謂朔易曶者晦也明者望也昒者望而食者也是故西曰昒谷明載東南而朔易二郡乃俱著於東北今夫日往月來月往日來物之易也寒往暑來暑往寒來時之易也將旦忽⿰比夜忽昶行之易也熱劇而雹寒劇而雨氣之易也暴石泐雨積草炎休勢之易也虵化而鼈鼈化而虵形之易也魚羣而飛鳥羣而沉性之易也精氣為物遊魂為變精之易也始感而生終化而死神之易也喜而禍伏懼而福倚事之易也是故萬物不易不生六子不易不成艮兊以終相易坎離以中相易震巽以初相易始則終終則始所以為不窮也顧可一途盡哉易內篇曰日月相逐為易故病有隂陽易者乃大病之後交者輙易男曰隂易女曰陽易易者三穛輙死繇此喃之日月之交易斯益灼矣易曰日月合為明謂明者無踰於日月爾然明非合也嗚呼安得史籕鍾雲房而與之論哉〈逐音籕夸父與日逐〉
　　按沈括論日月或問予以日月之形如丸也如扇也若如丸則其相遇豈不相礙予對曰日月之形如丸何以知之以月盈虧可驗月本無光猶銀丸日曜之乃光耳光之初生日在其傍故光側而所見纔如鈎日漸逺則日照而光稍滿如一彈丸以粉塗其半側視之則粉處如鈎對視之則正圓此有以知其如丸也日月氣也有形而無質故相值而無礙程子有雲日月之為物隂陽發見之尤盛者也
　　同名氏辨
　　耳目之所接有不得而盡世知孔子之謚文宣王而不知齊之竟陵王子良與隨之長孫雅亦曰文宣王漢兩龔遂俱為郡太守而兩京房俱明易災異然則千歲之乆萬里之逺其不約而合者渠可既邪誰昔嘗聞有唐堯與虞舜矣及摭梁史則又有所謂虞舜者官丞太常嘗薦明堂之議〈即虞𣊬同名録有漢名盜曰虞舜按乃絮舜見東觀記絮女居切〉而漢更有唐堯為臨武長堯舜而可名哉〈臨武接交州州舊貢茘支堯諫止之然桂陽志中汝南唐羌為臨武長宜後人惡其僭而易之時永元中〉予起路史既白祝融氏共工氏帝魁氏青陽氏髙陽氏渾敦氏與夏後啓商湯若有巢氏豕韋氏之不同者而後悵或人之無識也〈劉恕以神農為大庭氏而謂與古大庭氏異卻為非是蓋牽於舊說夏後啓鄒公之子與白公同時見呂春秋〉夫經史之間名氏同者衆矣如劉𢎞王褒俱有十一〈𢎞十一十見前録一北齊獲澤縣公褒十一九前録一漢鑄工見孝成鼎一真人自有內傳〉張良有九而張敞王吉皆有八然則記録之下可勝惑哉録見前士匄士鞅之父也而乃相鞅〈士文伯也亦范氏之族與鞅父宣子同名見昭公六年傳又並作丐或疑此為正字非也春秋時人名字亦皆相配文伯之字伯瑕與楚陽丐之字子瑕其義正同而鄭泗乞亦字子瑕丐乞同義也襄公三十一年使匄請命匄即文伯豈容妄改又按人表士鞅亦有二一在中上一在中下相去不逺殆不可曉〉夀夢句呉之君也而乃臣越〈夀夢即春秋呉子乗也越大夫夀夢見昭公二十四年〉書裁四代亦既該兩伯夷〈一虞之秩宗一諫武王者雖不在書孔子所稱也又杜甫之𨽻亦有伯夷見課伐木詩然髙陽師伯夷世或作柏前録從之則非顔魯公集顔柏夷誤矣〉而論語一書乃有兩南宮括世莫察爾〈一問羿者一太公之友在十亂中〉夫公孫龍為孔門髙弟而顔囬為晉代𦍑師時殊事異正得不懣有如王羲之之仕苻徤張華之佐慕容徳韓信降虜曾參殺人亦既並時得不為之投杵邪昔蕭繹陸善經俱著同姓名録然特不能包刺即以後世固不勝窮而在古猶不少請誦其渉史篇者左方按古有庸成氏而黃帝之臣亦曰庸成〈亦皆作容列仙傳楊玉時容成公自稱黃帝師此又後世赤松子也〉伏羲曰蒼牙而天雷之吏亦曰蒼牙羲臣曰巫咸而來又商家曰帝曰未宣而為唐刺濮以至離婁事黃帝則論彼商臣〈王褒傳注離婁黃帝時明目者即離朱〉張若事黃帝則指夫秦士〈婁若並見莊子秦張若即蜀郡太守與張儀共築成都城者李氷代之見蜀紀〉趙隱仕商國而亟舉魏賢〈魏黃門遷祕書監見魚豢典略又唐宰相趙隱以大中三年登第見唐登科記咸通中同中書門下平章事〉馮夷友費昌而竟談河伯〈武王伐商問兩日鬬者河伯即水夷〉覩叔均而思稷子〈山海經商均曰淑均后稷之孫叔均〉見習朋而疑齊臣〈黃帝臣洽聞記作隰〉贊風后為軒師〈禹問風后見𤣥女戰經〉說伍胥為楚族〈黃帝臣見𤣥女兵法〉謂赤松炎帝諸侯〈皇初平亦號之〉而以季連為栁恵等伍〈陸終之子又季克子亦曰季連〉仲衍為孟戱之弟〈仲衍紂之兄〉而孔甲為孔子之孫皆有錯於見聞者也〈孔甲黃帝史官而孔子八世孫鮒亦曰孔甲又夏後孔甲本誤詳紀中〉復若帝嚳之臣有窮之君俱曰羿而俱以射名少昊之子魯國之士皆曰般而皆因巧著凡此族者悉莫能紀且以虞仲之孫實曰虞仲〈周章之孫〉蔡昭侯申實蔡文侯申曾孫之子也是叵訓者〈虞國仲字此於義可而二申之名宜有一誤劉貢父雲今又曰申逺也夫名同其祖恐古不然然魯莊之孫有仲嬰齊而文公孫曰公孫嬰齊仲嬰齊者從祖也又乃同時鄭有公孫段字子石而印段亦字子石乃公孫段從父子也蓋族大有不相統者近代名子申之宗正善矣〉漢趙王曰如意矣而廣宗又名之唐義成曰琮矣而奉天又名之鬱林曰恪矣而建王又名之此何為邪三代之王悉尊諜系下世乃有即姓而襲先代之名者烏知其非祖歟以晉王氏一譜而有兩渾〈昶子戍父〉兩愷〈茂仁君夫〉兩綏〈俞子戎子〉兩乂〈緒父衍父〉兩澄〈濟弟衍弟〉兩處沖〈還湛〉兩安期焉〈含子湛子〉豈惟它族紊用而無識哉嗟夫有人焉自姓孔而字仲尼則固不可謂仲尼矣然則君子又奚必跡襲以貽識者之譏哉
　　論遂人改火
　　順天者存逆天者亡是必然之理也伊古明王之為治也顧亦豈能違理哉因天事天不逆焉而已是故著時令授人時法而建官象以作服凡以順之也昔者遂人氏作觀乾象察辰心而出火作鑚鐩別五木以改火豈惟恵民哉以順天也〈四時五變榆栁青故春取之棗杏赤故夏取之桑柘黃故季夏取之柞槱白故秋取之槐檀黒故冬取之皆因其性故可救時疾〉予嘗攷之心者天之大火而辰戌者火之二墓是以季春心昏見於辰而出火季秋心昏見於戍而納之夘為心之明堂心至是而火大壯是以仲春禁火戒其盛也成周盛時每歲仲春命司烜氏以木鐸修火禁於國中為季春將出火而司爟掌行火之政令四時變國火以救時疾季春出火季秋納火民咸從之時則施火令凡國失火野焚萊則隨之以刑罰夫然故天地順而四時成氣不愆伏國無疵癘而民以寧鄭以三月鑄刑書而士文伯以為必災六月而鄭火蓋火未出而作火宜不免也今之所謂寒食一百五者熟食斷煙謂之龍忌蓋本乎此〈司烜仲春以木鐸修火禁因火出而警之仲秋火入則不警宮正春秋以木鐸修火禁宮禁尚嚴也〉而周舉之書魏武之令與夫汝南先賢傳陸⿺鄴中記等皆以為為介子推謂子推以三月三日燔死而後世為之禁火吁何妄邪是何異於言子胥溺死而海神為之朝夕者乎〈予初賦潮知此妄説而或者謂昔人言潮無出子胥前者因為舉書朝宗之語而齊景嘗欲遵海觀朝舞矣且屈原雲聽潮水之相擊而易亦有行險不失信之言自有天地即有此潮豈必見紙上而後信哉子胥漂於呉江適有祠廟當潮頭不知丹徒南㤙等潮且復為誰潮耶餘詳後賦〉予觀左氏史遷之書曷嘗有子推被焚之事況以清明寒食初靡定日而琴操所記子推之死乃五月五非三日也〈古人以三月上已祓禊以清明前三日寒食初無定日後世既以一之而又指為三月之三妄矣周舉傳雲每冬中輙一月寒食以子推焚骸神靈不樂舉火然則介子又將以冬中亡矣且子胥之死既雲五月五日而浙人每春鬬綵舟誰念招魂節此沈佺期三月三日獨州驩州之詩而重開避忌之席更作招魂之引乃王績三月三日賦也然則招屈亦用三日矣非可信也〉夫火神物也其功用亦大矣昔隋王劭嘗以先王有鑽燧改火之義於是表請變火曰古者周官四時變火以救時疾明火不變則時疾必生聖人作法豈徒然哉在昔有以洛火度江代代事之火色變青而晉師曠食知勞薪今溫酒炙肉用石炭火與柴火竹火草火蔴荄火氣味各自不同是新舊火理應有異顧於五時取五木以變火若劭可謂知所本矣夫火惡陳薪惡勞自開世然者晉代荀朂進飯亦知薪勞而隋文帝所見江寧寺晉長明燈亦復青而不熱傳記有以巴豆木入爨者爰得洩利而糞臭之草炊者率致味惡然則火之不改其不疾者鮮矣泌以是益知聖人之所以改火修火正四時五變者豈故為是煩文害俗得已而不已哉〈東晉初有王離妻李將河南火渡江雲受於祖母王有遺書二十卷臨終戒勿絶火遂常種之傳二百年火色如血謂之聖火宋齊之間李嫗年九十餘以火治病多瘉嫗死人為葬之號聖火隂雨每見火出冡門者今號其處為聖火巷金陵故事雲禪衆寺前直南小巷也〉傳不云乎違天必有大咎先漢武帝猶置別火令丞典司燧事後世乃廢之邪方石勒之居鄴也於是不禁寒食而建徳殿震及端門襄國西門雹起介山平地洿下者丈餘人禽死以萬數千里摧折秋稼蕩然夫五行之變如是而不知者亦以為為之推也雖然魏晉之俗尤所重者辰為商星實祀大火而汾晉參虛參辰錯行不毘和所致
　　辨史皇氏
　　呂不韋之書曰史皇作書倉頡氏也管氏韓子國語史記俱無史官之說據世本雲史皇倉頡同階又雲沮誦倉頡作書亦未嘗言為史官也及韋誕傅𤣥皇甫謐等遽以為黃帝史官蓋肇繆於宋衷衷之世本注云倉頡沮誦黃帝史官抑不知衷何所據而雲末代儒流莫見其書更望望交引以為世本之言世本曷有是哉竊嘗攷之倉頡之號曰史皇又曰倉帝河圖說徵雲倉帝起天雨粟青雲扶日語亦見之洛書說河而鴻烈解言史皇生而能書是則倉帝史皇非人臣之目明矣後世徒見其有史皇之名因謂為史官爾史豈今之所謂史乎哉〈古謂字書為史故有倉頡史篇之類雄曰史哉史哉非史記也孔子曰吾猶及史之闕文也謂字書之闕文吾猶及見其全而今不復見故班固敘小學雲古制書必同文不知則闕問諸故老自後漢徐防始以闕文為是闕事而蘇軾遂以有馬者借人乗之七字為當時之闕者誤矣夫子蓋諭已之有馬不能乗習則借人乗之文有闕失不能是正則因人以正之已不能馬則借於人人有闕亦可正於己庸何害而今無有見其全者不能正雲爾故曰今無矣夫夫者惑之之辭〉且上古始制文字者倉頡也而無懐氏已刻徽號伏羲氏已立書契俱在炎黃之前豈得至黃帝而始制文字邪此崔爰蔡邕曹植索靖顧野王之徒所以咸謂古之帝者為得之矣〈崔草書體蔡篆書體成公綬𨽻書體繁欽硯銘及許叔重皆稱為頡皇雲〉雖然三五厯古史攷謂在炎帝之世其足信歟書疏張楫書雲倉頡為帝王生於禪通之紀而丹壺記禪通之紀首別史皇氏則知楫書為有據者衛氏慎到以為包羲之前斯不誣也〈孔穎達尚書疏辨之稍詳獨衛氏雲在包羲倉帝之世譙周謂在炎帝時徐整謂炎黃之間失之〉粵復訂之春秋河圖揆命篇雲蒼羲農黃三陽翊天徳聖明說者謂蒼為倉頡羲為包羲與神農黃帝之四君者俱能奉三陽以輔上帝益以𧫚倉頡之為帝而在包羲之前矣故河圖玉版雲倉頡為帝南巡陽虛之山巡狩之事固非臣下之所行也昔者孔子嘗曰封泰山觀易姓而王可得見者七十有餘君三皇禪於繹繹五帝禪於亭亭三王禪於梁甫而莊書言七十二代之封其有形兆㙬堮勒紀者千八百餘所興亡之代可得而稽矣管夷吾言於桓公曰古之封禪七十有二家夷吾所記者十有二曰無懐曰伏羲曰神農曰炎帝曰黃帝曰髙陽曰髙辛曰唐曰虞曰禹曰湯曰成王皆受命而後封禪無懐乃在伏羲之前是其可紀者而不識者六十又在無懐氏前此皆孔子之得見者而七十二君之前又有孔子之不得見者〈詩外傳雲古封泰山禪梁父者萬餘人仲尼觀焉不能盡識故穎達謂文字在伏羲前特未用之教世至伏羲然後始作書契〉則知封禪之文其來乆矣上古之君其世夥矣壺記以史皇首禪紀梁未之盡也以彼其說雖不槩見於經然士攷質詩書以其所見推其所不見則自無懐而上可得而論矣倉帝史皇豈人臣之號哉
　　辨葛天氏
　　世紀言大庭氏後十一世為葛天氏而服䖍以大庭氏為即葛天氏敢問所安曰昔莊周敘古帝皇惟曰庸成氏大庭氏柏皇氏中央氏栗陸氏驪畜氏軒轅氏赫胥氏尊盧氏祝庸氏伏羲氏神農氏如是而已曾不及葛天故服遂以葛天為大庭氏六韜大明所敘復有共工氏渾沌氏昊英氏有巢氏朱襄氏葛天氏隂康氏無懐氏而無大庭中皇赫胥此學者之所疑也班生表古今人物也庸成乃在共工之後大庭繼之而葛天亦在朱襄之後然自女媧共工庸成至無懐一皆敘之包羲之下在遁甲𨳩山圖亦然世紀從之故世遂以為皆包羲之後代及其制度無聞則又以為皆襲包羲之制亦厚誣矣不惟是也如固所敘復黜其祝庸氏軒轅氏蓋以史記稱黃帝名軒轅而髙陽之代有祝融謂即其人而黜之爾此孔仲逺所以謂無祝融氏而金樓子興王依莊周所敘而去其軒轅也彼髙誘者更以朱襄為炎帝鄭康成更以大庭為神農而六韜所敘共工且在尊盧之後庸成且在祝融之後而葛天又在朱襄之後違離蔽固不可勝算此禮記正義所以謂封禪之書無懐在伏羲氏前而以為世紀不足信歟〈開山圖雲自女媧至無懐一十五代合萬七千七百八十七嵗外紀雲千二百六十嵗或雲五萬七千七百八十二或雲千一百五十或雲萬六千八十此與列子所記楊朱語伏羲以來三萬餘萬嵗者無信也〉近世有所謂三墳書者乃以有巢為提捷之子遂人為有巢之子而包羲為遂人之子大庭無懐而下則皆以為羲之臣佐復有天一遁甲者正以祝庸少昊等為之四帝居於四方佐黃帝而為治〈此蓋謂月令四方之帝為黃帝之佐者非黃帝所滅之四帝〉及王符著夫論又以謂顓帝身號共工代少昊氏子曰句龍生卨其後裔為商湯炎帝身號魁隗其後嗣為伊堯而以帝嚳為伏羲之後帝舜為皇帝之後禹為少昊之後離蔽薠亂尤為可擯委也
　　論幣所起
　　傳曰君有山山有金以金立幣以幣準榖而受祿而國榖斯在上矣金木水火土天之五財與天俱生與物偕行民並用之廢一不可民知飲食衣裳之用而貨幣作貨幣作而天下通聖人守之所以為治也則其勢之來其當生民之物乎昔商之民有無飦而儥子者湯以莊山之金制幣贖之夏之民有無飦而儥子者禹以厯山之金制幣贖之而沈演論布以為興於周代班固桓譚皆謂夏商靡記何邪易稱神農氏聚天下之貨交易而退是貨幣出於炎帝之前矣予嘗博訪古幣訂以封禪之文匜洗之刻證以汗簡集綴古文籕韻外書集字等識則有葛天軒轅尊盧之幣大昊九棘神農一金黃帝少昊之貨嚳貨一金髙陽平陽金堯泉舜當金䇿乗馬之類憲憲如是是古未嘗不以輕重而為天下者也〈古幣皆以代號為別舊之錢文錢譜例目之為奇品俱不能辨如異布中有作⿱斤一金者乃大昊之九棘長寸七分肩廣一寸足間六分有肉好幕文作舌芒又有作⿱山舌者少昊貨也長廣皆同有好天寳元年李幼奇得一種文作□□乃髙陽金也長寸一分下廣九分首長廣各五分向上漸闊足攴四分間廣三分背文如八字又長平布中有作踐以舌一及作允□侖□平□□□者凡五種有肉郭皆髙陽金也復有⿱斤至有長寸八分肩廣寸一分足間五分□刑重十二銖無好郭帝嚳貨也又李涿家一品長二寸一分肩寸七分枝長六分間四分半首廣七分質厚重二十八銖文作⿱豆三斤全幕文作⿱又一種大小輕重與此正等六字亦同俱倒書之其⿱作⿱乃黃帝貨此幣之最大者舜䇿乗馬長二寸上廣寸二分下寸三分首長廣各七分足間五分正□文作尚全⿱疋□□皆面肉好皆有周郭〉洪範八政食一而貨二是食與貨必相資而後興不可一日而無者則夫貨幣之行其來逺矣伏羲之貨莢錢書舊譜俱列之於布品傳稱九棘播於羲皇故幣文有□而封演顧烜咸譜之周秦之幣黃帝少昊髙陽帝嚳之貨又目為長平異布汙漫蔽固豈復知有古文也董逌之作錢書也蓋略辨之故首之以太昊之幣亦以謂宜興太昊之前然有葛天尊盧之幣而皆著之大昊之後是又未悉攷也接幣文有葛李泊雲古之葛字則世以為葛天氏之幣又有作□者王存又以為軒轅氏之幣謂古軒轅字合為一雖未可執然皇帝氏既自為皇帝之貨則此為軒轅幣信矣奈何說者復泥史記說幣止於唐虞魯褒論幣出自黃帝之語而謂貨幣不出於上古況葛天軒轅洪荒之世邪三代書名相變不一逮夫虞夏敦□所見夏商異文矣古今書文不同豈可以籕文而論之葛天軒轅之幣乎曰不然書文聖人所以立制度而示同文也雖員橢遁形衡邪異置然固有便於事亦遂相因而不改者夫物固有用於一時而廢於後世乆復蹈襲乃與古符者多矣其數然也世有𨽻書謂王次仲之所創而臨菑人得齊胡公之銅棺前龢隱起皆為今𨽻是𨽻不出於次仲矣又烏知不出於上古邪韓非書雲倉頡制字自環者為私背私者為之公而漢人論風氣生蟲故倉頡制字以凡増蟲而為風是則始制之字初不異漢世也且誰昔嘗聞之於古矣包羲氏盡地之制凡天下山五千三百七十居地五十六萬四千五十六里出水者八千里受水者八千里出銅之山四百五十七出鐵之山三千六百九所以分壤植榖也戈矛之所起刀幣之所起也能者有餘拙者不足封於泰山禪於梁甫者七十有二家功業徳望皆在於此是謂國用則伏羲之制亦既大備及觀管夷吾之對桓公則知輕重自遂人以降矣夫自書契而來君君封禪七十二家其文異制而其立貨幣以救時則同也世闊記簡後世弗攷乃謂古無有貨且謂書文不出於葛天軒轅之世者亦已罔矣
　　論三易
　　子曰鳳鳥不至河不出圖吾已矣夫乆矣天之無意於斯文也龜圖鳳苞天地之文也迨其發露天地之文有時而不得祕聖人則之所以為治也祕而不示聖人亦遂已夫若昔聖人之得河圖而作易也神明幽贊蓍實生之聖人於是仰觀俯察即參兩之自然而倚之數因隂陽之變以立其卦發剛柔之藴以生其文而天地之文始粲陳八鴻間矣天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射此小成之易也〈本乎陽者升而上本乎隂者降而下乾純陽天也故正位乎南坤純隂地也故正位乎北乾付正性於離故中虛有日之象坤付正性於坎故中滿有月之象日生乎東故離正乎東月生乎西故坎正乎西亦南方之火生於東之木而北方之水產乎西之金也今之上經首乾坤而尾坎離取四正之卦也乾坤交而男女生之乾下交坤故三男之卦附於坤坤上交乾故三女之卦附於乾乾一變為巽居乾之左再變為艮故居坎之左三變而之坤坤一變為震居坤之左再變為兊故居離之左三變而之乾艮為山兊為澤地勢髙於西北故艮位之四瀆湊於東南故兊處之雷出乎地故附坤之東南風薄乎天故附乾之西南今之下經以震艮巽兊為用取四維之卦也乾坤離坎純一不變故蒞乎四正震艮迭成巽兌互變故蒞乎四維此伏羲之所理乾坤變化自然之敘故養生者有納甲之論與此正合日月消長之理在焉〉帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮此連山之易也〈此大成之易以五行相生為次順也蓋神農之易以人事為重矣乾坤定上下之位坎離別左右之門乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申以應天時此誰之易邪乾坤相交萬物化生然及成功則男女以用事而父母以退處此天地之常理也陽以順動故乾順進四位而處於西北隂以逆行故坤逆退四位而處於西南是故伏羲初經以乾先坤而歸蔵之敘以坤先乾卒諸此也離火生東而王乎南坎水生西而壯乎北火炎上水潤下故離自東而南坎自西而北雷以春分出地故自東北歸於夘澤以秋分始伏故自東南反乎西長養萬物於春夏之交者風也故巽自西南而居於已作止萬物於冬春之際者山也故艮自西北而處乎寅此則應地之方而見於用者也蓋亦本於伏羲世不見尒〉初𠅲初乾初離初⿱初兌初艮初釐初奭此歸藏之易也〈此歸蔵初經也亦因於伏羲氏蓋伏羲之易本於天歸蔵之易本於地學者不知究尒乾兌離震在天為陽在地為剛故在天則居東南在地則居西北巽坎艮坤在天則為隂在地則為柔故在天則居西北在地則居東南立天立地自然之理如此𠅲即坤字⿱即坎字釐即震字奭即巽字此歸蔵本文卦皆六位即黃帝易〉是所謂三皇易也小成者伏羲之易也而文王因之連山者列山氏之書也而夏人因之歸藏者歸藏氏之書也而商人因之〈世紀雲夏人因炎帝曰連山商人因黃帝曰歸蔵文王廣六十四卦著九六之爻謂之周易傳謂夏曰連山商曰歸蔵而周曰周易以為三代所作者非也神農為市取之噬嗑耒耨之利則取諸益而黃帝之舟楫亦取之渙矣豈惟三代哉山海經雲伏羲氏得河圖夏后氏因之曰連山黃帝氏得河圖商人因之曰歸蔵列山氏得河圖周人因之曰周易杜子春從之誤也按歸蔵之文有乾為天為君為父為大赤為辟為卿為馬為禾為血卦之類則知與今易通矣或曰歸蔵黃帝之書而坤啓筮乃有堯降二女以舜妃之語莭卦雲殷王其國常毋穀日之類易為伏羲書而有帝乙文王等語文何邪其卦是也其文非也連山之文禹代之作歸蔵之文湯代之作而易之文特文王之作至於爻辭則周公而彖象則孔子也〉易者易也變易也而乾坤以為首連山者重山也故重艮以為首艮山也歸藏者萬物藏焉故也故重坤以為首坤者臧也從時配位是三統之政也〈三統為三正黃鍾子為天正林鍾丑為地正大簇寅為人正天正十一月故乾為首地正十二月故坤為首人正十三月故艮為首夏得人統故用連山商得地統故用歸蔵周得天統故用易〉三易之書其書一其法異其為卦皆六位經卦皆八而別卦皆六十四書一也易尙變連山歸藏尚不變法異也變老也不變少也易用九六尚老也連山用七歸藏用八尚少也尚變之占三百八十有四不變之占亦三百八十有四凡七百六十有八其所以逆天地隂陽之神數定天地隂陽人事之休咎者備矣〈或雲商蓍䇿三十六蓋商氏之易主於坤坤之䇿三十有六雖不著見理則然也〉或曰易以變者占則不變無占乎曰否凡變之占以所變之人為占不變之占以所不變之爻為占古以三易參而占之非不用也〈五爻不變則以變者占五爻俱變則以不變者占凡變繇下而之不變繇上而之其不然者惟乾一卦尒穆姜之筮遇艮之八其五皆變惟六二不變故以為占唐人不知以為史茍以是說穆姜但求反於周易非也〉雖然易道主於用尒至三易則用於占而易道不豫焉連山歸藏其數皆六十有四與易同也惟易則變故一可六十四而六十四可以為一是故以六十四乗六十四得四千九十有六其與連山歸藏倍一之理殊矣於是復以五十約之為三千二百則今之易卦三十二陽三十二隂者也大衍之數五十實筌乎此是伏羲神農以來厯數之本也〈一倍之而二二倍之而四四倍之而八八倍之而十六十六倍之而三十二三十二倍之而六十四以五十乗六十四得三千二百即三十二之數也〉或曰三易之變不變則異而其書一皆首乾曰首艮者以艮為首法爾以艮為首法者法其止而不變非首書也曰首坤者以坤為首法尒以坤為首法者法其靜而不變非首書也得意忘象何首卦之雲是不然曷亦知夫大易之掌其法而不掌其書邪書果一則連山得陽歸藏得隂繇屯而下卦卦分也而在三易則卦不分焉故曰不異抑且不知雜卦之次與序卦之列不同焉又何歟伏羲氏之小成神農易之為中成神農之中成黃帝易之為大成伏羲氏之先天神農易之為中天神農之中天黃帝易之為後天豈非易道廣大變通不窮有非一法之所能盡是故伏羲作之前而神農黃帝相與振明於後惟變通之術不得不共而其為道則未始不同之歟世之說者不原乎此乃更以為易道不一可以隨時而變置者亦誕惑矣千世而下誠使一遇大聖得知占法之可變而卦不可以損益則易道辨矣亦何至書名之泥而變不變之紛哉夏謂之連山商謂之歸藏而周謂之易其用雖不同其致一也
　　跋三墳書
　　書籍之逸豈特後世邪昔楚倚相能讀三墳五典八索九丘之書及孔子求古之史記自五典九丘之外三墳八索已不得而見矣後世不知其何書也〈亡書有九共九篇即九丘之字誤也𨽻丘為丘因繆為共丘者區也按左氏或作九區雲九州之區域攷古多以丘為區故鬼容蓲為鬼㬰丘而驅嶇軀等轉為駈岴𨈬即雲丘聚非也又雲述職方以除九丘亦是妄臆〉孔安國以為羲炎黃帝之書曰三墳少昊顓嚳唐虞之書曰五典康成從之而賈逵亦以三墳為三皇時書五典為五帝常典至馬季長始以三墳為隂陽始生天地人之三氣五典為五行之說籍外論之豈其然哉〈安國又以八卦之說曰八索九州之志曰九丘賈逵以八索為八王之法九丘為九州亡國之戒而張平子以八索為法之八議九丘為周之九刑紛紜不一孔穎達雲三墳之書在五典上數與三皇相當而墳又大名與皇義相類故云三皇之書堯典舜典為二帝之典推此而上則五帝當五典矣賈公彥雲孔鄭説無正文故延叔堅馬季長所解有異〉按道家者流有所謂洞神祕録者謂是三墳小有經下記雲三皇治世各受其一以治天下是曰三墳後有八帝繼三皇而起亦以神靈為治各受其一是曰八索至黃帝述厯得其所謂三皇內文者此也〈抱璞子云黃帝東至青丘過風山見紫府先生授以三皇內文雲笈雲八帝治各千嵗上曰三精次曰三變次曰二化凡八卷〉三洞敘目雲小有三皇文本出大有天皇地皇人皇各一卷上古三皇所受之書也字似符篆藏在名山多不具足惟峨眉山備有之昔智瓊以皇文二卷見義汔不能解遂以還之王公以帛公精勤所得傳之賢達大字敘說一十四篇是天文次第之㫖小有經下記所載者十有一卷推部本經分別儀式合一十有四卷孟先生之所録者其山中之所傳猶十一卷〈二本並行於世〉晉武帝時南海太守晉陵鮑靚於元康二年二月二日登嵩髙石室見古三皇文皆刻石為字靚以總五兩告𤣥受之為之敘雲三皇文者古初以授三皇名為皇文而三皇經敘則雲鮑君所得與世不同靚後授之葛洪是為三墳其陸修靜所得者則以授弟子孫游岳本止四卷至陶𢎞景分析枝流稍至十一卷與今皇文小異然觀三皇經文雖號三墳多是符架等事黃蘆子西嶽公之所傳者於逢⿰之言戾矣〈按三皇經敘雲天皇開治用治天下二萬八千嵗地皇代之復次人皇各萬八千嵗合三卷號曰三墳鄭先生所傳葛𤣥三皇文是也〉逢⿰之說正以內經素問靈樞與易當之果何所蔽邪靈樞素問醫家明堂之書也世儒第見深言湊理莫探其朕故推之與易並非實貫也予家三墳書自大父孝俛先生傳有三卷以山氣形為之三墳山墳言君臣民物隂陽兵象謂之連山氣墳言生動長育止殺謂之歸藏而形墳則言天地日月山川雲氣謂之坤乾復有河圖姓紀與天皇䇿闢地皇政典之類大率似假羲炎黃帝為言以遷就於孔說雲元豐中得諸南陽逆旅酬偽書也〈雲毛漸使西京得之〉大抵書生髙譚風月華草間猶足以蓋其淺至於語易自非悟入鮮有不可笑者今觀其書有雲伏羲作易而君民事物隂陽兵象始明焉一語之中淺鄙備見是豈隆古包氏語哉有如以燧人為提捷之子有巢為燧人之子伏羲為有巢之子軒轅柏皇大庭無懐則皆以為伏羲之臣而加之龍官火紀之號尤可靳也周鼎商盤籕篆佚書已與今不相侔而此書大率作所謂栁葉篆者於今代俗書殆不多較贋可知矣夫墳者防與大之訓蓋禮法之書而索者究八體之應也故史伯雲平八索以成人建九紀而立徳近取身也張平子以三墳為三禮而馬融以八索為八卦惟有以也或曰孔子贊昜道以除八索則八索已滅矣亦豈然邪三墳近聞有為之傳以進者宜其究是憯未之見也
　　女媧補天說〈共工有三〉
　　聞見之不明智識梏之也夫智識不超者在粗猶惑況妙乎予觀列禦冦記共工氏觸不周及女媧補天之事〈此古列子之文如是王充説天所引猶尒故尹子盤古篇雲共工觸不周山折天柱絶地維女媧補天射十日惟舊木列子先敘女媧事乃及共工蓋近世繆之非古本雲〉蓋言共工之亂俶擾天紀地維為絶天柱為折此大亂之甚也女媧氏作奮其一怒滅共工而平天下四土復正萬民更生此所謂補天立極之功也而昧者乃有煉石成赮地勢北髙南下之說何其繆邪甚矣聞見之誤人也伏羲虵軀神農牛首此事之辨者而世莫之解掘井得人而䕫一足鄉非達者時而鐫之今猶信也何則識不超者見聞蔽而樂人之謶己也共工氏太昊之世國侯也及太昊之末乃恣雎而跋扈以亂天下自謂水徳為水紀其稱亂也蓋在冀土故傳有女媧濟冀州而冀州平之說是女媧代平共工之亂明矣以故郯子述祖之言敘炎帝於其後斯可據矣而傳記緼結莫可尋詳劉安賈逵則以為與髙辛爭帝史記文子則以為髙陽誅之荀卿氏以為禹伐淮南子又指以舜時此無它蓋堯典言共工故學者以為堯時舜典言共工故或又以為舜時也夫共工氏非堯世之共工堯之共工又自非舜之所命者叵不知也堯之共工乃少昊氏之子而舜之共工則炎帝之裔垂也論者惑於衆多之說遂一謂共工乃職非人名而傳記顓嚳堯禹時之共工皆以為之後世何其妄邪彼共工氏自其號氏有國家者而舜之共工職也帝曰垂汝共工是矣堯之共工是則名爾左氏之傳可見烏可妄意而為說乎或者又謂共工氏為即炎帝之裔尤非所謂知理者夫垂特工師之任水紀大事渠得謂為垂哉且炎帝至堯殆二千載事相遼矣夏革曰自物之外自事之先朕所不知也以今揆古年載誠𦕈人情則近可得而知也吁亦目睫之說矣天下一理物之外事之先其別有一理邪理一貫奚古今事物之殊哉
　　共工氏無霸名
　　顯曹君子有䛪予以展禽共工氏霸九有之言傳者咸謂霸無録而王者其徳力粹駮之謂歟曰否霸之名我未之前聞也其當周之標季齊桓晉文之事乎曰韋顧昆吾非商之霸者乎韋顧昆吾固聞諸後世也豈徳力粹駮雲哉國佐有言三王之王也植徳而濟同欲焉五伯之霸也勤而撫之以役王命當是時周故家名分猶有存者故國佐知王之不可以為霸而霸之不可謂之王也〈書中𠉀注云霸猶把也傳雲五伯之霸謂以諸侯長把王者之政大抵霸即伯之強者雲尒〉至戰國之士逰談馳說架虛穴空以信行其計而後徳力粹駮之說興焉善乎李泰伯之言曰霸諸侯號也霸之為言伯也所以長諸侯也道之粹駮在人而王霸之號不可易也王之道安天下也霸之道尊中國也非粹駮之謂也借之紂克改作武志不信則西北霸之盛者而已西伯霸而粹桓文霸而駮者也三代王而粹秦漢王而駮者也要之其言王霸之道皆欲粹而不欲駮豈直王霸然哉帝皇之道一也泰伯之言知其一而未悉也予於司馬文正得道同之說焉其言曰古之王者必立三公一公處於內二公分天下而治之曰二伯周衰二伯之職廢二伯之號乃轉而為霸霸之名自是而立荀揚以來不原其本遂以王霸之道分為兩塗此霸道之由始也未聞古之有霸也漢之學者患在望聲求影徒見後世有五霸則以為古亦有霸見共工氏之跡不白則曰昔霸者也其言往昔未有不以當時準也〈羊容雲古之帝王中分天下而使二公治之曰二伯如周召之分陜〉曰然則共工氏繼乎包羲之世將羲炎之徒歟曰非也其項籍之類乎籍嘗霸有九州矣當秦漢之閒橫行宇內尊義帝分天下以王諸侯而自稱曰西楚霸王則其自處者然矣彼共工氏蓋籍之徒而非桓文之徒也竊乎帝者之間而不得謂之霸也








　　路史卷三十二
<史部,別史類,路史>



　　欽定四庫全書
　　路史卷三十三　　　　　　宋　羅泌　撰發揮二
　　共和辯
　　嗟乎後世之士何其不能得古人之意而惟敏於為妄邪夷王崩厲王立無道三十有七年王流於彘共和十四年宣王立〈右鼓作於是年司馬溫公厯年始於是歲〉説者曰周室無君周公召公共和王政故號之曰共和自史遷至溫公無異議也敢問所安曰予不敢以為然也夫厲王之時周公召公非昔日之周召也〈周召二公時皆痿弱不足有為至宣王時始有召穆公虎而周公則無聞焉烝民詩言仲山甫保宣王而立之説者遂執之以為周公妄矣夫仲山甫乃史記之樊穆仲春秋之樊侯國語之樊仲山甫也後屬於齊樊之與周異采各邑奚可牽合漢杜欽雲仲山甫異姓之臣也無親於宣就封於齊其言明甚即非周公之後〉予聞厲王之後有共伯和者修行而好賢以德和民諸侯賢之入為王官十有四年天旱廬火歸還於宗逍遙共山之首宣王乃立〈魯連子云共伯名和好行仁義諸侯賢之請立焉後歸於國得意共山之首莊子及呂春秋言共伯得志於共首即其人也共國伯爵和其名爾司馬彪雲共伯和修行而好賢厲王之難天子曠絶諸侯知共伯賢請立為天子共伯不聽弗獲免遂即王位一十四年天下大旱舍屋焚卜於太陽兆曰厲王為祟召公乃立宣王共伯歸還於宗逍遙得意於共丘山之首故汲冢紀年及世紀雲共伯和即於王位而史記亦謂共和十四年大旱火焚其屋伯和簒立故有大旱攷之諸書其事章著簒立者簒繼而立後世以竊奪為簒者非矣按人表厲王後有共伯和孟康謂其入為三公葢周室無君和以三公攝政唯其日乆故有火旱之變爾十三州志雲共伯後歸國逍遙得意於共山之首使其竊簒則宣王之立可能得志於共首哉共今衛之共城故漢之共縣隋曰共城有故共城在東北百步有共山傳謂至共頭者字一作䢼乃漢高帝八年封盧龍師為共侯國又非詩之恭國與叔叚邑也按寰宇記雲厲王流彘諸侯請奉和行天子事十四年厲王崩共伯使諸侯奉王子靖立為宣王共伯復歸於國共山在縣北十里其事益明水經注云即共和之故國共伯既歸帝政逍遙共山之上山在國北故又曰共北山〉是以王子朝吿於諸侯猶曰厲王戾虐萬民弗忍流王於彘諸侯釋位以間王政宣王有志而後效官是宣王之前諸侯有釋位間於天子之事者矣然則所謂共和者吾以為政自共伯爾若曰周召共和吾弗信也〈設以二公為政謂之和可曰共和者不成語古無事亦書年無此法〉雖然烝民有言天監有周生仲山甫王躬是保是必朝廷有故而後天子始保佑於山甫也由此語之和之即王位果其簒者邪曰不然也臣之保君臣之常也襄王之出子虎居守亦豈其簒也哉〈王子虎周之居守者事正此類詳炎帝紀下〉簒者後世小人下軰豺狼梟獍反道敗德者事也和之賢也葢干王政而非其得已者也向秀郭象援古之説以為共和者周王之孫也懷道抱德食封於共厲王之難諸侯立之宣王立乃廢立之不喜廢之不怒斯則得其情矣〈歐陽子論曰伊尹周公共和之臣攝矣不聞商周之人謂之王此歐陽子之説也〉和之非簒顧亦有知之者厲王之後式朝廷之故哉吾觀聖人之書王子虎卒而益知共和之不易也〈或曰夫子曷不發之曰是不揄伊尹之意爾見俑而知後世之有狥覩攝而知後世之有簒聖人之特見豈俟於著而後知邪是故不語力亂懼後世見者之不一也抑嘗語之力亂不語此古者史氏之成法也下世之史不明乎聖人之意於履常蹈正者率致其畧而於淫亂之等必廣記而備言之若張騫之遠使衛霍之鏖兵石虎齊昬隋煬之奢靡幽靈呂武羣後之汚穢石顯楊素李林甫之姦囘卓布巢泚安祿山之階禍與夫莽丕懿裕梁全忠之漸逼每切諄復唯恐或逸葢以淫亂之事利於騁辭而不知中人以下實衆而聞見之易於溺人也夫又安知聖人之所慮哉〉
　　共工水害〈禹治黒弱〉
　　聖人有一視同仁之心是故有兼濟夷夏之事關於之洞極曰凡命於兩間者謂之人靈蠢不齊皆人也是故聖人一視而同仁篤近而舉遠天下之大一人之身也一身之間皮毛髮爪皆吾愛也攝之不至而一手足有或偏而不舉則君子謂之不仁至於半身不遂此可謂之仁乎〈仁字詳首卷論太極〉易曰顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂天地之間孰非吾物邪一人民之失其所一蟲鳥之失其情與夫一草木之遏而不遂皆吾仁之不至者也聖人莫不憂之而萬物者果能與聖人同憂哉是聖人以一心為天下而天下之物不能以其心體聖人豈不悖歟嗟乎私於己者形骸有爾汝之分私於家者樊落有比鄰之異厥裁不廣邑屋皆然一視同仁吾於禹功見之矣夫以九州攸同四隩既宅斯足以為仁矣然足以見其仁而未足以見其仁之至至於導黒弱而西戎即敘然後有以見其仁之至焉方九州之既滌九澤之既陂而九州同四隩宅則凡江河淮濟之瀰漫泛濫乎中國者舉順下流之勢而九州之赤子免於魚矣民免於魚禹之功可以已矣而又導黒又導弱禹之仁其有既乎黒弱二水塞外之橫流失其故道而為邊民之患者也今也為中國治之則決其奔突而注之塞外使不為吾民之害則已矣又奚必因塞外而決之以入於流沙南海而後已哉計弱之距流沙與夫黒之距南海皆數千里而遙然導弱必至於合黎而納餘波於流沙導黒必至於三危而入其流於南海者凡以塞外之民猶之吾民而裔國之患等夫中國之患詎可以吾民之欲安而致塞外之民於不安之域哉湯湯之患天實為此而禹見天下之溺猶已溺之是則禹之心一視夷夏不惟不以洪水之患病吾民亦不以病乎塞外之民篤近舉遠又詎肻以吾民之利而遺其害於塞外之民哉大抵蔑其私者無時不仁而私其私者無時而仁一饞而丹溪流一怒而赤原谷知有我者一毫我也又孰能仁其人而以天下為公哉漢光武在邯鄲趙璆王子林軰請決河流則赤睂之百萬衆為魚矣而光武且不答伯禹之心可得而知矣聖人之愛人何此疆爾界之殊哉禹視西戎無以異梁州之民光武視睂衆無以異漢家之衆此天地之為大也戰國之時齊趙魏皆以河為界趙魏頻山而齊卑下齊人作隄去河二十五里河水東抵齊隄則西播於趙魏於是趙魏亦為隄於河二十五里使其水東泆於齊夫為齊利則趙魏䝉其害為趙魏之利則齊䝉害違天害物眞所謂以鄰為壑者也智伯曰吾乃今知水可以亡人之國觀其決汾以灌晉陽其不沒者三板厥後或決綘以灌安邑或堰肥以灌合肥咸祖其事及梁武帝作浮山堰堰淮以灌壽陽壽陽之都一皆為魚共工氏之事不過於此矣由此觀之共工之水害從可知矣隳高堙埤以亂天下其欲不亡得乎抑嘗即武帝所泥報䜟之説言之囚餓臺城欲一盂蜜水不得而死此宗廟麪牲而不血食之報侯景之兵梁之宗室戕殺殆盡此堰淮以灌壽陽之報也夫能堰淮以灌井邑而乃區區以麪為牲能絶人親殺人子而獨屑屑於不籛羅綺人之不靈一至於此夫亦豈知伯禹之以四海為壑一視夷夏而不見彼此內外之分哉然則人之為仁而至於一視皆同以成兼濟夷夏之事微伯禹吾誰與歸
　　雨粟説〈地獄之説無稽〉
　　莊周曰六合之外聖人存而不論六合之內聖人論而不議春秋經世先王之志聖人議而不辨若子休可謂知春秋矣惟天下之變故不勝窮也天人之相與不勝變也然求其所以然者則有時而不得言或言之有時而不得信此説者之所以類推而歸之不可致詰之域而世遂以天人為相逺而不相及且以為變異之事聖所不言循致君人漫然不見所畏恣為非理而忘國䘏夫亦豈知天人之相與甚密而可畏邪太虛之內大而天地細而昆蟲明而日月幽而鬼神金石沙礫人甿草木孰非一氣之形哉五藏象天六府象地是故藏病則氣色發於靣府病則欠申動於貌眼瞤有酒食燈華得錢財烏鵲噪行人至蜘蛛集而百事喜況家國之間乎逆氣成象而凶慝生順氣成象而吉祥止亦天地一指爾翼奉之言人氣內逆則感動於天地殺一孝婦何預於陰陽而天為之旱烹一虐吏何預於陰陽而天為之雨春秋之世災異變見何日無有變異之來顧若非涉於人事而人事之萌兆朕未嘗不先見於天地之間唯其德有小大而應有遠近是故或不旋踵或五六年或數十厯年而始驗聖人經世葢難言之是以螽螟蜚𧌒麋蝝鴝鷁日食星隕星孛水冰無冰不雨雨雹霖震山崩地震廩災屋壞之類春秋悉與人事雜而志之存而不論將使智者雜而觀之則知其所自矣知其所自則凡遇變故皆得以恐懼修省期於消去斯聖人警世之大訓也比歲甲午二月二十四日晏食環城百里悉雨木實如沐莢子紅黑黃綠鮮明異色種之乃條先是二年三月雨蛤如桃梅人犁塊之間舀之滿琖盆坳所貯際曉皆亡由此觀之神農后稷之事為不誣矣況復後世五榖天降良亦不少后稷嘉榖周氏以興中山雨榖姬人以亡榖粟之零盛世常有而興亡固繫乎人故京房易逆刺謂天雨榖歲大熟而王充以為論説之家雨榖為凶在昔史皇作書固嘗雨粟而伯禹播殖嘗雨稻矣燕丹留秦天亦雨粟而光武之末還見陳留梁惠成之八年雨黍於齊而梁齅之八年復雨於薛元康四禩𤣥稷降於郡國而五代之際閩天又嘗雨豆邇歲舒城且雨米矣獨神農后稷而疑之哉〈述異記漢宣帝時江淮饑饉雨榖三日秦魏地雨榖二千頃其桓王時金陵雨五榖民家建武三十一年陳留雨榖蔽地深黒如稗實或疑夷狄間所生棄而不食疾風飄之墜於中國故封荼語趙簡子曰翟雨穀三日䖟風所飄也雨血三日鷙鳥擊於上也然變不窮固有非飄至者〉厯觀前載天雨之事葢非一矣如螽〈宋文公三年秋雨於宋魯襄公二年雨於江明年楚滅江雨螽之説或以爲飛而雨濡之或不為害自上而墜或以為飛蟲之合如雨之多又或以為雨之變四者儒之鑿也自上而下曰雨此自空降異之大者所以書〉如魚〈漢成鴻嘉四年秋信都雨魚皆長五寸李期時雨大魚於空中皆黃色又赫連鳯朔元年唐光啟二年元和十四年皆嘗雨〉如鰕蛤〈廣中邕容道常有隨雨至謂之天鰕天蛤人取鹵之不取亦化葢亦有海中攝至者見番禺記〉蠃蟹〈同上〉蠪〈科斗蟇屬〉鼈〈古雲雨鼈兵喪〉灰〈紂末年六韜雲紂時雨肉血灰石沙塵又梁武大同三年正月雨黃灰〉沙〈紂又簡文大寶元年雨黃沙侯景亂唐以來更多有〉塵〈紂又梁武大同元年二年雨黃塵如雪攬之盈掬〉土〈紂時墨子云雨土十日於亳又古今注元鳯三年伏𠉀占元朔四年昭帝始元元年二年魏景明四年梁大同元年周太象二年涼州隋開皇二年京師皆有此變唐世尤多其十二見志又乾符二年雨於宣武〉金〈夏禹秦穆時皆雨於櫟陽又成王時雨咸陽襄王三年雨於晉晉惠公二年唐垂拱三年五月雨於廣州內記雲天雨金鐵是謂刑餘人君殘酷好殺無辜不出一年兵起於朝〉碧〈惠成七年雨於郢見紀年〉鉛〈述異記咸陽雨金河間雨鉛故名金城漢惠世宮中雨黃金黑錫〉鐵〈此亦有然結骨國每雨收為刀劎極銛利見王會圖嘗問使者隱而不答葢地産因暴雨淙出精利爾賈耽雲國出好鐵曰迦沙輸突厥茲實也〉刄劒〈法范珠林言阿修羅雨兵仗此葢妄説然河圖雲怪目勇敢兩童天雨刀於楚之邦謂項羽春秋演孔雲八政不中則天雨刀〉錢〈近世嘗有多五銖赤仄述異記王莽時宮中雨五銖錢至地為龜〉石〈紂末年雨石皆大如䗸按魯僖公十六年霣於宋五左氏以為星漢自惠盡平凡十一魏武末年鄴中雨五色石唐永徽八霣於馮翊者十八皆耀甘氏雲雨石名曰天鼓所下之邦大戰〉華銀〈內記雲天雨水銀是謂荊祖不出三年兵喪並起亡國失王仁壽二年宮中雨水銀花四年陜雨金銀花四十里非祥也〉珠玉〈大同中雨雜色寶珠虞寄上瑞雨頌法苑雲兜率天雨摩尼珠大率成式多誕使兜率天能變化則何雨而不可者大同之間灰沙之類大似紂時使雨珠寶豈不見史然或有者理不足怪〉華〈記錄瞿曇説法而天雨華占鏡言仁壽間宮中雨花如榆莢或即上金銀花〉果〈如魏武世河內雨粟述異記呂后時雨粟周秦間河南雨酸棗故以名縣〉草〈漢元時雨草葉相繆又平帝時皆為外氏擅權宋明大始四雨於行宮〉木〈唐貞元四年陳留雨十里大如指中通皆植立〉桂子〈唐垂拱四年三月天台雨桂子旬餘司馬孟詵冬官侍郎狄仁傑以聞〉竹櫱〈占鏡雲雨木多風雨蘗君有咎大抵雨草木等多病死〉䈥〈占雲雨䈥大饑〉骨〈梁惠成八年雨於赤鞞後國饑兵疫內記雲是謂陽消〉羽毛〈易祅雲天雨毛羽貴人出走京氏雲邪人進賢人退天雨毛前樂後憂天雨羽漢武時連見之晉大始八雨於蜀皆白隋開皇六雨於京如馬尾至三尺唐神龍二年四月雨於鄮熙寧戊申王得臣為巴陵忽雨白毛長二三尺焚之臭如馬尾　管輅雲天雨毛賢人逃漢志天漢三大雨白𣯛大率多為兵役〉膏〈占鏡雲雨血君殺雨膏忠輔多貪內記雲天雨膏師敗雨肉將易君〉血〈晉傳雲侫人祿功臣戮天雨血故紂世雨血永康元年三月雨於尉氏有聲如牛唐武德初突厥雨之三日此與三苗亂時同宋志大康七河陰雨赤雪晉雜事雲二頃血之類又貞元二十一京師雨之又後齊河清二年十二月霜晝下雨血於太原易曰歸獄不解茲謂追非厥咎天雨血茲謂不親不出三年無其宗人故帝王不可以興獄〉膳〈法苑雲䕶世城雨美膳世亦宜有〉肉〈紂滅年及漢桓晉愍時又魏世鄴地墜肉其大數丈數日臭連村邑始聞有哭聲〉爵錫〈內記雨爵錫爲饑荒狀如甘露而黃〉絲絮〈內記雨絲綿絮皆兵喪〉績〈宋大明七年〉帛〈傳錄〉絳羅〈宋書張仲舒在廣陵元嘉七年七月天雨絳羅牋異苑雲仲舒晨起側有赤氣後雨絳羅於庭紛紛皆七八寸如箋經宿暴死〉杵臼鬴⿰〈占鏡雲雨杵臼飢鬴⿰穰〉人龍鳥獸之類莫可殫紀〈董氏繁露謂聖人在上羣龍爲之朝臣按靈臺秘苑雲王者失道下將畔去則星畔天而隕以見其象將有兵凶則墜爲鳥獸天下將亡則墜爲飛蟲將大兵則墜爲金鐵將水則墜爲土主亡有兵則墜爲草木兵起主亡則墜爲沙有大喪則爲龍又爲人而言者善惡如其言其説則異如漢成時宮中雨蒼鹿魏世河間雨小兒九域亦云風所飄〉甚者至有土山〈武后時慶山自雨而下〉冰牌〈京房雲雨冰大疫桀末年冰生於朝梁齅王十一年齊地雨冰廣者六尺漢桓時京師雨冰張駿二年二月雨冰片如纊〉熱湯〈唐咸通八年七月下邳雨湯殺鳥獸〉此皆耳目之所接焉者也嗟夫先王之設教必本可信曷嘗以人之不聞不見者敺哉日月星辰昭布乎其上風火雷電交盪乎其下此皆世之同聞而共見者也凡若是者亦有持其權者矣雖然在上者皆有常而在下者常不測葢有常者以覺君子而不測者以涖小人茲天地之至權也雖其世有治亂而無代無小人是故平治之世變故常微衰亂之期星宿常怒而風雷之戒常不廢所以為相濟也天地聖人何嘗不以信哉今夫雷之行也必先諦覆而後仆之又必篆其事以示之其所以詔之於世者昭昭矣夫然故愚智自守而不煩於政是天之所以濟王政之不及者然也三五以還世衰道降信不足以一澆僞而機變用於是盟誓興秦漢而下盟誓又熄而後佛之教始得入於中國天下之士搰於妄福不知先王之大道與夫天人相與之意於是盡摍其藩而撤其戒曰天變不足信聖人不之言也昧昧相師遂使天地變異昭昭之理散而釋之徒得以闖其堂閫而以其耳目之所無有阿比地獄無稽之説剏而入之以毆一世之人於杳杳昬昬之地而世莫之寤也予嘗作原化傍甄地獄之詭雖同門之哲弗予諒也於是為之究解而後信之者始一二見猶曰所患子爲必然之説爾曰世之惑不解正患無必然之説也變異聖人不言春秋胡爲而書之哉嗚呼亦曷不幸而弗及赤子之未病邪藥之不至達之而弗及矣雖然尚來者之可追也詩云心之憂矣其誰知之
　　神農琴説
　　朱襄氏之瑟伏羲氏之琴其來尚矣後世雖有作者特脩而用之非有改也而三都賦補史記以為神農制瑟説文世紀隋志小史則以為神農造琴葢脩之也揚雄琴清英雲昔者神農造琴以定神禁淫僻去邪欲反其天眞新論琴道雲其琴七絃而鄭遂洽聞記乃以為神農之琴二十五絃夫二十五絃在所未聞而七絃則世皆以爲起於後世或謂周代之所増黈亦嘗發之琴書矣若古聖人凡創一事立一制必有不可易之法是故窮思極致無遠近無小大必致其三而後已固非若後世之士率意而作之者也既討於傳黃帝虞舜琴皆五絃而神農唐堯之琴其皆七斯其信者然則聖人之制果無意乎黃帝虞舜土紀者也土之數五故其絃皆五神農唐堯俱以火紀火之數七故其皆七是皆可得而稽者也五者琴之本制也葢以當乎五音大爲君小絃為臣而六七兩實為少宮少商故禮斗威儀雲少宮主政少商主事宋衷以為聲五而已必加少宮少商者君臣任重為之設副者也二少之絃時謂文絃武絃一弛一張文武之道而世遂以二絃為文武王之所加斯大妄矣夫世固有見湘溪二女而以為娥皇女英〈乃舜女見別論〉聞周室三後而以為禹伯后稷〈周公君陳畢公亦稱三後〉謂梳起於赫胥氏蠶始於蠶叢氏〈葢以胥梳聲同而蠶蟲也因妄言之二事前後事始〉若掀子胥之髯而續西門豹之尾者矣〈唐人至吳子胥廟見其像五髯長鬚為奪朱之色及鄴城西門豹祠絳袍之下垂一豹尾〉以二絃為文武王之所加是則方書有所謂文武火者是必以周王執㸑而後可也庸生之汲為妄如此哉〈鄭氏以過作則暴為失文武之意是矣〉嗟乎以其小者見其大者此先王觀政術也五絃七絃雖或増或損而七絃之為用詳而有本知其神農法也然則先王之榘度從可知矣茲予所以毎贊古人之制而每嘆後世之不如歟
　　論太公
　　正道之不明自戰國之急於功利者滑之而漢儒不能明後世不能討也太公亞聖之大賢也其仕於周也亦不茍矣孟子曰太公避紂居東海之濱聞文王作興曰盍歸乎來吾聞西伯善養老者賢者之去就可知矣而大史公乃以為漁隱於渭文王卜畋於渭之陽載與俱歸爰立為師且以為西伯昌囚羑里尚隱茲泉其臣閎夭散宜生南宮括者相與學訟於公四子於是見西伯於羑里而復相與求美女文馬白狐奇物以獻紂而脫其囚歸而與之陰謀修德以傾商政其然乎夫太公之為人果如是何耶其出處之際必有義而其致君也亦有道矣何至操切譎詭為憸人之舉哉鬼谷之午合曰昔者伊尹五就桀五就湯然後合呂尚三入商朝三就文王然後合聖賢之出處惟可知也今夫閭閻小子之愛其君必有道矣公之所學者王術而其所事者聖人也顧不若閭閻小子之愛其君者乎方紂在上播棄黎老而文王思皇多士欲盡得天下英材而用之而天下之英材亦莫不心而願為之用矣故其詩有疏附有先後而又有奔走禦侮之臣孰有天下之士歸之如此有如太公而猶伏於漁者耶且太公之漁也有意於天下乎抑無意於天下乎有意於天下當文王而不出何時而出無意於天下則雖俱載以歸猶將鑿坯而遁而又奚以師為遷之言葢取之戰國一時辨士之説而不知決擇者也且既曰畋得之矣而又曰四子於隱所相與見西伯於羑里其相盭乃如此且君奭之言文王之脩和有夏也時則有若虢叔若閎夭若泰顚散宜生南宮括曽不及於太公而孟子論五百歲聖人出則以太公望散宜生於文王為見而知之然則公之聞道實有自文王矣此武王言予有亂臣十人而説者始以為太公在焉是太公未嘗為文王師也詩云維師尚父時維鷹揚則公之在當時特將帥之任爾劉向別錄雲師之尚之父之合三元以為名則非必太公也至雒師謀乃以為號師尚父則亦本諸此也夫學訟而脫人之囚與陰謀以傾人之國皆兵謀詭計出於後世所謂太公六韜書者其果信邪六韜之書顧非必太公也班固述權謀不見其書志雖有太公兵謀而乃列之道家儒家有六弢六篇則又周史所作定襄時人或曰顯王之世故崇文自謂漢世無有今觀其言葢雜出於春秋戰國兵家之説爾自墨翟來以太公於文王為午合而孫武之徒謂之用間故權謀者每並緣以自見葢以嘗職征伐故言兵者本之以為説騎戰之法著於武靈之伐而今書首列其説要之楚漢之際好事者之所掇豈其本哉君子於此其可不審所取而讕説之是狥耶
　　太公舟人説〈伊尹庖人〉
　　昔之人有負鼎以干世者人見其為鼎而不知其所以為鼎因曰庖人也然則太公負釣以干世而或謂之舟人亦宜太公望河內汲人也其為人也博聞而內智葢亦嘗事紂矣紂之不道去而游於諸侯退居東海之濱聞文王作興翻然起曰吾道信矣或曰傺七十餘主而不遇人皆曰狂丈夫也文王獵而得之嗟夫風雲之會不約而合豈繄俗所窺哉方公之遇文王説者謂其陰謀詭計以午合此既失之而或者因其釣合復以為之舟人漁父韓詩傳雲文王舉之舟人七十二矣其果然邪夫太公於文王孟子之説最為近之始其來也葢以釣道説爾陳以釣道豈世俗所謂漁哉跡文王畋於渭之陽也太公鉤餌手竿而蹲於茅王問焉曰子樂漁邪對曰君子樂其志小人樂其事吾漁非樂之也然則奚其餌對曰魚求於餌乃牽其緡人食於祿乃服於君故以餌取魚魚可掲以祿取人人可殺以小釣釣川而禽其魚中釣釣國則禽其萬國諸侯是以公之為釣非舟人也明矣伊尹之負鼎爼葢亦以滋味説豈庖人哉滋味之説鹽梅之説也具之呂覽本味之篇由此語之太公之事益可知矣然則莊子謂湯以庖人籠伊尹而范睢以太公為漁父厥有由也鬼谷子雲尚三就於文王然後合於文王必其知之至而後歸之而不疑豈茍合邪辭棘津西入渭其亦知文王之所以興矣知其興而來以求合其道則其所以釣釣文王者豈在魚乎雖然卜畋之事我知之矣太公之賢文王既雅知之豈又懼夫世不之知而我異故於是為之畋且卜耶胥靡之賢武丁豈不之知而必曰夢帝賚予者武丁雖已知之而天下未之知天下未之知故不得不託之夢然則文王之不得不託之於卜也審矣知武丁之夢為非夢則知文王之卜為非卜矣武丁之夢文王之卜是或一道也
　　夷齊子南
　　兄弟之間天理之所在也然天下之仁義自兄弟始而不仁不義亦多自兄弟始葢是非之相形朝夕見也有能禮遜得不為之肅矜而屢嘆歟子曰伯夷叔齊不念舊惡怨是用希又曰求仁而得仁又何怨夷齊孤竹君之二子也其父子兄弟之間予列之詳矣二子他日義國其弟去而歸周其賢可得而知矣是以孔子每亟稱之凡有為也茲未暇細姑跡子南一事以明子貢之問而信後世學者之弗察也子南公子郢之字靈公之介子而蕢瞶之弟也蕢瞶既奔靈公游於郊子南僕公曰予無子將立汝不對他日又謂之對曰郢不足以辱社稷君其改圖君夫人在堂三揖在下〈三揖卿大夫士〉君命祗辱夏靈公薨夫人曰命公子郢為太子君命也對曰郢也異他子君沒於郢之手若有之郢必聞之〈言當以臨沒為正〉且亡人之子輙在乃立輙子南之德實嫓夷齊孔子居衛葢有疑輙逆德不可為君而子南之賢可立而不立者故冉子求折於子貢而子貢舉夷齊以為問夫子以為古之賢人求仁而得仁者葢以明其志之得也始叔齊之遜夷也固以夷長而當立也曰無兄弟之義何以為國夷以叔齊為父之所命也曰無父子之義而又何以為國爰與俱去一遜而兄弟之倫正再遜而父子之義立兄弟正父子立而君臣上下之分定可謂求仁而得仁矣故聞夷齊以遜國為仁則知夫子不為衛君而郢賢可知矣當夫人之以君命而立我承之可也而固以輙在辭此叔齊之義也使輙當時逡巡側避授之子郢以俟蕢聵之入則伯夷之舉矣而顧不知是方且嬥嬈周章固位仁人君子之忍言歟曷儒老先而猶昧此乃更以為夫子善夷齊兄弟之遜為惡蕢輙父子之爭蘇轍更取而著之伯夷之傳至謂夷齊之出父子之間必有間言者豈夫子志哉父子之爭十惡之罪首也當時諸侯固數以為譙矣是非隱奧也孰有求賜高弟不能知此而反聖人疑邪且出公之欲用夫子也子路固以政之所先為問矣子曰必正名乎何名哉直父子而已矣而君子猶以為隱後世如公羊高者果以輙之拒命為正謂其不以父命辭王父命故慕容輿軰遂至以子拒父為可嗟乎父子之間純乎天理者也豈較是非曲直所哉瞽瞍殺人竊負逃之則凡世間之事不暇顧矣今也爭國則父子之義蔑而國不可一日立矣乃復論當立不當立邪蕢瞶欲入為輙者繫鼓去位而唯父之從可也顧兵以拒之邪蕢瞶見書必以世子明當立也圍戚必書以罪輙也聖人豈為輙哉奈何謭謭徒知輙之受遜於郢夫亦豈知世子之名誓之天子而蕢瞶之出先君未嘗絶之邪雖然爭者怨矣而遜亦有怨乎曰怨出乎心而人之為遜非必無心也宋宣公魯隱公與夫韋元成劉愷丁鴻鄧彪之徒其初未必出於矯拂勉強以沽名然其心顧不能不以是為世間之美事也時以為美則有時而怨矣有心者怨之府也介推子胥沒齒不釋豈君子之為哉郢之去可謂求仁而得仁矣求仁得仁夫又何怨之有或以郢遜悔而怨者唯予知其辭出於誠無怨也蕢奚不怨輙奚怨哉
　　論伊尹
　　嗚呼人之諒亦有如伊尹之大者乎君臣者天下之大義也以民而伐其主以臣而放其君二者天下之大不義也而尹且為之泰然不疑豈其忠之未諒哉義有時而不濟也今夫匹夫匹婦得一豆甌而不知所處以一介人臣起於耒耜之間而犯二難焉非有脫畧萬乗芥視天下之心疇克爾唯其平日養之者至達道義之所在而能不以天下動其心故其出而制世有不可得而變者湯誓太甲此聖人之所以不廢者亦將以為萬世君人者之戒爾雖然予不敢以為正也昔孟軻氏以仁義游諸侯思濟斯民然其要説諸國之君必以湯武之事是其所以自處者非伊尹不為遂以是得罪於後世之學者惟其尊之者衆詆者未幾而詆之者至矣卒未得其衷也夫其言曰仲尼之徒無道桓文之事又曰管仲曽西之所不為而所言者必伊尹予則曰仲尼之徒有道桓文管仲而無道伊尹予非異於聖人也聖人之意則然也何則孔子之於管仲未嘗不愛之也所惡其小器者特以三歸反坫山楶藻梲之事累大德爾至稱齊桓之功九合諸侯不以兵車則斷以為管仲之功而至以如其仁許之如其言管仲相桓公霸諸侯一匡天下民到於今受其賜微管仲吾其被髮左衽矣豈若匹夫匹婦之為諒哉其稱於管仲也葢如此而未嘗一言以及伊尹伊尹之事不可揄也或曰論語雖不及之而書固已取之矣聖人非不稱之曰不然書者史而已有其事而可監則直著之非有議也而論語則聖人譏評折衷之書也學為君子者必於此乎取之取之此也伯夷伊尹栁下惠是皆以身制行特立乎天地之間以為人道之大經者也世固未有臣伐君者也而伊尹以為吾盡其所以為臣之道而不得其君湯者天之所命也吾不忍坐視斯民之塗炭狥人而逆天於是俯就湯而説之以伐夏救民然天下之大義惟君臣爾今以君為無道而伐之則後世亂臣賊子將羣起而效矣故伯夷不敢以武王而廢天下之大義於是叩武王而告之以伐君非忠夫存伊尹則廢人狥伯夷則逆天於是栁下惠復出而正之不羞汚君援而止之而止固盡其所以為臣之道而幸其君之能奉天而已矣故仕於定哀之間而不去曰後世必有得吾心者然子謂伯夷餓於首陽之下人到於今稱之謂栁下惠直道事人焉往而不三黜至於伊尹又未嘗有言焉葢伯夷栁惠人之所不屑為而伊尹之事不患於無人為之知夫此則孟子之猷在所攷矣雖然栁惠之行近於降志而辱身藉使其君又不可幸焉則仲之業在所進矣以其君霸而致天下於一正則已矣豈必曰如彼其卑而棘為其大哉吾見秦漢而下簒敚之等每為也果於秦漢之前則誠軻之尤也雖然軻於三子亦既俱以為聖矣至論聞風興起則亦不及於尹豈非清和者可學而任者不可學歟學清和而不至猶不免於隘不恭學任而非其志弊如何耶然則軻豈不知其弊哉嗚呼微軻之論則伊尹之志幽微吾之言則夫子之意蕪矣固不可墨也如曰若何甘處於仲之卑而弗自致於尹之高則弗病
　　伊尹無廢立事
　　李昱之雜説惑伊尹曰伊尹未盡善也君之不明持其顚而正救之可也黜而放之可乎太陽不明星月奮曜非星月矣大海不受江河自納非江河矣且操刀而割藏貨而集利曰不為屠賈吾不信也尹為厲階權臣逆夫假廢立以圖國竊此道爾或曰尹之得至公之稱以有三年之歸政也世有醫生善視疾者語人曰吾能易爾腸胃更爾系絡則疾可為也然人無肯致其身其難信也周旦北靣相衝子不僣天下之尊不居假王之位聖人之心不可易者同也尹縱明誠自誓懷至公於不疑一旦溘先朝露則太甲之於天下一旅人爾大事已去其如何邪羅昭諫則又曰唐虞以揖遜得天下而猶用和仲稷契以厚風俗成湯放桀而有天下揖遜已異淳樸大壞伊尹放太甲立太甲而臣下知權矣乃曰恥君不及堯舜夫尹不恥其身之不和仲稷契而恥其君之不如堯舜在致君之誠則善矣顧厲己之事如何哉二子之説如此歸愚子曰伊尹之事顧非不韙也苐君臣之義為弗順爾且以世之亂臣賊子莽丕懿裕之徒盜國柄者曷嘗不假尹以餬口茲其所以致議者之如彼也抑嘗求之攝王之事周公之所無而廢立之事伊尹之所無也周公之坐朝抱沖子而太甲之居桐宅諒陰爾葢古者之君薨太子諒陰百官總己以聽於冡宰三年父母之喪天下之至痛也念慮一起手足俱廢是故繁務之來有不及察茍可以委而置之者悉委之矣聽於冡宰豈唯天子然哉國君亦各有攝臣以上卿為之惟痛均也滕父兄曰吾先君魯先君亦莫之行則其禮廢已久時人無能知矣太甲之書伊尹之事宜後世之弗及知也惟元祀十有二月太甲始居陰之時也百官聽於冡宰此處喪之常紀非攝也唯太甲者立而不明既乃背去師保之訓則亦戾愎自用而不可以順導矣故尹於是因其諒陰營宮於桐俾之密邇先王之室而作其憤悱之心謂之放者自內而外之言抗世子之謂爾非廢也惟三祀十二月伊尹以冕服奉嗣王歸於亳是起復之例爾非再立也始曰太甲今曰嗣王其事亦已明矣自漢羣儒以淺見眯經㫖而廢立之説昌及霍光將廢昌邑告于田延年曰古有之乎對曰昔者伊尹相商廢太甲以安宗社後代稱為忠臣將軍誠能行之亦漢室之伊尹也光計遂決夫以光之不學而投之延年循俗無識之言遂使後世信以尹為果嘗擅廢立者莫之省也抑又攷之太甲之三篇其上篇乃甲居憂之時中篇乃甲免喪之後而下篇則尹去位之時作者曷嘗有廢立之一言哉聖人之志葢簡而甚備也嘗試即太甲之史觀之前有伊訓以始事矣而後復取咸有一德以終義則尹之在當時有甚不得已而無一毫之私欺見哉且以復甲也則曰唯王克終厥德實萬世無疆之休其喜之亦至矣及告歸也則又曰臣罔以寵利居成功尹之心豈將利其私哉予固曰廢立之事伊尹之所無所可議者以舜禹君臣之義概之則有愧爾雖然尹之跡為有愧而心無愧後世為尹事者心跡俱可以唾去矣曰然則尹之事其終不可言歟曰有孟軻之志識則可無孟軻之志識則亂而已矣奚以尚
　　黃帝輕重之法
　　先王之制治莫仁於刑而其所以祥刑莫仁於法法者仁之寓而刑之所取中焉者也夫人之仁非人之仁也天地之仁也人之不仁非人之不仁天地之不仁也寒而給之衣饑而給之食豈能為仁哉不能不為仁也無食則使之饑無衣則致之寒豈能為不仁哉不能不為不仁也是故代天地司牧者制五刑必即天地於民之可以仁而不仁者刑之所以輔天地之不及也可以仁而不仁負天地者也不可以仁而不為不仁不受制天地者也先王之心豈不欲天下之人皆仁而為君子也奈何天下之人有不足以當吾之望以自棄於不仁而為小人之歸自棄於不仁而小人之歸夫然後不得已而待之以小人焉葢望之以君子者先王之心而待之以小人者天下之法也一怒而天下安四罪而天下服其所以為仁亦已至矣刻膚斷領豈聖人之心哉吾故曰制治莫仁於刑刑者先王之惡石也惡石者神醫不得已而用之刑亦先王之所不得已也不得已寓之法是故法者天下之公而非先王之所得有也管叔作亂司寇致刑瞽瞍殺人士師可執又烏得以吾仁而屈法哉吾故曰其所以祥刑莫仁於法今夫殺人者誅欺君者誅此所謂法也先王豈故為是嚴哉威莫大於殺人而罪莫大於欺君也擅殺人之威而無殺人之罪敢欺其君而無欺君之誅小人何憚而不為哉是故謀殺人者坐之以殺人之罪謀欺君者與之以欺君之誅則小人何利復敢生事於國吾觀黃帝輕重之法自言能司馬不能者釁鼓自言能治里不能者釁社自言能為官不能官者㓷以為門故相任寅為官重門擊柝不能者亦隨之以法其於欺君邀功之罪何其重邪雖李悝之法不是過也然輕重之法黃帝用之而天下大治李悝之法商鞅用之而秦有覆窠之禍何邪唯所附之不同與用之之有異爾吾故曰法者仁之寓而其所以不仁者人不仁也夫唯明者為能用刑唯仁者為能製法刑欲重而不欲急法欲嚴而不欲詳刑重則犯者鮮法簡則人易避以是為辟何有惡德黃帝氏之法亦此之由也而律魁大士不是之法侮文亂典動則失衷不有過急必有處息是二者雖不同而皆可以速亂幸而不亡後王繼之必有法令不行之患然後小人得以沿隙勦竊而天下亦從之矣梁統嘗言刑罰在中無取於輕刑輕之作反生大患是故殺人減死而人益犯法此初元建平之際盜賊之所以浸多而不可制歟嗚呼後之持律者亦不在涕持丹筆唯黃帝之為法哀矜勿喜而母使有臡炭凝脂割鼻飴口之悔則幸矣
　　黃帝乗龍上昇説
　　或問荊山經龍首記黃帝服神丹已龍來迎之去羣臣追慕靡所搆思或即其几杖而廟祭之或取其衣而葬守之一應神僊之傳至於儒書以莫不然而夫子紀其為死豈其然邪曰有以明之昔公仲承問於程子曰人有常言黃帝之治天下也百神出而受職於明堂之庭帝乃采銅首山作大罏焉鑄神鼎於山上鼎成羣龍下迎乗彼白雲至於帝鄉羣小臣不得上昇攀龍之胡力顫而絶帝之弓裘墜焉於是百姓奉之以長號故名其弓曰烏號而藏其衣冠於橋陵信有之乎程子曰否甚矣世之好譎怪也聖人與人同類也類同則形同形同則氣同氣同則智識同矣類異則形異形異則氣異氣異則智識異矣人之所以相君長者類也相使者形也相管攝者氣也相維持者智識也人之異於龍龍之異於鼎鼎之異於雲言之辨也曷足以相感召而帝使之邪此其必不然也甚矣世之好譎怪也吾聞之太古之聖人所以範世訓俗有直言者有曲言者直言者直以情貢也曲言者假以指喻也言之致曲則其傳也久傳乆而詭偽則智者正之譌甚而殽亂則智者止之黃帝之治天下其精微之感蕩上浮而下沉故為百神之宗為百神之宗則是百神受職於庭矣帝乃采銅者錬剛質也登彼首山者就高明也作為罏火者鼓陽化也神鼎者熟物之器也上水而下火二氣升降以相濟中和之實也羣龍者衆陽之器也雲龍屬也帝鄉者靈臺之關而心術之變此之謂所類也形也氣也智識也雖與人同然而每上也成成而每上則其精微之所徹達神明之所之適其去人也逺矣羣小臣智識之不及者攀龍之胡有見於下也不得上昇無見於上也有見於下無見於上者士也上下無見者民也弓裘衣冠帝所以善世制俗之具也民無見也懷其所以治我者而已故於帝之逝也號以決其慕藏以奉其傳此假以指喻之言也而人且亟傳之以相詆欺甚矣世之好譎怪也千世之後必有世主好高而慕大以久生輕舉為慕羨者其左右狡詐希寵之臣又從而逢之是甘心黃帝之所為矣夫生而少壯轉而衰老轉而死亡此人之大常聖凡之所共上帝之所弗倖免焉者也且自古記之傳若存若亡大庭中皇赫胥尊盧以來聖人者不一族誠恐大圓之上嶢榭聫累雖數千百有不足處而復何主宰何臣使而猶昬昬黙黙以至於今乎此不然之甚者也然世之人智者歆羨愚者矜跋而不已甚矣世之好譎怪也夫周之九鼎大禹所以圖神姦也黃帝之鑄一禹之鑄九其造為者同而所以之適焉者異是可以決疑矣歸愚子曰無見於下衆人之所同有見於上聖人之所獨首山之銅予不敢伸誠恐遊方之士文從而引之以歸於天庭至寳之言故言之不可易也如此
　　論槃瓠之妄
　　有自辰沅來者雲盧溪縣之西百八十里有武山焉其崇千仭遙望山半石洞鏬啟一石貌狗人立乎其傍是所謂槃瓠者今縣之西南三十有槃瓠祠棟宇宏壯信之天下有竒跡也予曰是黃閔武陵記所志者然實誕也〈記雲山半石室可容數萬人中有石牀槃瓠行跡今山窟前石獸石羊竒跡尤多辰州圖經雲隍石窟如三間屋一石狗形蠻俗雲槃瓠之像今其中種有四一曰七村歸明戶起居飲食類省民但左祍二曰施溪武源歸明蠻人三曰山⿰四曰犵獠雖自為區別而衣服趍向大畧相似土俗以歲七月二十五日種類四集扶老攜幼宿於廟下五日祠以牛彘酒䱹椎鼓踏歌謂之様様蠻語祭也雲容萬人循俗之妄　様當用養〉曰然則所謂槃瓠者非歟曰非也何以言之予稽夏后氏之書知之也伯益經雲卞明生白犬是為蠻人之祖卞明黃帝氏之曽孫也白犬者乃其子之名葢若後世之烏䖘犬子豹奴虎㹠雲者非狗犬也雖然世之誕妄厥有形影其言之不典亦實自於經也按經又言卞明生白犬白犬有二自相牝牡郭氏以為自相配合葢若今之婆羅門半釋迦者〈鳥有曰鵸⿰曰⿰⿰者一身之間自為牝牡半釋迦者其種有五有具男女二體者有半月為女者皆偏氣所孕〉而應劭書遂以為高辛氏之犬名曰槃瓠妻帝之女乃生六男六女自相夫婦是為南蠻則知其説原衍於此是殆以白犬為龎爾至郭璞張華於寶范𣋓李延壽梁載言樂史等各自著書枝葉其説人以喜聽而事遂實矣且其説曰高辛氏募有得犬戎吳將軍首者黃金千鎰邑萬家妻以少女杜君卿固疑其誕謂黃金古以斤計至秦始曰鎰一也三代分土漢始分人古安得萬家之封二也將軍周末之官三也吳姓宜周始有四也佑之難亦當矣又引其獄中與諸甥書證之然不知其説之不出乎𣋓也〈伯岐同吳權之妻而羿之友有吳賀不可謂吳姓至周始有謂夷狄古無姓可也伯益為百蟲將軍𤣥女立五軍之將不可謂將軍周末之官謂夷狄古無官號可也其説本出應氏書〉夫人畜之交通世葢每有昔元嘉中孟慧度之婢蠻與犬通處者且逾年然高辛之事常竊誕之〈慧度吳興人事具宋書志等〉槃瓠者特⿰狐之轉爾〈犬尾大〉按𤣥中記槃瓠浮之東南海中是為犬封氏葢因本風俗通然亦不謂蠻人之祖〈記雲高辛時犬戎為亂帝曰有討之者妻以美女封三百戶帝之狗曰槃瓠七三月而殺犬戎以其首來帝以女妻之不可教訓浮之會稽東有海中得地三百里封之生男為狗女為美人是為犬封氏𤣥中之書崇文總目不知撰人名氏然書傳所引皆云郭氏𤣥中記而山海經注狗封氏事與記所言一同知為景純〉曰然則盧溪之祠君武山之像何彰邪曰見石西俯則以為為惠逺㸃頭見石東僂則以為為秦皇赴海木石之象物厥類多矣偶然喚作木居士豈特一槃瓠而已邪不然犬戎國之神哉經亦有雲犬戎國有犬戎神人靣而獸身非蠻人之祖也








　　路史卷三十三



　　欽定四庫全書
　　路史卷三十四　　　　　　宋　羅泌　撰發揮三
　　辯𤣥囂青陽少昊
　　𤣥囂青陽少昊三人也説者以𤣥囂為青陽或以青陽為少昊或盍三者以為一劇為淺陋按春秋緯黃帝傳十世雖未足信然竹書紀年黃帝至禹為世三十世以今攷紀亦一十二世昔漢杯育冶始終黃帝而來迄元鳯之三三千六百二十九載帝世年世正自多有內簡黃帝後有帝鴻有帝魁有青陽有金天而後乃至高陽金天少昊俱為青陽之子攷之書則無疑質之世則不詭青陽𤣥囂自二人固也〈王氷黃帝經序雲黃帝九子一曰帝鴻封冀二曰金天封荊三曰挈封青四曰青陽封徐五曰顓頊封預六曰高陽封雍七曰帝嚳封梁八曰帝辛封兗九曰姬都封陽子者非謂其生也謂其世也求之世則然矣而其記則誤也二金天當是帝魁三挈當是少昊四青陽則少昊之後六高陽則顓頊之子八高辛則挈九姬都則堯也〉司馬公作史記不紀少昊畧不識其所出而言𤣥囂不得居帝位夫少昊之榘度顯在人目三代以來皆所尊用祀於五帝之位正於月令之次徳之在人如是之著而𤣥囂不得居帝位則𤣥囂非少昊明矣〈外傳史記古書皆不言少昊為黃帝之子也〉史記雲黃帝生𤣥囂是為青陽降居江水此太史公之誤也黃帝之子二十五宗賜姓十二惟紀有二餘十有三皆姬姓也〈史雲得姓者十四人此本國語為十二姓二姬二紀其文甚明觧者乃破為十三蓋不知國語姬紀二姓青陽之失〉青陽與夷彭同為紀姓𤣥囂與蒼林同為姬姓少昊生於青陽循其紀姓帝嚳出於𤣥囂循其姬姓世本紀姓出於少昊而帝嚳之子帝堯猶襲姬姓氏姓之來各有𣲖別則𤣥囂青陽又不得為一明矣〈𤣥囂西陵氏之子青陽方雷氏之子少昊於類氏之子〉夫𤣥囂降居江水青陽安得降居江水之事葢太史公統記二人皆出黃帝而並列之後世因傳習而誤之其初宜曰生𤣥囂青陽𤣥囂降居江水爾〈少一𤣥囂字〉魏曹子建之贊少昊也亦稱祖自軒轅青陽之裔則少昊為黃帝之孫而青陽之後矣惟帝徳攷雲黃帝之子少昊曰清又曰清者青陽也其子曰摯茲太史公之所取所以致學士之疑者葢少昊二字傳之者之贅之也〈少昊非清而摯即少昊郯子曰我祖少昊摯之立是也〉是以張衡條遷固之違誤謂帝繫説黃帝産青陽昌意與周書之説異而郭璞亦云少昊金天氏帝摯之子也然以摯為青陽之名則又誤矣記注紊亂如此學士何從而要質之予故詳焉
　　論史不紀少昊
　　司馬氏父子世典太史其作史記也首於黃帝而繼之以顓帝帝嚳又繼之以唐虞以為紀三皇邪則不及羲炎以為紀五帝邪則不應黜少昊而首黃帝學者求之而不得其説此所以致後世之紛紛而蘇子之所以紀三皇也竊觀太史公記首黃帝者特因於世本若大戴禮帝繫五帝德葢紀其世而非主於三與五之説也抑以為後世氏姓無不出黃帝者故首而宗之至於羲炎鮮有聞焉是以不紀是太史公之本意也〈孔安國劉向服䖍以黃帝為三皇而司馬遷列之五帝首晁錯桓譚王肅遂以為據夫以黃帝首五帝則五帝為六而三皇少其一故甄曜度益以祝融氏白虎通益以共工氏鄭康成益以女媧為皇而五帝為六人以為德合五帝者稱之不必人數拘而梁武遂以燧人為皇黃帝少昊顓頊帝嚳堯為五帝舜弗豫謂舜非三皇亦非五帝特與三王為四代尤為無據〉然而少昊不紀則失之矣以為易不著邪則易稱神農氏沒黃帝堯舜氏作顓嚳且無而況少昊氏乎易傳不言固得謂之無哉無其人則無是號矣年渺世夐傳者自少豈直少昊與顓嚳乎葢五帝者皆循黃帝之道無所改作故易傳不之著劉恕不知出此乃竟黜而不特紀果為得歟難然此特世之所知者也世之所不知者又不少矣萬𱵲之下其或書出於巖壁有得以信聖人所不言者多矣非不之言也言之不及也非言之不及也制度之不章也言之不及後世因無得而觀焉此學者之不幸也豈直少昊顓嚳邪或曰易傳之不及之既聞命矣敢問周用六代樂封三恪何以皆不及之邪曰不用其樂先賢言之備矣葢制度之弗傳爾且夫司樂以雲門祀天神以咸池祀地示以大磬祀四望通夏商周之樂凡六〈磬古韶字今周官等皆作大磬謂舜樂大韶之外別有大磬繆也〉夫黃帝之樂多矣何獨取之雲門堯舜之樂多矣何獨取之咸池大磬乎葢以法度之可尊醇厚之可樂也所不用者法度之不足而遷之是以三統厯言周遷其樂故易不著崔靈恩謂非如舞之制又非今宜故越之而用雲門不立其樂亦不為恪是皆知其一未知其二也昔者六國之君魏文侯為最好古漢孝文時得其樂者竇公獻書乃周官大司樂樂章也厥後河間獻王與毛生等采周官及諸子言樂者以作樂記然大司樂有雲門大卷大咸而樂記則有大章咸池亦自牴牾矣雲門大卷皆黃帝之樂大咸即堯咸池之舞而大章又堯樂也豈非法度之可尊醇厚之可樂故邪且英韶本皆黃帝之樂後世所不知者鑄十二鐘以韶英韶是也顓帝曰承雲帝嚳曰大韶則是高陽承之而高辛大爾舜歌九淵以美禹功禹因之為大夏則固少昊之樂也帝嚳作大韶六列五英舜修而用之則是三後之樂虞兼修而用之矣然韶不言嚳而稱舜淵不稱少昊而言禹者以其備〈各詳本紀〉若曰三恪之不封則我未之前聞也少昊之後周封之於莒矣苐以代遠而黜於恪顓帝之後為禹為陸終禹之裔固已在恪而終之六子周代俱列土宇非不封也帝嚳之後則為陶唐為商周唐及商之裔已俱恪矣周固不論也若夫上古之君其世渺矣其系微矣其政散其樂缺有不可得而攷矣雖欲用且封其可得邪又或封之而所封不見亦不得而紀也固陋之言固不足惑然後之君子之所欲聞予得而略乎
　　明三正
　　甚矣周秦而下先王之政無一定之説也三代之所尚正朔異服色殊昔者竊聞之矣果且有是乎哉果且無是乎哉以為有是乎而説者以為正朔聖人之所不言文武政而正朔循嬴秦不害於治嬴秦政而服色從三代無損於亂顧其本而已矣以為無是乎則説者以為五帝以來正朔悉異三皇而往服色舉變不若是不足以為盛而廣川先生河汾老子猶以為言卒不得其衷也或曰授受者循其故革命者變其時是故夏禹而前不有改也其然乎〈孔安國雲自古帝王皆以建寅為正惟商革夏命而建用丑周革殷命而建用子葢以為革命者必新制度以變天下之耳目也〉昔孔子作春秋書王三月而古之王者必存二代所以通三統也三易之書首乾坤艮而怠棄三正扈氏之所以為不恭者何至於禹而後革之哉〈三統合於一元故春秋書春王正月者九十三王二月者廿一王三月者一十九明此乃時王之正月所以通三統也故漢宣詔曰春秋於正月書王重三正謹三微也髙堂隆雲三春稱王明三統也〉然竊攷之三皇之代歲皆紀寅顓帝之厯攝提首紀而帝堯之分四子亦鳥正於仲春是則其建同矣惟虞之法雖不著見而分巡岳鎭必按四仲是則三聖之相授所守一也使舜易堯正則禹改之矣夏正得天明不改也是不然亦人事而已矣葢亦有天事焉何則天下之事有本有文有因有革文者天之事而本者人之事可革者其文而不可革者其本也在文可革則三皇而必革在本可守則雖三代而必守是故湯既革夏而建用丑矣至於作厯紀元則復以冬首〈外紀湯革夏改正朔以建丑為正月變服殊號而作厯不復以正月朔旦為節更以十一月冬至為元周從之〉武既革商而建用子矣至於授時巡祭則猶用夏時是則本者未嘗革也〈外紀武王克紂改建子為正月以垂三統至於敬授民時巡狩祭享猶用夏時二事葢本世紀厯紀實出汲書周月雲夏數得天百王所同商湯用師於夏順天革命改正朔變服殊號文與質示不相沿以建丑之月為正若天時大變亦一代之事越我周王致伐於商改正異制以垂三統至於敬授民時巡狩承享猶自夏焉知夏時不可改改正者示不相沿而已〉惟元祀十有二月太甲之正月也不以商正紀惟一月既南至周書之正月也不以周正書正月繁霜四月維夏五月鳴蜩六月徂暑九月授衣夏之時也故易説曰三王之郊一用夏正人事然也〈春秋書王正月説者為周正月周正建子天道然也雖然天道始於子而春必寅卯辰若以周之正月二月豈得為之春哉故如周官所言春夏秋冬皆為夏時小雅豳風亦皆夏正毛鄭之説皆然葢春秋方以尊周何得不用時王之正大傳雲改正朔易服色此其所以與民變革也疏正謂年始朔謂月初言王者得政示從我改始故朔隨新正唐彭偃所謂王者之政以變人心為上是也晉傅常侍議應遜禪則不改正朔遭變征伐則改之魏受漢禪亦已不改者謂此〉傳曰五帝殊時不相沿樂三王異世不相襲禮夫不相沿者樂之器而樂之情未嘗渝不相襲者禮之文而禮之實未嘗易是故正朔之所異者寅子丑而春夘秋酉則同服色之所改者黒白赤而上繪下絺則等忠質文雖異尚而簠豆升降之節均爵富親雖異貴而仁義禮信之施一也豈非文者可革而本者不可革乎子曰商因於夏禮所損益可知也周因於商禮所損益可知也商繼夏周繼商有改制之名無改制之實革其文不革其本也今夫忠質文之相胥以成治猶寒暑之相代以成歲也有偏勝爾烏可以獨任哉奈何説者離之而指為相救術耶易曰兌正秋也夫以兌為正秋則震為正春而坎為正冬離為正夏也必矣〈周書之周月曰四時之成歲春夏秋冬各有孟仲季十有二月中氣以著時應春三月中氣雨水春分穀雨以至冬三月中氣天地之正不易之道〉故斗必指寅而後謂之春必建巳而後謂之夏此不易之道也今也以冬為春而以夏為秋則四時反易而失其位矣且既曰建丑矣而書始復位則曰三祀十有二月是月不易也曰建亥矣而書始建國曰元年冬十月是時不易也子丑非春亦明矣〈建用寅謂之歲用子謂之年太史歲年以敘事是也又用先代之厯周正建子而四時之事亦用夏正如正歲讀法三歲大計群吏用寅建也如司稼視年上下之類用子建也〉昔者顔子淵吾夫子之以帝王之道許之者也方其發為邦之問也則告之以四代之禮樂如乗輅則商之從服冕則周之從惟至於時則斷俾之行夏誠以人事之不可得而革也〈行夏之時見夏政之得天乗商之輅明商政之得地服周之冕周政之得人三者備然後成之以韶樂樂者政之成也昔縣子問子思曰顔子問為邦夫子曰行夏之時商周之異政非乎子思曰夏數得天堯舜之所同也商周革命以應天因改正朔所以神其事如天道之變然也〉而世有為歲本之説者乃謂子當夜半則輙屬來日遂以子丑之月屬之來歲葢亦不知此天事爾夫又烏知日出之二刻半為明聖人本人事而施之哉知夫此則三正可得而議矣〈天施地化之道葢自有理人生自寅而成於申地化自丑而畢於辰天施自子而復于于此又繁矣〉雖然商以建丑革夏正而不能行之於周周以建子革商正固不可行之於夏秦以刻建此何等時邪其不可行而謂之閏位也宜矣漢室承之不之能改至於孝武而始克用夏魏初寅建至其子叡乃建用丑及孫齊芳始復從夏唐至永昌尚猶行子既而用夏上元初載爰復以子又年而復寅紛更膠葛之如此雖然由漢迄今千有餘載惟夏正者卒莫能易豈非文可革而本者不可革歟紛紜之論夫亦豈知三代之政文變而本不革哉不然三代而下豈予之屑言歟
　　青陽遺妹
　　人主有大惑九材者處其四而不材者處其五好貨貪仙悅女色而事四夷此材者之所惑也為游觀喜符瑞好樂便佞而諛佛此不材者之所惑也是九者皆足以䘮身亡國而女色為尤急子曰我未見好德如好色者也天下之物好之斯惑之矣小惑易好大惑易性是故攫金者不見市賈逐者不見泰山而況女色之移情乎艶妃姯妓婐𡜮柔撓方其好之窮身究欲以至五情爽越人倫悖謬而不知所為主雖其屋漏匪隱無往不用其至有如當塗之子留心闇室無非肆意得志之所怦怦鞅鞅惟恐不極幽而甚密也當此之時敵國奚求而不得哉譖愬行於尊爼之間鴆毒作於言笑之下日朘月浸夫孰得而知之然則化人而禽自盛而衰孰非是邪昔者孔子用於魯齊景公以犂彌計歸女樂於季氏而孔子行舟之僑用於虢晉獻公以荀息計歸女樂於虢公而之僑去由余用於戎內史廖為穆公䇿遺以女樂二人而由余奔子胥用於吳陶朱公為勾踐䇿遺以西施鄭旦而子胥死是非神秘之畧也非有駭異之謀也然而四發四中如出一軌良以人之好耆不大相逺而德色之心不能兩重故雖大有為之君一蔽於是則從聖如孔子賢若僑余有去而已忠若子胥有死而已尚何道之能行而何謀之能濟哉雖然是特以取小國爾故有以下大國者矣昔者夏伐岷山岷山以妹喜伐夏商伐有蘇有蘇以妲己伐商周伐褒而褒以姒氏伐周晉伐驪而驪以姬氏伐晉故曰三代之亡皆是物也然則鄭武公困於胡人而先妻之女以娛其心然後襲而取之重丘氏苦於青陽而先遺之妹以惑其志然後襲而㓕之斯亦秦越人小兒宣轉累效之名方也嗟夫理義之備所以養其心芻豢之設所以養其形也理義勝者正氣盛而天理行芻豢勝者血氣滋而人慾熾人慾熾則好色之心軒天理廢故好德之心輕權輕物重權重物輕此不易之理也三代晉侯既覆於前而吳魯戎虢復溺之於後然繼此者代不乏有是何邪亦不剛而已矣剛者天之德而君子之操也終日乾乾自彊不息則凡天下之物有不足以動其心而況于格物之餘乎刑寡妻刑二女一正家而天下定矣又奚至氣轢萬夫而困躓於一粉黛哉由此語之貞觀之君亦足以豪矣
　　〈貞觀二十年高麗進美女二太宗謂其使者曰爾其歸告爾主美色人所重也爾之所獻信美矣吾謂不然閔其離父母兄弟於本國留其身而忘其親若夫愛其色而傷其心朕不取也近日林邑獻鸚鵡彼鳥尚解思鄉訴請還國況人乎乃還之〉
　　辨伯翳非伯益〈秦趙宜祖少昊〉
　　事有若迃而實先似緩而實急者世次之亂姓氏之失此人倫之所由紊習俗之所由薄也予之紀少昊也既辨𤣥囂青陽少昊為三人矣復合太史儋老子老萊子以為一既辟仲衍不得為孟虧之弟矣乃復明伯翳不得為伯益之名若字豈無説邪夫孟虧當夏啟之時而仲衍事商大戊豈有同父之兄先已而出於四百載之前者乎伯翳者少昊之後臯陶之子而伯益乃帝高陽之第三子隤也然世俱以伯翳為即伯益其謬甚矣予嘗攷之伯翳者嬴姓之祖也書傳嬴姓實出少昊其源甚著非高陽後也〈郯子云我袓少昊而鄭語嬴為伯翳之後他記多同中𠉀苗興雲陶苗為秦臯陶少昊後也〉按陳杞世家序舜禹之功臣十有一人云伯翳之後平王封之秦而雲垂益䕫龍其後不知所封不見也又雲臯陶卒封其後於六或在許然後舉益而授之政則伯翳不得為伯益尤顯故劉秀表校山海經雲夏禹治水伯益與伯翳主驅禽獸是則益翳為二人亦有能知之者苐太史公於益翳有時而不分所以致後生之繆爾秦本紀雲高陽之裔孫女脩生大業大業娶女華生大費女脩乃高陽之裔女而適少昊之後大業之父者葢大業之父名不著見而秦趙二家遂以母族而祖顓頊非生人之義也郯子曰我祖少昊而嬴氏乃其族也則秦趙宜祖少昊為得其正班固之徒不知攷此乃直以女脩為男子而系之高陽之後故世遂以伯翳為伯益不復別也抑又稽之伯翳葢封於費者也是以有大費之稱若夫封大唐者費昌費仲俱其後也而世亦復論更以大費為伯翳之字益可嗤矣且大業者臯陶之父也而史記音義復以臯陶為即大業葢以史記大業之下無臯陶而失之至世紀書乃直以為髙陽生大業又以大業之妻女垂為大業之子而別出女華之妻名曰扶始扶始生臯陶臯陶生伯益唐書取而用之此春秋元命苞之説不足實也〈元命苞雲堯為天子季秋下旬夢白帝遺以烏喙子其母曰扶始升高丘白帝上有雲如虎感之而生臯陶扶始問之如堯言烏喙子謂臯陶也〉
　　原焚
　　甚矣焚屍之酷也其禽獸之不若乎夫人之所以異於禽獸者以其存心也以其有禮也孟子曰存心養性所以事天也存養者盡其事而無媿之謂爾生有養死有葬所以事也子夏曰傷哉貧也生無以為養死無以為禮也人之生世豈惟自求飽煖逸樂而已哉生欲以為養死欲以為禮爾今也生無以為養而又離之死無以為禮而又焚之非惟離之又絶之非惟焚之又棄之可謂人乎孔子曰今之孝者是謂能養至於犬馬皆能有養不敬何以別乎夫能養亦難矣而猶未足為孝然則孝者豈惟能養而已哉必有敬焉既不敬復不養既不養復不葬此何理耶曽子曰愼終追遠則民德歸厚矣䘮祭之禮薄則倍死忘生之人衆矣敝帷不棄為薶馬也敝葢不棄為薶狗也孔子貧無葢於其狗死猶與之席聖人之於物亦且致其盡矣父兮鞠我母兮育我而顧生離之至於凍餒而弗之顧比其死也復一舉而焚之撲之湍流微塵漂散示以不返其不及犬馬也遠矣嗟夫焚事戎俗也在昔三代罪至惡逆乃有焚屍所以示凌遲而絶之人類也奈何末代不知其故反狥戎俗舉凌遲惡逆之刑而施其親豈不大可哀耶嘗試語來砭孕者胎必傷扶生者屍必疻天地之所以使人重其生也覺昏而夢靈生㝠而死神造物之所以使人謹其死也立和表而為神道陳𤣥輿而設偽物啟塗軷遣臯嘷而祝發之勿震勿驚凡所以安神而妥靈者惟恐其少不至斧棺裂槨過者褫魄是所謂妥靈耶方其熾焰皮㿰盎罐筋骸縮胎至有起而蹲者茲禽獸亦不忍而孝子順孫時且為之於汝安乎抑嘗稽之雷公之書炮炙之方一骨一石必曰存性而今爇者睎薪熇㷄橐而鼓之務桀其事靡遺餘力父母之一性果復存乎然而愚者卒惑至自喜其能然曰予之能事畢矣反控其故則曰佛者教也彼善為祝而善懴是將生善地也吁一何愚之至此極耶世有導人溺者語人曰我善為祝將俾而為水仙而第溺之毋憂而信之乎夫既已離而絶之方且燔不根之故楮以為薦既已焚而棄之方且作無用之蠻語以為祝其果信乎生受離絶之苦死受焚棄之酷而顧區區從事於無有所益之薦祝是之謂放飯流歠而問無齒決其不情悖誣也明矣曩予觀於秘閣閒談有鄭民張福詮者貴糶為雷所撲其妻焚之中道忽死既而讝曰福詮震死亦備苦矣而又且焚不已甚乎予以是知焚事之為死者苦也甚矣可不戒歟易曰敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也夫欲人之歸厚必自人倫始人倫之切莫若喪祭而顧可為畧耶藏千金之璧者緹衣十襲匣戶九扄齋沐而出之猶恐不敬況於親乎王喬之仙彼固以為天下玉棺是則人情之不可磨滅者雖天上不廢也且其説曰世尊之死金棺銀槨其自奉也葢若此而顧以焚棄之事待世人乎謂不然矣若曰能遺形乎則波旬之叫哭文殊頓足果遺形乎然則今之為焚事者眞禽獸之不若也孝子順孫葢亦為之卻慮而深思邪雖然流俗之為之抑有由矣奉佛事則曰無餘貲而不𦵏也溺陰陽則又曰無善地而不𦵏也嘻上世無佛地獄何無末代誦經天堂何有天堂無則已有則君子登地獄無則已有則小人入而顧佛者何為忠孝既昭三鶴自戾碑誄雖崇無後可守高緯之父母非不卜宅兆隋文之墓田非不葉吉而反為殃亦可以理曉矣然則世之君子盍亦為之觀相而節度之乎設棺槨以歛之捐壙原以安之使比化者不暴於外追逺者不失其處而又為之法制以禁其逾期不𦵏而為佛事説陰陽者其亦庶乎其可矣
　　原理李二氏
　　世之謬誤者無氏姓若也非氏姓之無統也由人之好言氏姓者謬誤之也予起路史而後天下之氏姓始得其正矣臯陶之後有嬴氏偃氏以其為理則又有理氏李氏理天理也故天官書雲左角為李然則李理二字在古特通爾非有他義也陸佃説禮用雲李水之子又水子也可謂正矣仁實也故古以為理官之字管子書雲冬李也又雲黃帝得后土辨乎北方以為李而呂春秋亦云后土為李又雲臯陶為李昔晉文公命李離為李以為臯陶之後是矣是古者理官之理字直為李其義一也傳雲一介行李即昭公十三年傳之行李也〈杜雲行李謂使人今世並用周語行理以節逆之賈逵曰理吏也小行人也而孔晁本亦作李雲行李行人之官宣公三十年傳行李往來郙閣頌雲行李咨嗟〉葢在夏商之代已有此李氏矣〈詳少昊紀〉而姓氏之書及北史若唐新舊書等乃雲老子生於李下而以為姓或雲因亂食苦李而得姓或又以為饑餌木子而姓之均為妄誕〈范祖禹雲書雲臯陶為士而史以為大理既不經矣又以為李氏所出尤非族類唐之先祖出隴西狄道非如商周世次之可攷也夫謂唐出狄道可矣謂李不出臯陶則未覈〉暨葛孝先直謂老子之母李氏女也故老子因母以為姓迨其孫洪傳諸神仙因謂老子生於李家猶為李姓非也漢屬國侯李翊碑以李氏為出於箕子尤為無所本矣吁後世之妄日益繁矣氏姓不勝誤孰正之哉
　　老子化胡説
　　德經曰出生入死生之徒十有三死之徒十有三人之生動之死地十有三〈嘗謂道陽而德陰老氏歸陽釋氏歸陰分道德為二經其義斯在昔未有知此者惟道君皇帝以僧為德土葢體之矣〉夫一性之元湛然虛徹曽何有於生死哉其所以生死者出則為生入則為死而已矣生之徒十有三謂十之中生者居其三也死之徒十有三謂十之中死者亦居其三也而人之生動之死地十有三者則是一性本生而顧不能靜每以物動而自趣於盡者十又處其三也葢生者居其一而死者處其二也既已十管其九矣而其一置而不顯者是何邪非出生而入死者邪乃不生而不死者也是生死之道九而不生不死之道一也佛者之教不出於此矣老子之所以化胡惟此道爾謂之德經事可見矣〈詳五千文意葢留猜後人者而韓非以為四肢九竅三生李宿以為之食神祿與倒食陽干前一陽干為食神後一陽干為倒食互相食伐皆在干十三數以是為所言生死之徒溺於術矣〉然釋氏之無知者輙諱其事又從而誣罔之固非毗皤屍之意〈釋氏推過去毘婆屍佛〉而老子者不知出此乃復羣起而較其容儀之盛衰與夫出世之先後以爭之祗見其不能勝爾雖然釋子之無恥豈惟誣老哉羲媧孔顔之聖且弗免也彼腐儒者既莫之能謫又從而怖之吁〈釋有所謂造天地經雲寶厯菩薩下生世間號曰伏羲吉祥菩薩下生世間號曰女媧摩訶迦葉號曰老子儒童菩薩號曰孔丘復有清靜法行經雲眞丹國乃能從化其見侵侮迦葉往為老子淨光童子往為孔丘又遣月明儒童往為顔回三弟子者出生其國乃能從化其見侵侮如此故唐杜嗣先有吉祥御宇儒童衍教之説而韓愈曰佛者雲孔子吾師之弟子也釋者遂有詆韓論甚矣其無忌憚也雖然道家者流亦有記莊王癸巳之歲一陰之月老君遣尹眞人喜乗月精白象下天竺於靜飯夫人口中託生佛者嘻事亦善於報復矣夫天下之事豈有二道老釋之教其初則一苐其立教各開戶牖以自為異而末遂至於不相涉爾今溧水縣南七十五里有儒童寺者本孔子祠唐景福二年遂以為孔子寺以孔子適楚經此南唐改曰儒童寺故予嘗謂江南之亡非文之罪用浮屠之過〉己丑閉　閲化胡經書
　　論恆星不見
　　語之無所稽妄言也聽之而不審妄信也和之而弗擇妄隨也佛者曰方摩也之誕也川地震動天夜有天而恆星不見此則妄言者也〈佛之父為淨飯王母為摩邪夫人摩邪者莫邪也〉故古今論衡周書異紀雲姬周昭王之二十四年甲寅之歲四月八日井泉泛溢宮殿震動而恆星不見五光貫於太微王問太史蘇繇對曰西方有聖人生卻後千年其教法來此矣是以世謂孔子書恆星不見者將以為異時之證而傳記悉從之此則妄信者也〈汲紀年雲昭王末年夜有五色光貫於紫微其年王南巡不返所引異紀葢即此爾按春秋在昭王之後〉夫春秋所書恆星不見乃莊王之十年甲午之歲上去昭王之甲寅有三百四十年之差故顧微之吳地記謂佛法之始典籍無聞而亦狥舊以魯莊公之七年夜明恆星不見為佛生之日然恆星之不見乃四月辛卯之夕是歲四月丁亥朔辛卯乃月之五日非八日也是皆不得而牽合者〈莊公七年乃見莊王之十年故齊王巾有周魯二莊親昭夜景之語謝丞漢書以為癸丑七月十五日託於摩耶之腹莊王十年甲寅四月八日始生然莊王十年乃甲午又非甲寅甲寅又後二十年此則腐儒習於妄説屬意牽合而不知所攷者葢釋之徒欲蔑老子化胡之説故推而上之於昭王之時老者又不能以其道勝復為推曰老子以商王陽甲庚申之歲降於𤣥妙之胎紛紜誕妄不可殫紀使知退之弟不必不如師師不必賢於弟之語則必不為此妄矣〉嗟乎川地震動天夜有光而恆星不見星隕如雨變有大於斯者乎〈傳曰　臣　雨言其多也左氏　與　偕榖梁言既隕而後雨皆非夫晝星不見則見是夕無雲及雨矣故公羊曰非雨也春秋不修魯史記曰雨星不及地尺而復孔子修之曰如雨豈得雨偕乎本行經雲虛空無雲自然而雨陋者之談經如此〉方三川之震於幽王之時也伯陽甫以為周亡之證厥後果然〈詳春秋外傳〉而厯攷前代天夜有光〈漢成帝元延元年晉穆帝永和十年皆為歲星亂權宋元嘉十一年張祚元年皆不乆大亂〉恆星不見〈古曰主不嚴法度消又雲天子失政諸侯暴橫國亡之象陳太建五年九月晦恆星不見二十八宿及中外官搖動〉星隕如雨〈漢永始元年二月癸未晉太始四年七月皆西流太康九年八月壬子宋元嘉二十年三月乙未皆北行至曉不可計又二十四年正月大星皆西流至旦日光定乃止大明五年三月流星數萬千並西行梁中大通四年七月甲辰隋開皇十九年十二月乙未廣德二年二月丙寅中和元年八月癸丑及十三年十一月天祐二年三月乙丑五代長興元年九月辛酉皆亂世之兆以春秋言之前乎此則五國連衡旅拒王命後乎此則齊晉主盟王室遂衰永始之間亦以五侯擅權王莽簒祚自此而還晉梁尤多葢皆佛氏浸昌之應〉皆非佳事況諸祅叢夜今古獨此使佛果因此變而生固非家庭之令器矧復年庚日甲無一者之可合邪然倡之者皆以為實勃又從而神之茲非妄隨者邪〈或曰安知非昭王時乎曰非也彼所以牽合之者正以春秋所書在四月辛卯故遂誤以為八日爾古今占鏡雲莊王九年四月八日已失不攷而杜預更以為七日豈自為長厯而自繆之邪又按髙僧傳世説宋書劉宣傳皆以四月八日為佛生日而歲時記乃以四月八日為彌勒生二月八日為釋迦之生信捨之家庭入關齋香花遶城謂之行城故壽陽記梁典有四月八日行城樂而阿那含經謂是日當行入關之戒雲二月者葢以周正而記者妄別之爾故言佛年十九以四月八日出家而本起經雲二月八日踰城出家則此八日特出家之日又非始生之日也再攷春秋恆星不見後百十五年而老始生而十有五年而孔始生妄者不知乎此求以相先故一意推而上之爾於通曰三教可合為一既曰三敎則孔老釋迦之生必不異時而佛決不以恆星不見時生三敎鼎立何有異代傳記之言誠不足惑然佛敎必出於老者以出生入死之章知之也〉抑又言之恆星之不見雖非必佛之生然稽其變知亦為後來之有佛也謂孔子為有為書之庸有之矣劉向曰夜中中國也其子歆曰夜象夷狄夫歆向雖説異同而其言俱理何則聖人不識夷狄因其有弊而中國䝉其弊則著之佛之為中國弊也篤矣三代之時闗譏而不征凡竒伎奇器怪跡孟行者皆不得進於城門之內慮其搖民蕩衆而不之能出也彼佛之敎固非三代而下有也三五之時固已有是人矣晨門荷蓧何代無有苐先王之道充滿乎天下天下之人厥有恆性而彼之偏習無自入三代而下四體虛羸方切畏戒而且不知守此邪風戾氣所以得長驅而入之方莊列之出也佛之敎將出矣孔子知之而莊列不知也觀微子之篇則見聖人之所以憂之者矣三代之際每切譏禁豈茍爾邪及後之世不惟撤其譏禁而從之又延之梱內而盡室以聽之矣二千年間其颺精破膽以至於死者不知幾千百億而猶以為得邪夫狂者東走逐狂者亦東走迷者赴水拯迷者亦赴水此未為失也其所往同而其所以往則異也今也見狂者之走亦竭蹷而效之覩迷者之赴水亦裭褕而從之其狂迷亦甚矣豈不哀哉
　　佛之名
　　學記曰其施之也悖其求之也佛釋名曰轡佛也言牽引佛戾以制馬也故曲禮曰獻鳥者佛其首畜鳥者則勿佛佛者拗戾而不從之言也觀佛制字以一弓從兩矢豈不拂哉語曰從諫勿拂是輔拂之拂亦作⿱⿰義可見矣佛曰吾之道佛於人者也人曰彼之道佛於我者也人固以此而名之佛固以此而自名其所謂佛如此而已而庸人事佛欲以崇之而不得其嘉號則轉其義以從嘉釋曰佛者覺也噫謂佛為覺亦不知所以覺矣〈梁武以佛有悖音始改悖音為倍後始經史循之非也宋子京既於國語音義正之〉雖然世俗之所以尊之可謂至矣然皆欲尊之而不知其所以尊之者予請得以大其説而遂解之曰滿世之人皆莫能譽佛欲夸其事我則能言之矣瑞應本起因果之經皆所以凂佛者也胡不揚孔子中備經之言以附之乎中備經曰觀夫震爻之動則知有佛矣又胡不舉列禦冦所記商太宰問孔子之語以譽之乎其為説曰太宰見孔子曰丘聖者歟孔子曰聖則丘豈敢博學多識者也三王聖者歟曰善任知勇者聖則丘弗知五帝聖者歟曰善任仁義者聖則丘弗知三皇聖者歟曰善任因時者聖則丘弗知商太宰大駭曰然則孰為聖孔子動容有間曰西方之人有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉丘疑其為聖矣弗知眞為聖歟眞不聖歟是則非佛也邪中備經列禦㓂之説吾不知眞孔子之説歟非孔子之説歟然説如是則三皇五帝俱不足以方其聖矣是則佛者不亦危然甚大矣乎然則世之人其亦有能如是而譽之乎吾故曰世之人皆莫能譽佛欲夸其事我則能為之言矣將譽佛者請參之台之説
　　佛之俗〈長守富貴〉
　　浮屠之為教所可惡者尤惡於以利言也夫人之情莫不欲生而惡死欲存而惡亡欲安而惡危欲富而惡貧欲佚而惡勞欲壽而惡夭何哉物重故爾聖人忘生不留於物自非聖人未有能免此者是故貧者莫不欲富也而處富者更憂其復貧賤者莫不欲貴也而處貴者更憂其復賤危者咸欲安也而已安者未嘗不惡其復危生者皆欲壽也而既壽者未嘗不惡其復死欲之既至牢不可解而為佛者乃為姦偽以中其情曰吾能生之安之富之貴之不惟是也而修吾事者則富弗復貧貴弗復賤而安且壽者弗復病且死也雖斷無是而世之愚莫不惑而奔之至於截髮掛缸煉腕釘髁賤身祈嗣棄子禳災靡所不至而莫之禦也甚至在上之賢不知孔子所以長守富貴之道而時且為之然貧與賤病與死卒有時而不得離則亦不知以彼為非也彼姦偽者度知貧與賤病與死之不可免則其伎有時而遂敗於是又為不可勘之説以欺曰西方有極樂世界焉修吾事者死將得金地以處也雖斷亦無是而愚者信之愈益固則亦以其無從質故也夫舍衛諸國臣服天竺雪山鷲嶺驛使常至夜義落剎本乃三國而炮烙地獄正本自阿育王金剛舍利琉璃碼碯第如華之産鐵而青獅白象橐佗孔雀正猶華之畜乗斷刀破械解䯁吐火皆本幻術而剪髮貫耳吹蠡擊鈸俱其習俗本然世之惷人曽不之知乃類推而歸之不可致知之神其淺鄙者又倡而為詭怪之説殊可詆笑按晉宋浮屠記雲臨倪國王生浮屠太子也父曰屑頭邪毋曰莫邪浮屠身服色黃髮若青絲始莫邪夢白象而孕及産從左脇出生而有髻能行七歩如此而已洎漢哀時景匿受大月氐使王使伊存口受浮屠經其所載者正與老子相出入葢昔老子西遊出關過於天竺教胡人為浮屠厥後其徒更相推譽流傳而失實爾諸如法顯道安軰所記天竺等事槩可見矣顧豈若今之詭誕哉或曰子何釋之議惟不視其書則已矣程子有雲佛書直不必觀觀必入之矣是則不然不觀其書此程子一人事也今有道者擿埴而示曰足之下寶窖也然後過者柅足莫不徘徊覬夫窖之得也知其罔者必發掘明告之而後來者不惑懷恐其入而止之則自亦不明其窖之眞有無也人滋不信矣故予為之發其虛窖以諭之則人心庶乎其正矣嗟乎堯孔之教立之如登天浮屠之人壞之如燎毛因循茍且此天下之至大患也庸人之所喜而聖人之所憂焉者也庸愔之徒易以誑惑而況樂因循而彼且與其因循安苟且而彼且誨之茍且此其教之所以易與而不可返也天行健君子以自強不息終日乾乾天行也未聞以因循苟且為之德也障百川迴狂瀾君子曷動心焉
　　道以異端而明
　　無異端則聖人之道尊然有異端而聖人之道愈尊道豈異端之所能昏哉浮雲翳月月何嘗昏其所以為月者者常存惟決其翳而月愈清異端害道道何嘗昏其所以為道者常在惟去其害而道愈明爾道以異端而昏亦以異端而明也佛老孔氏之道端大不同矣而世之人每惑而不能判者惟不知其所異爾其所以不知其異者由其不能合見故也不合其見安明其異不明其異烏識其尊此聖人之道所以至今為不明歟泌請獻其所以異夫老言命佛言性而孔氏則兼陳乎性命老説生佛説死而孔氏則兼明乎生死老修道佛修德而孔氏則合道德而修之茲其所以大不同也雖然老之於性非不言也而以命為之重於德非不修也而以道為之本佛者則不然惟知性之為急而無俟於命知德之為尚而不契於道其所以違於道命者亦徒不知下學之義與夫窮理而已矣若老子者非惟恭篤禮信治國有道而兵戎之事尤所致意博愛之方既已異於彼矣至於孔子則天地功深生人道備何特生死性命之一端邪子曰攻乎異端斯害也己夫異端之害道在所攻矣而聖人且不之攻者非不之攻也攻之則害有甚也春秋之法責備賢者彼之道可與行邪吾固不得而不責今既知其不韙則不應與之矣乃奮而與之較既以為異端則不應進之矣乃引而與之列虎兕出於柙而牛羊殞於阹矣然後從而仇之是誰之過歟嗟乎佛之為吾道害也乆矣昔之大賢莫不欲去之也然迄莫去之者睽者又從而挽之也王子曰吾乃今知三教可合為一栁子又曰其言往往與易論語合夫將取其不合而辨之是與而較之矣夫既引而與之列而三之是誘而進之矣豈非攻之則斯害也邪學者之大患莫大於不識易而妄言王子曰大易之妙盡在佛書此宗元之憒憒也更引之邪今夫蚩氓稚子見弄木虎者驚喜嘆訝且畏且愛歸而誇於鄰之嫂逾年未巳而乃不知彼眞虎者耽耽蹲伏深林之中神色不動宛不異狗苐人不可得而即之然則庸人之要佛者亦氓稚子之愛木虎者以其可即而弄之爾二子之説予將置之邪則恐世之人以為眞而莫之識辨之邪則復慮若等惑之之深而反見誹以貽斯害之災雖然猶不得而不畧正之大抵天下之事大過則反傷理之常也眞君之坑沙門毀像事至與安而復建德之毀經像還僧道至大象而復及會昌之撤寺宗民僧尼至大中而復夫亦豈知易道之變通哉曰然則終不可攻邪曰正其義不憂








　　路史卷三十四
<史部,別史類,路史>



　　欽定四庫全書
　　路史卷三十五　　　　　　宋　羅泌　撰發揮四
　　九合諸侯
　　事不白則教不成齊侯之為會十有五雲九合者在葵丘之會言之也⿰淮之會固出其後而貫榖之舉又非其盛者乃若兵車之會則有之矣莊之十四年伐宋二十八年救鄭僖之元年救邢四年侵陳蔡六年伐鄭與十五年之救徐首止之役定王世子所謂一匡天下者也說春秋曰信其信仁其仁衣裳之會十有一而未始㰱盟兵車之會四而未嘗大戰是信厚而愛民也仁其仁者如其仁之謂言如其所成就是以仲之仁爾者晉平公問於叔向曰齊公九合諸侯一匡天下翳君之力乎臣之力邪對曰譬之衣然管仲制裁之隰朋削縫之賔胥無純緣之〈韓子曰賔胥無削縫隰朋純縁〉君舉而服之爾臣之力也師曠倚瑟笑之平公問焉〈一雲齊景公〉對曰凡為人臣猶庖宰之於味也管仲斷割而隰朋熬煎之賔胥無齊和之爰進之君君不食誰其強之臣何力之有焉且君譬壤地臣草木也必壤地美而後草木碩是以君之力也九合諸侯齊桓之盛舉也而夫子以為仲之力者蓋以為齊桓者正當上佐天子恢王綱纂舊服顧乃區區合諸侯以勤王是特小相一卿之事故也嗟夫詩於衛存木𤓰於秦取渭陽所以訓齊晉之美也而桓文不存焉管仲覇者之佐也匹之伊尹其器業正小矣而孔子猶曰微管仲吾其被髪左袵矣豈若匹夫匹婦之為諒哉當其解梏堂阜而致位乎上卿則綦之理舉賢能立四民而制軌里卻子華之計信曹沬之盟幹山海責包茅安衛文而攘戎翟其功業固可尚矣佛者之事視管仲之功孰愈哉夫不試乎冬之寒者不知夫春之燠不睇夫本之正者不竟夫末之䨾揖遜救焚誦詩拯溺揖遜誦詩固雅事然亦何補於焚溺哉晨門荷蓧不無用於世顧亦奚用於世邪篤信明義崇徳報功吾固不以是責歸馬放牛囹圄空虛此軰之所能歟約法三章外戶不閉此軰之所能歟拾桑麻衽氊毳棄五榖而嘬海錯語人曰彼以世間法我以出世間法吾見其大言之相愒也
　　佛事太盛速天譴
　　俗人不可以為大臣而俗士不可以為史𣏌用夷禮春秋惡之謝靈運蕭瑀王縉之徒合𤓰殿庭膜拜廊廡此何為者耶夫為胡事乎朝著之間而羞惡之不知可謂大臣歟梁武不道捨身同泰寺為僧奴百官僚𨽻傾庫藏以贖歸之俄而閃電霹靂風雲冥晦焚毀其寺浮圖堂宇一夕蕩然及再捨身光嚴禪室而重雲殿浮仙花生忽皆震動三日時以為瑞而識者因以季龍之事方之同泰佛閣七層寶飾大同十載震火畧盡更造未半景亂尋起此則上天明譴顯戒可以見矣當時史氏雖能紀其捨身之謬至於天戒之事則黜不録豈非史官俗士怖於佛者一時妄福之說而沒之邪唐武后為薛懐義起功徳之堂明堂比也其崇千尺佛像之隆度九百尺一準之偉逾於千斛之舟小指之間匿十數軰偽圖血像頭度二百尺所觀者溢郭士女爭施俄而火起像室延於明堂以及寶庫飛煙突漢鐵律𣷉尺半夕之間不遺片拊風裂血像分飛數百然則非理之事豈釋迦本意哉在昔大順二年七月癸丑汴之相國寺火是夕大雨震電有物類毬塊而赤轉於門譙藤綱之間周而火作頃之赤塊北飛又宛轉於佛閣之藤綱之間亦既周而火作既乃大霔平地數尺而火勢益甚延及民三日不息而所謂日月隱檐檻者亦且燼矣詳觀厯代若此者殆不勝記是則佛者果不能違理為之福矣蕭倣嘗言佛者可以悟取非可跡求寳柱煥爛珠㡘的㿨此敬則所謂神怨人怒祻積患生者也奈何愚俗不知出此乃更崇侈至於菲塟薄養以爭趨而佞奉之金碧翬飛過於玉闕鎔金銷翠單困民用由此語之免祻幸矣何福之為予憫夫世之士者為其誘惑流通而莫之止也故表而出之以為烱鑑梁武事或見之僉載隋志亦稍及之明堂大順之事亦㣲見唐志雲
　　益爲朕虞〈佛氏戒〉
　　或曰墨氏兼愛何不思之甚也墨氏安能兼愛哉先王之時鴻水平矣民粒食矣又從而教之墨者能之乎蚩尤平矣管蔡定矣又從而冨之墨者能之乎夫害已去難已平其愛之亦至矣亦可已矣而又冨之又教之先王之心仁民而愛物者其有既乎吾知墨者之無是也非無是也實不能也非徒不能也實不知仁之方也不知其仁而徒曰吾能兼愛愛何從而兼之不能仁民而惟以戒雞犬䕶螻螘為之兼愛一何淺邪吁是特妾婢傳娼修小亷以惑衆者先王之戒殺不如是也夫畜者未有不殺而其所不殺者非畜也試以一劇之郡言之蠭屯螘聚戶輙數萬孰不雞孰不狗而孰有不殺之雞狗哉彼墨氏者其亦果能戒之邪是以先王惟制禮以節之君子之於禽獸也見其生不忍見其死聞其聲不忍食其肉是故足跡不邇於庖廚而魚肉不及於廟閾豈其不之戒哉其所以戒之亦有道矣郊社特牲宗廟特牛而神得其饗矣七十二膳八十常珍而親得以養矣天子不合圍諸侯不掩羣大夫不取麛卵士不隱塞庶人不數罟諸侯無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕庶人無故不食珍而後天下之畜無妄殺也爰復設之虞衡之官按其生育之時行山林禁澤梁以及乎其可生者大寒降土蟄發水虞於是講罛罶取名魚登川禽而嘗之寢廟行諸國人助宣氣也鳥獸孕水蟲成獸虞於是禁罝羅矠魚鼈以為夏稿助生阜也鳥獸成水蟲孕水虞於是禁罣䍡設穽鄂以實廟庖畜功用也仲春之祀用犧牲而季春之月置罘羅網畢翳之具俱不得出於九門之外豺不祭獸不以畋獵獺不祭魚不設網罟鷹隼不摯不出畢羅昆蟲未蟄不以火畋不探鷇不射宿不濫淵不巢覆不成禽不獸不中殺不粥儥毋殺孩蟲毋食雛鼈鱗不尺不取彘不朞不殺不刳胎不髪⿰不成毛不登庖毋麛毋麑不卵不䠣蚳蝝㝹䍻各有常禁而物不失其性矣時方長養則野虞禁止其斬伐未至黃落則斧斤不入乎山林毋槎毋櫱毋絶華蕚不風不暴不以行火而恩被於動植矣此則先王博愛之實也故曰虞氏之恩被於動植是真被於動植者也豈若彼之假仁義而繆設虛言也邪魏正光求帑藏空竭於是有司請損百官蕃客廩食肉之三一嵗終計省百五十有九萬九千八百五十六斤唐世正五九月格刑屠禁采捕月率十日斷宰割是不過緩死爾賣㹠售肉饟羜還筵茲固有善於彼假之不已烏知其非有哉雖然予之所以尤病焉者二喪壊先王之風俗其害固已急而靡兵之氣厥祻為尤大夫世不能無暴亂也是故立之兵以禁御之此天地之道聖人之所不能去也非惟聖人不能去之雖天亦不能去之惟不能去是故必立之威威立而暴亂止矣威之不立則將無以御暴而適求侮古者婦人不入軍中凡以其靡兵之氣而將無以示威也暾欲谷曰寺剎之法教人柔弱非用武之道不可衆置語毘伽曰突厥人寒而皆習武唐兵雖多無所施用凡以是也厥今佛者其靡兵之氣也甚矣士有壹為其說輙威索體解而不可用然則予之所以病焉者是非惜乎兵也惜其兵氣之靡而天下之祻起也昔者黃帝之初志於求仙愛民而不戰於是四帝共起而謀之然而黃帝克自悔祻擇兵稱旅以威不軌而後天下始復定夫以黃帝之明且聖猶幾不免而況於不黃帝者乎明皇之始賢人佐職事無不舉納姚崇之議削中宗之偽濫者萬二千數是以天下太平海內充富奈何帝以中人之性不能保之於是終天寳之末廣鑄金軀度僧造寺舍前日昭昭已效而甘心乎未來昏昏虛妄之說於是祿山之亂乘弊而起陵遲播蕩幾於不振黃金之像不可以助威福緇毳之流不足以應凶虜而生靈挺血之祻已徧於寰宇矣故凡言不殺者是必馴致於大殺而後已此齊梁之殺伐之祻所以尤毒於戰國者兵氣靡而威不立也吾不知齊梁君臣奉佛尊經與夫䕶戒禽蟲之惠可以贖其蔑威致㓂棄師衂國之寃也邪吾故曰使佛者能去其君臣而治絶其兵武而安則其教無不可立也予見學者不知先王之道大而受佛者之毆皆以為佛道廣大而能兼愛故因先王虞衡之意而備說之益將以廣其見
　　辨四皓
　　雄曰美行園公綺里季夏黃公甪里先生代之所謂四皓者園公一綺里季二夏黃公三甪里先生四也遭秦苛政避地商之藍田山中漢髙招之以皇帝善嫚士不至迨帝為戚姬故欲易太子髙後以留侯計致之太子以定四老人之力也既去弗復見後俱塟於安陵太白所謂蕪沒四墳連者百姓義而祠之今京兆藍田軹及上落商東巔俱有祠廟或云為秦博士世亂乃隱故園稱陳留風俗傳雲園公為秦博士避地南山漢祖之起禮聘不就惠帝立以為司徒圈公者園公也其本圈姓而崔其所賛亦謂四皓為秦博士然質之傳四皓當秦在時已入商洛深山不見其為博士且漢世無司徒元夀二年始置大司徒公亦何自為之此稱繆也雖然四皓之名言者不一如圈公在史記以來漢書法言諸所記載俱作園公洽聞記作郭園公賛與仙傳拾遺又以為東園公甪里先生在孔安國祕記及漢紀仙傳作角蠡而魏子作祿里是特音相假耳〈甪有音祿故禮大記録中康成謂當為祿頴達雲聲相近顧野王切敇字為所甪翻知昔人直作彔音世不能明妄有從刀從人之分頃太祖皇帝問崔偓佺以李覺奏四皓一先生姓或雲用加人或雲加夕對曰臣聞刀用為角一夕一人俱不成字此亦據陳留志李匡文辨之偓佺誤也〉至綺里季之與夏黃公則畢文簡特以綺里季夏為一黃公為一蓋以逸少淵明子美有黃綺之語非也按仙傳拾遺雲綺里季東園公甪里先生夏黃公與張良為雲霞之友間二子而言之而夏黃公在崔氏譜老子中經皆謂之夏里黃公則不得雲綺里季夏矣又元和姓纂亦有夏里綺里祿里三姓夏里雲出四皓河內軹人則文簡之說正為失之徃嵗商於人有得四皓神胙機者乃有綺里季與甪里之神坐則夏黃公之自為名益可知也神胙刻更有圈公神坐及圈公神坐機字正作圈而顔師古正俗引圈稱之自敘亦云圈公之後則知圈之為正抑復攷之四皓姓諱有大異者在陳留志則圈公名庾而字宣明襄邑人始居園中因號園公或雲姓國名秉與軹人甪里先生綺里季夏里黃公為友秉庾字轉是亦稱園公爾故風俗通雲四皓園公本亦園者夏里黃公姓崔名廓字少通齊人隱居夏里爰號夏里黃公姓崔譜而甪里先生則係泰伯之後姓周名術字元道京師謂之覇上先生甪里亦其號爾淵明亦嘗引此則非不知黃綺之實者四皓之刻始見於黃伯思董逌繼見𨽻纂為不誤也三輔舊事𤣥惠帝為四皓作碑於隱所則知神胙機俱當時所刻者或雲圈公姓韋韋口聲也國口意也殆廋辭雲〈風俗通雲圈援也從國袁聲今市語韋氏為園家〉
　　稷契攷
　　天下之同者不必異而異者不必同聖人之於人茍可以傳者不求同而矜異也堯契棄之為嚳子明矣而諸儒皆疑之以為契棄既皆堯弟堯在位百年則皆百餘嵗矣豈有堯在位如是之乆有賢弟不能用至舜且未死方舉而用之乎仁人君子固未有遺其昆弟而為國者是好異而求同之過也即按內傳史克之言髙辛氏有才子八人時謂八元舜舉而用之杜預謂為髙辛之裔稷契之倫而張融孔頴達等以為稷契皆在其中謂去聖逺信其言為髙辛之裔非髙辛之子且信緯書之次謂嚳傳十世堯及稷契皆不得為嚳子亦不得為兄弟〈譙氏亦疑契生堯代舜始舉之必非帝嚳之子因謂其父㣲故不著名且其母有娀簡逖與宗婦三人同浴於川𤣥鳥遺卵而孕之則非嚳之妃不知浴川之妄〉予觀堯之繼摯也契棄既皆已用之矣傳稱堯以契為司徒棄為農師及得舜為司徒然後以契為司馬則堯非不用之也〈王充每言稷仕堯為司馬而伏氏書及呂春秋皆云堯使棄為田按田乃古農淮南子云堯之治也舜為司徒契為司馬禹為司空稷為大田師乃大農師也〉按褚生敘孔子語曰昔者堯命契為子氏為有湯也命稷為姬氏為有文王也堯曷嘗不用之哉特至舜始大任焉故太史公以為堯皆舉用而未有分職傳記之說畧可見矣惟於書無聞爾夫書於堯最為粗畧官司制度禮樂刑賞咸無見焉在位百年所可得而知者惟分命羲和異鯀試舜數事而已及舜受禪則復以契為司徒棄為后稷又其官任皆出申命則是因乎堯之舊者況復推用皆在厯試之年則固堯為政也甫刑雲三後䘏功茲正堯之所命然則稷契之仕堯朝端不疑矣或者又曰詩言蕳翟惟言從帝詩美后稷惟稱姜嫄曽不及嚳劉向敘列女傳履跡吞乙之事俱當堯代而傳記蕳翟乃謂有娀之佚女則姜嫄果為帝嚳後十世之妃吹求㣲纇以疑其所自者是不然世本大戴之書言昔帝嚳十四妃之子皆有天下而稷之後為周周人既上推后稷為嚳子矣何所疑邪〈曺植賛嫄狄雲嚳有四妃子皆為王帝摯之崩堯承天綱鄭氏箋詩始疑於緯遂以姜嫄為嚳後十世之妃然注禮檀弓則又用帝系之文亦自異矣〉昔有娀氏有二女長曰東逖次曰建庇東逖為嚳次妃是為簡翟故屈原雲蕳翟在臺嚳何宜乙鳥致貽女何喜又雲髙辛之靈盛兮遭乙鳥而致貽夫古書之存者惟屈原莊周韓非管子山海經為可質其言簡翟未嘗不及於嚳何嘗有十世之說哉〈貽一作胎古胎貽亦通故用楊震碑貽我三魚〉嘻繇漢而來學者之談商頌鮮不謂是稷契無父而生先儒張夫子王逸之流且猶惑之鄉非褚先生孰能知其神不能成須人而生也邪夫以嫄翟信在堯朝則亦信似無歸之子果為佚女抑何從禋祀於禖宮哉〈佚閑美也與妋同纎緯之言信亦繆戾如言五帝三皇皆有感而生然非感於郊則遇於野甚者越在夷獠之鄉若數千里之外豈皇王之妃後而率彼曠野者又其所敘之跡皆有似淫奔之事斯所以為難信歟〉學者之學正不可爾僻又可貴詳於經乎彼其猜之予故辨之細
　　周世攷
　　禹為夏契之後為商而稷之後為周夏十七世商三十世蓋四十有七世而後有周文王禹及稷契皆當唐堯之時稽之史載契十四世而至成湯厥次僅是然是敘棄后稷十有五世而至文王中間乃閲夏商二代所較者三十餘世踈脫甚矣夫由堯帝至周文王千一百有餘載而其世雲十五豈人情也哉嘗竊攷之信書不窋實非后稷之子而公劉乃商世之諸侯蓋當周家十葉之間故左氏雲文武不先不窋而外傳乃謂夏氏之衰不窋始失官守婁敬亦言周自后稷封邰積徳累仁十有餘世而公劉避桀是公劉之去后稷已十餘世還當君桀之時蓋所謂夏之衰者尤不當出乎履癸之前然而說者無謂太康之世曷不諦之如是邪〈凶奴傳雲夏道衰公劉失其稷官變於西戎師古以為稷之曽孫而康成遂謂與太康並世妄矣傳雲太王亶父去公劉二百餘嵗則其去文王才四百年蓋當仲丁外壬之時雲〉爰復詳之夏氏之書記帝王之世雲帝俊生稷稷生台蠒台蠒生叔均叔均為田祖夫帝俊者帝嚳之名而台邰也后稷封台故其後有台蠒有叔均既有台蠒叔均則知稷之後世多矣不窋不得為稷子明矣苐恨其間世次乆逺有不得盡見者雖然單穆公言后稷勤周十五世而興是則世本史記所為信者夫亦知夫所謂興者有非文王而不正為公劉也邪即稽世本不窋而下至於季歴猶一十有七世矣一十五世而得遽而盡之哉甚矣系牒之難理也
　　夢齡妄〈竹書〉
　　六經之書惟禮記雜而多妄夢齡之事殆同䜟緯之言前哲多非之而心疑其說予嘗攷之信書武王之夀烏有所夀九十三邪且以武王少文王之四嵗文王崩服未終而伐紂克商二年天下未寜而崩相出入才七年是文王七嵗而生武王也況復武王乃文王之次子則伯邑考父之生也文王年才四五爾此其必不然一也〈外紀注文王十二而冠十三生伯邑考引左氏冠而生子之文大妄按文王九年大統未集武王欲繼志伐商故不改元十一年伐紂乃武之三年十三年乃武之五年也克商二年而崩世紀紹運圖雲武王七年蓋計大誓十三年之文自九年至十三年為五年也伯考乃文王之嫡孫也〉且以武王之崩成王方居襁褓豈有九十之年不見嗣息踰於衰耄而始生育者乎夫聖人之異於人者智識爾其精華數至則與衆無以異此其必不然二也〈按攷周公襁抱孺子以朝諸侯其事為核鄭𤣥乃謂武王崩三年周公始避居東時成王年已十三居東二年王年十五公乃反而居攝七年致政成王年已二十有一皆妄也夫襁者不過一二嵗子爾孰有年逾幼學而尚資褓者我公之歸成王年己志學豈復𠉀公之攝七年哉真源賦雲武王之崩太子始生是為成王周公攝七年王才七嵗夫武王克商二年天下猶未定而遘厲虐疾子少國危大臣未附公於此時正患天下之事有不可勝言者故為三壇乞以身代武王之死納策金縢以俟事變之定時王雖以少瘳然亦尋不起武王之崩成王才一二嵗是以周公攝政而四國流言理皆可以見者夫四國流言而公居東不知何載而去以為武後三年居東二年罪人既得於後不知幾年公乃為詩以貽王天大雷電王弁以啓金縢既執書以泣則亦既冠而達政理有不俟攝矣而反以為年十五而公始攝之首尾衡決其足信邪夫以金縢著少瘳之語者特以見公至誠之應而孔子存金縢之篇者所以表公之忠爾王充不信金縢之事而反信九齡之說亦可謂觀濁水而迷清淵矣〉是皆理之所可充不必旁搜逺摭而後可知者也〈男子十六天壬至始有生育之理八十而數絶矣錢公輔語王安石雲武王聖人八十尚無太子益繆〉按竹書紀年武王年五十四罕得其實然則與汝三齡漢儒之妄斯可見矣雖然天下之事固有言之無質而必然者有聞之如實而必不然者矣故嘗言之武王之政皆非七八十翁之為然者意者文王之崩知武王位夀之不永而付之速集之託邪其雲吾與汝三者豈非謂於吾沒之後與汝三年而成之乎未可知也〈別有說徐鉉謂古無此齡字若有之武王不應不達而雲西方有九國〉竹書乃晉太康二年魏人不準盜發魏安釐冡所得古書也綽有事實惟其舛駁不純世頗疑焉抑載攷其尚父致師周師自誓至於罷兵與武王徴九牧史佚典九鼎若度邑等事俱見史遷周紀美男破舌縵縵奈何等語明引於戰國短長太子晉等事見於王符著論而少昊之証備於張衡之集則知漢世其書猶在而人罕有傳者子華子曰吾之君歸采於周始有蒲璧以朝作程典而今程典猶見其書豈盡出後世哉班固志書古今書外有周書七十一篇劉向以為孔子所論百篇之餘文尤爾雅非漢人所為也
　　魯用王者禮樂〈明堂位〉
　　士之不學古我知之矣智者不屑於稽而昧者不知其所以稽也魯侯爵也而設兩觀作五門備六官而媵三國立太廟建明堂乘大輅載弧韣斾十有二旒日月之章季夏禘周公於太廟牲用白牡尊用犧象山罍俎用梡嶡鬰用黃目灌用玉瓚大圭薦用玉豆彫篹爵用玉琖仍彫加以璧散璧角升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏祀帝於郊配以后稷君袞冕立於阼夫人副褘立於房中君肉袒迎牲夫人薦籩豆大夫賛君命婦賛夫人大雩帝夏禴冬蒸春祠秋嘗而遂大蜡複廟重檐刮楹達鄉崇坫出尊康圭䟽屛木鐸振朝𤣥輿和表納四夷之樂於太廟此何為者邪求之先覺則皆曰武王崩成王幼周公保之以踐祚制禮作樂頒度量而天下服七年歸政成王尊周公故賜之以天子之禮樂以廣魯於天下有人臣不能為之功則賜以人臣不得用之禮明堂位之說曰昔者成王以周公為有勲勞於天下賜以上公七百里加之四等之上使兼十四附庸而用天子禮樂吁有是乎天下有達道不可得而易仁義禮信士之所當為孝者人子之所當為而忠者人臣之所當為也是故事親若曾子而事君若周公者可也臣為忠子為孝豈有過外而臣子所不能為之事哉世道衰教不明於天下而忠孝之等少是故一有獨行則指之為分外於是始有冐數濫典越禮樂而不知所為怪學士大夫習於亂說不果決擇則又從而申之豈識先王之意哉禮天子禘諸侯祫大夫享庶人薦天子祭天諸侯祭土諸侯而祭天惟王者後此不刋之典也非天子非王後雩帝郊天抑何典邪禘者帝之禋也是故不王不禘皇皇后帝皇祖后稷享以騂犧是享是宜則魯顧以享帝為宜而不知其非矣太廟天子之廟明堂王者之堂也而顧用之其合矣乎季路欲使門人為臣孔子以為欺天而曽子且不忍以季孫之簀斃公而以王禮塟於汝安乎管仲相桓公覇諸侯一匡天下管仲齊侯之周公也而塟之不以侯禮三歸反坫聖人猶切齚之以王者之制而魯用之然則三家以雍徹舞八佾旅泰山而禘僖祖厥有由矣〈傳曰學士大夫則知尊祖矣諸侯及其太祖天子及其始祖之所自出大夫有事省於其君而干祫及其髙祖諸侯有事省於天子而禘其祖之所自出此周之末造非太平制名器正上下之分也〉公侯之地百里伯七十里此周公之制也天下不敢不守而公十兼之是自為法而自棄之也孟子曰周公之封於魯為方百里地非不足也而儉於百里於百里猶曰儉則周公固未嘗越其制也董子之說曰成王之使魯郊蓋報徳之禮也然則仲舒亦以為成王之與之矣是不然禮之有天子諸侯自伏羲以來未之改也成王周之顯王也蓋亦謹於禮矣而且亂之則成王其惑矣此劉原父所以謂使魯郊者必周而必非成王蓋平王以下固亦未之悉爾如魯恵公使宰讓請郊廟之禮於天子天子使角往惠公止之其後在魯於是有墨翟之學魯用之郊正亦始於此矣夫魯惠公之止之則是周不與之矣不與而魯用郊自用之也昔者荊人請大號者周人不許荊人稱之然則魯之郊禘可知矣兩觀大輅萬舞冕璪有不自於茲乎使成王已與魯則惠公不請矣惠公之請由平王世也孔子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣魯之郊豈所以尊公哉〈呂氏春秋以為桓王使史角往非也桓王立於隱公之四年蓋平王雲〉明堂位或者疑為戰國妄士僣君分謗之所為書其為言曰魯王禮也天下傳之乆矣君臣未嘗相弒也禮樂刑法政俗未嘗相變也天下以為有道之國夫桓公弒隱而自立矣共仲殺子般弒閔公而立僖公襄仲殺太子惡而立宣公則君臣嘗相殺矣躋僖公立焬宮從祀宣公丹楹刻桷而致夫人不告朔娶同姓而大夫宗婦覿用幣則禮嘗變矣萬仲子之宮繹襄仲之卒則樂嘗變矣伐莒獻俘用人亳社則刑又嘗變矣兵甲作田賦用則法非不變也初稅畆舍中軍則政非不變也祠爰居鼓大水矢魚而觀社則俗又非不變也未嘗之言殆誣魯者而予未嘗疑之矣飽思厭索然後知非夫子不能作夫魯之作無禮非一節矣顧未嘗不以成王周公為解當時之臣蓋亦有知之矣是故書也設以明堂之位而繼之以其所僭中之以三代之服器官魯兼用之而後結之以未嘗相變相殺之語其貶薄之意亦深矣出㳺於觀固所以甚歎魯禮運禮器傳記之言豈蚩傖之囈語哉魚目猶疑宜攷信於大傳
　　獲麟解
　　魯哀公十三年冬春秋書有星孛於東方十四年春西狩獲麟春秋絶筆歸愚子曰盛哉聖人之言也古之人三月無君則弔春秋不作天下何由知有東周乎春秋之為書予既已知之矣始何為而書魯隱乎為東周而設也終何為而筆獲麟乎為東周而設也周自后稷公劉積功累仁八百年而王業成太王肇基王跡王季其勤王家其辛苦艱難可謂至矣文武不幸以幽繼厲顛覆宗周幾於不臘平王之立周室東遷是嵗秦始列為命侯受西周之故都方平王之東轂天下之人引領以期其中興至隱公之元年平王在位四十有九年矣論其數則過矣攷其時則乆矣而竟不能西歸諸侯僭大夫強禮樂刑政寖尋隳廢而不可復故孔子作春秋於是始之刪詩則次王國之風敘書則汔文侯之命著東周之不復興也夫雅者朝廷之樂而風者國土之音也文王之詩列於二雅其政惟可見矣黍稷流於國風仲尼何容心哉命者天子之所制者也成之於蔡康之於畢穆王之於君牙皆一出而下敬命至於平王制命於申天下莫知有周也當其䝉犯䟦坱一命文侯而遽有弓矢之貽由是征伐自諸侯出黍離欲復雅渠可得邪故曰王者之跡熄而詩亡詩亡然後春秋作隱公立三年而平王崩聖人之意不難見也自是以降生民卒癉童齓皆知無復春秋未作時矣下及正沔日以陵遲三十有八年有星孛於東方明年而西狩獲麟文之十四年有星孛入於北斗昭之十七年有星孛於大辰春秋之書孛皆辰次此何為而東之邪桓之四年公狩於郎莊之四年公狩於禚春秋之書狩皆地名此何為而西之邪且之二者繼書而終聖人之意我不敢知也昔者成王定鼎郟鄏以為東都至平王遂居之曰東周孝王封非子秦亭以為西垂大夫地故堯典之西也東遷之元年秦始強大逐犬戎祠西畤號曰西秦而東西自此分矣曰東曰西時之所知聖人之意我不敢知也春秋之為書法不諦瑞麟曷為而書哉以出非其時為聖人之應乎則聖人之著述豈自為邪聖人之意實不在於是邪夫麟王者之嘉瑞也孛彗所以除舊而布新者也除舊於東而西獲其麟此聖人所以反袂拭面泣涕沾袍遂放筆而稱吾道窮嗚呼其不然乎其不然乎奈何腐爛之儒為之說曰聖人之所以聖非淫巫瞽史若也何滑焉惟未來災異之推邪是不然夫推言禍福以揺人惑衆者類淫巫瞽史之為聖人固不為也至於感而遂通遂知來物是乃聖人之餘事而興亡治亂者聖人之至切者也奚為而不感邪若昔柱史儋之如秦也語獻公曰始秦與周合而別別五百嵗而復合合十四年而覇王出位出尾箕之際經大㣲掃東井大史張孟亦告苻堅謂不一紀燕其有秦後二十嵗代且滅燕是則先時之告也不然書者帝王之典而秦誓諸侯之書也書何為而終之悔過自誓我不敢知予述路史既及春秋之所以始終感麟出之非時作麟說
　　或曰夫子之解獲麟辭則㣲矣而謂孔子知秦之必繼周者則似不然使孔子知繼周者在秦則於周身之防宜無不知者矣然一出而圍於匡㧞木於宋窮於陳蔡削跡於衛奔走乎一十二國役役以終其身是則今之不知命者然也命且弗知而尚奚秦之知曰不然惟其知之此其所以然也問者或曰是何夫子之紿誑我也世固未有知禍弗避而故即之者曰謂禍可避此中人以下者也聖人知禍之弗可違也故必身從艱棘以昞其致匪自已而猶或可溓也若以今之不知命者為之則必敗於匡必敝於宋不蹶於衛必勃繆於陳蔡矣代之人以顔淵陋巷自樂而無跌踣為勝於孔子正是見也昔唐鄭䖍之為學也有自滄州來師者曰鄭相如嘗謂䖍曰孔子稱繼周者雖百世可知也豈惟孔子僕亦知之因言天寳之末當有大亂而先生當汚於賊惟守節宜可免齊栁世隆一日目典籖季黨索髙齒屐筆於簾旌曰永明十一年因流涕曰永明之元年我亡後三年丘山崩齊亦於此既矣厥後皆如其言夫以相如世隆之說不謬則知孔子知秦之繼周也審矣唐盧齊卿之方幼也嘗訊來詳於孫思邈思邈告以後五十年位登方伯而吾孫為屬而張燝藏之告蕭儼亦謂繼此二載官掌武於東宮及免而厄於三尺土下六十一而刺蒲十月晦而祿竭厥後思邈之孫孫浦始生逮齊卿刺徐而浦丞於蕭儼後亦以失職埍於髙麗土窟者六年六十有一刺蒲而卒事之契言皆不違其畧夫以齊卿若儼一介人臣而猶災祥之不可移如此況國之大事乎夫書非始於堯始於舜不終於秦終於周世不知也方孔子之自齊反也攝魯相事齊景公患之於是內犁鉏之計歸女樂於季氏而孔子行始也適衛既而靈公並載南子招揺都市於是趣宋適鄭如陳會晉楚侵陳爰過於蒲蒲人止之乃復適衛將之於趙聞鳴犢殺屆河而返遂復如陳及蔡楚昭將聘而封之子西沮之還復於衛亦有意於衛矣而靈公者老益荒怠也違夫子詭而問陣退命駕而行衛人止之會齊伐魯魯以冉有之言而迎請子於是自衛反魯蓋春秋六十有八矣〈按左氏傳孔文子將攻大叔訪於仲尼曰簠簋之事則嘗學之矣甲兵之事未之聞也退命駕而行之子止之將止魯人以幣召之乃歸與論語所載蓋一事也按子以敬王二十三年去魯時年五十六三十五年復自陳適衛居外凡十有三年哀公十一年季康子逐公華公賔公林以幣迎子乃歸魯凡兩至陳蔡五至衛世多失其經行之次故著之〉年運而往始傷卒老而不得載之行事乃刪詩定書正禮樂繫周易作春秋以為萬世之典法返魯蓋六年而坐奠之祥作其慻慻於數篇之空言可知矣百篇之書皆帝王之大訓而特置秦誓於其末是誠何意哉藏之屋壁謂之不知秦禍不可也焚燎之酷雖知不免猶不敢廢人事焉爾是故畏匡厄蔡禍也乃不憂已之喪而憂文之喪然則匡蔡匪子之畏厄而秦燎為子之畏厄也審矣若以為重繆公之改過則彼時要服之荒君至死而猶用其良而何以為改過乎嗚呼小白一覇而陳完來魏丕受禪而仲達舉服卒之嵗劉季肇生齊滅之年侯景載孕而建成元吉遇害之際正武氏之首胎然則東遷之年西秦始命雖䝉且知之矣彼夏書之後繼之以湯征而商書之後繼之以西伯戡黎皆剝膚之漸也然則繆誓之接於周奚惑焉成湯西伯夏商之異姓而繆公周之異姓見㣲豈止於聖人哉如其不然則願有以詔我惟母曰所感而起故所以為終而已
　　明㣲子
　　賢者以一身為萬世法有不幸而遭世之亂其所以潔身而去之者亦已難矣而世之君子弗之或察又從而誣之遂使去就之義不明見於天下後世而姦人倍叛得以跡其誣而資口實真可謂不幸矣㣲子紂之庶兄也其去商也蓋以紂錯天命蟄亡將至而將不免者於是不忍坐視其壓不得已而去之故孔子曰商有三仁㣲子去之初不明其何之而說者乃以為抱祭器以歸周吁有是哉按商本紀數諫不入乃與太師少師謀而去之及比干以諫死箕子奴而後商太師少師挾祭樂器以奔周武於是乘以東伐於商二師初不明誰何人至周本紀則以為太師庇少師強事本周書當時蓋有挾器去者而非箕子㣲子也惟宋世家始言武之伐商㣲子自持祭器伏于軍門可謂擇焉而不精矣至蘇古史遂正以為商紂之亂㣲子即持祭器以降於周果可實乎夫㣲子之去也豈茍然哉其謀之箕比也熟矣故其言曰我其發出狂吾家耄遜於荒而父師之詔亦曰王子出迪則㣲子之去志決已乆矣其所以遲吾行者特欲二子之一言鍵其決爾所謂去之者特不在其朝而其所謂遜於荒者直亦盤庚之出遯荒野以自免於刑戮而已矣何至挾祭器降周哉抑嘗稽之箕比㣲子皆紂之懿親位尊地近而與紂同休戚者也紂之不道固不得而茍去今也即其自靖之語觀之則知三子固恐一旦溘先脩夜則無以榖先王而欲各盡其忠以自獻者顧忍以先王重器適他人乎紂雖暴虐吾之天屬宗國雖危猶未冺也孰有宗國未冺遽倍天屬挾彛器而屬之異姓之仇乎覬成敗賣宗戚此項伯之所以為利鄉里自好者有所不為而謂仁人為之乎且㣲子之辱身而急歸周將有益於國乎抑無益乎使周而成果行王政則成湯且不廢禹之祀武王其肯絶湯祀乎使其不有存繼之心而遽挾此危亂不祥之器以趣新造之邦祗以䝉詬而貽戮曷補於國辱其身無益宗國雖甚戇有不為而謂㣲子為之乎方商佔危㣲為重親使潔身以去之則為仁若棄商而歸周則為叛謂仁人者決不叛君親於危迫之際而叛君親於危迫之際者決非仁人二者甚氷炭也況以重器歸他人乎僖公之六年楚人克許許子面縛啣璧衰絰輿櫬見楚子楚子問焉逢伯對曰昔武王克商㣲子啟如是武王親釋其縛受其璧而祓之焚其櫬禮而命之使復其所是則㣲子之歸周在商之既滅而祿父已封之後其去商也蓋當邦之未喪箕比無恙之時矣其遯去者特以跧伏隱晦以俟紂之改若宗國之復存爾及紂不悛箕奴比死武王舉而踣之當此之時㣲子在野俱無一毫豫於間也何以覸之㣲子武庚尊卑賢否正相邈也使商未亡㣲子先降於周則已在武王之側矣以武王之賢而呂望周公實相之二子在側詎肯捨長立幼棄賢而植不肖以遺後世之憂哉蓋武克商急於大義未及下車而亟求商後故即武庚而立之未暇於㣲子也及夫武庚巳國㣲子始見王乃祓而復之㣲暨武王崩成王幼管蔡挾武庚以叛周周公誅之然後訪㣲子而立之其始終去就正如是也面縛啣璧曷嘗有祭器之抱持哉雖然史遷本紀以為㣲子去而後比乾死比乾死而後箕子奴於是太師少師始奔周世家則謂箕子不忍彰君之惡徉狂為奴比干見其奴乃諫而死於是太師少師乃諫㣲子乃去其先後正衡決與孔子之言學者固折𠂻於孔子然而賢者之去就有未大明則將有以資亂故並覈
　　氏姓之牒
　　古者有史官左史記言右史記事而氏族之牒別自一家也是故有內傳有外傳而又有世本之書不可節也太史公作史記乃以其族舊之逐國與人天下謂之紀傳於是事類始有棄大而録小太史公可也而自固以下不之能改是為得與歐陽子之紀唐氏也爰表世系蓋欲景文之為臣而世不之知遂使宰相宗室至今異傳諒可歎也予述路史既歸天下之氏姓而特異髙辛氏族姓之多乃為之紀而復歎後世氏族之不講也夫氏姓之著人倫之所由敘風俗之所由篤亦政教之甚急也而世咸忽之使不明焉然則俗之澆惡豈惟民之罪哉古者司商以協民姓民庶之家無妄改也後世官厯之書反著天老乞姓之文此何為邪若是而欲氏族之不亂不可得矣武為蝮揚為梟蕭為蛸孫為厲此惡號也亦必有由焉王為可頻李為徒何楊為普陋如而蔡為大利稽此夷語也然而猶可稽也奈何氏姓之書不知其由乃復妄為之說如以雙姓為出䝉雙竒姓為出伯竒愚出愚公度出度支軍本冠軍皇本三皇兒因語兒終因六終春則自於春申有則自於有巢居本於先且居西本於西門豹謂為象麗之變謂冷為冷倫之訛芻因於牛哀之食芻茲因於才子之宣茲審出於面勢之審曲此何典故又若以童為出老童而洪出於共工箕出商紂伊由唐堯昌由昌意累出累祖𣆀出於𣆀叔季載而卑本於卑耳之國其妄繆何可槩邪上世書必同文而後世儒流視為小伎漫不之習無惑乎氏姓之失其統也且以名山非必從山名鳥非必從鳥草木之名豈皆傍施草木蟲魚之字奚必側設蟲魚是則國邑之名古之從邑者甚少今也不原其始而謂邾郳鄷𨚕䢾邳鄾鄐郾鄅𨝯鄶鄣⿰邡⿰䢵鄪邭卲鄖鄘邴鄎鄩⿰⿰鄃邘郜郕郲鄸⿰邼郙之類皆因失國避難而去邑不知從邑者乃後世之俗制古希有也張納碑言張本張星栁敏碣言栁因栁宿果何據邪盧雷陳甄既雲聲轉仇求棗棘則謂仇改惟不學之過哉亦不識字之所致也往予嘗謂王羲之弄筆寫林禽為來⿱而世亦千年弗知反為說曰果孰⿱來而以為名俗儒之可笑類如此東方生曰來來為棗而棗陽本棘陽也予以是知文士士棘祗棘據之改為棗非避仇也昔者魯之公索氏將祭而㤀其姓人以是龜其必亡而隨之文帝惡隨之從辵乃去其辵以為隋不知隋自音妥隋者屍祭鬼神之物也守裶既祭則藏其隋亦云釁殺裂落肉之名也卒之國以隋裂而終則書名之䜟其禍如是然則君子可不知所戒哉今夫百齡之木柯十而枝百條十同葉萬同一根抵也使盼其葉而曰是雲本逺是不由於其幹可乎是故循其枝而求其本則易從其本而求其末則難三代之君獨商周為長世故其為氏姓也尤繁此不得不紀也予述路史又綴國名紀而後天下之氏姓始大定循而索之則民徳歸厚矣豈徒區區之虛文哉
　　路史卷三十五



　　欽定四庫全書
　　路史卷三十六　　　　　　宋　羅泌　撰發揮五
　　堯舜禹非謚辯
　　學者必自見不有所見而唯一隅以求經天下之通患也夷益棄契皆名也而夷棄獨以官稱〈稷棄益稷〉虞伯后稷司徒皆官也而契洎益何爲以名著耶古之人要不為是拘也〈名分之際要不可亂非此則唯取其辭之順而已書曰咨伯謂宗伯也即秩宗爾伯爵也亦非字周五十以伯仲〉予述路史既推堯舜禹之為名矣復以放勲重華文命爲之名學者疑焉謂放勲重華文命昔之人或以爲名而堯及舜禹在昔俱以爲謚鮮有以爲名者曰否皆名也謚不出於古書傳雖雲謚出黃帝然實出於周公何以言之予觀夏商帝王皆非謚法知之也〈夏世帝王猶以名紀至商始以甲乙爲號故湯名履而號天乙外丙沃丁大庚小甲皆別有名世不知也世本雲湯名天乙妄矣唯湯名履而又曰舉世不知也說張晏顔師古等以爲禹湯皆字亦非特商國中一邑名爾故潛夫論商後有湯戶今相之湯隂古北隂之地昔秦伐湯是也曰成湯者猶成周然〉死謚周道也古者生無爵死無謚故始皇之制曰朕聞太古有號無謚中古有號死而以行爲謚是以秦秀謂昔周公弔二季之陵遅哀大道之不行於是作謚以紀其終非古有之而榖梁子亦曰武王崩周公制謚法大行受大名小行受小名所以懲惡而勸善也世有謚法輙悉文致堯舜禹湯桀紂之類而羼入之蓋始於白虎羣儒斯最荒唐者也夫堯舜禹之爲名固自章也堯曰咨汝舜舜曰咨汝禹汝棄汝契是果名也若以爲謚則棄契垂益䕫龍一皆爲謚而後可有鰥在下曰虞舜是豈鰥而在下已有謚乎彼則又曰此後世之追志斯亦㒺矣夫書之於名分法最嚴密世莫稽也方舜未嗣每書以舜蓋未始一稱帝逮其既立則唯書帝而弗復書以舜此則上古記史之法如是抑豈先謚而後帝乎〈按舜典未受禪命則惟稱舜其稱帝者皆堯也及文祖之後始稱以帝唯首咨四岳一稱舜蓋方求代之初所以別於堯爾且舜典所稱帝皆爲堯三謨所稱帝皆爲舜亦宜審取〉昔魏周訢謂魏君曰吾所賢者堯舜而堯舜名是古未嘗以爲謚也然則其說謬於漢儒可知矣雖然堯舜禹之爲名其受命於尊者而放勳重華之與文命則其號謂之名人之所以名之者也放勳者極功也推而放之無所至極者也重華者繼明也紹堯之後唯有光華而文命則特文德之命若贊舜之格苖者是也孟子曰放勳乃徂落放勳曰勞之來之屈原曰嗟重華之不可迕就重華而陳辭而書中𠉀亦曰文命德盛俊乂在官而朱草生夫攷古之跡必求古之無意於言者推之屈孟之書此無意之言而又出於秦漢之前者也然則史記大戴世本不爲無所本矣〈王肅淺陋其家語全取大戴禮五帝德惟去其放勳重華文命與赤帝為炎帝之語且易其秋乗龍與教熊羆爲猛獸之說特未達厥指爾〉說者又曰放勳重華第言其德乃若文命而以爲之號名則敷於四海者爲何事邪以類言之則允迪當爲臯陶之號而下文亦不相侔斯又謬矣夫禹臯兩謨其文正異其雲大禹謨曰者此敘書者之曰也雲若稽古大禹曰文命者此史官之曰而秪承於帝曰者乃禹言也蓋所謂敷於四海者敷土也禹既敷土而後敬承於帝而言之也是故禹謨首三曰而用各異臯謨則不然其雲臯陶曰允迪厥德者是直臯陶之言爾故禹復之曰俞斯可質矣惟恊於帝者舜之德而敷於四海者禹之德然也猶曰其名如是其德亦如是若劉寛之寛班固之固申屠剛之能剛謝安之能安皆名象其德也若以是爲不侔則重華之下尤不侔矣正不可若是其拘也〈舜禹帝者故世有號以尊其名臯陶人臣自不應有茲益可知大抵陋儒敢於為妄章句之學雖不可泥然亦有不可攷夫經指之乆晦正以章句之不明也鄭少梅雲放勳重華文命史官以此稱堯舜禹之功德後世因史有是稱遂以為之號如子貢稱孔子天縱將聖後世因謂孔子爲將聖然允迪不可爲臯陶之號故不可以爲稱程子云放勳猶言仲尼或曰夫子云〉或曰孟子爲信則謀蓋都君皇父謐旣以爲舜之字矣奚爲廢之則又非也雄韓愈李翺旣有辨蓋都鄙之君雲爾一徙成市再徙成都都之有君自昔然也〈雄翺雲都鄙之都愈雲張以都爲於非也君於都爾〉抑又論之名以制義以義則堯遜也舜運也禹舉也名有五以德命爲義斯之謂矣〈堯遜也本只作壵從三士後下加凡雲壘土而髙非也舜轉也變也從中中戾拚轉之意後加厺奕字赫盛貌故夐華蔓蘩蓐槿華翩反皆有舜名禹舉也從宄九禹⿱也外柔而強禺卨同意若䕫龍類古人名多有此廣雅雲堯曉也鄭禮記雲舜充也　篇雲禹舒也是亦一義翼善傳聖曰堯仁聖盛明曰舜受禪成功曰禹後世影意之論各詳紀注〉嗟乎堯舜禹之名一無所隱而人之所以言之亦唯如此而已後世從文制爲號謚縁天以誄之曰文曰武斯已矣至唐天皇事不師古於是始取祖宗號謚而悉變之天寳之後加増重複遂至繁不可紀是則以爲過三聖邪夫祖宗之功徳果足以超世歟則唯曰放勳曰重華一二言已足矣茍無其實是厚誣之而誘後世之訕毀也故孝子仁孫之欲顯其親則莫若使名副其實曷聞以號謚繁多之爲貴哉莊生曰夫海不辭東流大之至也聖人並包天地澤及天下而不知其誰氏是故生無爵沒無謚實不聚名不立此之謂大人予以是益知堯舜禹之非謚而後之學士指言堯舜禹者其爲不遜昧去就甚矣
　　論謚法〈書蘇洵謚法〉
　　古之法行於今者唯謚行然二千餘年而靡有定法大戴氏曰昔周公旦太公望相嗣王以制謚法周書之說亦然故今周書有謚法一篇頗為簡要至杜預取而納之釋例而世遂重出之謂春秋謚法蓋不知也異時有廣謚者沈約賀琛皆嘗本之約又撰著謚例事頗該備而琛之書特少去取且復強為君臣婦女之別亦無取焉太宗皇帝爰命扈䝉裁著新書然而亦莫䆒明〈太平興國八年八月詔増周公謚法五十五字美謚七十一字為百字平謚七字為二十惡謚十七字為三十仍令翰林學士承㫖扈䝉中書舍人王祐同詳定蒙等奏廣増五十五字皆可用沈約賀琛續廣謚請廢不行〉蘇洵於是䆒定古今斷以書傳刋其重複以為法雖其或得或違時亦有合聖人之意唯其必欲以堯舜禹湯等入謚而謂其法起於三皇五帝之時則大繆矣夫謚者原其號者也其不出於周公之前予嘗論之彼號近古而好牽合者無過漢儒而漢儒亦自謂堯舜禹湯不入謚法則其說可槩見矣且在周書初無堯舜禹湯桀紂之文至預而後増之以湯益無所據商之太宗中宗髙宗本非謚法特以其一時功行推而崇之爾乃若甲丙庚壬乙辛丁癸何由而為謚哉若古論謚為法最簡故賈山雲古聖作謚不過三四十世而蔡邕之書纔四十六然猶不見世本大戴之所載者洵乃以為二書邕無不見見則無不載矣周書之篇乃周公之法而春秋之謚乃出於此今洵反謂周公者為最繁雜而春秋者為簡而不亂又謂周書謚法以鄙野而不傳則知三書洵亦未嘗見也按洵書雲匹夫之有謚始東漢之隱者婦人之有謚始景王之穆後夫婦人之典周三母其著者也而穆王之盛姬亦有哀淑人之謚見於穆天子傳匹夫之典夷齊其著者也而齊之黔婁已謚曰康見於髙士傳二者其來乆矣比楊侃為職林書謂公主之有謚自唐之唐安始乃不知世祖之平陽昭文公主與齊髙帝之女義興憲公主謚也邕之言漢母無謚至明帝始建光烈之稱於是請正和熹之號而乃不知元帝之母許恭忠而髙帝之母媼已有昭靈之號又何邪五年二月甲午日昭靈夫人五月辛未日昭靈後見之後書紀論邕不攷見而獨於和熹以為當然豈禮也哉婦人無外行者也是故生也姓配其國沒也謚從其夫明有屬也秦嬴鄧曼陳媯燕姞以姓配國者也秦穆姬宋共姬魯文嬴與夫共宣莊之三姜此以謚從其夫者也唯死先夫則異其謚景之穆後桓之文姜莊之哀姜之類是也後死而殊謚抑何典邪今不知攷而更請正和熹光烈之稱豈先王之典哉嗟夫禮不下庶人而謚者非下之所造也顔閔至徳不聞有謚而蔡暉子穆輙正加以貞宣及穆之死邕復以文忠被之穆則廢典邕亦不知禮邪其貽譏於荀爽而見誚於張璠也宜矣抑嘗言之謚者正先王之所謂名教也然古之謚為名教而後世之謚也為辱典東漢莎車以蠻夷而膺茂典此何為邪然則邕之違禮豈唯邕之罪哉徳又下衰其流及於藝術與緇黃矣名器之失孰甚於此顧不謂辱典耶
　　九錫備物覇者之盛禮〈臣瓚〉
　　大宗伯以九命正邦國之位九命者一受職再受服三受位四受器五賜則六賜官七賜國八作牧而九作伯也〈王制制三公一命袞有加則賜夫三公八命更加一命則服袞龍與王者之服同矣春秋書錫命者三此侯伯之命公羊以為加袞服者非左氏說為命珪使執以朝晉羊𤣥雲珪者諸侯朝覲所執成公八年乃錫則三年如晉何執哉是知命者策書教令也然覲禮諸侯奉策服加命書其上而文侯之命亦有秬鬯之類則命者所以將之爾非専教令也〉故子思子曰王季以九命作伯而文王因之記有九錫蓋九命之外有加賜者或以為九命者非也〈鄭司農許異義以九命與九錫為一蓋以禮言人子三賜不及車馬而九錫有車馬遂以為三命受位則賜車馬不知九錫車馬牧伯有功始賜宗伯八命作牧注侯伯徳者加命得専征傳晉文侯受賜皆九命之外故康成知與九錫不同〉在春秋說以車馬〈大輅一𤣥牡二駟〉衣服〈袞冕赤舄副之〉樂器〈軒垂六〉朱戶〈彤其扉〉納階〈納入也鑿堂對陛入為小階〉虎賁〈三百夫虎賁三十可也雲三百者蓋因牧誓有此文譏之〉鈇龯〈各一〉弓矢〈彤弓一矢百玈弓十矢千〉秬鬯〈一卣圭瓉副之〉為之九錫後世不能改〈張華記同亦見禮含文嘉禮外傳以朱戶在虎賁下韓詩外傳以虎賁第三樂器第四朱戶第六弓矢第七鈇龯第八榖梁傳亦以七弓矢八鈇鉞非是皆後世遷就之說〉若昔先王以徳詔爵以功制祿其功大者其祿厚其徳盛者其禮豐叔旦有夾輔之勳師望有鷹之烈是故並啟土宇並受備物宣王中興召虎是資是故釐以圭瓉告於文人皆所以表元勳異賢哲也彤弓之詩天子之所以錫有功諸侯者也平王有犬戎之難文侯是保是以有弓矢秬鬯圭瓉之錫爰及襄王楚人不供而文公是頼是以有輅服虎賁弓矢秬鬯之錫出於曠典俱匪常秩暨漢武帝詔議不舉者罪議者乃謂古者諸侯貢士一適謂之好徳再適謂之賢賢三適謂之有功乃加九錫而應氏遂以九錫天子制度尊之故事錫予但數少爾臣瓉乃雲九錫備物覇者之盛禮齊桓晉文且不能備今三進賢而輙授之此殆不然當只受進賢之一錫爾台竊求之議者之說蓋出於虞夏傳其為說曰有功天子一賜車服弓矢再賜秬鬯三賜虎賁百人曰命諸侯命諸侯者鄰國有臣弒其君孽賊其宗者弗請於天子征之而歸其地於天子可也一不適謂之過再不適謂之敖三不適謂之誣誣則黜之一黜少以爵再黜少以地三黜而爵地畢此之是矣〈禮賜弓矢然後征賜鈇龯然後殺賜圭瓉然後為鬯未賜圭瓉則資鬯於天子未賜弓矢則不得専征未賜鈇龯則不敢専殺大傳雲諸侯賜以車服弓矢者得以祭不得専征者以兵屬於得専征之國不得専殺者以獄屬於得専殺之國不得賜鬯者資鬯於天子之國然後祭此晉文公所以執衛侯則歸之京師也平王錫晉而書紀文侯之命者聖人於此見征伐自諸侯出〉錫也者賜也上公九命數已崇極勲業更茂蔑以加矣是故制之褒錫以寵綏之車馬以代其勞衣服以章其徳樂器以頤其神納陛以節其陞虎賁以衛其軀朱戶以表其居鈇龯以重其威弓矢以資其權圭瓉以廣其孝蓋有之矣〈其數比之九命所以尊有功崇有徳也宗均禮含文嘉注云進退有節行歩有度賜以車馬以代其歩言成文章行成法則賜以衣服以表其徳周旋可觀動作有禮賜之納陛以佚其體長於教訓內懐至仁賜之樂則以化其民居處修理閨房不媟賜之朱戶以明其別勇猛勁疾執誼堅強賜之虎賁以備非常抗威武志在宿衛賜以鈇鉞使得専殺內懐仁徳執義不傾賜以弓矢使得専征親睦九族慈孝父母賜以秬鬯以祀先祖其義蓋有備矣然書傳亦自有異禮外傳雲車馬以適逺代勞衣服以飾體象徳樂器以和情朱戶以表飾納陛以升降鈇鉞以飾威虎賁以禦衛弓矢以征伐秬鬯以享宗廟〉然事於經無有明文厥自後世顧亦多有受其典者而大率非家事是以劉頌梗趙倫之事雲漢之錫魏與夫魏之錫晉俱非可以通行周勃誅諸呂而尊孝文霍光廢昌邑而奉宣帝悉無是舉亂舊典習權變非先王之制也九錫之議竊謂無所施之文若固惜於曹操安石秘吝於桓溫是皆深達國體者也〈通典一衣服二朱戶三納陛四輿馬五樂則六武賁之士七鈇鉞八弓矢九秬鬯此本之公羊說非也又雲大國不過於九次國七小國五尤非公羊說一加服餘同〉瓚駁漢儒之議當矣世莫知其誰氏蓋薛瓉雲〈崇文書目及漢書序攷皆不知為誰氏或雲於瓉史記索隱以為傅瓉皆非乃薛瓚也瓉有集注漢書極通雲〉
　　巽禪非求為異
　　聖人之事一不幸而庸儒以為美談重不幸而姦人搴以藉口堯為天下七十載其明於憂患世故可謂悉矣見丹朱之不肖不可以為天下於是謀賢而巽之巽於四岳四岳不受然後明側陋始得舜而庇位焉舜之來也堯蓋不勝其喜也嬪以二女賔於四門寘之百揆納於大麓凡可以試其更變而應世者索為之矣方是時堯非固難之也天下重器授之不得而輕也及夫典職數載績用既成於是舉天下而付之其付之也特不異於寄器其鄰顔色不變又非其易之也得其人則不得而不授也昔之試今之授皆堯之所不得已也夫以四岳之賢付之以天下皆能以朝諸侯而不斷以予之以四岳之親首膺巽命皆可以承重器而亦斷不自受乃皆屬之四海在下之一窮人然則重華之登舉而付之堯何心於其間哉嚚訟嫚㳺天方廢之堯顧能違之乎特亦不過行所無事在賢予賢在子予子唯天所命而已矣夫天之所予豈偶然哉必其有徳見於天下者也天之所廢亦豈偶然哉必其有罪見於天下者也是故君薨而世子生且猶不廢以世子為不得罪於天下也不可予而予與可予而不予俱廢命也黃帝而來皆予其子而武王不以予周公然則堯舜豈求為異也邪借使朱足以授天下吾知其不以授之舜使其時而不得舜吾亦知其必不授朱也舜之授禹亦若是而已矣至於後世不求其故見爭傾之患作而堯舜之道愈隆則以為有所矯為乃諄諄以為說而詭特之行行矣中材之主循其名而昧其致不知徳之不足事之獲已而額額行之反道飾情以冀一時之名幾何而不亂邪吳季札廢遺言而立王僚亂者四世宋宣公舍與夷而立穆公亂者三世隱桓之胥賊之噲之失國可以監矣是皆樂為堯舜之禪而不知其所以禪之所致也宋襄公將遜目夷目夷不聽鄭穆公將遜去疾去疾不聽及楚昭欲遜公子閭而子閭亦不之聽後皆無亂是三子者非貪於名而為辭也非惡其富而不為也誠知一避之為重而國為輕也使三子者從而利之則亦頻此亂矣蓋嘗言之虛靜者可以集事而無欲者唯可為君世有得道之士能化黃金丹砂一鋝成金一鋝成白鑞一斤得金四兩及耄求其人而授之寓其神於風監者數十載矣其所閲者幾千人矣莫予葉也一旦得無欲者然後誓而授之不得其人則寜沒而不授何也懼其黷貨妄作而將及禍失吾知人之監也夫以燒金之術而受之者必無欲而欲之者必不得而受則巽禪之事從可知矣是故巽以天下非難也得其人之為難以天下巽非貴也合於義之為貴堯舜之事豈求於異而可為哉徳又下衰亂臣賊子盜竊名器乃至矯飾詐偽致惡聲於聖人曹丕之攘漢也登壇而顯言曰堯舜之事吾知之矣爰詆孟軻荀況以為不通禪代之變而自比於媯汭納漢二女明勒麗石其襲偽業姦以傖囊天下非唯無恥乃有源流復以盜賊之行加之聖人何聖人之不幸邪嗚呼世無聖人使堯舜之道不尊為此曹玷䙝者庸儒之罪也昔姚萇固嘗令尹偉馳說苻堅求為堯舜之事矣堅且持之曰姚萇叛賊奈何擬之聖人夫以苻堅一介妄人猶知守此顧儒名而反惑之邪或曰若子之誨則巽禪之事其不可行歟曰否不然也禪者聖人之事也自非得乎聖人則亂不止也堯為父舜為子則巽禪為可行矣台嘗十復風雷之事感世之賢君尚慕美談多以禪而召亂而亂臣賊子售其姦者交援此以自蔽恐世之君子因以禪為徳也勉為之道
　　辯帝堯冡〈明舜禹事〉
　　古今之事緒無窮而地理之差尤為難於䆒竟堯之冡在濟隂成陽堯母靈臺在南漢章帝元和二年使奉大牢祠堯於成陽靈臺是其處也今皆在濮之雷澤東南〈元和郡縣志堯母廟縣東南四里堯陵縣西三里堯即位至永嘉三年二千七百二十一年紀載於碑正觀十一年禁樵採春秋奠酹〉而王充乃雲塟崇山墨子則謂北教八狄道死南已之市而塟蛩山之隂蓋儀墓爾〈論衡曰堯葬冀州或雲葬崇山儀墓如漢世逺郡園陵與蒼梧舜墓之類非實葬所山海經雲堯葬狄山之陽酈善長以為非亦此類〉按歐陽文忠公集古録言靈臺碑以為史記地誌水經諸書皆無堯母塟處粵稽地誌及范𣋓志則雲成陽有堯冡靈臺而此碑雲堯母葬茲欲人莫知名曰靈臺又郭縁之述征記成陽城東南九里有堯陵陵東有中山夫人祠在城南二里蓋堯妃也東南六里有慶都冡上有祠廟而水經注言成陽城西二里有堯陵陵南一里有慶都陵於城為西南稱曰靈臺鄉曰崇仁邑號脩義其葬處明白若此惡得雲無言邪然述征記在成陽東而今之所識乃在成陽西北四十里榖林則古今疆埸相出入有不同者郭氏所記乃小成陽小成陽在成陽西北五十里𨽻於河南有山曰成陽榖林在其下〈髙誘注呂春秋雲成陽山下有榖林是〉小成陽以山得名乃堯塟所在有堯之故名焉即庸俗所謂囚堯城者〈鄄城東北五里有堯城竹書紀年以為堯之末年徳衰為舜所囚在是演義囚堯城在相之湯陰又濮陽有朱城在鄄城西北十五里竹書謂舜既囚堯塞丹朱於此使不得見寰宇記以載言所録不欲去蘇鶚謂是丹朱息沐之所非塞之瑣語雲舜放堯於平陽而山海經放勲之子為帝丹朱故劉知幾疑舜既廢堯仍立其子俄又奪之而又謂任昉記朝歌有獄基為禹囚虞舜之宮竹書而謂讓國為虛語荒矣〉抑嘗訂之蓋其遯位之後作遊於此此宵人所以得跡其近似而誣焉〈漢志堯作㳺成陽㳺都也蓋武王之牧宮漢祖之沛宮周禮所謂國㳺者三齊畧雲廣固南有堯山巡狩之所登者頂有堯祠豈其所囚哉〉何以龜之莊周之書極天下之譎者也其讓王之說至有堯不慈舜不孝等語而未嘗有簒竊之一言使差有之周肯不言哉韓非戰國之從橫自賈者也其說疑曰姦人之事其君其諷一而語同世主說其言而不之辨則姦人愈反而說之曰古之明王非長幼弱也皆聚族偪土而求其利也因曰舜偪堯禹偪舜而自顯其名也田成子宋子罕皆是物也嗟乎以韓非之輩猶能破其說於處士橫議之時而今之學士乃不能毆其惑於聖哲清明之代可謂智乎因三思之是蓋魏晉之事而竹書又出於魏晉之間則其當時逢君之臣為主分謗而附益之不言而諭爰復偵之燕之慕容盛晉之傖囊奸義者也嘗稱商之太甲而以伊尹事同夷羿郎敷之徒雖能初與之較而終以屈聽更譽其言之當而今竹書果有伊尹放太甲太甲潛出殺伊尹之言乃知逼於一時雷同詭隨謂白為黑者衆矣〈韓非子之說甚明蓋戰國時已有此妄竹書紀年雲仲壬即位居亳其卿士伊尹仲壬崩而立太甲伊尹放太甲於桐乃自立伊尹即位太甲三年太甲潛出自桐殺伊尹乃立其子伊陟伊奮命復其父之田宅而中分之夫太甲之事見於尚書孟子此為可信故左氏曰伊尹放太甲而相之卒無怨色茲足明矣杜預猶以竹書而疑伏生之昏妄況知幾者按書太甲三年已復政乃陳戒而作咸有一徳伊尹沒太甲子沃丁塟之復命咎單訓尹事作沃丁伊陟相太戊作咸乂烏有甲立其子與七年太甲出殺之事髙宗亦云先正保衡作我先王又曰格於皇天爾尚明保予㒺畀阿衡専美有商皆賢之之辭也夫以後王極誦休烈如此何有如是之妄說哉此太宗皇帝所以稱其特立而謂疑義之不可訓也〉夫治古之事曲引而說之何不可哉知幾之妄泌請得以佐其說而盡破之毋俾世迷得以引戈而議其後伯禹曰毋若丹朱朋淫於家用殄厥世予創若是而史記亦曰朱絶厥世摭此附會則知幾之說牢矣鄉使知幾援此自證則將遂信之乎我無是也夫殄世者不繼世以有天下也豈絶㓕云乎哉方堯之遯位也將遜之語先聞於岳薦之前而使嗣之誠已見於側㣲之日及其出也然後女於畎畆試以百為如慈親之育其子含飴䙔葆由小以髙大豈若凶殘鬼類愒日玩嵗處髙㨿勢怙寵冐權而為偪邪舜之事官也以之徽典則必使其從以之賔門則必使其穆逮其底績然後致自大麓格於文祖若蒲輪而赴京緩轡取程自邇而之逺非若輕狷少年不召自至衝尹突蹕蹶坑墜壍而後息也雖然犬豚鳬鴈之徒智不足以知聖人汚自昔然矣〈先聖垂教不俾世疑堯舜之事二典自備顧學者自昧之舜之聰明堯實聞之及將使嗣位時尚在側㣲何有逼挾之事且舜之未舉也堯先以其事咨於四岳四岳不受然後舉舜則是未得舜之時堯已有巽禪之意足見堯心本不為舜而巽也知此則知聖人已知天下後世之有妄學而必存其始末稍疑者不以之垂世矣〉而文忠公之䟦亦何足邪謂俗本多作城陽獨此碑為成陽夫成陽與城陽正自二所成𨽻濟隂乃古之成昔成王封母弟於成後遷於成之陽遂曰成陽〈十道志引左傳衛師入郕即成也寰宇記並史記武王封季載於成之陽漢於此置雷澤縣〉而城陽乃漢齊悼惠之子章所食之國今之兗州是矣不得為一也〈趙明誠黃伯思洪丞相皆有說〉其雲廷尉某姓名磨滅據漢廷尉仲定碑雲遷廷尉卿託病乞歸脩堯靈臺黃屋三十餘而靈臺碑言濟隂太守成陽令各遣大掾輔仲君則知為仲定矣至言漢受濡期則又以為不知何語此蓋指言漢氏承秦之水運而已夫君子恥一物之不知而病聖賢之失世而公以為乆逺難明之事不知不害為君子君子愽學而反約今也畫
　　論舜不出黃帝
　　道有所謂經亦有所謂權法有所謂正亦有所謂義經與正者常也權與義尤不得而廢焉舜之有天下受之堯也受之於堯於是祖堯之祖而不自致其祖方其攝也受終文祖文祖者堯之太祖也及其立也則復格於文祖皆不自致其祖而祖堯之祖以其受之堯也權也虞書曰祖考來格夫所謂考者瞽目之叟而祖者叟之父非可易也然則祖顓頊者特推其位之所自傳者祖之非祖也其宗堯也亦唯推本帝業之所從受而取之以為配也義也禘於員丘黃帝非虞氏在廟之帝也郊於國之陽帝嚳非虞氏在廟之主也由是言之顓頊豈虞氏之祖哉顓頊傳之帝嚳嚳傳之摯傳之堯是知堯亦祖顓頊矣然則堯舜之所祖為傳位者信也降及夏後天下為家於是而始祖其祖矣祖其祖常也故康成雲有虞氏尚徳其禘郊祖宗之人配用有徳而已皆非虞氏之親也自夏而後稍以其姓代之郊鯀是也是鄭亦以舜為不出髙陽矣然雲尚徳是不知權與義之說也蘇軾亦云受天下於人必告其人之所從受者虞祖顓頊而宗堯則神宗當為堯而文祖當為顓頊帝嚳舜禹之受天下也及堯舜之存而受命於其祖宗矣至有天下從而宗祖之謖以是知顓頊帝堯為虞氏明堂禘郊之祖幕而宗洎瞽則祖宗於廟蓋自幕以來㣲在匹庶等禮亦無得而豫大祀祖宗於廟禮亦冝之此記禮者所以唯識其禘郊之祖宗而遺其幕與瞽於其禮之盛者著之是經權之說也抑固攷之舜非顓頊之後有數驗史雲自窮蟬以來㣲在庶人夫窮蟬既雲帝子何得未幾㣲為匹庶一也男女辨姓禮之大司而綴食之禮雖百世而婚姻不通舜既堯之五世從𤣥孫豈得御堯之女況以𤣥孫而尚髙祖姑昭穆失當無是若者二也夫源流之最可攷者唯氏姓也故昔者帝王之姓各有所循非賜不改少昊青陽髙陽𤣥囂髙辛之姓皆累世不易唯舜之姓非先王之姓三也且以所言舜為堯之從孫禹乃舜之從祖堯授天下於從孫舜受天下於從祖自其家人烏得謂之至公而能以天下予人哉顓頊之傳帝嚳何以不謂之傳賢不降之授帝扃何以不謂之巽位商周漢唐若此者亦衆矣胡得獨稱堯舜乎唯堯能以至公之天下授之異姓在下之鰥夫故得為傳賢之帝唯舜能以所受之天下傳之外姓有功之賢臣故得稱巽位之君四也八元八凱堯帝固多用之然不雲堯舉者以其親也至舜則非其親而能用故於是美其能舉五也舜茍堯親非大相逺也顧豈不知而必資夫岳薦然後舉之歴試諸難如此之艱而後授之若曰出於側㣲則舜之徳聞非若顓頊之出若水帝嚳之出江水特出而授之蓋堯以為非所當授而授之則天下必將駭其為者故必歴試使攝及我存而俾之為政逮夫厭世而天下已安之矣是以堯假舜立而朝不易位國不更制天下晏然與鄉無以異者此其必不然六也是皆經傳明證顯驗可得信者或曰禆竈之言陳水族也故昔史趙謂陳為顓頊之族是則舜為水帝後矣曰不然此假類之言也竈知陳之將作而假類以驗之爾舜土屬也豈有近舍舜土而逺攀顓帝之水哉且昔帝王之裔多矣孰有與其所承之類終同者邪楚先火正故火為楚然吳囘之父其王木也曷又舍祖而依宗哉此皆賢哲有以知之宜不可以攷世者雖然隋之崔仲方亦嘗申史趙之說謂天時人事隨當㓕陳陳既㓕於隨矣然陳之必毀隨之必興亦人事之必然者也若曰楚隨火屬則自古以來水必克火曷嘗有火克水邪且陳承土隨火且猶生之己酉土嵗而顧反為殃乎其不由此明矣泌以是知子羔子所以有虞夏禘郊祖宗或乃異代之問而孔子有召伯甘棠之答不獨為子羔發也
　　舜不幸以孝名〈井廩事〉
　　孝道之難言乆矣公西之養親若朋友處曽參之養親若對嚴主參之矜矜固不如損油油也父兄不淑孝悌乃章竒有吉參有晳而後孝之名始著龍逢比干忠著後世桀紂惡也伯夷后稷忠曀當日堯舜賢也忠臣不顯聖君之代孝子豈聞慈父之家哉舜之大孝此舜帝之不幸也韓忠獻言古者聖帝明王爲不少矣而獨舜稱大孝豈其餘盡不孝哉父母慈而子孝此事之常不足道也昔者齊景公問於晏子曰忠臣之事其君如之何對曰有難不死出亾不送公曰列地以處之䟽爵以榮之難不死亾不送可謂忠乎對曰言而見用終身無難臣奚死焉諫而見聽終身不亾臣奚送焉言不用而難死之是妄死也諫不聽而亾送之是僞送也故忠臣者能盡善於君不能與䧟於禍死事而立忠不爲全矣是故大賢寡可書之節衰亂見易名之行世不危亂竒行不見主不悖惑忠節不立父兄必慈良則孝悌之名無所見矣帝舜不幸而以孝名後世豈其所欲哉自孟軻氏唱井廩之事而列女傳首著鳥工龍工之說且以爲瞽叟速舜飲二女與藥浴汪豕往終日不醉而史記亦有匿空旁出之語故史通子非之謂使如是特左慈之爲羊劉根之入壁者豈拘羑厄陳之事而栁粲且辨之謂聖人受命必有天祐髙帝匿井脫項羽之追光武乘氷免王郎之逐或飛鳥或詐言人謀天算世固有其傳矣抑甞訊之親之於子既惡之而無道殺之可也又何井廩完浚之迂哉豈凶人之爲不善亦猶有所愛歟晉獻公之欲殺申生也計誠決矣然且數年而先戮其傅則無道之心雖父子間有不得以直肆者聖人之事固可理攷而不可以跡求也夫堯之所以舉舜者正以其父頑母嚚象傲而獨能諧以孝俾不格於姦爾既不格姦則瞽叟已底豫矣叟既底豫則井廩之事何自而舉乎凡此一皆未試用之前也逮其試用則有二女百官而奉之又何躬為井廩之事乎哉妻帝女備百官其貴勢亦大矣象縱不仁可得施其志乎茲皆坦然可理曉者抑何至遃遃如萬子之雲哉程氏訓井廩謂孟子方明象憂亦憂象喜亦喜而不暇井廩是非之辨斯亦黨矣夫軻固曰奚爲不知則是以爲有是事矣雖然匪軻志也唯茲臣庶汝其於予治舜告臯陶語也鬰陶乎思君顔厚爾忸怩五子戒太康語也而牽合之以爲舜象之言此漢人之蔽也昔者孫盛録曹公平素之語而裴少期且譏之以其全作夫差亾國之辭也言以春秋事殊乖越然則規前羼後代有之矣奚獨於此而疑之哉且渠乞伏儒雅並之元封拓䟦宇文德音同乎正始僞脩混沌何代無有不弔昊天節南山也不憗遺一老俾守我王十月之交也嬛嬛在疚閔予小子也而乃以爲讄孔之辭哀公顧亦集詩言而讄之乎故曰稱予一人非名也變仲言父非字謚也盡信書不如無書信矣
　　大麓說
　　孰謂說經之誤其祻小哉大麓之事自孔安國以爲大録萬機之政而桓譚新論以爲麓者領録天下之事若今之尚書然蓋自漢以來有是說矣是以章帝置太傅録尚書事而魏晉而下權臣之將奪者一以命之肇亂於此嗟乎六經之不明漢儒害之也唐虞之際內有百揆四岳外有州牧侯伯執事之臣無踰於百揆矣豈復有領録之長職哉〈録尚書事自東漢牟融始宋百官志雲成帝初王鳳録尚書事章懐注肅宗紀雲武帝初以張子孺領尚書事録尚書事由此始誤也西京無録尚書止有領尚書平尚書事王鳳止領尚書事爾〉夫所謂納於大麓者歴試諸難之謂而其所謂烈風雷雨弗迷者是天有烈風雷雨而舜弗迷爾陰陽之和則風柔而雨順今也風烈而雷且雨非大動威則陰陽之不和者也乃更以爲陰陽和風雨時邪聖人之立言無若是也〈雲大録萬機之政故陰陽和諧烈風雷雨各以其應而不迷錯愆伏此孔鮒所記以爲孔子答宰我之言安國附㑹之非聖人意也夫以納麓爲領録烈風爲陰陽和不迷為不愆易春秋論語無此類也風之烈雷而雨豈得謂和且時哉〉竊以太史公之記觀之謂不然矣其言堯使舜入山林川澤暴風雷雨舜行不迷而王充亦謂堯使舜入大麓之野虎狼不搏蝮虵不噬逢烈風疾雨而行不迷惑其與劉子政列女傳遜於林木入於大麓之言俱其實跡如是豈領録云乎哉〈以大麓爲三公之位王充已非之李文叔乃以子長爲不知經而蘇氏書解與古史皆論如子長先達多不能決張九成雲處之深林大澤之間凡學聖人若當自其難堪處觀之也〉按攷大麓則大陸也故趙之臨城隆平鎮之大陸澤也一曰沃洲是爲廣阿澤漢之鉅鹿廣阿縣隨爲大陸即今邢之鉅鹿密邇於趙故酈元注水經引古書云堯將禪舜納之大麓之野烈風雷雨不迷乃致以昭華之玉故鉅鹿縣取名焉〈澤在今鉅鹿縣西北五里地即廣阿澤東西二十里南北三十里寰宇記在昭慶一名大麓一名鉅鹿一名大鹿一名沃洲隋國經雲大陸大鹿廣阿一澤而異名麓鹿通用也淮南子九藪趙有鉅鹿而爾雅晉有大陸呂春秋雲晉之大陸由趙之鉅鹿則爲二矣統之則一也十三州志雲鉅鹿唐虞時大麓也堯試舜百揆納於大麓麓者林之大也堯欲使天下皆見之故置諸侯合羣臣與百姓納之大麓之野然後以天下授之明已禪之公也大陸縣今有堯臺髙與城等乃堯禪舜之處始皇二十五年滅趙為鉅鹿郡縣即唐之昭慶矣禹貢大河北過洚水至大陸然今大陸與河逺不相涉唐成書傳引地說大河東北流過降水千里至大陸爲地腹按降在信都密近鉅鹿豈容千里宜此謂絳然鄭音爲下江切謂即共縣之淇酈氏非之〉今柏人城之東北有孤山者世謂麓山所謂巏嵍山也記者以爲堯之納舜在是十三州志雲上有堯祠俗呼宣務山謂舜昔宣務焉或曰虛無訛也〈寰宇記雲邢州堯山縣有宣務山一曰虛無山在西北四里髙一千一百五十尺城冡記雲堯登此山東瞻淇水務訪賢人者也巏嵍王喬所仚顔之推與王劭見之以示魏収収大驚歎及作莊嚴寺碑用之而之推遂以入廣韻音爲權嵍然嵍本音旄故亦用旄字林乃爲亾付亾夫二切故玉篇止音雚旄瑣言載馬郁贈韓定辭雲別後巏嵍山上望羨君無語對王喬蘇子瞻愛之不知爲平聲矣仙傳王喬爲柏人令於東北巏嵍山得道故詩銘及之〉虞夏傳曰堯推尊舜屬諸侯致天下於大麓之野應邵以謂麓者林之大也故康成雲山足曰麓麓者録也古者天子命大事命諸侯則爲壇國之外堯聚諸侯命舜陟位居攝致天下之事使大録之因地譬意斯得其指而孔說乃如彼夫子長受經於安國顧豈不知而故倍其師哉蓋有以知其說而當時之有見如此也〈遷受書於安國〉嘗竊語之爲其難則易斯至矣堯之試舜亦可謂多術哉震雷虩虩且喪𠤎鬯以烈風雷雨而行乎茂林蘙薄之中孰不禽驚麕怖恐懼而失常者而舜方此泰然不迷豈唯度越尋常哉亦天地鬼神之實相也歴踐至此天下無難者矣或曰泰山之麓禪代之所易姓受代故於此乎告之夫堯之觀舜也試之者三年矣於人民則五典從於朝廷則百揆序於賔客則四門穆夫然後納之大麓以觀夫天意之從不旣已烈風雷雨之弗迷然後授之而舜方此謙遜未遑受也既未受禪豈有先告代於泰山者乎雖然其所以納之亦必有其禮矣其不禋柴寅告而遂納之未可也惜乎其不傳爾〈封則於其家禪則於其麓封禪告代之禮也納之之禮蓋可知矣〉抑又訊之舜之授禹亦有納麓烈風雷雨之事然則堯舜之事斷可識矣蓋天下大器王者大統授受之際得不歴試諸難而決之天哉〈虞傳雲唯五祀興韶樂於大麓之野十四祀笙管變天大雷雨疾風爲遜禹之事也詳著紀中〉嗚呼禪以天下事有大於此者乎周公遭謗天且動威以章周公之德況舜禹之事邪然則堯舜之所以納之大麓者豈唯使之主祭哉實亦薦之天其所以薦之天者抑以盡其命而已矣命者安亂禦妄之正理也論語二十篇終之以不知命而今之君子皆曰孔不言命夫命孔子之所與也曷不言哉〈與命與仁豈不言仁〉后稷之生鳥翼羊腓齊頃之誕貍乳羶嫗〈后稷之事詳見生民名之曰棄其事明甚齊惠之妾蕭桐子有身賤不敢言生頃公棄之野貍乳之羶覆之故長名無野〉昆莫之棄野鳥䘖肉東明之擲豕嘔馬噓是豈人爲之哉〈昆莫生棄於野鳥䘖肉飼之凶奴收養後王烏孫槖離生東明棄之溷豕嘔之棄之廄馬噓之後王扶餘〉小白中鉤棄疾猒紐俱本天命漢髙帝唐太宗夫豈項羽范增建成元吉之所能謀邪陳橋之歸契丹自退〈報退與受禪同日〉澶淵之役絞車闇發〈中夜射殺撻覽〉是與淳風之不肯去武氏肅宗之不能圖祿山皆若有鬼神陰沮於其間者〈肅宗嘗召祿山過東宮傳酖將飲飛鷰落泥其中自此不至〉而況河圖洛奧生民𤣥鳥之類卓然見於詩書者多矣焉可誣哉奈何鈆槧之夫諱言符命遂使小人不知天命皆自謂智角立黨與相擠以傾人之家危人之朝者不勝舉至有因夫一夢一䜟以訌國而速殪者其視大麓之事為何如邪然則符命之說其可廢哉彼以或者推言太過流入䜟緯如孔熈眭孟先以速禍王莽公孫述之徒㳂以簒竊而隋煬帝唐太宗武韋之流又因之以濫殺於是歸罪三代受命之符舉而廢去者亦矯枉過直矣不知聖人未嘗廢也
　　韶說
　　子曰韶盡美矣又盡善也及在齊而聞韶則三月不知肉味抑不知韶簫之音何如其和而其為感之至於斯邪予既紀虞帝觀唐書見後䕫之論樂然後解矣寤曰韶至矣乎一代之治至于樂而極矣而韶者又今古樂之獨隆者也今夫黨巷之聲有不可常理詰堯舜之事固難於鄙見俗情測也且書小藝也能草者不能為行能𨽻者不能為真真行既得則或能今不能古其或極真行備今古矣而胸中無千卷之資日用乏忠恕之行以涵養之則筆下自然無千嵗之韻故雖銀鈎蠆尾八法具備特墨客之一長爾求其所謂落玉垂金流奕清舉者一㸃不可得也此虞帝箾韶之樂所以俟孔子而後知歟䕫之言曰戛擊鳴球拊琴瑟以詠祖考來格虞賔在位羣後徳讓下管鞀鼓合止柷敔笙鏞以間鳥獸蹌蹌簫韶九成鳯皇來儀擊石拊石百獸率舞庶尹允諧於有以見其音之能合天而幽明飛走無一物之失其情也兩大之間理固有是而宋子京乃以為推美舜徳而侈言之謂鳯未始來獸未始感且樂作之朝廷郊廟朝有宮室之嚴廟有垣壖之䕶郊有營衛之禁百獸何自而至使自山林林林戢戢而參乎百工之間何其怪邪又如祖考來格則見其上世闖然坐堂上乎吁茲亦挾兩厓之見度聖人矣夫孝弟之至者通神明而仁聲之感入人也深故一極其和則天地為之格鬼神為之感而況於百物之顯者乎聲律氣臭先王之所以通物類而交神明者也視之而弗見聽之而弗聞於是有蕭鬰以達其氣化之而弗至喻之而弗及於是有鐘鼓以達其聲至其肹蠁潛通沖虛軮軋而于于𤟧𤟧或接乎其左右氤氳妙㡫幽逺畢而鳥獸百物亦且鹹得其樂是故九變八變而天神地示舉為降出幽明之理默然相契若祝而雞集呼而虵至有不可以言語詰者蓋樂也者通倫類之鑰而置神明之軺也〈周禮六變而天神降八變而地示出九變而人鬼享說者以為大者易感小者難格此何語邪或曰六水數八木數水者物之始而木成乎地乾知太始坤作成物故天用六而地用八宗廟以九所以法天之終數斯亦妄矣天下之物孰不成於地哉且六變所致之物以羽物配川澤臝物配山林鱗物配丘陵毛物配墳衍介物配土祗與大司徒土地所宜之物皆不同焉又何邪聖人之於禮樂也惟致其至而已樂作於此物應於彼雖聖人亦安能必限其至於一變二變之時哉唯致其至斯有以知其必降而必出蓋所謂降出者非必如是而有時乎如是爾詩云先祖是聽而禮齋三日必見其所為齋者又豈若釋氏之徒以或見齊其不見而以不見歸之於必見〉昔者秦漢垂情祠祀數著光怪悉漢前朝陳寶一祠髙文武宣之代百三十有一見初元以後亦二十至此則陽氣舊祠劉更生之所列者〈髙帝時五來文帝二十六武帝七十五宣帝二十五〉比武帝之為樂采詩夜誦文必爾雅而猶聞者興起用事甘泉僮聲一奏而神光集壇師曠之作清角一奏輙有𤣥鶴二八棲門之危再奏而列三奏於是延脰長鳴舒翮迅舞杜鴻漸罷蜀副帥月夜率燕錦谷郵亭奏羯鼓數曲四山猨鳥皆翔飛忻鳴又於別野登閣奏之羣羊與犬忽皆躑躅變旋如其疾徐髙下之節此則自然之聲有以感召非必牽挽而後獲其應也且鈞奏鶴舞歴代亦已多矣宣帝世宗廟告白鶴集庭孝昭寢祠鴈五色集西河廟赤鶴下燭起房廣川廟殿鐘聲光明夜徧厥類非一皇甫政之為越泛月鏡湖有吹笛者俄而細浪旋湧二龍輔舟如聽夏仲御之刺水也折旋中流為鯔鷠之躍附䱐之引而風濤震駭雲霧窅㝠白魚之躍舩者八九遽土作曲扣舷引轉而大風應至含氷潄空雲雨響集逮其集氣長嘯則煙塵頓起蓋樂自內作茍一氣之英合乎其內而中聲之和駿發其外則空穴為之來風丘岑為之出雨草木魚鱉翹揺咸若亦自然之理也變四時暖北方固有不得而不然者魚出聽馬仰秣顧常人有能之而況聖人御天賢者攷樂熈孝治以嫓仁聲則其致神響之格飛走之感理宜然者且鳥獸之喜聲性與人同而鬼神之情亦樂音也〈樂五教反〉而況笙管有鳥之聲鐘鼓柷敔有獸之音茍得其中則頏空跖實之等蹌蹌乎四海之內而率舞乎椒薄之間矣亦奚必蹁躚虞氏之庭而曷止盤辟䕫之目前邪火木相感而然金水相際而流孰匪自然如必一為之說則事有不得而言者故孔子曰其功善者其樂和樂和則天地且猶應之況百獸乎〈李後主演樂記曰鳥歌嚶嚶以其彚征鹿鳴⿱⿱以其類聚情發於聲而流於音則感動之理迨於鳥獸而況於人乎夫以人而不知夫樂是同芻人具質而無心者也豈足言哉方鴻漸之作樂於利州望喜驛見猨鳥之感乃大歎曰若其於此稍致其功猶能及此況聖人御天而賢者攷樂乎王充雲鳥獸好怨聲其耳與人同何為而不樂然以率舞為司信而風雨癃病為虛言謂樂能亂隂陽則必能調隂陽如是則王者奚必脩身正行唯鼓隂陽之曲則和氣自至太平自立矣彼蓋以為一物一事即可以致其和夫亦豈知道徳仁義政教為大樂之本也〉大抵溺於人者不可與言天狃於俗者不足以知聖夏王懋徳山川鬼神以莫不寜而鳥獸魚鱉亦復咸若周王在囿麀鹿攸伏王在靈沼於牣魚躍而說者亦以為是夸美之辭是則先聖仁人莫非誑矣聞易水之歌者至於怒髪衝冠聆房陵之謳者至於流泣沾水則遜羣後諧庶尹非汎辭矣劉琨清嘯而羣胡為之長歎罷圍劉疇吹笳而羣胡為之倚泣郤去則格有苖馴虞賔非溢語矣棠梨之花羯鼓而綻美人之草度曲而舞而況有情之鳥獸乎唐之園陵王晨衣舉漢之祠室房戶夜開而況流光之祖考乎宮樂一奏而黃鵠下籞中呂一葉而黃鶯繞林然則鳯之𦍑𦍑又何足異邪雖然是特類之相召烏足上窮虞帝之妙哉若夫南風報徳之其所以阜財而解慍者雖目窮乎所欲逐耳窮乎所欲聞有不可得而及矣且時聞之子之如齊也遇童子郭門之外挈壺而俱其視精其行端子謂御者趣驅之曰韶樂作矣比至果聞韶焉三月不知肉味故樂非獨自樂也又以樂人非獨自正也又以正人不圖為樂之至於斯茲其所以悠然不覺發也嗚呼卒爵而樂闋孔子屢歎之寢夢而見周公學琴而見文王神交氣合千載一日其聞韶也其身固已揖遜乎虞氏之廷際九官之肅穆而評合止之宜矣此所以一為感悅於至彌時猶口爽也𢢀然㤀味夫又烏知耳目口鼻之在我而聲色臭味之在彼哉啜醯而口爽嘬梅而齒⿰固有兼旬不能飯者而未嘗知梅與醯者猶莫展也傳曰人莫不飲食鮮能知味以三月之字為音豈達聖人之口耳哉
　　䕫論
　　自知審音者言有所不慙而非矜喜得其君者智無隱而必期有以自效蓋士君子之生世必期有以自見肯與區區草木同炎而共盡哉方虞帝之命九官也八官皆遜而䕫獨無所遜且復昌言於帝前曰於予擊石拊石百獸率舞〈於讀如烏〉及益稷之論功也則又賛夫韶曰〈戛擊云云〉擊石拊石百獸率舞蓋前之語䕫之喜得其君而所以自期者後之語則䕫之所以敘其樂之成果如其所期者有以見其収功必效而無言之不酬也夫以舜之樂得夫䕫而益和䕫之道遭夫舜而益章此䕫之所以屢道其功而不遜者誠所不慚故也昔在先朝李炤欲下其律乃自言曰異日聽吾樂當令人物舒長夫以炤之為樂而自許已如此則䕫之樂為可知矣〈李炤鐘見長編嘉祐元年八月〉以仁聖之君而得夫䕫臣以孝悌之治而嫓之仁聲則其崇徳象成參偕造化與天地八荒之氣相流通而無間不為難者此䕫之所以自嘉其遇遽許其君而不疑也劉薛王蘇林梅胡李乃以前語十字為益稷篇之脫簡複出亦何妄削聖人之經也邪大抵學者患在矜管蠡而不識聖賢之事業衆之所難以聖人處之為甚易聖之所就以衆人覩之為甚疑遺屨失著之徒夫亦豈知聖人之語凡出自然而非以㳺言赫也子曰我戰則克祭則受福如有用我者期月已可三年有成由學者億之為果然邪以小人腹度君子心不既指以夸譀之辭哉明乎此則知䕫之所以自期為自信矣嗟夫䕫龍稷契等人也始帝命䕫以典樂教胄子蓋是以典樂之官兼教事者其賢為可知矣而記禮者乃以為䕫不達禮其知言歟方帝之命夷秩宗典三禮也夷巽之䕫則䕫固非不達禮也唯其禮樂兼備特在當時知樂優於禮爾教國胄子直寛剛簡不達於禮者能之乎唯直唯寛唯剛唯簡則知教之所由興矣而溫而栗無戱無傲則又知教之所由廢而師道亦裕矣孰謂䕫其窮歟且昔重黎之舉䕫為樂正也重黎欲益求人以佐帝曰樂者天地之精得失之節也䕫能和之以平天下一而足矣故荀子曰知樂者衆矣而䕫獨傳一也豈為不達禮哉嗚嘻人之好樂也甚矣其不可奪也先王之時以樂合天下之情是故必命大賢深窮情致而後聞者日興起末世之君視為一技畢付庸瞽啁啾嘈囋唯以取聒是以無益於智又何有於物類之感而啟人之信喜哉人之化感尤在觀聽樂缺至此此釋之徒所以得竊其鼓舞之權取西俗戎蠻之樂而附之慈悲不忍之聲以感動夫人之良能者而人樂之死復之家禮律所禁則又比其鐃鉢八音者而易其為樂之名度以鄙猥辛酸之語而葉之曲破以施之服舍之側於是乃有倀倀辟經而品校精否者果何為邪情實之相變理固至是故予嘗謂灑其金碧則釋者萎制其鐃鉢則釋者寂矣於是引而歸之先王之聲教以動化於天下則移風易俗吾知其不難矣又何俟於異世之䕫邪
　　申都
　　虞帝之未嗣也職為司徒故其後有司徒氏司徒之轉又為申屠勝徒申都之氏按漢功臣侯表張良以廐將從起下邳以韓申都下韓楚漢春秋則作信都信申古同音也然在史記作韓申徒而良傳復作韓司徒一也〈雲項梁使良求韓成立為韓王以張良為韓司徒云云〉蓋申屠勝徒者司徒之聲轉申徒申都者申徒之聲轉而信都者又申都之轉也劉敞愽聞強記亦意申都為是司徒而不得其證不知王符言之詳矣潛夫論志氏姓篇雲沛公之起良生屬焉沛公使韓信畧定韓也立橫陽君成為韓王而拜良為信都又曰信都者司徒也或曰司徒或為勝徒然其本共一司徒也後作傳者不知信都何因妄生事意以為是乃代王為信都也由此觀之則知當時已自疑誤然申都之為司徒固也顔籕不知乎此直以韓申都為韓王信劉知幾直又以為韓名信都謂子長謬去都而留信踈妄又甚
　　辯帝舜冡
　　孟子曰舜生於諸馮〈即春秋之諸浮冀州之地〉遷於負夏〈衛地〉卒於鳴條東夷之人也〈在河中府安邑或雲陳留平丘有鳴條亭然湯伐桀與三朡昆吾同時三朡在定陶鳴條義不得在陳留又安邑有昆吾亭顯其非是也〉諸馮負夏鳴條皆在河南北故塟於紀所謂紀市也〈詳紀中紀在河中府皮氏〉今帝墓在安邑而安邑有鳴條陌其去紀才兩舍帝記言河中又舜冡信矣〈亦見廣川家學〉而竹書郡國志等皆言帝塟蒼梧則自漢失之〈禮記是〉至鄭康成遂以鳴條為南夷之地不已踈乎〈孟子言諸馮負夏鳴條伊訓言亳鳴條三朡皆衛晉之地豈得越在南夷哉故竇苹雲舜卒鳴條去所都蒲阪七十里無縁𦵏於蒼梧四千里外而司馬攷異乃謂蒼梧為在中國非必江南然無明文且謂江南抑又踈矣〉夫蒼梧自非五服人風婐劃地氣髙瘴在虞夏乃無人之境豈巡狩之所至邪方堯老舜攝也於是乎有巡狩之事今舜既已耄期勌劇形神告勞釋負而付禹則巡狩之事禹為之矣豈復躬巡狩於要荒之外也哉是以劉知幾之徒得以摭厲王流彘楚帝遷郴及夏桀趙嘉之事而疑舜禹之明徳泌嘗攷之象封有鼻〈今道州〉故墓在於始興〈幽明録雲始興有鼻天子冡鼻天子城即南康記南康縣鼻天子城者亦見虞賔録蓋地後貫南康昔人不明為何人乃象冡也〉義均封於商故女英之冡在商〈事見劉禹錫嘉話廣記等世紀雲舜三妃娥皇無子女英生商均女英蓋隨子均徙於封所而死葬焉有說別見〉其餘支庶或封巴陵或食上虞采西城邑池陽與夫懐戎衡山長沙無錫故其墓或在江華或在巴陵上虞〈荊湖之浙虞帝之跡徧所在有風土記上虞有舜冡郡國志雲上虞東有姚丘舜葬之所東又有谷林雲舜生之地復有歴山雲舜耕於此而嘉禾降之又越之餘姚餘姚山記以為舜父所封而風土記乃雲舜支庶之所封又㑹稽山有虞舜巡狩臺臺下有望陵祠雲民思之而立風土記雲舜東夷之人生於姚丘媯水之汭損石之東今姚丘山在餘姚西六十上虞縣之東本作桃丘又始寜界有舜所耕田始寜乃故上虞之南鄉也今有吳北亭虞濵皆在小江裏去縣五十對小江北岸臨江山上有立石謂之損石俗呼蔿公嶄又餘姚有漁浦湖輿地寰宇記以為舜漁於此沈稷謂湖今在上虞而今冷道乃有舜廟徐儉碑謂是舜之所都而營浦南亦記有舜巡宿處而道州學西有虞帝廟營其它蓋不勝記如營道廟舊在太陽溪溪今不知處漢以來廟九疑山下至唐不存元結建之州西置廟戶刻表勑並狀僖宗時士胡曾權延唐始復之九疑國初王繼勲奉詔修嵗春秋降祠版蓋皆其後祠之〉禹為天子帝之諸子分適他國其之巴陵者登北氏蓋從之故其墓在於巴陵〈黃陵也登北氏帝之第三妃〉帝之三妃不得皆後於帝死育既葬於陳倉則其先死矣〈育即娥皇漢志陳倉有黃帝孫舜妻育冡〉既皇英各自有墓則黃陵為登北之墓審矣〈世以湘隂黃陵為舜妃墓而臨桂縣城北十餘里有雙女冡髙十餘丈周二里亦云二妃之葬俱繆今江華太平鄉有舜寺湘隂有大小哀洲圖經以為二妃哭舜而名亦妄特舜女也〉唯登北氏從徙巴陵則其二女理應在焉故得為湘之神而其光炤於百里是皆可得而攷者胡自氛氛而爭為堯之二女乎〈舜之二女一曰霄明一曰燭光登北氏之所生有辨別見〉雖然虞帝之墳在在有之何邪〈海內南經蒼梧山帝舜葬其陽大荒南經帝舜葬岳山又海內北經有帝舜臺之類有陵臺說別見〉蓋古聖王乆於其位恩沾於倮隅澤及於牛馬赴格之日殊方異域無不為位而墳土以致其哀敬而承其奉是以非一所也顓嚳堯湯之墓傳皆數出漢逺郡國皆起國廟亦若是也是則九疑之陵或弟象之國所封崇爾〈漢惠帝元年令郡國諸侯王立髙廟今山陽縣西四十里髙廟也至元成時郡國祖宗園廟百六十七所自髙祖至悼皇考各居陵旁立廟並京百七十六園中各有寢便殿〉不然商均窆也大荒南經雲赤水之東蒼梧之野舜子叔均之所葬也而九疑山記亦謂商均窆其隂豈非商均徙此因葬之後世遂以為虞帝之墳邪〈山海經古書也苐首尾多衡決後世不攷按海內朝鮮記雲南方蒼梧之泉其中有九疑山舜之所葬在長沙零陵界中此世所憑信者蓋後人所増長沙零陵名出秦漢非古明矣〉嘗又訊之大傳符子之書虞帝遜禹於洞庭張樂成於洞庭之野於是望韶石而九奏則帝蓋嘗履洞庭而樂韶石亦既遜位而歸國矣〈遜禹後十八載乃崩九山皆石峻聳特立亦謂之韶石〉故集僊録言帝得脩身之道治國之要瞑目端坐冉冉乘空而至南方之國八十龍之門泛昭囘之河其中有九疑山焉歴數既往歸理茲山是則九疑之㳺特夢想之所屆者是以蔡雝九疑碑辭乃雲解體而升而胡曾九疑碑圖且謂今無復墓然則蒼梧之蔵有其語而已矣〈真源賦雲因南狩走馬逐鹿同飛蒼梧莫知所去蓋誕〉河中之壠焉可誣也世逺論畧而諸生若信蒼梧之言為出於經而予之言亦難乎為信也李白雲重瞳孤墳竟何是則虞帝之冡不明自昔以為恨也〈王充謂舜禹皆以治水死葬於外按是時水平已乆栁璨闢劉知幾之說當矣然謂舜因天下無事肆覲南巡零陵桂林不期𡘤化而因葬之至比始皇孝武章帝之崩載歸路寢而後成禮又大妄矣〉書雲陟方乃死說者以陟方為巡狩孔氏謂升道南方以死韓愈非其說曰地傾東南南巡巡非陟也陟者升也方乃死者所以釋陟為死也蘇軾亦謂陟方猶升遐乃死為章句後學誤以為經文書雲商禮陟配天唯新陟王故汲紀年帝王之沒皆曰陟然則在位五十載陟者為紀帝之沒明矣〈蘇謂陟方猶升遐誤矣蓋未見紀年爾〉解者又何必區區以非五服之地巡狩所不至言哉〈傳又謂伐苖民而崩於蒼梧伐苖乃禹也穎達雲時苖民已竄三危〉韓非曰商周七百餘嵗虞夏千餘嵗而不能定儒墨之真今欲審堯舜之道於三千嵗之前意者其不可必乎無參驗而必之愚也非能必而據之誣也故明據先王必定堯舜者非愚即誣也予既考定有虞若三妃有鼻諸孤之墓一旦明白歴歴可知如此抑不知予之愚誣邪韓子之愚誣邪















　　路史卷三十六
<史部,別史類,路史>



　　欽定四庫全書
　　路史卷三十七　　　　　　宋　羅泌　撰發揮六
　　堯舜用人
　　堯舜皆聖人也其為治則既無不同者矣然稽所以為治何其異邪方陶唐氏之用人也必須僉舉而後舉之又必反覆難疑然後用之至於虞氏咨俞一出諸已有其舉之莫或廢也未嘗一言以疑其臣下舉之之私與人材之濫者朝廷之上急莫急於用人也而二帝之用人奚大異也或曰堯不逮舜故每疑其臣舜徳光堯故無敢繆舉此臯陶之所以為帝難之斯亦妄矣夫堯舜之為治豈容心於間哉亦善為應而已曰都曰俞安有二道一難而一易者正亦不得而不然爾且臯陶之所謂難之者非不之知也堯自不易之爾伊尹嘗言昔者堯見人而知之舜任之而後知禹則成功而舉之三聖之舉異道而皆成功是則天下之知人莫堯若也今而曰不知人則何以得之於舜乎惟堯能不自信而舜唯不自任不自信故謀之人而參之已不以大臣之言而必従不自任故明之心而合之外不以獨炤之精而遂間使疑其下曷以得人而亦何以為治邪雖然虞氏之時用人由已四族去而二八升陶唐之代反覆備至然四凶在廷則弗知去十六俊在野則弗知舉也是何邪說者曰史克之言是堯之不能爾噫亦厚誣矣夫所貴乎堯者以能允釐於百工也今也乆抑元凱則克明俊徳為虛言長芘四凶則百姓昭明為妄語矣聖人豈徒言邪蓋莒僕之去也宣公不能而行父能之彼史克者恐宣公之以不能去為恥而行父以擅去之為專故借是以為釋爾乃若堯舜之為固皆以垂法於天下後世者也抑再質之十六俊之舉非一載也固有堯舉之者矣四凶之去亦非一載也固有堯去之者矣惟堯之時黎民變矣故十六俊不盡舉不足以損其猷萬國和矣故四凶不盡去不足以病其治不足損其猷是故知而不舉將以訓後世之審官也不足病其治是故知而不去將以訓後世之御姦也而舜也起㣲出側以立人極茍不盡明於黜陟則不足以變天下之耳目是故納於百揆則八元八凱不得而不舉賓於四門則流放竄殛不得而不行是故昔不舉而今舉者將以訓後世之用人昔不去而今去抑將以訓後世之屏姦也是固不得而不然者雖然凶去俊舉朝廷清明而天下以治萬物以安此其宜也俊不舉凶不去玉石雜揉而天下亦治萬物亦安又何邪或曰禹之徵苖受命於舜則舜之去凶亦受命於堯也堯將禪舜恐天下之未安也故留四凶以遺之去存十六俊以貽之舉俾其去取於一旦之內而猒服於天下之心是一説也夫如是則堯舜固已有心為之矣三聖之授受顧豈後世姦憸相濟者若邪舜之所以信於天下之人者亦豈俟於今日去凶而舉俊邪天下固已信之於竭力耕田供為子職之時矣豈猶是邪大抵堯之圖任一皆始謀於下故其所舉不得俱當而其所任有不得而不難舜居山澤之中退藏於宻天下之材否平日已茂聞而熟詳之矣及一朝而達之天下則材者為我用不材者自我去事至而應物來而名以故不下幾席而得其情又奚俟於反覆疑難而後用哉況其所用稷契之倫皆出申命故或僉舉有不待於難疑而後可也嗚呼人其果難知邪其人堯邪惟堯而後與之合也桀邪惟桀而後與之合也非必不合也人君惟去其如桀者而就其堯者則奚患乎不知堯與桀也固嘗言之知人納諫君人之第一載也納諫者非有甚患也特患乎人不我諫耳納之與否惟君人之為之至於知人天下之至難者君能知人萬事畢矣堯舜之所以治由此道也後世而有作者其能以外此乎
　　論治水先後
　　天下之事未始有人之不可為者也得其理則無不易違其理則無不難方洪水之為患也堯求有以治之者可謂急矣然以鯀則不治以禹則治之何哉得其理不得其理而已矣夫水之居於天地之間也猶氣血之周於人之一身也一身之間血氣之流無餘欠也方水未乂豈有餘乎壅之失其道而特行於地上爾及其既乂又非其欠也導之得其理而遂行於地中也孟子曰智若禹之行水也行其所無事又曰禹之治水水之道也禹之治之豈任智鑿於間哉亦不犯焉而已矣方行地上伯禹治之必有所従始矣浩浩瀚瀚川原為一吾不知畚臿之功何従而施哉後世之人見其功之無涯而不獲其跡求其説而不可得於是以為神聖之事非人力之所能致遂引而歸之不可窮詰之域而怪誕之説行矣為老子者至謂道有所謂金丹之靈得而餌之則可以知萬物之名究川源之理而禹嘗得之未始不真以為䇿雷電而役鬼物也不惟學者疑之始吾於此蓋亦嘗疑之矣於是盡取凡禹貢之傳而讀之則無不以為禹之施功自下而之上始之於冀次之兗青徐而終於雍雍土最髙故治最後其説也蓋以禹貢之所敘九州之次言之未嘗不笑之也夫上者水之源而下者水之委也上者既已襄且懐之則下者淹沒而無餘矣今也治之而先乎下萬萬無是理也吾固謂治水者必上流始顧禹亦豈能倒行而逆施哉予乃屏衆傳攝伯禹之書而復之目營手畫於九州之次而不得其説則復稽之九州之次以求之又不得其説也於是退而求之𨗳山之文而始得其説焉然後信予之所謂始上流者斷不疑矣夫九州之別不在於水工方興之時而畚臿之工必先於水害尤急之處蓋別州者不縁乎其水而治水者不限乎其州不縁乎水是故荊梁皆及於沱潛沱潛者江漢之別也不限乎州是故壺口必載於梁岐梁岐者梁雍之山也始於梁岐有以見上流之必先及於沱潛有以見下流之居後事不愆矣子曰禹別九州隨山濬川禹曰予隨山而刋木夫濬川刋木必隨乎山者上流始也山豈可𨗳哉曰𨗳山者𨗳水而已是故四列之山自正隂以至於正陽自北而南也中國七水自河以及於江亦自北而南也𨗳汧及岐河之始功也至於王屋濟之始功也渭自鳥䑕洛自熊耳淮自桐柏此隂列之山也漢自嶓冡江起汶山此陽列之山也孰曰先後之次而不可見乎濬畎澮以距之川決九川以距諸海先下乎哉抑又求之堯水之害盛者莫過於河濟而短者極於渭洛河之害在於冀兗雍而濟之害在於兗青徐是故河濟則治其近而不治其源洛止於豫渭止於雍是故渭洛則附於河而不待致力蓋河一治而渭洛自従也且九州之地固非皆苦鴻也有甚者矣淮次於漢漢次於江江次於濟此小大之別也淮之所被者徐而江漢之所被者梁荊揚顧河之害則冀重而雍輕濟之害則徐輕而青重至於江漢則荊揚為尤多也今治冀而首於雍則治青者必先於徐而治揚荊者先於梁也必矣所謂水之道也夫惟自上而之下故揚州惟一敷淺原而兗青徐則無山事不愆也若夫九州之次則特沉洪既平之後分別疆界陂其餘浸作其平陸平土定賦之敘爾以故自北而東之轉乎南然後折乎西以復於王所而九州之敘則又貢賦已定而銓次功績之輕重短長先難後易之次爾以故先河漢次江濟而末後於渭洛若夫涇則小而附於渭黒弱則又遐荒而尤大其功尤難故冠之河首俱非治水之先後也是則禹貢之書實非治水作也以定賦而附見伯禹之功也九川之列非出治水之時也乃史官所條難易之次也是故次𨗳山於九州之後而綴九川於𨗳山之尾斯可見矣竊復索之水之功始於河而訖於河首於雍而終於雍徐兗梁荊往來經界皆非止乎一至今而曰雍土最髙而治最後豈理也哉嗟乎禹之決瀆也因水以為師神農之為穡也因苖而為教鯀之治水惟知以土勝水而不能從其就下之性於是堙其泄以逆犯之而激其怒故一行汨於下而五俱廢上帝震怒不畀洪範九疇至於殛死禹乃嗣興從而𨗳之九疇乃錫九疇者出於理之自然而非人力私智之所致者也是故順之則吉逆之則凶然則伯禹治之豈任智鑿於間哉直不犯焉而已矣嗚呼由禹而來惟商都河北時或墊圯然而遇圯輙遷故訖無大害春秋之際山崩地震變故畢備然而獨蔑河患則禹之功施於人者亦大矣後世之水患固無以加於伯禹者而一河之患訖未見其可治何邪亦舍順効逆而已崇其防而廬其上此何見歟夫又安知鯀禹之所以為功哉興利之臣何至殘民而與水爭尺寸以盛涯壖之鬼歟予論治水之敘愴禹之功傷乎世之用鑿而不足以知禹也故重嘆之
　　[[#帝水戲|帝水戲]]
　　隋煬帝䝉眊輕姢不脩政事荒於嬉戲大業間勅學士杜寳常脩水飾圗經一十五卷新成以上已㑹羣臣於曲水縦觀水飾有神龜負八卦出河進於伏羲黃龍負圖出河𤣥龜銜符出洛大鱸銜籙出翠媯之水以授黃帝黃帝䄢於𤣥扈鳯鳥降於洛上丹甲靈龜銜書出洛以授倉頡堯與舜等坐舟浮河鳯皇負圖赤龍載籙出河授堯龍馬䘖中赤文出河授舜堯舜觀於河渚值五老人來告帝期堯見四子汾水之陽舜陶河濵黃龍負黃文符璽之圖出河授舜舜與百工相和而歌魚躍於水白面魚身長人奉圖而出授禹舞而入河應龍以尾畫地𨗳決水源禹從之治禹鑿龍門䟽九河濟江而黃龍負舟𤣥夷倉水使者於是以山海經來既又遇兩神女神泉之上帝乙觀洛黃龍雙躍化為黒玉帶以赤文周公輔成王舉行舜禮榮光幕河其類凡七十有二以七十二航貯之迭進為樂嗟乎名教之內其樂固自多矣何至於以聖賢為戲不亡何待
　　貢法非不善
　　彼哉龍子之言古也貢何為不善哉孟子曰夏后氏五十而貢商人七十而助周人百畆而徹貢者自治其田而貢其稅畆五十而以其五貢助者借民之力以治公田畆七十而以其七助而徹則公私合併百畆而取其十畆矣貢者獻也助者藉也至於徹則徹之而已先王之制名斯可見矣貢何為不善哉昔者先王制民之産豈固欲為之數邪不得已焉爾五十而貢此伯禹之與民約者非可加也蓋有損而已今而曰校數嵗以為常豈先王之意哉原禹之法亦曷嘗不本之時邪顧後之人不達其宜而易之以削是故有不善烏可以是而議禹之法乎今也覩戰國貢法之弊而以病禹此何理邪樂嵗多取不為虐豈君子之言哉夏諺曰吾王不遊吾何以休吾王不豫吾何以助是知夏氏雖曰定貢蓋亦輔之以補助之政矣何特於周為亦助哉黃帝之時八家為井故十利得一為公田公田之有助亦已乆矣何特夏之為亦助邪三代取民雖名不同然取之以什一初不變也什一者仁義之政而三代之中行也多乎此則重之於堯禹而入於桀有以傷乎民而不仁少乎此則輕之乎堯禹而入於貊無以養乎上而不義皆非三代之中行也惟貢則有末世不善之弊而禹不能逆變於未𡚁之前助雖有乆逺可行之善而固不能專用於已行之後然則周兼貢助而以徹法取之亦時更而事異爾説者故謂周畿內用貢稅夫而無公田視年之上下以為法畿外用助制公田而不稅夫因民之餘力以治野詩曰雨我公田而周禮遂人興耡里宰嵗時合耦於耡旅師聚野之耡粟故耡為助惟助為有公田此則周之用助也令地貢以司徒均地貢以土均而閭師任農以耕事貢九榖司稼廵野以年之上下出歛法此周之用貢也惟其稅畆而用賦則助之隳已乆矣此孟子所以特援詩以明助而不及貢誠知當時之貢不善而欲滕侯之為助也夫野九一而助國中什一使自賦則畿外之邦亦自內外異矣雖然皆什一也九一者自井言而什一者自藉言也自康成匠人之釋謂通率什一為正而頴達之徒乃謂助則九而貢一貢則十而貢一是則助之所取者重而貢之所取輕矣豈孟子意哉雖然夏商周之授田一矣而其數不同者則伯禹之時沉菑未逺九州之土固有見而未作作而未乂者人功未足以盡地利而可耕之地尚少故家五十畆而授㳂厯商周人力浸廣疆土益闢是故啇七十而周則百詩云信彼南山維禹甸之畇畇原隰曾孫田之我疆我理南東其畆是則其法之略於夏而備於周可知矣皇氏劉氏乃謂夏之民多故家五十商民稀故七十周民尤稀故百熊氏則謂夏之政寛故一夫之地稅其半商政稍急乃稅其七至周煩極故盡稅之而賈公彥復取六遂上地與夫司徒四等據地之法為言謂夏之貢據一易之地家二百畆甸百畆而萊百畆則二百畆而稅百畆是五十而貢也商之助法據六遂上地甸百畆者萊五十故百五十畆而稅一百畆是七十而助也若周之徹則據不易之地百畆而盡稅之是則古之民常多而後世之民愈少古之稅常輕而後世之稅愈重古之地皆一易而後世之地皆不易豈理也哉夫又豈知三易之地周室盡有而六遂之地與司徒之法已不同歟夫不易之地家百畆則遂人之上地田百畆也一易之地家二百畆則遂人之中地田百畆萊百畆也再易之地家三百畆則遂人之下地田百畆而萊倍也是何周地益治乃多下地而夏商之世反無也邪況乃遂人上地加萊五十則既異於其説反覆無據則更以為司徒主鄙言而遂人主野而言徒亦不知六遂加萊司徒三易髙下之法豈得以是論之三代之貢助歟夏據一易固有上地商據上地豈無一易之田哉且既曰皆什一而載師之徵復二十而一若二十而三與十二不同者載師之法征也特徵於有地之主而非取於井牧之民也嗟夫閭師司稼此貢也非助也以廵野觀稼視年之上下出歛法則嵗以為常豈夏後之法哉孟子之言蓋以救戰國一時暴取之弊爾今夫九州之貢賦既有每嵗之常矣至於他時嵗儉境驗乃復有錯出之賦因時制變凶年豈有取盈之理哉惟其後世不善用之知取必於每嵗之常而無雜出他等之時者此其所以為弊而不全歟惟昔太宗皇帝既平河東制和糴之法是時米斗十錢草束八錢民樂與官為市厥後物貴而糴不改遂為河東世患夫謂河東和糴為弊政則可謂太宗皇帝和糴之法不善則不可禹之貢法謂後世不善用之則可謂禹之法不善則不可今也漸於戰國之弊而以之議禹法是乃目熟無鹽臼頭窪目之狀而議南威西子非必天下之正色者也吾故曰彼哉龍子之言古也貢何為而不善哉
　　辯塗山伯益
　　古往之事學士之言十失而九伯禹娶塗山而立記於巴渝又起祠於陸渾㑹於塗山而建碣於鍾離復指表於巴渝益先禹死而避啟於箕隂請章陳之〈陸渾乃三塗山故盟㑹圖雲塗山在亳州非塗山國誤矣蘇鶚演義辨塗山有四一㑹稽二渝州三濠州皆置禹廟四者文字音義所云嵞山古國禹娶之地然以宣之當塗為是益謬矣夫巴東縣塗山巫山也以其近江禹生之地尤非詳紀注〉夫禹年二十而事舜舜命繼鯀治水蓋八載而後洪水平洪水平然後作其九州故夏書雲作十有三載乃同九州之同逾壯蓋數年矣方其作州也實始冀兗冀兗治然後作青作徐揚年三十娶於塗山以年計之正當急於徐揚之下故四日而亟往趨事則娶在壽春之塗明矣〈舜受禪時禹纔十餘嵗又二十餘年而娶故呂不韋雲三十娶於塗山夫禹之仕不在於舜攝之初亦不接於鯀殛之日其去鯀殛也逺矣十嵗非能治水之時也頴達更謂舜攝之年九州治畢尤疎妄並詳紀中〉昔吳伐越隳㑹稽得專車之骨使人聞諸孔子孔子以為防風氏之骨禹致羣神於會稽所戮者㑹稽棟山也一曰塗山即防山也故傳又雲禹㑹諸侯於塗山防風氏守封禺之間塗山之㑹最近而最後至此帝之所以誅之則㑹之塗為會稽之塗明矣〈地名改易最為煩亂今宜州南陵之東南有故當塗城及禹墟記皆以當塗山之國應氏以為禹娶塗山侯國按今當塗乃太康二年之於湖縣成帝時以江北之當塗流人在於湖者僑立當塗縣屬淮南晉州郡志雲愍懐之亂郎邪王濬出鎮州因渡江南卜金陵建大業衣冠禮樂郡邑之名並隨渡江徙北地當塗徠江南自東晉始也封禺二山皆在湖州武康〉堯之諸臣惟彭籛臯陶伯益為最壽臯陶年百有六而伯益逾二百然計其年亦皆前禹死矣烏有所謂避啟者乎〈臯陶當髙辛氏之末事唐厯虞及禹受禪従而避之則年百六七十矣伯益乃髙陽氏之子其猶子黎逮事其父則髙陽之崩益年不下四十厯髙辛唐虞凡二百二十載如年二百六十始及禹之受禪且攷於書何嘗有遜益七年之事惟臯陶見禹受命之初亦不及禹之沒故其序曰謨明弼諧言其建謀則明為輔則合見其徳之止於輔佐而禹之不終遜之也此孟子之失〉凡此之類書之則不勝書辨之則有不足辨者聊引其彚觸而長之可以三隅反矣
　　小弁序
　　小弁之詩刺幽王者按其序則太子之傅作焉然稽孟子乃以為人子之怨大者何哉夫既以為人子之有怨則是詩不得為太子之傅作而詩序不出乎孟子之前矣孟子之言或且妄乎曰不然人子之於親也惟欲用其情爾於吾親而不得用吾情是故時而至怨怨者所以致其親愛之情而已如其傅作之則是陳義以達其情者髙子雖固豈得以為怨乎惟怨之生猶煙之方鬱也不有以抒之則其志不能以自見而為溝瀆之經矣故必有以抒而合乎義是亦聖人之所許者惟其非義不得其情此髙子所以謂之小人也孟子曰親之過大不得不怨然則此詩為人子之心有慉而作明矣使由其傅其怨豈得為愈䟽乎且凱風亦非人為之作也曰若是則詩序彼皆非歟曰不然小弁人子之為詩也詩序聖人之所作也夫曰刺幽則其義已該矣而説者以為子之怨父不可以訓是以託諸其傅而已雖然中山勝趙臺卿俱謂伯竒所作劉更生且以伯竒為王國子正謂繼母欲立其子伯封而譛之王王以信之豈其然乎方幽王之嬖申後而愛伯服將逐其太子宜臼而殺之故太子作是詩而伯竒何稱焉伯竒尹吉之子也吉甫頷嗣妻之愬而伯竒黜固似之而非未足登也曹子建惡鳥論雲吉甫聴後妻之讒欲殺伯竒厥弟伯封求之弗得乃作黍離之詩俗雲吉甫悟而遊於田見伯竒為鳥伯勞因體其妻斯固弗信然韓詩亦以黍離為伯封作則伯封之作黍離也民莫不榖我獨於罹豈其傅之言哉踧踧周道鞠為茂草豈伯竒之言哉
　　夏氏戶口
　　戶口之登耗非必為國盛衰然昔之覘國者必以民人衆寡為貧富而論相者亦以近郊戶口為優劣治亂之跡亦得見諸此也養民者君相之職也是故先王以天下為一家省刑役薄賦歛所以懷保而存撫之者無不至視猶赤子惟恐其生之不蕃也成周之時司徒以保息愛養萬民嵗終登籍則王拜而受之鄉官稽比較登其事尤悉故成王時生齒之息至千三百七十一萬四千九百有七十三幽厲之亂黎民凋䘮抵莊王十三年五千里外已非天子之御自公侯達民止千一百八十四萬一千九百有二十三而諸侯之國猶千二百〈桓公二年〉春秋二百四十二年干戈鼎沸民不聊生故其詩曰知我如此不如無生民蓋以身而為累矣已則又曰我躬不閲遑恤我後則復以家而為累矣如此則奚望乎人之蕃息也自時厥後戰國縦橫生民魚肉秦築長城四十餘萬阿房驪山七十餘萬伊闕之敗首斬二十四萬長平之戰死者亦四十萬餘如十萬數萬若五七萬莫可殫紀然如七國之戍猶五百有餘萬秦項殘鷙斬殺無藝漢初平城兵才説三十萬而人之以萬數者僅逾二百逮孝文時六十年間休養生息煙火萬里不幸武帝窮奢黷武末年海內虛耗大半所謂代天地司牧者固如是邪降魏訖周或離或合蓋不足比齊髙置校籍官納戶三百三萬二千五百二十有八隋氏平陳有戶僅四百萬〈三百九十九萬九千六百四即後周數〉大業二年乃至八百九十萬七千五百三十六煬帝承之遂恣荒淫首營洛邑月沒丁二百萬𨗳洛穿淮引沁通𣵠還築長城率逾百萬丁男不足充以婦女亡死大半倍之大業之季乃至十室九空身䘮國㓕〈北史雲大業元年發河南諸郡男女七百萬開通濟渠自西苑引榖洛達於河自汶引河達於淮〉唐氏承之正觀末年戶猶不三百萬迨終天寳唐興百四十載而人戶僅比於隋乾元三年戶三百一十萬四千七百二十六〈時一百九十六州課戶一百九十三萬三千一百三十四不課戶一百一十七萬四千五百九十二肅宗即位較戶籍祿山一亂損戶五百餘萬〉五年之間三又失其二矣所以然者徒內以一楊太眞外一李林甫爾成難敗易可傷也哉〈通典天寳十四年戶摠八百九十一萬四千七百九唐志開元二十八年戶亦止八百四十一萬二千八百七十一獨通鑑言天寳初天下奏戶九百六萬九千一百三十四口五千二百八十八萬四百八十八二書莫見然仁宗皇帝時三司所上亦載唐戶九百六十萬九千一百五十四蓋為有據乾元三年校天寳損戶五百八十八萬三千五百八十四損口三千五百九十二萬八千七百二十三當是時雖河朔強梁民版不入平便有其半亦亾其半矣以此校之通典為實僅少七百然唐志言減天寳戶五百九十六萬一千四百八十四又少十萬則知厯代最數無非大約方永徽中天下進戶多上問戶部髙履行隋唐戶因奏大業八百餘萬今戶三百餘萬及開元大蝗戶口逃散始用宇文融檢括招攜才得八十餘萬自是州縣率相偽增〉代宗之時戶部戶最二百九十餘萬稍復生息〈口千六百九十餘萬〉至元和初合方鎮戶才百四十有四萬奈何憲宗弗之或恤勤兵掊割閩越之俗乃至計産而育民廹餒饑往往相食嗚呼民之生肅代徳憲間可謂真不幸矣郭子儀請罷兵於前獨孤及請息疲於後而聴者蔑或聞生齒之虧全由橫歛李勃每為言而憲宗且不省方時氓民雖欲求同草木自生自死於天地間不可得也或曰有盛必衰有成必毀此天地之數也以漢文景而武帝繼之隨髙祖而煬帝繼之唐明皇而祿兒繼之盈極復虧固非人所能遏此胡寅所以謂愽古者言自古人君養民至千萬屍則止謂三代不之見兩漢而下誠未有溢此者何獨不經而乃不知漢元始間戶至千二百二十三萬三千六百一十二〈二年口五千九百五十九萬四千九百七十八〉永壽三年亦至一千六十七萬七千九百六十〈口五千六百四十八萬六千八百五十六世紀元始戶一千二百二十三萬永壽戶千六百七萬九百六〉我宋寳元之元戶一千一十一萬四千二百九十七〈編年一千三百一十萬寳訓一千一十萬四千二百九十〉慶厯二年乃至千三百三十萬七千六百有四十〈嘉祐三年一千八十二萬五千五百八十見長編六年増三十六萬五千五百九主七百二十萬九千五百八十一客三百八十八萬一千五百三十一八年乃至一千二百四十六萬二千三百十丁二千六百四十二萬一千六百五十一〉熈寧十年至千四百二十四萬五千二百七十〈呂祖謙數〉元豐二年千三百九十萬〈見曾鞏太祖皇帝總序〉何獨不之見哉〈仁宗皇帝嘗讀真宗正説養民篇見厯代戶口登耗之數頋問侍臣天下民籍徧詢不能對乃詔三司編修院檢閲前漢以來戶口上之國家首繼五季衰殘太祖皇帝初年州一百一十一縣六百三十八戶才九十六萬七千三百五十三末年州二百九十七縣一千八十六戶三百九萬五百有四洎章聖天禧間戶已八百六十七萬七千六百七十七安養之效若此建隆元年吏部恪取諸道見在官戶口增耗為州升降未㡬罷〉在漢長吏以戶最課故州縣希㫖攤逃痩蔽多以客而為主若為增者故伏無忌記每帝之即位戶口墾撮之田大數以見滋減帝以後且不復較則固其大畧者孝平以來莽眉繼起存者不十二三孝桓而後巾卓迭作存者十一二矣民哉民哉不殆於無生哉嘗竊蔽之唐虞伯禹昇平者三百載而自湯至盤庚且二百年保民之主世出固非後世無事淺促者比戶籍於時又豈千萬而已邪然稽之傳禹平水後口才千三百五十五萬三千九百二十三雖雲堯代水土初平民戶未息然塗山之㑹贄者萬國不以侯伯曷有甫千口而可國者人民財用在天地之間亦血氣之周於人之一身也豈有餘不足哉以隨平陳不三年而戶之増者五百萬雖雲時平滋息亦豈能若是遽此則文帝好為吏事郡縣竭力按括所至雖能驟致富強而大業之亂已瓦觧不可復故朝廷雖極富而郡縣已極貧兵籍至繁而民力已至困民之膏血今日已盡而明日之兵亦竭矣〈魏太和間民苦戶調至更相隱冐三五十家而共一戶楊炎括隱戶輙田四百萬而民以重困開元中宇文融檢括匿戶羨田一嵗之間至收八百萬畆而生民之力亦盡戶最何得而視為實〉若古先王與民為生後世不能與之為生則聴其自為生亦已矣又從朘苦之徵科日來疾視掊歛茍不至貧賤潰敗者不已此無以為生者所以於是亦輕用其生於垂亾隕絶之餘疾視其上而無依依不忍之意如先王之季者豈惟民之罪哉昔簡子為保障而尹鐸捐戶數以寛民及韓魏亂而襄子獨免則前日之寛民者所以為襄子一旦之歸也民何罪哉虞夏之民養之既至教之又悉而無札瘥兵革之禍父子祖孫貫十數世為太平氓代天地之職者斯無媿矣故曰保民而王不能保臣民何為保王哉
　　闗龍逄〈桀紂事多過實〉
　　凡事出於千百載之下不幸而不知其詳則宜疑以傳疑何至妄為之説哉闗龍逄桀之大夫也其當時之死君臣之間必有曲折第後世不得而聞之爾而為説者必従而溢之其可信邪竊嘗求之逄之入諫也是豈溢惡之言哉上下之交亦有間言者矣其在竹書始以為諫瑤臺新序則以為諫酒池然其為諌一也及其死也韓子以為傷其四肢而劉向則以為拘之其事為疑然至符子則復以為就炮烙孰為信邪夫其説曰桀觀炮烙於瑤臺顧龍逄曰樂乎龍逄曰樂桀曰觀刑而樂何無惻隱乎對曰刑固苦矣然天下苦之而君樂之君心也臣為股肱孰有心悅而股肱不恱者桀曰聴汝之諫得我攻之不得我刑之逄曰觀君之冠危石而履春氷也未有冠危石而不壓履春氷而不陷者桀曰汝知我亡而不自知其亡請就炮烙使吾觀汝亡以知我之不亡逄乃歌曰休哉造化者勞我以生而休我以炮烙也遂赴炮烙逮汲冡張華書則更以為諫長夜之宮而薦之以必亡之語桀曰吾之有民猶天之有日也日亡吾乃亡矣以為妖言遂殺之夫危石春氷言之不倫顧豈逄之語而炮烙之事攷之書則紂之行不聞其為桀也大抵書傳所記桀紂之事多出模倣如世紀等倒拽九牛撫梁易柱引鈎申索握鐡流湯傾宮瑤室與夫璿臺三里金柱三千車行酒騎行炙酒池糟丘脯林肉圃宮中九市牛飲三千丘鳴鬼哭山走石泣兩日並出以人食獸六月獵西山以百二十日為夜等事紂為如是而謂桀亦如是是豈其俱然哉〈外紀用此王充雲既牛飲則必虎食矣若池在中庭非長夜矣車行酒則非池矣騎行炙則非林矣殆傾酒地上旁流如池掛肉林中恣人取食戱走其中故云祼逐言無節度爾昔周公告康叔以紂用酒期於悉極無是說也使果引鈎伸索倒拽九牛此但力爾何預於亡而為至惡邪〉夫吞珠紿吏一事也韓子以為伍員國事以為張丑弓影致疾一事也風俗通以為杜宣晉史以為樂廣之客抱罋出灌一事也莊子以為漢隂丈人説苑以為衛之五丈夫逆旅人勸就國太公也說苑則雲鄭桓公寒且作𥜗韓康伯也別傳則雲張蕪誨為長者太史公謂渤海守於宣帝禇生以為北海守於武帝化不孝子仇覽傳謂蒲亭長於陳元謝丞書以為陽遂亭長於羊元挑土梗語戰國策謂蘇秦於李兊史記謂蘇代於孟嘗君體寢石有熊渠繇基李廣之異獻壽藥有荊王燕王漢武之殊而獻空籠亦有淳于髠蔡無澤之不同流傳轉妄莫可為紀〈新序楚熊渠見寢石以為虎射之沒羽韓詩亦云沒金呂覽論衡則曰由基見寢石以為兕射之飲羽漢書西京雜記則以為李廣鮑昭古詩注則又謂景公造弓體石樑飲羽戰國䇿有獻不死藥於荊王中射士奪而食之王欲殺士對曰若殺臣是死藥矣遂不殺漢武內傳則以為東方朔帝欲殺之云云類說則雲有語不死之藥於燕王人既死尚求其藥○國事蔡無澤獻鵠於齊中途失之以空籠獻而君厚待之一以為淳于髠於楚王〉以至芻說稗官此類尤煩如廣異記𤣥恠録俱有妻箏投果之言〈記言開元中有張李同學道李厭而歸仕至大理後謁張張饌之而李妻持箏不敢言投以林擒至歸猶在録則謂王恭伯謁裴湛見其妻持箏投以朱李〉逸史仙傳拾遺俱有箜侯為婚之事〈史以為盧李二生拾遺以為崔宇過薛肇箜侯上書天際識歸舟二句同也〉而集異記韋侍御華山遇老翁引見諸祖姑及阿婆等乃逸史楊越公六代孫事乃若爛柯流紅䴏女等事說各不一大抵文人說士喜相倣撰以悅流俗飽食終日無所用心則描前摸古甘隨人後而不自病其妄也〈爛柯事述異記則雲王質入信都石室山遇童子棊東陽等記則雲鼓琴而歌異苑廣異記等則謂有入山者見二老樗蒲拄鞭看之俄鞭爛鞍朽○流紅事乃盧渥見雲溪友議及本事詩及張子京記為於祐北夢𤨏言則以為李茵遇鬼雲芳子詐作宮嬪而䴏女墳在麗情集以為姚王京南史乃王整之女衛敬瑜之妻也〉言桀紂者特類於此昔祖伊始謫於紂也惟曰淫戱自絶而已及武王數之斮涉剖賢炙忠剔孕斯已甚矣而史傳復有醢鬼脯鄂之文六韜更出刳心等三十有七章焉故子貢曰紂之不道不如是之甚也〈史記紂醢九侯脯卾侯明堂位雲脯鬼侯以享諸侯呂春秋亦謂殺梅伯醢之殺鬼侯脯之以禮諸侯於廟鬼侯者九侯也而淮南子以為醢九侯之女爼梅伯之⿰春秋繁露雲生燔人聞其臭剔孕婦見其化殺梅伯以為醢刑鬼侯之女取其瓌則非殺鬼侯矣外紀雲九侯入女於紂女不喜淫紂殺之而醢九侯鄂侯爭而並脯之蓋出世紀豈足盡信〉台嘗言之揚善毋過辭抑惡毋過飾揚善而過辭則人弗信抑惡而過飾則人弗戒夏桀之惡好貨便佞戮諫嬖嬉一事足以亾矣說者又何必過為之説而俾人之不戒哉汲冡古文冊書雲桀飾傾宮起瑤臺作瓊室立玉門而淮屍二子乃云為象廊玉牀至謂其時至徳㓕而不帝道掩而不興植杜槁而罅裂容臺搖而掩覆群犬獋而入淵豕䘖蓐而席隩美人挐首墨面而不容曼聲蜃炭內閟而不歌飛鳥鎩翼走獸廢腳山無峻幹澤無窪水田無立苖路無莎蘋金積折亷璧襲無理豈非過甚之言乎〈老子云世之將䘮主闇昧而不明道廢而不行徳㓕而不舉事戾於天發號逆四時春秋縮其和天地除其徳大夫隱遁而不言羣臣推異而壊常邪人諂而隂謀骨肉踈而不附田無立苖路無緩步金積折㢘璧襲無贏殻龜無腹蓍筮曰施云云蓋因此而演之〉韓嬰詩傳更謂糟丘足望十里管子載言女樂三萬晨譟端門而聞於三衢衆言殽亂蓋曰不如是不足謂之桀爾徒使後世庸君僻主多為不義聞諫則拒曰吾之罪未至於桀也豈不失諸故凡言桀紂之事者吾不敢盡信也
　　伐桀升陑辨
　　道二仁與不仁而已湯之得天下也以仁而桀之失天下也以不仁以仁存心豈有利於間哉應天順人不得已焉爾孔子之序湯誓曰伊尹相湯伐桀升自陑遂與桀戰鳴條之野夫桀都安邑而湯都亳亳居安邑之東而鳴條在安邑之西陑又出其西南河曲之南其去亳與安邑也逺矣湯之致伐乃不従東逕擣安邑乃從下反上至於陑而反下乃趨鳴條何邪此仁人之師也夫師必兼行而倍道今也不然而反迂廽逺餉以出於陑蓋將以示桀衆而使之知備焉爾以故桀得出而逆戰於鳴條之野事可明也嗟夫伐人之國又有仁焉予於升陑見之矣而孔安國乃以為升道自陑以出桀之不意仁人之師固出不意而襲人乎應天順人猶有慙徳襲人不意而何以為湯乎且既曰出不意矣而故反倍道而緩期邪其不然必也夫襲非用兵之道九伐之法無有也春秋之書襲特以見君人而行盜賊之事爾齊之技擊不可以遇魏氏之武卒魏氏之武卒不可以敵秦人之鋭士秦人之鋭士不可以當桓文之節制桓文之節制固不可以對湯武之仁義節制之兵已不事於詐譎而況仁義之師乎劉子政曰湯欲伐桀伊尹請乏其職貢以觀其動桀怒召九夷之師九夷之師皆至尹曰未可也明年又乏之召九夷夷不副矣於是興師以伐之仁人之師曷嘗不以正哉而或者猶曰兵行詭道有險可據彼不知恃我則據之有釁可乗彼不知備我則乗之用兵之道期於取勝而已他匪計也是故古者伐國不問仁人天予不取反受其咎方天所賛李靖能因之遂破吐渾宋襄公不能乗之而徒守區區之仁義果敗於湯之所以由陑蓋出此道斯亦繆矣李靖曰正兵受之君竒兵將所有晉羊叔子務修徳信以懷吳人每有交兵必尅日乃為戰不為掩襲陸抗對境行人不絶抗每告邊戍曰彼專為徳我專為暴是不戰自服也以祐且爾況湯武之師乎詭道兵家之所有也臨危赴急所以濟其不及者是亦將家之事耳而湯奚事邪始湯之得尹也爰問之曰桀惡甚吾將伐之也如之何對曰可也而非可悖也予其為子往䂓之於是適夏告以君民之相須者而桀弗惠乃大淫昬大不克明保享於民有夏之民叨懫日欽劓割夏邑尹既反而復往為之酒保思入其誨而桀任是暴徳誕為厥佚尹始醜夏復歸商而説之以伐夏故曰伊尹相湯伐桀知伐桀者非湯也伐桀非湯則其為伊尹矣時日害䘮予及汝偕亡則天下之民欲其亡也乆矣尹湯固不得而已也戰鳴條而後誓非豫戒之兵也兵不豫戒衆志協也衆志協而尚伺人之不意乎然則桀之失天下非湯取之明矣天取之也天何以取之民取之也民取之則天取之天取之則湯取之矣湯豈容心於間哉因民而已故曰湯放桀所以定禹功也襲人之兵五伯不為而謂湯為之乎嗚呼孔氏漢儒之冠冕也其於書亦多㒺矣謂文王內秉王心陽率諸侯事紂而武王之會盟津為卜諸侯伐商之心既乃退而示弱且謂四岳為不得已薦舜而湯出桀之不意率由妄度嗟乎天下之妄説詎勝窮哉前史氏言髙定七嵗問父郢以湯伐君事父曰應天順人定曰用命賞於祖不用命戮於社此順人乎小子之言君子至今誦之而乃不詳其為啟誓非湯誓也彼皇甫謐者更以為桀醉不寤而湯伐之其足徴歟
　　湯遜觧〈卞隨務光○許由在四嶽中〉
　　莊子曰湯伐桀因卞隨而謀之不對又因務光而謀乃用伊尹克商之後遜於卞隨隨投椆水又遜於光光投盧水而死〈亦詳呂氏離俗覽雲隨投潁水光投募水〉紀佗聞之恐其及已帥弟子踆於窽水三年申屠狄者聞之爰踣於河故列仙傳言湯伐桀因務光而謀光怒曰非吾事也湯得天下遜之於光光遂負石而自沉盧水〈狄商時人鶡冠子云申屠易以世溷濁負石投河故墨子有申屠投河河伯分流之説皇甫謐以務光為黃帝時而韓嬰劉向以為崔嘉謀之狄稱子胥洩冶以對大率難信矣〉夫湯之伐豈其所欲哉應順天人拯民水火而已雖然其義則應順天人而其事則臣伐君也是故放桀而後有慚徳而無喜色蓋湯之意躬以自厚誠恐啟天下後世亂臣賊子因以為利而叛其君者將以台為口實雲爾然則湯之心豈以應順天人而自是哉唯不以應順天人而自是此仲虺之所以陳諭引義而廣釋之深有懼夫湯之憂媿不已而有害維新之政且將以破天下後世之見惑者嗟乎以湯勇智豈以天下動其心哉其克商而遜之蓋有之矣彼卞隨務光其何以承之邪昔有堯嘗遜天下於許繇繇恥之而不受退逃箕山莊周稱之且以為有子州支甫者亦𮐃堯禪而舜亦嘗以天下遜之子州支伯與夫善卷北人無擇若石戶之農又有狐不偕者亦以為不受堯禪投河而死茲蓋戰國之際分義不明君臣相賊故周之論唯有所激然聖人之授天下豈如是輕哉此太史公所以致疑於卞務而以許繇之事為虛語夫以天下遜此堯之至徳也堯知天下之將爭且亂而欲以遜禪示天下後世之標則乆矣其非一日也豈唯其子之不肖哉朱而不肖九子而俱不肖乎且舜之未見也其遜固非一人矣其遜四岳也則許繇已在其列矣許四岳之祚也說者又奚必為異而以堯之禪為虛哉〈羅昭文雲治天下者必曰陶唐氏有虞氏嗣天下者必誡曰無若丹朱無若商均是陶虞氏為聖人而朱均為不肖矣天下知朱均之不肖而不知肖否不在朱均在陶虞用朱均於不肖也陶虞將推大器於公也故以不肖名而廢之然後俾家不自我而家子不自我而子而不係乎朱均之肖否也朱均蒙不肖名於後世也許繇之跡蓋甚章著非寓言者呂正獻雲許由不可謂無其人蓋有見也〉雖然事有大惑不可以不析墨子書言湯以天下遜務光既而使人謂之曰湯昔伐桀而遜於子欲加惡名於子也光恥之遂投清泠之淵其在韓子亦云然則斯舉也果姑制為之名邪湯無是也〈說林雲湯伐桀恐天下言已之貪也讓之務光恐光之受之也乃使人說之云云此以小人之腹而度之者列仙傳雲務光耳長七寸即暓光也荀子作牟光類林逸士傳雲禹聘之為上卿光投於河韓子亦云投於河而仙傳以為武丁欲相之投於梁水皇甫謐又以為黃帝時人其不一如此盧水在右北平椆水在潁川或雲在范陽清泠水在南陽西鄂周下雲此人無擇所投〉至周書殷祝解則復以為桀遜湯之王位說者疑焉而墨子且謂夏桀既北湯欲比跡堯舜乃制夏人為之推遜豈其然邪噫嘻隋氏以唐王為相國加之九錫而髙祖以為魏晉繁文卻之不受斯可尚矣然以兵取而必欲雲受禪於隋則猶未免末世之弊陋也此成湯之事所以至末世為可言歟
　　小人勿用
　　易何為而作乎為小人而作也春秋何為而作乎為小人而作也小人之患何世無之不幸世衰封君世辟惑於聴察往往問君子於小人致其舞手蹈足於尺宅之前稔惡連禍無所遮避有似黎丘之鬼指以小人往往左右顧而不得見當此之時亦可謂危矣子曰惟女子與小人為難養也近之則不遜逺之則怨夫小人女子一皆隂類其肅殺之氣中於人也如商飈素雨受其害者日深月慘皆不得而知之自外視之固有似柔脆不能以自立而其為患則莫之禦也小子學易抑嘗即山澤之象而得聖人之寄矣少男少女艮兊之正也而其費乃至於為妾為閽寺閽寺男之賤而妾者女之賤也彼以一隂為恱乎外此以二隂為阻乎內隂幽險陂其事正如此也雖然上之人固有能知之矣然每弗之去而每近之者惟見善之不明與用心之不剛耽佚樂而好輭媚爾天下固未嘗一日無君子亦未嘗一日無小人也惟所御之而已御得其道則君子之道勝而小人從之化御失其道則小人之勢盛而君子従之去此安危治亂之所由分也君子小人義利之間果非甚難知也君子懷義小人懷利懷義者難進而易退懷利者易進而難退難進惟不茍合易進惟巧迎逄不茍合者人之所嫌而巧逄迎者人之所喜喜故易親嫌故易踈易踈則責之備易親則待之恕待之恕則一遂足以蓋百非而百欺不足以為戾責之備則扶天之徳不能蔽纎芥之踈一日之違可以沒千朝之績蓋責之備者每不以為君子而待之恕者常不疑其小人二者既渾則順已者必親而恪正者必逺理勢然也茍簡以鴆其身快暫而㤀後恤此人之常情也是以中材之主常逺君子而近小人小人樂有為器近而功速君子行其所無事業逺而道似踈是以喜功不好要之君常好任用小人而每至於速亂也君子有所恤小人無所恥有恤故每有所忍不恥故無所不為是以小人常勝而君子常窮此天下見治之所以常希濶也伊摰夏庖而興商姜牙商屠以王武百里奚虞之亡虜而覇秦韓信楚之亾卒而成漢荀彧袁紹之棄臣而彊魏燕之彊也樂毅去魏魏之起也崔浩辭晉此七君得之而七興彼七主去之而七䘮何如是之憲憲也失度佐而有扈伐狐攻專而驩兠放成駒權而三苖竄俟侈佞而桀奔左強䛕而紂折優旃用而晉禍寺貂任而齊危惠廧委而宋亂是數君者其好任小人則均而其身及於禍則又等也易曰小人勿用必亂邦也使小人而可用則何亡國敗家之有此先聖明王之所以嚴防而切戒之夫豈得已邪禍天下之首壞國䘮家之具誠無先乎此也諸葛武侯曰親賢臣逺小人此先漢之所由興也親小人逺賢臣此後漢之所由亾也故權徳輿論西漢之亡以張禹東漢訖録始胡廣而崔羣亦謂罷九齡而相林甫則開元之治亂已分矣夫一賢制千里之命而一佞亦足以亡國君子小人之消長實為天下之戚休治亂之隨迅逾響答去任之際渠可以不遴之邪善乎富鄭公之言曰天子無職事惟審辨君子小人而進退之此天子之職也若唐徳宗亦可謂昧已職矣蕭陸姜湯毫釐之忤負已彌天而韓竇之徒每至以功目罪是不亦以待小人之術待君子而以禮君子之具禮小人乎烏得不亂君天下者其可不深戒於此而佚樂輭媚之是好邪
　　路史絶筆
　　昔湯遷九鼎於亳至大同而有慙徳武王布車遷九鼎於三巫及鹿丘而不進義士非之是以聖人刋書於君道則首以二典於臣道則始之兩謨皆以若稽古之言命之至商周氏之書俱不䝉焉豈非以堯舜禹臯益稷之事為可稽而商周之君臣有不足法歟〈曰若引辭李尤陽徳殿賦雲曰若炎唐稽古作先李善引書皆作粵乃古書也若稽猶曰謹按雲爾非訓順與如也兩謨者益稷合於臯陶謨〉故門人於堯曰之篇上記帝王之所以得天下〈在子一人以上〉下言帝王所以為治之道〈謹權量以下〉於堯舜禹則賛其執中至湯武則惟稱其罪已湯不執中邪蓋門人之學所得於聖人之意者如是此則路史之所以為終也且作會而民始叛五典由是而薄矣有虞氏紀論未施信於民而民信之夏后氏紀論未施敬於民而民敬之其以是觀之〈論語堯曰之說書獨不録堯言禹謨所記乃帝舜命禹之言湯誥亦無成湯萬方有罪至以爾萬方之語蓋聖人所見之博互為存去也或以為兩有脫錯妄矣〉嗚呼聖人之心其所以待天下者亦深而所以待後世者亦厚矣唐虞之時為君者揖遜乎其上為臣者訏謨乎其下天下未嘗爭且亂也湯武固聖矣然其事則放焉殺焉伊周固忠矣然其事則放焉攝焉不幸而不變必湯武伊周為之則忠且聖也或聞之不詳其事而襲其跡其能保其終無爭且亂邪是聖人以堯舜望天下後世之君而不願其為湯武之君以禹臯益稷望天下後世之臣而不願其為伊周之臣其所以待天下後世者可謂深且厚也後世學士不知出此而乃以為詩書始終之序皆出偶然無意至溫公作稽古録爰始伏羲而終孔子遂以湯武干之豈聖人之㫖哉不然篤信明義崇徳報功之前非台敢稽



　　路史卷三十七



　　欽定四庫全書
　　路史卷三十八　　　　　　宋　羅泌　撰餘論一
　　路大之訓
　　太常主簿劉君清之逮泌之史何以謂路謖按爾雅路之訓大路寢路朝路門路鼓路車路服皆以大為之稱路朝路寢亦或用露故或者謂設之路側雲露之外惟弗得其說爾夫路之所以謂大者叵不知也據遂人職自遂上之徑至於川上之路凡五鄭氏謂徑通牛馬略容大車塗容乗車一軌道容二軌路容三軌其說蓋本匠人王城之經塗九軌環塗七軌野塗五軌環塗以為諸侯之經塗野塗以為都之經塗差之諸侯之環塗五軌野塗三軌都之環塗野塗皆三軌則遂人之路容三軌道容二軌以至徑容牛馬理宜然也又按宮中衖謂之壼廟中路謂之唐而堂塗謂之陣一逹謂之道路二逹謂之岐旁三逹謂之劇旁四逹為衢五逹為康六逹為莊七逹劇驂八逹為之崇期九逹為逵塗莫枝於逵莫小於徑莫大於路故兎罝言在彼中逵在彼中林以中林之徳晦中逵之徳顯也洪範無有作好遵王之道無有作惡遵王之路以作好之利小作惡之害大也塗一曰旅亦謂之行所謂旅樹微行者國語司空視塗蓋藏其數而周禮量人掌天下之塗數皆書而藏之欲知所逹逺近修否也道若大路然豈難知哉故路史者亦大史之雲爾公曰善是皇王大統之義也無以易
　　海國
　　從北塞下仰視仰極且在人北凶奴之北地之邉陲北上視天復北髙而南下日月之道亦復在上從日南縱望斗南諸星仍復在南日月之道亦復在上㑹稽流沙乃九州東西極際今從流沙之西視日小大與會稽海上無異烏弋之國去長安萬二千里西行百日至於條支國臨西海問之惟雲長老傳聞有昆崙山未有至者韓愈送嶺南節度使書雲海外雜國若躭浮羅流求毛人夷亶之洲林邑扶南真獵於陀利之屬東南際天地以萬數維未究悉而佛告阿難閻浮提海中間平陸有三千洲正中大洲東西括量大國凡二千三百所其餘小洲在諸海中或三兩百國或一或二至於三十四十五十蓋有之矣大食之國在珠崖南其王使船齎糧南去窮之八年不極其西南崖計糧有限途取莫繼而還八極之際何可得而既邪
　　八㑹文之初
　　☰乾天也本乎三畫之☰〈天字本只如此古文作□非謂一而大與乾同音故梵語竺乾為竺天班固以天竺為乾竺釋名雲天顯也在上髙顯也以舌腹言之青徐以舌頭言之天坦也坦然髙逺故異域有狄因切近以贑人亦為此音也〉巛地也本乎六畫之☷父母之道也〈巛古文坤字見漢服志古文又以為順字坤順也天陽物故天乾一音地隂物故坤地兩號〉水坎也本乎☵〈篆為水一居中〉火離也本乎☲男女之道也〈篆為火二居中〉水內景故一在內火外景故一在外天地自然之理不可易也而亦不可得也予嘗以智索索之而不可得以離朱索之而不可得以子野索之而又不可得三索之而不得也乃以罔象索之而得焉故忍與流俗言也今夫囦有中孚之象䷼而非有小過之象焉䷽故其繇曰信及豚魚又曰非鳥離之鯤化為鵬正為是也囦近坎非近離此可與流俗言哉後世非為飛而囦為淵流為蜚淵已失之矣而李騰乃雲□朱為非反非為𣶒此何等語邪〈非古之飛字史漢用蜚蔡湛頌與孔耽碑皆以飛為是非字古通用也〉吾聞南丹洞陽上館為學士王龍賜說玉字之訣皆諸天內音非𤣥之炁自然成結八角垂芒精光亂視道君説徧皇人注之赤明玉帝於北土煉文亦火瑩發於字形瑤林枝葉皆成紫書而三皇內文皆三元八㑹自然成文諸仙皆謂鳥跡之始迨夫四目開運爰復甄符闡秘以惠黎元而天地之妙始黨䓪而不可制矣蒼牙法龍而書契作伯牛睹穗而時令攽𤣥律體雲少顥鸞皇髙陽科斗玉子仙書八眉龜兆伯禹象形牟光倒薤呂尚連錦周佚虎書史籕複伯氏琱殳子韋轉宿雖其屢變而俱本自然至於相期刻符趙魏之英與古始離又變而為上谷之羽人八分無岑之尚方徒𨽻與夫肝陽佐書主父行槀而或失其真矣然其天地自然之妙猶或存者頃予嘗病世之說文字破碎大道胡言漢𠻳㘓哰⿰拏而不可為觧使後之人不幸不見天地之純古人之大體逮觀童氏錢書玉球集古若薛氏之鍾鼎欵識洪公𨽻纂𨽻續之書乃知往聖心畫猶有遺者於是自慶曰天地之純何嘗而不存乎史皇羲氏之意斯亦可以見矣世徒罪斯變古斯知草創豈能變古哉人自不之思爾若夫瓊羽之門連福之書四司所保青空捒名固𤣥名不著者之不得而闚也吾而闚之抑不知天之之捒之邪其譴之邪
　　大素之年
　　按春秋命歴敘自開闢至獲麟二百二十七萬六千嵗分為十紀漢嘉平中沛相計掾陳晃上言歴元不正謂自開闢至獲麟凡二百七十五萬九千八百八十六嵗故易乾鑿度春秋元命苞雲二百七十六萬嵗每紀為二十七萬六千年廣雅因之均為荒誕按禮含文嘉推以上元為始起十一月甲子朔旦夜半冬至日月五星俱起牽牛之初是為歴本故鄭𤣥雲上元者大素以來所求之年也唐李淳風推自麟徳元年甲子上距上元甲子積纔二十六萬九千八百八十載而僧一行以大衍數推上元甲子積距開元甲子亦止得九千六百九十六萬一千七百有四十是其日數也然則大素以來之年從可知矣夫二十九萬一千八百四十嵗而反大素冥莖此道之根本也惟賾於歴數之理者能知之近世邵堯夫以十二萬四千五百年為一㑹雲自開闢至堯正當其中數故名雍字堯夫後世必有辨其學者以今釋氏又有所謂祕法華三卷者言開闢以來悉本廣雅而増益之譎妄尤甚其徒更鬼神之以誑流俗每見士夫更問不知其淺陋也且以䟽仡之紀始自黃帝於今不滿四千嵗爾稍知氣數諸說廢矣何卷帙紛糾之足惑乎
　　五龍紀
　　按十紀二曰五龍按春秋命歴敘雲皇伯皇仲皇叔皇季皇少五姓同期俱駕龍號曰五龍遁甲開山圗雲五龍見教天皇榮氏雲五龍爰皇後君也昆弟五人人面而龍身然以五音五行分配為五龍之名如角龍木僊商龍金僊之類而以宮龍土僊為父又言五龍以降天皇兄弟十二人分五方為十二部法為龍之跡行無為之化為十二時神是天皇在五龍後妄矣酈元水經雲父與諸子俱僊治在五方亦見李善游僊詩注今上郡奢延膚施縣有五龍山蓋出治之所也故漢宣帝立五龍僊人祠於膚施亦著地理志按膚施今𨽻延安五龍山在焉有帝原水黃帝祠九域志五龍池有黃帝五龍祠四在山上亦曰仙泉祠寰宇記五龍泉出山東一里平石縫䧺吼甘羙上有五龍堂而五龍谷水乃在耀之雲陽縣雲陽宮西南亦非上黨之五龍山也
　　杜宇鱉令
　　按諸蜀記杜宇末年遜位鱉令鱉令者荊人也舊說魚鳬畋於湔山仙去後有男子從天墮曰杜宇為西海君自立為蜀王號望帝徙都於郫或瞿上自恃功髙諸王乃以褒斜為前門熊耳靈闗為後戶玉壘娥眉為城郭江潛綿洛為池澤岷山為蓄牧南中為園苑時鱉令死屍隨水上荊人求之不得至蜀起見望帝望帝以之為相後䄠以國去之隠於西山民俗思之時適二月田䳌方鳴因號杜䳌以志其隠去之期一雲宇䄠之而淫其妻恥之死為子嶲故蜀人聞之皆起曰我望帝也杜甫每每起歎所謂杜宇曽為曹帝王者據風俗通等鱉令化從井出既死屍逆江至岷山下起見望帝時巫山擁江蜀洪水望帝令令鑿之蜀始陸處以為刺史號曰西州自以徳不如令從而䄠焉是為蜀開明氏年號萬通生蘆保亦號開明時武都出五力士輔之開明子孫八代都郫九世至開明尚始去帝號稱王治成都自開明五世開明尚始立宗廟於蜀則猶在五帝時以今蜀記望帝逺記周襄王至鱉令王蜀十一代三百五十年當始皇時號蜀蘆子霸王夫始皇時蜀滅久矣記言儀錯伐蜀蜀王開明拒戰不利退走武陽獲之樂史雲在彭山縣則是張儀滅之也鱉水名也字一作鄨音別縣在牂柯集韻音幣而刺史乃秦官故王充劉知㡬以子雲之紀杜魄荊屍為妄鱉令亦作鼈靈墓在郫西五里
　　野義落□
　　落□羅剎也國在婆利東黒身朱髪獸牙雁爪碧眼與林邑為市市必夜至常掩其面畏人之見之也大業三年常駿使赤土至其國野義夜義也國在北海海鬼之北三面抵海俗狗毛布夏服魚皮冬衣鹿豕不能乗馬北行月餘有所謂夜義城其人豕牙翹出頭有肉角數寸又蘇都匿亦有夜義城城中有夜義窟不知深極旁百餘家一年再於窟近設闗祭之或逼窟則煙出觸之輙死因擲屍魄其中博物志言獨南沈黎髙山之中有物似猴髙七尺而人行曰攫見婦女輙盜之入穴呼夜義窟沈黎即今黎州漢源也西畨部落尤切畏之狗國即五代胡嶠所至兩面乃三國王頎所至此類種種悉著絶域見乃為異今釋所繪以怖流俗者蓋以佛國與之比近常所見爾
　　五勝相感
　　方以類聚物以羣分至精交感應不待召予求五運譯之路史詳矣陽燧來火方諸致水箕動而風畢麗而雨土龍致澤桐魚鳴鼓獺膽分盃十膽鳴釡冡灰傳漏啄木愈齲匛湯引妳鵙枝速語堂蜋之氣含之出火蚯蚓之塵背之起霧結巾投地而兎走箴綴丹帶而虵去狗䑛罋而疊生蓬生地而沙不聚萬應不齊固亦有其故矣蟾切玉橘明珠油鑚針薑觧荼葦化牛塩消𤓰甘草硬角木賊軟牙磢錫以茄畫暈以蘆灑油以蜜濯錦以魚新灰拘駒然柳煞雛蓋不得而誣也今夫魫甌裂毒硫盃毀熱薑磁免爆礬線不熱翡翠屑金神沙碎鐵雨將至七緩大風起痼疾發癲疾作而匏血動蠶餌絲而商絶投醪醉士望梅止渇既呼出而響隨亦形休而影滅以至駝煙殺蛟犀火照怪磁石引針虎珀拾芥勃荷醉貓皂莢宜蟹黍以蟹散栗因酒壊麻得黍而涌酒得麻而敗蒲荷憎油草木忌桂阿膠止濁犀株離水弊篦匡鹹石灰正醪戎䀋纍卵青𧍪還錢麐角續劒鸞膠集屠狗者狗逐之屠牛者牛觸之理固可言言固可得而復君子舉其一隅淮南劉安之術未必能多而陀頭小人得其一二毎以之而行惑固不可不識也







　　路史卷三十八



　　欽定四庫全書
　　路史卷三十九　　　　　　宋　羅泌　撰餘論二
　　重卦伏羲
　　子曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣夫八卦成列斯小成也因而重之爻在其中則六十四矣小成者八卦自重者也是造六畫者伏羲而六十有四者亦伏羲也故世紀雲炎帝䆒八八之體為六十四夫卦不六十四不可以筮天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射此伏羲之易也而曰八卦相錯蓋一貞一悔必相錯而後見故劉安雲八卦可以識吉凶知善惡矣而伏羲為之六十四變則輔嗣之言為得其本然而洛誦之流俱以為文王重卦因揚䧺之說而繆之也且昔聞之傅說之初赭衣而賃舂於巗既夢乘雲遶日而行於是筮之得利建侯是則前有豫矣滿招損謙受益謙與損益益稷之言不自後世畋漁之離謂之小成可也耒耜之益與交易之噬嗑此小成哉然則不自文王斷可識矣若古聖人立創一事則必周旋反覆極其至而後已固非若後世茍且依違稍可行而遂止者伏羲之時八卦自重亦自詳於施用特未見之文字至連山與歸藏反易上下則爻象已大備而世弗深究降及文王拘囚羑里用以卜筮加竄繇辭更改衍數以立大衍之策使之可衍而後文辭始詳遂名之以周易其所詳定固非為六十四實大衍之說也雖然衍數之立亦其本有文王者致其法爾七百六十八卦三千八百四十之變而後二百五十有六其本然也此歴法之所以歴代不能改豈後世邪鄭夫謂文王易八卦之方而次六十四卦其可知矣
　　書契說
　　書之敘曰伏羲氏王天下造書契以代結繩之政由是文籍生焉按書緯與孝經援神契則俱以為三皇無文故或者謂太昊結繩而治黃帝始有書契而班固鄭𤣥馬融王肅之徒更以為文籍起於五帝斯大繆也夫三墳八索不自後世而易卦本草本於羲炎豈五帝之為哉嘗竊稽之先天之書始乾終夬而書契之作實取夬象是則書契之興出於羲氏有不疑者子國之言初未必究乎此蓋偶合爾而皇甫世紀遂爾從之善取㩀矣班馬之言頴逹既已辨之亦謂遂皇刻石已在伏羲前則文字宜與天地並興況史皇固已作書伏羲固已作易豈後世哉周外史掌三皇五帝之書而伏羲神農黃帝之書謂之三墳烏得雲無文邪且洞神論三元八㑹為三皇之前鳥跡之始雖世無有然無懐氏固已封泰山昭姓紀號播之山石其書略已見於尉律則是伏羲之有書契為不迕也又況無懐之前昭姓之後已自不少俱有鑱勒見之封丘曷得謂至黃帝始有書契乎
　　九井列山
　　世言神農生而九井自出按九井在頼山荊州記雲江夏隨縣北界厲鄉村南重山也井在山北重塹周之廣一頃一十畆內有地雲神農宅神農生此神農既育九井自穿舊說汲一井則八井皆動寰宇記在縣北百里人不敢觸按今惟存一穴大木傍䕃人即其處為神農社年常祠之亦引荊州記所言厲鄉村厲山下之穴神農所生穴口方一步容數人上有神農廟即荊州圖永陽縣西北二百三十里厲鄉山東石穴也髙三十丈長二百尺謂之神農穴神農生於厲鄉者老子亦生於此故崔氏瀨鄉記以為老子教堂之故處秪今真源老子祠北三里有李母祠門內東院有九井述征記雲汲一則八動然當塗南十里又有九井山伏滔記丹陽山南有九井五乾四通大江寰宇記穰之九井與江寜三井皆汲一則餘俱震而廣濟之靜林院亦有九井攷之院記乃開成中宗義所鑿為隂竇使相通引東巗水注之即今之九井寺固知巗井之相通附㑹者非一矣且若江寜三井在城南五里三井岡而縣復有烈山烈洲臨江中流上有神祠記或以為烈山氏之故跡乃伏滔記之栗洲也其上有小山如栗王敦舉兵所至者輿地誌雲吳之舊津是矣內有小水商客停舟以避烈風而名亦曰溧洲非古之烈山也
　　事始
　　傳曰深知器械舟車宮室之為則禮由己夫物之始或創或基或因或革皆有自來此禮之所由始也故能知之則知禮之所自起知禮之所自起則禮之為有不由己而由人乎哉是則器械舟車宮室之為用可重而其因變之始尤君子所當致意焉者也魯侯有雲君為故事何禮之拘彼衆雲者飲食日用終身由之而不知其道者也欲其動之恊禮難矣哉原智者之創物存乎記注曩之人裒之者亦已衆矣然而或猥或畧偽謬實繁稽之於事賢者為忸易曰斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟此神農氏之事也而新論以為伏羲黃帝內傳以為黃帝謂伏羲者蓋以呂覽赤糞杵臼為伏羲之臣謂黃帝者蓋以世本雍父踐舂為黃帝之佐爾夫神農之耒耜亦見於易其為斧斤作鉏耨則見於周書而皇圖要覽若世本則以為垂作耒耨字林又以耒耜為臯陶所作是伏羲先耕而為杵臼神農不以耒耜而耕而易傳之言且不信矣古史攷雲神農之時民始食榖釋米加燒石之上而食之黃帝始有釡鏳火食之道始成斯蓋本之周書黃帝始鏳竈蒸榖為飯烹榖為麋燔肉為炙之說茲大繆也夫有火食則有烹蒸之事矣又孰有能定百藥之蒸炮不違一性而不能辨一榖之可蒸烹而有待於千百載之後人哉大抵始事之書最為無統紀原之作繆落尤繁彼琵琶觱篥胡笳𦍑笛羯鼓胡床兠綿狨錦鞾敦塔寺之類不窮異方而惟以見於中國者為始猶雲可也有如堯之羮紂之箸稷之隘巷舜之廧里伊尹之屨吾丘子之鎌𦙍之舞衣公劉之槖囊秦穆公之沐浴不究在昔而惟以見於傳者為始豈盡見邪又至以鞦韆為千秋之倒語則尋語聲而不知其為迂以拓䟦為拓㧞之轉稱則認字形而不識其為妄指旃為氊認蘓為梳是亦升謝堂覔鳳毛責坊州貢杜若者豈特見笑於一時哉
　　神農求雨書
　　大旱雩祭而祈雨大水鳴鼓而攻社被雩以青衣繫社以朱索此隂陽之義也神農求雨書曰春夏雨日而不雨甲乙命為青龍又為火龍東方小童舞之丙丁不雨命為赤龍南方壯者舞之戊巳不雨命為黃龍壯者舞之庚辛不雨命為白龍又為火龍西方老人舞之壬癸不雨命為黑龍北方老人舞之如此不雨潛處闔城門置水其外開北門取人骨埋之如此不雨命巫祝而暴之如此不雨神仙積薪撃鼔而焚之漢董仲舒為請雨法春令縣以水日禱社稷山川家人祠戶禁伐聚虵八日為壇東門植八蒼繒祠共工八生魚𤣥酒脯甲乙日共十一青龍東方東鄉八僮衣青舞之田嗇夫青衣立里社通溝池置五蝦蟆焚䧺雞老猳闔南門置水其外開里北門焚老猳埋骨開泉夏令縣邑以水日家人祀竈暴釡為壇南門外植十赤繒祠蚩尤十赤雞丙丁日共七赤龍南方南鄉七壯衣赤舞之赤衣而立通社燔雞猳如春祠季夏禱山陵無舉土令縣邑十日一徙市南門外五日家人祠中霤及稷以母⿰五壇帝旁植五黃繒戊巳日為五黃龍中央南鄉五丈夫衣黃舞之老者黃衣立通社立秋暴兵尫巫無舉火煎金器家人祀門祠太昊以九桐魚植九白繒庚辛日為九白龍西方西鄉九鰥白衣舞之司馬白衣立冬舞龍六日禱名山以助之家人祠井無壅水祠𤣥冥以雛犬六壬癸日立六黑龍北方北鄰六老人衣黑舞之尉黑衣立他隨方色蝦蟆池皆如春儀雨至報以豚酒黍茅席無斷衣物鄉位各從方色四時皆以水日為龍開隂閉陽焚薪薶骨十日各異又奏江都王母收廣陵女子為人祝者視一月諸巫母聚郭門為壇以脯酒祭女擇寛便徙市毋納丈夫丈夫毋相從飲令吏妻各往視其夫到即起雨而止劉歆致雨其作土龍吹律諸方備具蓋本諸此漢世旱則公卿官長以次雩禮士人舞僮七日一易如故事自立春盡立秋郡國上雨澤以為農也故尸子雲神農之理天下欲雨則雨五日為行雨旬日為榖雨旬五日為時雨萬物咸利故曰神雨五日一風十日一雨豈非太平之應哉
　　赤松石室
　　予游炎陵過西陽之鄉值雲陽老期我於山中觀赤松軒轅之壇寺後山之頂為嵗祈所赤松子者炎帝之諸侯也既耄移老襄城家於石室故齊孔稚𤣥館碑雲赤松家於石室之下神農行弟子之敬今襄陽之境也而說者乃以為東陽之石室山故東陽記北山去郡三十里有赤松廟赤松澗雲昔徐公遇赤松於此而酈氏水經亦謂赤松子逰金華山自燒而化故今山上有赤松壇載稽非也乃黃初平爾初平亦赤松子也炎世赤松跡在襄陽不在於此按習鑿齒襄陽傳蔡陽界有赤松子亭下有神陂即南都賦所謂松子神陂者也神仙傳雲赤松子者服水玉神農時為雨師教神農入火炎帝少女追言與之俱仙髙辛之時復為雨師而列仙傳有赤松子輿者在黃帝時啖百草華不榖至堯時為木工故傳謂帝俈師之又雲堯師之而道亦有黃帝問赤松子中戒等經此張良所以願從之游非末代之數矣然今西蜀娥眉衡陽在在俱有赤松壇墺豈其所寓邪雲陽之跡邇於炎陵可得而詳也
　　臯禖古祀女媧
　　〈變媒言禖變稷言禝神之也〉
　　臯禖之神女媧是饗末世已失其源謂為娥簡之所託者䟽矣昔者駘姜従嚳郊禖則郊禖之禮古先之世有之矣娀駘同列豈得為娀簡哉而五經異義乃以為簡狄吞鳦卵而生子後王以為媒官嘉祥從而祠之故王權為問謂舊注以言先商之時未有髙禖生民禋祀以祓無子而姜嫄禋祀上帝以生契則郊禖非立於生契之後鄭志譙喬答雲先商之時自有禖氏祓除之祀位在南郊以𤣥鳥至之日祠之彼其所禋乃於上帝至娀簡吞乙之後後王乃復祀之以配帝若昔先禖則廢之矣斯說為覈然乃不知其為女皇至商而祠蕳狄迨周而祭姜嫄時各推其本而配之亦猶后稷之神古祠帝柱逮周而易以棄事資沿革隨世而有變易此蔡邕所以謂禖神髙辛以前之所舊有不由於髙辛也束晳雲臯禖者人之先也盧植乃雲𤣥鳥至時隂陽中而萬物生於是以三牲請於髙禖之神因其明顯故謂之髙因其求子故謂之禖而古有禖氏之官因以為之神斯得之矣秦廢典祀及漢武晚無子於是始立禖祠城南下洎北齊爰以太昊配之青帝壇之南郊旁隋唐因之及皇朝景祐四年乃以春分之日壇於南郊祠青帝而配伏羲與嚳猶不及女媧雲
　　蠟臘異
　　蠟報田之祭嵗終合萬物而索饗者孔子曰一日之蠟百日之澤古之君子使之必報之春官宗伯以疈辜祭四方百物主日而配月百神從之致百物而用六樂籥章國祭蠟則龡𡺳頌擊土鼓以息老物伊耆氏掌共仗取其老物以佚蠟氏掌除骴取其老物以息蓋有以勞之必有以佚之有以作之必有以息之故既蠟則飲酒於學黨正屬民飲酒於序令得極歡而大飲所以休息之也雖然蠟與臘異臘也者獵也獵取禽以祭祖故禮臘先祖五祀在蠟後黃衣黃冠而祭謂之息民而蠟則祭日月星辰祠門閭公社皮弁素服以送終葛帶榛杖以從喪殺所謂大蜡大蜡天子之禮也是以漢唐蜡祭遍及五祀蠟則於郊臘則於廟蜡祭宗而不及天祭社而不著地以異於郊也玉燭寳典雲臘者祭先祖蠟者報百神同日而異祭蓋亦以漢世季冬勞農大饗臘祭宗廟五祀同於一日爾按晉宋舊事魏帝遜位祖以酉而臘以丑髙堂隆議王者各以其行之盛者為祖而衰臘故木行之君子祖辰臘火以午戌木以夘未金以酉丑土以戌辰今魏土王宜以戌祖辰臘博士秦靜謂古禮嵗終祭蠟皆有常日而無正月祖祭之文漢以戌臘而以寅正午日祖蓋非經義黃精之君盛徳在未而坤位於西南辰者嵗終日窮之辰不宜以為嵗功祖祭之行惟丑者土之終宜如前未祖而丑臘魏名臣奏司農董遇之議亦謂土行之君且以未祖丑臘而魏臺訪議臣崇所議月令左氏俱不著日師說惟以盛祖而終臘此即隆之說也厥後宋徳以水故子祖而辰臘周以十日祭神農伊耆下至毛介於五郊五方天地星宿四靈五帝五官嶽鎮下至原隰分方而合祭之故隋初因以孟冬丁亥蠟百神失厥所謂至開皇始以建丑用臘貞觀十一年房𤣥齡復按月令蠟法惟祭天宗其五天帝五人帝五地極俱非古典請除之而以季冬前寅蠟百神南郊以夘日祭社稷於社宮以辰臘饗宗廟五祀及開元定禮乃命三祭皆從臘辰以應土德益失之矣〈六典唐以季冬臘前寅蠟百神於南郊大明夜明神農后稷伊耆五官五星二十八宿十二辰岳鎮海瀆五田畯青龍朱雀麒麟騶虞𤣥武五方山川以至昆蟲一百八十七座〉皇朝乾徳元年蓋用戌臘而以前七日辛夘大蜡和峴以為蠟者臘之別名遂援開元之事而以今所行者為非於是三祭同用戌其合矣乎
　　祭先飯
　　老者多儇佛者多戅儇故敢為妄戅故敢為誕理勢然也禮食必祭祭先飯祭乎其始飯者也古者將田祭貉將射祭侯用火祭爟用師祭禡食必祭先倉㸑必祭先炊養老則祭先老不忘本也先衣先虞先蠶先卜先馬先牧先農先嗇先食先酒皆其類矣先王之制禮無非教也食祭祭所先進主人先進則先祭後進則後祭春官大祝辨其九祭一曰食祭而膳夫王食與肆師之饗食一皆授祭亦以報本反始也玉藻曰君賜之食而君客之則命之祭然後祭先飯徧嘗羞飯飲而俟命之品嘗然後惟所欲是故孔子侍食於君君祭先飯少施氏食子以禮而飽祭則作而辭䟽食不足祭也客若降等則主人延客祭而後祭客不降等則遂先祭𤓰尚環魚尚膴而殽之序則徧祭之其不祭者惟水漿魚臘湆醬若餕餘爾此叔孫穆子食慶封慶封泛祭而工所以賦茅鴟也子曰君子無終食之間違仁終食之仁吾於食祭見之矣孔頴逹謂君子不忘本有徳必酬之故得食必種種出少置籩豆間以報先代造食之人是以王渙每食必絃歌而薦之蓋是意也今世固有當饋而祭者實本諸此其為佛者竊而倣之既乆而莫究其由則又引而入之佛鬼之說曰為鬼設也亦可喊矣㨿紀聞錄有謁薛相訥之子直者未食先祭直曰是奚為者客曰釋言壙野之鬼食人血肉而佛氏化之制為此戒且食而先施得其命壽延長直詰之曰若何妄邪何所有佛何者為鬼俗人相誑愚者雷同而子信之邪子俗人也若直亦可謂豪傑之士矣然錄所記乃謂於是空中有聲責者若雲迨午且死及是果殞可謂大妄夫人之死生雖天地有不制佛鬼奚為哉使直之死為果然耶是亦適與死㑹而山鬼得以憑虛乗釁倡嚇而厭祟之爾奈何世俗更益崇信多見無識雖然世之誕妄豈惟二氏哉其在儒宗固有之矣謂寒食為介推謂五日為屈原與夫七夕牛女之類其與佛者中元目連等事何以異然而舉天之下奔走企羨至數十百年而不可止君子於此可不攷駁其流而微怪之是信耶㨿韓詩外傳雲孔子侍坐哀公公賜之桃與黍孔子先飯黍而後噉桃公曰夫黍以雪桃也子曰丘聞之矣黍五榖之長而桃為下君子以賤雪貴不以貴雪賤則子之先飯特先飯爾而先飯之祭未可廢也善乎王符氏論隂陽巫祝之說曰賢人君子秉心正直可與言也世俗小人醜妾婢婦淺陋愚戅漸染既成又數揚精而破膽矣今不順其精誠所向而彊之以其所畏直亦増病爾是猶羸病之人且畏螻螘而欲俾之觀虎其與怖而死者又速矣今畏佛者類此

　　路史卷三十九



　　欽定四庫全書
　　路史卷四十　　　　　　　宋　羅泌　撰餘論三
　　許繇
　　莊周書言堯遜天下於許繇許繇不受恥之而逃於箕隂且以為繇師齧缺缺師王倪與被衣而意而子與巢父嚴僖方回皆許繇之友凡數人者跡不見於他傳故説者類以周為寓言靡事實太史公且疑之謂其不有遜禪之事而乃特稱箕山許繇之冡今據在登封東南三十里為髙三丈則不得謂無其人也呂氏春秋言堯朝繇於沛澤請屬天下〈朝者亦上見下之稱昔周公朝於窮巷之中甕牖之下者而七十人是也〉而傳謂繇隠沛澤之黃城耕於箕山之下沛澤即今之沛而黃城則今登封西南之負黍亭也馮衍顯志賦所謂求善卷之所在遇許繇於負黍者京相璠雲成陽西南二十七里世謂黃城而西征記許昌城者為許繇之所居大城東北九里而近猶有臺曰許繇臺其崇六丈廣三十步許由之所嘗登故譙史雲由居箕山恬泊無欲尭聘不就人咸髙之因曰堯以天下屬之繇切恥之夫周之言固有或寓然齧缺王倪豈類如䟽者雲哉益部傳雲尭傳許繇非不𢎞也洗其兩耳世何徽焉魏子且曰許繇立身守志存已不甘祿位於是洗耳不受尭遜此謙退之至也而樂録等直謂堯以符璽禪為天子説者過之夫繇之避尭寵也退處箕山故其卒塟在是所謂箕公之神配五嶽者許四岳之祚也尭之遜於四岳則由既在舉矣豈得謂無此人耶〈王倪齧缺其説如彼而洪慶善言長沮桀溺為沮如淖溺示混兮若濁無涉川濟難意紆〉夫堯之遜天下非遺天下託天下也繇之辭天下非輕天下重天下也程晏亦言尭勞於民求以託其民以繇能重天下之民故此託之而且以天下之民為重故不敢以輕受斯得繇之心矣是何魏惠將授國於惠施惠施不聽謂惠子曰古之有國必賢者也故受而賢者舜也是欲子之舜也傳而賢者尭辭而賢者繇是欲主之堯而子之繇也尭舜許繇之作非獨傳舜辭也他行稱是今無他行而欲為尭舜許繇故惠主首布冠而拘於鄄齊饑弗受惠子易衣變冠而走幾不出境故自行不可以幸必成史舉非犀首於王也犀首頋欲窮之謂張儀曰請王遜先生國而先生為弗受則王堯舜而先生許繇矣衍因請王致萬戶儀因令舉比數見衍王聞而弗使也不辭而去由此語之由豈從為妄者資哉論髙而過實弊之至也故君子之為遜頋時而已矣無故而為遜何取焉
　　夷齊首山
　　夷齊冡廟在蒲之蒲阪首陽山之南馬融顔師古之説同而髙誘乃以為洛東北去二十里之首陽山杜預阮籍之徒咸以為然更謂二子餓死在是即今二山皆有夷齊冡廟九域志兩從之戴延之竊以為疑按夷齊之蹤當在河東首山者雷首也是為中條一曰薄山一山九名即萯山也據河南郡境界薄雲城東北十里首陽山上有首陽祠夷齊所居而黃太史猶以或者指武師度孟津二子叩馬而諫當以洛陽為是夫首山之名所在固不一曹大家雲在隴西而今隴西有地曰首陽東有鳥䑕山謂之首陽而許叔重言首陽則正在遼西今遼之和順東實有山曰首陽俱有祠廟其在吳郡亦有首山豈得偏為據邪子曰伯夷叔齊餓於首陽之下又曰不降其志不辱其身伯夷叔齊歟注家亦云蒲阪陽區山者俗號首陽而黃子且以為無餓死事按呂氏書夷齊如周至岐陽而文王已歿武王即位使叔旦説膠革於次四內盟曰加冨三等就官一列又使召公就微子啟於共頭之下盟曰世為長侯守商之祀相奉桑林宜私孟諸各為三書同辭血之以牲埋其一以其一歸夷齊聞之相視而笑曰嘻異哉非吾所謂道也昔神農氏時祀盡敬而不祈喜云云卑自髙也今周見商之僻而遽為之其治尚謀而行貨阻兵而保威割牲而盟以為信揚夢以説衆殺伐以要利以此治商是以亂易暴也今天下聞周徳衰與其並乎周以漫吾身不若避之以結吾行二子乃北行至首陽餓焉石曼卿雲死蒲阪者恥周之事而死於尭舜之區庶幾見揖㢲之風焉則亦非洛陽矣又孰有叩馬之事哉三秦記謂夷齊食薇三年顔色不變武王戒之不食而死而爾雅雲芑白苖犍為舍人以為伯夷所食首陽之草也程晏以不食為飽以失仁為餒餓乃其飽死乃其生而李徳裕且以聞媛不薇為不智不義棄兄之祿不仁伊川程氏則謂止是不食其祿非餓不食聖言皦日而衆言猶不一惜哉
　　五旗五麾
　　風后曰予告汝帝之五旗東方法青龍曰旗南方法赤鳥曰䑕西法白虎曰典北法黒蛇曰旂中央法黃龍常見河圗書五麾五牙旗也為五色見青則舉青牙見白則舉白牙餘隨所見舉之以牙為餙見出軍訣𤣥女兵法雲伍胥請以朱雀之日日正中時立赤色徵音絳衣之軍於南方以輔角軍以青龍日平旦立青色角音青衣之軍於東方以輔羽軍以𤣥武日人定時立黒色羽音黒衣之軍於北方以輔商軍以白虎日日入時立白包商音白衣之將於西以輔宮軍以黃龍之日日中建黃旗於中央以制四方五軍具四面攻之三日城果下爰制其陣而黃帝八陣之法車箱洞當金也車工中黃土也鳥雲鳥翔火也折衝木也龍騰卻月水也雁行鵞鸛天也車輪地也飛翼浮蛆㢲也在通俗文車當謂箳皇林宗別傳部從事宿仲琰柴車編荊為當是也
　　納音五行説〈婚厯妄〉
　　甲乙木丑未土子水而午火六者無一金而風后妃合乃以甲子乙丑甲午乙未為之金此出乎數者然也數之所合變之所由出也乾為天坤為地乾坤合而為泰徳為父紅為母徳紅合而為東干為君支為臣支幹合而納音生是故甲乙為君子丑為臣子丑甲乙合而為金蓋五行之在天下各有氣性有材位或相濟或相剋若成器未成器旺在受絶絶中受氣惟相妃而取之為不同爾此金數之所以雖同而又有海中沙中之異或曰甲乙以相剋取甲嫁庚乙嫁辛而甲乙遂有金氣故凡木必受金胎陽生於子水王之地故甲子乙丑為海中之陽金隂生於午火王之地故甲午乙未為沙中之隂金子陽之始午隂之始以甲加子乙加丑數之至午得庚至未得辛為陽索隂以甲加午乙加未數至子丑亦得庚辛為隂匹陽納於數也從甲至庚得七七為西方西方素皇之氣故甲子乙丑皆為金三為火九為木一為土五為水數其干不數其支此謂納音蓋亦旋宮之法夫妻子母相濟相剋相上相下而吉凶之兆著矣草有莘與藟獨食之殺人合而食之則壽金錫兩柔合而煉之為剛理固如是然嘗怪代有所謂勘婚歴者以某命合某命則不利以某命合某命則大利或以生或以死未嘗不切笑之夫天地之間固有是理矣而決非此軰所能知者是書之所言決不䆒是理之所在父病推其子祿妻災課以夫年理固不易消而息之則思過半矣
　　鼓吹
　　蔡邕禮樂志雲鼓吹岐伯所以揚武徳也而劉巘定軍禮以為鼓吹不知誰造漢氏以雄朔野短簫鐃歌岐伯所造故陸機鼓吹賦雲原鼓吹之所始蓋稟命於軒皇徐廣車服儀制雲角前世書記所不載而帝內傳雲元女請制角二十四説文及晉書志通禮義纂亦云然又雲請制旗幟以象雲物鑄鉦鐃以擬雹聲鼓鼙以當雷霆皆元女之所請而徐儉角賦以為帝㑹羣臣所作清角者非也按周禮以鼖鼓〈大鼓謂之鼖小者謂之應〉鼓軍事六典樂録説者雲蚩尤帥魑魅與黃帝戰於𣵠鹿之野帝命吹角為龍吟御之魏武北征烏丸越沙漠軍士多思歸於是減為中鳴尤更悲切故有長鳴中鳴吹角三部雲
　　神荼欝壘〈儺〉
　　穰架之事從古而有今人家正旦門設神荼欝壘為説漫汗按風俗通引黃帝稱上古有兄弟二人曰荼曰欝律在度朔山桃下簡百鬼妄滑人者援葦索執以食虎而漢舊儀乃引山海經雲神荼欝壘二神人主執惡害之鬼黃帝乃立桃人於門戶畫荼壘與虎索以禦鬼其為説蓋如此獨風俗通作欝律戰國策又作余與欝壘厥義同也故集韻中壘音為律蓋神荼者伸舒也而欝律者苑結之謂也周代多以荼為舒如公子荼夏後荼是也西京賦雲靁欝律於岩突聲欝屈也沈伴文雲欝律構丹巘形欝屈也而黒深又為⿰⿰王充亦云禮刻尊為雷形一出一入為相較之狀蓋欝律者㟪㠥之類也相較則鳴分裂魄然若敝裂者氣射之聲也欝律忽發中人則死其引山海經欝壘與舊儀同惟括地圗言二神曰欝曰律則失之矣且黃帝內傳雲黃帝始儺而莊子有游島問於䧺黃逐疫出魅擊鼓呼噪與黃帝立巫咸之事則神荼欝壘爆竹之事可知矣舉世多説故發之
　　鸞翳
　　山海經雲女牀之山有鳥焉其狀如翟而五彩以文名曰鸞鳥見則天下安寜軒轅之丘沃旻之國鳯鳥自歌鸞鳥自舞元命苞雲火離鸞鸞運斗樞言天樞得則鸞集演孔圖謂官以賢舉則在野帝軒題象鸞鳥來儀周公歸政制禮而鸞復見説文以為神靈之精雞形赤色五彩鳴中五音頌聲作則至而孫氏瑞書謂是赤神之精鳯凰之佐狀類翟而五色鳴中五音肅肅雝雝喜則鳴舞人君行步有容進退有度祭祀宰人咸有敬讓禮節親踈有序鍾律調恊則至亦山窟氏之國標山之所廣都之野而南禺之山乃多鳳凰鵷鶵鸞鳥張華雲鸞者鳳之亞也似鳳而白鸎初生類鳳久復五彩變易禮斗威儀雲其音如鈴巒巒然也周成王時氐羌獻鸞鳥於是法駕上綴以大鈴如鸞之聲逌抱璞子云聞樂而舞至則國安樂其雌曰和而禽經亦謂雌和雄鸞爾雅注曰雞趣郭氏按亦名翳屈原雲駟玉虬而乗翳是也山海經蛇山有鳥五色其飛蔽日名曰鷖九疑之山五彩之鳥飛蔽一鄉蓋即翳也昔華隂辛繕連辟不至鸞集其槐雞首燕頷蛇頸魚尾五色而青多其髙五尺光武詔問羣臣俱以鳳對太史令蔡衡曰凡象鳳者五五色而赤多者鳳黃多者鵷鶵紫多者鸑鷟青多者鸞白多者鵠是鸞也非鳳也於是三公避位五鳳三年鸞鳳集長樂木上文章五色王阜世公為重泉令吏民向化鸞止學館阜使授官椽公沙疊為張雅樂擊磬鸞乃舉足垂翅應聲而舞棲止縣屋旬餘而去大抵鸞鳳多應仁孝嘉音聲而鸞尤識鍾律鍾律調則和鳴蹈節而舞〈謝丞書方儲母死負土成墳種棃株鸞鳥棲上〉𦋺賔王結罝峻祈之山獲一鸞鳥甚愛之欲其鳴不能乃餙以金籠享以珍羞而鸞愈蹙三年王妃乃言聞之鸞鳥見類而鳴懸其鏡以映之鸞覩影感契慨焉悲呃哀饗中宵一奮而絶范泰因作鸞鳥詩序敬叔異苑從而記之亦可見禽鳥之仁義矣
　　拓䟦氏〈十姓〉
　　後魏之先為拓䟦氏至道武都洛陽乃為元氏魏法七分其國以兄弟分統之沙漠雄為南部大人為拓䟦氏生嵩北平宣王道武以其宗室之長改為長孫氏至孝文以獻帝長兄為紇骨氏次兄普氏為周氏次依樓氏為婁氏立敦氏為丘氏俟氏為萬俟氏叔父乙旃氏為叔孫氏䟽屬車輥氏為車氏凡十姓又有八氏按庾信季敦傳雲道武兄弟七人分為十姓丘其一也元氏之所出書傳最雜宋齊二史則以為降將李陵之後魏書序紀則以為后稷始均之後其説皆非據北俗謂土為托後為䟦拓䟦者以黃帝土王為言而宋書乃雲索頭虜其先李陵降匃奴單于妻以女字曰拓䟦因氏焉蓋出崔浩之說當時衆議已相斥不行或竊以渡江約遂仍之乃若魏書序紀則因山海經始均生北狄而妄謂為拓䟦之先又誤以始均為叔均而遂以為稷後其言始均事尭則是以為叔均矣俱妄也又按黨項自有拓䟦等氏蓋其後盛於北土故唐表謂⿰後為鮮卑君而通典謂之東胡之別是殆又以拓䟦為帝嚳厭越後矣愈非
　　鍾鼎
　　鼎者所以起樂者也可以正律呂可以調氣節可以恊風聲可以和滋味可以抑虛浮垂則為鍾仰則為鼎故為國之重噐黃帝之鑄一禹之鑄九其實一也若昔黃帝命榮㣪鑄十二鍾以恊月筩以詔英韶而調政之緩急分五聲以正五鍾命其五鍾一曰青鍾大音二曰赤鍾重心三曰黃鍾洗光四曰景鍾昧其明五曰黑鍾引其常則固以起樂調政術也景當西方則白也故陳祥道雲景白也而康成雲景明也士昏禮景為明衣則白可知矣然五鍾在太晟景鍾第一於時即命張康伯為之序固以為景者大也夫黃鍾者樂之所自出而景鍾者又黃鍾之自出黃鍾者樂之祖也九寸之律天之數也極其數而為八十一故景鍾之受八斛一斗以應乎天惟親祀則用之宮架之中以為宮圍然則鼎者非必傳國之具也自左氏有楚子問鼎輕重之說且以為武王克商遷九鼎於洛邑太史公因言武王營洛周公使召公卜居之安九鼎至秦昭時周噐九鼎入秦而周遂滅周志九鼎沒於泗水彭城下始皇過彭城禱祠使千人沒水求之不得故國事有武王謀遷九鼎每鼎用九萬人之說洎漢武猶欲省方出鼎而歴代每有冶鑄之議至萬歳通天之元遂鑄九鼎既成置之明堂之庭依方列之蔡州之鼎名曰永昌髙一丈有八尺受一千八百斛冀兗青徐揚荊梁雍八鼎各有其名髙一丈二尺受千二百斛各冩其州山川物象為銅五十六萬七百二十一斤鍾紹京等分題之終亦無補於亂夫天下大器無可譬也惟譬之於鼎爾禹之九鼎不過圗九州之神姦使民知避入川澤而不迷不逢不若而已夏有亂政鼎遷於商商有亂政鼎遷於周武王克商定鼎郟鄏卜世卜年天所命也而洛誥周公之作當時曽不之及抑亦不知左氏之說常切不信夫楚莊者春秋之賢君而輔之以孫叔敖頋非前日之夷蠻頑俗也如其滅陳感申叔時之一言而復之其入鄭也則又哀鄭伯之自卑而許之平比其勝晉乃至不喜而懼則誦武之詩曰所違民欲猶多民何安焉無徳而爭諸侯何以和衆夫無徳而爭諸侯且猶不肯況逼周而取之鼎乎包茅不入齊且致伐而況欲遷周鼎諸侯能舍之乎吾固曰問鼎之事左氏之罔無信可也隠訣之說黃帝火九鼎於荊山說者頋謂黃帝之鼎有九太清中經又有九鼎丹法則黃帝之鼎乃丹釡之名爾故荊山經龍首記謂黃帝服神丹或曰三或曰九九即三三即一故鼎書曰以三為十五河圗數也九鼎之所得焉以兩為十五乾坤數也十二律之所合焉積九鼎之所鍾引而伸之九州之所崇也五運之所建也十二律之所由生也是故起樂之具非傳國之用也
　　井田之法
　　黃帝制井以塞爭端八家為井旁開四道乃井其中而收之邑井一為鄰鄰三為朋朋三為里里五為邑十邑為都十都為師十師為州因所利而勸之是以地著而數詳諸葛武侯因黃帝丘井開方有九之制而為營陣大陣包小陣大營包小營隅落相連曲折相對合而為一則天地風雲龍虎鳥蛇各見其形於所居之方為之八陣至李衛公又因武侯出軍斜谷之隘損八為六乃以一為營法五為方圎曲直鋭之形地平而中窪則為圎地歴山腳則為曲地正出入則為直前陿後廣則為銳故其對太宗曰臣按黃帝始立丘井之法因以制兵故井分四道八家處之其形井字開方而為九五為陣法四為正地所謂數起於五而虗其中大將居之環其四面諸部連繞是所謂終於八則黃帝之法也井田之義居則為鄰出則為伍墾其地可以足食聮其民可以足兵辨其疆理可以習軍禮治其溝洫可以修阻固九軍之制井之夫也五軍之制井之方也四頭八尾井之啚也田廬在內溝洫在外井之固也安存同福危亡同憂井之義也耒耜服勤戈㦸之象服牛乘馬車騎之象合耦於鋤用衆之象凡此皆五帝三王之制寓於夫井之間使民身服其業心知其義者也一有不庭不虞之戒猶將不費一財不擾一民而惟樂事勸功尊君親上之人以為扞禦腹心殺敵致果之卒政刑修於閒暇蓄積備於州閭故得錢榖甲兵之問不至於廟堂祭祀賔客之禮不徹於爼豆而其効乃至於威加四夷莫不來享惟井法也後之人能修其政則雖以區區侯伯一國之師猶足坐制敵國無敢旅拒為疆埸患得其道也自商鞅開阡陌張說變彍騎為國家者不復知體國經野之為政為州縣者不復以土地人民為政事官司者不復以經綸紀綱為法其所汲汲不過率歛百姓無名之入以養游惰不根之軰以當古人軍旅之任其𡚁乃至卒亂於官民殍於野而不暇給於是敵國盜賊起而乗之而向之所斂曽不足以給其餉向之所養曽不足以應於用於是內外蒿目而憂甲兵財用之不繼則復欲率凋瘵之戶調罷困之民禆補之此之謂水濟水名之曰益多如此而欲上下之洪寜未之有也















　　路史卷四十
<史部,別史類,路史>



　　欽定四庫全書
　　路史卷四十一　　　　　　宋　羅泌　撰餘論四
　　渚為陵〈少昊紀〉
　　地有興廢各因其時按休子言少昊生於稚華之渚其渚一旦化而為山凡物有數有闗軸轉動雌雄相就皆興廢之由也後世亦有子生而門出渚洲者昔襄陽以下二千里無洲渚臨沔張興世之生一旦門前忽生洲嶼年嵗増長及為雍伯洲遂至十餘頃三十國春秋殷仲堪塟流棺門前洲忽成峰夢徐彥伯達雲君將為州已而果然江陵九十九洲古傳滿百則應天子桓𤣥破其一以應之隨即漂散及太青末忽一洲自立明年文帝即位元兇之禍此洲還沒泊髙繼沖時李景威復告雲舊傳江陵諸處九十九洲滿百則王者興自武信王之初江心深浪中忽生一洲昨此洲忽漂沒若可憂也繼沖遂以納欵伊闕大溪每僚佐有入臺則小灘泛出世謂之御史灘牛僧孺為尉而灘出堂吏謂曰是分司爾若以西臺當有溪勑雙至牛視頃間俄溪勑雙下不旬浹果西臺方泰始中益州市橋忽出小洲道士邵碩謂當有貴王臨州厥後齊始興鑑刺益督二州加鼓吹凡此類固不少矣夫地固有沈沒波潭若隠土中者謂之伏龍以見時發不得為不信
　　五祀
　　五祀門戶中霤井竈見於儀禮自天子至士無隆殺司服曲禮禮運禮器天子諸侯大夫同之惟五者家國之所皆有誰能去之自黃帝立五祀厯代守之無敢或廢世本言湯五祀故曲禮謂天子五祀嵗徧康成以為商制漢志一戶二霤三竈四門五井白虎通義范𣋓髙堂隆劉昭之説皆然後漢魏晉亦皆從之湯五祀戶井竈中霤行有行無門而月令書乃有行而無井康成倣之以故隋唐以行代井開元禮祀戶司命以春竈以夏門厲以秋行以冬霤以季夏迨林甫詔修月令始復井而絀行以神行神軷於始行非冬祀也必欲祠行則湯之法去門為允惟戶即兼門而井非家國可得廢者若天子之七祀乃有泰厲司命宮正舞師七祀自與五祀不相統也且以五祀四至三祀二祀一祀其説尤乖祭法諸侯五祀乃在厲命而去戶竈大夫三祀族厲門行適士二祀門行庶士庶人一祀或戶或竈是則家無井竈而士庶無門井矣果合已乎鄭於祭法大夫與王有別故以周禮解之至於王制大夫五祀乃又以為有采地者無地則祭三而遽以曲禮為商禮祭法為周制其不達乃如此祭法王為羣姓立七祀又自為立七祀是二七祀矣夫王不過為羣姓祀為羣姓祀即自為矣烏有二哉記為羣姓立社又自為立社故説以為天子諸侯皆有私社以為私禱其有是乎乃若宗伯三祀禋祀實柴槱燎則祀天神之三禮酒正之三祀大祀天地宗廟中祀日月星辰社稷五祀小祀司中司命山川風雨如宗伯小祀之五祀康成以為五行之氣司農以為五色之帝一雲礿祠烝嘗祫或曰展禽之説禘郊祖宗報之五祭五行之氣迎於四郊而祭五徳之帝故禮含文嘉雲南郊北郊西郊東郊中郊兆正謀也注言東郊去都城八里南郊九里西郊七里北郊六里中郊西南去城五里兆者作兆域也謀者齋戒謀慮其事也王制天子祭天地諸侯祭社稷大夫祭五祀而外傳楚語謂天子徧羣神品物諸侯祭天地三辰其土山川大夫祀其先禮言五祀及所自出士庶不過其祖諸侯何得及天地三辰哉此又外傳之妄
　　解廌〈獬豸〉
　　解廌神羊也王充論衡雲臯陶之時有解廌者如羊而一角青色四足性知曲直識有罪能觸不直臯陶跪事之治獄罪疑者令羊觸之故天下無寃許説文雲如牛一名任法古者決獄命之以觸不直黃帝時有遺者帝曰何食何處曰食薦夏處水澤冬處松栢故因名薦薦字象獸有尾角及四足蘓氏演義亦云毛青四足似熊性忠直見鬭則觸不直聞論則咋不正古之神人以獻聖帝而神異經乃雲獬廌性忠直見邪則觸之困則未止東荒之獸故立獄階東北依所在也田求子云尭時有獬廌緝其皮毛為帳後書志雲北荒中獸一角性烈知曲直見人鬭觸不直咋不正者古説神羊能觸邪故晉志法冠一名柱後解廌冠也斯亦繆説竊據解廌葢羊爾羊性自知曲直昔齊荘公之臣王國卑與東里檄訟三年而不㫁乃令二人共一羊盟齊之社二子相從刲羊以血灑社讀王國之辭已竟東里辭未半羊起觸之齊人以為有神則其性也字一作獬豸豸廌並楚買切大抵羊行多倒行而逆豸蟲豸亦然或音雉非王充許氏之言吾不謂然
　　好學而後釋者不能惑〈荷蓧正今之佛者〉
　　惻隠之心人皆有之聖人者因惻隠之心充而大之造倫類之極而其道曰仁羞惡之心人皆有之聖人者因羞惡之心充而大之造倫類之極而其道曰義人皆有辭讓之心聖人因辭讓之心充而造之而其道曰禮人皆有是非之心聖人因是非之心充而造之而其道曰智是皆本之身出之性而皆人之所可能者聖人者惟能充之不有以害之爾故能充其惻隠之心而無害其惻隠則無往而不為仁能充其羞惡之心而無害其羞惡則無往而不為義辭讓之心充而無害則無往而不為禮是非之心充而無害則無往而不為智茲非甚難能也而人不之為者失於不能充而有以害之也孟子曰人能充無欲害人之心而仁不可勝用矣能充無穿窬之心而義不可勝用矣孺子入井而人不忍以其無欲害人也茍能擴無欲害人之心而充之則殺一不辜而得天下真不為矣穿窬得財而人不為以為之非義也茍能擴非義不為之心而充之則行一不義而得天下亦真不為矣惟其不能充是故必穿窬必害人以至傾險賊殺而莫之止火之始然一爝之寡及其充之可燎原野泉之始達一勺之多及其充之可成江河大可以保天下而或不足以保父母逺足以保四海而或不足以保妻子豈有他哉安危治亂特在充不充而已今夫執非有滯頑空肩摩背脇而不知所為充也多矣嘗試語來晨門荷蓧此正今之所謂釋者流也方子路之從夫子而後也遇丈人之荷蓧者而問之見夫子乎否夫子路之問之也固非真索吾夫子也識其索隠而託其辭以問如亦能知有吾夫子之道乎否也丈人者固亦察夫子路之問非索夫子故亦設之辭以應而植其杖以芸焉若人者固若漠然無人之情而不攖夫世者子路識之抑將以敬而動之於是為之拱而不去而丈人者果為子路一拱所動於是遽止子路宿至於殺雞為黍以食而且見其子焉夫以一敬而動其心則非絶無人情者也止宿具雞黍則非絶無友愛者也見其二子則是父子夫婦君臣上下長幼之節皆森然具在咸不得而廢矣父子夫婦君臣上下長幼之節既不可廢則是生於世者顧得不攖夫世而絶人之情乎此子路所以前告夫子而夫子遽使反見之夫夫子葢亦見其所謂人之情者具在而未嘗蔑故將使子路還告之以長幼之節與夫君子之所以仕者且不仕無義可也長幼之節如之何其廢之欲潔其身而亂大倫君子之仕也行其義也道之不行也我知之矣此夫子使子路反告之之辭也而儒氓方領曽不之知乃更章分而絶之前離別其説使聖人之意果冺而不復見豈不悲乎嗟夫豚子猶食其死母乳鵠蒼且𤟟其死子懷父母之心物皆有之何至員首方足卑陬克忍每絶人之情哉仁義禮智人之所以為人而神之所以為神者也今而曰吾以觀空而不俟於仁義禮智不俟於仁義禮智而方且資小慧以為智摩頂放踵以為仁往來問勞進旅退旅以為義擎跽跼拳朝參莫拜以為禮是則仁義禮智卒不可得而廢也仁義禮智卒不可廢而方且遺其父母棄其君臣絶其妻子賊其肢體倀倀然以從事於外豈其不知愛哉特放於利而不知其類不能充爾極於不能充猶失其類而況不知其要者乎極於能充舜尭是矣極於不能充桀跖是矣充而不得其要釋者是矣故以堯舜之能充則為仁以桀跖之不能充則為暴而釋者之不得其要則為愚子曰好仁不好學其蔽也愚夫人嘗有好仁者矣而不得其道者不好學也是故有不忍人之心而欲充之者必從堯舜而去釋者先王有不忍人之心斯有不忍人之政老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼五十者帛七十者肉無父之孤皆有常餼此不忍人之政也封天下之君則俗自成矣均天下之田則人自足矣刑天下之暴則人自安矣任天下之賢則人自服矣此先王之治也一狗彘之不盡其性一雞鳥之不得其情彼固不自安矣奚至君臣朋友則方且過而弗之存父母妻子方且擯而弗之顧飢𫩜之不愧疾𤯝之不察而方且倀倀從事於寂黙曰吾觀空而達性其為愚不仁也甚矣吾固曰欲知先王之道而不他惑必自好學始好學而後釋者不能惑也
　　俗士不可為史
　　俗士之為史官孰有如李延壽之甚者乎其為南史也稱宋武北侵而寧朔將軍王𤣥謨夜遁就逮將斬夢有教誦觀音經者因以獲免及作北史復稱盧景裕者以敗繫晉陽獄誦經而枷鎻自脫且謂有當死者亦夢沙門誨之課誦臨刑刀刃為折及反訊之則髙王經也一何猥俗之如是耶頃見載記言徐羲之將殺也以誦觀音經比夜門開械脫遂免慕容之禁每切鄙之夫以二經今且具在偏袒之徒莫不攘是説以盪愚俗愚俗流遁遂相信而不返然而冐法之徒臨刑懇切誦之者比比而竟不聞前效之一見豈李將軍之射虎出於一時偶然而不可以再效於後世邪抑當時實無是事而記事者因其俗説而無識以絀之邪不然則亦齊梁之際一時天地之間有此氛祲欲肆行於天下適茲二子天命未訖故山鬼得以託為靈響以驅一世之人於杳杳昏昏之地爾而延夀等輒爾特書亦可謂無識矣大抵此等皆小人倡之世之小人愚暗無識貪於欲得而輕於冐法及觸憲網又無計以自釋則惟起倖心冀空飛而隙竄是故易以誑惑一有誑之則牢結胸次而不可破而乃不知無是理也請以鄭伯有晉申生楚成王之事明之方伯有之報帶段也通國恐矣然伯有之出乃子晳攻之而後段始伐焉使其報怨必不先段而後晳今也不晳之報而急殺段亦昧所輕重矣此葢人心之疑伯有者乆而致之然爾夫以申生能報公之改塟而曷不能報譛殺已之驪姬楚成王能使臣之改謚而顧不能報親殺已之太子其昧於小大亦甚矣且將以為強魄邪則三十六弒君不聞報其臣以為忠亮邪則比乾子胥不聞報其君由此觀之𤣥謨景裕等事足可知矣雖然以左氏之文猶未免俗則碌碌延夀者復何齒邪或曰延壽之書固有誦孝經而獲應者斯又罔矣孝經之作豈亦世俗妄為鬼神出沒之書邪梁使王固聘魏魏開之宴網設昆明固以佛語呪之一鱗莫獲斯特一時巫祝小術今世固多有之此何足道而固以為異耶乃若宋如周以不信佛經而面陿長之類又何等俗語延夀真狐塲兔落之俚儒也
　　䪫鍾説〈髙陽記〉
　　大晟府有古䪫鍾六皆有欵識雲宋公成之䪫鍾崇寧三年甲申之嵗得諸南都崇福禪窟錫貢內府考其文宋器原其出宋地也於是詔與大晟即以為法所謂得英䪫之器於受命之邦者䪫傳皆作莖案樂緯葉圖徴淮南鴻烈解與班氏之志俱言帝嚳之樂曰五英顓帝之樂曰六莖白虎通議雲六莖者言和律厯調隂陽著萬物也獨樂動聲儀以為六英五莖宋均釋言云六英者能為天地四方六合之英而五莖者能為五行之道立根莖疎矣夫六䪫之作顓帝之所以文治美也由辛及商制始大備商亡畀周而其器制流在宋國其傳可得而知矣周備六代樂雲門咸池韶夏濩武莫不備有而英䪫猶以非作者不得著宋以商祚二王之後得用其樂是以宋公獨得其傳葢不誣矣成平公之名也宋自㣲子二十有六世而平公之名始見於魯昭十年春秋之書牟銘端合真可謂不世出之符者平公之立當簡王之十一年乙酉之嵗即魯成公之十有六年距崇寧之三一千六百有八十載而其器適出受命之區復丁上聖駿惠先烈製作之際得以恊成治世之音端總清之盛舉也且以䪫鍾雖出宋境而其實則顓帝之樂也博古殿中古鍾之見為不少矣而於周鍾率上設衡甬旁傅旋蟲或內實而側垂或仰通而中貫一皆振掉而不能安惟此䪫鍾雙螭踆踞上為平鈕大晟之鍾實所取則且其垂之也正而鼓之也和無復振掉弗安之患此其所以逖越三代非五帝之盛樂渠以及此
　　㝈生坼疈
　　㝈生坼疈古嘗有矣昔周祖甲一産二子曰囂曰良許僖公一産二女曰妖曰茂楚唐勒生一男一女女瓊男貞茲世之所常有而坼疈之事尤為昭彰詩人美后稷之生不坼不疈則古固有坼疈者矣黃始六年魏守孔羨表言黎陽掾屈雝妻王以去年十月十二日在草生男從右脇下水腹上生其母自若無他異痛今子母安全又廣五行記李勢末年馬氏姙從脇生子母無恙李宣妻樊生兒從額瘡中出及長將兵宋武時武寧歡妻姙女從股中生至齊猶在唐志大順元年資州兵王全義妻孕漸下至股入足拇指痛折生珠漸大如柸何譙周致疑於陸終乎老𥅆疈左釋迦疈右夏後闢背此予之不疑者公羊髙風俗通西京雜記謂雙生者以後産為兄以其先胎而譙子法訓辨之謂野人之鑿語君子不測暗安知其胎之先後或曰禹逆生故刑背稷順生故不坼疈逆生者子孫逆死故桀王討順生者子孫順亡故懿奪邑而已充雲妄也蟬生腹育開背而出天生聖子豈同腹育兔吮毫而孕從口出簡狄吞乙則宜從口不闢背梁嬴之字過期過期不生卜曰是將生一男一女男為人臣女為人妾故字之曰過期若后稷之名棄豈吾欺哉
　　天地合祭
　　子曰事父孝故事天明事母孝故事地察天地明察神明章矣人君之事天地正人子之事父母故知事父母則知所以事天地矣天明地察厥類惟章孰有南北郊祀之不明者乎人皆曰吾知信孔孟然知信孔孟而理不達猶無學也喪欲速貧死欲速朽夫子之言也而有子以為非君子之言學惟其理而已是故違之者失而執之者又失老生常談吾知詩書之信而已其不在詩書者一切不取也詩云郊祀天地則天地必合祭他有顯證非所知也曰不然是可矣而未達也昊天有成命郊祀天地者謂用是以郊天亦以之而祀地言郊祀天地皆用此詩章爾般之祀四岳河海豈謂其合祭哉合祭天地此王莽之妄武后之失也而顧用之果為得耶夫聖人之為祭必求其類以為之數是必合其情而後神可交也燔柴於泰壇瘞埋於泰折泰壇南郊之壇泰折北方之坎壇於圓丘南坎於方澤北是故圓丘貴祀方澤貴祭因天事天因地事地輕重髙下隂陽清濁員方南北判然其不同矣父天圓丘母地方澤此則事不同也南郊就陽北郊就隂此則地不同也祭日南郊祭月北郊此則配不同也圓丘以南至郊方澤以北至祀此則時不同也郊逺而尊故以郊言祀近而親故以時紀此則名不同也郊以騂犢祀以黝牲則牲不同矣壇圓中規折方中矩燔柴於泰壇瘞埋於泰折則制不同矣璧琮而禮葢軫而祀則禮不同矣圓鍾為宮冬至於地上圓丘奏之函鍾為宮夏至於澤中方丘奏之則樂不同矣神南面君北面示北面君南面則位不同矣夫不同者顧若此而且謂其必合祭豈盡敬之道哉祭帝於郊所以定天位也祀社於國所以列地利也郊社者所以尊天而親地也故明乎郊社之禮禘嘗之義者治國其猶示之掌中庸所言郊社之禮所以事上帝若郊社可合則禘嘗亦可合矣圓鍾以禮天神函鍾以禮地示黃鍾以禮人鬼若天地可合則人鬼亦可合矣其不達乃如此抑嘗原禮之所失矣自秦而來雍鄜密上下四時以祀四帝祠天不於圓丘祠地不於方丘以為天好隂地貴陽乃兆天於髙山之下兆地於澤中之圓丘漢又増之北畤以祀五帝祠天不於南郊而於甘泉祠地不於北郊而於汾隂壇有八觚席有六采樂有玉女車以鸞路騂駒龍馬一非舊典此匡衡劉向之徒邪正同異之説所為起也元始之間始稍從正春秋天地同牢南郊而冬夏則分祭於南北尋以廢改至光武乃兆南郊於洛陽自是不復此康成王肅之徒所以有郊丘異用之辨及賈曽定為合祭之説而議者益紛惑唐初鋭意禮制郊祀之臣訖無一定王全仲蕭嵩輩紛錯尤甚而君無可否𤣥宗爰復合祭南郊而尊敬之心曽不加於侈靡乃者蘓軾劉安世之徒反覆辨論亦已備矣若軾之説既以合祭為是而安世則以合為未善雖卒從合而世之識者猶未以為得古諉安世則亦豈無明古誼者哉或曰二説其來逺矣聖人不作則若之何從曰郊之與祀自為二禮必異其方各從其時更欲盡事則以間嵗為禮而重合之於明堂可矣圓丘方澤不可合也
　　燔瘞無玉
　　祭天燔燎祀地瘞埋葢牲幣爾先儒以為俱有玉者謂以降神出示學者承襲遂以為燔瘞皆有玉莫之察者夫古郊祀蒼璧禮天黃琮禮地四圭有邸以祀天而兩圭有邸以祀地未聞燔瘞之玉也天之常祭嵗九則玉之燔者為九地之常祀嵗二則玉之瘞者為二其所以用之常祀之外者又不勝一矣燔瘞之玉何其多邪以皆燔邪則玉不受火以皆瘞邪而泰壇之下泰折之側耕斸旦旦未見獲一玉者按六經縁祭祀而言玉者多矣無所謂燔瘞之玉也惟韓嬰詩傳始有天子奉玉升柴加之於牲之説而崔靈恩遂引詩之圭璧既卒以實之為燔玉且謂肆師立大祀用玉帛牲牷為論燎玉之差降而鄭注大宗伯職亦遂以為或有玉帛燔燎而升煙夫以祀而言燔瘞之玉於百氏書曽不之見大祀玉帛若圭璧既卒兩説此世以為見之經者猶不近情韓詩鄭注端未足據詳考肆師所用玉帛特禮神之用而非論燎玉之差降雲漢所言亦禮神之玉爾其説以謂宣王承厲之後遇災知懼禱祠供給靡所不至而遂至於圭玉罄盡葢所以美之也鄭氏以為禮神之玉又已盡者斯得之矣何自而指為燔且瘞哉禮運雲祭祀瘞繒是祭地不瘞玉而瘞繒然則燔於泰壇瘞於泰折無玉明矣若古輯瑞三帛二生一死贄則受而五玉之器則卒而復知此則祀大神無燔玉祭大示瘞繒而不瘞玉又可知矣曷至膠膠曲臺儀省之間哉
　　天地各兩牲〈不用牝〉
　　天地之祭牲各二降神之牲祀神之牲也燔柴於泰壇瘞埋於泰折或曰實牲體焉所以降之也掃地而祭羞牲體焉所以祀之也故牛人凡祭祀共其享牛求牛享牛者祀神之牛求牛者降神之牛也降神之牛於天騂犢於地黝牲從其類也牧人凡陽祀用騂牲毛之隂祀用黝牲毛之鄭以陽祀為祭天隂祀為地祀神之牲於天用蒼於地用黃象其功也大宗伯以蒼璧禮天黃琮禮地而牲幣各從其器之色本其類也天地之祭俱有兩牲其來乆矣召誥雲用牲於郊牛二而禮器乃雲祭天特牲有以少為貴者此特謂享牛爾享牛主於祭若求牛則主在降神非所言者是故禮器言祭召誥言郊皆有所不及彼熊氏等乃以為郊惟一牲而祭有兩處分牲體以供之失所依矣切稽楚語禘祀之祭則有全蒸若分牲體豈得謂全蒸哉方唐顯慶長孫無忌等議始以蒼璧黃牲燔於泰壇加以騂犢而實之以俎四圭有邸則奠之於坐其後張説又以祭後方燔考之經乃不合葢不知郊祀天地有禮神之玉又有祀神之玉有求神之牛而又有享神之牛也或曰孟春之月山川林澤犧牲無用牝則非孟春非山澤牲用牝矣郊特牲雲天子牲孕弗食也祭帝弗用也鄭謂任子曰孕祭帝之牲必孕然後弗用則不孕之牝若可以祭帝矣曰否天地宗廟社稷牲惟牡也敢用𤣥牡此天地之牲也從以騂牡則宗廟之牲而奉時犉牡者社稷之牲也孕者牝牡之為通非特為任子也奔騰之時牲雖牡通孕則非犢矣故弗食於天子弗用於帝葢取所謂貴誠者非用牝








　　路史卷四十一



　　欽定四庫全書
　　路史卷四十二　　　　　　宋　羅泌　撰餘論五
　　上帝
　　上帝之號曷為而不正葢亦嘗求諸經乎有所謂天有所謂帝周禮或言天或言帝或曰上帝曰五帝曰昊天上帝大宗伯以禋祀昊天上帝以蒼璧禮天有大故則旅上帝及四望典瑞四圭有邸以祀天旅上帝上帝非天而天非昊天上帝矣掌次大旅上帝張氊案設皇邸朝日祀五帝則張大次小次而司服祀昊天上帝大裘而冕五帝如之則五帝非上帝而昊天上帝非五帝矣然則天帝果不同歟帝即天天即帝奚不同也天者元氣之統稱而帝者徳之見乎用者也以形體言則謂之天以主宰言則謂之帝及因其氣之灝淑髙廣而言則又謂之昊天上帝而水火木金土之帝居於五方位而迭王者則謂之五帝以皆分統別號而言之者至於合昊天若五帝羣然而祀列位乎上而非可一名者夫然後總而稱之曰上帝是三皇之數制叵不知也若昔虞帝肆類上帝而大師亦類上帝肆師類造上帝曰類曰旅則上帝果非一帝矣然司裘為大裘以共王祀天之服而司服主祀昊天上帝大裘而冕則天宜為昊天上帝昊天上帝為天之見乎用者審也夫以司服昊天上帝與五帝之祀服有所不殊則五帝於昊天疑不降矣然以掌次祀旅所張之次乃不同焉則五帝於上帝為有降者有所降顧得合乎昊帝而同稱乎祀帝圓丘牲玉以蒼兆五帝於四郊玉以珪璋琥璜琮牲幣色從其方而迎之各以其氣至之日則五帝豈得同帝哉雖然昊帝統五精而運化五帝佐昊帝而毓物猶之子父非可離也是故昊帝五帝六神之辨俱以禋祀同服大裘而皆用圭邸則知有所分而又有所合矣類而稱之上帝孰不可哉經曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝惟稷配天則有思文之頌惟文王明堂則有我將之頌郊一明堂六尊祖而親考也豫之象曰先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考以配祖者天而以配考者五帝也夫以大旅昊帝在焉則上帝合而稱之為可訊矣明堂五室以配五帝其説古矣易孝經周禮之義何有殊耶至鄭康成傅以緯文乃以昊天上帝為冬至圓丘所祀之天皇大帝而且以為曜魄寳既復以為紫㣲宮中大帝又以為中宮天極天帝太一其惑繆葢如此是以漢魏而來祀號莫適漢既曰上帝又曰太一曰天皇大帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇大帝隋唐又曰皇天上帝紛紛率爾顧不可懼乎夫天皇大帝星中之一而紫㣲太帝乃北極之號曜魄寶者北辰之神而太一則中宮天極勾陳口中之一明者也其於天帝上帝昊天上帝皇天上帝亦已別矣何得遽同稱哉嗟乎古人勤勤於禮意者常多而拘拘於禮文者常少祖之配天考之配上帝豈茍然邪康成以上帝為五帝而不及天王肅以上帝為天而不及五帝抑未之悉爾唐書新志天皇大帝為曜魄寶可矣乃復以為昊帝可乎今之郊祀昊天上帝既正上位而天皇大帝則位下方斯合則矣而或且疑之亦不知變矣
　　六宗論
　　招虞以旌虞人不至召嬪亡符楚嬪守死況非類之祀豈聰明正直者之所歆哉虞帝之初肆類上帝禋於六宗於是望於山川徧於羣神葢由尊而之卑先後之禮固有序矣六宗之神亞於上帝而世緜𦕈莫有能明之者諸儒之説既垂厯代之祀亦異泌不知其果足以致夫神之歆乎否也雖然請試為若謾言之夫自漢而來諸儒之説無慮數十百家而其説有十四以為寒暑日月星水旱者安國也以為星辰司中司命風師雨師者康成也以為天地四時者伏生馬融也以為天地四方者夏侯建歐陽和伯也以為乾坤六子者劉歆晁錯孔光王莽王肅顔師古也其純於天者後魏之孝文則杜佑李翰取之〈太常三年立六宗祀皆別兆有常日牲用少牢孝文太和十三年大議禋祀髙閭舉十一不同之説莫能詳究帝曰書言上帝六宗其文相屬上帝稱肆而不禋六宗言禋而不別其名理是一事六宗非別祭之名肆類非獨祭之目且禋非祀地之用是祭帝之事故稱禋以別之葢六宗一祭也而今圓丘五帝在焉乃詔祭天皇大帝及五帝於郊壇總為一位〉其純於地者晉之虞喜則劉昭以之〈虞別論謂地有五色本社象之總五為一以成六宗六為地數是祭地也故經無祭地之文昭既從之然疑禋非地祭遂以為禋理之名〉謂天宗地宗則許叔仲是矣〈五經異義雲古尚書言六宗者天地屬神之尊也天宗三地宗三天宗日月北辰地宗河海岱日為陽宗月為隂宗北辰為星宗岱為山宗河為水宗海為澤宗祭天則天文從祀地則地理從〉謂天宗地宗四方宗則司馬彪是矣〈彪表難諸家天宗日月星辰寒暑之屬地宗社稷五祀之屬四方之宗四時五帝之屬晉初遂廢之〉至季命則以為不在天地四旁而在乎六合之間劉邵則以為太極沖和之氣為六氣之宗者孟康則以為天地間之逰神張迪則以為六代帝王張髦則又以為三昭三穆各憑私臆不可典要嗚呼秦為不道崇非類廢典祀焚滅詩書禮制於是乎失墜漢室隆興草創取具自文帝甘泉汾隂祠祭天地而孝成定南北郊具列六宗惟壇五帝至於平帝始建日月雷風山澤而屬以星辰水火溝瀆此則本乎王莽〈元始中〉安帝立天地四方之中於洛陽戍亥地比太社此則本兩夏侯〈元始六年〉魏明帝則因王肅之言而從莽司馬氏則以摰虞之請而從魏然俱不離孔晁之説而景初之復則亦劉邵之説也〈二年〉乃若張迪虞喜一無所據而孟康李邵又皆繆本𤣥文曽何取哉〈大𤣥曰神遊乎六宗葢指六合非主於祭而言二子葢因此〉夫從六氣之説乎則氣從天地烏乎而祀之從六子之説乎則卦乃象物烏乎而祀之將從彪之説則宗止乎三從許之言則宗不過二賈逵之説本許則鄭駁之矣馬融之説本伏則杜非之矣俱不得其當也〈三昭三穆前人如程顥王安石輩多取以為祭人鬼然穆非宗也夫祭有其舉之莫敢廢也三昭三穆世何嘗廢祀此固不必議者且七政既齊之後則惟及天神又曷有文祖有事於在璣衡之前而後於餘時哉〉惟康成安國比諸家言最能近而代莫之行者雖然宗之為言總也司中司命實係文昌而好雨好風乃是箕畢以總而言是特一宗爾豈得有實柴而復槱燎哉此鄭之失也郊之祭也大報天而主日配以月則日月在郊而不在宗矣冬享司寒而四立各自迎氣則四時寒暑不在宗矣此孔之失也然則佑之取魏亦有矣夫六天之説本出漢世源於緯𠉀而成於康成然魏氏以昊天上帝為首則又非矣佑之所以取之葢以昊天上帝周用禋祀而祀昊天上帝大裘而冕五帝如之則禋不屬於別祀不知先王禮典莫有重舉上帝既已肆類豈復禋乎佑抑不知漢之所祀自是泰乙故曰泰乙者天神之最貴其佐為五帝是則非昊帝矣然亦未敢謂安國是也繄復語之宗亦祀之尊也〈伯夷典天地人之三禮而曰秩宗周官主祀大神祗而曰伯宗大宗小宗族之尊也老子曰萬物之宗言萬物莫不尊也〉莊周曰天地為宗故禮有天宗則亦有地宗矣天宗者萬象之宗〈雲漢虹蜺雷電雪霜風雨氛祲之屬非必日月星辰〉而地宗者萬類之宗也〈土石金穀草木毛羽鱗介之屬非必主於山川〉求之於傳又有河岱之宗河宗則萬水之宗〈謂淵泉溪沼藪岸灘濤之屬非主於山川四瀆〉而岱宗則萬山之宗也〈謂岡巒陵谷阿隴原隰之屬非主於五嶽九山也凡此皆㣲小族類祀所不該故以火為宗而總祭之如夷蠻戎狄之總名曰人爾王者事天明事地察故於地而加詳〉是四宗者所以及乎其不及而已矣然則幽宗雩宗其不在六宗乎〈日月既主於郊四時寒暑復各屬於嵗惟星一類實繁猶之在地之山而水旱者隂陽之極數民事之尤切故二者自為宗〉或曰六宗雲禋山川雲望則山川在望不在禋矣是故禮無禋地之文是不然禋者蠲精之名爾大傳作煙則事止燔燎然劉昭曰堙則及於瘞埋矣且古書曰六宗者天地屬神之尊也奚為而不併地如曰不然則安國之説庶乎其次矣他不足稽也安國之説出於祭法而附於孔叢子家語因之葢孔氏之家世有是説故王充蘓軾一皆從之亦未敢以為安也且將從孔説則必上自類帝至於羣神合以為一而又升五帝於肆類而不禋於六宗禋日月於六宗而不與於郊類斯可矣何則郊祀而及於天地間之神古葢有矣燔泰壇瘞泰折此則似乎類帝而合食矣泰昭祭時坎壇祭寒暑王宮祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱此則似乎六宗矣〈四時寒暑雖別有祭於此又合而享之未大害郊既主日則日月決不可下齊乎六宗星為幽宗水旱為雩宗此自二類鄭改宗為禜踈矣〉坎壇以祭四方而又徧祭於百神山林川谷丘陵能出雲為風雨見怪物者此則合乎山川與羣神矣〈四方非山川林谷丘陵又未盡於百神此漢儒以意求之〉是以漢世泰壇其中而五帝環壇其下以求當乎六宗而復壇設羣神以求合乎書之文是則禋類百神合之以為一也山川惟不望知徧走其地矣〈望者遙祭爾以山髙可望而祭之川曰望者本山而言之漢岳瀆各祠其處然不望則非也〉王肅治家語而輒自異之必有其説矣噫多言奚為後世必有尭舜文王周孔者出不由羣惑一㫁以義則六宗之秩正矣於予與何有
　　魯郊覈
　　曷不幸而生於後世也天子祭天地諸侯祭社稷魯之郊禘抑可知矣自王安石以周公有人臣不能為之功而成王報之以人臣不得用之禮告於神考説者於經不得其證則又牽引司約所謂治神之約為所主非常之禮賞非常之功者以扇之而聖人之意以益繆夫魯之郊禘其非禮亦明矣當僖公三十有一年春秋始書郊而詩且著僖公之頌聖人之意不難見也是何説者猶以為未失郊禘豈諸侯之得用哉今也郊禘之名既同而汲汲然取其禮之小異者以為可抑何瞀邪周郊昊帝魯郊五帝周禘帝嚳魯禘文王周郊日至而魯之郊孟春周牛以騂而魯之牛白牡此果魯之疑其僣而自為之制也周祖后稷故禘帝嚳魯祖周公故以為禘文王日至天帝用事之始故事天帝孟春五帝用事之始故以為祀五帝豈以無書三月郊若卜郊祀五帝之為得正無譏書用禘為禘文王之得宜邪享以言帝祀以言廟不忒則無爽矣四卜不從鼠食牛死有天道矣何謂春秋不懈而享祀之不忒乎皇皇后帝后帝非威仰矣享以騂犧騂犧非白牡矣騂犅赤公羊明文〈文十三〉而禘周公以白牡固明堂位之説也豈祭周公以白牡而魯公反騂犅乎日月之常有交龍袞龍之旂無日月周禮王建太常十有二斿而覲禮天子載大旂以象日月升龍降龍考工記弧旌枉矢以象弧葢張旗以弧韜弧以韣而魯以龍旂承祀載弧韣十有二旒日月之章是名旂而實常魯之為制固已無毫末顧矣周禮在魯果何信乎立五門設六官此春秋所為作予既論之而世未之明也孟獻子曰啟蟄而郊郊而後耕是月以寅矣而穀梁子猶以為自正月至三月皆郊之時此經所以無書三月之郊宣三年之正月特書牛死乃不郊則他嵗牛不死正月郊矣正月之郊乃建子之月也子服景伯謂呉人曰魯以十月上辛有事上帝先王季辛而畢自襄公來未之有改則魯固十月郊矣畢乎季辛則十一月矣故雜記曰正月日至有事於上帝七月日至有事於祖此記禮之失自獻子也魯僣天子禮故正月日至郊天而配以稷比其祭祖則固用夏之孟故明堂位以六月祀周公於太廟今孟夏也獻子葢將以尊其祖而以夏五有事此亦徒以二至為重也彼見魯郊不過三月則以為啟蟄而郊見其及稷則以為祈農事一何鄙邪雖然定哀以來郊皆正月又未嘗以十月郊禘之僣明自後世非成王與周公㫁可識也魯用王者禮樂予既言矣今得而卒其説
　　麟木説
　　絶筆獲麟二論見發揮矣夫哀公之十四年至秦滅周凡三百二十有四年予敢謂孔子之知秦哉予謂昔魯端門有血書雲趣作法聖人沒姬周亡彗東出秦正起胡破術書記散孔不絶明日子夏往視之血書蜚為赤鳥化為帛鳥消書出署曰演孔圖中有製作之狀言孛鳥之出周室遂㣲秦政滅周滅諸侯及子秀書亦甲乎孛胡亥破先王之道也端門今在孔廟東南十一里春秋説題辭言孔子謂子夏獲麟之月天當有血書魯端門子夏録之者此也故演孔圖雲孔論經有鳥化為書奉以告天赤爵集之化為黃玉刻曰孔提命仰應法是為赤制又雲麟木之精蒼之滅也麟不榮也注謂見拽柴者觀此然後知予言之有由昔王通氏謂春秋以天道終而孔頴達雲彗星東出之際憲章遂冺言必及彗其亦有所承乎緯𠉀之書吾不敢廢顧豈茍然已哉按孝經中契雲丘見孝經文成而天道立乃齋以白之天𤣥霜涌北極紫宮開北門召亢星比落司命天使書題號雲孝經篇目𤣥神辰裔孔丘知元命使陽衢乗紫麟下告地主要道之君後年麟至口吐圖文北落郎服書魯端門隠形不見子夏往觀冩之得十七字餘文二十消滅飛為赤鳥翔摩青雲解疑論雲聖人不空生不受命而製作所以覺斯民覺後生也西狩獲麟知天命之去周赤帝之方起為周亡之異漢興之瑞及聞端門之命有製作之狀乃遣子夏等一十四人求周史記得百二十國寶書修為春秋故春秋説丘覽史記援引古圖推集天變為漢製法陳序圖録又雲丘水之精治法為赤制功西狩獲麟言赤受命蒼失權周滅火起採薪得麟也而何休乃謂孔子按録知劉季當代周見薪者獲麟知為之出謂採薪有庶人然火之意明赤帝將代周西狩獲者從東而王西東夘西金明夘金之得天下又不書下三時者水絶火王漢興之應此過鑿也然家語亦云子與子貢講道徳有赤氣起貫於天子曰魯端門當有血書西飛為烏則非特緯書也〈書林作鳥〉拾遺記雲夫子生時麟吐玉書故以為聖人之應也
　　麟難
　　麟果何物邪孔子曰麟以為畜故獸不狘刳胎殺夭則麟不至如此而已越自西狩筆絶而世之學士弗復知麟之為物於是羣起而要為之説曰瑞獸也曰仁獸也曰土畜也或曰木之精〈詩含神霧〉曰北方元枵之獸〈鶡冠子〉曰西方之毛蟲〈陳欽〉曰中央軒轅大角之信〈蔡邕〉若是其不一也底言其狀則曰麕身牛尾曰狼項馬蹄曰黃色圓蹄曰狼額赤目而五蹄髙丈二尺身備五色腹下茹黃角端帶肉含仁懐義居不羣行不侶音中宮羽步中規矩不踐生蟲不折生莽不犯陷擭不罹網罟飲清池而逰樂土牡鳴逰聖牝鳴歸和春鳴扶㓜夏鳴養綏秋鳴藏嘉冬鳴思邊食嘉禾飲玉英彬彬乎有文藻申申乎有樂章京房葛洪鶡冠廣雅與孫氏瑞應之書其説固多不離乎此矣〈歸和一作歸昌扶㓜一作使劣養綏一作養耋〉若語其夀則或一千〈廣雅〉或三千〈抱樸子〉或雲水土搆精〈公羊傳〉或雲陽氣所孕又雲純隂之精〈鶡冠子〉雲嵗星之散〈保乾圖〉雲機星得則生運斗樞何其紛紛邪按孝經右契春秋感精符麒麟一角明海內之共一也不刳胎剖卵則在郊矣自漢而來為祥説者咸謂麟生於火而㳺於土王者視明禮修好生惡殺動有儀容賢者在位不肖者退則見郊野禮斗威儀雲君垂金而正政太平則在郊而春秋考異郵以為王者功平則至孝經緯亦言徳至鳥獸則鳯凰翔麒麟臻故劉向謂帝王之著莫不先致四靈是以治平則至徳盛則以為畜而三五厯紀遂記黃帝之世以麟為畜尚書中𠉀亦謂黃帝時常在園囿而傳且記尭時毎在郊棷虞世來逰於田遂使庸君想致學士妄談於是指鳥為鸞證鶡作鳯讐真假偽漫不可考嗟乎鉏商一獲而周室衰孝武一獲而漢祚㣲章帝何人而元和二三年間郊國上麟者五十一安帝延光亦且三見孝獻延康之元一年之中至十見於郡國石季龍開華林郡國上送蒼麟二八爰俾張司虞調之以駕芝葢晉宋以降無代無有而孟蜀之邦乃至多於犬彘不知果何物邪公羊氏雲麟非中國之獸也而瑞中國中國有王則至今并州有野麟其大如鹿則又非瑞物矣予聞唐文皇時龍支來貢天馬墮地無毛鱗生於肉目若黃金項若雞延股裏旋毛光成日月在處大鮮雲周覆之予以是真麟也餘子之言其亦出於想像而不足徴者載質之傳牡麒牝麟而書中𠉀則雲麒似大䴢一角麟似馬而無角赤目斯迨得之釋獸亦謂麟如馬而一角不角者麒此雌雄之辨也終軍所獲一角五蹄葢若麃者果又何物耶然詩義疏中興徴祥書又謂麕身牛尾狼頭一角馬足而黃劉向謂其麕身牛尾圜頭一角含仁懐義擇土而踐則又繆矣嘉祐二年六月交趾貢二獸狀如水牛身被肉甲鼻端有角食生芻𤓰果必先以杖擊之然後食時以為麟田況雲其與書史所載不同恐為夷人所詐而杜植亦奏其不似麕而有甲此必非麟畨商有辨之者特山犀也宋太始末武威進獸一角羊頭龍翌馬足父老亦莫之識按爾雅麕⿰麐兕皆一角然不言有鱗甲惟廣志言符枝謂其狀如麟皮有鱗甲此迨近之而形乃如牛遂宣詔答為異獸斯為體矣方呂光入姑臧有麟正見百獸從之光遂僣即三河然則斯麟也其果祥邪果不祥邪
　　鄒虞續
　　古琴操雲鄒虞者邵國女之所作也古者役不逾時不失嘉㑹邵國之大夫乆於行役故作是詩也鄒者天子之囿虞者掌囿之官東都賦雲制同乎梁鄒韓詩云梁鄒者天子之田也故九成宮頌雲司馬奉梁騶之典虞之時益為朕虞故詩韓魯説鄒虞為天子掌鳥獸之官周南補亡召風鄒虞皆以吁嗟稱之穆天子傳七萃之士髙奔戎擒獸以獻王命畜之東虞則今之虎牢矣自書大傳言散宜生等之於陵氏取怪獸白虎以獻紂尾倍其身大宗伯以白琥禱禮西方而孫炎以為白虎西方之義獸白質黒文一曰鄒虞劉義方詩疏作騶呉異義陸機遂謂騶虞白虎黒文尾長於身不食生物不踐生草人君有至信之徳則應葢取應信厚之説爾然山海經言林氏所出騶虞其説如枝相如所謂囿騶虞者今西河有騶虞縣則或自一物也歐陽公論蜀多端其説甚美然亦未可概語
　　商周之際
　　式稽書傳必不得於予衷則疑疑則求求而未嘗不得堯之於舜必有美祥武之於紂必有殰怨始嘗語矣然不敢按鄙臆及得後魏書張淵傳若四明山記乃得虞帝之事而商周之交猶昧也於是摭國事見希舄之言謂文王拘羑里武王羈玉門卒㫁紂頭與韓非武身受詈湯身易名之説以知文武王嘗辱於紂〈三十九〉而未得其始末也暨稽呂氏首時乃雲季厯困死文王苦之有不忘羑里之醜者時未可也至武王而事之夙夜不懈亦不忘玉門之辱立十二年而成甲子之事則知周之辱累世矣故非之喻者以勾踐之官於呉身執干戈為呉王洗馬而殺夫差於姑蘓文王見詈玉門顔色不變而武王擒紂於牧野故曰守柔曰強〈二十一又雲越王之霸也不病官武王之王也不病詈聖人之不病以其不病則是武王也〉而陽經且雲食子羮於牖里莫自悔也至此而後南單之事見矣嗟乎商周之載一何惑邪釋諒闇而即戎載木主而示述伐君之利歸於已而伐君之名施於父此昔人所以謂二子恥食其薇者也即按難二之言昔文王侵盂克莒舉酆三舉事而紂兵之文王懼請入洛西地赤壤之國方千里以贖炮烙之刑仲尼曰仁哉文王輕千里之國而請炮烙之刑智哉文王出千里之地而得天下之心鄭長者言體道者無為也無見也此最宜文王矣仲尼以文王為智未及此也義則然矣然文王胡得千里之地哉載觀呂氏順民之説則知文王之處岐而事紂者寃侮雅遜朝夕必時上貢必適祭祀必嚴於是紂喜命稱西伯賜之千里之地文王再拜辭地願為民請炮烙之刑文王非惡千里之地也得民心賢千里也文北面而躬事之武南面而三斬之敏而求諸何求而不得故凡事必有釁審其源循其委則千嵗之至皆可知矣何至盡百里之外意他山之草木哉
　　春秋用周正
　　烝冬祭也故周禮大司馬烝以仲冬而魯烝以正月是時王之正也春秋所紀抑不知魯史之舊歟夫子之革之歟商正建丑而伊尹奉嗣王歸亳若見厥祖若即位若朝廟若復辟在嵗首者商書皆以十二月紀是建不同而書不改夏之月也按在周書作周月也若以夏正紀則當雲元年冬十有一月矣今不然而謂之王正月是以周王之正紀而夫子因之矣雖然以周正紀而猶冠以春者時王之四時也定之方中夏之十月周之十二月而城楚丘乃見於次年之正月紀其成也〈去年閏在戍則定中在十月不在十一月故説者謂衛以十月城魯以十一月會之亦妄〉或曰春秋用夏正故四月鄭祭足取溫麥秋又取周之禾則春秋果用夏矣是不然經紀以周而傳則亂以夏也榖鄧之來朝經書在夏而傳謂之春經以周而傳固以為夏此預所以又謂春來而夏行禮僖之五年正月朔日南至傳顧以周正説傳亦何常之有預特因其繆爾使春秋以夏正則二月無氷十月大雪皆不得為異者何事乎書且在周禮有正嵗有正月正嵗為寅而正月則為子經書周時然子丑不得四年之正者固自若周以子正而周之書授民修祭猶切用夏時不易也郊以孟春建寅月也禘以季夏建未月也而康成謂孟春子之月季夏巳之月而左氏則謂啟蟄而郊郊而後耕故説者謂魯無冬至之郊葢欲見魯非僣宣之八年六月有事太廟固雲巳月而明堂位以季夏六月禘周公有非建巳之月矣正在人時在天先王有改正之文而無改時之實是故周官凡言正嵗與田狩郊祀春夏秋冬皆本夏時四月維夏夏之初夏也六月徂暑夏之末夏也春秋之書舉二中以見四時則王正月當為夏之正矣而且不然豈天之冬而周謂之春天之夏而周謂之秋乎此穀梁所以謂正月烝為冬祭之時正月狩非春田之禮四月郊為夏之始九月郊為秋之終則亦以春秋為夏正與二傳之説異葢不知周之四時固不是律也











　　路史卷四十二



　　欽定四庫全書
　　路史卷四十三　　　　　　宋　羅泌　撰餘論六
　　孔子生日
　　何惑乎儒學之衰乎皆儒者之不自尊其道之所致也夫聖人之禮法行乎天地之間萬物賴之而相生養者也一日或息則日月為之孛蝕隂陽為之錯繆山川企走咸失其所豈止臣賊其君子賊其父而已哉顧佛何為而且與之分曹而抗衡邪今夫峩進賢曵珩玉享太牢而踞⿸屋者其貴大亦極矣孰非先聖人之賜哉奈何乗高驤道廟闕則枵然不之顧覩籩豆仆溝塉則恝然不之省而崇佛教奉緇侶則至於麋捐跼蹐日虔禱月施給猶以未愜是何耶惟其學識不至衷無所見而將以圖荒唐之妄福也夫釋氏果能以福人邪則王公大人今日貴大不由佛教而顧以進其身潤其家者一本先聖人而取之亦不知義命矣異時有假守古上饒欵孔廟者目老桑門舞肘而過執而訪之曰吾由佛剎未始不肅而得無狀則對曰儒自敬我教而不自知其所以敬我有佛書未始漫泄方其暇時珍藏什襲皈之敬之及其出也又非盛服焚禮則弗敢以誦而今橫舎經籍取具汚毀狼籍靡所不至齋閣為聚訟之宮庭廡乃博塞之閾何由興起守聞而忸之從而謝焉以今都邑橫舎實為無統所謂養士一皆無賴莫適者竊食其間而所藉生徒則皆先進之徒多方占寄以為他日罹憲免責計成才烏乎出哉嘗試語喪釋氏有所謂四月八日固非其實而走天下之人沈道虔輩累世奉事至推宅以為寺四月八日廣設圓像舉室慟哭流風如此而孔氏有一初度之辰曽無記者非惟無記正亦自不之知夫孔子之道固不俟此以輕重逢掖之徒亦豈以斯而較彼然道尊在於師嚴而禮義存乎愛敬誠使天下橫舎能因夫子初度之辰畧為之識庸何傷〈四月八日亦非實定之日詳發揮恆星説〉予曩繹齊書見臧榮緒以宣尼庚子日生每以是日陳五經而拜之未嘗不仰之也奈何夫子一誕生之日史傳紀載靡有定恪珞琭子云宣父畏以元辰而五行書論孔子以庚戍年二月二十三日庚子甲申時生按庚戍乃魯襄公之二十二年是嵗周靈王之二十一年而長歴其年二月二十三日實為庚子以哀公之十六年壬戍嵗四月己丑卒乃敬王之四十三年享七十有三齡然公羊傳乃於襄公二十一年書十一月庚子孔子生榖梁傳則繫於十月之後葢十二月二十二日之庚子也是嵗閏申以元術論節過在子可以庚戍語然或以為十月庚子則是今之八月乃襄公之二十一年而靈王之二十年也然嵗在己酉則為年七十有四不得為之庚戍故劉外紀謂孔子年七十四雖然公羊子言十一月是月固無庚子以孔氏家譜及祖庭記等所以俱雲二十二年十月庚子乃二十有七日故林開以為庚子之月節雖已過不知周正乃今之八月亦非得雲二月矣今定著八月二十七日為先聖人孔子生日
　　鮮卑烏丸
　　鮮卑者東胡也漢初敗於匃奴退保鮮卑烏丸之山曰鮮卑亦曰烏丸〈隋圖經雲卑在桞州東南二百里又棘城東塞外及遼西北百里亦有鮮卑山〉露宿莽飲桓靈之際盡並北匃奴地光和中亂檀石槐種為小種鮮卑破之魏初莫䕶䟦部入遼西從討公孫淵封國於大棘城之北曰步搖子本延為左賢王孫徒河涉歸漸華風進拜單于二子長曰吐谷渾以馬致國甘松之南孫葉延為吐渾氏官俗頗同中國及卒兄弟繼立至夸呂號可汗百餘年還為慕容氏〈慕容鍾都督録尚書事奔姚興興拜始平太守歸義侯自永嘉建國為吐谷渾隨有伏允死順為可汗順子諾曷鉢立封青海國王死子忠立忠死子宣超立襲可汗號生曦皓卒子非嗣龍朔三年土番並其地散徙朔方河東境俗謂退渾凡三百五十年國絶〉次若莫瘣遷徒河之青山以大棘城帝顓頊之虗徙焉〈元康四年〉教農桑修政令徴儒生撫華裔四逺歸之乃立四郡統焉子皝遂王燕前燕後燕南燕皆其別也
　　唐國望都〈尭山〉
　　唐今中山之唐縣也按輿地廣記尭為唐侯於此漢屬中山國今中山之新樂皆故漢之唐也有尭山唐水南有望都城望都里東北有中山故城一曰廣唐城張曜中山記之中人城也望都城東有尭故城俗呼為尭姑城世紀以為慶都山在望都南張晏皇父謐皆謂以升尭山南望都山因曰望都相去為五十里今在唐縣東北五十四里俗呼孤山一曰豆山而十三州志唐故城在盧奴北七十五盧奴今之唐也酈元雲城去望都城八十去中山城七十推騐宜為唐城北去尭山五里與七十五里之説合然城南無山以擬都山於是欲以唐城為望都城而北又無城以應唐城乃以唐城東南十五髙昌城為望都城葢不知道里之誤也雖然唐之為名在在有之而平陽安邑亦皆曰唐平陽即晉之臨汾正乃詩之唐國有姑射山按九域志唐水之上地正名翼一曰絳而總曰平陽成王滅之以封叔虞後更曰唐安邑今𨽻解故絳之翼城城西二十有唐城又並之平晉北二里有故唐城寰宇記為唐尭所築夫平陽乃丹朱之封也徐才國都城記及元和郡縣志皆云翼城唐國帝尭裔子所封而晉陽縣北二里亦有故唐城雲尭所築即爕父之所徙而河北縣南百二十八又有故尭城九域志威勝軍之臨漳城風土記亦云尭築而邢之尭山縣漢之柏人西十二有南蠻古城今相有古柏人城九域記引世紀為尭都縣東北二十二有柏鄉城故與趙都柏鄉縣東西中分城冡記言尭所置有尭廟謂尭登此覽洪水訪賢人者又河東之南二十八亦有尭山上有尭城水經以為唐尭所理而雷首亦謂之尭山有尭祠唐之尭山亦有尭祠張朏齊地記以為巡狩所登而河清西南八十五瑕丘東南七里洙西與滑之靈祠皆有尭祠上黨長子亦有尭水尭祠集古録記尭祠碑二皆在濟隂九域志濟隂乃今有尭溝而九州志曹為尭廟尭之所開而名若寰宇所記尭跡尤多尭舜之祠天下不勝多矣張朏皆以為巡狩之所記有所不得盡有如東海縣西北三里謝祿山上尭廟乃太始七年刺史劉崇之所立自以為尭後為之此類尤多今荊湖南北江西兩浙桂陽永明二水以來祠場不可勝紀廣記皆不能録
　　克明峻徳〈至〉時雝
　　聖人之徳固無待而自明尭帝峻徳所以克明者徳性之明足以勝己之私而已大學說曰克明峻徳自明也不明爾徳時無倍無側爾徳不明以無倍無卿此所以為幽也惟峻徳之克明故於是可以親九族惟九族之既睦故於是可以平章乎百姓九族王之親族而百姓者百官之族姓也聖人之治必自近以及逺由親而之踈是故治國者必先家齊家者必先身此平章百姓之所以必先於親九族親九族者所以必自於明峻徳而萬邦之恊和黎民之於變又有待於百姓之昭明也〈九族惟患其不睦故必使之既睦百姓惟患其不明故必使之昭明親親以睦友賢不棄使既睦也以其昭昭使人昭昭使昭明也〉春秋傳曰克明峻徳自修也以親九族親親也平章百姓體羣臣也恊和萬邦懐諸侯也黎民於變時雍子庶民也天下歸之此明徳之效也大抵天下之不治常由逺人之不安逺人之不安常由諸侯之不度不能修身九族何自而親不能親親百官何自而辨故必正身而後內外順必親親而後職任當方晉季世宗賢摧落姦佞在朝悼子父子既非親賢國寳之徒又皆讒佞是故一時岳牧如囗泰輩曽無畏忌而晉陽之甲興其為不睦也甚矣跡其禍兆豈不由於峻徳之不明乎此於變黎民所以必俟諸侯之恊和而恊和萬邦所以必俟百姓之昭明也典於親九族言以而下不言以於睦九族言既而下不言既䝉上辭也程子以百姓為庶民孔氏以峻徳為賢士未諳
　　九族〈三族非異姓〉
　　親親治之始也禮小記曰親親者以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣是所謂九族者夫人生則有父壯則有子父子與已此小宗伯三族之別也父者子之祖因上推之以及於己之祖子者父之孫因下推之以及於己之孫此禮傳之以三為五也己之祖自己子視之則為曽祖王父自己孫視之則為髙祖王父己之孫自己父視之則為曽孫自己祖視之則為𤣥孫故又上推以及己之曽髙下推以及己之曽𤣥是所謂以五為九也五衰之等惟父與長子三年族莫重也以三為五則祖與嫡孫皆期以五為九則髙曽曽𤣥為三月矣所謂三月殺也昆弟為期而從父之昆九月從祖之昆五月族昆三月所謂旁殺也〈詳禮書六十〉其不曰五為七者服數盡於五也雖然髙為三月則曽宜小功祖為期則曽宜大功以祖期言之則曽大功矣而為齊三月不以旁服加乎尊也禮齊三月而章以為曽祖是曽亦齊三月矣重其衰麻尊之也減其時日恩殺也此之謂上殺髙曽曽𤣥同為三月所以報也然曽服同齊而曽𤣥緦卑也此之謂下殺是以五為九也記曰閨門有禮則三族和矣詩書言九族而小宗伯士昏禮仲尼燕居惟言三族葢五衰之所止以上下言之則九而以等衰言之則衰以袒免所及自旁言之則又謂之六親一也三族親之本九族親之盡舉三則九見矣孔安國雲上至髙祖下至𤣥孫小記之言亦昭明矣而或者謂髙非己之所逮事𤣥非己之所及見且出一族則其所睦為不廣於是執為異姓之説此何琦所以謂若但內宗有不足以贊帝尭之美徒亦不知所謂上下及者非及髙𤣥之身其同出乎髙祖旁殺服屬之內者皆是也夫亦豈知世之難睦者惟在內族曽髙外屬世曠事希簡薄有甚於外人者然竊疑之桓公六年傳以外祖父母子及妻之父母姑之子姊妹之子女子之子若己之同族為九族而禮傳遂謂緦以上恩所及妻之父與舅有服明在族也女適人而係姓為不異族故禮之戴書之歐陽夏侯白虎通議如淳之徒皆以為父母妻之族合則為三別則為九父之族別而四〈父五屬之內父之女昆弟適人者子己女昆弟適人者子己女之子適人者子〉母之族別而三〈母之父母母之女昆弟母之女昆弟與其子〉妻之族別而二〈妻之父姓妻之母姓〉至引伐木諸父諸舅角弓之兄弟婚姻與頍弁之父弟甥舅以為實謂諸父兄弟者父之族諸舅諸甥者母之族而婚姻者妻之族也是不然伐木詩言親親以睦非九族也角弓父兄刺幽之詩頍弁諸公刺幽之詩傳者以為不親九族非本指也葛藟王族刺平之詩而以為棄其九族行葦美周忠厚之詩而以為能睦九族豈其然乎終逺兄弟謂他人父謂他人昆此譬逺棄親族而謂他人為父母昆弟爾戚戚兄弟莫逺具爾非他人也恊比其隣豈其隣在族哉況在爾雅內宗曰族母妻之族曰黨父可以為黨而妻與母不得謂之族也白虎議雲族者湊也聚也上湊髙祖下至𤣥孫一家有吉百家聚合生相愛死相哀故謂九族斯亦悉其由矣嗟乎罪人以族此虐王之末政也尭親舜敘惟病施之不博然亦有畔止矣是故桀紂雖苛族止一宗秦襄以來立三族法張晏之徒猶以為父母兄弟妻子若莊子之言五紀袁紹之言五宗匡衡𤣥成所言五屬不過父祖已與子孫莊子言六位老氏班志賈誼言六親不韋言六戚亦不過父母兄弟夫婦故貫髙曰人豈不容愛其父母妻子哉今吾三族皆以論死則非異姓㫁可識矣奈何刻者濫誅無藝一人犯罪禁至三屬此章帝之所為惜而如淳者猶以為父母妻之族亦大妄矣漢誅黥布不及蚡也𤣥之駁之亦可謂明也矣異姓之服不過於緦緦不廢昏而士昏禮言惟是三族之不虞恐其廢昏則亦父己子之昆弟而已大功惟不嫁娶妻黨豈妨於婚送哉
　　七廟
　　天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七七廟之中必有功者為太祖有徳者為太宗此百世不遷者也後繼之君昭穆序位至其親盡則以祧去祧去之宗為毀廟之主四時祭之至祫而後得合食於太祖之廟祧廟無數若周家惟后稷為始祖文武二主有功徳於民者為不遷之宗此一祖二宗也漢儒滋蔓遂以謂逺廟為祧有二桃焉享嘗乃止去祧為壇去壇為墠墠壇有禱焉祭之無禱乃止去墠為鬼葢以壇墠二祧足其為七斯亦罔矣夫宗廟之制雖親盡之主猶當蔵之於祧何以壇墠為是暴之也此葢因於金縢周公為三壇同墠為禱之文而以為祧廟皆當然爾或曰周之文武為不祧之廟自是以下皆迭毀降去之此亦非也廟者親事之主也祧者親盡別蔵之主也入廟者為祔於出廟者為祧有祔者必有祧言祧則非廟言廟則非祧矣今乃以二祧足之為七豈理哉且既曰不毀又豈可名之曰祧廟邪
　　尭水不禱
　　宋大水鼓用牲於社湯大旱禱桑林大水用牲是水有禳事矣水有禱禳尭胡為而不禳大旱致禱是旱有禱賽矣旱有禱水胡為而不禱曰水之有潦猶人之有水蠱也嵗之有旱猶人之有癉疾也癉疾水蠱人之奇疹潦災旱熯亦天地之大疹也癉疾水蠱非善誦之可蠲非禳禱之可免大水大旱豈善誦善禱之可移哉尭舜神聖委其然也是故不易政不致禱惟命伯禹益稷治之而已是蠱之必用醫癉之必以藥也伯禹益稷從而治之百川順流此亦天地之蠱癉而獲夫良工之起之也然則湯之致禱豈知不足於聖人歟亦示教也身有疾有不可不為善親有疾有不可不盡誠赤子冐疾藥之弗至抑坐視而弗軫乎抑將走羣祀而幸其功之一見乎然則湯之禱宋之鼓亦所以盡其誠而已矣故湯宋之致禱以示教也尭舜之不禱而命禹以任正也榮社伐鼓其亦果能益乎桑林者社也社為隂鼓用聲也聲為陽伐鼓於社以陽而起隂有是言也雖然桑林之舉將七年而後禱乎禱七年而後應乎七年而後禱民事不已緩乎禱七年而後應其報不亦晚乎吾固曰湯宋之禱以示教也尭任正也由智者觀之思過半矣
　　星次説
　　費直書十二篇以易卦配地域蔡邕月令章句以節氣當國分及皇甫謐作帝王紀復以月律配入辰次言之而事益支矣按蔡邕之説豕韋之次立春驚蟄居之衛之分野以至元枵小寒大寒居之為齊之分若謐之説星紀之次於辰為申謂之赤奮若於律黃鍾斗建在子呉越分野以至析木於辰為寅謂之攝提格於律應鍾斗建在亥燕之分野此班鄭之說也鄭氏律說黃鍾子之氣十一月建而辰在星紀應鍾亥之氣十月所建而辰在析木班固歴志娵訾之初危十六度為立春中營室十四度為驚蟄元枵之初婺女八度小寒中而危初為大寒二子葢原乎此夫星紀東北而呉越實東南降婁娵訾戍亥之位而魯位實在東北齊表東海而星且北秦處西垂而次乃南故或以古受封之日嵗星所在為説武王克商嵗在鶉火伶州鳩雲嵗之所在我周之分野則周屬鶉火故自栁九度至張十二度鶉火之次為周之分晉文即位嵗受實沈董因所云實沈之虛晉人是君則晉屬實沈故自畢十二度至井十五度實沈之次當晉之分自張十七至軫十一鶉尾楚分故魯襄二十八年嵗淫元枵禆竈知楚子之死謂嵗棄其次以害鳥帑周楚惡之則鳥尾為楚矣自氐五至虛九大火宋分故魯昭十七年星見火辰慎知宋鄭之火謂宋大辰之虛皆火房也則大火為宋矣然春秋戰國地每遷變三晉未分晉果何分秦㧞西河魏當何屬周既東西何都而直鶉火陳滅於楚何自而入韓分前封後據又豈得如康成之所謂同時而當星次哉況乃中邦幾何三千以去夷蠻戎狄外更綿邈詳觀諸書葢亦支離而未嘗究也按甄曜書次三十度度三千里以古九州方三千里果如所説九州纔當天分一度之廣九夷八蠻五戎六狄豈日星不臨哉古之國邑不過百里何常而得專次況古萬國周千八百又豈皆無受封之日而獨此十二國得當之乎七國之初天下雌燕雄魏韓魏趙地動亘數郡厥後魏徙大梁則西河合於東井秦㧞宜陽而上黨入於輿鬼豈趙魏之地歸秦而遂屬秦之星乎秦乃周也不曰周而以東洛為周唐都京兆二郡既入畿內而説者尚謂秦分則是國易而地不易也呉楚齊晉春秋之末廣土所至一時配入而不知疆域雜亂之不可要也夫風俗之所以異以廣谷大川之異制也州郡雖改山川不移閩浙五嶺本自両越荊徐梁正爾三楚亦何得以是制哉此一行所以惟取七宿之中〈唐僧一行認山河脈絡於兩界識雲漢升沈於四維〉分四象之中位自上元之首以度為紀據山河以分其野然亦未之盡也茍以封日則有絶而復續者或以姬而繼子封日既異前人又非而前星且不變邪禹貢無言保章之説惟不得而執也雖然豕韋禍蔡大梁凶楚元枵見飢乎宋鄭星紀定占於呉越永嘉中嵗白熒惑聚牛女間時謂呉越當有興王未幾是嵗元帝登極故史臣謂星斗是祥苻堅㑹謀南冦石越對以嵗鎮鬥牛福徳所在而苻融亦以呉越為不可伐葢有不可誣者嵗之所在為福所衝為災故師曠梓慎禆竈有得而言天道在西北而晉不害在越而呉不利皆以嵗言之也龍宋鄭之星宋大辰之次陳太昊之虛鄭祝融之虛皆火屬也然衛顓頊之居則水屬矣呉越同分而史墨以為越得嵗呉不應伐是又不可曉者昭公七年四月日食説者以為魯衛之惡春分之日在魯衛也十年嵗在顓頊之虛姜氏任氏實守其地則齊薛之分矣前哲之言葢亦自有所見要不必牽乎此餘如未然要以九州之分為正
　　唐書月令
　　敬授人時此帝尭之急政聖人以之首書民事之為重可知矣禮有月令世皆以為出於管子不韋之書故傅子云月令取呂氏春秋至杜君卿乃以為出於管子不韋編之以為十二紀之首漢世戴聖始取以入禮記葢以管子有㓜官四時之篇然亦不知周公已有時訓而時令解見之周書此蔡氏所以謂為周公之作孟冬祈來牟則建用子矣是周正也正嵗合諸侯若諸侯之所稅非秦事也而或者猶謂周以六冕郊天以大裘玉輅大常迎氣而月令車服並依時色況乃太尉秦有則非出於周代是亦不知劉安時則之訓本之月令而亦時有増損顧得謂漢時乎常切考之特亦本之夏小正爾小正之書顧亦本之前代炎黃顓嚳一代之治斯有一代之時惟其來者甚逺是故歴代傳寶以為大訓故雖有變易而其大者猶不得而易也頃見郭京易舉正序言我唐御注孝經刪定月令以知唐室嘗改古之月令矣中見斗南於世家獲唐板五經首帙為貺其本既禮記以為先而以月令冠篇曲禮次之月令之篇則於每月分節與中氣而異言之謂呂氏定以孟春日在營室無適變通不知氣逐閏移節隨斗建洎乎月朔差異中星見殊乃令雩祀愆期水旱作沴事資革𡚁於是定以杓建凖攝提而刪之命集賢殿學士尚書左僕射兼右相吏部尚書李林甫門下侍郎陳希烈等為之注此即唐志御定禮記月令一卷者爰表出之以見唐世猶以民事為重雲淳熈新元四之日墨莊藏書
　　沈璧
　　書中𠉀握河紀雲尭即政十七年仲月甲日至於稷沈璧於河青雲起囘風搖落龍馬銜甲赤文緑色自河而出臨壇而止吐甲迴遰甲似龜廣九尺有文言虞夏商周秦漢之事帝乃冩其文藏之東序而世紀言尭與羣臣沈璧於河乃為握河紀今中𠉀是也王元長雲握河沈璧孫氏瑞圖雲帝尭即位坐河渚神龍赤色負圖而至備載山澤河海之形國土之分域〈𤣥雲篇雲龍飛何婉婉鳯翔何噦噦昔在唐與虞時見青雲際此也〉帝舜祗徳欽象有光〈𤣥雲象天也治象位者也〉至於稷興榮光迭至黃龍負圖卷舒至水畔置舜前舜與三公大司空禹等三十人集發圖周公踐阼理政與天合志萬序鹹得休氣充塞〈見孝經援神契〉藩侯陪位羣公皆就立如舜周公差應〈差應邪錯在後聖當受神位故近之〉至於日昃榮光汨河青雲浮至青龍仰𤣥甲臨壇止濟止圖滯〈青龍靈仰之使𤣥甲所以裹圖〉周公視王公視〈聖人精明故先視〉其文言周世之事五百之戒與秦漢事〈中𠉀摘洛戒雲若稽古周公旦欽惟皇天順踐阼即欇七年鸞鳯見蓂莢生青龍銜甲𤣥龍背書以上野王符瑞圗〉故中𠉀又雲周成王舉尭舜之禮沈璧於河白雲起而青雲浮乃有蒼龍負圖臨河然據考之亦黃帝之事爾以按野王符瑞圖雲黃帝軒轅氏東巡省河過洛又沈握視將加沈璧〈沈握沈珪〉集歴並臻皆臨諸壇河龍負圖出赤文象文以授命〈象字象時代出握河記〉龍魚河圖雲天授帝號黃龍負圖鱗甲光耀從河出黃帝命侍臣冩以示天下河圖又言黃帝雲予夢兩龍授圖乃齋徃河洛求之有大魚泝流而至泛白圖帝跪受之而河圖挺輔佐曰黃帝持齋七日七夜天老偕從以㳺河洛之書至翠媯之泉大鱸泝流而至問五聖莫見獨與天老迎之蘭葉朱文五色畢見沈白圖以授帝〈見兔園策〉又雲黃帝㳺於河洛之間至澤鴻之泉鱸魚負圖以授帝蘭葉朱文名曰録圖前河圖亦云黃帝㳺洛水有鯉長三丈身青無鱗赤文成字故世紀言黃帝時大震三日帝㳺洛水上見大魚三牲醮之天甚雨七日河流而得圖書則非止握河之説也















　　路史卷四十三



　　欽定四庫全書
　　路史卷四十四　　　　　　宋　羅泌　撰餘論七
　　蓂莢　〈朱草〉
　　蓂莢歴莢也世紀雲尭時蓂莢夾階而生每月朔則生一莢至月半而十五莢十六日後日落一莢至晦而盡若月小盡則餘一莢厭而不落王者以之占歴應和氣而生舜亦如之一名仙茅故田俅子云尭為天子蓂生於庭為帝成歴瑞圖雲葉圓而五色日生一莢至十六則落一莢及晦而盡白虎通義雲考厯得度則生書中𠉀摘落戒雲尭舜時皆有之周公攝政七年又生亦見伏書大傳或雲朱草大戴禮雲朱草日生一莢至十五日後日落一葉周而復始按孝經援神契雲朱草生蓂莢孳則二物也注朱草者百草之精狀如小桑栽子長三四尺枝莖如珊瑚生名山石岩之下刺之如血其葉生落隨月晦朔亦如蓂莢則蓂莢之類爾三禮義宗雲朱草赤草也可以染絳為服以別尊卑王者施徳有常則應徳而生光武中元年羣臣奏言地秪應靈而朱草萌生又有赤草生於水涯則非蓂莢矣雲仙茅者誕矣
　　五老人
　　酈元水經注云尭帝修壇河洛擇良議沈率舜等升首山道河渚有五老㳺焉相謂河圖將來告帝以期知我者重童也言訖五老乃翻為流星以入𭥦事見論語比考雲仲尼曰吾聞帝尭率舜等㳺首山觀河渚有五老㳺河渚一曰河圖將來告帝期二曰河圖將來告帝謀三曰河圖將來告帝書四曰河圖將來告帝圖五曰河圖將來告帝符有頃赤龍銜玉苞舒圖刻版題命可卷金泥玉檢封盛書威曰知我者重童也五老乃為流星上入昴黃姚視之龍沒圖在尭等共發曰帝當樞百則禪於虞尭喟然曰咨汝舜天之厯數在汝躬允執其中四海困窮天祿永終乃以禪舜故任彥升宣還皇后令雲尭見五老入於河一老人曰河圖將來告帝期又一曰河圖推龜告帝謀又一曰山川魚鼈荷聖恩又一曰河圖推龍銜玉繩歌訖五老飛於天入昴寰宇記今河東縣故永樂東兆三十里有五老山尭升首山觀河渚五老人為流星上入𭥦今河西縣西十七五老仙人祠也夫古之事亦有原矣今道之營道北五里有五老人祠昔唐國子司業為道至襄陽遇五老人來迎自雲舂陵人與之帛與幞問所居州城西北五里至訪之則無有惟五龍井遺縑在焉乃立祠即曰五龍祠貞元十九年也大觀四年二月賜號崇應政和侯封曰夀聖夀通夀寧壽成壽應雲
　　陵臺説
　　大荒南經帝尭帝嚳帝舜皆塟岳山而海內北經有帝尭臺帝嚳臺帝舜臺之類非一夫帝王之冡曰陵亦謂之臺傳言禹殺相桞其血腥不可以植乃以為衆帝之臺故帝嚳冡曰頓丘臺尭母冡曰靈臺鄴有魏文武甄后三陵臺張賔進所言三臺險固者也即在上世亦謂之山黃帝塟南甲山曰橋陵亦曰橋山是矣葢山者取其如山陵者取其如陵因謂之山陵爾風俗通雲陵者天生自然故王公冡稱陵或雲秦曰山漢始曰陵殽有二陵豈漢始哉若臺者猶夷俗之言路
　　繇余氏墓　〈陶臣氏　烏陀氏〉
　　蘓州節度使錢元鐐之猶子文炳為元帥府判官檢校禮部尚書顯徳中入京供奉飽文學善應對尤精青鳥之術開寳五年妻丘奄化訪吉兆於報恩襌宅之側古松區中僧常泰者共疑叢薄據岡當必昔賢墳竁不可重營炳執不從董役發之果古墓道版石數重梓廬灰盡惟一骸亞石間長逾丈所脛且二尺明比南金東一銅鐺傍縷青花西璧劔器亦且敗毀惟環在靶佳玉所成合抱芙蓉瑩然精白炳心尤愛不聽役入因酹而下將攬其環忽一黒蜂狀如毬丸從劍下螫炳右眉間尋見悶絶輿還乃卒泰具掩之翌朝炳之丕子知𤣥方伸號躃遽亦冥然見一丈夫道貎古野身度丈餘魚鱗之甲足色如金徒跣挺劍前語𤣥曰我帝堯之臣繇余氏也與陶臣氏烏陀氏佐禹理水以功封呉獲塟於茲當時此地乃海東漸之山也宅兆誠吉居之且安奈何而父剛愎發吾版石顧已非義而乃更欲奪吾玉櫑罪孰甚焉雖今擊死然方𨽻吾籍吾於𡨋間大有主治而父且無苦宜勿念悼知𤣥始甦錢公希白特為之紀以知宅墓凶吉始諸太古而冡訟之説為不可掩尭帝而來迄於開寳數百千載而精爽猶在足信定分之不可逾而直諒忠忱之不冺也
　　去凶年
　　四凶之去熈朝以來明經之士間有能知而先後之際猶不能究卒亦同乎為妄舜攝之初即分十有二州既而流四凶族命禹平水水土平而後復為九州故得共工流於幽州四凶之去在十二州分後明矣在舜典自可見説者乃以為舜十二州在禹平水別九州之後顛倒失統程頥之徒咸謂殛鯀在説明刑之中非先分州而後殛胡益之之徒至謂幽州崇山三危為共驩三苗先封之地而今乃流放而竄之鯀治水無狀嘗竄羽山今出怨故更殛死俱為礙理夫四凶皆當時世家公卿巨室用事之臣也莊子之言共驩苗民之罪皆在尭時陸徳明雲尭六十年放驩兠六十四年流共工六十六年竄三苗未知其所據雖頗不合然尭遜禪之意固在六十載後大戴記孔子之言四凶之去亦皆尭世而荀子國事淮南鴻烈皆言尭伐驩兠國事荀子亦言尭伐共工周語言尭殛鯀則鯀之殛非舜明矣按舜紀雲舜歸言於帝乃流共工周書則雲共工乆居重位而唐伐之是説學者往徃以為非經有不之信然呂刑言遏絶苗民安國亦顯之為尭矣鯀與共工詳之正以誹禪見竄而世猶謂鯀以治水無功殛果足信歟夫有勞於民者先王一皆祀之鯀縱治水無成而仂作九載亦勤於民事者矣孰有至殛死者向使鯀不能啟其功於前則禹亦未能速収勤於後祭法之言鯀障洪水禹能修鯀之功則鯀非無功也果無功殛則何得見於夏郊蘓子瞻雲四凶之罪莫得其詳忽諸
　　呂梁碑
　　呂梁碑劉耽作字為小鈎畫訛泐間可認者僅六十言耽於傳無聞矣據碑之言皇帝登封之嵗則葢秦漢間人也碑中敘紀虞帝之世雲舜祖幕幕生窮蟬窮蟬生敬康敬康生喬牛喬牛生瞽叟瞽叟産舜命禹行水道呂梁特此節完備為可考質之於傳惟無句望且不言出自黃帝諒得其正甲申秋七月觀於內相郭知章明叔家公異時亦常集録古刻多六一先生之未見者二百斯其一也字勢權竒葢莫之辨嗚呼有虞氏之明徳千古被之而無斁者孰有世祀之不明者乎繇數千嵗之後予得論而次之天未喪斯文哉呂梁者龍門也而彭城之東一亭亦有所謂呂梁葢猶夷陵陸渾交趾等處之龍門雲
　　厯山
　　厯山今河東縣之雷首山也其山九名一曰首陽臨河與大華對峙即謂歴觀雄所云登歴觀以逕望者樂史謂在偃師西北二十五里有舜廟舜井媯水汭水媯南汭北〈媯一作溈溈汭舜廟後周宇文䕶造地記雲二泉在首山北山中皆逕山下而入河然孔安國馬融王肅杜預皇甫謐皆以為汭為媯水之曲雲〉然後魏輿地圖上谷記下洛城西南四十有潘城城西北三里亦有歴山形如覆釡下有舜瞽二祠雲是舜居帝之蹤跡何聞至是而齊之歴城南五里又有歴山水經注云上有舜祠縣東復有舜井亦云耕處寰宇記在縣東百歩雲舜之所穿又有華水與厯山井通曽子固言舜耕厯山漁雷澤陶河濵作什器於夀丘就時於負夏康成謂歴山在河東雷澤在濟隂而負夏則衛地皇甫謐乃謂夀丘在魯東門之北河濵為即陶丘乃定陶西南之陶丘亭耕稼陶漁皆舜之初年其地必不大相逺今皆在魯衛間則厯山不得獨在河東遂以為娶後所居後世因有媯水而遷就之〈齊州二堂記〉夫河中乃帝所生若所都而厯城古厯下也其相去也逺矣耕漁之時徒以瞽叟不順暫即荒野顧非日後就販之比其初未必逺去父母之側河濵雷澤其説未悉按九域志濟南濮陽河中皆有厯山俱存祠廟而今秦地池陽澧陽始寧河縣上虞無錫亦皆有之子列子云舜耕河陽書大傳雲舜陶河濵按元和志乃河東縣北四十之故陶城蘓氏演義雲厯山有四一河中二齊之厯陽縣三冀州四濮之雷澤雷澤不聞有二耕漁必不相逺即此為是今曹濮間有舜豢龍井定陶城皆其蹤也然厯山何止四哉信都之歴山樂史亦以為舜耕在是援神契雲舜生姚墟應邵謂與雷澤相近寰宇記在雷澤縣東十三里厯山在縣西北十六今濮之雷澤西北六十有小山孤立謂之厯山山北有小阜屬池目之姚墟邵謐縁之皆記舜耕之所而池之建徳東十里更有尭城山縣南三十有尭城尭祠雲尭巡所至梁武於此立太原府縣北二十為舜城城有舜井有山上有尭舜二祠元和郡志謂是兩帝南巡所至〈𭬒山隅井曰舜井秋甫志歴山在東流縣東三十里髙八十丈上有尭舜二祠南巡所至本屬祈門新安志在祈門西八十五里寰宇記石埭西百六十有櫟山髙五里上有澄水大抵古蹟傳聞多謬如今太湖縣北七里龍山亦有尭舜廟説亦以為放勲乃唐之神尭也〉而周處記始寧界復有舜所耕田一山多柞因謂山而以具區為之雷澤以其中有大小雷山也王介甫從之妄矣夫使帝果南巡至是亦何豫耕漁之日邪〈風土記雲太湖中有大小二雷山相距六十大雷髙百二十丈長興東北六十其間曰雷澤即舜漁處故浙東有餘姚上虞江為舜本土〉且以姚媯之名在在而是金之西城故有姚方媯墟杜佑謂舜生此而世本亦謂媯墟舜所都在西城今長沙縣有溈水雲舜所都而上虞之損石號蒍公嶄㑹稽又有媯水三撫之泉經之東入海圖經亦以為釐降之地祝阿故縣又有濼水俗呼娥姜水原有娥英之廟水原山上有帝舜祠下開大穴為之舜井〈寰宇記羅姜水〉兗之泗源又有陶墟亦有舜井其西阜號媯亭山下之一漏澤方十五里指為帝之所漁不知此自桃墟謝息之所遷者又水經註上虞一曰虞賔太康地記為避丹朱之所而雷澤亦非一周處謂是太湖故寰宇引尚書釋言謂在震澤若陽城漢濩澤縣墨子則言舜漁在此澤今在陽城西北十二寰宇記為烏號切矣郡國志言邑西今有地名舜田然今潭之益陽岳之沅江故梁之重華縣有虞帝城記亦謂是所都而述異記去湘水岸三十有相思宮望帝臺志為二妃之跡冷道臨武桂陽藍山等處悉有帝舜之祠藍山更有舜水舜鄉縣西十五與永明西十五皆有娥皇女英之廟江華太平鄉有舜女寺即按厯城東南十里之廟山晏氏三齊記在縣東南後人思舜而置廟也湘中記雲地有舜之遺風人民純樸故老猶彈五絃之琴為漁父辭莫不以為虞帝之居豈盡信邪
　　太尉
　　尚書中𠉀握河紀雲舜為太尉故帝王世紀雲命為司徒太尉正月以太尉行事按月令命太尉贊桀俊鄭注太尉秦官漢志亦云獨應氏官儀以為周官而康成中𠉀注首從其説與禮注相異故束晳據中𠉀以追難之正義且因中𠉀之言謂三王有司馬無太尉以為尭置之而三王不置予考春秋元命苞雲尭㳺於河赤龍負圖與太尉舜等百二十人發視之而合誠圖言尭坐舟中與太尉舜等臨觀鳯凰負圖授於尭赤玉為匣長三尺廣八寸厚寸黃玉檢白玉繩封兩端章曰天赤帝符璽而春秋運斗樞亦云舜以太尉之號即天子五年二月東巡狩中舟與三公諸侯臨觀河黃龍五采負圖出置舜前䠠入水而前去黃玉為匣長三尺廣八寸有戶白玉檢黃金繩芝泥封兩端章曰天黃帝符璽鳥文舜與大司空禹臨侯愽望等三十人集發圖𤣥色綈長三十二尺中有七十二帝地形之制天文位度之差蔵之大麓而河圖所云與此畧同則其為説乆矣然呂氏書孟夏命太封贊傑不雲太尉黃帝時太封為司馬是太尉也〈周之大司馬至秦而為太尉漢武復為大司馬東漢復為太尉尉者自上安下之辭周官大司馬職進賢興功以作邦國王制司馬辨論官材皆贊傑遂良之事〉劉昭以為緯𠉀之書貴尚神鬼動挾怪誕太尉官實司天虞舜作宰璿衡賦政當是據位以書前職非虞氏之寔號葢太尉之職寔舜所掌遂以職同而追稱之非官之謬康成自注中𠉀至於禮學豈遽忘帝之職位哉葢亦知之不發之中𠉀而發之月令也
　　小人之過必文〈劉嘏〉
　　同人於宗式吝之道而男女以同姓則其生不蕃故子産曰內官不及同姓則生不殖內有四姬而晉侯之疾不差婚姻禍福之階也是以君子不娶同姓買妾不知其姓則卜之所以附逺厚別知自別於禽獸也胥季曰異姓則異徳異徳則異數異數雖近男女相及以生民也同姓則同徳同徳則同志同志雖逺男女不相及異黷敬也黷則生怨怨亂毓災毓災滅姓是故娶避同姓畏亂災也昭公娶呉死不書姓若盧蒲癸娶慶氏而雲宗不避予呂后之妹歸於呂平茲何可據王莽嘗言姚媯陳田王五姓予同族皆以為宗然至宜春侯女則遂以為姓出各別納之稱之曰宜春氏豈知訢亦齊之王邪臨淮陳矯劉頌近親養於姑陳而冐其姓及納頌女則亦以為姚虞陳田同出於舜而世皆為婚禮律不禁劉嘏既婚劉疇太常非之則更以為鍾出鍾離胡同胡母單複相婚不以共本為悔於是貽書卞壼以謂尭舜之婚正姓分絶於上應韓之通庶姓異終於下而荀崧遽以為可吾乃不知尭舜大聖反為後世變情敗俗亂倫無禮之魁也邪而禮傳遽有上古五世通婚與商人六世相婚之説豈非小人冐禮者之自為地乎夫小人之犯義曷嘗不假聖人以藉口哉禮聖人之所性而聖人禮之所自出也狂者嗜膚指醉者嘬土糞顧謂醒者亦為之乎庾蔚之雲同姓之婚易置矣而小人情巧又益嘏在邊地無他與婚如可恕者假使又無與婚則將遂與豕交之邪春官小史掌奠系世辨昭穆繫之以姓而弗別綴之以食而弗殊百世而婚姻不通後世士大夫譜系不著族無綴食之義而下失事宗之禮氏姓莫別故王通曰任薛王劉崔盧之婚非古也何以視譜魏氏春秋司空王基當世大儒而納司空忱女以為姓同源異周室之後昌黎張仲娶范陽張璉女弟猶諮張卓而後婚王伯璵鄭康成髙雋弟子而亦為子稚賔納王處道之子於時清議盡無譏誚則知禮傳之妄有自來矣而杜佑儒宗恢愽冠代而乃亦有商以上婚不隔同姓之説豈習見之稔而莫覺邪江南陶穀唐氏子也後納唐女士有致議則更以為正自殊出以知非禮之人大率一律故予嘗謂後世教失其本讀經史者恣為濫説徒以資其所欲為爾讀書者之為多市井之不為渠不信矣
　　瞽叟殺人
　　桃應問曰舜為天子臯陶為士瞽叟殺人則如之何孟子曰執之而已然則舜不禁歟曰夫舜惡得而禁之以有所受之也然則舜如之何曰竊負而逃遵海濵而處終身訢然樂而忘天下孟子之言葢以為受法者設也而劉敞〈明舜以為凡聴五刑必原父子之親立君臣之義以權之商鞅作法可謂慘刻猶以太子為君之貳不可刑乃刑其傅豈有皋陶為士而瞽叟執者〉五臣范〈以為非孟子之言書言舜克諧瞽允若而不格姦孟子亦言瞽底豫矣豈有殺人之事不得乎親不可以為人不順乎親不可以為子舜視天下歸已猶草芥惟不得乎親則不可為人豈有不禁之事皋陶無執瞽之理舜亦無棄天下而逃之事〉葉夢得輩〈雲軻之過説瞽叟未嘗殺人臯陶何嘗執瞽叟舜未嘗竊之而逃〉以為瞽叟真殺人而臯陶真執之舜真竊負而逃之失之逺矣夫春秋之書殺大夫或曰公子或曰世子或曰兄弟公子未命大夫者其重視大夫世子君之世嫡而兄弟母之昆弟其見殺不以有罪無罪皆斥其君以明親親之道周制同姓有罪不即市必致刑於甸師不與國人慮之也公卿士庶則有議親公族有罪雖親不以犯有司正術也所以體百姓也為人君而自賊其類不祥莫大焉宣帝之詔父子之官夫婦之道天性也雖有禍患猶䝉庇而存之誠愛結於心忠厚之至豈能違之自今子匿父妻匿夫孫匿祖妾匿其父母皆勿坐惟父母匿子夫匿妻大父母匿孫誅仍請廷尉以聞豈有為天子父殺人而廷尉得執乎曹操馬騰入麥主簿議罪而自刑割髪太子馬蹄踐霤廷理依法而斬輈戮御唐黨仁洪坐贓百萬當死五奏太宗閔其自首就戮方食徹案將法出之召五品以上曰人君所受於天不可以私失信今朕私黨仁洪是自亂其法上負於天命有司設草南郊進蔬飯將請罪三日羣臣前後固請乃止夫唐臣猶不聴太宗請罪南郊舜之諸臣豈聴其竊負而濵海哉晉國有訟士匃聴之士匃不明曲直要辭未合而曰天子所右右之所左左之是知尊天子而未知決獄守法之道也法者天下之法而天子特司之爾其權固不在天子而在於士師成王命君陳曰商民在辟予曰辟汝惟勿辟予曰宥汝惟勿宥惟厥中是則縱舍輕重惟法是視天子固不得而豫然惟厥中則固有其權矣直躬證父攘羊孔子惡之曰直躬一父而再取名焉石奢之父殺人楚昭理而縱之奢刎而死而孔子曰父為子隠直在其中矣孰有瞽殺人而陶真得而執之者然則如之何而可曰舜不難於隠法陶不難於棄士而已矣隠法不過失位而天下之父子恱棄士不過失職而天下之君臣定舜豈得為不君而陶豈得為不臣哉













　　路史卷四十四
<史部,別史類,路史>



　　欽定四庫全書
　　路史卷四十五　　　　　　宋　羅泌　撰餘論八
　　即位書元非春秋立法
　　元年者史氏之本辭也君即位之一年稱元古之史皆然書雲太甲元年維元祀而虞夏傳亦有舜元祀之文然則即位之年稱元其來久矣非春秋始為法也元者善之長聖人之所以見乎用者也大哉乾元萬物資始此天之所為用也至哉坤元萬物資生此地之所為用也體元者君之職而調元者相之事是故曰元後曰元聖曰元宰謂一為元者以其德於是乎始所以奉天地而為用爾古之君子必即位逾年而後改者將以重遽革必不敢以前之餘為今始也於其改也亦行告廟之禮而後行事此國史之記時政所以必書即位之年為始事或曰元善非也不有元惡何獨善然則稱元者直欲其奉元以養物而成德亦所以示正本謹始而已矣是故君子必能盡人物之性而後可以贊天地之化育能贊天地之化育則可以與天地參矣得丘民者顧可不自謹其所始與
　　原屍
　　於祭有屍見君子氤氳事神之盡也三代之時自天子至庶人祭皆立屍秦漢而來茲事廢矣故或者遂以是古重屍為執滯豈識聖人之意哉神依人而行者也宗廟有屍以盡孝也而自天地社禝山川羣小祀一皆有屍則亦以事父母之心事之也或曰今之像設方之於屍則尊且嚴矣得先王之意奚必古之拘哉曰不然屍與主二道古者屍主並用故祭五祀皆設主三祭而後迎屍〈祭五祀於廟皆席於奧戶則設主戸內之西竈於門外之東中霤牖下門則於門左樞而軷禳在門外之西皆三祭既徹而後陳俎饌各於筵前迎屍始宗廟之禮中霤乃中庭檐溜今俗所謂檐神說為室神非也〉特牲有主有屍而在逸禮祫於太廟毀廟之主升合食而立二屍五廟七廟皆無虛立勝國之社有屍無主而邦國都鄙之社則有主無屍犯軷為壇菩芻棘柏為神主亦有屍焉故坊記曰祭祀之有屍宗廟之有主示民之有事也曽子問既殯而祭五祀屍入三飯則有屍可知矣〈一人發爵則七屍七廟矣發爵主尊故不酢酬〉譙周禮祭集諸侯之廟有木主在屍之南為在屍上今之象設特古之主而已君卒哭而祔祔而作主主立而埋重始用嗣屍虞而立屍其主以桑練而易之遂藏於廟以為祭主是未祔則有重無主既祔則有主而無屍必虞而後立之也少牢之祭有屍無主蓋祫則有主而不祫無主故自卿以下無主者依神以几筵大夫束帛依神士結茅為叢聖人之意豈茲俗之所知哉〈公羊雲大夫聞君之䘮攝主而往則大夫有主矣昔衞孔悝反祏西圃故徐邈等以為有重則宜有主大夫士不見無主之義而魏清河王懌遂以為大夫士宜通立主豈識聖人之意〉嗟夫鬼神之事雖聖所不盡言然其制數亦有可以見其情者大氐神鬼陰屬非附陽體則不可以見是故屍以託之郊之祭也屍與王裘冕而士師逆屍者亦裘冕舜入唐郊丹朱為屍晉祀夏郊董伯為屍則祭天有屍矣周公之祭泰山召公為屍繹賓之屍髙子靈星而是三辰山川為有屍矣言登祗用一屍則祭統設同几筵者也其在魯郊亦以祝延帝屍稷屍從之而公羊氏白虎通五經異義俱以為祭天無屍則似失之〈祭天有屍則地可知星有屍則日月可知山有屍則川瀆又可知白虎通謂天無形不可象故宗廟有屍而天無屍非也〉聖人之制祭致敬而已豈係於有形無形哉鳧鷖美神祗祖考者也而五章俱有公屍訓者固以初章為宗廟二為四方百物三為天地四為社稷山川五為七祀則成周之世大小神祀皆有屍又可知矣推此而言則諸侯之境內山川大夫有采地之五祀皆有屍也特牲者士禮而少牢大夫禮也一皆有屍則諸侯有屍矣祭統君執主瓚祼屍諸侯之屍也守祧王祭祀各以其服授屍天子之屍也是自天子至庶人俱立屍矣始死無屍尚其生也成䘮必屍神始識也祭殤必厭示弗成也無後必厭為無人也男女異屍以厚別也同幾二屍神所合也夫婦共屍貴同牢也宗廟異屍近必詳也毀廟同屍逺欲合也屍必以孫示成人也婦為屍坐不拜手不脫屢嫌燕媠也祔用嗣屍尚質也既封主人贈而祝宿虞屍以盡孝也為人子者不為他人屍厭也天子宗廟之祭以卿之孫行者為屍諸侯則求於大夫之孫行者皆以同姓之嫡昭穆同也〈成氏雲未䘮之前形柩在殯以生事之故䘮奠無屍虞祭之日始立屍〉天子不以公諸侯不以卿大夫不以家臣以避君也天子不以子為己父之屍諸侯不以己嫡為屍卿大夫避上嗣舉奠亦不以己嫡為己父之屍是故子未立者小於同姓之嫡而無父者勝國之社稷小司冦為屍司冦士師以法殺也凡大禋祀肆享祭示則大祝執明水火而號祝隋釁逆屍令鐘鼔侑亦如之大䘮始崩以肆鬯溉屍小祝大祭祀則逆齊盛送迎屍沃屍盥贊隋贊徹大䘮則佐大祝贊渳以盤盛水共屍盥士師祀五帝則沃屍及王盥洎鑊水宗祝後屍大䘮則鬯人供鬯以釁屍郊祀則節服氏裘冕二執戈送逆之相屍者延其出入詔其坐作既䘮令徹大夫於屍再宿一戒士一宿不戒君前三日而宿戒之既得日乃宿戒屍明日朝服而筮之大夫前祭一日士二日吉乃宿尸祝儐明日而祭〈祥去要絰而筮屍練則繩屨大祥則吉服屍服卒者之上服其士𤣥端其妻宵衣不以賤父為士子為大夫葬以士祭之屍服以士父為大夫子為士葬以大夫祭之屍服以大夫父為士子為諸侯祭以諸侯屍服以士父為天子諸侯子為士祭以士其屍服以士罪也〉為君屍者弁冕而出乘之以幾卿大夫見者下之君知所以為屍者則自下之掌次共張司樂奏夏出入廟蹕過者趨走以教敬也君與屍行接武大夫繼武士中武屍之為用重矣大夫為先君屍在廟門外則疑於臣子在廟中則全於君與父君在廟門外則疑於君父在廟中則全於臣與子是故君迎牲而不迎屍大夫士以祝迎屍天子諸侯則以士延屍於戸外屍入升筵東面坐視主人西南立拜妥屍屍答拜之遂坐按祭君獻屍屍祼之後酌璋瓚屍祭之啐之祭後朝踐既四獻而饋食於是薦熟乃變幾王及屍有倚住引屍入室詔妥屍屍縮酒啐之既六獻而後朝獻畢而交酢及九獻賓也王與孤俱四獻諸侯為賓者一屍飲五君洗玉爵獻卿屍飲七以瑤爵獻大夫屍飲九以散爵獻士羣有司皆以齒示等也既酢諸臣遂降冕而總干舞大武以樂皇屍嗣子諸臣加爵三旅酬武算屍謖君與四卿餕之夫人薦豆執校執醴授之執鐙屍酢夫人執柄夫人受屍執足屍飲三衆賓飲一示民之有上下也屍出屍上嗣食之卒食告飽主人酳屍屍酢主人次主婦如之賓長亦如之利成祝入屍謖主人降祝先屍從遂出從屍者不出大門所以交神明而明君臣之義子事父之方也夏立屍而卒祭有事坐之殷坐屍無事亦然周因於殷屍故坐亦旅酬六屍惟稷之屍發爵而不受旅告屍行節勸屍飲食詔侑武方若孝子之就養其事然也始於神事故朝踐以腥坐屍於堂詔血於室終以人養故饋食以熟延屍主於室體饌而進主人獻屍賓長以肝從主婦獻屍賓長以膰從酌屍之僕猶君之僕象之也始作樂求之於天也既灌鬯求之於地也於祊於彼乎於此乎則又以求之人間世而吾之禮意殫矣是故樂合而先祖是聽灌降而神鬼來享蓋有以知其必臻必享也夫神猶火也火生無形因物顯照物盡而火熄神本無方因物顯用物盡而神藏是故火非可盡也而在物者為可盡神非可盡也以其在物者有可盡之理也古者於文火聿於皿為盡而火之盡者為燼凡以是也子曰鼓之舞之以盡神也三日齋七日戒凡以求合於氤氳縹渺間而已矣白虎義曰祭之所以屍以其虛無而寂寞也視之無形聽之無聲升自阼階仰視榱桷俯察几筵其器存而人亡思慕哀傷無所寫洩故坐屍而食之毀損其饌欣然若親之飽其醉若神之醉也詩云神具醉止皇屍載起鼓鐘送屍神保聿歸諸宰君婦廢徹不遲是故侑神屍入舉角妥屍食為之節及乎酌盎啐屍有至沽醉旅酬降冕則屍弁而舞之以盡神也後世禮闕屍不復見而夷蠻之中容或存者周隨蠻夷傳言巴梁間俗每秋祠祀則里之美鬚面者迭迎而尸祝之栁道之人祭亦取於同姓之丈夫婦人伴享此則屍之餘事而今巫童方士亦有憑身附體之法其所以交神明猶有聖人之遺意獨在國家宗廟山川寂然亡矣曽子問曰祭必有屍乎則固久疑之矣而魏髙允亢書文成乃以為祭屍久廢今俗或取貌之肖者為屍祭之為之宴好敬之如夫婦事之如父母損敗風化而杜佑更謂古人質樸華夷同俗故有人徇死祭立屍事非所宜用嗟乎彼亦豈知聖人之事親一毫髮之不盡則不足以致其孝而其所以交神明者有不可以盡言耶
　　鸞車有虞氏之路
　　大馭凡御路以鸞和為節鸞和君子之所以和心而養氣者也升車則馬動馬動則鸞鳴鸞鳴而和應其所以和心而養氣者步趨不廢也乗車鸞在衡兵車在鑣而遣車亦曰鸞車則凡車必有鸞矣春秋傳曰鍚鸞和鈴昭其聲也君子之行馬題有鍚旂首有鈴豈特鸞和然皆不若鸞和之鏘鳴也故前者命以鸞後者命以和特言鸞車有虞之路者豈其制若三代之車與明堂位曰鉤車夏后氏之路而司馬法夏后氏曰鈎車鈎車者先正也蓋曲其輿前謂之鉤命之所乘與兵之先正貴賤雖殊其致曲一也鄭康成以鉤鞶釋司馬之鉤車誤矣山車垂鉤伊古之瑞此鉤其轅非鉤車也
　　舜帝無為〈為治有序〉
　　為者敗矣而無為之說為世患尤不淺虞帝之初闢四門明四目在璇衡以齊七政類上帝禋六宗秩山川而覲羣後恊時同律修禮詢岳命揆攷績其為勤亦至矣而先聖以為無為而治代之說者遂以為放凖遺繩一無所事如道家者流所謂無為清虛放蕩汗漫而不可縶者於是滂洋恣肆禮法之外絀是非遺成敗聽其雜揉而任其所自為權柄綱條一切委置不之或省而天下始大亂矣虞帝之無為豈如是耶夫其言曰臣哉鄰哉鄰哉臣哉言臣則吾之鄰而鄰則吾之臣所相附者為相近也故其告諸臣曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝為予欲觀象作服汝明予欲同律聲在治忽以出納五言汝聽是所謂股肱耳目者予違汝弼豈其不事事哉〈汝翼股也汝為肱也汝明目也汝聽耳也〉俾禹司空平水土棄后稷播百榖卨司徒敷五教陶為士理庶獄垂為工利器用益為虞若上下伯夷秩宗典三禮䕫典樂教胄子龍納言典出納各職其職然後內外之節得而帝方以優游巖廊之上本仁祖義總𢎞綱而莫敢佚其為治固有序矣方鴻水之未平天下之事固無以大於水故首命禹及水既乂大陸既作則惟食之為急故次命稷富斯可教故次命卨徒善不足以為政故次臯陶而其化以大行於是命垂以給其器用命益以遂其動植而後神人可得和故次伯夷成其典禮又次之䕫以興其樂而王道此成矣然而天下之事尤防乎壅上之不下宣下之不上達則政不可得而治故卒命龍為納言而後上下以無㙲一得禹而地平天成再得陶而民恊於中得稷而蒸民粒得卨而百姓親得益而庶物蕃得夷而上下讓得䕫而庶尹諧夫然故虞帝得以被袗鼓琴端拱一室之上而天下治豈其不有為哉不自為耳故曰無為而治者非無為也任得其人而無事於屑為也故用歌曰陟天之命股肱喜哉元首起哉百工熙哉蓋帝之所以無為而百工熈者凡以諸侯之汝為汝翼汝明汝聽也豈若是蔑禮節隳形體而自放於繩凖之外與昔者孔子嘗欲無言而曰天何言哉四時行焉百物生焉夫天地以生物為大功者也其所以行四時生百物固未嘗有為也四時自爾行萬物自爾生而已天下之人非皆不可有為亦非皆不可以無為也有為者商賈之事而無為者佛老之事也商賈佛老一身之外皆越人之肥瘠而代天地司牧者天下之人皆吾之人天下之事皆吾之事固可以商賈治佛老治哉賤商賈尊佛老固非至論用商賈與佛老治怨美雖殊其敗事一也故曰舜之無為六轡在手佛老之無為䘮其兩肘此其所以無用
　　禹臯戒舜
　　人之言曰為君難為臣不易子曰如知為君之難也不㡬乎一言而興邦乎方虞帝時臯陶矢謨曽微髙絶之訓而惟曰後克艱厥後臣克艱厥臣此興邦之言也政之乂黎民之所以敏德繇此而已此帝之所以俞之而曰允若茲者言君臣之艱信如此也夫君臣之所艱不過舉善進言而已世之庸君從邇之言有不察也而況於嘉言乎此罔攸伏之所以為艱也在廷之英有不舉也而況於在野乎此無遺賢之所以為艱也堂下逺於千里門庭之間有不及安況九洛乎此萬邦咸寜之所以為艱也忘賢自與而羣且不可虐況於無告此不虐無告之所以又艱也有能奮庸不能無廢況於不顯此不廢困窮之所以又艱也凡是數者君之所以有邦而臣之所以致君者也昔之人能是者欽明文思之後而已所謂惟帝時克者顧不謂克艱耶雖然帝之及此豈其不可能耶特亦撝謙而不自多爾有天下者非不知德業之為尚也然有其德者未必有其智有其智者未必有其才有其才者又未必有其時與位也今也其德廣運則既有其德矣乃聖乃神則復有其智矣乃武乃文則又有其才而奄有四海為天下君則又有其時與位矣復何艱耶而禹益之言猶若是者抑亦以敬其君勉其為君之難而已故方其志於治則戒之以惟艱及其以為艱則又勉之以可致禹益之忠於是至矣禹益之為臣於是盡矣〈帝德廣運云云此指舜言也孔氏以為益之美堯不然夫舜既立則羣臣之稱帝者皆指舜也如禹曰帝念哉帝光天之下皋曰帝德罔愆皆謂舜當舜之時舜謂堯為帝可也使益亦謂堯為帝則何以稱舜乎張子厚雲此美舜也因舜歸美於堯故益亦歸美於舜其說為是〉
　　賡歌
　　治既定功既成此君臣賡歌詠太平之時也雖然聖賢之作豈徒然哉必有勸且戒也有不勸戒而徒為容恱之言是特中和樂職狎客之分韻者竟何補邪元首之歌此治定功成賡歌而不忘乎勸戒者也後世有如大風之歌謂之傑作可也然不過憶故鄉思壯士而已戒勸安在孝武而來芝房天馬之作為不少矣果何益也勑天之命惟時惟幾此安不忘危而有慮乎所忽之謂也股肱喜哉元首起哉百工熈哉此言股肱之臣樂於盡忠則元首有所興起而百工之職得其所也率作興事慎乃憲欽哉屢省乃成欽哉者言率人臣而造事在於循法度以責其成也元首明哉股肱良哉庶事康哉者言君明則臣良臣良而後衆事得而成也元首叢脞哉股肱惰哉萬事墮哉者言君煩苛則臣不作臣不作此萬事之所以墜落也蓋君明則小人去而英賢庀英賢庀故天下治君不明則英賢去而解謾職解謾職故天下亂其理然也雖然帝之歌先股肱而臯陶之歌則先元首何耶蓋有為之君常患不得其臣而有為之臣每憂不得其君患不得其臣故欲其臣之喜而後君有所起此僕臣正厥後以克聖也患不得其君故必其君之容而後臣有所作此後克聖臣不命其承也陳平有言上佐天子下使卿大夫得其職其亦體於斯乎唐虞之時主賢臣賢功成治定而歌詠之形一言之出不忘乎勸戒茲其所以萬世式
　　胡益之堂上下樂說是非
　　益稷之謨載後䕫之論樂胡益之始以為序有不倫傳者錯之而以䕫曰二字為疊出者夫八音與政通惟可以在治忽也是故無其德而作之則逆有其德而作之則和聲和則氣和氣和則人和人和則天地之和應此理之自然而無疑者夫一變而祖考格羣後遜再變而百獸舞庶尹諧此堂上之樂應也再變而鳥獸蹌蹌再變而鳯凰來儀此堂下之樂應也鳥獸率舞此近者聞而舞爾鳥獸蹌蹌則逺者且興起至於鳯凰來儀則非時出之物亦感之而來矣蓋樂之入於物者其漸然也其文宜云䕫曰於予戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賔在位羣後徳讓擊石拊石百獸率舞庶尹允諧下管鞀鼓合止柷鼔笙鏞以間鳥獸蹌蹌簫韶九成鳯凰來儀斯亦妄改聖人之經矣韶九變而鳯來儀豈一再變之功哉堂上樂舉其作而堂下之樂則舉其名豈非堂上之樂接物逺而堂下之樂接物近接之逺故惟聞其作之聲接之近則見其所陳之器歟詳近畧逺亦紀載之法然爾
　　南風之詩
　　步隲疏雲舜命九官則無所用其心彈五之琴詠南風之詩不下廟堂而天下治南風之詩辭雲南風之薫兮解吾民之慍兮南風之時兮阜吾民之財兮樂書所云南風之詩生長之音也舜好生與天地同意得萬國之懽心故天下治鄭氏謂南風者長養之風以言父母之長養於已也詩之南風亦言孝子歌之言已得父母之生長如萬物得南風而生者康成以為其辭未聞而聖證論引尸子家語以難之熊安乃以為凱風之詩其說異矣按纂異記有張生至蒲關夢舜召之問以何習對曰孔孟問孟何人及誦其書至徃于田號天怨慕之語帝曰蓋有不知而作之者朕舍天下二千八百年矣秦漢典籍泯其帝圖號天怨慕非朕之所行者莫之為而為者天也莫之致而至者命也朕之泣怨已之不合於父母何軻之不知答傳聖人之意顧如是乎吁而不已拊琴而歌之歌曰南風薫薫兮草芊芊妙有之音兮歸清蕩蕩之化兮由自然熈熈兮吾道全薫薫兮思可傳歌訖鼔琴為南風詠發聲稱妙故南風之德大矣琴書雲舜鼓琴黃河清其亦見之聲乎
　　舜為法於天下
　　古今有異時無異理彼已有異跡無異心吾心之所存即天下之矜式而今日之所設即後世之視效也古之聖人所以獨立乎百世之上而天下後世有所不能遺者豈他術哉本乎心之一理而已聖人者知夫天下後世之有待於我也是故致察乎此心者有不得而盡蓋天下之理契於人心者即其所以形之吾心者也惟形之吾心者雖微而無媿則其所以契之人心者斯悠久而不渝茍在我者一毫不盡則推之於彼者斯厭棄而不繼矣音容之前有不約之妙形跡之表有不言之契有所待而後從固不若無所待而自化也約繩而信曷若相信於繩約之先告語而孚孰若相孚於告語之外邪古之明王為不少矣而舜為法於天下行乎千百世之上而清風之所存猶足以悚動乎千百世之下推之而不倦譽之而不厭愈久而愈不忘者惟其有以使民不忘之道而所以先施之者有由也仁義之精一之則舜之動無媿矣是故未施信於人而人信之法度彰禮樂著則舜之行無媿矣是故為法於天下可傳於後世是皆此理之契於人心者也人有是心吾有是理以是理觸是心茲其所以行之萬世而無弊與
　　舜禹有天下而不與
　　必不有天下者惟能有天下夫以一匹之夫而一旦與之天下正以君子處之恐未免入其心而舜視有天下與飯糗茹草時無以異禹視有天下與冠掛屐脫時無以異故曰舜禹之有天下而不與焉舜自舜禹自禹天下自天下果何與於我哉吾知修人紀立天極山龍璪冕柴立稱不榖而已矣漢滅諸呂召文帝於代而立文帝之初被詔也謀之羣臣又使宋昌觀變而後進西面而遜者三南面而遜者再是以一即大寶宇內平泰而幾致於刑措故曰惟無以天下者為可以託天下若昌邑賀日中逮晡馳百三十有五里從騎踵死於道烏足以有天下










　　路史卷四十五



　　欽定四庫全書
　　路史卷四十六　　　　　　宋　羅泌　撰餘論九
　　西王母〈玉環玉琯〉
　　西王母西方昬荒之國也在爾雅為四荒之名據大戴禮三朝記孔子之言昔西王母獻舜白玉琯及益地圖注言神也亦見書帝驗期及世紀世本乃雲獻白玉環及玉佩禮斗威儀雲獻地圖及玉玦集仙錄又言黃帝在位西王母使乘白鹿授地圖舜帝在位復獻白玉環及益地圖舜遂廣九州為十二復獻白玉之琯以和八風故章帝時零陵文學奚景於中道舜祠下得笙白玉之琯風俗通漢晉諸史呂覽樂書皆備言之説文堯舜祠下得笙玉琯蓋皆以玉作琯故能使神人和鳳來儀也竊按諸書言舜時瑞事尤多如金樓子言舜攝時有緩耳貫胸民獻珠鰕拾遺記言羽民等獻黃布火浣之類多不足質按竹書穆王七年西王母來賓特不過西戎爾大歴六年試西戎獻白環詩指此
　　黃陵湘妃
　　岳之黃陵癸北氏之墓也湘之二女虞帝子也歴世以為堯女舜妃者由秦博士之妄對始癸北氏虞帝之第三妃而二女者癸北氏之出也一曰宵明一曰燭光見諸汲簡皇甫氏之世紀山海經言洞庭之山帝之二女居之者也若九歌之湘君湘夫人則又洞庭山之神爾而羅含度尚之徒遽斷以為堯之二女舜之二妃而以黃陵為二妃之墓鄭𤣥張華酈道元輩且謂大舜南巡二妃從征溺死湘江神遊洞庭之山而出入乎瀟湘之浦為是說者徒見堯典有二女之文即以為堯之女而舜之妃不復致考厥妄甚矣郭景純雲堯之二女舜之二妃豈應降小水而為夫人當為天帝之女斯亦繆者夫使天帝之女尤不應降小水而為夫人王逸韓愈從而辨之得其情矣且虞帝晚年亦既退聽而禪禹矣南狩之舉摠之伯禹而二妃者俱過期頥孰有從狩之事哉今攷皇英之冢既各它見則此黃陵顯非二妃之窆而湘祠決匪堯女之靈皆昔人之罔說知矣山海經雲舜之二女處河大澤光照百里夫大澤者洞庭之謂而光照者威靈之所暨也訖今湘神所保靈正百里所謂分風送客者乃正囿一同之間然則湘靈為虞帝之二女復何疑耶沈存中雲陟方之時二妃皆百餘歲豈得俱存而且謂之二女乃復不知位既久禪匪復陟方之事耶黃伯思輩雖能以退之之辨為非然猶以為天帝之女與翁養源於湘江圖志述之斯亦惑矣紛紛失據以為舜女蓋自今始
　　女英
　　唐世記錄張尚書牧𢎞農鞫盜有嘗發商州堯女墓者多得大珠鏐金寶器玉⿱厥事甚顯公獨怪其史傳蔑記又謂堯女舜妃從死湘嶺不得在是且以玉⿱寳珠非協茅茨之事一時名流劉禹錫輩亦舉為疑微達識之義矣予竊攷之舜子商均本曰義均見於山海經以其封商而謂商均商正今之商州按帝王世紀雲虞帝三妃娥皇無子女英生商均今女英之冢在商則特舜崩之後隨其子均徙於封所故其卒葬在焉事允恊矣又奚史傳之記不記哉彼亦豈知虞帝未始南巡與二妃初無從巡溺死之事皆記禮者之妄爾夫以帝果南巡二妃於時皆逾百歲豈得謂女而復此俱存哉尭舜固儉也然寳玉之類亦非必為深怪南陽張澹墓碑陰刻白楸之棺易毀之裳銅鐵不入瓦器不藏嗟爾後人幸勿我傷元嘉既發甚多金器垂一皆金釘飾之先漢文帝勅治霸陵一皆瓦器不得以金銀銅鐵為飾故魏晉羣盜發掘陵堬而霸陵獨得不抇至元康間三秦人尹桓解武始發霸杜二陵潛闥之中金玉燦陳由此觀之則商墓之藏可理知矣況尭舜之儉朱均固未守也式求劉向當時對成帝者則霸陵之事固不得甚薄也況商均乎
　　鄧至　爰劍　〈後秦〉
　　後魏書鄧至傳像舒治者普水𦍑也自稱鄧至王舒彭內附拜龍驤將軍益州刺史甘松縣子王請以封授子彭奮髙祖乃拜奮建中將軍甘松子〈寰宇松州引〉舒彭者舒治之後也通典雲自治至十代孫附於後魏故寰宇記鄧至𦍑敘雲自舒治至十世孫舒彭附於後魏孝文封甘松縣子然至嘉城縣敘乃以彭為治之子按後魏紀太和十七年鄧至王像舒彭遣其子舊朝貢以位授舊當是奮字及鄧至傳則雲其王像舒治遣使內附髙祖拜龍驤將軍不雲遣治髙祖即孝文而紀傳所載曰彭曰治曰使為名不同在元和郡縣志則雲像舒治子孫舒彭內附拜將軍開國以彭為治之子未詳何據〈恭帝初其主擔□因亂來奔始有其地〉爰劍者伯禹之初分帝之少子於西戎為𦍑酋秦厲公時有無戈爰劍爰劍為秦執歸南山賜支河子孫分種有氂牛種白馬種參狼種氂牛種越嶲羌也白馬種廣羌也參狼種武都羌也與苗後異〈或以爰劍燒當出三苗非也〉景帝時研種畱何等求守隴西塞徙之狄道故安武帝西逐諸羌乃渡湟築令居塞始置䕶羌校尉於涼州部〈牛邯為之〉曽孫忍舞子十七人為十七種忍九子研號研種十三世有燒當代雄姚罕之間〈居河北大允谷〉四世孫填良益貧收先零良良卑湳侵甚為所敗良益盛奪榆中居復彊生岸滇虞即滇吾生東吳迷吾號吾後益困依發羌吾曽孫麻奴收怨羌復振滇零大捷漢號天子遷那內附漢中元間冦西郡馬武有弋仲襄長是為後漢雲
　　黃熊化
　　昭七年傳子産雲𩩌殛羽山其神化為黃熊入於羽淵梁武帝謂熊不入水當是能鼈孔穎達雲神化不可以常言若雲能鼈何由入寢若以夢化為不可常則可至矣以今東海祭𩩌廟者不用鼈與熊白豈化為二物耶人自為爾竊按能亦熊屬非指熊鼈而熊能亦並音𢎞又切之以奴來語雲欲得不能光祿茂才是也故程晏化黃熊評謂晉侯之祀有五不可而栁子厚非國語謂好事者之為之凡有為也然於雜記更謂化為𤣥魚其大千尺故鮌之字從𤣥從魚不知𩩌𩨬禹父而鯀鮌乃魚名王嘉雲舜命禹疏川道岳遍日月之下惟不踐羽山之地濟巨海則黿龜為梁逾峻嶺則神龍為負聖德所感而神化之事互説不同𤣥魚黃熊四音相亂蓋疑於此也王充亦云逺殛羽山又化而入羽淵非人之所得知而為鯀之初斯未可審且晉侯之夢象熊羆之占自有所謂侯疾偶當自衰故子産因以言之後遂以為信爾又按瑣語晉春秋篇雲平公疾夢朱熊窺屏與傳又不侔矣大抵左氏多誣劉子𤣥復引之以為黃龍入門益為昬聽
　　啓母石
　　夏后氏生而母化為石此事之異聞者說見世紀蓋原禹母獲月精石如薏苡吞之而生禹也淮南子修務雲禹生於石注謂修已感石坼胸而生故說者以為夏後生而母復為石今登封東北十里有廟廟有一石號啓母石應劭劉安郭璞李彤隨巢王炯王韶竇苹等皆云啟母歴代崇祀亦以為之啟母按元封元年武帝幸緱氏制曰朕用事華山至中嶽見夏後啟母石伏雲啓母化為石啟生其中地在嵩北有少室姨神廟登封北十二里雲啟母之姨而偃師西二十五復有啟母小姨行廟淮南子禹通轘轅塗山欲餉聞鼓乃來禹跳石誤中鼓塗山忽至見禹為熊慙而去至嵩山下化為石禹曰歸我子石破北方而生啟蓋本乎此事正與廣德所祠烏程張渤疏聖河夫人李餉至鳴鼓事正同見事實乃桐汭志謾錄等故記以為大禹之化厥有由矣雖然啟母之廟顧野王盧元明等又以為之陽翟婦人嵩髙記雲陽翟婦妊三十月子從背出五歲入山學道為母立祠曰開母祠則又疑後母矣歴載傳訛故得而為之説
　　無支祁
　　集仙錄雲雲華告禹曰太上愍汝之志將授靈寳之文陸策虎豹水制蛟龍馘邪檢兇以成汝功因授上清寶文又得庚辰虞余之助遂導波決川奠五嶽別九州天錫𤣥圭以為紫庭真人虞余庚辰按楚詞乃益稷之字雲華者雲王母之女巫山神女也昔李公佐至永和九年從元公錫泛洞庭登包山入靈洞得古岳瀆經第八卷竒字蠧毀不能解其後周焦君詳之雲禹治淮水三至桐柏山驚風迅雷石號木鳴土伯擁川天老肅兵功不能興禹怒召百靈搜命䕫龍桐柏等於君長稽首請命禹因囚鴻䝉氏彰商氏兜氏盧氏犁婁氏乃獲淮渦水神名無支祁善應對言語辨江淮之淺深原隰之逺近形若猨猱縮鼻髙額青軀白首金目䨮牙頸伸百尺力逾九象撃騰趠疾利倐忽視不可久禹授之童律童律不能制授之烏木田烏木田不能制授之庚辰庚辰能制鴟脾桓胡木鬽水靈山妖石怪奔號叢繞者以千數庚辰以戰遂去頸瑣大械鼻穿金鈴徙之淮隂龜山之足俾淮水永安而釋氏乃以為泗州僧伽之所降水母者惟僧伽以觀音大士應化於過去阿僧祗刦值如來三慧門入道以音聲而為佛事現化此土如李邕之三碑蔣之竒所傳三十六化近是而水母之事非也方永泰初李湯知山陽物嘗出焉詳予福地記
　　四載
　　淮南子云物無貴賤因其所貴舟車楯肆窮廬固有所宜也許氏以為水宜舟陸宜車沙地宜肆坭地宜楯草野宜窮廬書言四載孔安國謂水舟陸車泥楯山樏而夏本紀乃言泥乘橇山乘檋橇尸子作蕝集韻同為祖芮切舊亦音蕝而檋乃音鞠故河渠書溝洫志皆云泥蹈毳書言山即橋而志言山即梮諸儒皆以檋為丘遙切此以意言之音橇為蕝爾按許說文四載水舟陸車無可異者惟山乘樏澤乘䡅為不同尸子雲行塗以楯行險以撮行山乘樏行沙乘軌樏與欙同力追切䡅與楯輴同敕倫切尸子之說蓋得其傳橇非輴也字宜音撮險所乗者書志作毳特省文借字代弗察爾⿰與梮同蓋即樏也當讀如濟漯蓋亦諸儒意㑹而音為纍其作橋者殆梮之轉然禮韻直收橇於平聲雲丘妖切字亦作鞽則又合橇檋為一矣集韻作鞽而以梮同之⿱⿱固舉食之具爾如淳雲橇以板置泥上通行檋以鐵如錐頭長半寸施之履下以上山使不跌字亦作梮二物蓋皆車類竊詳其制橇當如蘇公⿱馬之法而樏則輁之制爾周禮軍旅㑹同鄉師治其輂輦輦人輂車駕輂上為藩藩營輓之以載任器然說文以輂為大車駕馬則又非山乗者矣按禮士載柩以輁軸大夫以上以輴輁狀如長牀穿桯前後著金而關軸焉輴車庳下而寛廣自諸侯上有四周即其制也孟服謂木橇形如箕摘行泥上徐廣以橋為直轅車一作輂而應謂梮或作樏人所引者如說非矣夫曰載曰乘則不應為履與板矣楯軌樏撮是為四載舟車常所乘宜不在四載內然在文子又言渉用髵髵於説者為乃鳥反茲又異矣
　　九藪
　　周語雲豐殖九藪其在職方揚有具區荊有雲夢豫有圃田青有孟諸兗有大野雝有蒲幽有貕養冀有陽紆而並有昭餘祁然爾雅書乃有十藪魯曰大野宋曰孟諸楚曰雲夢燕曰昭餘祁鄭則圃田而吳越間則有具區齊有海隅周有焦䕶晉有大陸而陽陓乃為秦藪海隅大陸焦䕶既異且無蒲夫大陸晉地而焦䕶陽陓皆在扶風方周公時秦未分地豈得與周並舉周亦何由自謂之周而與秦並言哉且以海隅何得為藪而獨屬之齊耶傳雲鄭之有原圃猶秦之有具囿也今乃以陽紆屬冀圃田屬豫地理殊矣以鴻烈之九藪若從爾雅既無周魯而益以趙之鉅鹿則是與晉大陸為二也說文用職方說以圃田為甫田貕養為奚則自異爾
　　奠髙山大川
　　王制曰廣谷大川異制民生其間者異俗先王修其教不異其俗齊其政不易其宜夫風俗之所以異由廣谷大川之異制也是故鴻水平九州之地失疆理伯禹定之必以髙山大川為之凖者本風俗之異也濟河為兗州則專以大川為之界荊衡為荊州則專以髙山為之界荊河為豫華黒為梁則兼以髙山大川為之界也兗州東南據濟西北距河青州東北據海西南距岱豫州西南荊山北距河水雝州西距黒水東據西河荊州北據荊山南及衡山之陽梁州西距黑水東據華山之陽維東海而北淮徐東海而北岱南及於淮此所謂奠髙山大川也蓋以其地命州而不以其州分地有如兗濟皆當時所命之名後世安知其在北與在南哉雲濟河為兗州荊及衡陽為荊州則以濟水河水之間為兗而荊山衡山之陽為荊矣蓋荊衡者萬古不徙之山而河濟者萬古不泯之水也以故荊兗之名得附河濟荊衡而不滅萬世而下求禹貢九州之分域者皆可得而攷矣九州惟冀無所至者舉八州而界自見亦所以別帝都而大一統也九界別山川定於以及夫治水之曲折與夫田賦髙下貢篚多寡以詔來世蓋前目而後凡者體如是也雖然言某山某水者非必止乎此而言及者亦未必至乎此揚不言南青雝之不言北則以其境接蠻狄提封有所不常故也











　　路史卷四十六



　　欽定四庫全書
　　路史卷四十七　　　　　　宋　羅泌　撰餘論十
　　雲夢二澤
　　雲夢楚之二澤也江南為夢江北為雲以其跨江相比而謂雲夢爾雅十藪楚有雲夢後世以為一澤故杜預以雲夢藪為巴丘湖酈元謂自江陵東界為雲夢北為雲夢之藪誤矣按左氏春秋傳昭公三年鄭朝楚楚子田於江南之夢䢵子之女生子文棄之夢中則江南之夢澤定公之四年吳入楚楚子涉雎濟江寢於雲中即江北之雲澤也雲土夢作乂者雲在前為水所沒至是而始得為土夢在前雖土而未可作至是始可作而乂之蓋夢地差髙而雲下論者不知既以雲夢為一澤復謂古經乃雲夢土作乂者非也春秋文耀鉤雲大別以東至富春九江衡山皆雲夢也而子虛賦雲雲夢方九百里南有平原廣澤緣以大江而安陸有雲夢縣是合而為一矣沈立雲雲即今之玉沙監利景陵等縣夢即今之公安石首建寜等縣自史漢亦然班生志地而華容枝江若江夏之安陸皆有雲夢學者遂莫知所適從宋山川記郭璞皆以夢為南郡華容巴丘湖則枝江也方楚子之涉濉濟江以避吳兵而華容在楚之南安陸在楚之東故或者謂避吳之行當不在此謂雲在江北而以濟江者為指漢言之益繆
　　汴〈字本用汳帝惡其從反易之〉
　　汴流舊矣世咸謂隋煬始創以幸維揚前此未有斯大妄也夫地之下沮水必趨之理勢然也使古無汴其地既髙且仰則雖神禹不能使之行於地上況乎汴也者魏大梁也故東魏為梁州後周曰汴即漢之漕渠一名莨菪其渠廞利自秦氏徙平隂以開灌注後以開空不填乃任水下扶溝入渦而通泗暨漢平帝時河汴久壞其後汴渠東浸兗豫百姓怨歎㑹伏宮以樂浪王景薦於是詔發卒數十萬從景修渠隄自滎陽東平千乘海口千餘里十餘里立一水門相洄注渠成河汴分流稍復舊跡故樂俊言汴渠東浸日月彌廣知汴流古久矣夫卒數十萬修渠隄則是起自兩岸而汴行其中矣立水門以節度其上流則與今汴不異也〈事亦見顯宗紀發卒乃謁者王吳〉魏太祖討董卓也從弟洪至滎陽為卓所敗太祖失馬步至汴水深不得渡循水得船共濟而晉祖逖之將衞茦亦破石勒別軍於汴水厥後桓溫將通之以北伐而不果義熈中劉毅通之以討秦始有湍流利漕及濬舟師伐吳杜預抵書勸之自江入淮逾於泗汴泝河而上振旅還都而濬亦謂將以成古今之絶倫而自汴河班師則汴之大小必不減於今也夫二帝之時都於中冀居河下流而八州貢賦必由河達帝所蓋堯舜在位重於用民故九州川瀆各有入河之道所以通朝貢來商旅而便轉輸也今之禹貢每州之末所紀是矣惟淮與河獨不相及而言浮於淮泗達於河者蓋由淮以入汴泝汴而入河也使其無汴淮泗奚自而達河哉此則伯禹之前有汴已見矣我宋都大梁貢輸之來必由四河自江淮荊湖者道汴河自陜西者道河三門白波沂汴陳許諸州道石塘惠民河而京東者道廣濟河蓋趨京都必以達河為至此唐虞建都之本意也〈國初未有定製太平興國六年始制汴河歲運江淮六百萬石豆百萬石大中祥符初七百萬石黃河米豆八十萬石惠民河米豆六十萬石廣濟河五百餘萬石此最登之數百貨十倍景德已減〉青二州不言達河已見於徐兗也〈兗言浮於濟漯達於河矣故於青直雲達於濟徐言浮於淮泗達於河矣故於直雲達於淮泗由淮濟以達於河也〉自大業初遣皇甫儀自苑曲引榖洛達河自汴渚引河通淮大發河南男女百餘萬濬開千里遊幸江都築堤蒔柳號通濟渠所謂隋河者特煬帝因舊而濬廣之百姓怨苦因而號之爾〈坤元錄雲宋武北征後復皆堙大業元年更令開道名通濟渠西通河洛南達江淮帝游江淮於此泛龍舟至江都轉交廣荊益越等州運漕〉及開元時齊澣牧汴請開汴之下流自洪之隋河至淮陰北合為淮尋以河源勢急而塞則汴不起於隋益可知矣方楚漢之中分割界鴻溝文穎以為自滎陽下引河水東南為鴻溝以通宋鄭陳蔡曹衞與濟汝淮泗㑹於楚即今之官渡水魏武袁紹相持之處故蘇軾疑此為汴謂其後或為鴻溝或為官渡為汴上下百餘里間雖不可必而皆引河以達淮泗者至道中上問汴水疏鑿之由張洎對曰禹於滎澤下分大河為隂溝引注東南以通淮泗至大梁浚儀復為下渠一渠東經陽武中牟臺下為官渡水一渠始皇鑿川灌郡謂之鴻溝即出河之溝亦曰菪溝王吳所作浚儀渠東合濟至敖山北兼邲之名帝開汴自為通濟渠國家惠民金水五丈清汴四渠合㑹所以無遺乏也〈會要〉史謂渠隄自滎陽而東則上疑其為鴻溝下疑其為官渡有不然者今汴渠自西而東鴻溝乃橫亙南北而官渡直黃河爾故袁紹相拒沮授歎曰悠悠黃河吾其濟乎官渡匪汴亦明矣酈道元謂禹塞滎澤開渠以通淮泗予固謂伯禹之前有汴不易之論
　　敷淺原
　　敷淺原蓋江鄂之間孔氏謂一名博陽山顔師古雲博當為傅漢志豫章歴陵縣南有博陽山傅陽川在南古文以為敷淺原音為敷陽誤為博爾水經注云敷淺原地在豫章歴陵縣西南水經所載禹貢山水澤地凡六十山指名曰山水指名曰水而稱地者四流沙九江東陵敷淺原也孔顔以為山者異矣按通典雲蒲塘驛漢歴陵縣有敷淺原西十里有博陽山以今縣南十三里有陽居山舊經依固以為敷淺原名博陽山然縣境惟有一水流入大江人謂傅陽川乃在此山東北與志不合杜佑復析敷淺原傅陽山為二蓋以敷淺原之水也〈十道四蕃志敷淺原博陽水俱載饒州九江新舊尋陽錄記顔魯公過蒲瑭驛辨土俗所呼蒲淺水蒲敷音之轉南有博陽山土人呼濮陽山濮博亦音之訛則又以為博陽矣〉博陽之山不得而實爾按驛西數十里惟有一望夫山蓋望敷爾尋陽志博陽山在德安縣南十三里望夫山在德陽縣西北十五髙一百丈謂升此望敷陽也隨志雲盆城望夫山或曰望君是也方輿志謂夫行役妻每登髙而望箱土積髙而為名然寰宇記巴陵當塗黎城德安皆有望夫之山俱以婦人為說繆矣志言邑人或謂縣古有敷淺原登此可以望之故名望敷以今山下近村猶以敷裏敷外為名斯得之矣蓋望都之類爾今崇陽之西二百二十有雲溪山峭峻清流界道如帶即所謂敷淺原也非博陽山
　　三江詳證
　　揚州文有三江而導水之文乃有中江北江釋者於是紛紛孔謂江自彭蠡分三以入震澤而鄭復以東迤為南江歴代不決不知所謂三江非中北之江中北之江初無三江之名而三江原不入震澤也職方三江州之川郡國志韋昭等以吳郡南松江浙江浦陽江為之按此皆自㑹稽入海者自班固冒以南中北之名遂與泯漢入滙之文相亂故或者疑南松等為是吳中小水不足名川於以泯漢充之故志林雲江於彭蠡分為三以入海然江自夏口合漢以入彭蠡即合為一自蕪湖出由秣陵京口至崇明入海何嘗有三桑欽許慎謂江至彭蠡石城而分為二一為中江今大江一為北江浙江也然浙出於黟至餘姚定海而入海與長江正自隔絶故漢注又謂岷為大江至九江為中江至徐陵為北江是一源而三目豈其然耶夫贑源於西章本曰豫水豫章之名始此而西章明有江南之號則亦可謂三江特此一江禹所不至禹貢不見學者有不之知夫以震澤在吳彭蠡在楚畧不相及今乃謂江自彭蠡分入震澤為北江是誤以揚州之文解之也三江既入震澤厎定者謂三江既入於海而震澤亦以致定此自二事非謂其入震澤此鄭所以謂三江分於彭蠡為三流東入海然謂分於三流則愈疎矣且雷夏既澤灉沮㑹同雷澤在兗灉沮在雍兗東雍西亦自二事而安國亦以為二水㑹同於此澤蓋不知地理之所至也然又考之海內東經㑹稽之山在大楚南三江之首大江出岷山海江出蔓山南江出髙山髙山在成都西皆入於海故郭景純以岷江易浦陽今人特不知其處爾學者又何可妄引淺證而罔之哉
　　贑自豫章入彭蠡泯漢自漢陽合入彭蠡則合為一不為二矣然禹貢猶有中江北江之名者水性不同各自為道如涇渭之分流流雖合而水不混惟涇渭有色可見而此則不見故鄭漁仲執此以為水入水則合豈有流至九江猶可辨其為江為漢而林之奇遂謂在禹之時彭蠡而下有此中江北江而今為一孔蔽於所不見蘇蔽於所可見不知之奇之蔽又有甚者夫泯自夏口合漢入彭蠡使其復出分為二江亦不辨其孰為漢孰為泯矣況說二江去古未久其一遽失而徒不之知耶不知二江既入彭蠡雖合為一而自匯而下禹貢之文猶分江漢至於入海為說甚明初未嘗合則亦有其說矣蓋江漢既㑹則自東陵而畧彭蠡之側東流復出蕪湖初不與彭澤之水混故云東滙澤滙澤之水在其東也今華容青草湖中有大江在縣東一百里屈而南與湘沅二水合春夏漲冬入零陵則大江見則依舊自為道也州言三江既入而於荊言江漢朝宗於海則同流而自為道可知矣唐許敬宗謂濟入河洑地南出亦以味別以今子江心有南零北零之異則知其入而不合正不疑也古有五行之官水官得職則能辨其性味潛而復出合而更分皆可辨之此陸羽所以於揚子江心候南零之水而張江州亦記嚴瀨子南零水之不同劉伯芻季季卿品天下水各有不同昔師曠易牙俞兒張華王劭皆能辨於淄澠自有此理蘇子瞻謂中江北江以味別之亦本乎是然以為江漢入澤而更分則又非矣入固未嘗合也
　　九江詳證
　　導山之文自岷山至衡山過九江至於敷淺源而導江自岷山至於澧過九江至於東陵東迤北㑹於滙東陵今之巴陵與夷陵相對出於東西以夷陵曰西陵則巴陵為東陵信矣故唐志以今鄂州巴陵為是九江蓋在東陵而上顧不在彭蠡下也按荊州文九江既殷鄭氏以為殷者多也謂九江從山溪所出其孔甚多以言治之之難九江各源其下流合於江而非大江孔安國言江於荊界分為九道應劭遂以為自尋陽分班氏之志則以為在尋陽縣南皆東合於大江而以東陵為在廬江金蘭水經亦云金菌西北以廬江郡有東陵鄉也不知金蘭乃在滙之下流非大江之所至許叔重雲迤邪行也今江水過洞庭至於巴陵而後東北邪行入於彭澤所謂至於東陵東迤北也豈尋陽之區哉且以大水受小水謂之過二水相受大小均謂之㑹河水東過洛汭北過洚水洚洛之水入河河水過之而已漾過三澨渭過漆沮亦猶是也自江分為九道則經當雲播為九江不雲過矣九江舊説一畎二白蜆三嘉靡四烏土五𧉻六⿱七麏八沙堤九廩為之或百里或五十里始於鄂陵而㑹於京口桑落洲三百餘里而張須元九江圖乃有三里五洲白𧉻菌州之名五洲即蜆而三里即畎也尋陽記則以為一烏二白𧉻三烏土四嘉靡五畎六源七廩八提九菌源或作浮烏土一作烏白水經書疏莊子義等往徃皆引為正晁百揆以為方俗所名於經無當桑落洲今在宿松西南百餘里十道四番志雲江自鄂陵分派為九於此合流謂之九江口又雲尋陽江有八洲一沙二人三九江四葛五象六烏七感八𧉻曲折為九江洲與江州尋陽中流分界東武林洲洲之下尾故程大昌謂荊境至尋陽以東即為揚州孔應所以附㑹屬之別無古據安國言為九派未有其名至張僧鑒張須元賈耽名而不同蓋出俗傳江何嘗九分哉逮蔣之奇乃以九江為今洞庭宜亦有所見矣竊攷漢志東陵之間自有沈漸元辰敘酉澧湘資九水皆合洞庭東入於江山海經雲洞庭之山是在九江中而博物誌君山為洞庭山故張勃吳錄雲岳之洞庭荊之九江也若尋陽則為揚境非荊地矣水經注言九江在長沙國不雋縣西北楚地乃今岳之巴陵洞庭在其西北則荊之九江為洞庭審矣雖然秦漢以夀春置九江郡殊失所謂及英布為九江王而王莽更以豫章為九江郡劉歆以為湖陵九江入彭澤禹貢為辭也太史公雲予登廬山觀禹跡九江口安得古之九江而觀之蓋自秦漢說者知尋陽為九江爾惠逺記廬山在尋陽南南濱宮亭北對九江而尋陽志九江在州西北二十五里皆率然之說爾太康地記以為湖漢元水入彭蠡者則又入贑之九水也益遼隔矣
　　辨兗濟
　　予既證三江而兗濟截河之說古今未哲夏書兗水東流為濟入於河溢為滎又東出陶丘北此伯禹所知也〈歴古地書皆知濟自河北溫縣入河自河南滎陽而溢〉兗濟二郡正以是名濟源縣在河東濟南濟北濟陽濟陰皆在河南自杜預謂濟繇滎陽東過魯之西至樂安入海兗出王屋入河始釐為二而杜佑李吉甫樂史竇苹鄭樵輩遽援後志謂濟自莽末旱塞不復截河南度而以水經依取禹貢為疏故唐髙宗問許敬宗禹浮濟漯達於河何今濟漯斷不相屬對曰兗濟自溫入河洑地南出為滎澤又洑而出曹濮之間汶水從南入之故書又言浮汶達濟不言合漯漯自東武陽至千乘入河也〈漯自濟派至東武陽入河今莘縣北此水此水非濟水入河也〉敬宗蓋亦本孔與河並驅而截河溢出之意不知其時無復滎水汨出滎口者〈滎陽水受河流石門謂之滎口○滎澤在今滎澤縣北四十〉謂濟南諸名為出不審是一蔽也佑說河南之濟使禹所命或以性同或一時衆流湊泛濟適溢從河南以出而名又奚必洑流之説然禹必不以一時暫溢之名移疑後世夫水之所出自以不同固有入而不合行而復出者昔郭緣之於河上源遇書生問之何知濟與河上源通生曰洛水淬劍正與河水上源不異物之不同猶鉛錫也北濟既入於河性與河別不能合混滲漉入地洑行達滎陽而遂溢為滎爾今之歴下等處發地悉是流水濟所過也東阿之井正濟所溢故今阿膠止濁住吐下隔而疎痰以濟之性趨下清而下重故治淤濁逆上之痾以今油水固不同情九夏之辰冷熱之風亦各為隧豈謂必無水過水哉涇渭分曹南零㑹地此理不少鄭樵謂山過山則分水過水則合世無山過山水過水之理謂漢入於江其文止此下有脫文兗入於河其文亦止於此而溢為滎之上當更有導沇水數句說經不通不以為脫必以為誤此書生之笁疾也林之奇以為漢入江濟入河皆合而流大禹導水自此開以支引之故猶䝉上之名亦以淺鄙測聖人者庭州霸水金鐵皆漏〈庭州霸水滴滴以手及金鐵器承之皆漏惟瓠葉則否拘夷山中有水流下如飴亦然服之⿱毛落而仙曰駝溺去屯煌二萬里道安西域記雲石駝溺其國有婆羅門守視〉⿰延之江日夜流脂〈⿰延境內有石油舊說髙奴縣出脂水即此水際河石間與泉雜出以雉尾裛之乃采入缶似淳漆然之如麻煙甚濃重沈括取掃爲墨松脂不及所謂延川石液者石炭煙亦大黑人衣延川詩所謂二郎山下雪紛紛石煙多似洛陽塵〉弱水溺毛黒溪𤣥髕悉唐制角〈西海島間出如脂而黒金鐵承皆滲去惟角可貯南人以塗木上象至輒不去昆崙以塗身即乘之如家畜〉畔怯腐手〈婆羅門有畔茶怯水出山石坎下七色或冷或熱能消金石草木手探亦腐取以駝骨石人守之〉蓋亦謂之無哉
　　息壤
　　洪水滔天𩩌竊帝之息壤以堙洪水〈山海經雲帝怒令祝融殺之羽山〉息生之土長而不窮〈如出入息息肉息錢息媍雲者〉故有息石〈髙子勉息石詩序在江陵莊嚴寺或雲韞玉〉漢元帝時臨滁地涌六里崇二丈所哀帝之世無鹽危山土起覆章如馳道狀蓋息壤也江陵之壤鎖鎮水旱〈江陵圖經引別錄雲子城南門地隆起如伏牛馬去之一夕輒復如故在昔傳為息壤騰踐或死〉昔髙從誨鎮渚宮出經其處〈萬勝門外〉問書記孫光憲對以伯禹治水自岷至荊定彼泉原之穴慮萬世下有或泛溢爰以石屋鎮之蓋本之冥洪錄裴相歐獻之事也〈元和初裴宙鎮荊掘之六尺得一石規模樓櫓悉倣荊城其中空徑六尺八寸甚工緻命徙之藩籬間是春淫雨四月不止潦漲莫遏人抱為魚之憂㑹歐獻乘居楚山馳問之對以事迫鑿石弗及令陶範為江陵城內廣六尺八寸樓堞門閾無少差於南門外八十步掘深六尺埋之當止宙始驚歎昔人所填從之既瘞祭之夕復隆起獻乃洛中道士博學多聞亦見江陵志〉王子融修臧丙之事雷雨驟集爰屋而記之貽救甾者焉〈慶歴甲申尚書郎王子融蒞渚宮自春不雨遍走群祀五月壬申與郡僚及此以今地無復隆起而石屋詹且露請掘取驗雖致水沴亦足為快因具畚鍤置土數百擔以備俟旦從事是夕雷雨大至逺近沾洽亟以馨俎薦荅醫博士張若水者年逾七十因言兒時見臧大諫丙嘗以久旱發之數尺巨石如屋四面為柱為牖其南隠出門闥之象百夫莫動乃縻以巨索率水見二百踏出之大雨而止未及窮其石城者因覆以屋後更加敞纍壇繪為風雷佛之像陳堯佐易以龍神皇祐二年子融致仕始為記俾漕呂刻石寘之〉蘇軾言其屢應然矣〈息壤詩序雲旁有石記謂不可犯畚鍤所及輒復如故又頗致雷兩歲旱屢發有應〉栁子所言龍興寺地天地之間自多有此〈記是永州雲負甓而起者尺有五寸夷之復髙鍤者皆死雲〉然𩩌以堙水殛禹復用之彼以障汨而此以填後禍也〈淮南子云禹以息壤堙洪水以生上封之意有後泄也〉
　　龍負舟
　　呂春秋雲禹自塗山南省南濟江黃龍負舟舟人恐禹仰而笑曰受命於天竭力以濟生民生寄也死歸也奈何憂耶龍乃弭耳而逝淮南子云禹視龍猶蝘⿰顔色不變龍弭耳掉尾而逝〈雲南省方濟江而黃龍見〉文人啟表徃徃多用而不既其有無虛實按今江陵公安江有地名龍巢者乃龍負夏後舟處地常有龍即桑欽所謂龍穴水口者注云江浦右迤北對虎洲龍巢又在洲北其南有部駕口宋景平二年太祖入奉皇統至此有黒龍躍負帝舟左右失色帝謂王曇首曰此夏禹所以受天命我何德以堪之至都即位蓋興帝之祥也江陵志雲龍穴水口在石首縣十道四番志雲二龍掉尾而去禹使跡之入此穴寰宇記亦云巴陵夏口浦郡國志謂浦有龍魚昔禹南濟兩龍夾舟之所以知夏後實有是事
　　十日
　　古今通占鏡雲衆日並出天下分裂百官名設政令不行三日並出諸侯爭洪水出晉建興二年正月辛未三日出西方而東行後江東改元劉聰李雄作亂四年三日復出其年帝䝉塵平陽五年五月庚子三日又見占曰三四五日見天下兵王者如其數建武元年亦嘗三日並矣見晉陽秋而太興三年五日並出後前秦後趙乘時並起貞觀之初突厥亦記五日並見乾符六年十一月朔兩日出鬭三日乃沒夫天有十日居於陽谷在黒齒之北一日居上枝九日居下枝次以甲乙迭運中土君有失道則兩日並鬭三日出爭以至十日並出大亂之道山海經雲日浴溫原谷上扶桑一日方至一日方出皆戴於烏夏桀之亂兩日並出商紂之世兩日又見其一將歿一方出故攷靈曜雲黒帝之亡二日並照雖然興亡必並有德則興無德則䘮此不易之道也顯德七年正月癸夘兩日固嘗見矣是時苗從訓從太祖出師見日上復有一日久相摩盪曰天命也及夕六軍推戴由此觀之𦙍甲之事蓋有之矣歴代之書志更有多月者梁太清二年正月兩月相承見西方唐志貞觀初突厥言有三月連明攷之乃是當時推為突厥頡利之應雖雲分域然日月正為中國之占顧得雲頡利哉
　　天門
　　桀遷於垂所謂天門在澤之晉城太行之上天井關也地誌言在髙都通典雲關南有大井泉三今謂之百巖可容百家關在井北故又曰百家戰國䇿謂桀之居左天門之險右天溪之阨是矣吳起曰夏後之居左河濟右太華伊闕在其南羊腸在其北修政不仁而湯伐之羊腸即五行山昔武王欲築居五行周公曰五行險固德能覆之則內貢逥矣使吾暴亂則伐我難矣乃太行也是蓋戲而君子以為能持滿故袁子正書雲桀有四岳三塗之險京山中南之固及在鳴條一朝而失其天下故曰域民不以封疆之界固國不以山谿之險威天下不以兵革之利得道者多助失道者寡助豈固恃其險哉









　　路史卷四十七