通典/卷087

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 凶礼八 通典
卷八十七
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通典卷第八十七

礼四十七沿革四十七凶礼九 丧制之五 虞祭既虞饯尸及卒哭祭祔祭小祥变大祥变禫变五服成服及变除五服缞裳制度斩缞丧既葬缉缞议

虞祭周后汉宋大唐 周制,士丧既葬,实土三,主人拜乡人,即位踊袭,迺反哭。有司修虞事。特豕馈食,有司,当时主事者。馈犹归也。将踊袒,既踊即袭,乃反哭。侧烹于庙门外之右,东面。侧烹,烹一胖也。烹于爨用镬。不于门东,未可以吉也。是日也,以虞易奠,祔而以吉祭易丧祭。鬼神所在则曰庙,尊言也。设洗于西阶西南,水在洗西,篚在东。反吉也,亦当西荣也。樽于室中北墉下,当户。素几苇席在西序下。有几,始鬼神之。陈三鼎于门外之右。门西。主人及兄弟如葬服,宾执事者如吊服,皆即位于门外之左,如朝夕临位。妇人及内兄弟服,即位于堂,亦如之。祝免澡葛绖带,布席于室中,东面,右几,降出,及宗人即位于门西,东面南上。祝亦执事也。免者,祭祀之礼,祝所亲也。澡,理也,理葛以为首绖及带,接神宜变也。宗人请拜宾。主人即位于堂,众主人及兄弟、宾即位于西方,如反哭位。祝盥,升取苴,降洗之,升,入设于几东席上,东缩。缩,纵。主人倚杖入,祝从,主人北旋,倚仗于西序迺入也。丧服小记曰:“虞杖不入室。”赞荐菹醢。主妇不荐者,齐斩之服不执事也。曾子问曰:“士祭不足,则取于兄弟大功以下者。”鼎入设西阶前。俎、豆、敦、铏入设。铏,菜羹也。敦音对,黍稷器。祝酌醴,祝奠觯于铏南,复位,主人再拜稽首。复位,复主人之左。祝飨曰:“哀子某,哀明相,夙兴夜处不宁,曰,辞也,祝辞也。丧祭称哀。相,助祭者。诗云:“ 于穆清庙,肃雍明相。”不宁,悲思不安也。敢用洁牲刚鬣,敢,昧冒之辞也。豕曰刚鬣。芗合,黍也。嘉荐,普淖,嘉荐,菹醢也。普淖,黍稷也。明齐溲酒,明齐,新水也,言以新水溲酿此酒也。齐音剂。溲音搜。哀荐祫事,始虞谓之祫事者,主欲其合于先祖也,以与先祖合为安也。适尔皇祖某甫尔,汝也。汝死者也。告之以适皇祖,所以安之。皇,君也。某甫,皇祖字也。飨。”命佐食祭。飨,告神飨此祭。祝取奠觯,祭亦如之,主人再拜。主道也。祝祝,卒,主人拜如初,哭,出复位。祝迎尸,尸入门,丈夫踊,妇人踊。踊不同文者,有先后。尸入主人不降者,丧事主哀,不主敬。妇人入于房。避执事也。尸卒食,主人洗废爵,酌酒酳尸。祝酌授尸,尸以酢主人,主人拜受爵,尸答拜。主人献祝、献佐食。主妇洗足爵于房中,酌,亚献尸,如主人仪。昏礼曰:“内洗在北堂,直室东隅。”两笾枣栗设于会南。宾长洗𫄷爵,三献,燔从,如初仪。𫄷爵,口足之闲有篆文,又弥饰。𫄷,缘也,音忆。妇人复位。复堂上西面位。事已,尸将出,当哭踊。祝出户,西面告利成,主人哭,西面告,告主人也。利犹养也,成犹毕也,主人礼毕也。不言礼毕,于尸嫌之也。皆哭。丈夫妇人于主人哭,斯哭矣。祝入,尸谡。谡,起也。祝入而无事,尸则知起矣。不告尸者,无遣尊者之道也。祝前尸,出户踊初,降堂踊如初,出门亦如之。前,导也。如初者,出如入,降如升,三者之节悲哀同也。祝反,入彻,设于西北隅,几在南,厞用席。改设馔者,不知鬼神之节,改设之,庶几歆享,所以为厌饫也。几在南,变右文,明东面。不南面,渐也。厞,隐也,隐之者,从其幽暗者也。厞音扶味反,屋西北隅。赞阖牖户。鬼神尚幽暗,或者远人乎?赞,佐食者。主人降,宾出。宗人诏主人降,宾则出庙门。主人出门,哭者止,皆复位。门外未入位。宗人告事毕。宾出,主人送拜稽颡。送拜者,明于大门外也。宾执事者皆去,则彻室中之馔。。 无尸则礼及荐馔皆如初。无尸,谓无孙列可使者也,殇亦如是也。礼谓衣服、即位、升降如有尸也。既飨,祝祝之右反卒,不绥祭,绥当作隳,音许规反。无泰羹、湆、胾、从献,主人哭,出复位。祝阖牖户,降复位于门西,门西北面位。男女拾踊三。拾,更也,三更踊。拾音其劫反。如食闲,隐之如尸一食九饭之顷。祝升,止哭,声三,启户,声者,噫歆也。将启户,警觉神。主人入,亲之。祝从,启牖向。牖先阖后敨,扇在内也。向牖一名也。卒彻,祝、佐食降复位。祝复门西北面位,佐食复西方位也。不复设西北隅者,重闭牖户,亵也。始虞用柔日。葬之日,日中也。虞欲安之,柔日阴也,阴取其静也。再虞皆如初,曰哀荐虞事。丁日葬,则己日再虞,其祝辞异者一言耳。三虞、卒哭、他,用刚日,亦如初,曰哀荐成事。当祔于庙,为神安于此。后虞改用刚日,刚日阳也,取其动也。士则庚日三虞,壬日卒哭,其祝辞异者亦一言耳。他谓不及时而葬者。丧服小记曰:“报葬者报虞者,三月而后卒哭。”然则虞卒哭之闲有祭事者,亦用刚日。其祭无名,谓之他者,假设言之。凡虞,天子九,诸侯七,大夫五,士三。虞祭之数。按杂记云:“天子九,诸侯七,大夫五,士三。”士当葬日,柔日一虞,隔明日至后柔日,为二虞,其明日刚日又虞,凡四日也。以次准推之,则大夫五虞,当八日;诸侯七虞,当十二日。虞必用柔日者,取其安静。最后用刚日者,象阳动,以其将祔庙也。凡日之数,甲刚乙柔,景刚丁柔,其馀皆仿此。

说曰:孔子曰:“既封,主人赠而祝宿虞尸。赠,以其币送死者于圹也。于主人赠,祝先归。于主人必降。既反哭,主人与有司视虞牲。日中将虞,省其牲也。有司以几筵舍奠于墓左,反,日中而虞。所使奠墓有司来归乃虞也。舍奠墓左,为父母形体在此,礼其地神也。舍音释。葬日虞,弗忍一日离也。不忍其无归也。是日也,以虞易奠。”虞,丧祭也。将虞,沐浴,不栉。沐浴者,将祭自洁清也。不栉,未在于饰也。唯三年之丧不栉,自期以下栉可也。男则男尸,女则女尸。女尸必使异姓,不使贱者。异姓妇也。贱者,谓庶孙之妾也。尸配尊者,必使嫡。尸服卒者之上服。上服者,如特牲士玄端也。不以爵弁服为上者,祭于君之服,非所以自配鬼神也。士之妻则绡衣。报葬者报虞者,三月而后卒哭。报读为赴疾之赴,谓不及期而葬也。既葬即虞,虞,安神也。卒哭之祭,待哀杀也。既葬而不报虞,则虽主人,皆冠;及虞,则皆絻。有故不得疾虞,虽主人,皆冠,不可久无饰也。皆絻,自主人至缌麻也。远葬者比反哭者,皆冠;及郊而后絻,反哭。墓在四郊之外者。曾子问曰:“并有丧,何先何后?”并谓父母若亲同者同月死也。孔子曰:“葬,先轻而后重;其虞也,先重而后轻:礼也。”

后汉郑玄云:“子为父三月而葬,腰绖散垂,如始时也。葬日,日中而虞。反哭,升自西阶,虞祭于堂,杖不入室。凡葬以平明,日中反虞者安也,棺柩已去,恐父母精神彷徨无所依,故祭以安之也。”蜀谯周云:“为父,至葬,腰绖散垂如小敛时。反哭于庙,升自西阶。虞祭于寝,杖不入室。”射慈云:“为父既葬,日中反哭。诸侯于太祖庙。别子为卿大夫,亦于太祖庙。其非别子为卿大夫,于皇考庙。上士于皇考庙,中士、下士于王考庙。皆升自西阶,东面哭踊,虞祭于殡宫。”

宋崔凯云:“子为父,三月而葬。将启出棺,皆絻散带垂。既启,袒,哭踊无数。日中虞,絻无时之哭矣。”

大唐元陵仪注:“将启,太祝捧主匮置于座,启匮于前,捧出神主,置于座上,东向。诸侍奉官各退就位,舆伞等亦退。通事舍人引群官俱退于太极殿门外,就次,以俟虞祭。所由陈杖卫如式。典仪设太尉、司徒、宗正卿、礼仪使及诸行事官位于东阶之东,设太祝等位于公卿之前少南,如不亲行事,中书、门下差奏摄。又少南设典仪位,俱西向。典仪帅礼生二人先就次立,礼生乃引太尉、司徒以下祭服立于左延明门外之南,北向西上。光禄卿帅其属捧馔立于太尉、司徒之东,太祝帅斋郎捧祝版立于馔东。立定,礼生乃引太尉、司徒以下入就位,通事舍人分引群官、皇亲、诸亲皆素服各入就位。侍中版奏‘中严’,皇帝素服就次。诸王升就位。如不获亲奠,即太尉行事如常。光禄卿帅其属捧馔入,俟于东阶之前,太祝帅斋郎捧祝版立于其南。光禄卿帅其属升设醴甒、酒樽于帷门外前楹中闲之东,北向西上。设篚于樽西,实觯一、杓一,皆有。设罍洗于东阶之东,北向,罍水在洗东;篚在洗西,南肆,实爵二、巾一,有。执罍洗者立于其后。侍中版奏‘外办’,近侍扶引皇帝再拜,通事舍人分赞群官在内外位者哭拜。礼生引礼仪使省馔讫,升就位。礼官升位后,光禄卿帅进馔捧馔,司徒捧俎,光禄卿引馔及诸执事官并升自东阶,设于帷东门外席上讫,降复位。太尉捧祝版升立于樽所,执樽篚者各立于樽篚之后。礼仪使导皇帝于馔东,西面。礼仪使跪奏‘请皇帝止哭奉奠’,承传内外皆止哭。太祝以觯酌醴齐于皇帝之左,跪进;皇帝受醴齐,跪奠于馔前,俛伏,兴。太祝持版进神座之南,北面跪读祝文讫,奠版,俛伏,兴。礼仪使导皇帝复位,跪奏‘请再拜’,皇帝哭再拜。礼生引太尉亚献终献讫,降复位如常仪。通事舍人分赞内外哭再拜。礼仪使又跪奏‘请再拜’,俛伏,兴,皇帝哭再拜。奉礼郎传赞内外再拜。礼仪使跪奏‘礼毕’,俛伏,兴,近侍扶皇帝还阁,群官等俱退。太祝乃跪匮神主,遂闭帷门,降出。内侍之属及行事者皆出。祝版焚于左延明门外。百僚乃于太极门外奉慰如常仪。每虞日朝哭礼皆准此。”如不亲行事,则宗正卿亚献,光禄卿终献。其百官之制,既葬而虞,其仪具开元礼。

既虞饯尸及卒哭祭周 周制,士丧,三虞献毕,未彻乃饯。卒哭之祭既三献也。饯,送行之酒也。诗曰:“出宿于济,饮饯于祢。”尸将祔于皇祖,是以饯送之也。樽两甒于庙门外之右。馔笾豆,脯四脡,酒宜脯也。有干肉折俎。干肉,牲体之脯。尸出,执几从,席从。祝亦告利成,入前尸,尸乃出也。几席,素几苇席。尸出门右,南面。候设席也。席设于樽西北,东面,几在南。宾出复位。将入临之位也。主人出,即位于门东,少南,妇人出即位于主人之北,皆西面,哭不止。妇人出者,重饯尸也。尸即席坐。唯主人不哭,洗废爵,酌献尸,尸拜受,主人拜送,哭,复位。荐脯醢,设俎于荐东,朐在南。主人及兄弟踊,妇人亦如之。主妇洗足爵亚献尸,如主人仪,踊如初。宾长洗𫄷爵三献,踊如初。佐食取俎实于篚。尸谡,从者奉篚哭从之,祝前,哭者皆从,及大门内,踊如初。男女从尸,男由左,女由右也。及,至也。从尸不出大门者,犹庙门外无事尸之礼也。尸出大门,哭则止。以饯于外,大门犹庙门也。宾出,主人送,拜稽颡。送宾拜于大门外也。主妇亦拜宾。女宾也。不言出,不言送,拜之于闱门之内也。丈夫说绖带于庙门外,既卒哭,当变麻,受以葛。妇人说首绖,不说带。不说带,齐斩妇人带不变也。妇人少变而重带,带,下体之上也。大功小功者葛带,时亦不说者,未可以轻文变于主妇之质也。至祔,葛带以即位。无尸则不饯,犹出几席设如初,拾踊三,以饯尸者本为送神也。丈夫妇人亦从几席而出。丈夫妇人更踊。哭止,告事毕,宾出。 凡丧,天子七月而葬,九月而卒哭;诸侯五月而葬,七月而卒哭;大夫三月而葬,五月而卒哭;士三月而葬,是月也卒哭。尊卑之差。将明旦而祔,则荐。荐谓卒哭之祭。卒辞曰:“哀子某,来日某,𬯀祔尔于尔皇祖某甫,尚飨。”卒辞,卒哭之祝辞也。𬯀,升也。尚,庶几也。不称馔,明主为告祔也。女子曰皇祖妣某氏,女孙祔于皇祖母也。妇曰孙妇于皇祖姑某氏。不言尔曰孙妇,妇差疏也。其他辞一也。飨辞曰:“哀子某,圭为而哀荐之,飨。”飨辞,劝强尸之辞也。圭,洁也。凡吉祭飨尸,曰孝子也。卒哭曰成事,既虞之后,卒哭而祭,其辞盖曰“哀荐成事”,成祭事也,祭以吉为成也。是日也,以吉祭易丧祭。卒哭,吉祭。明日,以其班祔。卒哭之明日也。班,次也。父母之丧,既虞卒哭,柱楣翦屏,芐翦不纳。君既卒哭,而服王事。大夫既卒哭,弁绖带,金革之事无避也。此权礼也。弁绖带者,变丧服而吊服,轻,可以即事也。

祔祭殷周晋大唐 殷人练而祔,孔子善之。周而神之,人情也。 周制,卒哭而祔。士丧,既卒哭之明日,沐浴,栉,搔翦,弥自饰也。用专肤为折俎,取诸脰膉。专犹厚也。折俎谓主妇以下俎也。体尽人多,故折骨以为之。今以脰膉,贬于纯吉也。其他如馈食。如特牲馈食之事也。用嗣尸。虞祔尚质,未暇筮尸。曰:“孝子某,孝显相,夙兴夜处,小心畏忌,不惰其身,不宁。称孝者,吉祭也。用尹祭,尹祭,脯也。大夫士祭无云脯者,今不言牲号,而云尹祭,记者误耳。嘉荐,普淖,普荐,溲酒,普荐,铏羹也。不称牲,记其异也。适尔皇祖某甫,以𬯀祔尔孙某甫,尚飨。”欲其祔合,两告之也。曾子问曰:“天子崩,国君薨,则祝取群庙之主而藏诸祖庙,礼也。卒哭成事,而后主各反其庙。”然则士之皇祖,于卒哭亦反其庙矣。无主其反庙之礼未闻,其以币告之乎?

说曰:卒哭明日,祔于祖父。祭告于其祖之庙。其变而之吉祭也,比至于祔,必于是日也接,不忍一日末有所归也。末,无也。日有所用接之,虞礼所谓“他用刚日”者也。其祭,辞曰“哀荐”“成事”也。士大夫不得祔于诸侯,祔于诸祖父之为士大夫者,其妻祔于诸祖姑。妾祔于妾祖姑,亡则中一以上而祔之。祔必以其昭穆。士大夫,谓公子公孙为士大夫者也。不得祔于诸侯,卑别之也。既卒哭,各就其先君为祖者兄弟之庙而祔之。中犹闲也。诸侯不得祔于天子,天子、诸侯、大夫可以祔于士。人莫敢卑其祖也。祖爵尊,子孙爵卑,则不得上祔。祖爵虽卑,则祔之。妾无妾祖姑者,易牲而祔于女君可也。女君,嫡祖姑也。易牲而祔,凡妾下女君一等。妇祔于祖姑,祖姑有三人,则祔于亲者。谓舅之母死,而又有继母二人也。亲者,谓舅所生者也。其妻为大夫而卒,而后其夫不为大夫,而祔于其妻则不易牲。妻卒而后夫为大夫,而祔于其妻,则以大夫牲。妻为大夫,夫为大夫时卒也,不易牲,以士牲也。此谓始来仕无庙者也。无庙者不祔。宗子去国,乃以庙从。又云:大夫祔于士,士不祔于大夫,祔于大夫之昆弟之为士者,无昆弟则从其昭穆,虽王父母在亦然。大夫祔于士,不敢以己尊自殊于其祖也。士不祔于大夫,自卑别于尊者也。大夫之昆弟,谓为士者。从其昭穆中一以上,祖又祖而已。祔者祔于先死者。妇祔于其夫之所祔之妃,无妃则亦从其昭穆之妃。妾祔于妾祖姑,无妾祖姑则从其昭穆之妾。夫所祔之妃,于妇则祖姑也。公子祔于公子。不敢戚君。男子祔于王父则配,女子祔于王母则不配。配谓并祭王母,不配则不祭王父也。有事于尊者,可以及卑;有事于卑者,不敢援尊。配与不配,祭馔如一,祝辞异者,不言以某妃配某氏耳。女子谓未嫁者也。嫁未三月而死,犹归葬于女氏之党。妇之丧,虞,卒哭,其夫若子主之,祔则舅主之。妇谓凡嫡妇、庶妇也。虞卒哭祭妇,非舅事也。祔祖庙,尊者宜主焉。王父死,未练祥而孙又死,犹是祔于王父也。未练祥,嫌未祫祭序于昭穆耳。王父既祔,则孙可祔焉。父母之丧偕,先葬者不虞祔,待后事,其葬服斩缞。偕,俱也,谓同月若同日死也。先葬者,母也。曾子问曰:“葬先轻而后重。”又曰:“反葬奠而后辞于殡,遂修葬事。其虞也,先重而后轻。”待后事谓如此也。其葬服斩缞者,丧之崇,哀宜从重也。假令父死在前月而同月葬,犹服斩缞,不葬不变服也。言其葬服斩缞,则虞祔各以其服矣。及练祥皆然,卒事反服重。有父母之丧,尚功缞,而祔兄弟之殇,则练冠。祔于殇,称阳童某父,不名,神也。此兄弟之殇,谓大功亲以下之殇也。斩缞齐缞之丧,练皆受以大功之缞。此谓之功缞,以是时而祔大功亲以下之殇,大功亲以下之殇轻,不易服也。冠而兄为殇,谓同年者也。兄十九而死,己明年因丧而冠。阳童谓庶殇也。宗子则曰阴童。童,未成人之称也。某父,且字也,尊神不名,为之造字。主妾之丧则自祔,至于练祥,皆使其子主之。其殡祭,不于正室。祔自为之者,以其祭于祖庙也。上大夫祔太牢,下大夫少牢。祔与虞异。朋友之丧,虞祔而已。

晋贺循云:“卒哭祭之明日,以其班祔于祖庙,各以昭穆之次,各有牲牢,所用卒哭。今无庙,其仪:于客堂设亡者祖坐,东向;又为亡者坐于北,少退。平明持馔具设及主人之节,皆如卒哭仪。先向祖座拜,次向祔座拜,讫,西面南上伏哭。主人进酌祖座,祝曰:‘ 曾孙某,敢用洁牲嘉荐于曾祖某君,以𬯀祔某君之孙某。’又酌亡者座,祝曰:‘哀子某,夙兴夜处不宁,敢用洁牲嘉荐,祔事于皇祖某君,适明祖某君,尚飨。’皆起再拜,伏哭尽哀,复各再拜,以次出。妻妾妇女以次向神座再拜讫,南向东上,异等少退,哭尽哀,各再拜还房。遂彻之。自祔之后,唯朔日月半殷奠而已,其馔如来时仪,即日彻之。”

宋崔凯云:“祔祭于祖庙,祭于祖父,以今亡者祔祀之也。以卒哭明日,其辞曰:‘哀子某,敢用洁牲刚鬣普淖普荐醴酒,用荐祔事,适尔皇祖某甫以𬯀祔。’女子祔于祖姑,此皆于今亡者为祖姑也。今代皆无庙堂,于客堂设其祖座,东面,今亡者在其北,亦东面而共此馔也。若祖父母生存,无亡祖可祔者,当中一以上祔高祖父母姑也。”

大唐元陵仪注:

祔庙前二日告迁,其礼如常告之仪。宗正起科申牒所由,祝文出秘书省。所由先备腰舆等并舁人。帝以三卫充,后以中官充。告讫,太祝先匮代祖神主,奉迁于西夹室坎中,锁闭如式。次腰舆迁第三室神主,二主各一腰舆。凡主出则帝主先出,其入室则后主先入。入第二室;宫闱令捧后主先置于坎室,太祝捧帝主复置于坎室,俱东向。次迁第四室入第三室,次迁第五室入第四室,次迁第六室入第五室,次迁第七室入第六室,室有二后,昭成于前,肃明于后。次迁第八室入第七室,次迁第九室入第八室,皆如上仪。入坎室各锁闭讫,次所司移幄帐等物,依次各迁入本室讫,其九室应缘幄帐、香案、斧扆、席褥等所司先造,其日陈设于室中。其代祖室旧帐幄等物,并移于西夹室中,虚设锁闭如式。

将迁代宗睿文孝武皇帝,所司先择日,奏定,散下所由,各供其职。应用法驾卤簿,黄麾大仗,前一日陈设,及太庙四门量设方色兵仗如仪。将作监先清扫庙之内外。京兆府修路,从承天门向南至太府寺南街,向东入太庙三门,又向南,又向东至庙南门。宗正具祔飨料,差三公及应行事官斋戒,如常飨仪。其祝文具祔飨意,出秘书省。又申太极殿告灵座料如常式。其祝文出秘书省。太乐令设登歌于太庙殿上,并如常式。尚舍于庙南门道西设神主幄座,东向,幄内设床、席、褥、黼扆、香案如式。内中尚先造栗木主并匮及趺,其制度并如常仪。祔前一日盛以箱,覆以帕,置于腰舆,诣庙南门幄帐中;太祝捧置于座上,乃下帘帷。内侍省量差中官侍卫。礼仪使奏请差题神主官,即以飨前一日,尚舍具香汤并题神主席褥;内中尚具浴神主盆并白罗巾、光漆、笔墨等诣于幄帐所。礼仪使与题神主官等,其日质明,诣幄下。太祝以香汤浴栗主,拭以罗巾。题栗主官盥洗,捧栗主就褥,题云‘代宗睿文孝武皇帝神主’,墨书讫,以光漆重摸之,遂捧授;太祝受,诣帐座,置于匮中所,侍卫如式。

前一日,尚舍与西内使、计会、鸿胪除太极殿上白幕,并以吉幕代之。殿中省除版城。太仆进玉辂于承天门外,当中南向,及诸辇辂、羽仪、仗卫、伞扇陈列于玉辂前,左右金吾引驾,所由陈布如式。太常奏前一日之夕,严警于承天门外之南;皇城留守奏祔飨日质明,开朱雀门;大内留守与内检校使奏开太极殿门、嘉德门、承天门。卫尉于太极殿门外廊下,量设文武百官次;又于太庙南门外,量设百官次于道东,如在太极殿庭仪。

先奏灵座祔之日,质明,宗正卿帅执馔斋郎,光禄卿帅太官良酝实樽俎笾豆并应行事官,皆祭服序列于左延明门以俟。至祭时,应行事官诣太极殿东阶下,西向序立,典仪于太极殿庭布文武官、皇亲、诸亲位如常仪。俟祭官欲升殿行事时,通事舍人引文武百僚等常服入就位,礼生赞众官再拜,在位者皆再拜。尚辇帅腰舆、香案、伞扇入诣殿庭阶下,分东西立。侍从官摄侍中中书令以下,并列位于左右序立。太仆进玉辂于嘉德门外,当中南向。礼生引祭官等行告礼如常仪。告讫,宗正卿、光禄卿帅斋郎长祠彻馔。礼官引侍中升,尚辇帅腰舆升诣帐座前,其伞扇侍臣等夹于阶间。侍中进跪于幄前,西向奏:‘请降座升舆祔庙。’内侍捧几置舆上,太祝匮神主,捧置舆上几后,扶侍降自西阶,伞扇侍臣夹引以出,自太极殿门中门出,在位文武百官及皇亲、诸亲等便从神舆而出。至嘉德门,分左右序立,神舆至玉辂后。侍中跪奏:‘请降舆升辂。’内侍捧几置辂中,太祝捧匮升辂,其太祝便于辂中侍奉。千牛将军夹辂而趋。出承天门五十步,侍中进,当辂前跪奏‘请敕侍臣上马’,侍臣等皆上马,鼓吹振作。其文武百官等候玉辂出承天门,各逐便路先赴太庙南门次,以俟神舆。卤簿至庙门西三门,鼓吹止,分左右以俟飨讫,退。其仪仗等并于庙南门分左右列位,俟飨礼毕,退。玉辂既发赴庙,尚舍收拆殿上帷幄及版城等,应合收者,与内检校使、计会处置。西宫内人缞裳,其日并焚之。

其日,太庙祔飨应缘斋戒斋官、陈设樽彝酒醴坫爵、省牲告洁、进署祝版、陈设乐器,并如东飨常仪。玉辂将至庙西门,尚舍奉御设奉谒褥位于庙庭横阶南,当中北向。奉礼郎于庙南门外稍南,设文武百官及皇亲诸亲位,如太极殿庭之仪,又于庙庭横阶南,设文武百官及皇亲诸亲位,亦准此。其六品以下非常参官,并列位于庙南门外。通事舍人引文武百官、皇亲诸亲等,常服就南门外位。礼生引应飨官俱祭服立于庙东门外,北向西上位立。又礼生引礼仪使、御史以下执事官等先入,当中阶,北向立于褥位之南。礼生赞再拜,礼仪使、御史以下皆再拜讫,引自东阶升,各就位。次引司空入就位,再拜,行扫除讫,降复位。礼官与太祝自西第一室开坎室,捧神主匮,置于幄中近东,启匮出神主,捧置于座几后趺上;次宫闱令入室,捧后主匮,置于幄中近西,启匮出后主,置于座几后趺上。自第一室至第八室,皆如上仪。讫,并斋郎室长各于本室依仪出入,须知次序。太祝退立于樽坫所,宫闱令退就阶下执事位。

玉辂既至庙南门,回辂南向。侍臣等序列于辂前。神舆入幄,则侍臣列于幄门外。尚辇帅腰舆进辂后,侍中跪奏‘请降辂升舆诣幄座’。内侍捧几置舆上,太祝捧神主匮置舆上几后,遂舁诣幄座;内侍捧几置座上,东向,太祝捧匮置几后。讫,礼生于庙东门引行事官、太尉以下入就庙庭位,西向立。其殿上御史、礼官、太祝、乐官等,各逐便自东西阶下相向序立,候神主升殿,却复阶上位。

侍中进于幄座前,跪奏‘请降座升舆祔谒’。内侍捧几置舆上,太祝捧栗木神主匮置几后。礼官引入,通事舍人引文武百官、皇亲、诸亲自南门外,分左右从入,就东西班位立。神舆至庙门,伞扇分左右立于门外。神舆至庙庭褥位,侍中各退就本班。其侍中未退。太祝捧匮跪置于褥,启匮出神主,置于趺上。讫,侍中进于褥位西,北面跪奏称‘以今吉辰,代宗睿文孝武皇帝祔谒’。奏讫,俛伏,兴,退。

少顷,侍中诣褥之西,东面跪奏‘请升舆祔飨’。俛伏,兴,退降就位本班。太祝进跪于褥位,捧神主匮于舆。其匮盖亦置舆上近后。腰舆既升,礼官奉引神舆,诣玄宗室,太祝跪捧神主匮,置于东壁下祔位褥上西南,退立户外。少顷,太祝进就褥跪,捧神主置于舆,奉引入第九室;至帷座前,内侍捧几置于座,如幄中别有几,其几留于腰舆而退。太祝捧神主置于曲几后趺上,以题处向北也。其匮置于几东近后。腰舆退于幄座之西近北,舁腰舆所由并降自东阶,由庙东门出。神主置座讫,礼生赞再拜,太尉以下及应在位官并再拜。

礼生诣太尉之左,白‘有司谨具,请行事’。登歌,奏永和之乐九成毕,礼生赞再拜,太尉以下及在位者皆再拜。礼生引太尉盥洗,执瓒升,诣从西第一室,酌郁鬯,登歌作,太尉入室神座前,祼讫,奠瓒于馔席,俛伏,兴,退出户,北向再拜。次引诣第二室,次引诣第三室,以至第九室,皆如上仪。讫,登歌止,引太尉降复位。太祝奠毛血之豆,礼生引司徒执俎入自正门。俎初入门,雍和之乐作;馔升阶,乐止。礼生彻毛血之豆,降自东阶以出。诸太祝取萧蒿焚于𬬻炭。馔升设讫,斋郎降自东阶,由庙东门以出。礼生引太尉盥洗,执爵奏自第一室至第八室,各奏本室乐;至第九室,奏保大之乐。行飨礼亚献终献,并如常飨之仪。讫,降复位。登歌作。太祝各入室彻豆,还樽所,登歌止。礼生唱赐胙,又唱再拜,众官应在位者皆再拜。其三献官不拜。永和之乐作,礼生又唱再拜,在位者皆再拜,乐一成止。礼生进太尉之左,白‘礼毕’。礼生引飨官自东门出,通事舍人引在位群官南门出。太祝入室,各匮神主纳于坎室如常仪。礼官帅腰舆诣庙门南幄下,太祝捧桑木主并匮置于舆,遂自庙门南西偏门舁入,诣庙殿北帘下两阶之闲。将作先具锹镢穿坎,方深令可容木主匮,遂埋之而退。明日,百僚及皇亲诸亲诣延英门,进名奉慰如常仪。

其百官之制,如开元礼。若祔曾祖妣,则不告祖。若父在,不可递迁祖、祖妣、先妣,宜于庙东北,别立一室藏其主,待后者同祔也。嫡殇者时享,皆祔食祖,别无祝文,亦不拜。设祔食之座于祖座之左,西向,献一而已,以其从祖祔食。祝辞末云“孙某祔食”。庶子不祔食,庶子之嫡祔如嫡殇。

小祥变周大唐 周制,士丧,周而小祥。小祥,祭名。祥,吉也。筮日、筮尸、视濯,皆腰、绖、杖、绳屦,有司告具而后去杖。筮日、筮尸,有司告事毕而后杖,拜送宾。临事去杖,敬也。濯谓溉祭器也。辞曰“荐此常事”。祝辞之异于虞祔者也。言常者,周而祭礼也。古文常为祥。周之丧,二年也。故周祭,礼也;周而除丧,道也。祭不为除丧也。此谓练祭也。礼,正月存亲,亲亡至今而周,周则宜祭。周,天道一变,哀恻之情益衰,衰则宜除,不相为也。十三月而练冠。又云:周之丧,十一月而练,自诸侯达诸士。小祥之祭,主人之酢也哜之,众宾兄弟皆啐之。哜啐皆尝也。哜至齿,啐入口。既练,居外寝垩室,不与人居。君谋国政,大夫谋家事。始食菜果,饭素食。哭无时。外寝,中门之外,大门之内,垒墼为之,不涂塈,谓之垩室。哭无时者,不复朝夕哭也,或数日哀至而哭。戴德云:“哭时,随其哀杀,五日十日可哭矣。”寝有席。练冠縓缘,腰绖不除,男子除乎首,妇人除乎带。所除服者先重者,易服者易轻者。妇人葛绖不葛带。易服谓为后丧所变也。妇人重带,带在下体之上,妇人重之,避男子也。其为带,犹五分绖去一耳。又云:练,练衣黄里,縓缘,小祥练冠练中衣,以黄为内。縓为饰者,黄之色卑于𫄸。縓,𫄸之类也,明外除也。葛腰绖,绳屦,无絇,角瑱,瑱,充耳也。吉时以玉,人君有瑱也。鹿裘衡长袪,衡当为横。袪谓褎缘袂口也。练而为裘,横广之,又长之,又为袪,则先时狭短无袪可知也。袪,裼之可也。裼,表裘也。有袪而裼之,备饰也。玉藻曰:“麛裘青豻褎,绞衣以裼之。”鹿裘亦用绞衣也。 大唐元陵仪注:“前二日,内所司先具八升练布冠、缞裳、腰绖等,光禄卿具太牢馔,宗正进署祝版。前一日之夕,毁庐为垩室,高七尺五寸,长丈二尺,阔一丈,将作监句当。尚舍奉御设蒲席于室内,内所由陈练冠于别次。其日,依时刻内所由先入,整拂几筵,荐香烛于灵前。内外及百僚俱服缞服,去杖,通事舍人引就位。侍中版奏‘外办’,皇帝服缞裳绖,去杖,近侍扶就位,西面哭,内外在位者皆哭,十五举声。礼仪使奏请再拜,皇帝再拜,内外在位者皆再拜。近侍扶皇帝就次,所司以练布冠缞裳进内,服讫,内外及百僚各服其服。两省五品以上及卿,御史大夫、中丞,尚书省四品以上诸司,三品以上正员长官,准礼合除首绖,练八升而为冠,以六升布为缞裳,今荆州布也。其头及衫葱等,亦准此。藏其所换初服,以俟山陵时却服。通事舍人引百僚入就位,立定。近侍扶皇帝就位哭踊,内外百僚皆哭踊。光禄卿引馔升设于灵幄前,太祝以爵酌醴酒。礼仪使奏请止哭,内外俱止哭。太祝以酒爵授礼仪使,礼仪使受酒,跪进,皇帝受酒,跪奠于馔前,俛伏,兴,少退。太祝持版,跪于馔前近南,北向读祝版曰:‘维年月日,子哀子嗣皇帝臣某,敢昭告于考大行皇帝,天祸所钟,攀号无及,以日易月,奄及小祥,烦冤荼苦,触绪縻溃。谨以一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐,祗荐祥事,尚飨。’读讫,礼仪使奏请再拜,皇帝哭踊再拜,内外在位者皆哭踊再拜。皇帝还次。通事舍人引群官退。其奉慰如常仪。”其百官仪制具开元礼。

大祥变周大唐 周制,自小祥又周而大祥,吉服而筮尸,祝曰“荐此祥事”。凡变除者,必服其吉服以即祭事,不以凶临吉也。主人之除也,于夕为期,朝服。祥因其故服。为期,谓祭期也。朝服以期,至明日而祥祭,亦朝服,始即吉,正祭服也。又曰:“祥而缟。”缟冠,素纰。除成丧者,其祭也,朝服缟冠。祭犹缟冠,未纯吉。既祭,乃服大祥素缟麻衣。大祥有醯酱,居复寝,素缟麻衣。大祥除缞杖。礼,既祥,白屦无絇,素冠缟缨。有子既祥,而丝屦组缨,时讥其早也。有子,有若也。其祭时,尸酢主人,主人啐之,众宾兄弟皆饮之可也。啐,尝也。啐,入口也。凡侍祭丧者,告宾祭荐而不食。荐,脯醢也。吉祭,告宾祭荐,宾既祭而食之。丧祭,宾不食之。 大唐元陵仪注:“祭前二日,内所司先具大祥服,浅黑絁头,帽子,巾子,大麻布衫,白皮腰带,麻鞋。光禄卿具太牢馔,宗正进署祝版。前一日之夕,将作除垩室,内所由陈大祥服于别次。其日,未明,内所由先整拂几筵,荐香烛于灵幄前,内外百僚俱服缞裳,去杖。至传点时,通事舍人各引入就位。侍中版奏‘外办’,皇帝服缞裳,去杖,近侍扶就位,西向哭踊,内外在位者皆哭踊,十五举声。礼仪使奏请再拜,皇帝再拜;赞者承传内外在位者皆再拜。讫,礼仪使奏‘请止哭就次变服’。奏讫,与礼官等趋出。近侍扶皇帝就次,变大祥服。内外百僚皆就次,变服素服讫,黑絁头,腰带,白衫,麻鞋。各入就位立定。近侍扶皇帝就位哭踊。礼官省馔,光禄卿引馔升设灵幄前,太祝五品以上供奉官一人摄。执爵酌醴酒。礼仪使奉引皇帝稍进,诣馔前。礼仪使请止哭,内外俱止哭。太祝以酒授礼仪使,礼仪使受酒跪进,皇帝受酒,跪奠于馔前,俛伏,兴,少退。太祝持版于馔南,北向读祝文讫,礼仪使奏请再拜,皇帝哭踊再拜。赞者承传内外在位者皆哭再拜,十五举声。礼仪使奏礼毕,与礼官等趋出。近侍扶皇帝还次。通事舍人引群官序出太极门。其奉慰如常仪。百僚奉慰讫,以素服诣延英门起居。”谨按:礼云“大祥素缟麻衣”。又云“缟冠素纰,既祥之冠”。今所司具浅墨絁,此即古之綅冠也。按礼云“禫而綅”,黑经白纬曰綅,则宜施之于禫。今于大祥服之,盖从当时宜。其百官仪制,具开元礼。

禫变周大唐 周制,士丧,既大祥,中月而禫。郑玄曰:“中犹闲也。禫,祭名也。与大祥闲一月。自丧至此凡二十七月。禫之言澹,澹然,平安意也。禫而纤,无所不佩。旧说纤冠者,彩缨也。无所不佩,纷帨之属如平常也。黑经白纬曰纤。是月也,吉祭,犹未配。是禫月也,当四时之祭月则祭,犹未以某妃配,哀未忘也。少牢馈食礼曰:“孝孙某,敢用柔毛刚鬣,嘉荐普淖,用荐岁事于皇祖伯某,以某妃配某氏,尚飨。”是月禫,徙月乐。言禫明月可以用乐。孟献子禫,悬而不乐,比御而不入。可以御妇人矣,尚不复寝也。孟献子,鲁大夫仲孙蔑。孔子曰:“献子加于人一等矣。”加犹逾也。周之丧,十五月而禫。此谓父在为母。 大唐元陵仪注:“其日,百僚早集西内,入就位,侍中进办,并如大祥之仪。皇帝服大祥服,近侍扶就位哭,十五举声。礼仪使奏请再拜,皇帝再拜,赞者承传百僚在位者皆再拜。礼仪使奏请就次变服,皇帝就次,除大祥服,服素服。细火麻衫,腰带,细麻鞋,黑絁头,巾子等。百僚趋入就位,立定。近侍扶皇帝入,哭踊,内外百僚皆哭踊。礼官省馔,光禄卿引馔升,陈设酌奠,亦如大祥之仪。太祝读祝文,祭讫,礼仪使奏请再拜,皇帝哭再拜,赞者承传内外百僚皆哭再拜。讫,礼仪使奏礼毕,遂与礼官趋出。近侍扶皇帝还次。通事舍人引百僚序出至太极门外,进名奉慰讫,各服惨公服,便诣延英门起居。明日平明,皇帝改服惨吉服。淡浅黄衫,细黑絁头,巾子,麻鞋,吉腰带。伏准贞观、永徽、开元故事,服此服至山陵事毕,则纯吉服。其中间朔望视朝及大礼,并纯吉服,百僚亦纯吉服。自后朝谒如常仪。其百官惨公服,至山陵事毕,乃服常公服。”

今上初欲禫服终制,下诏曰:“朕闻礼贵缘情,因心展孝。高宗得说,其代予言。今朝有股肱,济为舟楫,出纳惟允,足以保邦。况荼蓼在怀,日时犹浅,欲遂权夺,抑就公除,攀号痛心,实所未忍。朕将从禫服,以终丧纪,百辟卿士,宜悉哀怀。”礼仪使、吏部尚书颜真卿奏曰:“哀号在疚,开辟所无,诚恳尚违,庶僚增惧。伏见百辟并已释除,事既合权,礼无独异,不可以吉凶兼制,臣子殊仪。伏乞奉顾命之文,节因心之孝,顺时即吉,屈己临朝,则万姓心安,四方事集。臣典司仪注,不敢轻移,犯冒宸严,无任恳迫。”

又下诏欲以素服练巾听政,诏曰:“昔高宗谅阴三年,舜为尧,禹为舜,亦服丧三年,故礼曰‘三年之丧,自天子达’。是知罔极之恩,昊天难报。朕虔奉遗诏,又迫于群议,将欲从吉,未忍割哀。其百僚宜以今月十七日释服,朕以素服练巾,衔哀听政。凡百在位,知朕意焉。”礼仪使又奏曰:“孝德动天,事逾前古,德音俯降,感咽载深。臣伏守遗诏,礼从易月,祥禫变除,仪注皆备。若陛下未忍即吉,更服练巾,则遗诏不得奉行,群僚无以觐见。伏乞俯顺人望,仰遵先旨,实大孝不亏,万方幸甚。臣职在典礼,愚守如前,无任恳迫之至。”

其百官仪制,具开元礼。

议曰:祥禫之义,按仪礼云:“中月而禫。”郑玄以中月为闲月,王肃以中月为月中,致使丧期不同,制度非一。历代学党,议论纷纭。宗郑者则云:祥之日,鼓素琴,孔子弹琴笙歌,乃省哀之乐,非正乐也。正乐者八音并奏,使工为之者也。按郑学之徒,不云二十五月六月七月之中无存省之乐也,但论非是禫后复吉所作正乐耳。故郑注丧服四制‘祥之日鼓素琴’云‘尔以存乐也’。君子三年不为乐,乐必崩;三年不为礼,礼必坏。故祥日而存之,非有心取适而作乐。三年之丧,君子居之,若驷之过隙,故虽以存省之时,犹不能成乐。是以孔子既祥,五日弹琴而不成声。礼记所云‘二十五月而毕’者,论丧之大事毕也,谓除缞绖与垩室耳。馀哀未尽,故服素缟麻衣,著未吉之服。为伯叔无禫,十三月而除;为母妻有禫,则十五月而毕;为君无禫,二十五月而毕;为父、长子有禫,二十七月而毕。明所云‘丧以周断’者,禫不在周中也。礼记二十五月毕者,则禫不在祥月,此特为重丧加之以禫,非论其正祥除之义也。三年之丧二十五月而毕者,论其正;二十七月而禫者,明其加。宗王者按礼记云“三年之丧再周,二十五月而毕”。又,檀弓云“祥而缟,是月禫,徙月乐”。又,鲁人有朝祥而暮歌者,子路笑之,夫子曰“逾月则其善也”。又,夫子既祥,五日,弹琴而不成声,十日而成笙歌。又,“祥之日,鼓素琴”。以此证无二十七月之禫也。按王学之徒难曰:“若二十五月大祥,二十七月而禫,二十八月作乐,则二十五月、二十六月、二十七月,三月之中不得作乐者,何得礼记云‘祥之日,鼓素琴’,‘孔子既祥,五日弹琴,十日笙歌’?又丧大记云‘禫而内无哭者,乐作矣故也’。‘孟献子禫,悬而不乐’。此皆禫月有乐之义,岂合二十八月然始乐乎?”郑学之徒,嫌祥禫同月,卜用远日,无中月之义者,祥禫之祭虽用远日,若卜远日不吉,则卜近日,若卜近得吉,便有中月之义也。所以知卜远不得吉得用近日者,以吉祭之时,卜近不吉,得卜远日。故礼记云‘旬之内曰近某日,旬之外曰远某日’。特牲馈食云‘近日不吉则筮远日’。若吉事得用远,则凶事得用近,故有中月之义也。礼记作乐之文,或在禫月,或在异月者,正以祥禫之祭,或在月中,或在月末故也。丧事先远日,不吉则卜月初。禫在月中,则得作乐,此丧大记‘禫而内无哭者,乐作矣故也’,‘孟献子禫,悬而不乐’之类皆是也。祥之日鼓琴者,特是存乐之义,非禫后之乐也。夫人伦之道,以德为本,至德以孝为先。上古丧期无数,其仁人则终身灭性。其众庶有朝丧暮废者,则禽兽之不若。中代圣人,缘中人之情,为作制节,使过者俯而就之,不及者跂而及之,至重者斩缞以周断。后代君子居丧,以周若驷之过隙,而加崇以再周焉。礼记云“再周之丧,二十五月而毕”。至于祥禫之节,焚之馀,其文不备。先儒所议,互有短长,遂使历代习礼之家,翻为聚讼,各执所见,四海不同,此皆不本礼情而求其理故也。夫丧本至重以周断,后代崇加以再周,岂非君子欲重其情而彰孝道者也,何乃惜一月之禫而不加之,以胶柱于二十五月者哉!或云“孝子有终身之忧,何须过圣人之制”者。二十七月之制,行尚矣,遵郑者乃过礼而重情,遵王者则轻情而反制,斯乃孰为孝乎?且练祥禫之制者,本于哀情,不可顿去而渐杀也。故闲传云“再周而大祥,素缟麻衣,中月而禫,禫而纤,无所不佩”。中犹闲也,谓大祥祭后闲一月而禫也。据文势足知除服后一月服大祥服,后一月服禫服。今俗所行,禫则六旬,既祥缟麻,阙而不服,稽诸制度,失之甚矣。今约经传,求其适中,可二十五月终而大祥,受以祥服,素缟麻衣。二十六月终而禫,受以禫服。二十七月终而吉,吉而除。徙月乐,无所不佩。夫如此求其情而合乎礼矣。

五服成服及变除 周制, 丧服斩缞裳、苴绖、杖、绞带、冠绳缨、菅屦者,谓既殡成服。斩缞裳三升。苴绖大搹音厄九寸,左本在下。去五分一以为腰绖,大七寸二分,绞垂两结闲,相去四寸。竹杖大如腰绖,长齐心,本在下。绞带大五寸七分半,偶结于前。皆三重。三重,四股绞之。冠六升,外縪,条属右缝。菅屦外纳。纳其馀外也。縪音必。居倚庐,中门外东壁下,倚木为庐,北向开户。寝苫枕块。哭昼夜无时。歠粥,朝一溢米,夕一溢米,不食菜果。寝不说绖带。义服所异者,缞裳三升半,绳屦,馀与正同。斩者,不缉也。苴者,麻之有蕡也。服上曰缞,下曰裳。在首在腰皆曰绖。绖之言实也,明孝子有忠实之心,故为制此服焉。首绖象缁布冠之𫠆项,腰绖象大带。又有绞带,象革带。齐缞以下用布。盈手曰搹,搹,扼也。中人之扼,围九寸。以五分一以为杀者,象五服之数也。属犹著也。通屈一条绳为武,垂下为缨,著之冠也。布八十缕为一升。升,登也。杂记曰:“丧冠条属,以别吉凶。三年之练冠,亦条属右缝,小功以下左缝。”外縪者,冠前后屈而出缝于武也。二十两为溢。一溢为米一升二十四分升之一也。公士大夫之众臣为其君,布带绳屦。士,卿士也。公卿大夫厌于天子诸侯,故降其众臣布带绳屦。贵臣得申,不夺其正也。公卿大夫室老,贵臣也;其馀皆众臣也。君谓有采地者,皆曰君。众臣杖,不以即位。女子子在室为父,布总六升,长六寸,箭笄长一尺,髽缞三年。女子子者,女子也,加一子别于男子也。在室,关已许嫁。此女子之丧服之异于男子也。总,束发也。六升,象冠数也。长六寸者,出紒后垂为饰。谓之总者,既束其本,又总其末也。箭,筱也。髽,露紒也,犹男子之敛发也。斩缞敛发以麻,则髽亦用麻矣。以麻者,自项而前交于额上,却绕紒后,如著幓头焉。凡服上曰缞,下曰裳。此言缞不言裳,妇人不殊裳也。缞如男子缞,下如深衣。深衣则缞无带,下又无衽矣。陈铨曰:“总,束发。笄,支紒也。不曰缞裳,妇人缞而不裳。”雷次宗曰:“缞者,当心六寸布也。在衣则衣为缞,在裳则裳为缞。男子离其缞裳,故缞独在衣上。妇人同为一服,故上下共其称也。”缲音七焦反。三月而卒哭,男子受以六升布为缞裳;七升布为冠,缨带亦如之;一辟博三寸,偶结于前;藨屦内纳;葛绖:首绖大七寸五分寸之一,右本在上;五分首绖去一以为腰绖,大五寸二十五分寸之十九,参摎之。食粗食,水饮。翦屏,柱楣,寝蒲席,翦而不纳。朝夕即位哭。妇人亦以六升布为连裳,七升布为总。葛洪云:“子为父,三月既葬,草屦内纳,庐则柱楣翦屏。屏者,庐前屏也,其庐所为之屏也,而更作外障以为之。作庐:先横一木长梁著地,因立细木于上,以曲就东墉,以草被之。既葬,则翦去此草之拍地。以短柱柱起此横梁之著地,谓之柱楣。楣一名梁。既举此梁,乃得于庐外作障,但不用泥之。诸侯始作庐者,便有屏而未泥之,既葬乃泥之。既柱起梁,又立小障以辟风,凶事转轻。”十三月小祥而练,除首绖,受以七升布为缞裳,练冠素缨,中衣黄里,縓为领袖,缘以练带,绳屦无絇,其腰绖缩一股去之。饭素食,自葬蔬食,至练得却素食也。有菜茹盐酪之和,未有醯酱。居垩室,在中门外屋下,西向开户。嫡子在前,庶子在后。哭无时,思哀杀,十日五日可也。葛洪云:“小祥,中衣,黄为里,縓为领袖缘。縓者,红之多黄者也。”宋凯云:“小祥,祥者,吉也。故缞裳无负版及心前缞,辟领,去首绖。小祥祭则栉,稍自饰。”二十五月大祥,朝服缟冠。既祥,改服十五升布深衣,领袖缘皆然;缟冠素纰,素中衣,领袖缘带皆然。去腰绖,弃杖,白麻屦无絇。食醯酱干肉。出垩室,始居内寝。杜元凯云:“二十五月大祥祭,主人夕为期。朝服缟冠讫祭,而受以布深衣十五升。外无哭者,谓哀至入即位而哭也。”崔凯云:“大祥居外寝,平常所听外寝事也。缟冠素纰,纰者,以素缘冠两边,各二寸。”二十七月而禫,玄衣黄裳而祭。祭毕,更服朝服,以黑经白纬为冠而彩缨,缟带,缘中衣,吉屦无絇,革带得佩纷帨之属,如其平常。寝有床,犹别内。始饮醴酒。逾月复吉,三年之礼成矣。

疏缞裳齐、牡麻绖、冠布缨、削杖、布带、疏屦三年者,谓齐缞三年,既殡成服。以粗缞四升为缞裳,六升为冠缨,布带代绞带。牡麻绖大七寸二分,右本在上;五分去一,大五寸六分,以为腰绖。削桐木为杖,杜元凯云:“圆削之,象竹,取其便也。”王肃云:“削为四分。”长与心齐,下本大如腰绖。藨蒯为屦。食粥居庐,与为父同,五不食。齐者,缉也。牡麻者,麻之无子者。马融曰:“在上指右,故曰右本。”郑玄云:“齐缞不书受月者,亦天子诸侯及卿大夫士虞卒哭异数也。”王肃曰:“疏以名哀,轻乎斩也。斩不同数,粗可知也。承裳以齐,制而后齐也。因缞以斩,斩而后缞也。”陈铨曰:“右本在上者,麻本从左来,加右之上也。藨蒯,草名也。”孔伦曰:“右本在上者,为母本于阴而统外也。”女子子在室,白布总七升,长八寸,一辟博一寸,恶笄用榛木,长尺,用白布絇之,博五分;白布七升为带,无腰绖。深衣不裳。居房中,张帷为次。至虞不变者,三笄总带也。既卒哭,受以八升布为缞裳,冠九升布,缨带、中衣领袖缘亦然。服葛绖,首绖大五寸七分半,腰绖四寸六分。十三月小祥,除首绖,练九升布为冠,缨武亦如之。其他祥禫变除与斩缞同。逾月复平常。

疏缞裳齐、牡麻绖、冠布缨、削杖、布带、疏屦周者,谓齐缞杖周。降服四升为缞裳,冠缨皆七升;正服五升为缞裳,冠缨皆八升;义服六升为缞裳,冠缨皆九升。冠皆右缝内縪。绖带与三年同。

不杖麻屦者,谓不杖周成服。五升布为缞裳,八升布为冠缨,绖带大小与杖周同。居垩室,食素食,水饮。寝有席荐,不纳;断木为枕,不脱绖带。朝夕即位哭。

殇大功布缞裳、牡麻绖、无受者,谓殇降大功成服。七升布为缞裳,十升布为冠缨、带、中衣领袖缘。牡麻为首绖,大五寸七分半,腰绖四寸六分,不绞其垂。唯中殇七月者不缨绖。绳屦。张帷为次于内门外屋下,哀至而哭。素食,有酰盐。既葬,除绖带,食菜果,寝居内。凡殇大功以上,中从上;小功以下,中从下。

大功布缞裳、牡麻绖、缨布带、三月受以小功缞即葛九月者,谓成人大功成服。八升布为缞裳,冠十升;义服九升布为缞裳,其冠十一升。绖带与殇同。既葬,皆受以十升布为缞裳,冠十一升,变麻绖服葛绖,绞之。九月除,朝服素冠,吉屦无絇。逾月复吉。

殇小功布缞裳、澡麻带绖五月者,谓殇降小功。十升布为缞裳,冠十二升。澡麻去莩垢也。绝本去本边恶处也。为绖,大四寸六分;腰绖大三寸七分,散垂。唯周之下殇降在此者,其带不绝本,屈而反至腰而绞之。张帷为次,哀至而哭。食有醯酱菜茹。葬而除绖,食干肉,饮醴酒,寝有床。五月除。

小功布缞裳即葛五月者,谓成人小功成服。十一升布为缞裳,义服十二升布为缞裳,冠同十二升,亦澡麻绝本为绖带,寝有床,哀至而哭。既葬,除麻受葛绖,大三寸六分,腰绖大二寸九分,缞裳如故,寝居内。至除,受以朝服素冠。逾月复吉。

缌麻三月者,谓缌麻之丧成服,降正义同。以七升半布,缌而疏之,为缞裳及冠缨带,首绖亦澡麻绝本,大三寸七分,腰绖大二寸九分,吉屦无絇。寝有床。饮酒食肉,不至变色。既葬,受以朝服素冠。逾月复吉。

大唐之制,杖绖升缕,皆约周礼,直书其仪。历代通儒,皆有着述,开元之制,最为详备。

五服缞裳制度周大唐 周制,凡五服,在上曰缞,在下曰裳。缞缝外杀,裳缝内杀。经云:“凡缞外削幅,裳内削幅。”郑玄云:“削犹杀也。太古衣,先知为上,外杀其幅,以便体也;后知为下,内杀其幅,稍有饰也。后代圣人易之,而以此为丧服。”是也。其制,身长二尺二寸,合前后为四尺四寸,两边凡八尺八寸。经云“衣二尺有二寸”,郑玄云“衣自领至腰二尺二寸”是也。郑亦以此为袂中之数,则袂亦正方二尺二寸也。以古布幅广二尺二寸,礼记所云“端缞”,谓此也。继袂之末,又缀以广尺二寸布,谓之袪。经云:“袪尺二寸。”马融云:“袂末也,尺二寸,足以容拱手也。丧拱上右手下。”又衣下施腰,取半幅横缀身下,长短随衣。经云:“衣带下尺。”郑云:“谓腰也。广尺,足以掩裳上际。”又于腰两傍,当缝各缀一衽。经云:“衽二尺有五寸。”郑云:“衽所以掩裳际。”其制,上正方一尺,于方一尺之下,角斜向下,长尺五寸,末头阔六寸。今但取三尺五寸布,交解相沓裁之,即可亦谓之燕尾。令阔头向上,取象与吉服之衽相反。又取布方尺八寸,置背上,上缝著领,下垂之,谓之负。经云:“负广出于适寸。”郑云:“负,在背上者也。适,辟领也。负出于辟领外旁一寸也。”今据辟领广尺六寸,负各出一寸,故知尺八寸。其开领处,左右各开四寸,向外辟厌之,谓之适。经云:“适博四寸,出于缞。”郑云:“适,辟领。广四寸,则与阔中八寸也。两之为尺六寸。”又取布长六寸,博四寸,缀于衣外衿上,谓之缞。经云:“缞长六寸,博四寸。”郑云:“广袤当心也。前有缞,后有负板,左右有辟领,孝子哀戚,无所不在。”其裳之制,前三幅,后四幅,开两边,故以衽蔽之于腰上。每一幅为三辟积,其辟积相向为之,谓之袧,苦侯反。其袧大小随人腰粗细为之。经云:“裳内削幅,幅三袧。”郑云:“袧谓辟两侧空中央也。凡裳前三幅后四幅。”按称幅不必全幅,盖中破为之。故礼记深衣篇云“制十有二幅,以应十二月”,是六幅交解之也。若斩缞,即缞与裳不缏缉;若齐缞以下,缞则外缏之,裳则内缏之,谓之齐。经云:“若齐,裳内缞外。”郑云:“齐,缉也。凡五服之缞,一斩四缉。缉裳者内展之,缉缞者外展之。”展则缏缉也。按丧服本文,甚难晓悟。历代著述,悉皆平写本经。今先言其制,次引经文,所冀后学,易为详览。 大唐之制,一据丧服之文,具开元礼。

斩缞丧既葬缉缞议晋宋 晋魏休宁云:“以大功之缞,易既练之服,是中祥宜缉其缞也。若不缉,为重大功,不得夺之。”魏𫖮云:“按卒哭更以六升布为缞,但齐。既葬,还服既虞之缞。若如斯言,以大功之丧,夺既练之服。寻详三年之丧及大功之服,皆丧之重者也,而使斩缞但止三月,殆非立礼之意。礼大功以上服降,皆以布升数为差,故大丧初缞三升,既虞六升,中祥七升。缞以三变,非不降也,何必期于缉缞然后为杀。愚谓服相易夺,正以升数重轻,不系缞之齐斩。”休宁又言:“三年之丧,笄杖不易,其馀皆变,中祥缉缞,是轻之也。且为父初以三升之缞,既虞受六升之布,轻于母也。齐缞既葬而虞,以七升布为缞,轻于为父也。”𫖮又难曰:“礼云女子子适人,有父母之丧,既成齐缞之服而夫出之,不改服而待既虞更服斩缞之服,受笄总屦带如故终三年。以此征之,不缉缞亦可知也。缉与不缉,别齐斩耳。今斩止一周,称为三年,未为先见。”休宁又云:“三年之丧再周耳,数月不合称三年。斩者举大数之名,一周大丧之正礼。自转降中祥,安得不缉,不缉则无变,明不应终丧斩者可知也。”虞喜云:“斩缞,因丧之称,非为终三年也。按礼为母丧缞四升,而父丧既虞缞六升,此为齐制,不复斩也。今代人既葬之后无改易,唯小祥而变,故缉在此月。父母情等,服俱三年,父斩缞,母缉缞,以别尊卑。斩止三月,未为怪也。女子出,待既虞受以斩缞之受,非更斩也。”魏𫖮又云:“要记称母为长子齐缞三年,其服节如父为子者。未有明征,而便缉之,斩名何得复存?礼虽言馀皆易,不言灭斩。”喜又云:“父为长子斩缞,母为齐缞,若不言齐其下,恐母与父俱当斩缞,所以别耳,非谓明终斩之议耶。” 孔汪问徐邈云:“斩缞三年,或既虞缞缉,行者往往不同。意常谓既以斩表重其丧,应有变降;为使终丧服斩,释斩便缟,非渐杀意邪?”邈答曰:“凡丧服杂变,备载经记,而变斩以缉,都无经明证。此服之大节,岂记者所遗,盖本无其制也。礼称斩缞三年,此不易之文也。礼大功布三等,先儒以为降服七升,正服八升,又同则不易,此变受之通例。故谓大功不得变斩。”

周续之释礼:“或问曰:‘斩缞终三年乎?’答曰:‘不也。卒哭而服齐缞。’又问:‘若不终三年,则丧服礼何故云“髽三年”?又云“三年之丧若斩”?则是居情理之极,所谓致丧者也,焉得卒哭而夺情?’答曰:‘但寻名教者,宜求其本,本正则条目自明。圣王虽总企及俯就以为之制,要以灭牲为深忧,是以节哀顺变,每受以轻也。’”

宋庾蔚之谓:“昔贺循以为,夫服缘情而制,故情降则服轻。既虞,哀心有杀,是故以细代粗,以齐代斩耳。若犹斩之,则非所谓杀也。若谓以斩缞命章,便谓受犹斩者,则疏缞之受,复可得犹用疏布乎?是知斩疏之名,本生于始死之服以名其丧耳,不谓终其日月皆不变也。”