通典/卷087

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通典卷第八十七

禮四十七沿革四十七凶禮九喪制之五虞祭既虞餞屍及卒哭祭祔祭小祥變大祥變禫變五服成服及變除五服縗裳制度斬縗喪既葬緝縗議

虞祭周後漢宋大唐周制，士喪既葬，實土三，主人拜鄉人，即位踴襲，迺反哭。有司修虞事。特豕饋食，有司，當時主事者。饋猶歸也。將踴袒，既踴即襲，乃反哭。側烹於廟門外之右，東面。側烹，烹一胖也。烹於爨用鑊。不於門東，未可以吉也。是日也，以虞易奠，祔而以吉祭易喪祭。鬼神所在則曰廟，尊言也。設洗於西階西南，水在洗西，篚在東。反吉也，亦當西榮也。樽於室中北墉下，當戶。素幾葦蓆在西序下。有幾，始鬼神之。陳三鼎於門外之右。門西。主人及兄弟如葬服，賓執事者如弔服，皆即位於門外之左，如朝夕臨位。婦人及內兄弟服，即位於堂，亦如之。祝免澡葛絰帶，布席於室中，東面，右幾，降出，及宗人即位於門西，東面南上。祝亦執事也。免者，祭祀之禮，祝所親也。澡，理也，理葛以為首絰及帶，接神宜變也。宗人請拜賓。主人即位於堂，眾主人及兄弟、賓即位於西方，如反哭位。祝盥，升取苴，降洗之，升，入設於幾東席上，東縮。縮，縱。主人倚杖入，祝從，主人北旋，倚仗於西序迺入也。喪服小記曰：「虞杖不入室。」贊薦菹醢。主婦不薦者，齊斬之服不執事也。曾子問曰：「士祭不足，則取於兄弟大功以下者。」鼎入設西階前。俎、豆、敦、鉶入設。鉶，菜羹也。敦音對，黍稷器。祝酌醴，祝奠觶於鉶南，復位，主人再拜稽首。復位，復主人之左。祝饗曰：「哀子某，哀明相，夙興夜處不寧，曰，辭也，祝辭也。喪祭稱哀。相，助祭者。詩云：「於穆清廟，肅雍明相。」不寧，悲思不安也。敢用潔牲剛鬣，敢，昧冒之辭也。豕曰剛鬣。薌合，黍也。嘉薦，普淖，嘉薦，菹醢也。普淖，黍稷也。明齊溲酒，明齊，新水也，言以新水溲釀此酒也。齊音劑。溲音搜。哀薦祫事，始虞謂之祫事者，主欲其合於先祖也，以與先祖合為安也。適爾皇祖某甫爾，汝也。汝死者也。告之以適皇祖，所以安之。皇，君也。某甫，皇祖字也。饗。」命佐食祭。饗，告神饗此祭。祝取奠觶，祭亦如之，主人再拜。主道也。祝祝，卒，主人拜如初，哭，出復位。祝迎屍，屍入門，丈夫踴，婦人踴。踴不同文者，有先後。屍入主人不降者，喪事主哀，不主敬。婦人入於房。避執事也。屍卒食，主人洗廢爵，酌酒酳屍。祝酌授屍，屍以酢主人，主人拜受爵，屍答拜。主人獻祝、獻佐食。主婦洗足爵於房中，酌，亞獻屍，如主人儀。昏禮曰：「內洗在北堂，直室東隅。」兩籩棗栗設於會南。賓長洗繶爵，三獻，燔從，如初儀。繶爵，口足之閒有篆文，又彌飾。繶，緣也，音憶。婦人復位。復堂上西面位。事已，屍將出，當哭踴。祝出戶，西面告利成，主人哭，西面告，告主人也。利猶養也，成猶畢也，主人禮畢也。不言禮畢，於屍嫌之也。皆哭。丈夫婦人於主人哭，斯哭矣。祝入，屍謖。謖，起也。祝入而無事，屍則知起矣。不告屍者，無遣尊者之道也。祝前屍，出戶踴初，降堂踴如初，出門亦如之。前，導也。如初者，出如入，降如升，三者之節悲哀同也。祝反，入徹，設於西北隅，幾在南，厞用席。改設饌者，不知鬼神之節，改設之，庶幾歆享，所以為厭飫也。幾在南，變右文，明東面。不南面，漸也。厞，隱也，隱之者，從其幽暗者也。厞音扶味反，屋西北隅。贊闔牖戶。鬼神尚幽暗，或者遠人乎？贊，佐食者。主人降，賓出。宗人詔主人降，賓則出廟門。主人出門，哭者止，皆復位。門外未入位。宗人告事畢。賓出，主人送拜稽顙。送拜者，明於大門外也。賓執事者皆去，則徹室中之饌。。無屍則禮及薦饌皆如初。無屍，謂無孫列可使者也，殤亦如是也。禮謂衣服、即位、升降如有屍也。既饗，祝祝之右反卒，不綏祭，綏當作隳，音許規反。無泰羹、湆、胾、從獻，主人哭，出復位。祝闔牖戶，降復位於門西，門西北面位。男女拾踴三。拾，更也，三更踴。拾音其劫反。如食閒，隱之如屍一食九飯之頃。祝升，止哭，聲三，啟戶，聲者，噫歆也。將啟戶，警覺神。主人入，親之。祝從，啟牖嚮。牖先闔後敨，扇在內也。嚮牖一名也。卒徹，祝、佐食降復位。祝復門西北面位，佐食復西方位也。不復設西北隅者，重閉牖戶，褻也。始虞用柔日。葬之日，日中也。虞欲安之，柔日陰也，陰取其靜也。再虞皆如初，曰哀薦虞事。丁日葬，則己日再虞，其祝辭異者一言耳。三虞、卒哭、他，用剛日，亦如初，曰哀薦成事。當祔於廟，為神安於此。後虞改用剛日，剛日陽也，取其動也。士則庚日三虞，壬日卒哭，其祝辭異者亦一言耳。他謂不及時而葬者。喪服小記曰：「報葬者報虞者，三月而後卒哭。」然則虞卒哭之閒有祭事者，亦用剛日。其祭無名，謂之他者，假設言之。凡虞，天子九，諸侯七，大夫五，士三。虞祭之數。按雜記云：「天子九，諸侯七，大夫五，士三。」士當葬日，柔日一虞，隔明日至後柔日，為二虞，其明日剛日又虞，凡四日也。以次準推之，則大夫五虞，當八日；諸侯七虞，當十二日。虞必用柔日者，取其安靜。最後用剛日者，象陽動，以其將祔廟也。凡日之數，甲剛乙柔，景剛丁柔，其餘皆倣此。

說曰：孔子曰：「既封，主人贈而祝宿虞屍。贈，以其幣送死者於壙也。於主人贈，祝先歸。於主人必降。既反哭，主人與有司視虞牲。日中將虞，省其牲也。有司以几筵舍奠於墓左，反，日中而虞。所使奠墓有司來歸乃虞也。舍奠墓左，為父母形體在此，禮其地神也。舍音釋。葬日虞，弗忍一日離也。不忍其無歸也。是日也，以虞易奠。」虞，喪祭也。將虞，沐浴，不櫛。沐浴者，將祭自潔清也。不櫛，未在於飾也。唯三年之喪不櫛，自期以下櫛可也。男則男屍，女則女屍。女屍必使異姓，不使賤者。異姓婦也。賤者，謂庶孫之妾也。屍配尊者，必使嫡。屍服卒者之上服。上服者，如特牲士玄端也。不以爵弁服為上者，祭於君之服，非所以自配鬼神也。士之妻則綃衣。報葬者報虞者，三月而後卒哭。報讀為赴疾之赴，謂不及期而葬也。既葬即虞，虞，安神也。卒哭之祭，待哀殺也。既葬而不報虞，則雖主人，皆冠；及虞，則皆絻。有故不得疾虞，雖主人，皆冠，不可久無飾也。皆絻，自主人至緦麻也。遠葬者比反哭者，皆冠；及郊而後絻，反哭。墓在四郊之外者。曾子問曰：「並有喪，何先何後？」並謂父母若親同者同月死也。孔子曰：「葬，先輕而後重；其虞也，先重而後輕：禮也。」

後漢鄭玄云：「子為父三月而葬，腰絰散垂，如始時也。葬日，日中而虞。反哭，升自西階，虞祭於堂，杖不入室。凡葬以平明，日中反虞者安也，棺柩已去，恐父母精神彷徨無所依，故祭以安之也。」蜀譙周云：「為父，至葬，腰絰散垂如小斂時。反哭於廟，升自西階。虞祭於寢，杖不入室。」射慈云：「為父既葬，日中反哭。諸侯於太祖廟。別子為卿大夫，亦於太祖廟。其非別子為卿大夫，於皇考廟。上士於皇考廟，中士、下士於王考廟。皆升自西階，東面哭踴，虞祭於殯宮。」

宋崔凱云：「子為父，三月而葬。將啟出棺，皆絻散帶垂。既啟，袒，哭踴無數。日中虞，絻無時之哭矣。」

大唐元陵儀註：「將啟，太祝捧主匱置於座，啟匱於前，捧出神主，置於座上，東向。諸侍奉官各退就位，輿繖等亦退。通事舍人引群官俱退於太極殿門外，就次，以俟虞祭。所由陳杖衛如式。典儀設太尉、司徒、宗正卿、禮儀使及諸行事官位於東階之東，設太祝等位於公卿之前少南，如不親行事，中書、門下差奏攝。又少南設典儀位，俱西向。典儀帥禮生二人先就次立，禮生乃引太尉、司徒以下祭服立於左延明門外之南，北向西上。光祿卿帥其屬捧饌立於太尉、司徒之東，太祝帥齋郎捧祝版立於饌東。立定，禮生乃引太尉、司徒以下入就位，通事舍人分引群官、皇親、諸親皆素服各入就位。侍中版奏『中嚴』，皇帝素服就次。諸王升就位。如不獲親奠，即太尉行事如常。光祿卿帥其屬捧饌入，俟於東階之前，太祝帥齋郎捧祝版立於其南。光祿卿帥其屬升設醴甒、酒樽於帷門外前楹中閒之東，北向西上。設篚於樽西，實觶一、杓一，皆有。設罍洗於東階之東，北向，罍水在洗東；篚在洗西，南肆，實爵二、巾一，有。執罍洗者立於其後。侍中版奏『外辦』，近侍扶引皇帝再拜，通事舍人分贊群官在內外位者哭拜。禮生引禮儀使省饌訖，升就位。禮官升位後，光祿卿帥進饌捧饌，司徒捧俎，光祿卿引饌及諸執事官並升自東階，設於帷東門外席上訖，降復位。太尉捧祝版升立於樽所，執樽篚者各立於樽篚之後。禮儀使導皇帝於饌東，西面。禮儀使跪奏『請皇帝止哭奉奠』，承傳內外皆止哭。太祝以觶酌醴齊於皇帝之左，跪進；皇帝受醴齊，跪奠於饌前，俛伏，興。太祝持版進神座之南，北面跪讀祝文訖，奠版，俛伏，興。禮儀使導皇帝復位，跪奏『請再拜』，皇帝哭再拜。禮生引太尉亞獻終獻訖，降復位如常儀。通事舍人分贊內外哭再拜。禮儀使又跪奏『請再拜』，俛伏，興，皇帝哭再拜。奉禮郎傳贊內外再拜。禮儀使跪奏『禮畢』，俛伏，興，近侍扶皇帝還閤，群官等俱退。太祝乃跪匱神主，遂閉帷門，降出。內侍之屬及行事者皆出。祝版焚於左延明門外。百僚乃於太極門外奉慰如常儀。每虞日朝哭禮皆準此。」如不親行事，則宗正卿亞獻，光祿卿終獻。其百官之制，既葬而虞，其儀具開元禮。

既虞餞屍及卒哭祭周周制，士喪，三虞獻畢，未徹乃餞。卒哭之祭既三獻也。餞，送行之酒也。詩曰：「出宿於濟，飲餞於禰。」屍將祔於皇祖，是以餞送之也。樽兩甒於廟門外之右。饌籩豆，脯四脡，酒宜脯也。有乾肉折俎。乾肉，牲體之脯。屍出，執幾從，席從。祝亦告利成，入前屍，屍乃出也。幾席，素幾葦席。屍出門右，南面。候設席也。席設於樽西北，東面，幾在南。賓出復位。將入臨之位也。主人出，即位於門東，少南，婦人出即位於主人之北，皆西面，哭不止。婦人出者，重餞屍也。屍即席坐。唯主人不哭，洗廢爵，酌獻屍，屍拜受，主人拜送，哭，復位。薦脯醢，設俎於薦東，朐在南。主人及兄弟踴，婦人亦如之。主婦洗足爵亞獻屍，如主人儀，踴如初。賓長洗繶爵三獻，踴如初。佐食取俎實於篚。屍謖，從者奉篚哭從之，祝前，哭者皆從，及大門內，踴如初。男女從屍，男由左，女由右也。及，至也。從屍不出大門者，猶廟門外無事屍之禮也。屍出大門，哭則止。以餞於外，大門猶廟門也。賓出，主人送，拜稽顙。送賓拜於大門外也。主婦亦拜賓。女賓也。不言出，不言送，拜之於闈門之內也。丈夫說絰帶於廟門外，既卒哭，當變麻，受以葛。婦人說首絰，不說帶。不說帶，齊斬婦人帶不變也。婦人少變而重帶，帶，下體之上也。大功小功者葛帶，時亦不說者，未可以輕文變於主婦之質也。至祔，葛帶以即位。無屍則不餞，猶出幾席設如初，拾踴三，以餞屍者本為送神也。丈夫婦人亦從幾席而出。丈夫婦人更踴。哭止，告事畢，賓出。凡喪，天子七月而葬，九月而卒哭；諸侯五月而葬，七月而卒哭；大夫三月而葬，五月而卒哭；士三月而葬，是月也卒哭。尊卑之差。將明旦而祔，則薦。薦謂卒哭之祭。卒辭曰：「哀子某，來日某，隮祔爾於爾皇祖某甫，尚饗。」卒辭，卒哭之祝辭也。隮，升也。尚，庶幾也。不稱饌，明主為告祔也。女子曰皇祖妣某氏，女孫祔於皇祖母也。婦曰孫婦於皇祖姑某氏。不言爾曰孫婦，婦差疏也。其他辭一也。饗辭曰：「哀子某，圭為而哀薦之，饗。」饗辭，勸強屍之辭也。圭，潔也。凡吉祭饗屍，曰孝子也。卒哭曰成事，既虞之後，卒哭而祭，其辭蓋曰「哀薦成事」，成祭事也，祭以吉為成也。是日也，以吉祭易喪祭。卒哭，吉祭。明日，以其班祔。卒哭之明日也。班，次也。父母之喪，既虞卒哭，柱楣翦屏，芐翦不納。君既卒哭，而服王事。大夫既卒哭，弁絰帶，金革之事無避也。此權禮也。弁絰帶者，變喪服而弔服，輕，可以即事也。

祔祭殷周晉大唐殷人練而祔，孔子善之。周而神之，人情也。周制，卒哭而祔。士喪，既卒哭之明日，沐浴，櫛，搔翦，彌自飾也。用專膚為折俎，取諸脰膉。專猶厚也。折俎謂主婦以下俎也。體盡人多，故折骨以為之。今以脰膉，貶於純吉也。其他如饋食。如特牲饋食之事也。用嗣屍。虞祔尚質，未暇筮屍。曰：「孝子某，孝顯相，夙興夜處，小心畏忌，不惰其身，不寧。稱孝者，吉祭也。用尹祭，尹祭，脯也。大夫士祭無雲脯者，今不言牲號，而雲尹祭，記者誤耳。嘉薦，普淖，普薦，溲酒，普薦，鉶羹也。不稱牲，記其異也。適爾皇祖某甫，以隮祔爾孫某甫，尚饗。」欲其祔合，兩告之也。曾子問曰：「天子崩，國君薨，則祝取群廟之主而藏諸祖廟，禮也。卒哭成事，而後主各反其廟。」然則士之皇祖，於卒哭亦反其廟矣。無主其反廟之禮未聞，其以幣告之乎？

說曰：卒哭明日，祔於祖父。祭告於其祖之廟。其變而之吉祭也，比至於祔，必於是日也接，不忍一日末有所歸也。末，無也。日有所用接之，虞禮所謂「他用剛日」者也。其祭，辭曰「哀薦」「成事」也。士大夫不得祔於諸侯，祔於諸祖父之為士大夫者，其妻祔於諸祖姑。妾祔於妾祖姑，亡則中一以上而祔之。祔必以其昭穆。士大夫，謂公子公孫為士大夫者也。不得祔於諸侯，卑別之也。既卒哭，各就其先君為祖者兄弟之廟而祔之。中猶閒也。諸侯不得祔於天子，天子、諸侯、大夫可以祔於士。人莫敢卑其祖也。祖爵尊，子孫爵卑，則不得上祔。祖爵雖卑，則祔之。妾無妾祖姑者，易牲而祔於女君可也。女君，嫡祖姑也。易牲而祔，凡妾下女君一等。婦祔於祖姑，祖姑有三人，則祔於親者。謂舅之母死，而又有繼母二人也。親者，謂舅所生者也。其妻為大夫而卒，而後其夫不為大夫，而祔於其妻則不易牲。妻卒而後夫為大夫，而祔於其妻，則以大夫牲。妻為大夫，夫為大夫時卒也，不易牲，以士牲也。此謂始來仕無廟者也。無廟者不祔。宗子去國，乃以廟從。又云：大夫祔於士，士不祔於大夫，祔於大夫之昆弟之為士者，無昆弟則從其昭穆，雖王父母在亦然。大夫祔於士，不敢以己尊自殊於其祖也。士不祔於大夫，自卑別於尊者也。大夫之昆弟，謂為士者。從其昭穆中一以上，祖又祖而已。祔者祔於先死者。婦祔於其夫之所祔之妃，無妃則亦從其昭穆之妃。妾祔於妾祖姑，無妾祖姑則從其昭穆之妾。夫所祔之妃，於婦則祖姑也。公子祔於公子。不敢戚君。男子祔於王父則配，女子祔於王母則不配。配謂並祭王母，不配則不祭王父也。有事於尊者，可以及卑；有事於卑者，不敢援尊。配與不配，祭饌如一，祝辭異者，不言以某妃配某氏耳。女子謂未嫁者也。嫁未三月而死，猶歸葬於女氏之黨。婦之喪，虞，卒哭，其夫若子主之，祔則舅主之。婦謂凡嫡婦、庶婦也。虞卒哭祭婦，非舅事也。祔祖廟，尊者宜主焉。王父死，未練祥而孫又死，猶是祔於王父也。未練祥，嫌未祫祭序於昭穆耳。王父既祔，則孫可祔焉。父母之喪偕，先葬者不虞祔，待後事，其葬服斬縗。偕，俱也，謂同月若同日死也。先葬者，母也。曾子問曰：「葬先輕而後重。」又曰：「反葬奠而後辭於殯，遂修葬事。其虞也，先重而後輕。」待後事謂如此也。其葬服斬縗者，喪之崇，哀宜從重也。假令父死在前月而同月葬，猶服斬縗，不葬不變服也。言其葬服斬縗，則虞祔各以其服矣。及練祥皆然，卒事反服重。有父母之喪，尚功縗，而祔兄弟之殤，則練冠。祔於殤，稱陽童某父，不名，神也。此兄弟之殤，謂大功親以下之殤也。斬縗齊縗之喪，練皆受以大功之縗。此謂之功縗，以是時而祔大功親以下之殤，大功親以下之殤輕，不易服也。冠而兄為殤，謂同年者也。兄十九而死，己明年因喪而冠。陽童謂庶殤也。宗子則曰陰童。童，未成人之稱也。某父，且字也，尊神不名，為之造字。主妾之喪則自祔，至於練祥，皆使其子主之。其殯祭，不於正室。祔自為之者，以其祭於祖廟也。上大夫祔太牢，下大夫少牢。祔與虞異。朋友之喪，虞祔而已。

晉賀循云：「卒哭祭之明日，以其班祔於祖廟，各以昭穆之次，各有牲牢，所用卒哭。今無廟，其儀：於客堂設亡者祖坐，東向；又為亡者坐於北，少退。平明持饌具設及主人之節，皆如卒哭儀。先向祖座拜，次向祔座拜，訖，西面南上伏哭。主人進酌祖座，祝曰：『曾孫某，敢用潔牲嘉薦於曾祖某君，以隮祔某君之孫某。』又酌亡者座，祝曰：『哀子某，夙興夜處不寧，敢用潔牲嘉薦，祔事於皇祖某君，適明祖某君，尚饗。』皆起再拜，伏哭盡哀，復各再拜，以次出。妻妾婦女以次向神座再拜訖，南向東上，異等少退，哭盡哀，各再拜還房。遂徹之。自祔之後，唯朔日月半殷奠而已，其饌如來時儀，即日徹之。」

宋崔凱云：「祔祭於祖廟，祭於祖父，以今亡者祔祀之也。以卒哭明日，其辭曰：『哀子某，敢用潔牲剛鬣普淖普薦醴酒，用薦祔事，適爾皇祖某甫以隮祔。』女子祔於祖姑，此皆於今亡者為祖姑也。今代皆無廟堂，於客堂設其祖座，東面，今亡者在其北，亦東面而共此饌也。若祖父母生存，無亡祖可祔者，當中一以上祔高祖父母姑也。」

大唐元陵儀註：

祔廟前二日告遷，其禮如常告之儀。宗正起科申牒所由，祝文出祕書省。所由先備腰輿等並舁人。帝以三衛充，後以中官充。告訖，太祝先匱代祖神主，奉遷於西夾室埳中，鎖閉如式。次腰輿遷第三室神主，二主各一腰輿。凡主出則帝主先出，其入室則後主先入。入第二室；宮闈令捧後主先置於埳室，太祝捧帝主復置於埳室，俱東向。次遷第四室入第三室，次遷第五室入第四室，次遷第六室入第五室，次遷第七室入第六室，室有二後，昭成於前，肅明於後。次遷第八室入第七室，次遷第九室入第八室，皆如上儀。入埳室各鎖閉訖，次所司移幄帳等物，依次各遷入本室訖，其九室應緣幄帳、香案、斧扆、席褥等所司先造，其日陳設於室中。其代祖室舊帳幄等物，並移於西夾室中，虛設鎖閉如式。

將遷代宗睿文孝武皇帝，所司先擇日，奏定，散下所由，各供其職。應用法駕鹵簿，黃麾大仗，前一日陳設，及太廟四門量設方色兵仗如儀。將作監先清掃廟之內外。京兆府修路，從承天門向南至太府寺南街，向東入太廟三門，又向南，又向東至廟南門。宗正具祔饗料，差三公及應行事官齋戒，如常饗儀。其祝文具祔饗意，出祕書省。又申太極殿告靈座料如常式。其祝文出祕書省。太樂令設登歌於太廟殿上，並如常式。尚舍於廟南門道西設神主幄座，東向，幄內設床、席、褥、黼扆、香案如式。內中尚先造栗木主並匱及趺，其制度並如常儀。祔前一日盛以箱，覆以帕，置於腰輿，詣廟南門幄帳中；太祝捧置於座上，乃下簾帷。內侍省量差中官侍衛。禮儀使奏請差題神主官，即以饗前一日，尚舍具香湯並題神主席褥；內中尚具浴神主盆並白羅巾、光漆、筆墨等詣於幄帳所。禮儀使與題神主官等，其日質明，詣幄下。太祝以香湯浴栗主，拭以羅巾。題栗主官盥洗，捧栗主就褥，題雲『代宗睿文孝武皇帝神主』，墨書訖，以光漆重摸之，遂捧授；太祝受，詣帳座，置於匱中所，侍衛如式。

前一日，尚舍與西內使、計會、鴻臚除太極殿上白幕，並以吉幕代之。殿中省除版城。太僕進玉輅於承天門外，當中南向，及諸輦輅、羽儀、仗衛、繖扇陳列於玉輅前，左右金吾引駕，所由陳布如式。太常奏前一日之夕，嚴警於承天門外之南；皇城留守奏祔饗日質明，開朱雀門；大內留守與內檢校使奏開太極殿門、嘉德門、承天門。衛尉於太極殿門外廊下，量設文武百官次；又於太廟南門外，量設百官次於道東，如在太極殿庭儀。

先奏靈座祔之日，質明，宗正卿帥執饌齋郎，光祿卿帥太官良醞實樽俎籩豆並應行事官，皆祭服序列於左延明門以俟。至祭時，應行事官詣太極殿東階下，西向序立，典儀於太極殿庭布文武官、皇親、諸親位如常儀。俟祭官欲升殿行事時，通事舍人引文武百僚等常服入就位，禮生贊眾官再拜，在位者皆再拜。尚輦帥腰輿、香案、繖扇入詣殿庭階下，分東西立。侍從官攝侍中中書令以下，並列位於左右序立。太僕進玉輅於嘉德門外，當中南向。禮生引祭官等行告禮如常儀。告訖，宗正卿、光祿卿帥齋郎長祠徹饌。禮官引侍中升，尚輦帥腰輿升詣帳座前，其繖扇侍臣等夾於階間。侍中進跪於幄前，西向奏：『請降座升輿祔廟。』內侍捧幾置輿上，太祝匱神主，捧置輿上幾後，扶侍降自西階，繖扇侍臣夾引以出，自太極殿門中門出，在位文武百官及皇親、諸親等便從神輿而出。至嘉德門，分左右序立，神輿至玉輅後。侍中跪奏：『請降輿升輅。』內侍捧幾置輅中，太祝捧匱升輅，其太祝便於輅中侍奉。千牛將軍夾輅而趨。出承天門五十步，侍中進，當輅前跪奏『請敕侍臣上馬』，侍臣等皆上馬，鼓吹振作。其文武百官等候玉輅出承天門，各逐便路先赴太廟南門次，以俟神輿。鹵簿至廟門西三門，鼓吹止，分左右以俟饗訖，退。其儀仗等並於廟南門分左右列位，俟饗禮畢，退。玉輅既發赴廟，尚舍收拆殿上帷幄及版城等，應合收者，與內檢校使、計會處置。西宮內人縗裳，其日並焚之。

其日，太廟祔饗應緣齋戒齋官、陳設樽彝酒醴坫爵、省牲告潔、進署祝版、陳設樂器，並如東饗常儀。玉輅將至廟西門，尚舍奉御設奉謁褥位於廟庭橫階南，當中北向。奉禮郎於廟南門外稍南，設文武百官及皇親諸親位，如太極殿庭之儀，又於廟庭橫階南，設文武百官及皇親諸親位，亦準此。其六品以下非常參官，並列位於廟南門外。通事舍人引文武百官、皇親諸親等，常服就南門外位。禮生引應饗官俱祭服立於廟東門外，北向西上位立。又禮生引禮儀使、御史以下執事官等先入，當中階，北向立於褥位之南。禮生贊再拜，禮儀使、御史以下皆再拜訖，引自東階升，各就位。次引司空入就位，再拜，行掃除訖，降復位。禮官與太祝自西第一室開埳室，捧神主匱，置於幄中近東，啟匱出神主，捧置於座幾後趺上；次宮闈令入室，捧後主匱，置於幄中近西，啟匱出後主，置於座幾後趺上。自第一室至第八室，皆如上儀。訖，並齋郎室長各於本室依儀出入，須知次序。太祝退立於樽坫所，宮闈令退就階下執事位。

玉輅既至廟南門，迴輅南向。侍臣等序列於輅前。神輿入幄，則侍臣列於幄門外。尚輦帥腰輿進輅後，侍中跪奏『請降輅升輿詣幄座』。內侍捧幾置輿上，太祝捧神主匱置輿上幾後，遂舁詣幄座；內侍捧幾置座上，東向，太祝捧匱置幾後。訖，禮生於廟東門引行事官、太尉以下入就廟庭位，西向立。其殿上御史、禮官、太祝、樂官等，各逐便自東西階下相向序立，候神主升殿，卻復階上位。

侍中進於幄座前，跪奏『請降座升輿祔謁』。內侍捧幾置輿上，太祝捧栗木神主匱置幾後。禮官引入，通事舍人引文武百官、皇親、諸親自南門外，分左右從入，就東西班位立。神輿至廟門，繖扇分左右立於門外。神輿至廟庭褥位，侍中各退就本班。其侍中未退。太祝捧匱跪置於褥，啟匱出神主，置於趺上。訖，侍中進於褥位西，北面跪奏稱『以今吉辰，代宗睿文孝武皇帝祔謁』。奏訖，俛伏，興，退。

少頃，侍中詣褥之西，東面跪奏『請升輿祔饗』。俛伏，興，退降就位本班。太祝進跪於褥位，捧神主匱於輿。其匱蓋亦置輿上近後。腰輿既升，禮官奉引神輿，詣玄宗室，太祝跪捧神主匱，置於東壁下祔位褥上西南，退立戶外。少頃，太祝進就褥跪，捧神主置於輿，奉引入第九室；至帷座前，內侍捧幾置於座，如幄中別有幾，其幾留於腰輿而退。太祝捧神主置於曲幾後趺上，以題處向北也。其匱置於幾東近後。腰輿退於幄座之西近北，舁腰輿所由並降自東階，由廟東門出。神主置座訖，禮生贊再拜，太尉以下及應在位官並再拜。

禮生詣太尉之左，白『有司謹具，請行事』。登歌，奏永和之樂九成畢，禮生贊再拜，太尉以下及在位者皆再拜。禮生引太尉盥洗，執瓚升，詣從西第一室，酌鬱鬯，登歌作，太尉入室神座前，祼訖，奠瓚於饌席，俛伏，興，退出戶，北向再拜。次引詣第二室，次引詣第三室，以至第九室，皆如上儀。訖，登歌止，引太尉降復位。太祝奠毛血之豆，禮生引司徒執俎入自正門。俎初入門，雍和之樂作；饌升階，樂止。禮生徹毛血之豆，降自東階以出。諸太祝取蕭蒿焚於鑪炭。饌升設訖，齋郎降自東階，由廟東門以出。禮生引太尉盥洗，執爵奏自第一室至第八室，各奏本室樂；至第九室，奏保大之樂。行饗禮亞獻終獻，並如常饗之儀。訖，降復位。登歌作。太祝各入室徹豆，還樽所，登歌止。禮生唱賜胙，又唱再拜，眾官應在位者皆再拜。其三獻官不拜。永和之樂作，禮生又唱再拜，在位者皆再拜，樂一成止。禮生進太尉之左，白『禮畢』。禮生引饗官自東門出，通事舍人引在位群官南門出。太祝入室，各匱神主納於埳室如常儀。禮官帥腰輿詣廟門南幄下，太祝捧桑木主並匱置於輿，遂自廟門南西偏門舁入，詣廟殿北簾下兩階之閒。將作先具鍬钁穿坎，方深令可容木主匱，遂埋之而退。明日，百僚及皇親諸親詣延英門，進名奉慰如常儀。

其百官之制，如開元禮。若祔曾祖妣，則不告祖。若父在，不可遞遷祖、祖妣、先妣，宜於廟東北，別立一室藏其主，待後者同祔也。嫡殤者時享，皆祔食祖，別無祝文，亦不拜。設祔食之座於祖座之左，西向，獻一而已，以其從祖祔食。祝辭末雲「孫某祔食」。庶子不祔食，庶子之嫡祔如嫡殤。

小祥變周大唐周制，士喪，周而小祥。小祥，祭名。祥，吉也。筮日、筮屍、視濯，皆腰、絰、杖、繩屨，有司告具而後去杖。筮日、筮屍，有司告事畢而後杖，拜送賓。臨事去杖，敬也。濯謂溉祭器也。辭曰「薦此常事」。祝辭之異於虞祔者也。言常者，周而祭禮也。古文常為祥。周之喪，二年也。故周祭，禮也；周而除喪，道也。祭不為除喪也。此謂練祭也。禮，正月存親，親亡至今而周，周則宜祭。周，天道一變，哀惻之情益衰，衰則宜除，不相為也。十三月而練冠。又云：周之喪，十一月而練，自諸侯達諸士。小祥之祭，主人之酢也嚌之，眾賓兄弟皆啐之。嚌啐皆嘗也。嚌至齒，啐入口。既練，居外寢堊室，不與人居。君謀國政，大夫謀家事。始食菜果，飯素食。哭無時。外寢，中門之外，大門之內，壘墼為之，不塗塈，謂之堊室。哭無時者，不復朝夕哭也，或數日哀至而哭。戴德云：「哭時，隨其哀殺，五日十日可哭矣。」寢有席。練冠縓緣，腰絰不除，男子除乎首，婦人除乎帶。所除服者先重者，易服者易輕者。婦人葛絰不葛帶。易服謂為後喪所變也。婦人重帶，帶在下體之上，婦人重之，避男子也。其為帶，猶五分絰去一耳。又云：練，練衣黃裏，縓緣，小祥練冠練中衣，以黃為內。縓為飾者，黃之色卑於纁。縓，纁之類也，明外除也。葛腰絰，繩屨，無絇，角瑱，瑱，充耳也。吉時以玉，人君有瑱也。鹿裘衡長袪，衡當為橫。袪謂褎緣袂口也。練而為裘，橫廣之，又長之，又為袪，則先時狹短無袪可知也。袪，裼之可也。裼，表裘也。有袪而裼之，備飾也。玉藻曰：「麛裘青豻褎，絞衣以裼之。」鹿裘亦用絞衣也。大唐元陵儀註：「前二日，內所司先具八升練布冠、縗裳、腰絰等，光祿卿具太牢饌，宗正進署祝版。前一日之夕，毀廬為堊室，高七尺五寸，長丈二尺，闊一丈，將作監句當。尚舍奉御設蒲蓆於室內，內所由陳練冠於別次。其日，依時刻內所由先入，整拂几筵，薦香燭於靈前。內外及百僚俱服縗服，去杖，通事舍人引就位。侍中版奏『外辦』，皇帝服縗裳絰，去杖，近侍扶就位，西面哭，內外在位者皆哭，十五舉聲。禮儀使奏請再拜，皇帝再拜，內外在位者皆再拜。近侍扶皇帝就次，所司以練布冠縗裳進內，服訖，內外及百僚各服其服。兩省五品以上及卿，御史大夫、中丞，尚書省四品以上諸司，三品以上正員長官，準禮合除首絰，練八升而為冠，以六升布為縗裳，今荊州布也。其頭及衫蔥等，亦準此。藏其所換初服，以俟山陵時卻服。通事舍人引百僚入就位，立定。近侍扶皇帝就位哭踴，內外百僚皆哭踴。光祿卿引饌升設於靈幄前，太祝以爵酌醴酒。禮儀使奏請止哭，內外俱止哭。太祝以酒爵授禮儀使，禮儀使受酒，跪進，皇帝受酒，跪奠於饌前，俛伏，興，少退。太祝持版，跪於饌前近南，北向讀祝版曰：『維年月日，子哀子嗣皇帝臣某，敢昭告於考大行皇帝，天禍所鍾，攀號無及，以日易月，奄及小祥，煩冤荼苦，觸緒縻潰。謹以一元大武、柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊，祗薦祥事，尚饗。』讀訖，禮儀使奏請再拜，皇帝哭踴再拜，內外在位者皆哭踴再拜。皇帝還次。通事舍人引群官退。其奉慰如常儀。」其百官儀制具開元禮。

大祥變周大唐周制，自小祥又周而大祥，吉服而筮屍，祝曰「薦此祥事」。凡變除者，必服其吉服以即祭事，不以凶臨吉也。主人之除也，於夕為期，朝服。祥因其故服。為期，謂祭期也。朝服以期，至明日而祥祭，亦朝服，始即吉，正祭服也。又曰：「祥而縞。」縞冠，素紕。除成喪者，其祭也，朝服縞冠。祭猶縞冠，未純吉。既祭，乃服大祥素縞麻衣。大祥有醯醬，居復寢，素縞麻衣。大祥除縗杖。禮，既祥，白屨無絇，素冠縞纓。有子既祥，而絲屨組纓，時譏其早也。有子，有若也。其祭時，屍酢主人，主人啐之，眾賓兄弟皆飲之可也。啐，嘗也。啐，入口也。凡侍祭喪者，告賓祭薦而不食。薦，脯醢也。吉祭，告賓祭薦，賓既祭而食之。喪祭，賓不食之。大唐元陵儀註：「祭前二日，內所司先具大祥服，淺黑絁頭，帽子，巾子，大麻布衫，白皮腰帶，麻鞋。光祿卿具太牢饌，宗正進署祝版。前一日之夕，將作除堊室，內所由陳大祥服於別次。其日，未明，內所由先整拂几筵，薦香燭於靈幄前，內外百僚俱服縗裳，去杖。至傳點時，通事舍人各引入就位。侍中版奏『外辦』，皇帝服縗裳，去杖，近侍扶就位，西向哭踴，內外在位者皆哭踴，十五舉聲。禮儀使奏請再拜，皇帝再拜；贊者承傳內外在位者皆再拜。訖，禮儀使奏『請止哭就次變服』。奏訖，與禮官等趨出。近侍扶皇帝就次，變大祥服。內外百僚皆就次，變服素服訖，黑絁頭，腰帶，白衫，麻鞋。各入就位立定。近侍扶皇帝就位哭踴。禮官省饌，光祿卿引饌升設靈幄前，太祝五品以上供奉官一人攝。執爵酌醴酒。禮儀使奉引皇帝稍進，詣饌前。禮儀使請止哭，內外俱止哭。太祝以酒授禮儀使，禮儀使受酒跪進，皇帝受酒，跪奠於饌前，俛伏，興，少退。太祝持版於饌南，北向讀祝文訖，禮儀使奏請再拜，皇帝哭踴再拜。贊者承傳內外在位者皆哭再拜，十五舉聲。禮儀使奏禮畢，與禮官等趨出。近侍扶皇帝還次。通事舍人引群官序出太極門。其奉慰如常儀。百僚奉慰訖，以素服詣延英門起居。」謹按：禮雲「大祥素縞麻衣」。又雲「縞冠素紕，既祥之冠」。今所司具淺墨絁，此即古之綅冠也。按禮雲「禫而綅」，黑經白緯曰綅，則宜施之於禫。今於大祥服之，蓋從當時宜。其百官儀制，具開元禮。

禫變周大唐周制，士喪，既大祥，中月而禫。鄭玄曰：「中猶閒也。禫，祭名也。與大祥閒一月。自喪至此凡二十七月。禫之言澹，澹然，平安意也。禫而纖，無所不佩。舊說纖冠者，綵纓也。無所不佩，紛帨之屬如平常也。黑經白緯曰纖。是月也，吉祭，猶未配。是禫月也，當四時之祭月則祭，猶未以某妃配，哀未忘也。少牢饋食禮曰：「孝孫某，敢用柔毛剛鬣，嘉薦普淖，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏，尚饗。」是月禫，徙月樂。言禫明月可以用樂。孟獻子禫，懸而不樂，比御而不入。可以御婦人矣，尚不復寢也。孟獻子，魯大夫仲孫蔑。孔子曰：「獻子加於人一等矣。」加猶踰也。周之喪，十五月而禫。此謂父在為母。大唐元陵儀註：「其日，百僚早集西內，入就位，侍中進辦，並如大祥之儀。皇帝服大祥服，近侍扶就位哭，十五舉聲。禮儀使奏請再拜，皇帝再拜，贊者承傳百僚在位者皆再拜。禮儀使奏請就次變服，皇帝就次，除大祥服，服素服。細火麻衫，腰帶，細麻鞋，黑絁頭，巾子等。百僚趨入就位，立定。近侍扶皇帝入，哭踴，內外百僚皆哭踴。禮官省饌，光祿卿引饌升，陳設酌奠，亦如大祥之儀。太祝讀祝文，祭訖，禮儀使奏請再拜，皇帝哭再拜，贊者承傳內外百僚皆哭再拜。訖，禮儀使奏禮畢，遂與禮官趨出。近侍扶皇帝還次。通事舍人引百僚序出至太極門外，進名奉慰訖，各服慘公服，便詣延英門起居。明日平明，皇帝改服慘吉服。淡淺黃衫，細黑絁頭，巾子，麻鞋，吉腰帶。伏準貞觀、永徽、開元故事，服此服至山陵事畢，則純吉服。其中間朔望視朝及大禮，並純吉服，百僚亦純吉服。自後朝謁如常儀。其百官慘公服，至山陵事畢，乃服常公服。」

今上初欲禫服終制，下詔曰：「朕聞禮貴緣情，因心展孝。高宗得說，其代予言。今朝有股肱，濟為舟楫，出納惟允，足以保邦。況荼蓼在懷，日時猶淺，欲遂權奪，抑就公除，攀號痛心，實所未忍。朕將從禫服，以終喪紀，百辟卿士，宜悉哀懷。」禮儀使、吏部尚書顏真卿奏曰：「哀號在疚，開闢所無，誠懇尚違，庶僚增懼。伏見百辟並已釋除，事既合權，禮無獨異，不可以吉凶兼制，臣子殊儀。伏乞奉顧命之文，節因心之孝，順時即吉，屈己臨朝，則萬姓心安，四方事集。臣典司儀注，不敢輕移，犯冒宸嚴，無任懇迫。」

又下詔欲以素服練巾聽政，詔曰：「昔高宗諒陰三年，舜為堯，禹為舜，亦服喪三年，故禮曰『三年之喪，自天子達』。是知罔極之恩，昊天難報。朕虔奉遺詔，又迫於群議，將欲從吉，未忍割哀。其百僚宜以今月十七日釋服，朕以素服練巾，銜哀聽政。凡百在位，知朕意焉。」禮儀使又奏曰：「孝德動天，事踰前古，德音俯降，感咽載深。臣伏守遺詔，禮從易月，祥禫變除，儀注皆備。若陛下未忍即吉，更服練巾，則遺詔不得奉行，群僚無以覲見。伏乞俯順人望，仰遵先旨，實大孝不虧，萬方幸甚。臣職在典禮，愚守如前，無任懇迫之至。」

其百官儀制，具開元禮。

議曰：祥禫之義，按儀禮云：「中月而禫。」鄭玄以中月為閒月，王肅以中月為月中，致使喪期不同，制度非一。歷代學黨，議論紛紜。宗鄭者則云：祥之日，鼓素琴，孔子彈琴笙歌，乃省哀之樂，非正樂也。正樂者八音並奏，使工為之者也。按鄭學之徒，不雲二十五月六月七月之中無存省之樂也，但論非是禫後復吉所作正樂耳。故鄭注喪服四制『祥之日鼓素琴』雲『爾以存樂也』。君子三年不為樂，樂必崩；三年不為禮，禮必壞。故祥日而存之，非有心取適而作樂。三年之喪，君子居之，若駟之過隙，故雖以存省之時，猶不能成樂。是以孔子既祥，五日彈琴而不成聲。禮記所云『二十五月而畢』者，論喪之大事畢也，謂除縗絰與堊室耳。餘哀未盡，故服素縞麻衣，著未吉之服。為伯叔無禫，十三月而除；為母妻有禫，則十五月而畢；為君無禫，二十五月而畢；為父、長子有禫，二十七月而畢。明所云『喪以周斷』者，禫不在周中也。禮記二十五月畢者，則禫不在祥月，此特為重喪加之以禫，非論其正祥除之義也。三年之喪二十五月而畢者，論其正；二十七月而禫者，明其加。宗王者按禮記雲「三年之喪再周，二十五月而畢」。又，檀弓雲「祥而縞，是月禫，徙月樂」。又，魯人有朝祥而暮歌者，子路笑之，夫子曰「踰月則其善也」。又，夫子既祥，五日，彈琴而不成聲，十日而成笙歌。又，「祥之日，鼓素琴」。以此證無二十七月之禫也。按王學之徒難曰：「若二十五月大祥，二十七月而禫，二十八月作樂，則二十五月、二十六月、二十七月，三月之中不得作樂者，何得禮記雲『祥之日，鼓素琴』，『孔子既祥，五日彈琴，十日笙歌』？又喪大記雲『禫而內無哭者，樂作矣故也』。『孟獻子禫，懸而不樂』。此皆禫月有樂之義，豈合二十八月然始樂乎？」鄭學之徒，嫌祥禫同月，卜用遠日，無中月之義者，祥禫之祭雖用遠日，若卜遠日不吉，則卜近日，若卜近得吉，便有中月之義也。所以知卜遠不得吉得用近日者，以吉祭之時，卜近不吉，得卜遠日。故禮記雲『旬之內曰近某日，旬之外曰遠某日』。特牲饋食雲『近日不吉則筮遠日』。若吉事得用遠，則凶事得用近，故有中月之義也。禮記作樂之文，或在禫月，或在異月者，正以祥禫之祭，或在月中，或在月末故也。喪事先遠日，不吉則卜月初。禫在月中，則得作樂，此喪大記『禫而內無哭者，樂作矣故也』，『孟獻子禫，懸而不樂』之類皆是也。祥之日鼓琴者，特是存樂之義，非禫後之樂也。夫人倫之道，以德為本，至德以孝為先。上古喪期無數，其仁人則終身滅性。其眾庶有朝喪暮廢者，則禽獸之不若。中代聖人，緣中人之情，為作制節，使過者俯而就之，不及者跂而及之，至重者斬縗以周斷。後代君子居喪，以周若駟之過隙，而加崇以再周焉。禮記雲「再周之喪，二十五月而畢」。至於祥禫之節，焚之餘，其文不備。先儒所議，互有短長，遂使歷代習禮之家，翻為聚訟，各執所見，四海不同，此皆不本禮情而求其理故也。夫喪本至重以周斷，後代崇加以再周，豈非君子欲重其情而彰孝道者也，何乃惜一月之禫而不加之，以膠柱於二十五月者哉！或雲「孝子有終身之憂，何須過聖人之制」者。二十七月之制，行尚矣，遵鄭者乃過禮而重情，遵王者則輕情而反制，斯乃孰為孝乎？且練祥禫之制者，本於哀情，不可頓去而漸殺也。故閒傳雲「再周而大祥，素縞麻衣，中月而禫，禫而纖，無所不佩」。中猶閒也，謂大祥祭後閒一月而禫也。據文勢足知除服後一月服大祥服，後一月服禫服。今俗所行，禫則六旬，既祥縞麻，闕而不服，稽諸制度，失之甚矣。今約經傳，求其適中，可二十五月終而大祥，受以祥服，素縞麻衣。二十六月終而禫，受以禫服。二十七月終而吉，吉而除。徙月樂，無所不佩。夫如此求其情而合乎禮矣。

五服成服及變除周制，喪服斬縗裳、苴絰、杖、絞帶、冠繩纓、菅屨者，謂既殯成服。斬縗裳三升。苴絰大搹音厄九寸，左本在下。去五分一以為腰絰，大七寸二分，絞垂兩結閒，相去四寸。竹杖大如腰絰，長齊心，本在下。絞帶大五寸七分半，偶結於前。皆三重。三重，四股絞之。冠六升，外縪，條屬右縫。菅屨外納。納其餘外也。縪音必。居倚廬，中門外東壁下，倚木為廬，北向開戶。寢苫枕塊。哭晝夜無時。歠粥，朝一溢米，夕一溢米，不食菜果。寢不說絰帶。義服所異者，縗裳三升半，繩屨，餘與正同。斬者，不緝也。苴者，麻之有蕡也。服上曰縗，下曰裳。在首在腰皆曰絰。絰之言實也，明孝子有忠實之心，故為制此服焉。首絰象緇布冠之頍項，腰絰象大帶。又有絞帶，象革帶。齊縗以下用布。盈手曰搹，搹，扼也。中人之扼，圍九寸。以五分一以為殺者，象五服之數也。屬猶著也。通屈一條繩為武，垂下為纓，著之冠也。布八十縷為一升。升，登也。雜記曰：「喪冠條屬，以別吉凶。三年之練冠，亦條屬右縫，小功以下左縫。」外縪者，冠前後屈而出縫於武也。二十兩為溢。一溢為米一升二十四分升之一也。公士大夫之眾臣為其君，布帶繩屨。士，卿士也。公卿大夫厭於天子諸侯，故降其眾臣布帶繩屨。貴臣得申，不奪其正也。公卿大夫室老，貴臣也；其餘皆眾臣也。君謂有采地者，皆曰君。眾臣杖，不以即位。女子子在室為父，布總六升，長六寸，箭笄長一尺，髽縗三年。女子子者，女子也，加一子別於男子也。在室，關已許嫁。此女子之喪服之異於男子也。總，束髮也。六升，象冠數也。長六寸者，出紒後垂為飾。謂之總者，既束其本，又總其末也。箭，篠也。髽，露紒也，猶男子之斂髮也。斬縗斂髮以麻，則髽亦用麻矣。以麻者，自項而前交於額上，卻繞紒後，如著幓頭焉。凡服上曰縗，下曰裳。此言縗不言裳，婦人不殊裳也。縗如男子縗，下如深衣。深衣則縗無帶，下又無衽矣。陳銓曰：「總，束髮。笄，支紒也。不曰縗裳，婦人縗而不裳。」雷次宗曰：「縗者，當心六寸布也。在衣則衣為縗，在裳則裳為縗。男子離其縗裳，故縗獨在衣上。婦人同為一服，故上下共其稱也。」繰音七焦反。三月而卒哭，男子受以六升布為縗裳；七升布為冠，纓帶亦如之；一辟博三寸，偶結於前；藨屨內納；葛絰：首絰大七寸五分寸之一，右本在上；五分首絰去一以為腰絰，大五寸二十五分寸之十九，參摎之。食麤食，水飲。翦屏，柱楣，寢蒲蓆，翦而不納。朝夕即位哭。婦人亦以六升布為連裳，七升布為總。葛洪云：「子為父，三月既葬，草屨內納，廬則柱楣翦屏。屏者，廬前屏也，其廬所為之屏也，而更作外障以為之。作廬：先橫一木長梁著地，因立細木於上，以曲就東墉，以草被之。既葬，則翦去此草之拍地。以短柱柱起此橫梁之著地，謂之柱楣。楣一名梁。既舉此梁，乃得於廬外作障，但不用泥之。諸侯始作廬者，便有屏而未泥之，既葬乃泥之。既柱起梁，又立小障以辟風，凶事轉輕。」十三月小祥而練，除首絰，受以七升布為縗裳，練冠素纓，中衣黃裏，縓為領袖，緣以練帶，繩屨無絇，其腰絰縮一股去之。飯素食，自葬蔬食，至練得卻素食也。有菜茹鹽酪之和，未有醯醬。居堊室，在中門外屋下，西向開戶。嫡子在前，庶子在後。哭無時，思哀殺，十日五日可也。葛洪云：「小祥，中衣，黃為裏，縓為領袖緣。縓者，紅之多黃者也。」宋凱云：「小祥，祥者，吉也。故縗裳無負版及心前縗，辟領，去首絰。小祥祭則櫛，稍自飾。」二十五月大祥，朝服縞冠。既祥，改服十五升布深衣，領袖緣皆然；縞冠素紕，素中衣，領袖緣帶皆然。去腰絰，棄杖，白麻屨無絇。食醯醬乾肉。出堊室，始居內寢。杜元凱云：「二十五月大祥祭，主人夕為期。朝服縞冠訖祭，而受以布深衣十五升。外無哭者，謂哀至入即位而哭也。」崔凱云：「大祥居外寢，平常所聽外寢事也。縞冠素紕，紕者，以素緣冠兩邊，各二寸。」二十七月而禫，玄衣黃裳而祭。祭畢，更服朝服，以黑經白緯為冠而綵纓，縞帶，緣中衣，吉屨無絇，革帶得佩紛帨之屬，如其平常。寢有床，猶別內。始飲醴酒。踰月復吉，三年之禮成矣。

疏縗裳齊、牡麻絰、冠布纓、削杖、布帶、疏屨三年者，謂齊縗三年，既殯成服。以麤縗四升為縗裳，六升為冠纓，布帶代絞帶。牡麻絰大七寸二分，右本在上；五分去一，大五寸六分，以為腰絰。削桐木為杖，杜元凱云：「圓削之，象竹，取其便也。」王肅云：「削為四分。」長與心齊，下本大如腰絰。藨蒯為屨。食粥居廬，與為父同，五不食。齊者，緝也。牡麻者，麻之無子者。馬融曰：「在上指右，故曰右本。」鄭玄云：「齊縗不書受月者，亦天子諸侯及卿大夫士虞卒哭異數也。」王肅曰：「疏以名哀，輕乎斬也。斬不同數，麤可知也。承裳以齊，制而後齊也。因縗以斬，斬而後縗也。」陳銓曰：「右本在上者，麻本從左來，加右之上也。藨蒯，草名也。」孔倫曰：「右本在上者，為母本於陰而統外也。」女子子在室，白布總七升，長八寸，一辟博一寸，惡笄用榛木，長尺，用白布絇之，博五分；白布七升為帶，無腰絰。深衣不裳。居房中，張帷為次。至虞不變者，三笄總帶也。既卒哭，受以八升布為縗裳，冠九升布，纓帶、中衣領袖緣亦然。服葛絰，首絰大五寸七分半，腰絰四寸六分。十三月小祥，除首絰，練九升布為冠，纓武亦如之。其他祥禫變除與斬縗同。踰月復平常。

疏縗裳齊、牡麻絰、冠布纓、削杖、布帶、疏屨周者，謂齊縗杖周。降服四升為縗裳，冠纓皆七升；正服五升為縗裳，冠纓皆八升；義服六升為縗裳，冠纓皆九升。冠皆右縫內縪。絰帶與三年同。

不杖麻屨者，謂不杖周成服。五升布為縗裳，八升布為冠纓，絰帶大小與杖周同。居堊室，食素食，水飲。寢有席薦，不納；斷木為枕，不脫絰帶。朝夕即位哭。

殤大功布縗裳、牡麻絰、無受者，謂殤降大功成服。七升布為縗裳，十升布為冠纓、帶、中衣領袖緣。牡麻為首絰，大五寸七分半，腰絰四寸六分，不絞其垂。唯中殤七月者不纓絰。繩屨。張帷為次於內門外屋下，哀至而哭。素食，有醯鹽。既葬，除絰帶，食菜果，寢居內。凡殤大功以上，中從上；小功以下，中從下。

大功布縗裳、牡麻絰、纓布帶、三月受以小功縗即葛九月者，謂成人大功成服。八升布為縗裳，冠十升；義服九升布為縗裳，其冠十一升。絰帶與殤同。既葬，皆受以十升布為縗裳，冠十一升，變麻絰服葛絰，絞之。九月除，朝服素冠，吉屨無絇。踰月復吉。

殤小功布縗裳、澡麻帶絰五月者，謂殤降小功。十升布為縗裳，冠十二升。澡麻去莩垢也。絕本去本邊惡處也。為絰，大四寸六分；腰絰大三寸七分，散垂。唯周之下殤降在此者，其帶不絕本，屈而反至腰而絞之。張帷為次，哀至而哭。食有醯醬菜茹。葬而除絰，食乾肉，飲醴酒，寢有床。五月除。

小功布縗裳即葛五月者，謂成人小功成服。十一升布為縗裳，義服十二升布為縗裳，冠同十二升，亦澡麻絕本為絰帶，寢有床，哀至而哭。既葬，除麻受葛絰，大三寸六分，腰絰大二寸九分，縗裳如故，寢居內。至除，受以朝服素冠。踰月復吉。

緦麻三月者，謂緦麻之喪成服，降正義同。以七升半布，緦而疏之，為縗裳及冠纓帶，首絰亦澡麻絕本，大三寸七分，腰絰大二寸九分，吉屨無絇。寢有床。飲酒食肉，不至變色。既葬，受以朝服素冠。踰月復吉。

大唐之制，杖絰升縷，皆約周禮，直書其儀。歷代通儒，皆有著述，開元之制，最為詳備。

五服縗裳制度周大唐周制，凡五服，在上曰縗，在下曰裳。縗縫外殺，裳縫內殺。經云：「凡縗外削幅，裳內削幅。」鄭玄云：「削猶殺也。太古衣，先知為上，外殺其幅，以便體也；後知為下，內殺其幅，稍有飾也。後代聖人易之，而以此為喪服。」是也。其制，身長二尺二寸，合前後為四尺四寸，兩邊凡八尺八寸。經雲「衣二尺有二寸」，鄭玄雲「衣自領至腰二尺二寸」是也。鄭亦以此為袂中之數，則袂亦正方二尺二寸也。以古布幅廣二尺二寸，禮記所云「端縗」，謂此也。繼袂之末，又綴以廣尺二寸布，謂之袪。經云：「袪尺二寸。」馬融云：「袂末也，尺二寸，足以容拱手也。喪拱上右手下。」又衣下施腰，取半幅橫綴身下，長短隨衣。經云：「衣帶下尺。」鄭云：「謂腰也。廣尺，足以掩裳上際。」又於腰兩傍，當縫各綴一衽。經云：「衽二尺有五寸。」鄭云：「衽所以掩裳際。」其制，上正方一尺，於方一尺之下，角斜向下，長尺五寸，末頭闊六寸。今但取三尺五寸布，交解相沓裁之，即可亦謂之燕尾。令闊頭向上，取象與吉服之衽相反。又取布方尺八寸，置背上，上縫著領，下垂之，謂之負。經云：「負廣出於適寸。」鄭云：「負，在背上者也。適，辟領也。負出於辟領外旁一寸也。」今據辟領廣尺六寸，負各出一寸，故知尺八寸。其開領處，左右各開四寸，向外辟厭之，謂之適。經云：「適博四寸，出於縗。」鄭云：「適，辟領。廣四寸，則與闊中八寸也。兩之為尺六寸。」又取布長六寸，博四寸，綴於衣外衿上，謂之縗。經云：「縗長六寸，博四寸。」鄭云：「廣袤當心也。前有縗，後有負板，左右有辟領，孝子哀戚，無所不在。」其裳之制，前三幅，後四幅，開兩邊，故以衽蔽之於腰上。每一幅為三辟積，其辟積相向為之，謂之袧，苦侯反。其袧大小隨人腰麤細為之。經云：「裳內削幅，幅三袧。」鄭云：「袧謂辟兩側空中央也。凡裳前三幅後四幅。」按稱幅不必全幅，蓋中破為之。故禮記深衣篇雲「制十有二幅，以應十二月」，是六幅交解之也。若斬縗，即縗與裳不緶緝；若齊縗以下，縗則外緶之，裳則內緶之，謂之齊。經云：「若齊，裳內縗外。」鄭云：「齊，緝也。凡五服之縗，一斬四緝。緝裳者內展之，緝縗者外展之。」展則緶緝也。按喪服本文，甚難曉悟。歷代著述，悉皆平寫本經。今先言其制，次引經文，所冀後學，易為詳覽。大唐之制，一據喪服之文，具開元禮。

斬縗喪既葬緝縗議晉宋晉魏休寧云：「以大功之縗，易既練之服，是中祥宜緝其縗也。若不緝，為重大功，不得奪之。」魏顗云：「按卒哭更以六升布為縗，但齊。既葬，還服既虞之縗。若如斯言，以大功之喪，奪既練之服。尋詳三年之喪及大功之服，皆喪之重者也，而使斬縗但止三月，殆非立禮之意。禮大功以上服降，皆以布升數為差，故大喪初縗三升，既虞六升，中祥七升。縗以三變，非不降也，何必期於緝縗然後為殺。愚謂服相易奪，正以升數重輕，不係縗之齊斬。」休寧又言：「三年之喪，笄杖不易，其餘皆變，中祥緝縗，是輕之也。且為父初以三升之縗，既虞受六升之布，輕於母也。齊縗既葬而虞，以七升布為縗，輕於為父也。」顗又難曰：「禮雲女子子適人，有父母之喪，既成齊縗之服而夫出之，不改服而待既虞更服斬縗之服，受笄總屨帶如故終三年。以此徵之，不緝縗亦可知也。緝與不緝，別齊斬耳。今斬止一周，稱為三年，未為先見。」休寧又云：「三年之喪再周耳，數月不合稱三年。斬者舉大數之名，一周大喪之正禮。自轉降中祥，安得不緝，不緝則無變，明不應終喪斬者可知也。」虞喜云：「斬縗，因喪之稱，非為終三年也。按禮為母喪縗四升，而父喪既虞縗六升，此為齊制，不復斬也。今代人既葬之後無改易，唯小祥而變，故緝在此月。父母情等，服俱三年，父斬縗，母緝縗，以別尊卑。斬止三月，未為怪也。女子出，待既虞受以斬縗之受，非更斬也。」魏顗又云：「要記稱母為長子齊縗三年，其服節如父為子者。未有明徵，而便緝之，斬名何得復存？禮雖言餘皆易，不言滅斬。」喜又云：「父為長子斬縗，母為齊縗，若不言齊其下，恐母與父俱當斬縗，所以別耳，非謂明終斬之議耶。」孔汪問徐邈云：「斬縗三年，或既虞縗緝，行者往往不同。意常謂既以斬表重其喪，應有變降；為使終喪服斬，釋斬便縞，非漸殺意邪？」邈答曰：「凡喪服雜變，備載經記，而變斬以緝，都無經明證。此服之大節，豈記者所遺，蓋本無其制也。禮稱斬縗三年，此不易之文也。禮大功布三等，先儒以為降服七升，正服八升，又同則不易，此變受之通例。故謂大功不得變斬。」

周續之釋禮：「或問曰：『斬縗終三年乎？』答曰：『不也。卒哭而服齊縗。』又問：『若不終三年，則喪服禮何故云「髽三年」？又雲「三年之喪若斬」？則是居情理之極，所謂致喪者也，焉得卒哭而奪情？』答曰：『但尋名教者，宜求其本，本正則條目自明。聖王雖總企及俯就以為之制，要以滅牲為深憂，是以節哀順變，每受以輕也。』」

宋庾蔚之謂：「昔賀循以為，夫服緣情而制，故情降則服輕。既虞，哀心有殺，是故以細代麤，以齊代斬耳。若猶斬之，則非所謂殺也。若謂以斬縗命章，便謂受猶斬者，則疏縗之受，復可得猶用疏布乎？是知斬疏之名，本生於始死之服以名其喪耳，不謂終其日月皆不變也。」