通雅 (四库全书本)/卷36

通雅　卷三十六

　　钦定四库全书
　　通雅卷三十六　　　　　明　方以智　撰衣服〈彩服〉
　　古分冕弁冠然亦通称犹汉晋来分帻巾帽而亦通称也　古冠制三曰冕者朝祭服所谓十二旒九旒而下是也惟有位者得服之曰弁亚于冕所谓夏收殷𠳲周弁是也曰冠亚于弁所谓委貌毋追章甫是也弁与冠自天子至士皆得服之按古文奇字□象形弁亦此声而稍别作□□则通称执刘钺之人皆冕冕亦通称犹之月即帽也荀子言王者务而拘领注务读如冒尚书大传作冒而句领〈详见后〉此非古之帽乎古冒务无毋牟莫勉皆一声之转〈详见释诂各条〉委貌之貌毋追之毋章甫之甫皆此声也旧说哻名出于幠幠覆也收收发也毋发声也追推也委安也智谓委緌也〈详见后〉毋追犹堥堆即牟敦古语堆起之状〈岑牟诸说见后〉幠亦因此汉人用闵免密勿即僶勉即尔雅之□没方言之侔莫故知冕帽貌甫相通哻当是冔毋别有解推原上古异说不妨幷存以听折衷也郊特牲卷冕即衮冕管子作𦈉絻汲冡用绋絻〈絻音问而借冕古通声可知〉高承事物纪原云世本云黄帝作旃冕通考载此说智以旃冕乃旒冕之讹吴曽考世本云伯余初作衣裳胡曹作冕黄帝臣也有虞氏皇而祭康成皇邸皇舞皆为凰皇此为画羽之冕周舍以为画凤羽之衣说文□为自始之说含神雾遂引天皇之皇不知上古造字必先近取而后及远开口喉声莫如王字从□〈古人字〉正坐与□〈古天字〉相比故成三画连中之象皇为冕象从□似自形也后乃追尊帝号曰皇而天皇之皇与凤皇皆因此起乃反据以解有虞之皇邪大氐古自有取象通声之原而后因称配字不得不别注释不知其故随字凿说矣声称相因而分用当别弁冔收皆爵弁〈如玄鸟之色〉以玄缯为之三加之冠也委貌章甫毋追皆缁布冠始加之冠也皮弁弁以皮为之再加之冠也其帻巾帽见后
　　端委委犹緌也缫旒𬘘纮䆳延皆委也笄梁皆衡也左传刘定公曰吾端委以治民晏平仲端委以立于虎门晋语董安于曰臣端委以随宰人周语曰晋侯端委以入武宫盖端言正也玄端委貌也此为冠冕之通称岂但齐服玄端素端乎委言其下之緌旧解委为安者非矣玉藻䆳延弁师玄冕朱里延纽缫旒朱纮皮弁玉璂象邸玉笄〈璂读如綦结也邸下邸也以象骨为之〉左传注衡维持冠者𬘘〈多敢反〉冠之也纮缨从上而下也𫄧冠上覆也或以𬘘为瑱充耳康成曰衡笄盖凡横者曰衡今之梁亦衡也古以旒分至晋宋齐犹然唐通天冠二十四梁宋亦用之今则惟朝冠有梁贾子朝委裘孟康曰若容衣吕览曰尧之容若委衣裘言少事也
　　汉平冕晋黑介帻　汉明纪永平二年祀明堂注引汉官仪天子公卿特进诸侯祀天地明堂皆冠平冕三礼图冕以四十升布漆而为之广八寸长三寸前下后高晋志平冕王公八旒卿七王公衣九章卿七章齐梁因制平天冠隋志平冕俗所谓平天冠也晋志通天冠高九尺金博山颜与平冕黒介帻并用平冕加于通天冠之上后或加附蝉或用二十四梁皆通天冠也黒介帻即后世之翼善冠以至扑头〈扑后作幞〉进贤冠皆是漆灰张其题屋翼善冠昉于唐太宗改周幞头为之又制进徳冠以赐贵臣玉綦制如弁服以金饰梁花趺三品以上加金络五品以上附山云则是近时之朝冠矣朱子论幞头铁张犹后起也近省五冕惟冕以享庙常服乌纱折角向上巾即古帻幞翼善之类御殿服皮弁亦冒乌纱十二缝缝各五采玉十二玉簪导
　　毋冠也　易贯以宫人宠徐邈读贯为冠谷永传以次贯行所陈众条以次相续行之韵增收入平声是贯有冠音矣贯古作毌毌邱地名象人冠形而名遂有毌邱氏后讹为毋诸家复姓毋邱音无升庵曰当音贯梁氏言毋追亦毌字象形释名曰冠贯也所以贯韬发则毋追当音冠堆不必音牟堆矣此亦一说毋之音牟因毋转为淳毋之模模转为牟汉人谓绞头布为牟祢衡岑牟是也
　　汉魏晋以来谓漆纱之冠曰帻通用曰巾帻　通典古者有冠无帻其戴也加首有𫠆所以安物故诗曰有𫠆者弁秦加将首为綘袙以表贵贱后稍作颜题汉孝文高其颜题续之为耳崇其巾为屋上下群臣贵贱皆服之文者长耳者短耳称其冠也春服青帻立夏乃止尊其方也吏常赤帻成其威也未冠童子帻无屋示未成人也通典载汉旧仪鸿绀绩霜帻东观记曰段颎灭匡诏赐颎赤帻大冠一具董仲舒止雨书曰执事皆赤帻为公服常服则当是巾帻矣魏管宁在家常著皂帽苏辙以为白帽宋制黑帽缀紫标以缯为之后制高屋白纱帽陈名白纱者为高顶帽后魏咸著突骑帽裙覆带盖索发遗象隋文开皇著乌纱帽大业通服折上巾唐制白纱帽又制乌纱帽按隋志曰六国时魏赵之间通谓巾为承露袁绍战败幅巾渡河按此则庶人及军旅皆服之全服皂而向后扑发谓之头巾俗人谓之扑头后周武帝时初服常冠以皂纱全幅向后扑发仍裁四脚俗谓之扑头唐会要折上巾军旅所服今扑头是也东晋制以葛为巾形如帢而横著之尊卑共服太元中国子生见祭酒博士冠角巾至齐立学王俭议更存焉唐始用巾子尚平头小様者宋端拱中扑头巾子幷为条制智按所谓耳者即近代之帽趐所谓高蝉也扑头作方棱两级谢恩及朔望服公服方袖则戴扑头自朝冠进贤冠头巾而外士夫居家则制忠靖冠四品以上金线分轮卷五品以下以绿分之常服之巾随人取名巾帽为古之通称陈师道曰布扑头则自英宗崩宋次道误为之也
　　银叶弓脚五代之幞　五代汉乾祐中有银叶弓脚幞头尚宫一人又有高脚幞头朱子语录言横两脚以铁张之本是偃脚以木作山子名曰军容头
　　纒首曰岑牟　祢衡传鼓史著岑牟单绞之服岑牟鼓角士胄也智谓如今之南兵以布纒头也作铁胄者因谓之兜鉾一作兜鍪说文曰鍪𪺛属从金以鍪为胄亦以其形似耳夏毋追音牟堆冠礼作牟追苻登刻鉾铠为死休字隋杨玄感反于黎阳取帆布为牟甲谓为头牟与甲也唐剑南道贡弥牟布亦谓其可纒头也后周书曰突厥之先臣于茹茹〈即蠕蠕〉为铁工居金山金山形似兜鍪其俗谓兜鍪为突厥因以为号
　　因幅巾而有幧头即㡎头也一曰袹首　说文帗一幅巾也后汉冯衍幅巾降光苻融幅巾奋褏列子北国之人鞨巾而裘以皮为之何𦙍著鹿皮巾魏时作缣巾又造白帢横缝其前以别后名曰颜帢六朝白纱巾其介帻则公服也谢安传理发迟缓取帻桓温曰令司马著帽进以此可证方言络头陌头也纱缋䰎带䰂带□㡋幧头也或谓之承露䰂音菜或曰覆䰂郭璞注今结笼是也陌上桑诗脱巾著幧头向栩綘绡头周党著谷皮绡头绡当作幧〈七消反〉仪礼注如今著㡎头自项交额绕髻周弘正著红裈锦绞髻踞开善寺门听讲陈暄以玉帽簪插髻红丝布裹头上徐陵坐韦坚令陜尉红袹首唱得宝歌即幧头也又作鞨方言曰鞨巾俗人帕巾是也毛晃幷以帓为帕误帓带也青藤路史言抹额是大禹制□音𬘬或曰袜袹声转北人戴帽以帕缚之南惟兴泉人喜去巾裹乌帕闺妆包头下路通尚矣巾褠巾帻禅衣也　江南人士交际褠〈音句〉为盛服盖次于朝服雷次宗以巾褠侍读朱修之不肯以巾褠到殷景仁之门
　　以漆胶纱曰漆纱　隋皮弁用漆纱为之董巴曰以鹿皮为之何稠用漆纱施象牙簪弁加簪导亦自稠始也青箱杂记曰天圣以前乌帻用光纱自后始用南纱南纱今之绉纱在漆纱外者也按后汉书长冠一曰齐冠漆纚为之即漆纱也纚音斯斯有纱音朱子言斫木作军容头后用藤骨仁宗时方以漆纱为之谓免木骨耳非古无漆纚也
　　弁缺四隅曰㡊言撱其隅也　唐韵⿱即帢又作㡊𢂿弁缺四隅也魏始制成帝制使尚书八座丞郎三省侍郎乘车白㡊低帏出入掖门又二宫直官著乌纱㡊往往士人宴居皆著㡊矣集韵亦作□□⿰按当从月从臽然则唐韵之⿱即集韵之⿱乎要当作□从冃臽帽之屠者曰裾亦曰裙反裙覆顶者所谓洞宾巾也倚劝今之窝玉也假两今之鞔胸兜也　齐书海陵王纪以生纱为帽半其裾而折之曰倚劝又著下屋白纱帽两反裙覆顶上令反裙向下和帝时百姓及朝士以方帛填胸名曰假两
　　襎裷谓其繙㠾也　方言襎裷〈音烦冤〉谓之幭〈亡曰切〉郭璞曰即帊幞也则非足下之袜矣按庄子孔子翻十二经注繙㠾〈音夗〉乱取之也今据郭读烦冤则翻裷即繙㠾何疑言帊幞覆繙㠾之状吕览幡薄高诱注幡亦薄也重戴言伞下服帽也有席帽有裁帽有凉衫宋之衫帽犹唐之帷帽羃䍦也　石林㷼语曰唐至五代时初京师皆不禁伞五代始命御史服裁帽蜀王衍好戴大裁帽盖欲掩已而有泥首之兆淳化初命公卿皆服之既有伞又服帽故曰重戴自祥符后始禁惟亲王宗室得张伞今席帽裁帽分两等中丞御史与六曹郎中则于席帽前加皂纱围其半为裁帽非台官及员外而下则无席帽清波杂志曰预备衫帽朝退服以入堂盖已得请矣一时骤㪅衣制力或未办乃权宜以凉衫为礼习以为常乾道间王自严内相申请谓环一堂而围座色皆浅素极可憎乞仍存紫衫至今四十年不改前此仕族子弟未受官者皆衣白今非跨马及吊慰不敢用又曰士大夫马上披凉衫妇女步通衢以方幅紫罗障蔽半身俗谓之盖头盖唐帷帽之制也贵与曰重戴唐士人多尚之五代以来新进士亦重戴遂以为俗脱白即止元美言石林加伞之说误而青箱杂记曰曳袍重戴又云席帽自随亦非也盖席帽檐以蔽日即名重戴智按张舜民画墁录曰王朴尝便服顶席帽行浚仪桥是则有似于笠矣裁帽者裁其檐之褣也资暇录曰永贞之前组藤为盖曰席帽取其轻后以细色𦋺曰毡帽裴晋公以此免淄青盗刄仅折其檐太和末作叠绡帽羃䍦障面也　新唐志妇人施羃䍦以蔽身永徽中始用帷冒施裙及颈后时帷冒益盛中宗后无复羃䍦矣山简倒著白接䍦䍦似幅巾羃则似罩耳今人眼罩是也唐豆卢囘诗羃䍦〈音觅力〉野烟起借作烟皃〈豆卢囘公绍作豆卢田品彚以囘田为一人〉周邦彦有苏幕遮之曲乃高昌女子所戴油帽李石曰鹭有长毛翰江东取以为睫摊名之曰白鹭𬙋解见氅眊湛若以为障头饰非唐书宋务光传比见坊邑浑脱队骏马戎服曰慔遮慔乃幕讹以白饰首曰白题或以呼笠　服䖍注曰白题国名也按题额也因谓头为题汉书题凑以木头为题此白题国首好饰白故名张子贤以下马拾白题定为毡笠亦拘安知非白莞笠或白眊乎
　　中人帽曰爪拉　徐文长曰辽主名查刺或服是帽转为爪拉近有奄帽是高丽王帽京师呼爪拉范文穆乾道使金接伴裹蹋鸱
　　簂即发鼓步揺即仙围挑牌结子类也凡衡簪者曰笄凡附饰䥖蔽者曰副髻假紒也　皇后谒庙服绀上皂下蚕青上缥下假结步揺簪珥步揺黄金为山题贯白珠为桂枝相樛一爵九华熊虎赤熊天鹿辟邪南山丰大特六兽诗所谓副笄六珈者周礼追师注副之言覆也其遗象若今步揺疏汉之步揺谓在首之时行步揺动江充冠襌纚步繇飞翮之缨慕容廆载记呼步揺讹为慕容往时男女皆可饰男冠如曲缨葳㽔之类妇人之饰则今之挑牌结子也智谓副笄之副乃如今之花钿所谓䥖蔽髻也自魏有七䥖蔽髻晋皇后十二䥖隋志作钿顾氏曰掩鬓即所谓两博鬓也耳坠古之耳珰也耳塞古之填也急就簪簧注簧即步揺也王伯厚以簧或为簂〈古诲切〉周礼注若今假紒即假笄则汉已有此名乌桓传髻著句没犹中国有簂步摇天宝语曰义髻抛河里黄裙逐水流义髻即假紒杨妃所作今曰丫髻以铁丝为圏外编以发名曰鼓〈平声〉在汉曰翦牦簂殆周礼之所谓编乎其曰头髲则诗之髢也李山宫中诗云母洒宫月夜夜白如水赚得竿车来低扇遮黄子即簧也犹称花子朵子之类此从无解者□如须以为华的而智以为花子
　　朵子首饰也　古今注言冠子起于始皇今妃嫔戴芙蓉冠插五色通艸朵子即华錜钿钗之类也遁园曰今之睂间俏古曰花子隋炀令宫人通天百叶冠子插瑟瑟细朵夏后铜笄即后之头笄也曰簂亦冠字之转音唐人称闹扫髻则谓盘鸦堕马梳妆也北齐偏𩬏髻即偏髾也宋元嘉飞天紒始自东府即孙寿堕马也李石云僖宗内人束发急曰囚髻又云唐末两鬓抱面为抛家髻
　　搔头一名擿头导亦可簪　仪礼栉笄注榛笄有首者若今时刻镂摘头矣汉太后皇后入庙簂簪珥以玳瑁为摘长一尺端为华胜梁冀使人劾李固曰搔头弄姿遁园曰即今掠子疑即古之导按导以导发入于冠因簪之南齐高祖碎玉导又晋书冯迁追及桓玄玄拔头上玉导与之证知导之可簪
　　衣有龙文曰衮鸟文曰鷩兽文曰毳杂文曰希无文曰玄　郝京山于十二章有二十二疑周礼既伪而郑玄又附会之虞书观古人之象日月星辰山龙华虫七者以作绘于宗庙之彝此器之象也华即花与虫为二藻火粉米黼黻六者皆薄绘刺绣成五采施五色作服此服之章也象言形色言彩文甚明此说近是智按绣用𫄨通作希其纳锦用纱之意乎或古人呼绣曰𫄨绣谓其鍼紩交织之状曰𫄨未可知也器不可绣故画服不可画故绣凡器物宜饰者皆画此象不定为宗庙之彝言𢑴先宗庙也曰藻言其华曰火言其明曰粉米言其细黼黻言其绣黹之文也未尝不可以七象绣之于服特虞书非如玄之分定耳历代之制皆沿郑玄之说后或稍变终不能明其臆误也按孔安国注蕐谓草蕐虫雉也作会宗彝句注云宗庙彝器亦以山龙蕐虫画之郑司农注考工画缋则直谓蕐与虫康成乃专以雉为蕐虫以宗彝为虎蜼虎彝蜼彝亦是二者不知置山罍龙勺鸡𢑴鸟彝于何处乎六尊六彝有黄彝𢑴黄目画稼也
　　深衣犹折子也　深衣篇曰应规矩绳权衡陆氏曰连衣裳而纯之以采也有表谓之中衣以素纯谓之长衣正义曰长衣中衣及深衣其制度同玉藻曰长中继揜尺若深衣则縁而已京山曰长即袂之长中犹齐也长与肘齐而外又继续使揜过肘一尺智谓中者言袂之中宽可囘肘也不必训齐蓝田吕氏曰深衣之用上下不嫌同名吉凶不嫌同制男女不嫌同服智谓此古人常服在外者通名深衣犹后世曰通裁曰长衣曰直身曰道袍也考其制则十二幅合素积终辟之说即谓细襞折而叠缝之逢掖即此类茍子曰其衣逢不必解逢为大也吾衍闲居记曰深衣方领即方盘领钩边钩于肩续衽所添两襟若以斜为方岂圣人之意朱子非是智以朱子直领而下亦是折衷温公康节之意耳旧解以衽当㫄定为裙衽而不知有襟衽郑注曰钩边若今曲裾前曰襟后曰裾此亦分说大抵领会曰襘交领曰衣眦眦下即襟襟之下皆可曰裾故曰曳裾谓磬折则前幅先曳也尔雅衣眦谓之襟衱谓之裾此明证也衱与袷皆音劫子谦引衱谓之裙误矣直翁引杜珠压腰衱穏称身入声智按此诗当读平声裾当与裳幅四袧之袧同衱即升庵所云襋衱近作一撒者同曳裾之裾则说文之袭衭也总之襟衽在腰以上衽当㫄谓结小带在㫄耳襟与䘳衿通而衿谓之袸则专指衣之小带矣曲袷如矩以应方自是方领袷交领也盖袷之言合犹袼之言各也袂当掖缝故曰袼音各夹衣曰袷而领用袷故亦曰袷大抵细分之其说如此而綂言之则名亦互通古人既有勾领为圆领则应方之领当是直领常服深衣取其便耳子行之言庸讵是乎近世折子衣即直身而下幅皆襞积细折如裙更以绦环束要正古深衣之遗温公居独乐园而后服之吕荥阳朱子必休致而后服之温公访于康节康节曰雍今人也亦服今之服而已智闻吾乡三十年前士夫多服
　　襜褕敞衣也襌衣单直身也袷复夹衣也褶袴戎服也蔽膝鞸也　直裾襌〈音丹〉衣也记曰襌为䌹通作褧单衣也襜褕〈音占俞〉取其襜襜宽裕小尔雅谓之童容方言作𧝎褣诗渐车帷裳疏容盖谓之童容四曰襜所谓鳖甲縁边之裧也衣似之故亦曰𧝎褣安侯衣襜褕入宫不敬注云若妇人服智以为襜褕大敞无两腋襞积故曰似妇人服也黄氏因小尔雅注与小颜说𩏂亦谓之襜直以襜褕为蔽膝此特拘衣蔽前谓之襜耳孔文举以边文礼为九州被则不足为襜褕则有馀言遮一身也岂蔽膝乎汉书盖宽饶断其襌衣江充衣纱縠单衣马援都布单衣陆闳越布单衣方言江淮曰襟关东西曰襌⿰今吾乡谓之亵子即褋音也通曰长衣或曰直身故两京通称道袍即汉之通裁也士丧礼浴衣于箧注浴之已浴所衣之衣布为之其制如今通裁方言褒明谓之袍汉谓长衣为褒魏明半褒言半大也郭若虚画记隋唐谓之冯翼今呼直裰即缝掖也袷〈音夹〉夹衣无絮也唐德宗在梁洋尚服袷褚之以绵曰复褚装衣也南越传上褚五十衣注绵装也褶〈徒颊切黄氏音习〉袴也唐韵袷也玉藻帛为褶注有表而无著袷一作袭说文袭左衽袍此则又近乎吾乡之所谓亵矣说文但以袴褶为戎服而不知与褶通之袭别自有义宁非误乎物原曰宋太祖制海青截褶效南蛮也今吴中呼直身曰海青恐是借其色则截褶亦谓亵也许慎既以袴褶解袭而孙愐又以袷释褶太淆混矣褶自可训袷衣因袴褶立名遂有左衽袍之目耳师古曰褶谓重衣之罩在上者其形若袍短身而广袖一曰左衽之袍也袴胫衣也大者曰倒顿小者曰䘨𧘈皆上声此引方言也方言止言袴未言袴褶恐师古亦误郭璞曰倒顿今雹袴也䘨𧘈今⿰袴也袴之两股曰襱〈龙陇二音〉郭璞曰今俗呼袴踦为襱袴一作绔朱博褒衣大袑〈音绍〉袴也方言曰⿰曰襱左传褰与襦注褰袴也无⿰之袴谓之襣今犊鼻裈合裆谓之裈汉外戚传竆绔注即今之裩裆相如犊鼻注今之衯也姚令威云医书膝上二寸为犊鼻穴裈长才至此此解未确智按古袴上连衣故戎衣谓之袴褶吕范自请为孙策都督出便释褠著袴褶师古所解重衣在上正谓今之罩甲半臂而短戎衣也戎衣或从边塞之制故有曰左衽者若单著袴而不著裙襦则脚口象犊鼻耳开元礼皇太子正至受群臣贺若服袴褶群官及宫臣皆袴褶太宗视朝衣白练裙襦常服则有袴褶与平巾帻通用翼善冠其后朔望视朝仍用弁服三朝志云窄袍乌纱帽便坐视事服之开元李适之奏冬至朝参幷六品清官服朱衣以下通服袴褶天宝志五品以上著珂伞贞元十五年归崇敬以百官朔望朝服袴褶非古礼罢之奏可蔽膝者于衣裳上著以蔽前也诗曰赤芾笺云冕服谓之芾其他谓之鞸一曰韨方言曰袆曰被曰袡襦曰曲领曰䘴曰絜襦皆汉时四方之语近朝服以金织之前后二服曰黼黻以加襟裾其遗制也古人则庄服常服皆用之方言曲领于蔽膝不切或是圆领相近之他称说文㡓幒也幒或作⿰师古曰裈今之䘴也子云随手记之亦未切耳
　　务而句领谓冒而圆领也　通典成王问舜冠周公曰古之人有帽而句领荀子哀公篇鲁哀公问舜冠于孔子三问不对曰古之王者有务而句领者注务读为冒拘与句同曲领也尚书大传冒而句领康成注冒覆顶也句领绕颈也唐志天子白罗方心曲领非圆领乎艸木子曰纱帽圆领唐服也仕者用之巾笠襕衫宋服也中环襈领金服也帽子系腰元服也庶民用之矣方折领曰拥咽　礼记曲袷注谓方领也疏曰如今拥咽若小儿衣领但方折之宋曰涎衣俗名嚵袷说文䙔编枲衣一曰头䙔〈音欧〉一曰㳄〈音前〉里衣㳄里衣即涎衣也分裾曰䙆襕衣言下有栏縁也襞积之掖幅谓之摆上马衣分裾曰四䙆〈睽桂切〉唐宦者䙆衫侍从是也裳幅之屈曰袧〈古侯切〉亦可通裾襞裳折襞积也师古曰今谓之襈说文曰⿱衣也□〈音券〉曰革中辨也省作□裳用横幅谓之襕衣李昉言禁举子白襕下服紫唐初士人以棠苎襕衫为上服贵女功之始也其开骻者曰𡙇骻衫朱子君臣服议曰上领有襕者今礼也国恤有大袖襕衫朱子谓布襕者服直领布衫则兼服布裙也亦是揣度语今生员襕衫谓有襕缘也方言裙陈魏曰帔关东或谓之摆摆音碑智按今呼碑乃切至元十年言祭先圣宜变常服陪位亦合襕衫戴唐巾
　　以不上船为襟穿者误也　续演繁露曰范传正作李白墓碑云玄宗泛白莲池白不在宴皇欢既洽召作序白已被酒于翰苑中命高力士扶以登舟按此即杜诗谓天子呼来不上船者也或者谓方言以衣襟为船误矣智按以不上船为衣者冷斋夜话也蜀人呼衣繋带为穿好奇者以穿作船冷斋附会奇说故取之吴曾曰始于王玄之诗话以夏彦刚云蜀以襟头为船无据⿰裆言裲裆之盖其外也　六朝乐府有绣裲裆铁裲裆解者但以为袴裩此盖⿰褶之外如罩甲类也唐大仗有裲裆螣蛇朝集从事立外州品子服之有大口袴紫附褠文官骑马服之则去裲裆螣蛇以此知为罩甲也唐文郎黄纱袍黒领襈白练⿰裆布大口袴后晋定乐八佾有白练⿰裆正谓⿰其上也元史裲裆制如衫吴处厚曰天祐末广陵人服短袴谓之不及秋布母繜小衣也棉胎曰核　黄山谷曰江东谓鹪鹩为布母布母繜〈祖昆切〉小衣也犹犊鼻耳方言注鹪鹩江东呼为布母说文薉貉中女子无绔以帛为胫空用絮补核名曰繜衣〈薉貉音秽陌夫馀国也〉智见粤猺及南楚苗妇人皆无袴惟以布一幅斜鞔其体自胫以下露之南丹及贵州赤溪以西之苗则妇著裙富者衣数裙织绒为锦縁之
　　织縁曰偏诸　贾谊传治安䇿緁以偏诸缘师古曰偏诸若今之织成以为腰襻及褾领者古谓之车马裙唐四品木路五品轺车皆碧里青偏幰偏言边也师古注急就又云绦一名偏诸以县系承尘
　　诸于绣镼半臂也　光纪三辅吏士东迎㪅始见诸将过皆冠帻而服妇人衣诸于绣镼莫不笑之元后传独衣綘缘诸于师古曰诸于大掖衣即袿衣之类是今之披风敞袖也说文因作诸衧绣镼注字书所无智按广记载韩晋公见少年单练𩭪即段成式之单练𩭪与镼同谓今之半臂也方言无缘之衣谓之䘪䘿亦谓下无绕衿之裙缘非长衣也戎衣有𦋐甲所谓重衣在上而短者前似袿衣或肩有袖至臂臑而止今曰齐肩边关号曰䙃裸〈䙃音朵〉又谓之褂子汉以无袂衣曰䙃则今呼正自合古魏明帝常被缥绫半褒杨阜谏其制正与诸于半臂近㪅始将一时掠取裁著之耳鵫衣亦帽罩于外也后周后服鵫衣鴩衣则苏绰所造因鴙名而立字南史舆服志有⿱⿰鵫⿰四色鵫白色也⿰与鴩相讹
　　唐隋尚半除宋尚背子　炙毂子曰隋内官多服半除即今长袖唐减为半臂智以宋之背子即半除也陆务观云成都大家子弟著芦心布衣红勒帛狭如一指大又云往时执政签书文字率著帽衣盘领紫背子至宣和犹不变也童子时见前辈犹系头巾带于前作胡桃结背子背及掖下皆带率以紫勒帛系之散腰则谓之不敬石林㷼语云大父时及家居㷼见宾客率多顶帽而系勒帛犹未甚服皆于帽下戴小冠簪以帛作横幅约发号额子处室中则去帽见冠簪或用头巾也古者士皆冠帽乃冠之遗制头巾贱者不冠之服耳勒帛亦有绅之意虽施之外不为简背子本半臂士服何取于礼乎或云勒帛不便于搢笏故稍易背子然须用上襟掖下与背皆带大观间见宰执接堂吏押文书犹冠帽用背子今亦废矣而背子又引为长袖与半臂制亦不同马贵与曰今朝服之礼非巾单乃不经之服如紫袍皂褙之类又言禁卫班直等绯绿红盘雕背子褙即背也元以来女服褙子乐妓惟皂褙子是也今命妇用霞帔背子元之命妇服金答子即帔也霞帔之名起于肃宗赐司马承祯红霞帔程大昌以背子即襌中襌即江充之襌衣误矣襌衣对复袍而言也正如今之单直身而内有衬衣故曰中襌背子面直襟而下掖无摆宋时或有以之衬公服者岂可以背子中襌襌衣为一乎宋晋阳王栐言妇人衫褑谓复衣也
　　团花曰只逊因元之质孙也　政和七年正月礼制局请墨车驾士衣皂夏缦皂质绣五色团花锦衣校尉自抬辇以至持扇锽幡幢鸣鞭者衣皆红青玄纺绢地织成团花五彩名曰只逊其帽曰𦠊包按元大宴服质孙冬则纳石宝里夏则钹笠都纳质孙汉言一色服也无定制上下皆服精粗不同同称只逊今单以衣校尉而书作只逊耳其𦠊包即五代时之鬅头也
　　䜿褐因名短褐贱士之服也　小颜云裋〈音䜿〉僮仆所衣布长襦也犹䜿褐也方言自关以西襜褕短者曰裋褕汉书裋褐不完后人多误为短褐今见人论杜诗凡短褐皆改为裋褐此又拘矣方言复襦曰⿰郭亦音䜿或曰筒褹今筒袖之襦也音䜿必从⿰邝作⿰
　　假钟今之一口钟也　周弘正著绣假钟盖今之一口钟也凡衣掖下安摆襞积杀缝两后裾加之世有取暖者或取冰纱暎素者皆略去安摆之上襞直令四围衣边与后裾之缝相连如钟然
　　被头谓之被识　郑氏注𬘘曰以组类为之缀之领侧若今被识矣疏曰领为被头侧谓被㫄识谓记识士丧礼缁衾頳里无紽〈丁敢反〉
　　复陶绒褐也　左传楚灵王皮弁秦复陶注秦所遗羽衣也一作毳衣又为主衣服之官绛县老人使为君复陶说文曰褐编枲袜也或曰短衣师古始解为织毛布然则叔慎止知有毡袜乎今精者曰姑姑绒出兰州曰兰绒盖仿吐噜织法也元美答于鳞寄姑姑绒诗曰我欲报之吴缟带何以遗予秦复陶
　　古以黑为羔裘今以白为羔　周礼祀天郑曰服黑羔裘冯嗣宗曰朱子以羔裘为大夫㷼居服其注桧风又曰诸侯朝服则矛盾矣陈祥道以羔裘为礼服燕居必狐貉智以为古人偶用之罗愿曰羔裘用白素丝亦羔色此因近日羔裘白而言也
　　䙝服曰衩衣　僖宗乾符元年王凝崔彦昭同举进士凝先及第尝衩〈楚驾切〉衣见彦昭博雅袩衽谓褛衩又有服宴䙝之服而遇服交际之服者必谢曰衩袒无礼言便人袖短也可见衩衣之语起于唐人李陵传□衣师古曰谓著短衣小褏也黄鲁曾博闻本误刻作小褒帖领曰偃领　礼记被顈黼注卿大夫之妻刾黼以为领如今偃领矣尔雅黼领谓之襮刾黼文以褗领孔颖逹曰偃领之制亦无可知说文褗䙔领也笺未详智按谓偃领也领以绣缘二十年前大家皆尚之方言帍领谓之被巾注妇人领巾也〈帍方庙反〉言文也必曰绣斧文非矣
　　襌襂中单也　仪礼中带注若今之襌襂盖衬通裁之中衫也今吴人谓之衫北人谓之褂襌襂正今兜袖单衣无摆者也会典朝服祭服内单衣皆曰中襌本古名也唐侍御史六人衣朱𫄸裳白纱中襌宋人通称内衣曰中襌则中襌即汗衫矣孔平仲曰汉高与项羽战汗透中单改名汗衫程大昌以中单为襌衣而非汗衫辨之按汗衫谓其近身中单谓其在中理本可通今以中单为公服而汗衫为亵称安知古不通称乎成国曰汗衣诗谓之泽衣或曰鄙袒或曰羞袒羞袒即今贴身小背心杭人曰搭脊
　　衣圭交输裁也　江充传曲裾后交输如淳曰交输割正幅使一头狭若燕尾之旁见于后礼深衣续絍钩边贾逵谓之衣圭苏林曰如今新妇袍上褂全幅缯角割名曰交输裁礼记素纱注如今袿袍襈重缯也疏曰汉有袿袍其袍下之襈以里缯为之
　　宵衣薄绢也　士昏礼曰姆纚笄宵衣康成曰宵如素衣朱绡之绡姆亦玄衣以绡为领因以为名馈食礼曰主妇纚笄宵衣康成曰绡绮属此衣染之以黑其缯本名曰绡诗有素衣朱绡记有玄宵衣按诗无素衣朱绡康成二处一作绡一作宵必有一误一以为领一以为衣亦自相舛矣绡又作縿记曰縿幕鲁也注读如绡生丝薄缯也
　　加景即幜　仪礼士昏礼加景注景之制如明衣加之以行道御尘智谓非御尘以为蔽也北齐纳后礼有所谓加幜去幜即此字今俗亲迎羃其首曰盖头诗䌹衣一作顈衣檾衣景衣加幜亦尚䌹之遗
　　行縢偪也　诗邪幅在下幅偪也偪束其胫自足至膝内则单作偪杜郑皆曰如今行縢也唐府兵人具行縢有胡禄大鑴毡帽毡装行縢皆一唐卤簿服饰有赤綦袄紫诞带行縢吴下曰脚带
　　龙具牛被也　王尊传牛衣注编麻为之俗呼为龙具盖敝之襆被也张思光脱衣赠人披牛被而返刘孝绰笑到溉黄卧具谓被也今猺人惟织粗絮絁为被其纬粗如小指西粤呼为㮄被当是⿰被韵増⿰罽或方文斜文音㮄朱黼溪蛮丛笑言犵狫揉茅花为被
　　㠲敝㡜残也　山谷注急就曰㠲㡜〈音𠤎雪〉裂也说文㡜残帛也敝败衣也㠲说文作□当隶作㠲
　　须捷犹言细屑楼裂犹言蓝缕　方言曰布而无缘敝而紩之谓之褴缕又曰楚人衣被丑敝谓之须捷亦曰楼裂亦曰挟斯智以楼裂即蓝缕之转音也陈后山和黄预久雨诗贫可舀须捷恩当记扊扅蓝缕一作蓝蒌楚世家荜露蓝蒌说文褴裯谓之褴缕褴无縁也正取方言之语谓无饰也凡夫乃欲以襕衫为䍀衫而疑世之称褴缕为贫敝之状则未阅方言也
　　秫绌麤缝也　赵世家却冠秫绌战国䇿作鳀冠秫缝一本作鲑冠黎绁秫綦鍼也言女工内毕之拙秫谓𬬸也仪礼外毕斩衰也内毕齐缝向内也却冠者𫄨绤之绤借用却也旧说鳀鲑以鱼皮为冠者非也盖言其粗耳
　　唐谓袪曰袖头小称宋谓袖口曰袖缴即出袖缘口也说文袪尺二寸引春秋传披斩其袪徐曰今衣袖口
　　俚言袖缴也礼记玉藻注疏云谓袂末又檀弓注褏缘袂口也诗□裘豹袪疏云是袖之大者袪是袖头小称洪定庶民袖桩广一尺袖口五寸袖古作褏通作褎郑注司服以袂侈之为等杀正谓袖椿曾三异以貉袖为罩子徐克曰搭䕶秃袖衫
　　鵄纳僧迦鵄之纳也郁泥言其色也舍勒内衣袛支即覆腋衣也　遁园考金陵杂志载隋炀帝嚫戒师圣种纳袈裟一缘黄纹舍勒一腰绵三十屯郁泥南布袈裟一缘郁泥南丝布褊袒一领郁泥丝布方裙一腰鵄纳袈裟一领鵄纳褊衫二领四十九尺旛七口丝布袛支二领和香二盒又施天台山五十三佛织成经襢七张顾公因其名奇而载之智按言嚫谓衬施也西域记云僧袛支正名僧迦鵄此云覆腋衣竺道祖云魏时请僧于内遂作此衣因缀于左边袛支上今号两袖曰褊衫七条曰郁多罗僧用三种坏色青黑木兰青谓铜青黑谓杂泥木兰即树皮也舍勒译云内衣也郁泥谓郁多罗泥色也梁简文帝有谢赐郁泥纳袈裟表以陆务观尼罗解此泥字非矣经襢谓诵经之𦃖也应法师旧作⿱毟葛洪改袈裟具云迦罗沙曳此云不正色
　　屏息奉献以掩鼻者　遁园曰太常供奉祭品如𡙡醢之类其奉献人口鼻用物作长袋系颈后俗名抵须非也志名曰屏息太庙以黄罗他祀以红纻绢为之家君戊寅署南太常篆智随殿上窃瞻典礼不见有奉献带屏息者故事之废岂一□哉惟邹公济所记求趺材之石龟犹存长尺馀首昻仿佛而已殿上设御榻张帟帷二宝座设黄绫茵褥前一朱案案皆凿俎豆圜𥧾于案上以牲脯陈之两𠊓设四十席亦无名号皆云旧制如此
　　绷繈褓也一作强葆襁褓襁𠈃　说文绷束也墨子曰禹葬会稽桐棺三寸葛以绷之〈补盲切〉公绍曰孟康曰襁褓今小儿绷一作綳史鲁世家成王少在强葆之中注即襁褓用布约小儿于背也史三王世家皇子或在襁褓而立为诸侯王封禅书叶隆于襁𠈃升庵引说文作襁䙗又作襁⿰而焦氏刊误言襁褓别作襁褓非智按说文𧝐褓也引诗载衣之𧝐他计切襁负儿衣居两切褓博抱切臣曰俗作褓非弱侯守徐说耳然说文有襁字觕颣也包儿衣非用粗絁为之乎从衣从糸原属累加可以襁褓即可襁褓加艸加竹而独于空侯目宿不许用箜篌苜蓿何邪升庵之襁䙗则误以𧝐褓也之训遂作襁𧝐而又误𧝐为䙗或刊误乎⿰则⿰之讹□裺即衣裻也　汉文帝顾见其衣裻一作⿰方言绕□谓之□裺□衣督脊也即裻字身毒一称天笃〈□亦音腯如赵盾音遁肥腯音突可推〉礼记负绳及踝以应直注绳谓裻与后幅相当之缝谓背缝也凡夫谓内经⿰脉不当作督脉拘甚
　　衣外饰曰襮即谓表也　说文襮黼领也引诗素衣朱襮〈蒲沃切〉今诗作襮毛氏曰领也诸侯绣黼丹朱中衣尔雅因毛传许氏因尔雅故后人以尔雅为人所增附盖此类也襮与表⿰褒声转重之为袍说文⿰古文表又作褾裱⿰字本从毛朱博传褒衣大绍谓在外之宽袍也襮亦音抱可思其声吕览狄入卫食懿公之肉舍肝弘演啼曰臣请为襮⿰正表㬥之
　　缝解曰绽补绽曰䋎　说文袒〈丈苋切〉衣缝解也直翁载徐曰今俗作绽内则衣裳绽裂增韵亦作䋎崔寔传期于补䘺□坏枝柱邪倾古艳歌行兄弟两三人流荡在他县故衣谁当补新衣谁当绽礼韵䋎字各出今附智按艳歌下文曰览取为吾䋎䋎䘺同押则异明矣细论皆分出之字而当时亦有通借者凡夫讥人以但裼为袒裼肉膻为肉袒而不知引此诗为证又按说文裼袒也则许氏又以袒裼相通称矣安知非缝解之袒字误邪古定有殿音䘺与县叶
　　鞜裒生革履也䋐⿰缘履圆绦也靸跣履也络缇长翁靴也𩌈𩍜革履之缺前者也　单底曰履或丝为之复底而有木者曰舄鞜〈音踏〉生革履也急就履舄鞜□绒縀𬘓颜本作鞜裒谓鞜之深大者也长杨圣人革鞜不穿䋐〈音越〉织彩为之说文䋐采章也广韵䋐纻布也则潜夫论葛子升越之越矣缎〈手加切〉履跟之帖也以䋐为帖也黄氏当作⿰音段会典品官居家服履亦有𬘓作结而复长之玄履𬘓缘即古絇𫄷也靸〈音飒〉今跣而著之鞮〈的齐切〉薄革小履也周礼鞮鞻氏注鞮鞻四彛舞者所厞也今时倡蹋鼓沓行自有扉鞻读屦徐锴曰今鞮亦履也外国履连胫谓之络缇即今长翁靴也仪礼疏无絇谓之鞮屦鞮屦欲下不蹶当卬其角举足乃行说文䩕角鞮属䩕〈颜当反〉靴靴⿰实一字古无之说文新附靴字〈呼戈切〉自周隋以戎服为朝服故今朝服皆靴习而不察之过也隋文帝听朝以赭黄文绫袍乌纱帽折上巾六合靴与贵臣通服德宗谓陆䞇受靴鞭是也新唐书西域传足曳𩌈𩍜〈音索铎〉履说文鞋□䩕靲𩌦并有鞮训郑崇用革履古以皮为履者多宋有㷼北杂礼言契丹兴宗禁国人服金玉犀带及黑斜喝里皮红虎皮靴道宗弛此禁泰之言有徐吕皮即黑斜喝里谓囘纥野马皮也红虎皮者囘纥獐皮也
　　木舄曰屐草履曰𪨗苞枲织曰𦂌藨　屐〈奇逆切〉以木为之两齿以践泥也𪨗〈音觉〉广韵鞋𪨗即今鞋也冯驩蹑𪨗见孟尝虞卿蹑𪨗担簦注𪨗草履也𦂌〈方孔反〉圆头掩上之履也说文䋽枲履广韵𦂌小儿皮屦音菶又巴讲反智以为今之鞋帮升庵所云高墙也藨〈平裱反〉麻枲杂履之名曲礼苞屦注凶服苞藨也
　　薄借不借乃舄之转声　汉文帝履不借临朝陆放翁诗穿林双不借取水一军持子谦与京山皆引作唐人诗遂曰艸鞋人人所有可不借而得此因小颜注急就也果尔则不律为笔何以解乎古人用不字为发语声正如夫字如夫襓为剑衣也借字古少家麻音亦读为昔昔与鹊腊错通声周礼玉璂注有薄借綦即不借也仪礼丧服绳屦注今时不借也










　　通雅卷三十六
<子部,杂家类,杂考之属,通雅>