通雅 (四庫全書本)/卷36

通雅　卷三十六

　　欽定四庫全書
　　通雅卷三十六　　　　　明　方以智　撰衣服〈彩服〉
　　古分冕弁冠然亦通稱猶漢晉來分幘巾帽而亦通稱也　古冠制三曰冕者朝祭服所謂十二旒九旒而下是也惟有位者得服之曰弁亞於冕所謂夏收殷𠳲周弁是也曰冠亞於弁所謂委貌毋追章甫是也弁與冠自天子至士皆得服之按古文奇字□象形弁亦此聲而稍別作□□則通稱執劉鉞之人皆冕冕亦通稱猶之月即帽也荀子言王者務而拘領注務讀如冒尚書大傳作冒而句領〈詳見後〉此非古之帽乎古冒務無毋牟莫勉皆一聲之轉〈詳見釋詁各條〉委貌之貌毋追之毋章甫之甫皆此聲也舊說哻名出於幠幠覆也收收髮也毋發聲也追推也委安也智謂委緌也〈詳見後〉毋追猶堥堆即牟敦古語堆起之狀〈岑牟諸說見後〉幠亦因此漢人用閔免密勿即僶勉即爾雅之□沒方言之侔莫故知冕帽貌甫相通哻當是冔毋別有解推原上古異說不妨幷存以聽折衷也郊特牲巻冕即袞冕管子作緷絻汲冡用紼絻〈絻音問而借冕古通聲可知〉高承事物紀原雲世本雲黃帝作旃冕通考載此說智以旃冕乃旒冕之譌吳曽考世本雲伯余初作衣裳胡曹作冕黃帝臣也有虞氏皇而祭康成皇邸皇舞皆為凰皇此為畫羽之冕周捨以為畫鳳羽之衣說文□為自始之說含神霧遂引天皇之皇不知上古造字必先近取而後及逺開口喉聲莫如王字從□〈古人字〉正坐與□〈古天字〉相比故成三畫連中之象皇為冕象從□似自形也後乃追尊帝號曰皇而天皇之皇與鳳皇皆因此起乃反據以解有虞之皇邪大氐古自有取象通聲之原而後因稱配字不得不別注釋不知其故隨字鑿說矣聲稱相因而分用當別弁冔收皆爵弁〈如𤣥鳥之色〉以𤣥繒為之三加之冠也委貌章甫毋追皆緇布冠始加之冠也皮弁弁以皮為之再加之冠也其幘巾帽見後
　　端委委猶緌也繅旒紞紘䆳延皆委也笄梁皆衡也左傳劉定公曰吾端委以治民晏平仲端委以立於虎門晉語董安於曰臣端委以隨宰人周語曰晉侯端委以入武宮蓋端言正也𤣥端委貌也此為冠冕之通稱豈但齊服𤣥端素端乎委言其下之緌舊解委為安者非矣玉藻䆳延弁師𤣥冕朱裏延紐繅旒朱紘皮弁玉璂象邸玉笄〈璂讀如綦結也邸下邸也以象骨為之〉左傳注衡維持冠者紞〈多敢反〉冠之也紘纓從上而下也綖冠上覆也或以紞為瑱充耳康成曰衡笄葢凡橫者曰衡今之梁亦衡也古以旒分至晉宋齊猶然唐通天冠二十四梁宋亦用之今則惟朝冠有梁賈子朝委裘孟康曰若容衣呂覽曰堯之容若委衣裘言少事也
　　漢平冕晉黑介幘　漢明紀永平二年祀明堂注引漢官儀天子公卿特進諸侯祀天地明堂皆冠平冕三禮圖冕以四十升布漆而為之廣八寸長三寸前下後高晉志平冕王公八旒卿七王公衣九章卿七章齊梁因制平天冠隋志平冕俗所謂平天冠也晉志通天冠高九尺金博山顔與平冕黒介幘竝用平冕加於通天冠之上後或加附蟬或用二十四梁皆通天冠也黒介幘即後世之翼善冠以至撲頭〈撲後作幞〉進賢冠皆是漆灰張其題屋翼善冠昉於唐太宗改周幞頭為之又制進徳冠以賜貴臣玉綦制如弁服以金飾梁花趺三品以上加金絡五品以上附山雲則是近時之朝冠矣朱子論幞頭鐵張猶後起也近省五冕惟冕以享廟常服烏紗折角向上巾即古幘幞翼善之類御殿服皮弁亦冒烏紗十二縫縫各五采玉十二玉簪導
　　毋冠也　易貫以宮人寵徐邈讀貫為冠谷永傳以次貫行所陳眾條以次相續行之韻增收入平聲是貫有冠音矣貫古作毌毌邱地名象人冠形而名遂有毌邱氏後訛為毋諸家複姓毋邱音無升菴曰當音貫梁氏言毋追亦毌字象形釋名曰冠貫也所以貫韜髮則毋追當音冠堆不必音牟堆矣此亦一說毋之音牟因毋轉為淳毋之模模轉為牟漢人謂絞頭布為牟禰衡岑牟是也
　　漢魏晉以來謂漆紗之冠曰幘通用曰巾幘　通典古者有冠無幘其戴也加首有頍所以安物故詩曰有頍者弁秦加將首為綘袙以表貴賤後稍作顔題漢孝文高其顔題續之為耳崇其巾為屋上下羣臣貴賤皆服之文者長耳者短耳稱其冠也春服青幘立夏乃止尊其方也吏常赤幘成其威也未冠童子幘無屋示未成人也通典載漢舊儀鴻紺績霜幘東觀記曰段熲滅匡詔賜熲赤幘大冠一具董仲舒止雨書曰執事皆赤幘為公服常服則當是巾幘矣魏管寧在家常著皁帽蘇轍以為白帽宋制黑帽綴紫標以繒為之後制高屋白紗帽陳名白紗者為高頂帽後魏咸著突騎帽裙覆帶葢索髮遺象隋文開皇著烏紗帽大業通服折上巾唐制白紗帽又制烏紗帽按隋志曰六國時魏趙之間通謂巾為承露袁紹戰敗幅巾渡河按此則庶人及軍旅皆服之全服皁而向後撲髮謂之頭巾俗人謂之撲頭後周武帝時初服常冠以皁紗全幅向後撲髮仍裁四腳俗謂之撲頭唐㑹要折上巾軍旅所服今撲頭是也東晉制以葛為巾形如帢而橫著之尊卑共服太元中國子生見祭酒博士冠角巾至齊立學王儉議更存焉唐始用巾子尚平頭小様者宋端拱中撲頭巾子幷為條制智按所謂耳者即近代之帽趐所謂高蟬也撲頭作方稜兩級謝恩及朔望服公服方袖則戴撲頭自朝冠進賢冠頭巾而外士夫居家則製忠靖冠四品以上金線分輪卷五品以下以綠分之常服之巾隨人取名巾帽為古之通稱陳師道曰布撲頭則自英宗崩宋次道誤為之也
　　銀葉弓腳五代之幞　五代漢乾祐中有銀葉弓腳幞頭尚宮一人又有高腳幞頭朱子語録言橫兩腳以鐵張之本是偃腳以木作山子名曰軍容頭
　　纒首曰岑牟　禰衡傳鼓史著岑牟單絞之服岑牟鼓角士胄也智謂如今之南兵以布纒頭也作鐵胄者因謂之兠鉾一作兠鍪說文曰鍪𪺛屬從金以鍪為胄亦以其形似耳夏毋追音牟堆冠禮作牟追苻登刻鉾鎧為死休字隋楊𤣥感反於黎陽取㠶布為牟甲謂為頭牟與甲也唐劍南道貢彌牟布亦謂其可纒頭也後周書曰突厥之先臣於茹茹〈即蠕蠕〉為鐵工居金山金山形似兠鍪其俗謂兠鍪為突厥因以為號
　　因幅巾而有幧頭即幓頭也一曰袹首　說文帗一幅巾也後漢馮衍幅巾降光苻融幅巾奮褏列子北國之人鞨巾而裘以皮為之何𦙍著鹿皮巾魏時作縑巾又造白帢橫縫其前以別後名曰顏帢六朝白紗巾其介幘則公服也謝安傳理髮遲緩取幘桓溫曰令司馬著帽進以此可證方言絡頭陌頭也紗繢䰎帶䰂帶□㡋幧頭也或謂之承露䰂音菜或曰覆䰂郭璞注今結籠是也陌上桑詩脫巾著幧頭向栩綘綃頭周黨著穀皮綃頭綃當作幧〈七消反〉儀禮注如今著幓頭自項交額繞髻周𢎞正著紅褌錦絞髻踞開善寺門聽講陳暄以玉帽簪挿髻紅絲布裹頭上徐陵坐韋堅令陜尉紅袹首唱得寶歌即幧頭也又作鞨方言曰鞨巾俗人帕巾是也毛晃幷以帓為帕誤帓帶也青籐路史言抹額是大禹制□音綪或曰襪袹聲轉北人戴帽以帕縛之南惟興泉人喜去巾裹烏帕閨妝包頭下路通尙矣巾褠巾幘禪衣也　江南人士交際褠〈音句〉為盛服葢次於朝服雷次宗以巾褠侍讀朱修之不肯以巾褠到殷景仁之門
　　以漆膠紗曰漆紗　隋皮弁用漆紗為之董巴曰以鹿皮為之何稠用漆紗施象牙簪弁加簪導亦自稠始也青箱襍記曰天聖以前烏幘用光紗自後始用南紗南紗今之縐紗在漆紗外者也按後漢書長冠一曰齊冠漆纚為之即漆紗也纚音斯斯有紗音朱子言斫木作軍容頭後用藤骨仁宗時方以漆紗為之謂免木骨耳非古無漆纚也
　　弁缺四隅曰㡊言撱其隅也　唐韻⿱即帢又作㡊𢂿弁缺四隅也魏始製成帝制使尚書八座丞郎三省侍郎乘車白㡊低幃出入掖門又二宮直官著烏紗㡊往往士人宴居皆著㡊矣集韻亦作□□⿰按當從月從臽然則唐韻之⿱即集韻之⿱乎要當作□從冃臽帽之屠者曰裾亦曰裙反裙覆頂者所謂洞賓巾也倚勸今之窩玉也假兩今之鞔胷兠也　齊書海陵王紀以生紗為帽半其裾而折之曰倚勸又著下屋白紗帽兩反裙覆頂上令反裙向下和帝時百姓及朝士以方帛填胷名曰假兩
　　襎裷謂其繙㠾也　方言襎裷〈音煩寃〉謂之幭〈亡曰切〉郭璞曰即帊幞也則非足下之襪矣按莊子孔子繙十二經注繙㠾〈音夗〉亂取之也今據郭讀煩寃則繙裷即繙㠾何疑言帊幞覆繙㠾之狀呂覽幡薄高誘注幡亦薄也重戴言繖下服帽也有席帽有裁帽有涼衫宋之衫帽猶唐之帷帽羃䍦也　石林㷼語曰唐至五代時初京師皆不禁繖五代始命御史服裁帽蜀王衍好戴大裁帽葢欲掩已而有泥首之兆淳化初命公卿皆服之既有繖又服帽故曰重戴自祥符後始禁惟親王宗室得張繖今席帽裁帽分兩等中丞御史與六曹郎中則於席帽前加皁紗圍其半為裁帽非臺官及員外而下則無席帽清波襍志曰預備衫帽朝退服以入堂葢已得請矣一時驟㪅衣制力或未辦乃權宜以涼衫為禮習以為常乾道間王自嚴內相申請謂環一堂而圍座色皆淺素極可憎乞仍存紫衫至今四十年不改前此仕族子弟未受官者皆衣白今非跨馬及弔慰不敢用又曰士大夫馬上披涼衫婦女步通衢以方幅紫羅障蔽半身俗謂之葢頭葢唐帷帽之制也貴與曰重戴唐士人多尚之五代以來新進士亦重戴遂以為俗脫白即止元美言石林加繖之說誤而青箱襍記曰曳袍重戴又雲席帽自隨亦非也葢席帽簷以蔽日即名重戴智按張舜民畫墁録曰王朴嘗便服頂席帽行浚儀橋是則有似於笠矣裁帽者裁其簷之褣也資暇録曰永貞之前組藤為葢曰席帽取其輕後以細色𦋺曰氊帽裴晉公以此免淄青盜刄僅折其簷太和末作疊綃帽羃䍦障面也　新唐志婦人施羃䍦以蔽身永徽中始用帷冒施帬及頸後時帷冒益盛中宗後無復羃䍦矣山簡倒著白接䍦䍦似幅巾羃則似罩耳今人眼罩是也唐豆盧囘詩羃䍦〈音覓力〉野煙起借作煙皃〈豆盧囘公紹作豆盧田品彚以囘田為一人〉周邦彥有蘇幕遮之曲乃高昌女子所戴油帽李石曰鷺有長毛翰江東取以為睫攤名之曰白鷺纕解見氅眊湛若以為障頭飾非唐書宋務光傳比見坊邑渾脫隊駿馬戎服曰慔遮慔乃幙訛以白飾首曰白題或以呼笠　服䖍注曰白題國名也按題額也因謂頭為題漢書題湊以木頭為題此白題國首好飾白故名張子賢以下馬拾白題定為氊笠亦拘安知非白莞笠或白眊乎
　　中人帽曰爪拉　徐文長曰遼主名查刺或服是帽轉為爪拉近有奄帽是高麗王帽京師呼爪拉範文穆乾道使金接伴裹蹋鴟
　　簂即髮鼓步揺即仙圍挑牌結子類也凡衡簪者曰笄凡附飾䥖蔽者曰副髻假紒也　皇后謁廟服紺上皁下蠶青上縹下假結步揺簪珥步揺黃金為山題貫白珠為桂枝相樛一爵九華熊虎赤熊天鹿辟邪南山豐大特六獸詩所謂副笄六珈者周禮追師注副之言覆也其遺象若今步揺疏漢之步揺謂在首之時行步揺動江充冠襌纚步繇飛翮之纓慕容廆載記呼步揺訛為慕容往時男女皆可飾男冠如曲纓葳㽔之類婦人之飾則今之挑牌結子也智謂副笄之副乃如今之花鈿所謂䥖蔽髻也自魏有七䥖蔽髻晉皇后十二䥖隋志作鈿顧氏曰掩鬢即所謂兩博鬢也耳墜古之耳璫也耳塞古之填也急就簪簧注簧即步揺也王伯厚以簧或為簂〈古誨切〉周禮注若今假紒即假笄則漢已有此名烏桓傳髻著句沒猶中國有簂步搖天寶語曰義髻拋河裏黃裙逐水流義髻即假紒楊妃所作今曰丫髻以鐵絲為圏外編以髮名曰鼓〈平聲〉在漢曰翦氂簂殆周禮之所謂編乎其曰頭髲則詩之髢也李山宮中詩雲母灑宮月夜夜白如水賺得竿車來低扇遮黃子即簧也猶稱花子朶子之類此從無解者□如須以為華的而智以為花子
　　朶子首飾也　古今注言冠子起於始皇今妃嬪戴芙蓉冠挿五色通艸朶子即華錜鈿釵之類也遯園曰今之睂間俏古曰花子隋煬令宮人通天百葉冠子挿瑟瑟細朶夏後銅笄即後之頭笄也曰簂亦冠字之轉音唐人稱閙掃髻則謂盤鴉墮馬梳粧也北齊偏𩬏髻即偏髾也宋元嘉飛天紒始自東府即孫壽墮馬也李石雲僖宗內人束髮急曰囚髻又雲唐末兩鬢抱面為拋家髻
　　搔頭一名擿頭導亦可簪　儀禮櫛笄注榛笄有首者若今時刻鏤摘頭矣漢太后皇后入廟簂簪珥以玳瑁為摘長一尺端為華勝梁冀使人劾李固曰搔頭弄姿遯園曰即今掠子疑即古之導按導以導髪入於冠因簪之南齊高祖碎玉導又晉書馮遷追及桓𤣥𤣥拔頭上玉導與之證知導之可簪
　　衣有龍文曰袞鳥文曰鷩獸文曰毳雜文曰希無文曰𤣥　郝京山於十二章有二十二疑周禮既偽而鄭𤣥又附㑹之虞書觀古人之象日月星辰山龍華蟲七者以作繪於宗廟之彞此器之象也華即花與蟲為二藻火粉米黼黻六者皆薄繪刺繡成五采施五色作服此服之章也象言形色言彩文甚明此說近是智按繡用絺通作希其納錦用紗之意乎或古人呼繡曰絺繡謂其鍼紩交織之狀曰絺未可知也器不可繡故畫服不可畫故繡凡器物宜飾者皆畫此象不定為宗廟之彞言𢑴先宗廟也曰藻言其華曰火言其明曰粉米言其細黼黻言其繡黹之文也未嘗不可以七象繡之於服特虞書非如𤣥之分定耳歴代之制皆沿鄭𤣥之說後或稍變終不能明其臆誤也按孔安國注蕐謂草蕐蟲雉也作㑹宗彞句注云宗廟彞器亦以山龍蕐蟲畫之鄭司農注考工畫繢則直謂蕐與蟲康成乃專以雉為蕐蟲以宗彞為虎蜼虎彞蜼彞亦是二者不知置山罍龍勺雞𢑴鳥彞於何處乎六尊六彞有黃彞𢑴黃目畫稼也
　　深衣猶摺子也　深衣篇曰應規矩繩權衡陸氏曰連衣裳而純之以采也有表謂之中衣以素純謂之長衣正義曰長衣中衣及深衣其制度同玉藻曰長中繼揜尺若深衣則縁而已京山曰長即袂之長中猶齊也長與肘齊而外又繼續使揜過肘一尺智謂中者言袂之中寛可囘肘也不必訓齊藍田呂氏曰深衣之用上下不嫌同名吉凶不嫌同制男女不嫌同服智謂此古人常服在外者通名深衣猶後世曰通裁曰長衣曰直身曰道袍也考其制則十二幅合素積終辟之說即謂細襞折而疊縫之逢掖即此類茍子曰其衣逢不必解逢為大也吾衍閒居記曰深衣方領即方盤領鉤邊鉤於肩續袵所添兩襟若以斜為方豈聖人之意朱子非是智以朱子直領而下亦是折衷溫公康節之意耳舊解以袵當㫄定為裙袵而不知有襟袵鄭注曰鉤邊若今曲裾前曰襟後曰裾此亦分說大抵領㑹曰襘交領曰衣眥眥下即襟襟之下皆可曰裾故曰曳裾謂磬折則前幅先曳也爾雅衣眥謂之襟衱謂之裾此明證也衱與袷皆音刼子謙引衱謂之裙誤矣直翁引杜珠壓腰衱穏稱身入聲智按此詩當讀平聲裾當與裳幅四袧之袧同衱即升菴所云襋衱近作一撒者同曳裾之裾則說文之襲衭也總之襟袵在腰以上袵當㫄謂結小帶在㫄耳襟與䘳衿通而衿謂之袸則專指衣之小帶矣曲袷如矩以應方自是方領袷交領也葢袷之言合猶袼之言各也袂當掖縫故曰袼音各夾衣曰袷而領用裌故亦曰袷大抵細分之其說如此而綂言之則名亦互通古人既有勾領為圓領則應方之領當是直領常服深衣取其便耳子行之言庸詎是乎近世摺子衣即直身而下幅皆襞積細折如裙更以絛環束要正古深衣之遺溫公居獨樂園而後服之呂滎陽朱子必休致而後服之溫公訪於康節康節曰雍今人也亦服今之服而已智聞吾鄉三十年前士夫多服
　　襜褕敞衣也襌衣單直身也袷複夾衣也褶袴戎服也蔽膝鞸也　直裾襌〈音丹〉衣也記曰襌為絅通作褧單衣也襜褕〈音占俞〉取其襜襜寛裕小爾雅謂之童容方言作𧝎褣詩漸車帷裳疏容葢謂之童容四曰襜所謂鼈甲縁邊之裧也衣似之故亦曰𧝎褣安侯衣襜褕入宮不敬注云若婦人服智以為襜褕大敞無兩腋襞積故曰似婦人服也黃氏因小爾雅注與小顏說𩏂亦謂之襜直以襜褕為蔽膝此特拘衣蔽前謂之襜耳孔文舉以邊文禮為九州被則不足為襜褕則有餘言遮一身也豈蔽膝乎漢書葢寛饒斷其襌衣江充衣紗縠單衣馬援都布單衣陸閎越布單衣方言江淮曰襟闗東西曰襌⿰今吾鄉謂之褻子即褋音也通曰長衣或曰直身故兩京通稱道袍即漢之通裁也士喪禮浴衣於篋注浴之已浴所衣之衣布為之其制如今通裁方言褒明謂之袍漢謂長衣為褒魏明半褒言半大也郭若虛畫記隋唐謂之馮翼今呼直裰即縫掖也袷〈音夾〉夾衣無絮也唐德宗在梁洋尚服袷褚之以綿曰複褚裝衣也南越傳上褚五十衣注綿裝也褶〈徒頰切黃氏音習〉袴也唐韻袷也玉藻帛為褶注有表而無著袷一作襲說文襲左袵袍此則又近乎吾鄉之所謂褻矣說文但以袴褶為戎服而不知與褶通之襲別自有義寧非誤乎物原曰宋太祖製海青截褶效南蠻也今吳中呼直身曰海青恐是借其色則截褶亦謂褻也許慎既以袴褶解襲而孫愐又以袷釋褶太淆混矣褶自可訓袷衣因袴褶立名遂有左袵袍之目耳師古曰褶謂重衣之罩在上者其形若袍短身而廣袖一曰左袵之袍也袴脛衣也大者曰倒頓小者曰䘨𧘈皆上聲此引方言也方言止言袴未言袴褶恐師古亦誤郭璞曰倒頓今雹袴也䘨𧘈今⿰袴也袴之兩股曰襱〈龍隴二音〉郭璞曰今俗呼袴踦為襱袴一作絝朱博褒衣大袑〈音紹〉袴也方言曰⿰曰襱左傳褰與襦注褰袴也無⿰之袴謂之襣今犢鼻褌合襠謂之褌漢外戚傳竆絝注即今之裩襠相如犢鼻注今之衯也姚令威雲醫書膝上二寸為犢鼻穴褌長才至此此解未確智按古袴上連衣故戎衣謂之袴褶呂範自請為孫策都督出便釋褠著袴褶師古所解重衣在上正謂今之罩甲半臂而短戎衣也戎衣或從邊塞之制故有曰左袵者若單著袴而不著裙襦則腳口象犢鼻耳開元禮皇太子正至受羣臣賀若服袴褶羣官及宮臣皆袴褶太宗視朝衣白練裙襦常服則有袴褶與平巾幘通用翼善冠其後朔望視朝仍用弁服三朝志雲窄袍烏紗帽便坐視事服之開元李適之奏冬至朝參幷六品清官服朱衣以下通服袴褶天寶志五品以上著珂傘貞元十五年歸崇敬以百官朔望朝服袴褶非古禮罷之奏可蔽膝者於衣裳上著以蔽前也詩曰赤芾箋雲冕服謂之芾其他謂之鞸一曰韍方言曰褘曰被曰袡襦曰曲領曰䘴曰絜襦皆漢時四方之語近朝服以金織之前後二服曰黼黻以加襟裾其遺制也古人則莊服常服皆用之方言曲領於蔽膝不切或是圓領相近之他稱說文㡓幒也幒或作⿰師古曰褌今之䘴也子雲隨手記之亦未切耳
　　務而句領謂冒而圓領也　通典成王問舜冠周公曰古之人有帽而句領荀子哀公篇魯哀公問舜冠於孔子三問不對曰古之王者有務而句領者注務讀為冒拘與句同曲領也尚書大傳冒而句領康成注冒覆頂也句領繞頸也唐志天子白羅方心曲領非圓領乎艸木子曰紗帽圓領唐服也仕者用之巾笠襴衫宋服也中環襈領金服也帽子繫腰元服也庶民用之矣方折領曰擁咽　禮記曲袷注謂方領也疏曰如今擁咽若小兒衣領但方折之宋曰涎衣俗名嚵袷說文䙔編枲衣一曰頭䙔〈音歐〉一曰㳄〈音前〉裏衣㳄裏衣即涎衣也分裾曰䙆襴衣言下有欄縁也襞積之掖幅謂之襬上馬衣分裾曰四䙆〈睽桂切〉唐宦者䙆衫侍從是也裳幅之屈曰袧〈古侯切〉亦可通裾襞裳摺襞積也師古曰今謂之襈說文曰⿱衣也□〈音券〉曰革中辨也省作□裳用橫幅謂之襴衣李昉言禁舉子白襴下服紫唐初士人以棠薴襴衫為上服貴女功之始也其開骻者曰𡙇骻衫朱子君臣服議曰上領有襴者今禮也國恤有大袖襴衫朱子謂布襴者服直領布衫則兼服布裙也亦是揣度語今生員襴衫謂有襴緣也方言帬陳魏曰帔闗東或謂之襬襬音碑智按今呼碑乃切至元十年言祭先聖宜變常服陪位亦合襴衫戴唐巾
　　以不上船為襟穿者誤也　續演繁露曰范傳正作李白墓碑雲𤣥宗泛白蓮池白不在宴皇歡既洽召作序白已被酒於翰苑中命高力士扶以登舟按此即杜詩謂天子呼來不上船者也或者謂方言以衣襟為船誤矣智按以不上船為衣者冷齋夜話也蜀人呼衣繋帶為穿好奇者以穿作船冷齋附㑹奇說故取之吳曾曰始於王𤣥之詩話以夏彥剛雲蜀以襟頭為船無據⿰襠言裲襠之葢其外也　六朝樂府有繡裲襠鐵裲襠解者但以為袴裩此葢⿰褶之外如罩甲類也唐大仗有裲襠螣蛇朝集從事立外州品子服之有大口袴紫附褠文官騎馬服之則去裲襠螣蛇以此知為罩甲也唐文郎黃紗袍黒領襈白練⿰襠布大口袴後晉定樂八佾有白練⿰襠正謂⿰其上也元史裲襠制如衫吳處厚曰天祐末廣陵人服短袴謂之不及秋布母繜小衣也棉胎曰核　黃山谷曰江東謂鷦鷯為布母布母繜〈祖昆切〉小衣也猶犢鼻耳方言注鷦鷯江東呼為布母說文薉貉中女子無絝以帛為脛空用絮補核名曰繜衣〈薉貉音穢陌夫餘國也〉智見粵猺及南楚苗婦人皆無袴惟以布一幅斜鞔其體自脛以下露之南丹及貴州赤溪以西之苗則婦著裙富者衣數裙織絨為錦縁之
　　織縁曰偏諸　賈誼傳治安䇿緁以偏諸緣師古曰偏諸若今之織成以為腰襻及褾領者古謂之車馬裠唐四品木路五品軺車皆碧裏青偏幰偏言邊也師古注急就又雲絛一名偏諸以縣係承塵
　　諸於繡镼半臂也　光紀三輔吏士東迎㪅始見諸將過皆冠幘而服婦人衣諸於繡镼莫不笑之元後傳獨衣綘緣諸於師古曰諸於大掖衣即袿衣之類是今之披風敞袖也說文因作諸衧繡镼注字書所無智按廣記載韓晉公見少年單練𩭪即段成式之單練𩭪與镼同謂今之半臂也方言無緣之衣謂之䘪䘿亦謂下無繞衿之帬緣非長衣也戎衣有𦋐甲所謂重衣在上而短者前似袿衣或肩有袖至臂臑而止今曰齊肩邊闗號曰䙃裸〈䙃音朶〉又謂之褂子漢以無袂衣曰䙃則今呼正自合古魏明帝常被縹綾半褒楊阜諫其制正與諸於半臂近㪅始將一時掠取裁著之耳鵫衣亦帽罩於外也後周后服鵫衣鴩衣則蘇綽所造因鴙名而立字南史輿服志有⿱⿰鵫⿰四色鵫白色也⿰與鴩相訛
　　唐隋尚半除宋尚背子　炙轂子曰隋內官多服半除即今長袖唐減為半臂智以宋之背子即半除也陸務觀雲成都大家子弟著蘆心布衣紅勒帛狹如一指大又雲往時執政簽書文字率著帽衣盤領紫背子至宣和猶不變也童子時見前輩猶繫頭巾帶於前作胡桃結背子背及掖下皆帶率以紫勒帛繫之散腰則謂之不敬石林㷼語雲大父時及家居㷼見賓客率多頂帽而繫勒帛猶未甚服皆於帽下戴小冠簪以帛作橫幅約髪號額子處室中則去帽見冠簪或用頭巾也古者士皆冠帽乃冠之遺製頭巾賤者不冠之服耳勒帛亦有紳之意雖施之外不為簡背子本半臂士服何取於禮乎或雲勒帛不便於搢笏故稍易背子然須用上襟掖下與背皆帶大觀間見宰執接堂吏押文書猶冠帽用背子今亦廢矣而背子又引為長袖與半臂製亦不同馬貴與曰今朝服之禮非巾單乃不經之服如紫袍皁褙之類又言禁衛班直等緋綠紅盤雕背子褙即背也元以來女服褙子樂妓惟皁褙子是也今命婦用霞帔背子元之命婦服金答子即帔也霞帔之名起於肅宗賜司馬承禎紅霞帔程大昌以背子即襌中襌即江充之襌衣誤矣襌衣對複袍而言也正如今之單直身而內有襯衣故曰中襌背子面直襟而下掖無襬宋時或有以之襯公服者豈可以背子中襌襌衣為一乎宋晉陽王栐言婦人衫褑謂複衣也
　　團花曰只遜因元之質孫也　政和七年正月禮制局請墨車駕士衣皂夏縵皂質繡五色團花錦衣校尉自擡輦以至持扇鍠幡幢鳴鞭者衣皆紅青𤣥紡絹地織成團花五綵名曰只遜其帽曰𦠊包按元大宴服質孫冬則納石寶里夏則鈸笠都納質孫漢言一色服也無定製上下皆服精粗不同同稱只遜今單以衣校尉而書作只遜耳其𦠊包即五代時之鬅頭也
　　䜿褐因名短褐賤士之服也　小顏雲裋〈音䜿〉僮僕所衣布長襦也猶䜿褐也方言自闗以西襜褕短者曰裋褕漢書裋褐不完後人多誤為短褐今見人論杜詩凡短褐皆改為裋褐此又拘矣方言複襦曰⿰郭亦音䜿或曰筩褹今筩袖之襦也音䜿必從⿰鄺作⿰
　　假鐘今之一口鐘也　周𢎞正著繡假鐘葢今之一口鐘也凡衣掖下安襬襞積殺縫兩後裾加之世有取暖者或取冰紗暎素者皆畧去安襬之上襞直令四圍衣邊與後裾之縫相連如鐘然
　　被頭謂之被識　鄭氏注紞曰以組類為之綴之領側若今被識矣疏曰領為被頭側謂被㫄識謂記識士喪禮緇衾頳裏無紽〈丁敢反〉
　　復陶羢褐也　左傳楚靈王皮弁秦復陶注秦所遺羽衣也一作毳衣又為主衣服之官絳縣老人使為君復陶說文曰褐編枲韈也或曰短衣師古始解為織毛布然則叔慎止知有氊韈乎今精者曰姑姑羢出蘭州曰蘭羢葢倣吐嚕織法也元美答於鱗寄姑姑羢詩曰我欲報之吳縞帶何以遺予秦復陶
　　古以黑為羔裘今以白為羔　周禮祀天鄭曰服黑羔裘馮嗣宗曰朱子以羔裘為大夫㷼居服其注檜風又曰諸侯朝服則矛盾矣陳祥道以羔裘為禮服燕居必狐貉智以為古人偶用之羅願曰羔裘用白素絲亦羔色此因近日羔裘白而言也
　　䙝服曰衩衣　僖宗乾符元年王凝崔彥昭同舉進士凝先及第嘗衩〈楚駕切〉衣見彥昭博雅袩衽謂褸衩又有服宴䙝之服而遇服交際之服者必謝曰衩袒無禮言便人袖短也可見衩衣之語起於唐人李陵傳□衣師古曰謂著短衣小褏也黃魯曾博聞本誤刻作小褒帖領曰偃領　禮記被顈黼注卿大夫之妻㓨黼以為領如今偃領矣爾雅黼領謂之襮㓨黼文以褗領孔穎逹曰偃領之制亦無可知說文褗䙔領也箋未詳智按謂偃領也領以繡緣二十年前大家皆尚之方言帍領謂之被巾注婦人領巾也〈帍方廟反〉言文也必曰繡斧文非矣
　　襌襂中單也　儀禮中帶注若今之襌襂葢襯通裁之中衫也今吳人謂之衫北人謂之褂襌襂正今兠袖單衣無襬者也㑹典朝服祭服內單衣皆曰中襌本古名也唐侍御史六人衣朱纁裳白紗中襌宋人通稱內衣曰中襌則中襌即汗衫矣孔平仲曰漢高與項羽戰汗透中單改名汗衫程大昌以中單為襌衣而非汗衫辨之按汗衫謂其近身中單謂其在中理本可通今以中單為公服而汗衫為褻稱安知古不通稱乎成國曰汗衣詩謂之澤衣或曰鄙袒或曰羞袒羞袒即今貼身小背心杭人曰搭脊
　　衣圭交輸裁也　江充傳曲裾後交輸如淳曰交輸割正幅使一頭狹若燕尾之旁見於後禮深衣續絍鈎邊賈逵謂之衣圭蘇林曰如今新婦袍上褂全幅繒角割名曰交輸裁禮記素紗注如今袿袍襈重繒也疏曰漢有袿袍其袍下之襈以裡繒為之
　　宵衣薄絹也　士昬禮曰姆纚笄宵衣康成曰宵如素衣朱綃之綃姆亦𤣥衣以綃為領因以為名饋食禮曰主婦纚笄宵衣康成曰綃綺屬此衣染之以黑其繒本名曰綃詩有素衣朱綃記有𤣥宵衣按詩無素衣朱綃康成二處一作綃一作宵必有一誤一以為領一以為衣亦自相舛矣綃又作縿記曰縿幕魯也注讀如綃生絲薄繒也
　　加景即幜　儀禮士昬禮加景注景之制如明衣加之以行道御塵智謂非禦塵以為蔽也北齊納後禮有所謂加幜去幜即此字今俗親迎羃其首曰葢頭詩絅衣一作顈衣檾衣景衣加幜亦尚絅之遺
　　行縢偪也　詩邪幅在下幅偪也偪束其脛自足至膝內則單作偪杜鄭皆曰如今行縢也唐府兵人具行縢有胡祿大鑴氊帽氊裝行縢皆一唐鹵簿服飾有赤綦襖紫誕帶行縢吳下曰腳帶
　　龍具牛被也　王尊傳牛衣注編麻為之俗呼為龍具葢敝之襆被也張思光脫衣贈人披牛被而返劉孝綽笑到溉黃臥具謂被也今猺人惟織粗絮絁為被其緯粗如小指西粵呼為㮄被當是⿰被韻増⿰罽或方文斜文音㮄朱黼溪蠻叢笑言犵狫揉茅花為被
　　㠲敝㡜殘也　山谷注急就曰㠲㡜〈音𠤎雪〉裂也說文㡜殘帛也敝敗衣也㠲說文作□當𨽻作㠲
　　須捷猶言細屑樓裂猶言藍縷　方言曰布而無緣敝而紩之謂之襤縷又曰楚人衣被醜敝謂之須捷亦曰樓裂亦曰挾斯智以樓裂即藍縷之轉音也陳後山和黃預久雨詩貧可舀須捷恩當記扊扅藍縷一作藍蔞楚世家蓽露藍蔞說文襤裯謂之襤縷襤無縁也正取方言之語謂無飾也凡夫乃欲以襴衫為繿衫而疑世之稱襤縷為貧敝之狀則未閲方言也
　　秫絀麤縫也　趙世家卻冠秫絀戰國䇿作鯷冠秫縫一本作鮭冠黎紲秫綦鍼也言女工內畢之拙秫謂鉥也儀禮外畢斬衰也內畢齊縫向內也卻冠者絺綌之綌借用卻也舊說鯷鮭以魚皮為冠者非也葢言其粗耳
　　唐謂袪曰袖頭小稱宋謂袖口曰袖繳即出袖緣口也說文袪尺二寸引春秋傳披斬其袪徐曰今衣袖口
　　俚言袖繳也禮記玉藻註疏雲謂袂末又檀弓注褏緣袂口也詩□裘豹袪疏雲是袖之大者袪是袖頭小稱洪定庶民袖樁廣一尺袖口五寸袖古作褏通作褎鄭注司服以袂侈之為等殺正謂袖椿曾三異以貉袖為罩子徐克曰搭䕶禿袖衫
　　鵄納僧迦鵄之納也鬱泥言其色也舍勒內衣袛支即覆腋衣也　遯園考金陵襍志載隋煬帝嚫戒師聖種納袈裟一緣黃紋舍勒一腰綿三十屯鬱泥南布袈裟一緣鬱泥南絲布褊袒一領鬱泥絲布方裙一腰鵄納袈裟一領鵄納褊衫二領四十九尺旛七口絲布袛支二領和香二盒又施天台山五十三佛織成經襢七張顧公因其名奇而載之智按言嚫謂襯施也西域記雲僧袛支正名僧迦鵄此雲覆腋衣竺道祖雲魏時請僧於內遂作此衣因綴於左邊袛支上今號兩袖曰褊衫七條曰鬱多羅僧用三種壞色青黑木蘭青謂銅青黑謂襍泥木蘭即樹皮也舍勒譯雲內衣也鬱泥謂鬱多羅泥色也梁簡文帝有謝賜鬱泥納袈裟表以陸務觀尼羅解此泥字非矣經襢謂誦經之𦃖也應法師舊作⿱毟葛洪改袈裟具雲迦羅沙曳此雲不正色
　　屏息奉獻以掩鼻者　遯園曰太常供奉祭品如𡙡醢之類其奉獻人口鼻用物作長袋繫頸後俗名抵鬚非也志名曰屏息太廟以黃羅他祀以紅紵絹為之家君戊寅署南太常篆智隨殿上竊瞻典禮不見有奉獻帶屛息者故事之廢豈一□哉惟鄒公濟所記求趺材之石龜猶存長尺餘首昻彷彿而已殿上設御榻張帟帷二寶座設黃綾茵褥前一朱案案皆鑿俎豆圜𥧾於案上以牲脯陳之兩𠊓設四十席亦無名號皆云舊制如此
　　繃繈緥也一作強葆襁褓繦𠈃　說文繃束也墨子曰禹葬㑹稽桐棺三寸葛以繃之〈補盲切〉公紹曰孟康曰襁褓今小兒繃一作綳史魯世家成王少在強葆之中注即襁褓用布約小兒於背也史三王世家皇子或在繦褓而立為諸侯王封禪書葉隆於繦𠈃升菴引說文作襁䙗又作襁⿰而焦氏刋誤言襁緥別作繦褓非智按說文𧝐緥也引詩載衣之𧝐他計切襁負兒衣居兩切緥博抱切臣曰俗作褓非弱侯守徐說耳然說文有繦字觕纇也包兒衣非用粗絁為之乎從衣從糸原屬累加可以襁緥即可繦褓加艸加竹而獨於空侯目宿不許用箜篌苜蓿何邪升菴之襁䙗則誤以𧝐緥也之訓遂作襁𧝐而又誤𧝐為䙗或刋誤乎⿰則⿰之訛□裺即衣裻也　漢文帝顧見其衣裻一作⿰方言繞□謂之□裺□衣督脊也即裻字身毒一稱天篤〈□亦音腯如趙盾音遯肥腯音突可推〉禮記負繩及踝以應直注繩謂裻與後幅相當之縫謂背縫也凡夫謂內經⿰脈不當作督脈拘甚
　　衣外飾曰襮即謂表也　說文襮黼領也引詩素衣朱襮〈蒲沃切〉今詩作襮毛氏曰領也諸侯繡黼丹朱中衣爾雅因毛傳許氏因爾雅故後人以爾雅為人所增附葢此類也襮與表⿰褒聲轉重之為袍說文⿰古文表又作褾裱⿰字本從毛朱博傳褒衣大紹謂在外之寛袍也襮亦音抱可思其聲呂覽狄入衛食懿公之肉舍肝𢎞演啼曰臣請為襮⿰正表㬥之
　　縫解曰綻補綻曰䋎　說文袒〈丈莧切〉衣縫解也直翁載徐曰今俗作綻內則衣裳綻裂增韻亦作䋎崔寔傳期於補䘺□壞枝柱邪傾古艷歌行兄弟兩三人流蕩在他縣故衣誰當補新衣誰當綻禮韻䋎字各出今附智按艷歌下文曰覽取為吾䋎䋎䘺同押則異明矣細論皆分出之字而當時亦有通借者凡夫譏人以但裼為袒裼肉膻為肉袒而不知引此詩為證又按說文裼袒也則許氏又以袒裼相通稱矣安知非縫解之袒字誤邪古定有殿音䘺與縣葉
　　鞜裒生革履也䋐⿰緣履圓絛也靸跣履也絡緹長翁鞾也𩌈𩍜革履之缺前者也　單底曰履或絲為之複底而有木者曰舄鞜〈音踏〉生革履也急就履舄鞜□絨縀紃顏本作鞜裒謂鞜之深大者也長楊聖人革鞜不穿䋐〈音越〉織綵為之說文䋐采章也廣韻䋐紵布也則潛夫論葛子升越之越矣緞〈手加切〉履跟之帖也以䋐為帖也黃氏當作⿰音段㑹典品官居家服履亦有紃作結而復長之𤣥履紃緣即古絇繶也靸〈音颯〉今跣而著之鞮〈的齊切〉薄革小履也周禮鞮鞻氏注鞮鞻四彛舞者所厞也今時倡蹋鼓沓行自有扉鞻讀屨徐鍇曰今鞮亦履也外國履連脛謂之絡緹即今長翁鞾也儀禮疏無絇謂之鞮屨鞮屨欲下不蹶當卬其角舉足乃行說文䩕角鞮屬䩕〈顔當反〉鞾靴⿰實一字古無之說文新附鞾字〈呼戈切〉自周隋以戎服為朝服故今朝服皆鞾習而不察之過也隋文帝聽朝以赭黃文綾袍烏紗帽折上巾六合鞾與貴臣通服德宗謂陸䞇受靴鞭是也新唐書西域傳足曳𩌈𩍜〈音索鐸〉履說文鞵□䩕靲𩌦並有鞮訓鄭崇用革履古以皮為履者多宋有㷼北雜禮言契丹興宗禁國人服金玉犀帶及黑斜喝里皮紅虎皮靴道宗弛此禁泰之言有徐呂皮即黑斜喝里謂囘紇野馬皮也紅虎皮者囘紇獐皮也
　　木舄曰屐草履曰屩苞枲織曰𦂌藨　屐〈奇逆切〉以木為之兩齒以踐泥也屩〈音覺〉廣韻鞵屩即今鞋也馮驩躡屩見孟嘗虞卿躡屩擔簦注屩草履也𦂌〈方孔反〉圓頭掩上之履也說文䋽枲履廣韻𦂌小兒皮屨音菶又巴講反智以為今之鞋幫升菴所云高牆也藨〈平裱反〉麻枲雜履之名曲禮苞屨注凶服苞藨也
　　薄借不借乃舄之轉聲　漢文帝履不借臨朝陸放翁詩穿林雙不借取水一軍持子謙與京山皆引作唐人詩遂曰艸鞋人人所有可不借而得此因小顏注急就也果爾則不律為筆何以解乎古人用不字為發語聲正如夫字如夫襓為劍衣也借字古少家麻音亦讀為昔昔與鵲臘錯通聲周禮玉璂注有薄借綦即不借也儀禮喪服繩屨注今時不借也










　　通雅卷三十六
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>