道徳宝章 (四库全书本)

道徳宝章

　　钦定四库全书　　　　　子部十四
　　道徳宝章　　　　　　　道家类
　　提要
　　〈臣〉等谨案道徳宝章一卷宋长庚撰长庚字白叟闽清人为道士居武夷山旧本题紫清真人白玉蟾白玉蟾其别号紫清真人则嘉定间徴赴阙下所封也其书随文标识不训诂字句亦不旁为推阐所注乃少于本经语意多近禅偈盖佛老同源故也此本为元赵孟𫖯手书钩摹雕板字画绝为精楷明陈继儒亦尝刻之彚秘笈中改题曰蟾仙解老非其本目又前有万历癸未适园居士跋二则其前一则称董逌藏书志述张道相集古今注老子四十馀家不载是编案晁氏读书志张道相乃唐天宝后人安能以南宋宁宗时书著之于录且道相所集凡二十九家并其自注为三十家亦无所谓四十馀家者跋所云云殆于道听涂说矣长庚世传其神仙而刘克庄集有王𨼆居六学九书序称所见丹家四人邹子益不登七十曽景建黄天谷仅六十白玉蟾夭死又陈振孙书录解题群仙珠玉集条下云白玉蟾其姓福之闽清人尝得罪亡命盖奸妄流也余宰南城有寓公称其人云近尝过此曽相识否余言此辈何可使及吾门云云二人与长庚同时其说当流俗所传殆出附会然道家自尊其教往往如此其书既颇有可取则其人亦不足深诘矣乾隆四十六年十月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀


　　钦定四库全书
　　道徳宝章
　　宋　葛长庚　撰
　　体道
　　道○〈如此而已〉可道非常道〈可说即不如此〉名〈强名曰道〉可名非常名〈谓之道已非也〉无○〈此即是道〉名天地之始〈道生一即是天地之初〉有〈一生二二生三三生万物故有〉名万物之母〈一无生万有万有归一无〉故常无〈虚心无念〉欲以观其妙〈见物知道知道见心〉常有〈守中抱一〉欲以观其徼〈身有生死心无生死〉此两者〈万有一无一无亦无无中不无〉同出而异名〈万法归一一心本空〉同谓之玄〈道非欲虚虚自归之人能虚心道自归之〉玄之又玄〈虚里藏真无中生有〉众妙之门〈悟由此入用之无穷〉
　　养生章
　　天下皆知美之为〈求为美名〉美斯恶已〈不得美名〉皆知善之为〈求为善人〉善斯不善已〈反为恶人〉故有无之相生〈无必生有有必归无〉难易之相成〈先难后易先易后难〉长短之相形〈道本无形自相长短〉高下之相倾〈天旋地转本无高卑〉音声之相和〈一风所鸣万籁皆应〉前后之相随〈往古即今来今即古〉是以圣人处无为之事〈贵乎自然〉行不言之教〈道寓于物〉万物作而不辞〈无必生有安得不生倘若不生安见长存〉生而不有〈无非妄幻〉为而不恃〈今日今日而已〉功成而弗居〈岂可以梦为实〉夫惟弗居〈忘外而不忘其内也〉是以不去〈一我自存〉
　　安民章
　　不尚贤〈为子当孝为臣当忠〉使民不争〈饱不思食〉不贵难得之货〈黄金与土同价〉使民不为盗〈如意无他〉不见可欲〈耳目之间心实在焉〉使心不乱〈去即唤回〉是以圣人之治□虚其心□实其腹□弱其志□强其骨□常使民无知无欲○使夫知者□不敢为也□为无为○则无不治□
　　无源章
　　道○冲而用之□或不盈〈虚中〉渊乎似万物之宗〈心也〉挫其锐〈敛神〉觧其纷〈止念〉和其光〈藏心于心而不见〉同其尘〈混心于物〉湛兮似若存〈存神于无〉吾不知○谁之子□象帝之先○
　　虚用章
　　天地不仁〈无心〉以万物为刍狗〈任其自然〉圣人不仁〈以天地之心为心也〉以百姓为刍狗〈尚自忘我岂有他哉〉天地之间〈心也〉其犹槖籥乎〈运而不息〉虚而不屈〈用之无穷〉动而愈出〈纯亦不已〉多言数穷〈如何说得〉不如守中〈尽其在我〉
　　成象章
　　谷神不死〈此心本无生死〉是谓玄牝〈同此一天〉玄牝之门〈念头动处〉是谓天地根〈惟心〉绵绵若存〈只是如此〉用之不勤〈无为而已〉
　　韬光章
　　天长地久〈湛然无为〉天地所以能长且久者〈心亦如是〉以其不自生〈此心长存〉故能长生〈本无生灭〉是以圣人〈我也〉后其身而身先〈无乎不在〉外其身而身存〈今古如此〉非以其无私𫆀〈天地与我同根万物与我同体〉故能成其私〈我即天地天地即我〉
　　易性章
　　上善若水〈性犹水也〉水善〈不为物所忤而已〉利万物而不争〈初何心哉〉处众人之所恶〈于我何有〉故㡬于道〈心亦如此〉居善地〈无所择也〉心善渊〈有所养也〉与善仁〈无分彼此〉言善信〈真实〉正善治〈无性不正〉事善能〈无为而无所不为〉动善时〈与时偕行〉夫惟不争〈方寸不竞〉故无尤矣〈亦不以为福也〉
　　运夷章
　　持而盈之〈无欠无馀〉不如其已〈放下身心〉揣而锐之〈贵欲无为〉不可长保〈谨而勿失〉金玉满堂〈俭视俭听𥙿然有馀〉莫之能守〈终日如愚〉富贵而骄〈潜心勿用〉自遗其咎〈寂然不动何咎之有〉功成名遂〈月到天心处风来水面时〉身退天之道〈退有馀地〉
　　能为章
　　载营魄〈安心〉抱一○能无离乎〈甚处去来〉专炁致柔〈纯清绝〉能如婴儿乎〈混然一片〉涤除玄览〈无事于心无心于事〉能无疵乎〈身心一如〉爱民治国〈怡神养炁〉能无为乎〈无念无为无思无虑〉天门开阖〈心地开明〉能无雌乎〈一而不二〉明白四逹〈一理烛物冰融月皎〉能无知乎〈终日如愚〉生之畜之〈一心所存包𠲒万象〉生而不有〈心同太虚〉为而不恃〈智周万象〉长而不宰〈㤗然无我〉是谓玄徳○
　　无用章
　　三十辐〈如三十日是也〉共一毂〈一月是尔〉当其无〈月大月小〉有车之用〈虽是月小亦成一月〉埏埴以为器〈阴阳往来而成造化〉当其无〈天地无全功圣人无全能〉有器之用〈间有不及亦见天工〉凿户牖以为室〈万象森罗同乎一天〉当其无〈神不守舍五官失卫〉有室之用〈圣愚同性忘内逐外〉故有之以为利〈得此父母之身为用〉无之以为用〈存我厥初同然之性无内无外〉
　　检欲章
　　五色〈青黄赤白黑〉令人目盲〈其机在目志之所之〉五音〈宫商角徴羽〉令人耳聋〈贪外䘮内〉五味〈甘辛醎酸苦〉令人口爽〈忘其自然〉驰骋田猎〈心猿气马〉令人心发狂〈不定身心无所归宿〉难得之货〈金玉何用〉令人行妨〈所宝惟心贵乎守一〉是以圣人为腹〈其乐也内〉不为目〈耳随声走眼被色瞒〉故去彼取此〈见色明心闻声悟道〉
　　厌耻章
　　宠辱若惊〈无荣无辱此心㤗然〉贵大患若身〈思患预防〉何谓宠辱〈贵贱贫富〉辱为下〈人之所恶一本辱作宠〉得之若惊〈茍非吾之所有〉失之若惊〈虽一毫而莫取〉是谓宠辱若惊〈于我何有〉何谓贵大患若身〈安危累吾心得䘮累吾性〉吾所以有大患者〈心之不宁身之不安〉为吾有身〈有我则有身无我则无身〉及吾无身〈湛然一天我亦非我〉吾有何患〈忘我忘世天真自然〉故贵以身为天下者〈心犹君也身犹天下〉则可寄于天下〈百年如过客万物如逆旅〉爱以身为天下者〈能治其身亦犹治国〉乃可以托于天下〈可以久而勿失〉
　　赞玄章
　　视之不见名曰夷〈身中之心〉听之不闻名曰希〈心中之性〉抟之不得名曰微〈性中之神〉此三者不可致诘〈不可以说说惟当以会会〉故混而为一○其上不皦〈性无体〉其下不昧〈神无方〉绳绳兮不可名〈绵古亘今昭然独存〉复归于无物〈见物便见心〉是谓无状之状〈心无形相〉无物之象〈性无形象一本作无象之象〉是谓惚恍〈神无去来〉迎之不见其首〈其来非今〉随之不见其后〈其去非古〉执古之道〈本无圆成〉以御今之有〈本无生死〉能知古始〈古即今今即古听其自古自今〉是谓道纪〈如是如是〉
　　显徳章
　　古之善为士者〈明心见性〉微妙玄通〈允执厥中〉深不可识〈吾道一以贯之不可得而闻也〉夫惟不可识〈惟精惟一〉故强为之容〈谓之道也皆吾心焉〉豫兮若冬渉川〈得处彻骨〉犹兮若畏四邻〈君子慎其独〉俨兮其若客〈毋不敬〉涣兮若冰之将释〈心开神悟〉敦兮其若朴〈终日不违如愚〉旷兮其若谷〈庶乎屡空亿则屡中〉浑兮其若浊〈心与道冥〉孰能浊以澄之徐清〈澄之不清挠之不浊〉孰能安以名动之徐生〈昔既不生今亦不灭〉保此道者〈道不假修但莫染污〉不欲盈〈道无穷心无尽〉夫惟不盈〈有成者有败道本无成败〉故能弊〈潜龙勿用〉不新成〈唤作如如早是变了〉
　　归根章
　　至虚极〈也忘〉守静笃〈形忘〉万物并作〈心忘物忘〉吾以观其复〈我回光返照见天地〉夫物芸芸〈心身外无〉各复归其根〈为洞见本来灵光独〉归根曰静〈耀无生无〉静曰复命〈灭我无生死我不能无生死我能生死我本〉复命曰常〈无生死常光现前如〉知常曰明〈如不动心死方得神活魄〉不知常〈灭然后魂昌道不可〉妄作㐫〈以须臾离也一念所〉知常容〈形无非妄〉容乃公〈幻其大无〉公乃王〈外其小无内能为万象主〉王乃天〈不逐四时〉天乃道〈凋本有之天一炁之〉道乃久〈始万象之祖道〉没身不殆〈即心心即道心无生〉
　　淳风章
　　太上〈死道无往来心之精〉下知有之〈神是谓之圣万〉其次亲之誉之〈物皆有此理有物生天地〉其次畏之〈无名本寂寥百姓日〉其次侮之〈用而不知也寂然不〉信不足〈动感而遂通不知有〉有不信〈此理只为太分明平〉犹兮其贵言〈常心是道〉功成事遂〈不用生分别尚何言〉百姓皆谓我自然〈哉此理素存此心素有圆〉
　　俗薄章
　　大道废〈陀陀光烁烁净裸裸〉有仁义〈赤洒洒自〉智慧出〈昧固有之〉有大伪〈即不自然〉六亲不和〈自相分别〉有孝慈〈盖所当然〉国家昏乱〈生死岸头身心茫然〉有忠臣〈到此方知有所养也〉
　　还淳章
　　绝圣〈任其天然〉弃智〈寂然无念〉民利百倍〈清明在躬志气如神〉绝仁〈听其自尔〉弃义〈皇恤有馀〉民复孝慈〈安时处顺〉绝巧〈忘机〉弃利〈泯虑〉盗贼无有〈心兵不起方寸太平〉此三者〈忘形以养炁忘炁以养神忘神以养虚〉以为文不足〈使其使然孰若自然〉故令有所属〈应无所著洞然无我〉见素抱朴○少私寡欲〈见素抱朴〉
　　异俗章
　　绝学无忧〈无事无为何思何虑〉唯之与阿〈一气聚散〉相去㡬何〈所过者化〉善之与恶〈一念动静〉相去何若〈所存者神〉人之所畏〈生死亦大矣〉不可不畏〈生死事大无常迅𨒪〉𮎰兮其未央哉〈流浪生死沉𣻉声色〉众人熙熙〈守真之志不坚逐物之情易荡〉如享太牢〈于道无味〉如春登台〈恣纵情欲〉我独泊兮其未兆〈专炁致柔能如婴儿〉如婴儿之未孩〈冥冥然而无所知寂寂然而无所为〉乘乘兮若无所归〈应无所口而生其心〉众人皆有馀〈不知戢敛〉而我独若遗〈惟恐失之〉我愚人之心也哉〈离种种边名为妙道〉沌沌兮〈观空亦空〉俗人昭昭〈耳目所娱内真已䘮〉我独若昏〈终日如愚〉俗人察察〈用心不已劳神不止〉我独闷闷〈若有所思实无思者〉忽兮若海〈道无边际〉漂兮若无所止〈一心自如万物无著一本作寂兮似无所止〉众人皆有以〈一人之心有限万机之事无穷〉而我独顽且鄙〈身如槁木心若死灰〉我独异于人〈道不远人人远乎道〉而贵食母〈夫道一而已矣〉
　　虚心章
　　孔徳之容〈大无不包〉惟道是从〈细无不入〉道之为物○惟恍惟惚〈不可以知知不可以识识〉惚兮恍兮〈即心即道〉其中有象○恍兮惚兮〈即道即心〉其中有物○𥥆兮冥兮〈心与道合〉其中有精○其精甚真○其中有信○自古及今〈心无所始亦无所终〉其名不去〈人能宏道非道宏人〉以阅众甫〈万物之中惟道为大〉吾何以知众甫之然哉〈五行之中为人最灵〉以此○
　　益谦章
　　曲则全〈性不可穷〉枉则直〈神不可测〉洼则盈〈心不可尽〉弊则新〈以心尽心〉少则得〈以性穷性〉多则惑〈以神测神〉是以圣人抱一为天下式〈心即性性即神神即道〉不自见故明〈见见之时见非是见见犹离见见不能及〉不自是故彰〈多少分明〉不自伐故有功〈心上功夫何分彼此〉不自矜故长〈寸心不昧终古长存〉夫惟不争〈忘我〉故天下莫能与之争〈我尚自忘何况非我〉古之所谓曲则全者〈性不可穷〉岂虚言哉〈是真实者〉诚全而归之〈一念既正无往不正〉
　　虚无章
　　希言自然〈无可得〉飘风不终朝〈有为者也〉骤雨不终日〈何可长也〉孰为此者天地〈终不可久也〉天地尚不能久〈天地万物无非妄幻〉而况于人乎〈惟此心为实馀者即非真〉故从事于道者〈了心而已〉道者同于道〈无思即道〉徳者同于徳〈为无为〉失者同于失〈忘所忘〉同于道者○道亦得之○同于徳者○徳亦得之○同于失者○失亦得之○信不足焉〈自信不及〉有不信焉〈日中逃影疾走渇死〉
　　苦恩章
　　跂者不立〈心如墙壁乃可入道〉跨者不行〈心性无染体露真常〉自见者不明〈凡所有相皆是虚妄〉自是者不彰〈不可以声色求不可以名相见〉自伐者无功〈百念云消而风止寸心霜降而水涸〉自矜者不长〈真净明妙虚彻灵通〉其于道也○曰馀食赘行〈仁者见之谓之仁智者见之谓之智〉物或恶之〈瞥起是病不续是药〉故有道者不处也〈不怕念起惟恐觉迟〉
　　象元章
　　有物混成○先天地生〈有物混成〉寂兮寥兮〈先天地生〉独立而不改〈廓然独存〉周行而不殆〈无穷无尽〉可以为天下母〈能生天地〉吾不知其名〈吾即我也〉字之曰道○强为之名曰大〈无边〉大曰逝〈无著〉逝曰远〈无尽〉远曰反〈无住〉故道大○天大〈同乎无始〉地大〈同乎无终〉王亦大〈心君也〉域中有四大〈上无复色下无复渊灵然独存玄之又玄〉而王居其一焉〈即心是道〉人法地〈有所据依〉地法天〈一灵妙有法界圆通〉天法道○道法自然○〈道如此而已〉
　　重徳章
　　重为轻根〈心为万物之宗〉静为躁君〈道为一心之体〉是以圣人〈得道之士〉终日行〈持心抱一〉不离辎重〈惟恐䘮失〉虽有荣观〈无所贪著〉燕处超然〈心超物外〉奈何万乘之主〈心也〉而以身轻天下〈恋有贪生〉轻则失臣〈情欲所使〉躁则失君〈无所持守〉
　　巧用章
　　善行无辙迹〈以心知心〉善言无瑕谪〈以性觉性〉善计不用筹策〈以神合神〉善闭无关键而不可开〈合神于无〉善结无绳约而不可觧〈合无于道〉是以圣人〈心一而已〉常善救人〈视人犹已〉故无弃人〈凡厥有初均气同体〉常善救物〈见物便见心见心便见道〉故无弃物〈心超物外而不外物〉是谓袭明〈定能生慧睿可作圣〉故善人者〈正已处物〉不善人之师〈物自物我自我〉不善人者〈不可离生死而求心不可脱心而离生死〉善人之资〈生死自生死此心自此心〉不贵其师〈道无可学心无可用〉不爱其资〈寒灰枯木死心忘形〉虽智大迷〈一念万年〉是谓要妙〈与道合真〉
　　反朴章
　　知其雄〈神也〉守其雌〈性也〉为天下谿〈心广体胖〉为天下谿〈深妙〉常徳不离〈颠沛必于是造次必于是〉复归于婴儿〈无念〉知其白〈性也〉守其黒〈命也〉为天下式〈空寂合无专炁致柔〉为天下式〈见闻觉知尽皆空寂〉常徳不忒〈道在万物万物即道〉复归于无极○知其荣〈心也〉守其辱〈我也〉为天下谷〈但可空诸所有不可实诸所无〉为天下谷〈虚中〉常徳乃足〈身心一如身外无馀〉复归于朴〈太易无极〉朴散则为器〈易有太极是生两仪〉圣人用之〈知有此理〉则为官长〈如有所畏〉故大制不割〈心同虚空虚空非心〉
　　无为章
　　将欲取天下而为之〈欲行此道〉吾见其不得已〈道本无为〉天下神器〈心之所居〉不可为也〈无作无止无任无灭〉为者败之〈道本圆成〉执者失之〈愚者逐于外贤者执于内圣人皆伪之吾亦非圣人〉故物或行或随〈念兹在兹〉或嘘或吹〈思无邪〉或强或羸〈善用其心〉或载或隳〈精思此理〉是以圣人〈我也〉去甚〈过犹不及〉去奢〈道常如如〉去泰〈道无不足〉
　　俭武章
　　以道佐人主者〈道与心合〉不以兵强天下〈善胜任于不争〉其事好还〈归根复命〉师之所处〈心兵所起〉荆棘生焉〈心𮎰神狂〉大军之后〈心与物驰事与心战〉必有凶年〈精欲驱驰神气昏耗〉故善者果而已〈定力所到〉不敢以取强〈忘我而已〉果而勿矜〈静以待之〉果而勿伐〈默而守之〉果而勿骄〈存之以和〉果而不得已〈用之以虚〉是果而勿强〈虚无自然〉物壮则老〈心为物移〉是谓不道〈性为心所蔽〉不道早已〈神为性所窒〉
　　偃武章
　　夫佳兵者不祥之器〈以心胜物终莫能胜〉物或恶之〈为物所诱〉故有道者不处〈不离生死而离生死〉是以君子居则贵左〈忘心〉用兵则贵右〈任真〉兵者不祥之器〈不得已而用之〉非君子之器〈触来勿与竞事过心清凉〉不得已而用之〈欲求合道乃不合道〉恬憺为上〈寂然〉胜而不美〈求欲凝神神乃不凝〉而美之者〈用志不分乃凝于神〉是乐杀人〈用心一处无事不辨〉夫乐杀人者〈绝欲〉则不可得志于天下矣〈凡百从俭〉故吉事尚左〈不可师心〉凶事尚右〈当为心师〉偏将军居左〈省心〉上将军居右〈全神〉言以䘮礼处之〈若论此事如䘮考妣〉杀人之众〈六贼之兵已息三尺之火不焚一本之众作众多〉以悲哀泣之〈心死神存〉战胜则以䘮礼处之〈孤光独照〉
　　圣徳章
　　道常无名○朴虽小〈亦甚大〉天下不敢臣〈道为万化之君〉侯王若能守〈守一〉万物将自宾〈心为主物为客〉天地相合〈身心一如〉以降甘露〈大道得矣〉民莫之令而自均〈心无病而身自安心无为而神自化〉始制有名〈道也〉名亦既有〈心也〉夫亦将知止〈性也一本作天亦将知之下同〉知止所以不殆〈神也〉譬道之在天下〈心之在我〉犹川谷之与江海〈万物归一归一而已〉
　　辨徳章
　　知人者智〈不为物所转也〉自知者明〈以心合道〉胜人者有力〈久于其道而化自成〉自胜者强〈真积力久〉知足者富〈何物非道〉强行者有志〈有志者事竟成〉不失其所者久〈性常存也〉死而不亡者寿〈神不亡也〉
　　任成章
　　大道汎兮〈心无方所〉其可左右〈了无所知〉万物恃之以生而不辞〈大道无生不免于生万化自生大道无生〉功成不名有〈实无所得〉爱养万物〈道能育物一本爱养作衣〉而不为主〈忘其所自〉故常无欲〈而不为主〉可名于小矣〈道虽小𠲒万物〉万物归焉〈人能虚心道自归之〉而不为主〈尚自不见乎我将何有于我哉〉可名于大矣〈何所不容〉是以圣人〈心也〉终不为大〈粟中藏世界芥子纳须弥〉故能成其大〈诸佛法身入我性我性同共如来合〉
　　仁徳章
　　执大象○天下往〈万物归焉〉往而不害〈道无鬼神独往独来〉安平㤗〈心安则性平性平则神泰〉乐与饵〈从心不逾矩〉过客止〈邪念自绝〉道之出口〈淡而有味〉淡乎其无味〈无味之味〉视之不足见〈道无形〉听之不足闻〈道无声〉用之不可既〈道无尽〉
　　微明章
　　将欲噏之〈摄心〉必固张之〈忘物〉将欲弱之〈忘口〉必固强之〈忘我〉将欲废之〈忘心〉必固兴之〈忘性〉将欲夺之〈忘神〉必固与之〈忘道〉是谓微明〈忘其所得〉柔弱胜刚强〈游心于物而不为物所囿〉鱼不可脱于渊〈心不出乎道〉国之利器〈天理固存〉不可以示人〈人欲自尽〉
　　为政章
　　道常无为〈用之不可既〉而无不为〈何所施而不可〉侯王若能守〈心生于道〉万物将自化〈万化自然〉化而欲作〈一念欲起〉吾将镇之以无名之朴〈要知真一处当使六用废〉无名之朴○亦将不欲〈道常无为〉不欲以静〈而无不为〉天下将自正〈身心一如一本正作定〉
　　论徳章
　　上徳不徳〈无著〉是以有徳〈不自有其有〉下徳不失徳〈有所窒碍〉是以无徳〈与道相达〉上徳无为〈无所事于心〉而无以为〈何所为也〉下徳为之〈逐妄迷真〉而有以为〈道无可为〉上仁为之〈以心合道〉而无以为〈寂然不动〉上义为之〈以物为心乃昧所见〉而有以为〈流而忘返〉上礼为之〈道法自然〉而莫之应〈去道远矣〉则攘臂而仍之〈自昩其天〉故失道而后徳〈不能神其神〉失徳而后仁〈不能性其性〉失仁而后义〈不能心其心〉失义而后礼〈已失其真〉夫礼者忠信之薄而乱之首也〈已非自然〉前识者道之华而愚之始也〈不可以知知知即不知〉是以大丈夫处其厚不处其薄〈还淳返朴〉居其实不居其华〈收视返听〉故去彼取此〈𢌞光返照〉
　　法本章
　　昔之得一者〈我是何人〉天得一以清○地得一以宁○神得一以灵○谷得一以盈○万物得一以生○侯王得一以为天下贞○其致之一也〈昔之得一者〉天无以清将恐裂〈天法道〉地无以宁将恐发〈地法天〉神无以灵将恐歇〈道法自然〉谷无以盈将恐竭〈夫道一而已矣〉万物无以生将恐灭〈故去彼取此〉侯王无以为贞而贵高将恐蹶〈一不动万化自然〉故贵以贱为本〈神者性之基〉高以下为基〈性者心之本〉是以侯王〈心也〉自称孤寡不榖〈无所用其用〉此其以贱为本耶〈惟道为身〉非乎故致数车无车〈无我〉不欲琭琭如玉〈不有其有〉落落如石〈冥然自全一本落落作硌硌〉
　　去用章
　　反者道之动〈以性全神〉弱者道之用〈以心全性〉天下之物生于有〈以我全心一本之物作万物〉有生于无〈以无我为全我〉
　　同异章
　　上士闻道○勤而行之〈如无手人欲行拳也〉中士闻道○若存若亡〈哑者得梦〉下士闻道○大笑之〈百姓日用而不知也〉不笑不足以为道○故建言有之〈因理见道〉明道若昧〈不昧本来〉进道若退〈为道日损〉夷道若类〈不生分别〉上徳若谷〈包𠲒万化〉大白若辱〈大无不包〉广徳若不足〈惟恐不及〉建徳若偷〈常怀此念一照一用〉质真若渝〈不自以为我〉大方无隅〈神无方〉大器晚成〈道生于万物之先而成于万物之后〉大音希声〈无所觉知〉大象无形〈无所名相〉道隐无名〈无所可说〉夫惟道○善贷且成〈能化其化而不自化〉
　　道化章
　　道生一○一生二□二生三□三生万物□万物负阴而抱阳□冲气以为和☲人之所恶☵惟孤寡不榖䷀而王公以为称□故物或损之而益□或益之而损○人之所教〈无一亦无二〉亦我义教之〈惟道而已一本作我亦教之〉强梁者〈心念所形起灭不停〉不得其死〈不能至于无我之地〉吾将以为教父○
　　遍用章
　　天下之至柔〈道也〉驰骋天下之至坚〈物我也〉无有入于无间〈大无不包细无不入〉吾是以知无为之有益也〈为学日益为道日损〉天下希及之〈众人昭昭我独闷闷〉
　　立戒章
　　名与身孰亲〈不可使之亲〉身与货孰多〈不可使之多〉得与亡孰病〈不可使之病〉是故甚爱必大费〈溺于情欲必䘮其本〉多藏必厚亡〈累于贪故必失其真〉知足不辱〈大圆觉满〉知止不殆〈应如是住〉可以长久〈无量无边〉
　　洪徳章
　　大成若缺〈自晦〉其用不弊〈韬光〉大盈若冲〈自然〉其用不穷〈澄虚〉大直若屈〈顺适〉大巧若拙〈无为〉大辩若讷〈忘言〉躁胜寒〈清者浊之源〉静胜𤍠〈动者静之基〉清静为天下正〈心无其心是谓大同〉
　　俭欲章
　　天下有道〈知有此心〉却走马以粪〈忘其所为〉天下无道〈不知有此〉戎马生于郊〈情欲交战〉罪莫大于可欲〈一念易流〉祸莫大于不知足〈迷已逐物〉咎莫大于欲得〈岂可更添一物〉故知足之足〈有情无情同此一理〉常足矣〈人人具足个个圆成〉
　　鉴远章
　　不出户〈潜心〉知天下〈智周万物〉不窥牖〈𮥠肢体黜聪明〉见天道〈离形去智〉其出弥远〈心包太虚〉其知弥少〈神游万国〉是以圣人不行而知〈明镜当台〉不见而名〈宝剑在手〉不为而成○
　　忘知章
　　为学日益〈百尺竿头更进一步〉为道日损〈空诸所有纳此一无〉损之又损之〈皮毛剥落尽惟有真实在〉以至于无为〈空寂〉无为而无不为矣〈万化自然〉故取天下常以无事〈心不在物无物无心〉及其有事〈物来斯照〉不足以取天下〈弃天下如弃敝屣〉
　　任徳章
　　圣人无常心〈不以我为我乃见心中心〉以百姓心为心〈人心我心同乎一性〉善者吾善之〈与我同然〉不善者吾亦善之〈亦与我同〉得善矣〈同乎自然〉信者吾信之〈万神即一神万炁即一炁〉不信者吾亦信之〈我不轻于汝等汝等皆当作佛〉得信矣〈谁非此道〉圣人之在天下惵惵〈毋不敬也一本惵惵作𪫟𪫟〉为天下浑其心〈忘其所以然〉百姓皆注其耳目〈任其自尔〉圣人皆孩之〈无心〉
　　贵生章
　　出生入死〈月圆月缺之类〉生之徒十有三〈月自初三日生魄至十五日乃圆故曰十有三〉死之徒十有三〈月自十六日亏至二十八日䘮魄故曰十有三〉人之生〈亦如月然〉动之死地亦十有三〈前半月其上旬之上日自初一日至初三日亦十日之三日其月尚生后半月其下旬之十日自二十八日至三十日亦十日之三日其月已死〉夫何故〈盖人与月相似〉以其生生之厚〈同乎天地之一炁耳〉盖闻善摄生者〈无思无虑〉陆行不遇兕虎〈忘形〉入军不甲兵〈忘我〉兕无所投其角〈身非我有〉虎无所措其瓜〈我亦非我〉兵无所容其刅〈夫生死者特一炁聚散耳〉夫何故〈是如此〉以其无死地〈此心自若本无生死〉
　　养徳章
　　道生之〈神也〉徳畜之〈性也〉物形之〈心也〉势成之〈我也〉是以万物〈物也〉莫不尊道而贵徳〈忘物〉道之尊〈忘我〉徳之贵〈忘心〉夫莫之命〈忘性一本命作爵〉而常自然〈忘神〉故道生之〈神全〉徳畜之〈性全〉长之育之〈心全〉成之熟之〈我全〉养之覆之〈物全〉有而不生〈无也〉为而不恃〈无为〉长而不宰〈无我〉是谓玄徳〈道也〉
　　归玄章
　　天下有始〈道生一〉以为天下母〈一生二〉既得其母〈二生三〉以知其子〈三生万物〉既知其子〈夫物芸芸〉复守其母〈各复归其根〉没身不殆〈归根复命〉塞其兊〈听乎无听〉闭其门〈视乎无视〉终身不勤〈无为〉开其兊〈神若出便收来〉济其事〈惟欲是耽〉终身不救〈永绝道根〉见小曰明〈虚中则明〉守柔曰强〈刚中则强〉用其光〈以心契心〉复归其明〈以道合道〉无遗身殃〈心无一尘〉是谓习常〈是谓之道一本习作袭〉
　　益证章
　　使我介然有知〈一念而已〉行于大道〈一我而已〉惟施是畏〈一理而已〉大道甚夷〈一道而已〉而民好径〈思无邪〉朝甚除〈心不正〉田甚芜〈性不明〉仓甚虚〈神不灵〉服文采〈好荣华〉带利剑〈贪嗜欲〉厌饮食〈不知乎恬澹〉财货有馀〈舍此道而逐物〉是谓盗夸〈人欲胜天理〉非道也哉〈于道不然〉
　　修观章
　　善建者不㧞〈不出乎道〉善抱者不脱〈不离乎道〉子孙祭祀不辍〈此道常存〉修之于身〈心也〉其徳乃真〈真心〉修之于家〈性也〉其徳乃馀〈真性〉修之于乡〈神也〉其徳乃长〈真神〉修之于国〈道也〉其徳乃丰〈真道〉修之于天下〈空也〉其徳乃普〈真空〉故以身观身〈心中心〉以家观家〈性中性〉以乡观乡〈神中神〉以国观国〈道中道〉以天下观天下〈空中空〉吾何以知天下之然哉〈空中不空〉以此○
　　玄符章
　　𠲒徳之厚〈抱道〉比于赤子〈无心〉毒虫不螫〈无畏〉猛兽不据〈无忧〉玃鸟不抟〈无虑〉骨弱筋柔而握固〈神全〉未知牝牡之合而䘒作〈凝神〉精之至也〈杳杳冥冥〉终日号而嗌不嗄〈性全〉和之至也〈恍恍惚惚〉知和曰常〈常寂光中〉知常曰明〈大光明里〉益生曰祥〈灵源不竭一本作日祥〉心使气曰强〈真一常存一本作日强〉物壮则老〈人欲太盛〉是谓不道〈䘮失本真〉不道早已〈真不立妄不空〉
　　玄徳章
　　知者不言○言者不知○塞其兊〈闭目见自己之目〉闭其门〈收心见自己之心〉挫其锐〈观我非我〉解其纷〈观物非物〉和其光〈观心非心〉同其尘〈观空非空〉是谓玄同〈圣凡一体〉故不可得而亲〈释迦文佛参禅未巳〉亦不可得而疏〈老聃学道未𬪩〉不可得而利〈伏羲究易未了〉亦不可得而害〈孔子梦奠方终〉不可得而贵〈道者心之体〉亦不可得而贱〈心者道之用〉故为天下贵○
　　淳化章
　　以正治国〈凝神〉以奇用兵〈明心〉以无事取天下〈了性〉吾何以知其然哉〈得道〉以此〈道也〉夫天下多忌讳〈居移气养移体〉而民弥贫〈此心易失〉人多利器〈念念伏跃〉国家滋昏〈此性不明〉人多伎巧〈性静情逸〉奇物滋起〈心动神疲〉法令滋彰〈以心用心一本法令作法物〉盗贼多有〈百念愈炽〉故圣人云〈如是如是〉我无为而民自化〈神之所化〉我好静而民自正〈性之所正〉我无事而民自富〈心之所富〉我无欲而民自朴〈我之所朴〉
　　顺化章
　　其政闷闷〈天然〉其民醇醇〈自然一本作淳淳〉其政察察〈使然〉其民缺缺〈不然〉祸兮福所倚〈祸福无门惟心所召〉福兮祸所伏〈损者益也〉孰知其极〈无有边际〉其无正𫆀〈道无体〉正复为奇〈心不可测〉善复为訞〈道不可识一本訞作妖〉人之迷〈昧其本性一本人作民〉其日固久〈无始以来有生以后〉是以圣人〈我也〉方而不割〈圆通〉廉而不刿〈空寂一本刿作割〉直而不肆〈冲虚〉光而不耀〈中正〉
　　守道章
　　治人事天〈以天理胜人欲〉莫若啬〈俭视俭听俭思俭为〉夫为啬〈俭从约易从𥳑〉是谓早服〈先得此理〉早服谓之重积徳〈有所操存〉重积徳〈涵养〉则无不克〈克人欲求天理一本克作克下同〉无不克〈克已复礼〉则莫知其极〈道即心也〉莫知其极〈道如虚空〉可以有国〈性与道合〉有国之母〈神也〉可以长久〈神与道存〉是谓深根固柢〈天崩地裂此性不坏〉长生久视之道〈虚空小殒此神不死〉
　　居位章
　　治大国〈尽其心者知其性〉若烹小鲜〈治心亦甚易〉以道莅天下〈道不远在身中〉其不神〈无妄〉非其不神〈幻尽觉圆〉其神不伤人〈心境两忘物我一空〉非其神不伤人〈尔为尔我为我〉圣人亦不伤人〈非我何有〉夫两不相伤〈心复何故〉故徳交归焉〈惟道而已〉
　　谦徳章
　　大国者下流〈以大就下〉天下之交〈以小就大〉天下之化〈无小无大〉牝常以静胜牡〈以静制动〉以静为下〈无争〉故大国以下小国〈不竞〉则取小国〈静定〉小国以下大国〈处顺〉则取大国〈此理固存〉故或下以取〈净心〉或下而取〈止观〉大国不过欲兼蓄人〈神者万化之主〉小国不过欲入事人〈心者大道之源〉夫两者〈即心是道〉各得其所欲〈神亦道性亦道〉故大者宜为下〈除垢止念〉
　　为道章
　　道者万物之奥〈心者造化之源〉善人之宝〈一滴真金源流天造前无古人后无来者〉不善人之所保〈口各有心此心常存〉美言可以市〈至言如宝〉尊行可以加人〈道可贵〉人之不善〈昩道〉何弃之有〈道亦在〉故立天子〈心也〉置三公〈神气精也〉虽有拱璧以先驷马〈世之所贵〉不如坐进此道〈我之所宝〉古之所以贵此道者何也〈在我本然〉不曰求以得〈不离乎心一本不日以求得〉有罪以免𫆀〈纯一如初〉故为天下贵〈道者万物之奥〉
　　恩始章
　　为无为〈心也〉事无事〈性也〉味无味〈神也〉大小多少〈总在其中〉报怨以徳〈心不外物〉图难于其易〈抱一〉为大于其细〈执中〉天下难事〈道也〉必作于易〈此心〉天下大事〈神也〉必作于细〈此心〉是以圣人终不为大〈不事知其大小〉故能成其大〈性等虚空〉夫轻诺必寡信〈易悟则易疑易得则易䘮〉多易必多难〈大迷之下必有大悟〉是以圣人犹难之〈不可说破〉故终无难〈欲其自得〉
　　守微章
　　其安易持〈道可恃〉其未兆易谋〈道可思〉其脆易破〈道可悟一本破作泮〉其微易敬〈道可一〉为之于未有〈不知其始〉治之于未乱〈不见其尾〉合抱之木〈如道也〉生于毫末〈防微杜渐〉九层之䑓〈如道也〉起于累土〈从微至著〉千里之行〈如道也〉始于足下〈在我自到〉为者败之〈道不可穷〉执者失之〈道不可得〉是以圣人无为〈与道合一〉故无败〈千古不朽〉无执〈与神合无〉故无失〈万世常行〉民之从事〈不知自然〉常于㡬成而败之〈有为者有成败〉慎终如始〈知此心即道心〉则无败事〈无为者无成败〉是以圣人欲不欲〈无为〉不贵难得之货〈道无玄妙〉学不学〈无事〉复众人之所过〈觉空觉满〉以辅万物之自然〈与时偕行〉而不敢为〈性空〉
　　淳徳章
　　古之善为道者〈我也〉非以明民〈不使其有知〉将以愚之〈昏昏默默〉民之难治〈心乱〉以其智多〈静则易昏动则易散〉故以智治国国之贼〈觉亦是念〉不以智治国国之福〈无所觉知而已〉知此两者亦楷式〈道贵如愚愚中不愚〉能知楷式〈抱虚守冲〉是谓玄徳〈教父〉玄徳深矣远矣〈道为万化之宗〉与物反矣〈道在万化而非万化〉然后乃至大顺〈万化出乎道而入乎〉
　　后已章
　　江海所以能为百王谷者〈道心所以能合道〉以其善下之〈也虚而能容寂而不〉故能为百谷王〈见心为万法之〉是以圣人欲上民〈王使人知〉必以言下之〈道示之以〉欲先民〈无使契乎〉必以身后之〈道先忘其〉是以处上而民不重〈心道〉处前而民不害〈大性〉是以天下乐推而不厌〈空与物无〉以其不争〈碍不与物〉故天下莫能与之争〈竞我之自〉
　　三宝章
　　天下皆谓我道大〈道大性空〉似不肖〈如愚〉夫惟大○故似不肖〈默然〉若肖久矣○其细也夫〈不可分别〉我有三宝〈道尊徳贵〉宝而持之〈道不离我一本作持而宝之〉一曰慈〈专炁致柔能如婴儿〉二曰俭〈少私寡欲〉三曰不敢为天下先〈忘其所以忘我〉夫慈故能勇〈其力大〉俭故能广〈其量深〉不敢为天下先〈心广〉故能成器长〈体胖〉今舍慈且勇〈逐物〉舍俭且广〈贪嗔爱欲〉舍后且先〈急欲求成〉死矣〈不见乎道〉夫慈以战则胜〈身心不动〉以守则固〈静以待之〉天将救之〈其应亦然〉以慈卫之〈乃与道合〉
　　配天章
　　善为士者不武〈慈和〉善战者不怒〈宽泰〉善胜敌者不争〈安稳〉善用人者为之下〈小心翼翼〉是谓不争之徳〈顺帝之则〉是谓用人之力〈天理自见〉是谓配天〈此心为大〉古之极〈大道乃明〉
　　玄用章
　　用兵有言〈默然〉吾不敢为主而为客〈忘我〉不敢进寸而退尺〈不敢有所为〉是谓行无行〈为无为〉攘无臂〈事无事〉仍无敌〈守无守〉执无兵〈味无味〉祸莫大于轻敌〈见闻觉知当下心息〉轻敌则㡬䘮吾宝〈照见生空〉故抗兵相加〈我自我物自物〉哀者胜矣〈一曰慈〉
　　知难章
　　吾言甚易知〈心而已〉甚易行〈道而已〉天下莫能知〈不知心〉莫能行〈不知道〉言有宗〈无为〉事有君〈无念〉夫惟无知〈𡨋然〉是以不我知〈我即事我尚复何有〉知我者希〈知我则知此理〉则我贵矣〈我亦非我道亦非道〉是以圣人〈知我无我〉被褐怀玉〈终日如愚〉
　　知病章
　　知不知上〈吾所谓知知与不知不知之知乃是真知〉不知知病〈知知一字此事不圆〉夫惟病病〈病在于知〉是以不病〈尘净光生〉圣人不病〈无念之念亦复是念〉以其病病〈一念不存此心乃见〉是以不病〈三界惟心一切惟识〉
　　爱已章
　　民不畏威〈人不能究心〉大威至矣〈生死事大无常迅速〉无狭其所居〈神无方〉无厌其所生〈性无灭〉夫惟不厌〈道无尽〉是以不厌〈心无形〉是以圣人自知不见知〈如人饮水冷煖自知〉自爱不自贵〈无法可说无道可得〉故去彼取此〈自知不自见自爱不自贵〉
　　任为章
　　勇于敢则杀〈有力于剪除妄念也〉勇于不敢则活〈有力于守雌抱一也〉此两者〈能杀能活〉或利或害〈吾道如劔不能持者伤𨦟犯刅〉天之所恶〈贵乎无所用〉孰知其故〈道本空相〉是以圣人犹难之〈道易知而不易于行心易悟而不易于了〉天之道〈吾心而已〉不争而善胜〈无为〉不言而善应〈无念〉不召而自来〈无著〉坦然而善谋〈无无亦无一本坦作𦈎〉天网恢恢〈何物不在此道之中〉疏而不失〈此道常在万物之内〉
　　制惑章
　　民常不畏死〈此念不死此道不全〉奈何以死惧之〈海枯终见底人死不知心〉若使民常畏死〈只知贪生不知有死〉而为奇者〈生死亦大矣〉吾得执而杀之〈安能杀其心哉〉孰敢〈其心使之自杀〉常有司杀者杀〈心为司杀能绝百念〉夫代司杀者杀〈我心与他心虽同不可以我心代他心也〉是谓代大匠斵〈绝生思惟便成拟议〉夫代大匠斵者〈事物之来情虑之及〉希有不伤其手矣〈谨者不言言者不知〉
　　贪损章
　　民之饥〈人之不知道〉以其上食税之多〈以其心之念不已〉是以饥〈所以不知道〉民之难治〈人不得道〉以其上之有为〈以其心之事不停〉是以难治〈所以不得道〉民之轻死〈人之不合道〉以其求生之厚〈以其心之情不尽〉是以轻死〈所以不合道〉夫惟无以生为者〈勇于忘我〉是贤于贵生〈所以得道〉
　　戒强章
　　人之生也柔弱〈水结成米〉其死也坚强〈冰消即水〉万物草木之生也柔脆〈水流元在海〉其死也枯槁〈月落不离天〉故刚强者死之徒〈死者生之徒〉柔弱者生之徒〈生者死之基〉是以兵强则不胜〈心杂则道愈远〉本强则共〈念头不已心则愈杂〉强大处下〈谁使之念头不已〉柔弱处上〈谁使之心杂〉
　　天道章
　　天之道〈心之性性之神〉其犹张弓乎〈有力〉高者抑之〈省思虑〉下者举之〈奋精神〉有馀者损之〈绝嗜欲〉不足者与之〈养冲和一本作𥙷之〉天之道〈心也〉损有馀而补不足〈生处使熟熟处使生〉人之道则不然〈亦心也〉损不足以奉有馀〈贪其所爱忘其自然〉孰能以有馀奉天下〈要在忘我〉惟有道者〈忘心〉是以圣人为而不恃〈忘性〉功成而不处〈忘神〉其不欲见贤〈忘忘亦忘〉
　　任信章
　　天下柔弱〈人之生也〉莫过于水〈人之心也〉而攻坚强者〈欲不死者〉莫之能胜〈心无生死〉其无以易之〈情念死矣〉故柔胜刚〈心有力则情念自消〉弱胜强〈心无为则天道乃见〉天下莫不知〈人人有此理〉莫能行〈人人昩此理〉是以圣人言〈圣人知之〉受国之垢〈藏心于心而不见也〉是谓社禝主○受国之不祥〈藏神于神而不露也〉是谓天下王○正言若反〈苍天中更添冤苦〉
　　任契章
　　和大怨〈嗜欲杀身〉必有馀怨〈情念不断〉安可以为善〈何以见〉是以圣人执左契〈正念现前〉而不责于人〈不为物移不与物竞〉故有徳司契〈以心契心以道契道〉无徳司彻〈自非寂照何能混融〉天道无亲〈灵光独耀迥脱尘根〉常与善人〈无得无失〉
　　独立章
　　小国寡民〈大圆镜中〉使有什伯〈可养者也〉人之器而不用〈其国太平一本作使民有什伯之器而不用〉使民重死〈一念不生〉而不远徙〈念兹在兹〉虽有舟车〈无去无来〉无所乘之〈实无去来〉虽有甲兵〈不争善胜〉无所陈之〈六处清净〉使民复结绳而用之〈信是道之源〉甘其食〈味道之腴〉美其服〈受道之疪〉安其居〈处道之安〉乐其俗〈乐道之和〉邻国相望〈心心相照〉鸡狗之声相闻〈照见五蕴皆空〉民至老死〈灰心绝念〉不相往来〈如如自然〉
　　显质章
　　信言不美○美言不信〈不得动著〉善者不辩○辩者不善〈父母所生口终不为汝〉知者不博○博者不知〈只在目前〉圣人不积○既以为人〈贼来便打〉已愈有○既以与人〈客来湏㸔〉已愈多○天之道○利而不害〈时清道泰〉圣人之道○为而不争〈一人有庆兆民赖之〉









　　道徳宝章