释文纪 (四库全书本)/卷13

释文纪　卷十三

　　钦定四库全书
　　释文纪卷十三
　　明　梅鼎祚　辑
　　宋〈二〉
　　何尚之〈字彦徳庐江𤅬人历侍中领中书令〉
　　答宋文帝讃扬佛教事
　　元嘉十二年五月乙酉有司奏丹阳尹萧摹之上言称佛化被于中国已历四代塔寺形像所在千计进可以撃心退足以招劝而自顷世以来情敬浮末不以精诚为至更以奢竞为重旧宇颓圮曾莫之修而各造新构以相夸尚甲第显宅于兹殆尽材竹铜彩糜损无极违中越制宜加检裁不为之防流遁未已请自今已后有欲铸铜像者悉诣台自闻兴造塔寺精舍皆先诣所在二千石通发本末依事列言本州必须报许然后就功其有辄铸铜制辄造寺舍者皆以不承用诏书律论铜宅材瓦悉没入官奏可是时有沙门慧琳假服僧次而毁其法著白黑论衡阳太守何承天与琳比狎雅相撃扬著达性论并拘滞一方诋呵释教永嘉太守颜延之太子中舍人宗炳信法者也检駮二论各万馀言琳等始亦往还未抵迹乃止炳因著明佛论以广其宗帝善之谓侍中何尚之曰吾少不读经比复无暇三世因果未辨致怀而复不敢立异者正以前达及卿辈时秀率皆敬信故也范泰谢灵运每云六经典文本在济俗为治耳必求性灵真奥岂得不以佛经为指南邪颜延年之折达性宗少文之难白黑论明佛法汪汪尤为名理并足开奨人意若使率土之滨皆纯此化则吾坐致太平夫复何事近萧摹之请制未全经通即以相示委卿増损必有以式遏浮淫无伤弘奨者乃当著令耳尚之对曰悠悠之徒多不信法以臣庸蔽独秉愚勤惧以阙薄贻点大教今乃更荷褒拂非所敢当至如前代群贤则不负明诏矣中朝已远难复尽知渡江已来则王𨗳周𫖮宰辅之冠盖王濛谢尚人伦之羽仪郄超王坦之王恭王谧或号绝伦或称独步韶气真情又为物表郭文谢敷戴逵等皆置心天人之际抗身烟霞之间亡高祖兄弟以清识轨世王元琳昆季以才华冠朝其馀范汪孙绰张玄殷觊略数十人靡非时俊又炳论所列诸沙门等帛昙邃者其下辈也所与比对则庾元规自邃巳上护兰诸公皆将亚迹黄中或不测人也近世道俗较谈便尔若当备举夷夏爰逮汉魏竒才异徳胡可胜言宁当空失性灵坐弃天属沦惑于幻妄之说自陷于无征之化哉陛下思洞机表虑玄象外钩深致远无容近取于斯自臣等已降若能谨推此例则清信之士无乏于时所谓人能弘道岂虚言哉慧远法师常云释氏之化无所不可适道固自教源济俗亦为要务世主若能剪其讹伪奖其验实与皇之政并行四海幽显协力共敦黎庶何成康文景独可竒哉使周汉之初复兼此化颂作刑清倍当速耳窃谓此说有契理奥何者百家之乡十人持五戒则十人淳谨矣千室之邑百人修千善则百人和厚矣传此风训以遍㝢内编户千万则仁人百万矣此举戒善之全具者耳若持一戒一善悉计为数者抑将十有二三矣夫能行一善则去一恶一恶既去则息一刑一刑息于家则万刑息于国四百之狱何足难错雅颂之兴理宜倍速则陛下所谓坐致太平者也论理则其效如此征事则臣复言之前史称西域之俗皆奉佛敬法故大国之众数万小国数百而终不相兼并内属之后习俗颇弊犹甚淳弱罕行杀伐又五胡乱华已来生民涂炭冤横死亡者不可胜数其中幸获苏息必释教是赖故佛图澄入业而石虎杀戮减半洮池塔放光而符楗椎锯用息蒙逊反噬无亲虐如豺虎末节感悟遂成善人法逮道人力兼万夫㡬乱河渭面缚甘死以赴师范此非有他敬信故也夫神道助教有自来矣雷霆所撃暑雨恒事及展庙遇震而书为隐慝桀纣之朝冤死者不可称纪而周宣晋景独以深刑受祟检报应之数既有不符征古今之例只更増惑而经文载之以彰劝戒万一影像犹云深切蚩若佛教责言义则有可然可信之致考事实又无已乖已妄之咎且观世大士所降近验并即表身世众目共睹祈求之家其事相继所以为劝戒所以为深切岂当与彼同日而谈乎而愚暗之徒茍遂毁黩忽重殉轻滞小迷大恚僧尼之绝牉育嫉像塔之费朱紫此犹生民荷覆载之徳日用而不论吏司苦堙瘗之劳有时而诋慢慧琳承天盖亦然耳萧摹启之制臣亦不谓全非但伤蠧道俗最在无行僧尼而情貌难分未可轻去金铜土木虽糜费滋深必福业所寄复难得顿绝臣比思为斟酌进退难安今日亲奉徳音实用夷泰时吏部郎羊玄保在座进曰此谈盖天人之际岂臣所冝预窃恐秦楚论强兵之术孙吴尽吞并之计将无取于此邪帝曰此非战国之具良如卿言尚之曰夫礼隐逸则战士怠贵仁徳则兵气衰若以孙吴为志茍在吞噬亦无取尧舜之道岂唯释教而巳帝悦曰释门有卿亦犹孔氏之有季路所谓恶言不入于耳〈弘明集〉
　　何承天〈东海剡人历衡阳内史御史中丞〉
　　报应问
　　西方说报应其枝末虽明而即本常昧其言奢而寡要其譬迂而无征乖背五经故见弃于先圣诱掖近情故得信于季俗夫欲知日月之行故假察于璇玑将申幽𡨋之信冝取符于见事故鉴燧悬而水火降雨宿离而风云作斯皆远由近验幽以显著者也夫鹅之为禽浮清池咀春草众生蠢动弗之犯也而庖人执焉鲜有得免刀俎者燕翻翔求食唯飞虫是甘而人皆爱之虽巢幕而不惧非直鹅燕也群生万有往往如之是知杀生者无恶报为福者无善应所以为训者如彼所以示世者如此余甚惑之若谓燕非虫不甘故罪所不及民食刍豢奚独婴辜若谓禽豸无知而人识经教斯则未有经教之时畋渔网罟亦无罪也无故以科法入中国乃所以为民陷阱也彼仁人者岂其然哉故余谓佛经但是假设权教劝人为善耳无关实效是以圣人作制惟徳翳物我将我享寔膺天祐田获三品賔庖豫焉若乃见生不忍死闻声不食肉固君子之所务也窃愿高明更加三思
　　刘少府答何衡阳书〈少府官也失名〉
　　敬览高话辞切证明所谓彼上人者难为酬对者也然如来穷理尽性因感成教故五善思启戒品为之设六蔽待祛般若为之照薫以十善浄以无漏毕竟解脱至菩提而已矣斯末之所以明而本之不昧者耶孔以致孝为务则仁被四海释以大慈为首则化周五道𨗳物之迹非乃冥耶但应有麤精终然自殊耳凡览般若诸经不以无孔为疑何独诵丘之书而有见弃之言乎以龙鬼之陋尚感圣而至诱掖得信岂季俗而巳哉足下据见在之教以诘三世之辨奢迂之怪固不待言若谓因果不谬犹形之与影征要之效如合符也若日月之行幽明之信水火之降风云之作皆先因而后果不出感召之道故縁起鉴能致水縁灭燧不招火一切诸法从縁起灭耳若鹅之就毙味登俎鼎燕之获免无取䀋梅故鹅杀于人犹虫死于燕鹅虫见世受人燕未来报报由三业业有迟疾若人入孝出悌扬于王庭君亲无将将而必诛此见报之疾著乎视听者也若忠为令徳剖心沈渊劫掠肆杀有幸而免此后报之迟疏而不失者也善恶之业业无不报但过去未来非耳目所得故信之者寡而非之者众耳科法清浄涤尘开慧中国弗思谓为陷阱非我无谋秦弗用也劝人为善诚哉斯言然权者谓实非假设也故文王废伯邑考而立武王权也周适非王发有天命礼是疏制理固从实伯邑废立实也各从其实徳用交归自非大智孰能预之经云善权方便亦复如是耳夫民生而杀性之欲也饮血席毛在上皇之世矣圣人去杀非教杀也俱民教未尽而化宜渐损虽将享三品尊荐厚賔然汤开其网孔钓不纲诗翼五豝礼弗身践据兹而观作者之心见矣今忍不食诚已慈之心若推不忍于视听之表均不食于见闻之内其至矣哉其至矣哉祗藉来谇伸以管窥实相无言言诚戏论既不自是想亦同非若高明之譬请俟诸君子〈并广弘明集〉
　　达性论〈说见前何尚之赞扬佛教事今依所叙述以承天达性论及颜宗驳难相次而炳明佛论终焉〉
　　夫两仪既位帝王参之宇中莫尊焉天以阴阳分地以刚柔用人以仁义立人非天地不生天地非人不灵三材同体相须而成者也故能禀气清和神明特达情综古今制周万物妙思穷幽赜制作侔造化归仁与能是为君长抚养黎元助天宣徳日月淑清四灵来格祥风协律玉烛扬辉九榖刍豢陆产水育酸咸百品备其膳羞栋宇舟车销金合土丝纻玄黄供其器服文以礼度娱以八音庇物殖生罔不备设夫民用俭则易足易足则力有馀力有馀则志情泰乐治之心于是生焉事简则不扰不扰则神明灵神明灵则谋虑审济治之务于是成焉故天地以俭素训民乾坤以易简示人所以训示殷勤若此之笃也安得与夫飞沈蠉蠕并为众生哉若夫众生者取之有时用之有道行火俟风暴畋渔候豺獭所以顺天时也大夫不麛卵庶人不数罟行苇作歌霄鱼垂化所以爱人用也庖厨不迩五豝是翼殷后改祝孔钓不纲所以明仁道也至于生必有死形毙神散犹春荣秋落四时代换奚有于更受形哉诗云恺悌君子求福不回言弘道之在已也三后在天言精灵之升遐也若乃内怀嗜欲外惮权教虑深方生施而望报在昔先师未之或言余固不敏罔知请事焉矣
　　颜延之释达性论书〈延之见后〉
　　前得所论深见弘虑崇致人道黜远生类物有明微事不愆义维情辅教足使异门扫轨况在蕲同岂忘所附徒恐琴瑟専一更失阐谐故略广数条取尽后报足下云同体二仪共成三才者是必合徳之称非遭人之目然总庶类同号众生亦含识之名岂上哲之谥然则议三才者无取于氓隶言众生者亦何滥于圣智虽情在序别自不患乱伦若能两籍方教俱举达义节彼离文采此共实则可使倍害自和析符复合何讵怏怏执吕以毁律且大徳曰生有万之所同同于所方万岂得生之可异不异之生宜其为众但众品之中愚慧群差人则役物以为养物则见役以养人虽始或因顺终至裁残庶端萌起情嗜不禁生害繁惨天理郁灭皇圣哀其若此而不能顿夺所滞故设候物之教谨顺时之经将以开仁育识反渐息泰耳与道为心者或不剂此而止又知大制生死同之荣落类诸区有诚亦宜然然神理存没傥异于枯荄变谢就同草木便当烟烬而复云三后升遐精灵在天若精灵必在果异于草木则受形之论无乃更资来说将由三后粹善报在生天邪欲毁后生反立升遐当毁更立固知非力所除若徒有精灵尚无体状未知在天当何凭以立吾怯于庭㫁故务求依仿而进退思索未获所安凡气数之内无不感对施报之道必然之符言其必符何猜有望故遗恵者无要在功者有期期存未善去恵乃至人有贤否则意有公私不可见物或期报因谓树徳皆要且经世恒谈贵施者勿忆士子服义犹恵而弗有况在闻道要更不得虚心而动必怀嗜事尽惮权邪曾不能引之上济每驱之下沦虽深诮校责亦已厚言不代足下婴城素坚难为飞书而吾自居忧患情理无托近辱褒告欲其布意裁往释虑不或值颜延之白
　　答颜永嘉书〈南藏作颜光禄〉
　　敬览芳讯研复渊旨区别三才步验精粹宣演道心褒赏施士贯综幽明推诚及物行之于已则美敷之于教则弘殆无所闻退寻嘉诲之来将欲令参观斗极复迷反迳思或昧然未全晓洽故复重伸本怀足下所谓共成三才者是必合徳之称上哲之人亦何为其然夫立人之道取诸仁义恻隐为仁者之表耻恶为义心之端牛山之木剪性于䥸斧恬漠之想汨虑于利害诚宜滋其萌蘖援其善心遂乃存而不算得无过与又云议三才者无取于氓隶言众生者亦何滥于圣智既已闻命犹未知二涂当以何为判将伊颜下丽宁侨札上附企望不倦以祛未了必令两籍俱举宫和符合岂不尽善又曰大徳曰生有万之所同同于所方万岂得生之可异非谓不然人生虽均被大徳不可谓之众生譬圣人虽同禀五常不可谓之众人奚取于不异之生必宜为众哉来告云人则役物以为养物则见役以养人大判如此便是顾同鄙议至于情嗜不禁害生惨物所谓甚者泰者圣人固已去之又云以道为心者或不剂此而止请问不止者将自已不杀邪令受教咸同邪若自已不杀取足市鄽故是远庖厨意必欲推之于编户吾见雅论之不可立矣又云若同草木便当烟尽精灵在天将何凭以立夫神魄惚恍游魂为变发扬凄怆亦于何不之仲由屈于知死赐也失于所问不更受形前论之所明言所凭之方请附夫子之对及施报之道必然之符当谓于氏高门俟积善之庆博阳不伐膺公侯之祚何关于后身乎又云经世恒谈施者勿忆士子服义恵而弗有诚哉斯言微恨设报以要恵说徒之所先悦报而为恵举世之常务疑经受累劫之罪勤施获积倍之报不似吾党之为道者是以怏怏耳知欲引之上济亦甚所不惜但丈夫处实者颇陋前识之华故不为也若乃施非周急恵存功誉揆诸高明亦有耻乎此吾率其恒心久而不化内惭璩子未暇有所诮也何承天白
　　颜延之重释何衡阳书
　　薄从岁事躬敛山田田家节隙野老为俦言止榖稼务尽耕牧谈年计耦无闻达义重获微辨得用昭慰启告精至愈惭固结今复妄书往怀以输未述夫藉意探理不若析之圣文三才之论故当本诸三画三画既陈中称君徳所以神至太上崇一元首故前谓自非体合天地无以元应斯弘知研其清虑未肯存同犹以兼容罔弃广载不遗笃物之志诚为优赡恐理位杂越疑阳遂众若恻隐所发穷博爱之量耻恶所加尽祐直之方则上仁上义吾无间然但情之者寡利之者众预有其分而未臻其极者不得以配拟二仪耳今方使极者为师不极者为资扶其敬让去其忮争令䥸斧铸刃利害寝端驱百代之民出信厚之涂则何萌不滋何善不援而诬以不算未值其意三才等列不得取偏才之器众生为号不可滥无生之人故此去氓隶彼甄圣智两籍俱举旨在于斯若侨札未能道一皇王岂获上附伊颜犹共赖气化宜乎下丽二涂之判易于赜指又知以人生虽均被大徳不可谓之众生譬圣人虽同禀五常不可谓之众人夫不可谓之众人以茂人者神明也今已均被同众复何讳众同故当殊其特灵不应异其得生徒忌众名未亏众实得无似蜀梁逃畏卒不能避所谓役物为养见役养人者欲言愚慧相倾惽算相制事由智出作非出天理是以始矜萌起终哀郁灭岂与足下刍豢百品共其指归凡动而益流下民之性化而裁之上圣之功谨为垣防犹患逾盗况乃罔不备设以充侈志方开所泰何议去甚故知惨物之谈不得与薄夫同忧乐杀意偏好生情博所云与道为心者博乎生情将使排虚率遂跖实莫反利泽通天而不为恵庸适恩止麛卵事法豺獭邪推此往也非唯自已不复委咎市𨞬乎庖厨且市庖之外非无御飬神农所书中散所述公理美其事仲彦精其业是亦古有其传今闻其人何必以刲刳为禀和之性爓瀹为翼善之具哉若以编户难齐忧鄙论未立是见二叔不咸虑周徳先亡傥能伸以远图要之长世则日计可满岁功可期精灵草木果巳区别游魂之答亦精灵之说若虽有无形天下宁有无形之有顾此惟疑冝先正定仲尼不答有无未辨足下既辨其有岂得同不辨之答虽子嗜学惧未获所附或是晓晦涂隔隐著事悬遂令明月废照世智限心知谓必符之言体之极于罔讲求反意如非相尽或世人守璞受让玉市将译胥牵俗还说国情茍未照尽请复具伸近释报施首称气数者以为物无妄然各以类感感类之中人心为大心术之动隶历所不能得及其积致于可胜原而当断取世见据为高证荘周云卤莽灭裂报亦如之孙卿曰报应之势各以类至后身著戒可不敬与慈䕶之人深见此数故正言其本非邀其末长美遏恶反民大顺济有生之类入无死之地令庆周兆物尊冠百神安宜祚极子𦙍福限卿相而已常善以救善亦从之势犹影表不虑自来何言乎要恵悦报疑罪勤施似由近验吝情远猜徳教故方罚矜功而滥咎㤀贤遗存异义公私殊意已备前白若不重云想处实陋华者复见其居厚去薄耳若施非周急恵而期誉乃如之人诚道之蠧惟子之耻丘亦耻之
　　重答颜永嘉书
　　吾少信管见老而弥笃既言之难云将湮腐方寸故愿凭流飏以托鳞融厚故意垂怀恵以重释稽证周明华辞博赡夫良玉时玷贱夫指其瑕望舒抱魄野人睨其缺岂伊好辩未获云已复进请益之问庶以研尽所滞来告云三才之论故当本诸三画三画既陈中称君徳所以神致太上崇一元首若如论旨以三画为三才则初拟地爻三议天位然而遁世无闷非厚载之目君子乾乾非苍苍之称果两仪罔托亦何取于立人但爻在中和宜应蓄徳耳又云恻隐穷博爱之量耻恶尽祐直之方则为上仁上义便是计体仁义者为三才寻又云侨札未获上附伊颜宜其下丽则黄裳之人其犹弗及虽赜之旨高下无准故惑者未悟也夫阴阳陶气刚柔赋性圆首方足容貌匪殊恻隐耻恶悠悠皆是但参体二仪必举仁义为端取知欲限以名器慎其所假遂令恵人洁士比性于毛群庶㡬之贤同气于介族立象之意岂其然哉又云已均被同众复何讳众同故当殊其特灵不应异其得生夫特灵之神既异于众得生之理何尝暂同生本于理而理异焉同众之生名将安附若执此生名必使从众则混成之物亦将在例邪又云谨为垣防犹患逾盗况乃罔不设备以充侈志方开所泰何议去甚足下始云皇圣设候物之教谨顺时之经将以反渐息泰今复以方开所泰为难未详此将难鄙议为讥圣人也又云市庖之外岂无御养神农所书中散所述何必以刲刳为禀和爓瀹为翼善夫禋瘗茧栗宗社三牲膮膷豆俎以供賔客七十之老俟肉而饱岂得唯陈列草石取备上药而已吾所忧不立者非谓洪论难持退嫌此事不可顿去于世耳又云天下宁有无形之有顾此惟疑宜先正定寻来旨似不嫌有鬼当谓鬼宜有质得无惑天竺之书说鬼别为生类故邪昔人以鬼神为教乃列于典经布在方策郑侨吴札亦以为然是以云和六变实降天神龙门九成人鬼咸格足下雅秉周礼近忽此义方诘无形之有为支离之辩乎又云后身著戒可不敬与慈䕶之人深见此数未详所谓慈䕶者谁氏之子若据外书报应之说皆吾所谓权教者耳凡讲求至理曾不析以圣言多采谲怪以相扶翼得无似以水济水邪又云物无妄然必以类感常善以救善亦从之势犹影表不虑自来斯言果然则类感之物轻重必侔影表之势修短有度致饰土木不发慈愍之心顺时蒐狩未根惨虐之性天宫华乐焉赏而上升地狱幽苦奚罚而沦陷唱言穷轩轾立法无衡石一至于此且阿保傅爱慎及溷腴良庖提刀情怵介族彼圣人者明并日月化关三统若令报应必符亦何妨于教而缄扃羲唐之纪埋闭周孔之世肇结网罟兴累亿之罪仍制牲牢开长夜之罚遗彼天厨甘此刍豢曽无拯溺之仁横成纳隍之酷其为不然宜简渊虑若谓穷神之智犹有所不尽虽高情爱竒想亦未至于侮圣也足下论仁义则云情之者少利之者多言施恵则许其遗贤忘报在情既少孰能遗贤利之者多曷云忘报若能推乐施之士以期欲仁之畴演忘报之意引向义之心则义寔在斯求仁不远至于济有生之类入无死之地庆周兆物尊冠百神斯旨弘诞非本论所及无乃秦师将遁行人言肆乎岂其相迫居吾语子圣人在上不与百神争长有始有卒焉得无死之地夫辩章幽明研精庶物反初结绳终繁文教性以道率故绝亲誉之名范围造化无伤博爱之量以畋以渔养兼贤鄙三品之获实充賔庖金石发华笙籥协节醉酒饱徳介兹万年处者弘日新之业仕者敷先王之教诚著明君泽被万物龙章表观鸣玉节趋斯亦尧孔之乐地也及其不遇考槃阿涧以善其身杀鸡为黍聊寄怀抱或负鼎割烹扬隆名于长世或屠羊鼓刀陵高志于浮云此又君子之处心也何必陋积善之延祚希无验于来世生背当年之真懽徒疲役而靡归系风捕影非中庸之美慕夷妖违通人之致蹲膜揖让终不并立窃愿吾子舍兼而遵一也及蜀梁二叔甘人驿胥之譬非本义所继故不复具云
　　颜延之重释何衡阳书
　　圣虑难原神应不测中散所云中人自竭莫得其端岂其浅斥所可深抽徒以魏文火布见刊异世滕修虾须取愧当时故于度外之事怯以意裁耳足下已审其虚实方书之不朽独鉴坚精难复疑问聊写馀怀依答条释事纬殃福义杂胡华虽存简章自至烦文过此已往余欲无言
　　答曰若如论旨以三画为三才则初拟地爻三议天位然而遁世无闷非厚载之目君子乾乾非苍苍之称果两仪罔托亦何取于立人但爻在中和宜应君徳耳释曰闻之前学淳象始于三画兼卦终于六爻三画立本三才之位六爻未变群龙所经是以重卦之后则以出处明之故遁世乾乾潜藏皆行圣人适时之义兼之道也若以初爻非地三位非天以为两仪罔托立人无取未知足下前论三才同体何因而生若犹受之系说不轶师训何独得之复卦丧之单象如羲文之外更有三才此自春秋新意吾无识焉且遁世乾乾虽非覆载之名一体之中未失卑高之实岂得以变动之辞废立本之义又知以爻在中和宜应君徳若徒有中和之爻竟无中和之人则爻将何放若中和在徳则不得人皆中和体合之论固未可殊越
　　答曰上仁上义便是计体仁义者为三才寻又云侨札未获上附伊颜宜其下丽则黄裳之人其犹弗及虽赜之旨高下无准故惑者未悟释曰所云上仁上义谓兼总仁义之极可以对飨天地者耳非谓少有耻爱便为三才前释已具怪复是问肆彼域中唯王是体知三此两仪非圣不居易者同归可无重惑案东鲁阶差侨札理不允备何由上附至位依西方凖墨伊颜未获法身故当下丽生品来论挟姬议释故两解此意兾以取了反致辞费圣作君师贤为臣资接畅神功影响大业行藏可共默语亦同体分至此何负黄裳议者徒见不得等位元首横生诮恨而不知引之极地更非守节之情指㫁如斯何谓无凖
　　答曰夫阴阳陶气刚柔赋性圆首方足容貌非殊恻隐耻恶悠悠皆是但参体二仪必举仁义为端耳释曰若谓圆首方足必同耻恶恻隐之实容貌非殊皆可参体二仪𫏋跖之徒亦当在三才之数邪若诚不得则不可见横目之同便与大人同列悠悠之伦品量难齐既云仁者安仁智者利仁又云力行近仁畏罪强仁若一之正位将真伪相冒荘周云天下之善人寡不善人多其分若此何谓皆是
　　答曰知欲限以名器慎其所假遂令惠人洁士此性于毛群庶㡬之贤同气于介族立象之意岂其然乎释曰名器有限良由资体不备虽欲假之疑阳谓何含灵为人毛群所不能同禀气成生洁士有不得异象放其灵非象其生一之而已无乃诬漫
　　答曰已均被同众云云特灵之神既异于众得生之理何尝暂同生本于理而理异焉同众之生名将安附若执此生名必使从众则混成之物亦将在例邪释曰吾前谓同于所方岂得生之可异足下答云非谓不然又曰奚取不异之生必宜为众是则去吾为众而取吾不异岂有不异而非众哉所以复云故当殊其特灵不应异其得生耳今答又谓得生之理何尝暂同生本于理而理异焉请问得生之理故是阴阳邪吾不见其异而足下谓未尝暂同若有异理非复煦蒸邪则阴阳之表更有受生涂趣三世讵宜坚立使混成之生与物同气岂混成之谓若徒假生名莫见生实则非向言之匹言生非生即是有物不物李叟此说或更有其义以无诘有颇为未类
　　答曰谨为垣坊云云始云皇圣设候物之教谨顺时之经将以反渐息泰今复以方开所泰为难未详此将难鄙议为讥圣人也释曰前观本论自九榖以下至孔钓不纲始知高议谓凡有宰作皆出圣人躬为尸匠以率先下民也孤鄙拙意自谓毎所施为动必有因圣人从为之节使不迁越此二怀之大断彼我所不同吾将节其奢流故有息泰之说足下方明备设未知于何去甚而中答又云所谓甚者圣人故已去之不了此意故近复以所泰为问答云未详谁难或自忘前报
　　答曰市庖之外云云夫禋瘗茧栗宗社三牲膮膷豆俎以供賔客七十之老俟肉而饱岂得唯陈草石取备上药而已而忧不立者非谓洪论难持退嫌此事不可顿去于世耳释曰神农定生周人备教既唱粒食又言上药既用牺牢又称𬞟蘩祭膳之道故无定方前举市庖之外复有御养者捐夺刳瀹之滞以明延性不一非谓经世之事皆当取备草石然刍豢之功希至百龄芝术之懿亟闻千岁由是言之七十之老何必谢恩于肉食但自封一域者舍此无术耳想不可顿去于世犹是前释所云不能顿夺所滞也始获符同敢不归美既知不可顿去或不谓道尽于此
　　答曰天下宁有无形之有云云寻来旨似不嫌有鬼当谓鬼宜有质得无惑天竺之书说鬼别为生类邪昔人以鬼神为教乃列于典经布在方策郑侨吴札亦以为然是以云和六变实降天神龙门九成人鬼咸格足下雅秉周礼近忽此义方诘无形之有为支离之辩乎释曰非唯不嫌有鬼乃谓有必有形足下不无是同处有复异是以比及质诘欲以求尽请舍天竺之说谨依中土之经又置别为生类共议登遐精灵体状有无固然宜报定典策之中鬼神累万所不了者非其名号比获三论每来益众万鬼毕至竟未片答虽启告周博非解企渇无形之有既不匠立徒谓支离以为通说若以核正为支离者将以浮漫为直逹乎
　　答曰后身著戒云云未详所谓慈䕶者谁氏之子若据外书报应之说皆吾所谓权教者耳凡讲求至理曽不析之圣言多采谲怪以相扶翼得无似以水济水乎释曰慈䕶之主计亦久闻其人责以谁子将以文殊释氏知为报应之说皆是权报权道隐深非圣不尽虽子通识虑亦未见其极吾疲于推求而足下逸于独了良有恶然若权教所言皆为欺妄则自然之中无复报应吾懦于击决足下烈于専㫁亦又惧焉神高听卑庸可诬哉想云圣言者必姬孔之诰今之所谈皆其信顺之事而谓曽不析之复是未经详思来论立姬废释故吾引释符姬答不越问未觉多采由金日䃅不生华壤何限九服之外不有穷理之人内外为判诚亦难乎若自信其度独思耳目习识之表皆为谲怪则吾亦已矣答曰又云物无妄然必以类感云云斯言果然则类感之物轻重必侔影表之势修短有度致饰土木不发慈愍之心顺时蒐狩未根惨虐之性天宫华乐焉赏而上升地狱幽苦奚罚而沦陷唱言穷轩轾立法无衡石一至于此释曰影表之说以征感报来意疑不必侔嫌其无度即复除福应也福应非他气数所生若灭福应即无气数矣足下功存步验而还伐所知想信道为心者必不至此若谓不慈于土木之饰有甚于顺时之杀者无乃大负夫人之心黄屋玉玺非必尧舜之情崇居丽养岂是释迦之意责天宫之赏求地狱之罚颇类昔人亚夫之诘英布之问有味乎其言此盖众息心之所详吾可得而略之
　　答曰且阿保傅爱慎及溷腴良庖提刀情怵介族彼圣人者眀并日月化关三统若令报应必符亦何妨于教而缄扃羲唐之纪埋闭周孔之世肇结网罟兴累亿之罪仍制牲牢开长夜之罚遗彼天厨甘此刍豢曽无拯溺之仁横成纳隍之酷其为不然宜简渊虑若谓穷神之智犹有不尽虽高情爱竒想亦未至于侮圣释曰知谓报应之义缄羲周之世以此推求为不符之证羲唐邈矣人莫之详尚书所载不过数篇方言徳刑之美遑记祸福之源今帝典王策犹不书性命之事而微阙文以为古必无之斯亦师心之过也且信顺殃庆咸列姬孔之籍谓之埋闭如小迳并但言有远近教有浅深故使智者与此而夺彼邪夫生必有欲欲必有求欲歉则争求给则恬争则相害恬则相安网罟之设将蠲害以取安乎且畋渔牲牢其事不异足下前答已知牲牢不可顿去于今世复谓畋渔不可独弃于古未为通类矣好生恶死毎下愈笃故宥其死者顺其情夺其生者逆其性至人尚矣何为犯顺而居逆哉是知不能顿夺所滞故因为之制耳圣灵虽茂无以叡懞惽之心弱丧之民何可胜论罪罚之来将物自取之事远难致不由天厨见遗物近易耽故常刍豢是甘拯溺出隍众哲所共但化物不同非道之异不尽之让亦如过当子长爱竒本不类此
　　答曰足下论仁义则云情之者少利之者多言施恵则许其遗贤忘报在情既少孰能遗贤利之者多曷云忘报若能推乐施之士以期欲仁之畴演忘报之意引向义之心则义寔在斯求仁不远释曰情仁义者穷利仁义者众闻之荘书非直孤说未获详校遽见弹责夫在情既少利之者多不能遗贤曷云忘报实吾前后勤勤以为不得配拟二仪者耳复非笃论所应据正若乐施忘报即为体仁忘报而施便为合义可去欲字并除向名在斯不远谁不是慕
　　答曰济有生之类云云斯旨宏诞非本论所及无乃秦师将遁行人言肆乎释曰足下论挟姬释吾亦答兼戒周足下以此抑彼谓福及高门吾伸彼释此云庆周兆之物足下据此所见谓祚止公侯吾信彼所闻云尊冠百神本议是争曷云不及夫论难之本以易夺为体失之已外辄云宏诞求理之涂㡬乎塞矣师遁言肆或不在此
　　答曰岂其相迫居吾语子圣人在上不与百神争长有始有卒焉得无死之地云云释曰岂其相迫一何务徳居吾语子又何壮辞凡为物之长岂争之所得非唯不争必将下之不可见尊冠百神便谓与百神争长无乃取之滕薛弃之体仁知谓物有始卒无不死之地求之域内实如来趣前释所谓胜类诸区有诚亦宜然者也至如山经所图仙传所记事关世载已不可原况复道绝恒情理隔常照必以于我不然皆当绝弃此又所不得安
　　答曰夫辨章幽明研精庶物云云释曰逮省此章盛陈列代文博体周颇善师法歌诵圣世足为繁声讨求道义未是要说耳昔在㓜壮微涉群纪皇王之轨贤智之迹侧闻其略敢辱其详惠示之笃实勤执事
　　答曰何必陋积庆之延祚希无验于来生蹲膜揖让终不并足窃愿吾子舍兼而遵一云云释曰不陋积庆已伸信顺之条贯希来生之验亦具感报之说藻衮大裘用同一体蹲膜揖让何为不俱行一世理有可兼无谓宜舍答曰蜀梁二叔甘人驿胥之譬非本论所经故不复具云释曰近此数条聊发戏端亦犹越人问布见采于前谈肆业及之无相多怪然二叔为问欲以却编户之疑没而不答诚有望焉足下连国云从宏论风行吾幽生孤说每获窃议此之不侔事有固然实由通才所共者理歘忘其烦贪复息心
　　与宗居士论释慧琳白黑论书〈即均善论〉
　　近得贤从中郎书说足下勤西方法事贤者志其大岂以万劫为奢但恨短生无以测冥灵耳冶城慧琳道人作白黑论乃为众僧所排摈赖蒙值明主善救得免波罗夷耳既作比丘乃不应明此白徒亦何为不言足下试寻二家谁为长者吾甚昧然望有以佳悟何承天白
　　宗炳答何衡阳书〈炳见后〉
　　所送琳道人白黑论辞清致美但吾暗于照理犹未逹其意既云幽𡨋之理不尽于人事周孔疑而不辨释氏辨而不实然则人事之表幽暗之理为取廓然唯空为犹有神明邪若廓然唯空众圣荘老何故皆云有神若有神明复何以㫁其不实如佛言今相与共在常人之域料度近事犹多差错以陷患祸及博奕麤艺注意研之或谓生更死谓死实生近事之中都未见有常得而无丧者何以决㫁天地之外亿劫之表冥冥之中必谓所辨不实邪若推据事不容得实则疑之可也今人形至麤人神实妙以形从神岂得齐终心之所感崩城陨霜白虹贯日太白入昴气禁之医心作水火冷煖辄应况今以至明之智至精之志専诚妙彻感以受身更生于七宝之土何为不可实哉又云析毫空树无伤垂䕃之茂离材虚室无损轮奂之美贝锦以繁采发华和𡙡以䀋梅致旨以塞本无之教又不然矣佛经所谓本无者非谓众縁和合者皆空也垂䕃轮奂处物自可有耳故谓之有谛性本无矣故谓之无谛吾虽不悉佛理谓此唱居然甚安自古千变万化之有俄然皆已空矣当其盛有之时岂不常有必空之实故俄而得以空邪亦如恵子所谓物方生方死日方中方睨死睨之实恒预明于未生未中之前矣愚者不睹其理唯见其有故齐侯摄爽鸠之馀墟而泣恋其乐贤者心与理一故颜子庶乎屡空有若无实若虚也自颜以下则各随深浅而味其虚矣若又逾下纵不能自清于至言以倾爱竞之惑亦何常无髣髴于一毫岂当反以一火増寒而更令恋嗜好之欲乎乃云明无常増偈荫之情陈苦偏笃竞辰之虑其言过矣又以舟壑唐肆之论已盈耳于中国非理之奥故不举为教本谓剖析此理更由指掌之民夫舟壑潜谢佛经所谓见在不住矣诚能明之则物我常虚岂非理之与邪盖悟之者寡故不以为教本耳支公所谓未与佛同也何为以素闻于中国而蔑其至言哉又以效神光无径寸之明验灵变无纎芥之实徒称无量之夀孰见期颐之叟诸若此类皆谓于事不符夫神光灵变及无量之夀皆由诚信幽竒故将生乎佛土亲映光明其夀无量耳今没于邪见慢诞灵化理固天隔当何由睹其事之符乎夫心不贪欲为十善之本故能俯绝地狱仰生天堂即亦服义蹈道从理端心者矣今内怀䖍仰故礼拜悔罪达夫无常故情无所吝委妻子而为施岂有邀于百倍复何得乃云不由㳟肃之意不乘无吝之情乎泥洹以无乐为乐法身以无身为身若本不希拟亦可为増耽逸之虑肇好竒之心若诚餐仰则耽逸稍除而获利于无利矣又何关利竞之俗乎又云道在无欲而以有欲要之俯仰之间非利不动何诬佛之深哉夫佛家大趣自以八苦皆由欲来明言十二因縁使高妙之流朗神明于无生耳欲此道者可谓有欲于无欲矣至于启导麤近天堂地狱皆有影响之实亦由于公以仁活招封严氏以好杀致诛畏诛而欲封者必舍杀而修仁矣厉妙行以希天堂谨五戒以远地狱虽有欲于可欲实践日损之清涂此亦西行而求郢何患其不至哉又嫌丹青媚采之目土木夸好壮之心成私树之权结师党之势要厉精之誉肆陵竞之志固黒蝗之丑或可谓作法于凉其弊犹贪耳何得乃慢佛云作法于贪邪王莽窃六经以篡帝位秦王因朝觐而构阿房宁可复罪先王之礼教哉又云宜废显晦之迹存其所要之旨示来生者蔽亏于道释不得已请问其旨为欲何要必欲使修利迁善以遂其性矣夫圣无常心就万物以为心耳若身死神灭是物之真性但当即其必灭之性与周孔并力致教使物无禀则迁善之实岂不纯乎何诳以不灭欺以佛理使烧祝发肤绝其牉合所遏苗裔数不可量为害若是以伤尽性之美释氏何为其不得已乎若不信之流亦不肯修利而迁善矣夫信者则必耆域犍陀勒夷陀密竺法乘帛法祖竺法䕶于法兰竺法行于道邃阙公则佛图澄尸梨蜜郭文举释道安支道林远和尚之伦矣神理风操似殊不在琳比丘之后宁当妄有毁人理落簪于不实人之化哉皆灵竒之实引绵邈之心以成神通清真之业耳足下籍其不信远送此论且世之疑者咸亦妙之故自力白答以尘露众情夫世之然否佛法都是人兴丧所大何得相兴共处以可否之间吾故罄其愚思制明佛论以自献所怀始成已令人书写不及此信晚更遣信可闻当付往也宗炳白
　　又答宗居士书〈首句何承天下当有白字〉
　　何承天前送均善论并谘求雅旨来答周至及以为兹理兴丧宜明不可但处以可否之间吾虽不能一切依附亦不甚执偏见但求夜光于臣海正自未得耳以为佛经者善九流之别家杂以道墨慈悲爱施与中国不异大人君子仁为已任心无忆念且以形像彩饰将谐常人耳目其为糜损尚微其所弘益或著是以兼而存之至于好事者遂以为超孔越老唯此为贵斯未能求立言之本而惑于末说者也知其言者当俟忘言之人若唯取信天堂地狱之应因缘不灭之验抑情菲食尽勤礼拜庶㡬荫罗帐之盖升弥镫之座淳于生所以大谑也论云众圣老荘皆云有神明复何以㫁其不如佛言答曰明有礼乐幽有鬼神圣王所以为教初不昧其有也若果有来生报应周孔宁当缄默而无片言邪若夫婴儿之临坑凡人为之骇怚圣者岂独不仁哉又云人形至麤人神实妙以形从神岂得齐终答曰形神相资古人譬以薪火薪弊火微薪尽火灭虽有其妙岂能独传又云心之所感崩城陨霜白虹贯日太白入昴气禁之医冷煖辄应专诚妙感以受身更生七宝之土何为不可哉答曰崩城陨霜贯日入昴不明来生之譬非今论所宜引也又见水火之禁兾其能生七宝之乡犹观大冶销金兾其能自陶铸终不能亦可知也又曰有谛无谛此唱居然甚安自古千变万化之有俄然皆已空矣当其盛有之时岂不常有必空之实愚者不知其理唯见其有答曰如论云当其盛有之时已有必空之实然则即物常空空物为一矣今空有未殊而贤愚异称何哉昔之所谓道者于形为无形于事为无事恬漠冲粹养智怡神岂独爱欲未除宿缘是畏唯见其有岂复是过以此嗤齐侯犹五十步笑百步耳又云舟壑潜谢佛经所谓见在不住诚能明之则物我常虚答曰潜谢不住岂非自生入死自有入无之谓乎故其言曰有骇形而无损心有旦宅而无愤死贾生亦云化为异物又何足患此达乎死生之变者也而区区去就在生虑死心系无量志生天堂吾党之常虚异于是焉又云神光灵变及无量之夀皆由诚信幽竒故映其明今没于邪见理固天隔答曰今亦不从慢化者求其光明但求之于诚信者耳寻释家之教以善权救物若果应验若斯何为不见其灵变以晓邪见之徒岂独不爱数十百万之说而吝俄顷神光徒为化声之辩竟无明于真智终年疲疫而不知所归岂不哀哉又云内怀䖍仰故礼拜悔罪达夫无常故情无所吝委妻子而为施岂有邀于百倍答曰繁巧以兴事未若除贪欲而息竞遵戒以洗悔未若剪荣兾以全朴况乃诱所尚以祈利忘天属以要誉谓之无邀吾不信也又云泥洹以无乐为乐法身以无身为身若诚能餐仰则耽逸稍除获利于无利矣答曰泥洹以离苦为乐法身以接苦为身所以使餐仰之徒不能自绝耳果归于无利勤者何获而云获于无利邪此乃形神俱尽之证恐非雅论所应明言也又云欲此道者可谓有欲于无欲矣至若启导麤近者有影响之实亦由于公以仁活致封严氏以好杀致诛厉妙行以希天堂谨五戒以远地狱虽有欲于可欲实践日损之涂此亦西行而求郢何患其不至答曰谓麤近为启导比报应于影响不亦善乎但影响所因必称形声寻常之形安得八万由旬之影乎所滞若有欲于无欲犹是常滞于所欲夫耳目殊司工艺异业末技所存虑信不并是以金石克谐泰山不能呈其高鸿鹄方集冥秋不能传其旨而欲以有欲成无欲希望就日损虽云西行去郢滋远如之何又云若身死神灭是物之真性但当与周孔并力致教何为诳以不灭欺以佛理使烧祝发肤绝其牉合以伤尽性之美答曰华戎自有不同何者中国之人禀气清和合仁抱义故周孔明性习之教外国之徒受性刚强贪欲忿戾故释氏严五戒之科来论所谓圣无常心就物之性者也惩暴之戒莫苦乎地狱诱善之劝莫美乎天堂将尽残害之根非中庸之谓周孔则不然顺其天性去其甚泰淫盗著于五刑酒辜明于周诰春田不围泽见生不忍死五豝三驱钓而不纲是以仁爱普洽泽及㹠鱼嘉礼有常俎老者得食肉春耕秋収蚕织以时三灵格思百神咸秩方彼之所为者岂不弘哉又甄供灌之赏严疑法之罚述蒱宰之问为劝化之本演焄蒿之答明来生之验袨服盱衡而矜斯说者其处心亦悍矣论又称耆陀尸梨之属神理风操不在琳比丘后足下既明常人不能料度近事今何以了其胜否于百年之前数千里之外邪若琳比丘者僧貌而天虚似夫深识真伪殊不肯忌经䕶师崇饰巧说吾以是敬之孙兴公论云竺法䕶之渊远于法兰之纯博足下欲比中土何士也及楚英之修仁寺笮融之赒行馑宁复有清真风操乎昔在东邑有道含沙门自吴中来深见劝譬甚有恳诚因留三宿相为说练形澄神之縁罪福起灭之验皆有条贯吾拱听谠言申旦忘寝退以为士所以立身扬名著信行道者实赖周孔之教子路称闻之而未之能行唯恐有闻吾所行者多矣何遽舍此而务彼又寻称情立文之制知来生之为奢究终身不已之哀悟受形之难再称圣人我师周公岂欺我哉縁足下情笃故具陈始末想耆旧大智悔人不倦于此未默耳前已遣取明佛论迟寻至兾或朗然于心何承天白
　　宗炳重答何衡阳书
　　敬览来论抑裁佛化毕志儒业意义检著才笔辨核善可以警䇿世情实中区之美谈也观足下意非谓制佛法者非圣也但其法权而无实耳未审竟何以了其无实今相与㫁见事大计失得略半也灵化超于玄极之表其故糺结于幽冥之中曽无神人指掌相语徒信史之阙文于焚烧之后便欲以废顿神化相助寒心也夫圣人穷理尽性以至于命物有不得其所若已纳之于隍今诳以不灭欺以成佛使髠首赭衣焚身然指不复用天分以养父母夫妇父子之道从佛法巳来沙河以西三十六国未暨中华绝此绪者亿兆人矣东夷西羌或可圣贤及由金日䃅得来之类将生而不得生者多矣若使佛法无实纳隍之酷岂可胜言及经之权为合何道而云欲以矫诳过正以治外国刚强忿戾之民乎夫忿戾之类约法三章交赏见罚尚不信惧宁当复以即色本无泥洹法身十二因縁微尘劫数之言以治之乎禀此训者皆足下所谓禀气清和怀仁抱义之徒也资清和以疏微言厉义性以习妙行故遂能澄照观法法照俱空而至于道皆佛经所载而足下所信矣至若近世通神令徳若孙兴公所讃八贤支道林所颂五哲皆时所共高故二子得以缀笔复何得谓其妄语乎孙称竺法䕶之渊达于法兰之淳博吾不关雅俗不知当比何士然法兰弟子道邃未逮其师孙论之时以对胜流云谓庾文秉也是䕶兰二公当又出之吾都不识琳比丘又不悉世论若足下谓与文秉等者自可不后道邃犹当后䕶兰也前评未为失言诚能僧貌天虚深识真伪何必非天帝释化作故激厉以成佛邪白黒论未可以为诚实也来告所疑若实有来生报应周孔何故默无片言此固偏见之恒疑也真宜所共明夫圣神玄发感而后应非先物而唱者也当商周之季民坠涂炭杀逆横流举世情而感圣者乱也故六经之应治而已矣是以无佛言焉刘向称禹贡九州盖述山海所记申毒之民偎人而爱人郭璞谓之天竺浮屠所兴虽此之所夷然万土星陈于太虚竟知孰为华哉推其偎爱之感故浮屠之化应焉彼之麤者杂有乱虐君臣治此之精者随时抱道情佛事亦存虽可有禀法性于伊洛飡真际于洙泗茍史佚以非治道而不书卜商以皆儒术而弗编纵复或存于复壁之外典复为秦王所烧周孔之无言未必审也夫玄虚之道灵仙之事世典未尝无之而夫子道言远见荘周之篇瑶池之宴乃从汲冢中出然则治之五经未可以塞天表之竒化也难又曰若即物常空空物为一空有未殊何得贤愚异称夫佛经所称即色为空无复异者非谓无有有而空耳有也则贤愚异称空也则万异俱空夫色不自色虽色而空縁合而有本自无有皆如幻之所作梦之所见虽有非有将来未至过去已灭见在不住又无定有凡此数义皆玄圣致极之理以言斥之诚难朗然由此观物我亦实觉其昭然所以旷焉増洗汰之清也足下当何能安之又云形神相资古人譬之薪火薪弊火微薪尽火灭虽有其妙岂能独存夫火者薪之所生神非形之所作意有精麤感而得形随之精神极则超形独存无形而神存法身常住之谓也是以始自凡夫终则如来虽一生尚麤茍有识向万劫不没必习以清昇螟蛉有子蜾羸负之况在神明理荫宝积之盖昇镫王之座何为无期又疑释家以尽权救物岂独不爱数十百万之说而悋俄顷神光不以晓邪见之徒夫虽云善权感应显昧各依罪福昔佛为众说又放光明皆素积妙诚故得神游若时言成已著之筌故慢者可睹光明发由观照邪见无缘瞻洒今睹经而不悛其慢先洒夫复何益若诚信之贤独朗神照足下复何由知之而言者会复谓是妄说耳恒星不见夜明也考其年月即佛生放光之夜也管㓜安风夜泛海同侣皆没安于暗中见光投光赴岛阖门独济夫佛无适莫唯善是应而致应若王祥郭巨之类不可称说即亦见光之符也岂足下未见便无佛哉又陈周孔之盛唯方佛为弘然此国治世君王之盛耳但精神无灭冥运而已一生瞬息之中八苦备有□克儒业以整俄顷而未㡬已灭三监之难父子相疑兄弟相戮七十二子虽复升堂入室年五十者曽无数人颜夭冉疾由醢予族赐灭其须匡陈之苦岂可胜言忍饥弘道诸国乱流竟何所救以佛法观之唯见其哀岂非世物宿縁所萃邪若所被之实理于斯犹未为深弘若使外率礼乐内修无生澄神于泥洹之境以亿劫为当年岂不诚弘哉事不传后理未可知幸勿据麤迹而云周孔则不然也人皆谓佛妄语山海经说死而更生者甚众昆仑之山广都之野轩辕之丘不死之国气不寒暑凤卵是食甘露是饮荫玗琪之树㰱朱泉人皆数千岁不死及化为黄能入于羽渊申生伯有之类丘明所说亦不少矣皆可推此之麤以信彼之精者也承音有道闻佛法而敛衽者必不啻作蒲城之死士可知矣当由所闻者未高故邪足下所闻者高于今犹可豹变也入是精神物但使归信灵极麤禀教诫纵复微薄亦足为感感则弥升岂非脱或不灭之良计邪昔不灭之实事如佛言而神背心毁自逆幽司安知今生之苦毒者非往生之故尔邪轻以独见慠尊神之训恐或自贻伊阻也佛经说释迦文昔为小乘比丘而毁大乘犹为此备苦地狱经历劫数况都不信者邪复何以断此经必虚乎足下所诘前书中语为因琳道人章句耳其意既已粗达不能复一一辩答所制明佛论已事事有通今付往足下力为善寻具告中否老将死以此续其书耳此书至便倚索答殊不密悉宗炳白
　　重答宗居士书
　　重告并省太论置阵如项籍既足下以贱汉祖况弱士乎证譬坚明文词渊富诚欲广其利泽施及凡民深知君子之用心也足下方欲影响以神其教故宜缄默成人之美但当谓外国之事或非中华所务是以有前言耳果今中外宜同余则陋矣敢谢不敏虽然犹有所怀夫明天地之性者不致惑于迂怪识盛衰之迳者不役心于理表傥令雅论不因善权笃诲皆由情发岂非通人之蔽哉未縁言对聊以代面何承天白〈并弘明集〉
　　释慧琳均善论〈慧琳秦郡秦县人姓刘氏少出家住冶城寺有才章兼外内之学尝著均善论一名白黒论旧僧谓其贬黜释氏欲加摈斥太祖见论赏之元嘉中遂参权要宗炳与何承天书駮难〉
　　有白学先生以为中国圣人经纶百世其徳弘矣智周万变天人之理尽矣道无隐旨教罔遗筌聪叡迪哲何负于殊论哉有黒学道士陋之谓不照幽冥之途弗及来生之化虽尚虚心未能虚事不逮西域之深也于是白学访其所以不逮云尔白曰释氏所论之空与老氏所言之空无同异乎黑曰异释氏即物为空空物为一老氏有无两行空有为异安得同乎白曰释氏空物物信空邪黑曰然空乂空不翅于空矣白曰三仪灵长于宇宙万品盈生于天地孰是空哉黑曰空其自性之有不害因假之体也今构群材以成大厦罔专寝之实积一豪以致合抱无檀木之体有生莫俄顷之留太山蔑累息之固兴灭无常因縁无主所空在于性理所难据于事用吾以为误矣白曰所言实相空者其如是乎黑曰然白曰浮变之理交于目前视听者之所同了邪解之以登道场重之以轻异学诚未见其渊深黑曰斯理若近求之实远夫情之所重者虚事之可重者实今虚其真实离其浮伪爱欲之惑不得不去爱去而道场不登者吾不知所以相晓也白曰今析豪空树无伤垂䕃之茂离材虚室不损轮奂之美明无常増其愒䕃之情陈苦偏笃其竞辰之虑贝锦以繁采发辉和𡙡以盐梅致旨齐侯追爽鸠之乐燕王无延年之术恐和合之辩危脆之教正足恋其嗜好之欲无以倾其爱竞之惑也黑曰斯固理绝于诸华坟素莫之及也白曰山高累卑之辞川树积小之咏舟壑火传之谈坚白唐肆之论盖盈于中国矣非理之奥故不举以为教本耳子固以遗情遗累虚心为道而据事剖析者更由指掌之间乎黑曰周孔为教正及一世不见来生无穷之縁积善不过子孙之庆累恶不过馀殃之罚报效止于荣禄诛责极于穷贱视听之外溟然不知良可悲矣释家开无穷之业拔重关之险陶方寸之虑宇宙不足盈其明设一慈之救群生不足胜其化叙地狱则民惧其罪敷天堂则物欢其福指泥洹以长归乘法身以遐览神变无不周灵泽靡不覃先觉翻翔于上世后悟腾翥而不绍坎井之局何以识大方之家乎白曰固能大其言矣今效神光无径寸之明验灵变罔纎介之异勤诚者不睹善救之貌笃学者弗克陵虚之实徒称无量之夀孰见期颐之叟咨嗟金刚之固安觌不朽之质茍于事不符宜寻立言之指遗其所寄之说也且要天堂以就善曷若服义而蹈道惧地狱以敕身孰与从理以端心礼拜以求免罪不由祗肃之意施一以激百倍弗乘无吝之情美泥洹之乐生耽逸之虑赞法身之妙肇好竒之心近欲未弭远利又兴虽言菩萨无欲群生固以有欲矣甫救交敝之氓永开利竞之俗澄神反道其可得乎黑曰不然若不示以来生之欲何以权其当生之滞物情不能顿至故积渐以诱之夺此俄顷要彼无穷若弗勤春稼秋穑何期端坐井底而息意庶虑者长沦于九泉之下矣白曰异哉何所务之乖也道在无欲而以有欲要之北行求郢西征索越方长迷于幽都永谬滞于昧谷辽辽闽楚其可见乎所谓积渐者日损之谓也当先遗其所轻然后忘其所重使利欲日去淳白自生耳岂得以少要多以麤易妙俯仰之间非利不动利之所荡其有极哉乃丹青媚采之目土木夸好壮之心兴靡废之道单九服之财树无用之事割群生之急致营造之计成私树之权务劝化之业结师党之势苦莭以要厉精之誉䕶法以展陵竞之情悲矣失道其安寄乎是以周孔敦俗弗关视听之外老荘陶风谨守性分而已黑曰三游本于仁义盗跖资于五善圣迹之敝岂有内外且黄老之家符章之伪水祝之诬不可胜论子安于彼骇于此玩于浊水违于清渊耳白曰有迹不能不敝有术不能无伪此乃圣人所以桎梏也今所惜在作法于贪遂以成俗不正其敝反以为高耳至若淫妄之徒世自近鄙源流蔑然固不足论黑曰释氏之教专救夷俗便无取于诸华邪白曰曷为其然为则开端宜怀属绪爱物去杀尚施周人息心遗荣华之愿大士布兼济之念仁义玄一者何以尚之惜乎幽旨不亮末流为累耳黒曰子之论善殆同矣便是尽于生乎白曰幽冥之理固不极于人事矣周孔疑而不辨释迦辨而不实将宜废其显晦之迹存其所要之旨请尝言之夫道之以仁义者服理以从化帅之以劝戒者循利而迁善故甘辞兴于有欲而灭于悟理淡说行于大解而息于贪伪是以示来生者蔽亏于道释不得巳杜幽暗者𡨋符于姬孔闭其兑由斯论之言之者未必远知之者未必得不知者未必失但知六度与五戒并行信顺与慈悲齐立耳殊涂而同归者不得守其发轮之辙也〈宋书〉












　　释文纪卷十三
<集部,总集类,释文纪>