釋文紀 (四庫全書本)/卷13

釋文紀　巻十三

　　欽定四庫全書
　　釋文紀巻十三
　　明　梅鼎祚　輯
　　宋〈二〉
　　何尚之〈字彥徳廬江𤅬人歴侍中領中書令〉
　　答宋文帝讃揚佛教事
　　元嘉十二年五月乙酉有司奏丹陽尹蕭摹之上言稱佛化被於中國已歴四代塔寺形像所在千計進可以撃心退足以招勸而自頃世以來情敬浮末不以精誠為至更以奢競為重舊宇頽圮曾莫之修而各造新構以相誇尚甲第顯宅於茲殆盡材竹銅綵糜損無極違中越制宜加檢裁不為之防流遁未已請自今已後有欲鑄銅像者悉詣臺自聞興造塔寺精舍皆先詣所在二千石通發本末依事列言本州必須報許然後就功其有輙鑄銅制輙造寺舍者皆以不承用詔書律論銅宅材瓦悉沒入官奏可是時有沙門慧琳假服僧次而毀其法著白黑論衡陽太守何承天與琳比狎雅相撃揚著達性論並拘滯一方詆呵釋教永嘉太守顔延之太子中舍人宗炳信法者也檢駮二論各萬餘言琳等始亦往還未抵蹟乃止炳因著明佛論以廣其宗帝善之謂侍中何尚之曰吾少不讀經比復無暇三世因果未辨致懐而復不敢立異者正以前達及卿輩時秀率皆敬信故也范泰謝靈運每雲六經典文本在濟俗為治耳必求性靈真奧豈得不以佛經為指南邪顔延年之折達性宗少文之難白黑論明佛法汪汪尤為名理並足開奨人意若使率土之濵皆純此化則吾坐致太平夫復何事近蕭摹之請制未全經通即以相示委卿増損必有以式遏浮淫無傷𢎞奨者乃當著令耳尚之對曰悠悠之徒多不信法以臣庸蔽獨秉愚勤懼以闕薄貽㸃大教今乃更荷褒拂非所敢當至如前代羣賢則不負明詔矣中朝已逺難復盡知渡江已來則王𨗳周顗宰輔之冠葢王濛謝尚人倫之羽儀郄超王坦之王恭王謐或號絶倫或稱獨步韶氣真情又為物表郭文謝敷戴逵等皆置心天人之際抗身煙霞之間亡髙祖兄弟以清識軌世王元琳昆季以才華冠朝其餘范汪孫綽張𤣥殷覬略數十人靡非時俊又炳論所列諸沙門等帛曇邃者其下輩也所與比對則庾元規自邃巳上護蘭諸公皆將亞跡黃中或不測人也近世道俗較談便爾若當備舉夷夏爰逮漢魏竒才異徳胡可勝言寧當空失性靈坐棄天屬淪惑於幻妄之説自陷於無徵之化哉陛下思洞機表慮𤣥象外鉤深致逺無容近取於斯自臣等已降若能謹推此例則清信之士無乏於時所謂人能𢎞道豈虛言哉慧逺法師常雲釋氏之化無所不可適道固自教源濟俗亦為要務世主若能剪其訛偽奬其騐實與皇之政並行四海幽顯協力共敦黎庶何成康文景獨可竒哉使周漢之初復兼此化頌作刑清倍當速耳竊謂此説有契理奧何者百家之鄉十人持五戒則十人淳謹矣千室之邑百人修千善則百人和厚矣傳此風訓以遍㝢內編戶千萬則仁人百萬矣此舉戒善之全具者耳若持一戒一善悉計為數者抑將十有二三矣夫能行一善則去一惡一惡既去則息一刑一刑息於家則萬刑息於國四百之獄何足難錯雅頌之興理宜倍速則陛下所謂坐致太平者也論理則其效如此徵事則臣復言之前史稱西域之俗皆奉佛敬法故大國之衆數萬小國數百而終不相兼併內屬之後習俗頗𡚁猶甚淳弱罕行殺伐又五胡亂華已來生民塗炭寃橫死亡者不可勝數其中幸獲蘇息必釋敎是賴故佛圖澄入業而石虎殺戮減半洮池塔放光而符楗椎鋸用息䝉遜反噬無親虐如豺虎末節感悟遂成善人法逮道人力兼萬夫㡬亂河渭面縛甘死以赴師範此非有他敬信故也夫神道助教有自來矣雷霆所撃暑雨恆事及展廟遇震而書為隠慝桀紂之朝寃死者不可稱紀而周宣晉景獨以深刑受祟檢報應之數既有不符徵古今之例秖更増惑而經文載之以彰勸戒萬一影像猶雲深切蚩若佛教責言義則有可然可信之致考事實又無已乖已妄之咎且觀世大士所降近驗並即表身世衆目共覩祈求之家其事相繼所以為勸戒所以為深切豈當與彼同日而談乎而愚闇之徒茍遂毀黷忽重殉輕滯小迷大恚僧尼之絶牉育嫉像塔之費朱紫此猶生民荷覆載之徳日用而不論吏司苦堙瘞之勞有時而詆慢慧琳承天葢亦然耳蕭摹啟之制臣亦不謂全非但傷蠧道俗最在無行僧尼而情貌難分未可輕去金銅土木雖糜費滋深必福業所寄復難得頓絶臣比思為斟酌進退難安今日親奉徳音實用夷泰時吏部郎羊𤣥保在座進曰此談蓋天人之際豈臣所冝預竊恐秦楚論強兵之術孫吳盡吞併之計將無取於此邪帝曰此非戰國之具良如卿言尚之曰夫禮隠逸則戰士怠貴仁徳則兵氣衰若以孫呉為志茍在吞噬亦無取堯舜之道豈唯釋敎而巳帝悅曰釋門有卿亦猶孔氏之有季路所謂惡言不入於耳〈𢎞明集〉
　　何承天〈東海剡人歴衡陽內史御史中丞〉
　　報應問
　　西方説報應其枝末雖明而即本常昧其言奢而寡要其譬迂而無徵乖背五經故見棄於先聖誘掖近情故得信於季俗夫欲知日月之行故假察於璇璣將申幽𡨋之信冝取符於見事故鑑燧懸而水火降雨宿離而風雲作斯皆逺由近驗幽以顯著者也夫鵝之為禽浮清池咀春草衆生蠢動弗之犯也而庖人執焉尠有得免刀俎者燕翻翔求食唯飛蟲是甘而人皆愛之雖巢幕而不懼非直鵞燕也羣生萬有往往如之是知殺生者無惡報為福者無善應所以為訓者如彼所以示世者如此余甚惑之若謂燕非蟲不甘故罪所不及民食芻豢奚獨嬰辜若謂禽豸無知而人識經教斯則未有經敎之時畋漁網罟亦無罪也無故以科法入中國乃所以為民陷穽也彼仁人者豈其然哉故余謂佛經但是假設權教勸人為善耳無闗實效是以聖人作制惟徳翳物我將我享寔膺天祐田獲三品賔庖豫焉若乃見生不忍死聞聲不食肉固君子之所務也竊願髙明更加三思
　　劉少府答何衡陽書〈少府官也失名〉
　　敬覽髙話辭切證明所謂彼上人者難為酬對者也然如來窮理盡性因感成教故五善思啟戒品為之設六蔽待祛般若為之照薫以十善浄以無漏畢竟解脫至菩提而已矣斯末之所以明而本之不昧者耶孔以致孝為務則仁被四海釋以大慈為首則化周五道𨗳物之跡非乃㝠耶但應有麤精終然自殊耳凡覽般若諸經不以無孔為疑何獨誦丘之書而有見棄之言乎以龍鬼之陋尚感聖而至誘掖得信豈季俗而巳哉足下據見在之教以詰三世之辨奢迂之怪固不待言若謂因果不謬猶形之與影徵要之効如合符也若日月之行幽明之信水火之降風雲之作皆先因而後果不出感召之道故縁起鑑能致水縁滅燧不招火一切諸法從縁起滅耳若鵞之就斃味登俎鼎燕之獲免無取䀋梅故鵞殺於人猶蟲死於燕鵞蟲見世受人燕未來報報由三業業有遲疾若人入孝出悌揚於王庭君親無將將而必誅此見報之疾著乎視聽者也若忠為令徳剖心沈淵劫掠肆殺有幸而免此後報之遲疎而不失者也善惡之業業無不報但過去未來非耳目所得故信之者寡而非之者衆耳科法清浄滌塵開慧中國弗思謂為陷穽非我無謀秦弗用也勸人為善誠哉斯言然權者謂實非假設也故文王廢伯邑考而立武王權也周適非王發有天命禮是疎制理固從實伯邑廢立實也各從其實徳用交歸自非大智孰能預之經雲善權方便亦復如是耳夫民生而殺性之欲也飲血席毛在上皇之世矣聖人去殺非敎殺也俱民教未盡而化宜漸損雖將享三品尊薦厚賔然湯開其網孔釣不綱詩翼五豝禮弗身踐據茲而觀作者之心見矣今忍不食誠已慈之心若推不忍於視聴之表均不食於見聞之內其至矣哉其至矣哉祗藉來誶伸以管窺實相無言言誠戲論既不自是想亦同非若髙明之譬請俟諸君子〈並廣𢎞明集〉
　　達性論〈説見前何尚之讚揚佛敎事今依所敘述以承天達性論及顔宗駁難相次而炳明佛論終焉〉
　　夫兩儀既位帝王叅之宇中莫尊焉天以隂陽分地以剛柔用人以仁義立人非天地不生天地非人不靈三材同體相須而成者也故能稟氣清和神明特達情綜古今制周萬物妙思窮幽賾製作侔造化歸仁與能是為君長撫養黎元助天宣徳日月淑清四靈來格祥風協律玉燭揚輝九榖芻豢陸産水育酸鹹百品備其膳羞棟宇舟車銷金合土絲紵𤣥黃供其器服文以禮度娛以八音庇物殖生罔不備設夫民用儉則易足易足則力有餘力有餘則志情泰樂治之心於是生焉事簡則不擾不擾則神明靈神明靈則謀慮審濟治之務於是成焉故天地以儉素訓民乾坤以易簡示人所以訓示慇懃若此之篤也安得與夫飛沈蠉蠕並為衆生哉若夫衆生者取之有時用之有道行火俟風暴畋漁𠉀豺獺所以順天時也大夫不麛卵庶人不數罟行葦作歌霄魚垂化所以愛人用也庖廚不邇五豝是翼殷後改祝孔釣不綱所以明仁道也至於生必有死形斃神散猶春榮秋落四時代換奚有於更受形哉詩云愷悌君子求福不回言𢎞道之在已也三後在天言精靈之升遐也若乃內懐嗜欲外憚權教慮深方生施而望報在昔先師未之或言余固不敏罔知請事焉矣
　　顔延之釋達性論書〈延之見後〉
　　前得所論深見𢎞慮崇致人道黜逺生類物有明㣲事不愆義維情輔教足使異門掃軌況在蘄同豈忘所附徒恐琴瑟専一更失闡諧故略廣數條取盡後報足下雲同體二儀共成三才者是必合徳之稱非遭人之目然總庶類同號衆生亦含識之名豈上哲之諡然則議三才者無取於氓𨽻言衆生者亦何濫於聖智雖情在序別自不患亂倫若能兩籍方教俱舉達義節彼離文採此共實則可使倍害自和析符復合何詎怏怏執呂以毀律且大徳曰生有萬之所同同於所方萬豈得生之可異不異之生宜其為衆但衆品之中愚慧羣差人則役物以為養物則見役以養人雖始或因順終至裁殘庶端萌起情嗜不禁生害繁慘天理鬱滅皇聖哀其若此而不能頓奪所滯故設𠉀物之教謹順時之經將以開仁育識反漸息泰耳與道為心者或不劑此而止又知大制生死同之榮落類諸區有誠亦宜然然神理存沒儻異於枯荄變謝就同草木便當煙燼而復雲三後升遐精靈在天若精靈必在果異於草木則受形之論無乃更資來説將由三後粹善報在生天邪欲毀後生反立升遐當毀更立固知非力所除若徒有精靈尚無體狀未知在天當何憑以立吾怯於庭㫁故務求依倣而進退思索未獲所安凡氣數之內無不感對施報之道必然之符言其必符何猜有望故遺恵者無要在功者有期期存未善去恵乃至人有賢否則意有公私不可見物或期報因謂樹徳皆要且經世恆談貴施者勿憶士子服義猶恵而弗有況在聞道要更不得虛心而動必懐嗜事盡憚權邪曾不能引之上濟每驅之下淪雖深誚校責亦已厚言不代足下嬰城素堅難為飛書而吾自居憂患情理無託近辱褒告欲其布意裁往釋慮不或值顔延之白
　　答顔永嘉書〈南藏作顔光祿〉
　　敬覽芳訊研復淵㫖區別三才步驗精粹宣演道心褒賞施士貫綜幽明推誠及物行之於已則美敷之於教則𢎞殆無所聞退尋嘉誨之來將欲令㕘觀斗極復迷反逕思或昧然未全曉洽故復重伸本懐足下所謂共成三才者是必合徳之稱上哲之人亦何為其然夫立人之道取諸仁義惻隠為仁者之表恥惡為義心之端牛山之木剪性於䥸斧恬漠之想汨慮於利害誠宜滋其萌櫱援其善心遂乃存而不算得無過與又雲議三才者無取於氓𨽻言衆生者亦何濫於聖智既已聞命猶未知二塗當以何為判將伊顔下麗寧僑札上附企望不倦以祛未了必令兩籍俱舉宮和符合豈不盡善又曰大徳曰生有萬之所同同於所方萬豈得生之可異非謂不然人生雖均被大徳不可謂之衆生譬聖人雖同稟五常不可謂之衆人奚取於不異之生必宜為衆哉來告雲人則役物以為養物則見役以養人大判如此便是顧同鄙議至於情嗜不禁害生慘物所謂甚者泰者聖人固已去之又雲以道為心者或不劑此而止請問不止者將自已不殺邪令受敎咸同邪若自已不殺取足市鄽故是逺庖廚意必欲推之於編戶吾見雅論之不可立矣又雲若同草木便當煙盡精靈在天將何慿以立夫神魄惚恍遊魂為變發揚悽愴亦於何不之仲由屈於知死賜也失於所問不更受形前論之所明言所慿之方請附夫子之對及施報之道必然之符當謂于氏髙門俟積善之慶博陽不伐膺公侯之祚何闗於後身乎又雲經世恆談施者勿憶士子服義恵而弗有誠哉斯言微恨設報以要恵説徒之所先悅報而為恵擧世之常務疑經受累劫之罪勤施獲積倍之報不似吾黨之為道者是以怏怏耳知欲引之上濟亦甚所不惜但丈夫處實者頗陋前識之華故不為也若乃施非周急恵存功譽揆諸髙明亦有恥乎此吾率其恆心久而不化內慚璩子未暇有所誚也何承天白
　　顔延之重釋何衡陽書
　　薄從嵗事躬斂山田田家節隙野老為儔言止榖稼務盡耕牧談年計耦無聞達義重獲㣲辨得用昭慰啟告精至愈慚固結今復妄書往懐以輸未述夫藉意探理不若析之聖文三才之論故當本諸三畫三畫既陳中稱君徳所以神至太上崇一元首故前謂自非體合天地無以元應斯𢎞知研其清慮未肯存同猶以兼容罔棄廣載不遺篤物之志誠為優贍恐理位雜越疑陽遂衆若惻隠所發窮博愛之量恥惡所加盡祐直之方則上仁上義吾無間然但情之者寡利之者衆預有其分而未臻其極者不得以配擬二儀耳今方使極者為師不極者為資扶其敬讓去其忮爭令䥸斧鑄刃利害寢端驅百代之民出信厚之塗則何萌不滋何善不援而誣以不算未值其意三才等列不得取偏才之器衆生為號不可濫無生之人故此去氓𨽻彼甄聖智兩籍俱擧㫖在於斯若僑札未能道一皇王豈獲上附伊顔猶共賴氣化宜乎下麗二塗之判易於賾指又知以人生雖均被大徳不可謂之衆生譬聖人雖同稟五常不可謂之衆人夫不可謂之衆人以茂人者神明也今已均被同衆復何諱衆同故當殊其特靈不應異其得生徒忌衆名未虧衆實得無似蜀梁逃畏卒不能避所謂役物為養見役養人者欲言愚慧相傾惽算相制事由智出作非出天理是以始矜萌起終哀鬱滅豈與足下芻豢百品共其指歸凡動而益流下民之性化而裁之上聖之功謹為垣防猶患踰盜況乃罔不備設以充侈志方開所泰何議去甚故知慘物之談不得與薄夫同憂樂殺意偏好生情博所云與道為心者博乎生情將使排虛率遂跖實莫反利澤通天而不為恵庸適恩止麛卵事法豺獺邪推此往也非唯自已不復委咎市𨞬乎庖廚且市庖之外非無御飬神農所書中散所述公理美其事仲彥精其業是亦古有其傳今聞其人何必以刲刳為稟和之性爓瀹為翼善之具哉若以編戶難齊憂鄙論未立是見二叔不咸慮周徳先亡儻能伸以逺圖要之長世則日計可滿歲功可期精靈草木果巳區別遊魂之答亦精靈之説若雖有無形天下寧有無形之有顧此惟疑冝先正定仲尼不答有無未辨足下既辨其有豈得同不辨之答雖子嗜學懼未獲所附或是曉晦塗隔隠著事懸遂令明月廢照世智限心知謂必符之言體之極於罔講求反意如非相盡或世人守璞受讓玉市將譯胥牽俗還説國情茍未照盡請復具伸近釋報施首稱氣數者以為物無妄然各以類感感類之中人心為大心術之動𨽻厯所不能得及其積致於可勝原而當斷取世見據為髙證荘周雲鹵莽滅裂報亦如之孫卿曰報應之勢各以類至後身著戒可不敬與慈䕶之人深見此數故正言其本非邀其末長美遏惡反民大順濟有生之類入無死之地令慶周兆物尊冠百神安宜祚極子𦙍福限卿相而已常善以救善亦從之勢猶影表不慮自來何言乎要恵悅報疑罪勤施似由近驗吝情逺猜徳教故方罰矜功而濫咎㤀賢遺存異義公私殊意已備前白若不重雲想處實陋華者復見其居厚去薄耳若施非周急恵而期譽乃如之人誠道之蠧惟子之恥丘亦恥之
　　重答顔永嘉書
　　吾少信管見老而彌篤既言之難雲將湮腐方寸故願慿流颺以託鱗融厚故意垂懐恵以重釋稽證周明華辭博贍夫良玉時玷賤夫指其瑕望舒抱魄野人睨其缺豈伊好辯未獲雲已復進請益之問庻以研盡所滯來告雲三才之論故當本諸三畫三畫既陳中稱君徳所以神致太上崇一元首若如論㫖以三畫為三才則初擬地爻三議天位然而遯世無悶非厚載之目君子乾乾非蒼蒼之稱果兩儀罔託亦何取於立人但爻在中和宜應蓄徳耳又雲惻隠窮博愛之量恥惡盡祐直之方則為上仁上義便是計體仁義者為三才尋又雲僑札未獲上附伊顔宜其下麗則黃裳之人其猶弗及雖賾之㫖髙下無准故惑者未悟也夫隂陽陶氣剛柔賦性圓首方足容貌匪殊惻隠恥惡悠悠皆是但㕘體二儀必舉仁義為端取知欲限以名器慎其所假遂令恵人潔士比性於毛羣庶㡬之賢同氣於介族立象之意豈其然哉又雲已均被同衆復何諱衆同故當殊其特靈不應異其得生夫特靈之神既異於衆得生之理何嘗暫同生本於理而理異焉同衆之生名將安附若執此生名必使從衆則混成之物亦將在例邪又雲謹為垣防猶患踰盜況乃罔不設備以充侈志方開所泰何議去甚足下始雲皇聖設𠉀物之教謹順時之經將以反漸息泰今復以方開所泰為難未詳此將難鄙議為譏聖人也又雲市庖之外豈無御養神農所書中散所述何必以刲刳為稟和爓瀹為翼善夫禋瘞繭栗宗社三牲膮膷豆俎以供賔客七十之老俟肉而飽豈得唯陳列草石取備上藥而已吾所憂不立者非謂洪論難持退嫌此事不可頓去於世耳又雲天下寧有無形之有顧此惟疑宜先正定尋來㫖似不嫌有鬼當謂鬼宜有質得無惑天竺之書説鬼別為生類故邪昔人以鬼神為教乃列於典經布在方策鄭僑呉札亦以為然是以雲和六變實降天神龍門九成人鬼咸格足下雅秉周禮近忽此義方詰無形之有為支離之辯乎又雲後身著戒可不敬與慈䕶之人深見此數未詳所謂慈䕶者誰氏之子若據外書報應之説皆吾所謂權教者耳凡講求至理曾不析以聖言多採譎怪以相扶翼得無似以水濟水邪又雲物無妄然必以類感常善以救善亦從之勢猶影表不慮自來斯言果然則類感之物輕重必侔影表之勢脩短有度致飾土木不發慈愍之心順時蒐狩未根慘虐之性天宮華樂焉賞而上升地獄幽苦奚罰而淪陷唱言窮軒輊立法無衡石一至於此且阿保傅愛慎及溷腴良庖提刀情怵介族彼聖人者明並日月化闗三統若令報應必符亦何妨於教而緘扃羲唐之紀埋閉周孔之世肇結網罟興累億之罪仍制牲牢開長夜之罰遺彼天廚甘此芻豢曽無拯溺之仁橫成納隍之酷其為不然宜簡淵慮若謂窮神之智猶有所不盡雖髙情愛竒想亦未至於侮聖也足下論仁義則雲情之者少利之者多言施恵則許其遺賢忘報在情既少孰能遺賢利之者多曷雲忘報若能推樂施之士以期欲仁之疇演忘報之意引向義之心則義寔在斯求仁不逺至於濟有生之類入無死之地慶周兆物尊冠百神斯㫖𢎞誕非本論所及無乃秦師將遁行人言肆乎豈其相迫居吾語子聖人在上不與百神爭長有始有卒焉得無死之地夫辯章幽明研精庶物反初結繩終繁文教性以道率故絶親譽之名範圍造化無傷博愛之量以畋以漁養兼賢鄙三品之獲實充賔庖金石發華笙籥協節醉酒飽徳介茲萬年處者𢎞日新之業仕者敷先王之教誠著明君澤被萬物龍章表觀鳴玉節趨斯亦堯孔之樂地也及其不遇考槃阿澗以善其身殺雞為黍聊寄懐抱或負鼎割烹揚隆名於長世或屠羊鼓刀陵髙志於浮雲此又君子之處心也何必陋積善之延祚希無騐於來世生背當年之真懽徒疲役而靡歸繫風捕影非中庸之美慕夷妖違通人之致蹲膜揖讓終不並立竊願吾子捨兼而遵一也及蜀梁二叔甘人驛胥之譬非本義所繼故不復具雲
　　顔延之重釋何衡陽書
　　聖慮難原神應不測中散所云中人自竭莫得其端豈其淺斥所可深抽徒以魏文火布見刋異世滕脩蝦鬚取愧當時故於度外之事怯以意裁耳足下已審其虛實方書之不朽獨鑒堅精難復疑問聊寫餘懐依答條釋事緯殃福義雜胡華雖存簡章自至煩文過此已往余欲無言
　　答曰若如論㫖以三畫為三才則初擬地爻三議天位然而遯世無悶非厚載之目君子乾乾非蒼蒼之稱果兩儀罔託亦何取於立人但爻在中和宜應君徳耳釋曰聞之前學淳象始於三畫兼卦終於六爻三畫立本三才之位六爻未變羣龍所經是以重卦之後則以出處明之故遯世乾乾潛藏皆行聖人適時之義兼之道也若以初爻非地三位非天以為兩儀罔託立人無取未知足下前論三才同體何因而生若猶受之繫説不軼師訓何獨得之復卦喪之單象如羲文之外更有三才此自春秋新意吾無識焉且遯世乾乾雖非覆載之名一體之中未失卑髙之實豈得以變動之辭廢立本之義又知以爻在中和宜應君徳若徒有中和之爻竟無中和之人則爻將何放若中和在徳則不得人皆中和體合之論固未可殊越
　　答曰上仁上義便是計體仁義者為三才尋又雲僑札未獲上附伊顔宜其下麗則黃裳之人其猶弗及雖賾之㫖髙下無准故惑者未悟釋曰所云上仁上義謂兼總仁義之極可以對饗天地者耳非謂少有恥愛便為三才前釋已具怪復是問肆彼域中唯王是體知三此兩儀非聖不居易者同歸可無重惑案東魯階差僑札理不允備何由上附至位依西方凖墨伊顔未獲法身故當下麗生品來論挾姬議釋故兩解此意兾以取了反致辭費聖作君師賢為臣資接暢神功影響大業行藏可共黙語亦同體分至此何負黃裳議者徒見不得等位元首橫生誚恨而不知引之極地更非守節之情指㫁如斯何謂無凖
　　答曰夫隂陽陶氣剛柔賦性圓首方足容貌非殊惻隠恥惡悠悠皆是但㕘體二儀必舉仁義為端耳釋曰若謂圓首方足必同恥惡惻隱之實容貌非殊皆可參體二儀蹻跖之徒亦當在三才之數邪若誠不得則不可見橫目之同便與大人同列悠悠之倫品量難齊既雲仁者安仁智者利仁又雲力行近仁畏罪強仁若一之正位將真偽相冐荘周雲天下之善人寡不善人多其分若此何謂皆是
　　答曰知欲限以名器慎其所假遂令惠人潔士此性於毛羣庶㡬之賢同氣於介族立象之意豈其然乎釋曰名器有限良由資體不備雖欲假之疑陽謂何含靈為人毛羣所不能同稟氣成生潔士有不得異象放其靈非象其生一之而已無乃誣漫
　　答曰已均被同衆云云特靈之神既異於衆得生之理何嘗蹔同生本於理而理異焉同衆之生名將安附若執此生名必使從衆則混成之物亦將在例邪釋曰吾前謂同於所方豈得生之可異足下答雲非謂不然又曰奚取不異之生必宜為衆是則去吾為衆而取吾不異豈有不異而非衆哉所以復雲故當殊其特靈不應異其得生耳今答又謂得生之理何嘗蹔同生本於理而理異焉請問得生之理故是隂陽邪吾不見其異而足下謂未嘗蹔同若有異理非復煦蒸邪則隂陽之表更有受生塗趣三世詎宜堅立使混成之生與物同氣豈混成之謂若徒假生名莫見生實則非向言之匹言生非生即是有物不物李叟此説或更有其義以無詰有頗為未類
　　答曰謹為垣坊云云始雲皇聖設𠉀物之教謹順時之經將以反漸息泰今復以方開所泰為難未詳此將難鄙議為譏聖人也釋曰前觀本論自九榖以下至孔釣不綱始知髙議謂凡有宰作皆出聖人躬為屍匠以率先下民也孤鄙拙意自謂毎所施為動必有因聖人從為之節使不遷越此二懐之大斷彼我所不同吾將節其奢流故有息泰之説足下方明備設未知於何去甚而中答又雲所謂甚者聖人故已去之不了此意故近復以所泰為問答雲未詳誰難或自忘前報
　　答曰市庖之外云云夫禋瘞繭栗宗社三牲膮膷豆俎以供賔客七十之老俟肉而飽豈得唯陳草石取備上藥而已而憂不立者非謂洪論難持退嫌此事不可頓去於世耳釋曰神農定生周人備教既唱粒食又言上藥既用犧牢又稱蘋蘩祭膳之道故無定方前舉市庖之外復有御養者捐奪刳瀹之滯以明延性不一非謂經世之事皆當取備草石然芻豢之功希至百齡芝術之懿亟聞千嵗由是言之七十之老何必謝恩於肉食但自封一域者捨此無術耳想不可頓去於世猶是前釋所云不能頓奪所滯也始獲符同敢不歸美既知不可頓去或不謂道盡於此
　　答曰天下寧有無形之有云云尋來旨似不嫌有鬼當謂鬼宜有質得無惑天竺之書説鬼別為生類邪昔人以鬼神為教乃列於典經布在方策鄭僑吳札亦以為然是以雲和六變實降天神龍門九成人鬼咸格足下雅秉周禮近忽此義方詰無形之有為支離之辯乎釋曰非唯不嫌有鬼乃謂有必有形足下不無是同處有復異是以比及質詰欲以求盡請捨天竺之説謹依中土之經又置別為生類共議登遐精靈體狀有無固然宜報定典策之中鬼神累萬所不了者非其名號比獲三論每來益衆萬鬼畢至竟未片答雖啟告周博非解企渇無形之有既不匠立徒謂支離以為通説若以覈正為支離者將以浮漫為直逹乎
　　答曰後身著戒云云未詳所謂慈䕶者誰氏之子若據外書報應之説皆吾所謂權教者耳凡講求至理曽不析之聖言多採譎怪以相扶翼得無似以水濟水乎釋曰慈䕶之主計亦久聞其人責以誰子將以文殊釋氏知為報應之説皆是權報權道隠深非聖不盡雖子通識慮亦未見其極吾疲於推求而足下逸於獨了良有惡然若權教所言皆為欺妄則自然之中無復報應吾懦於擊決足下烈於専㫁亦又懼焉神髙聴卑庸可誣哉想雲聖言者必姬孔之誥今之所談皆其信順之事而謂曽不析之復是未經詳思來論立姬廢釋故吾引釋符姬答不越問未覺多採由金日磾不生華壤何限九服之外不有窮理之人內外為判誠亦難乎若自信其度獨思耳目習識之表皆為譎怪則吾亦已矣答曰又雲物無妄然必以類感云云斯言果然則類感之物輕重必侔影表之勢脩短有度致飾土木不發慈愍之心順時蒐狩未根慘虐之性天宮華樂焉賞而上升地獄幽苦奚罰而淪陷唱言窮軒輊立法無衡石一至於此釋曰影表之説以徵感報來意疑不必侔嫌其無度即復除福應也福應非他氣數所生若滅福應即無氣數矣足下功存步驗而還伐所知想信道為心者必不至此若謂不慈於土木之飾有甚於順時之殺者無乃大負夫人之心黃屋玉璽非必堯舜之情崇居麗養豈是釋迦之意責天宮之賞求地獄之罰頗類昔人亞夫之詰英布之問有味乎其言此葢衆息心之所詳吾可得而略之
　　答曰且阿保傅愛慎及溷腴良庖提刀情怵介族彼聖人者眀並日月化闗三統若令報應必符亦何妨於教而緘扃羲唐之紀埋閉周孔之世肇結網罟興累億之罪仍制牲牢開長夜之罰遺彼天廚甘此芻豢曽無拯溺之仁橫成納隍之酷其為不然宜簡淵慮若謂窮神之智猶有不盡雖髙情愛竒想亦未至於侮聖釋曰知謂報應之義緘羲周之世以此推求為不符之證羲唐邈矣人莫之詳尚書所載不過數篇方言徳刑之美遑記禍福之源今帝典王策猶不書性命之事而微闕文以為古必無之斯亦師心之過也且信順殃慶咸列姬孔之籍謂之埋閉如小逕並但言有逺近教有淺深故使智者與此而奪彼邪夫生必有欲欲必有求欲歉則爭求給則恬爭則相害恬則相安網罟之設將蠲害以取安乎且畋漁牲牢其事不異足下前答已知牲牢不可頓去於今世復謂畋漁不可獨棄於古未為通類矣好生惡死毎下愈篤故宥其死者順其情奪其生者逆其性至人尚矣何為犯順而居逆哉是知不能頓奪所滯故因為之制耳聖靈雖茂無以叡懞惽之心弱喪之民何可勝論罪罰之來將物自取之事逺難致不由天廚見遺物近易躭故常芻豢是甘拯溺出隍衆哲所共但化物不同非道之異不盡之讓亦如過當子長愛竒本不類此
　　答曰足下論仁義則雲情之者少利之者多言施恵則許其遺賢忘報在情既少孰能遺賢利之者多曷雲忘報若能推樂施之士以期欲仁之疇演忘報之意引向義之心則義寔在斯求仁不逺釋曰情仁義者窮利仁義者衆聞之荘書非直孤説未獲詳校遽見彈責夫在情既少利之者多不能遺賢曷雲忘報實吾前後勤勤以為不得配擬二儀者耳復非篤論所應據正若樂施忘報即為體仁忘報而施便為合義可去欲字並除向名在斯不逺誰不是慕
　　答曰濟有生之類云云斯㫖宏誕非本論所及無乃秦師將遁行人言肆乎釋曰足下論挾姬釋吾亦答兼戒周足下以此抑彼謂福及髙門吾伸彼釋此雲慶周兆之物足下據此所見謂祚止公侯吾信彼所聞雲尊冠百神本議是爭曷雲不及夫論難之本以易奪為體失之已外輒雲宏誕求理之塗㡬乎塞矣師遁言肆或不在此
　　答曰豈其相迫居吾語子聖人在上不與百神爭長有始有卒焉得無死之地云云釋曰豈其相廹一何務徳居吾語子又何壯辭凡為物之長豈爭之所得非唯不爭必將下之不可見尊冠百神便謂與百神爭長無乃取之滕薛棄之體仁知謂物有始卒無不死之地求之域內實如來趣前釋所謂勝類諸區有誠亦宜然者也至如山經所圖仙傳所記事闗世載已不可原況復道絶恆情理隔常照必以於我不然皆當絶棄此又所不得安
　　答曰夫辨章幽明研精庶物云云釋曰逮省此章盛陳列代文博體周頗善師法歌誦聖世足為繁聲討求道義未是要説耳昔在㓜壯㣲涉羣紀皇王之軌賢智之跡側聞其略敢辱其詳惠示之篤實勤執事
　　答曰何必陋積慶之延祚希無驗於來生蹲膜揖讓終不並足竊願吾子捨兼而遵一云云釋曰不陋積慶已伸信順之條貫希來生之驗亦具感報之説藻袞大裘用同一體蹲膜揖讓何為不俱行一世理有可兼無謂宜捨答曰蜀梁二叔甘人驛胥之譬非本論所經故不復具雲釋曰近此數條聊發戲端亦猶越人問布見採於前談肆業及之無相多怪然二叔為問欲以卻編戶之疑沒而不答誠有望焉足下連國雲從宏論風行吾幽生孤説每獲竊議此之不侔事有固然實由通才所共者理歘忘其煩貪復息心
　　與宗居士論釋慧琳白黑論書〈即均善論〉
　　近得賢從中郎書説足下勤西方法事賢者志其大豈以萬劫為奢但恨短生無以測㝠靈耳冶城慧琳道人作白黑論乃為衆僧所排擯賴䝉值明主善救得免波羅夷耳既作比丘乃不應明此白徒亦何為不言足下試尋二家誰為長者吾甚昧然望有以佳悟何承天白
　　宗炳答何衡陽書〈炳見後〉
　　所送琳道人白黑論辭清致美但吾闇於照理猶未逹其意既雲幽𡨋之理不盡於人事周孔疑而不辨釋氏辨而不實然則人事之表幽闇之理為取廓然唯空為猶有神明邪若廓然唯空衆聖荘老何故皆云有神若有神明復何以㫁其不實如佛言今相與共在常人之域料度近事猶多差錯以陷患禍及愽奕麤藝注意研之或謂生更死謂死實生近事之中都未見有常得而無喪者何以決㫁天地之外億劫之表㝠㝠之中必謂所辨不實邪若推據事不容得實則疑之可也今人形至麤人神實妙以形從神豈得齊終心之所感崩城隕霜白虹貫日太白入昴氣禁之醫心作水火冷煖輒應況今以至明之智至精之志専誠妙徹感以受身更生於七寳之土何為不可實哉又雲析毫空樹無傷垂䕃之茂離材虛室無損輪奐之美貝錦以繁采發華和𡙡以䀋梅致㫖以塞本無之敎又不然矣佛經所謂本無者非謂衆縁和合者皆空也垂䕃輪奐處物自可有耳故謂之有諦性本無矣故謂之無諦吾雖不悉佛理謂此唱居然甚安自古千變萬化之有俄然皆已空矣當其盛有之時豈不常有必空之實故俄而得以空邪亦如恵子所謂物方生方死日方中方睨死睨之實恆預明於未生未中之前矣愚者不覩其理唯見其有故齊侯攝爽鳩之餘墟而泣戀其樂賢者心與理一故顔子庶乎屢空有若無實若虛也自顔以下則各隨深淺而味其虛矣若又踰下縱不能自清於至言以傾愛競之惑亦何常無髣髴於一毫豈當反以一火増寒而更令戀嗜好之欲乎乃雲明無常増偈廕之情陳苦偏篤競辰之慮其言過矣又以舟壑唐肆之論已盈耳於中國非理之奧故不舉為敎本謂剖析此理更由指掌之民夫舟壑潛謝佛經所謂見在不住矣誠能明之則物我常虛豈非理之與邪蓋悟之者寡故不以為教本耳支公所謂未與佛同也何為以素聞於中國而蔑其至言哉又以效神光無徑寸之明驗靈變無纎芥之實徒稱無量之夀孰見期頤之叟諸若此類皆謂於事不符夫神光靈變及無量之夀皆由誠信幽竒故將生乎佛土親映光明其夀無量耳今沒於邪見慢誕靈化理固天隔當何由覩其事之符乎夫心不貪欲為十善之本故能俯絶地獄仰生天堂即亦服義蹈道從理端心者矣今內懐䖍仰故禮拜悔罪達夫無常故情無所吝委妻子而為施豈有邀於百倍復何得乃雲不由㳟肅之意不乗無吝之情乎泥洹以無樂為樂法身以無身為身若本不希擬亦可為増躭逸之慮肇好竒之心若誠餐仰則躭逸稍除而獲利於無利矣又何闗利競之俗乎又雲道在無欲而以有欲要之俯仰之間非利不動何誣佛之深哉夫佛家大趣自以八苦皆由欲來明言十二因縁使髙妙之流朗神明於無生耳欲此道者可謂有欲於無欲矣至於啟導麤近天堂地獄皆有影響之實亦由於公以仁活招封嚴氏以好殺致誅畏誅而欲封者必舍殺而修仁矣厲妙行以希天堂謹五戒以逺地獄雖有欲於可欲實踐日損之清塗此亦西行而求郢何患其不至哉又嫌丹青媚采之目土木誇好壯之心成私樹之權結師黨之勢要厲精之譽肆陵競之志固黒蝗之醜或可謂作法於涼其𡚁猶貪耳何得乃慢佛雲作法於貪邪王莽竊六經以簒帝位秦王因朝覲而構阿房寧可復罪先王之禮教哉又雲宜廢顯晦之跡存其所要之㫖示來生者蔽虧於道釋不得已請問其旨為欲何要必欲使修利遷善以遂其性矣夫聖無常心就萬物以為心耳若身死神滅是物之真性但當即其必滅之性與周孔併力致敎使物無稟則遷善之實豈不純乎何誑以不滅欺以佛理使燒祝髮膚絶其牉合所遏苗裔數不可量為害若是以傷盡性之美釋氏何為其不得已乎若不信之流亦不肯修利而遷善矣夫信者則必耆域犍陀勒夷陀密竺法乗帛法祖竺法䕶於法蘭竺法行於道邃闕公則佛圖澄屍梨蜜郭文舉釋道安支道林逺和尚之倫矣神理風操似殊不在琳比丘之後寧當妄有毀人理落簮於不實人之化哉皆靈竒之實引綿邈之心以成神通清真之業耳足下籍其不信逺送此論且世之疑者咸亦妙之故自力白答以塵露衆情夫世之然否佛法都是人興喪所大何得相興共處以可否之間吾故罄其愚思制明佛論以自獻所懐始成已令人書寫不及此信晚更遣信可聞當付往也宗炳白
　　又答宗居士書〈首句何承天下當有白字〉
　　何承天前送均善論並諮求雅旨來答周至及以為茲理興喪宜明不可但處以可否之間吾雖不能一切依附亦不甚執偏見但求夜光於臣海正自未得耳以為佛經者善九流之別家雜以道墨慈悲愛施與中國不異大人君子仁為已任心無憶念且以形像彩飾將諧常人耳目其為糜損尚㣲其所𢎞益或著是以兼而存之至於好事者遂以為超孔越老唯此為貴斯未能求立言之本而惑於末説者也知其言者當俟忘言之人若唯取信天堂地獄之應因緣不滅之驗抑情菲食盡勤禮拜庶㡬廕羅帳之蓋升彌鐙之座淳于生所以大謔也論雲衆聖老荘皆云有神明復何以㫁其不如佛言答曰明有禮樂幽有鬼神聖王所以為敎初不昧其有也若果有來生報應周孔寧當緘黙而無片言邪若夫嬰兒之臨坑凡人為之駭怚聖者豈獨不仁哉又雲人形至麤人神實妙以形從神豈得齊終答曰形神相資古人譬以薪火薪弊火㣲薪盡火滅雖有其妙豈能獨傳又雲心之所感崩城隕霜白虹貫日太白入昴氣禁之醫冷煖輒應專誠妙感以受身更生七寳之土何為不可哉答曰崩城隕霜貫日入昴不明來生之譬非今論所宜引也又見水火之禁兾其能生七寳之鄉猶觀大冶銷金兾其能自陶鑄終不能亦可知也又曰有諦無諦此唱居然甚安自古千變萬化之有俄然皆已空矣當其盛有之時豈不常有必空之實愚者不知其理唯見其有答曰如論雲當其盛有之時已有必空之實然則即物常空空物為一矣今空有未殊而賢愚異稱何哉昔之所謂道者於形為無形於事為無事恬漠沖粹養智怡神豈獨愛欲未除宿緣是畏唯見其有豈復是過以此嗤齊侯猶五十步笑百歩耳又雲舟壑潛謝佛經所謂見在不住誠能明之則物我常虛答曰潛謝不住豈非自生入死自有入無之謂乎故其言曰有駭形而無損心有旦宅而無憤死賈生亦云化為異物又何足患此達乎死生之變者也而區區去就在生慮死心繫無量志生天堂吾黨之常虛異於是焉又雲神光靈變及無量之夀皆由誠信幽竒故映其明今沒於邪見理固天隔答曰今亦不從慢化者求其光明但求之於誠信者耳尋釋家之敎以善權救物若果應驗若斯何為不見其靈變以曉邪見之徒豈獨不愛數十百萬之説而吝俄頃神光徒為化聲之辯竟無明於真智終年疲疫而不知所歸豈不哀哉又雲內懐䖍仰故禮拜悔罪達夫無常故情無所吝委妻子而為施豈有邀於百倍答曰繁巧以興事未若除貪欲而息競遵戒以洗悔未若剪榮兾以全朴況乃誘所尚以祈利忘天屬以要譽謂之無邀吾不信也又雲泥洹以無樂為樂法身以無身為身若誠能餐仰則躭逸稍除獲利於無利矣答曰泥洹以離苦為樂法身以接苦為身所以使餐仰之徒不能自絶耳果歸於無利勤者何獲而雲獲於無利邪此乃形神俱盡之證恐非雅論所應明言也又雲欲此道者可謂有欲於無欲矣至若啟導麤近者有影響之實亦由於公以仁活致封嚴氏以好殺致誅厲妙行以希天堂謹五戒以逺地獄雖有欲於可欲實踐日損之塗此亦西行而求郢何患其不至答曰謂麤近為啟導比報應於影響不亦善乎但影響所因必稱形聲尋常之形安得八萬由旬之影乎所滯若有欲於無欲猶是常滯於所欲夫耳目殊司工藝異業末技所存慮信不並是以金石克諧泰山不能呈其髙鴻鵠方集㝠秋不能傳其㫖而欲以有欲成無欲希望就日損雖雲西行去郢滋逺如之何又雲若身死神滅是物之真性但當與周孔併力致教何為誑以不滅欺以佛理使燒祝髪膚絶其牉合以傷盡性之美答曰華戎自有不同何者中國之人稟氣清和合仁抱義故周孔明性習之敎外國之徒受性剛強貪欲忿戾故釋氏嚴五戒之科來論所謂聖無常心就物之性者也懲暴之戒莫苦乎地獄誘善之勸莫美乎天堂將盡殘害之根非中庸之謂周孔則不然順其天性去其甚泰婬盜著於五刑酒辜明於周誥春田不圍澤見生不忍死五豝三驅釣而不綱是以仁愛普洽澤及㹠魚嘉禮有常俎老者得食肉春耕秋収蠶織以時三靈格思百神咸秩方彼之所為者豈不𢎞哉又甄供灌之賞嚴疑法之罰述蒱宰之問為勸化之本演焄蒿之答明來生之驗袨服盱衡而矜斯説者其處心亦悍矣論又稱耆陀屍梨之屬神理風操不在琳比丘後足下既明常人不能料度近事今何以了其勝否於百年之前數千里之外邪若琳比丘者僧貌而天虛似夫深識真偽殊不肯忌經䕶師崇飾巧説吾以是敬之孫興公論雲竺法䕶之淵逺於法蘭之純博足下欲比中土何士也及楚英之修仁寺笮融之賙行饉寧復有清真風操乎昔在東邑有道含沙門自呉中來深見勸譬甚有懇誠因留三宿相為説練形澄神之縁罪福起滅之驗皆有條貫吾拱聽讜言申旦忘寢退以為士所以立身揚名著信行道者實賴周孔之敎子路稱聞之而未之能行唯恐有聞吾所行者多矣何遽捨此而務彼又尋稱情立文之制知來生之為奢究終身不已之哀悟受形之難再稱聖人我師周公豈欺我哉縁足下情篤故具陳始末想耆舊大智悔人不倦於此未黙耳前已遣取明佛論遲尋至兾或朗然於心何承天白
　　宗炳重答何衡陽書
　　敬覽來論抑裁佛化畢志儒業意義檢著才筆辨覈善可以警䇿世情實中區之美談也觀足下意非謂制佛法者非聖也但其法權而無實耳未審竟何以了其無實今相與㫁見事大計失得畧半也靈化超於𤣥極之表其故糺結於幽㝠之中曽無神人指掌相語徒信史之闕文於焚燒之後便欲以廢頓神化相助寒心也夫聖人窮理盡性以至於命物有不得其所若已納之於隍今誑以不滅欺以成佛使髠首赭衣焚身然指不復用天分以養父母夫婦父子之道從佛法巳來沙河以西三十六國未暨中華絶此緒者億兆人矣東夷西羌或可聖賢及由金日磾得來之類將生而不得生者多矣若使佛法無實納隍之酷豈可勝言及經之權為合何道而雲欲以矯誑過正以治外國剛強忿戾之民乎夫忿戾之類約法三章交賞見罰尚不信懼寧當復以即色本無泥洹法身十二因縁㣲塵劫數之言以治之乎稟此訓者皆足下所謂稟氣清和懐仁抱義之徒也資清和以疎㣲言厲義性以習妙行故遂能澄照觀法法照俱空而至於道皆佛經所載而足下所信矣至若近世通神令徳若孫興公所讃八賢支道林所頌五哲皆時所共髙故二子得以綴筆復何得謂其妄語乎孫稱竺法䕶之淵達於法蘭之淳愽吾不闗雅俗不知當比何士然法蘭弟子道邃未逮其師孫論之時以對勝流雲謂庾文秉也是䕶蘭二公當又出之吾都不識琳比丘又不悉世論若足下謂與文秉等者自可不後道邃猶當後䕶蘭也前評未為失言誠能僧貌天虛深識真偽何必非天帝釋化作故激厲以成佛邪白黒論未可以為誠實也來告所疑若實有來生報應周孔何故黙無片言此固偏見之恆疑也真宜所共明夫聖神𤣥發感而後應非先物而唱者也當商周之季民墜塗炭殺逆橫流舉世情而感聖者亂也故六經之應治而已矣是以無佛言焉劉向稱禹貢九州蓋述山海所記申毒之民偎人而愛人郭璞謂之天竺浮屠所興雖此之所夷然萬土星陳於太虛竟知孰為華哉推其偎愛之感故浮屠之化應焉彼之麤者雜有亂虐君臣治此之精者隨時抱道情佛事亦存雖可有稟法性於伊洛飡真際於洙泗茍史佚以非治道而不書卜商以皆儒術而弗編縱復或存於複壁之外典復為秦王所燒周孔之無言未必審也夫𤣥虛之道靈仙之事世典未嘗無之而夫子道言逺見荘周之篇瑤池之宴乃從汲冢中出然則治之五經未可以塞天表之竒化也難又曰若即物常空空物為一空有未殊何得賢愚異稱夫佛經所稱即色為空無復異者非謂無有有而空耳有也則賢愚異稱空也則萬異俱空夫色不自色雖色而空縁合而有本自無有皆如幻之所作夢之所見雖有非有將來未至過去已滅見在不住又無定有凡此數義皆𤣥聖致極之理以言斥之誠難朗然由此觀物我亦實覺其昭然所以曠焉増洗汰之清也足下當何能安之又雲形神相資古人譬之薪火薪𡚁火㣲薪盡火滅雖有其妙豈能獨存夫火者薪之所生神非形之所作意有精麤感而得形隨之精神極則超形獨存無形而神存法身常住之謂也是以始自凡夫終則如來雖一生尚麤茍有識向萬劫不沒必習以清昇螟蛉有子蜾羸負之況在神明理廕寶積之蓋昇鐙王之座何為無期又疑釋家以盡權救物豈獨不愛數十百萬之説而悋俄頃神光不以曉邪見之徒夫雖雲善權感應顯昧各依罪福昔佛為衆説又放光明皆素積妙誠故得神遊若時言成已著之筌故慢者可覩光明發由觀照邪見無緣瞻灑今覩經而不悛其慢先灑夫復何益若誠信之賢獨朗神照足下復何由知之而言者㑹復謂是妄説耳恆星不見夜明也考其年月即佛生放光之夜也管㓜安風夜泛海同侶皆沒安於闇中見光投光赴島闔門獨濟夫佛無適莫唯善是應而致應若王祥郭巨之類不可稱説即亦見光之符也豈足下未見便無佛哉又陳周孔之盛唯方佛為𢎞然此國治世君王之盛耳但精神無滅㝠運而已一生瞬息之中八苦備有□尅儒業以整俄頃而未㡬已滅三監之難父子相疑兄弟相戮七十二子雖復升堂入室年五十者曽無數人顔夭冉疾由醢予族賜滅其鬚匡陳之苦豈可勝言忍饑𢎞道諸國亂流竟何所救以佛法觀之唯見其哀豈非世物宿縁所萃邪若所被之實理於斯猶未為深𢎞若使外率禮樂內脩無生澄神於泥洹之境以億劫為當年豈不誠𢎞哉事不傳後理未可知幸勿據麤跡而雲周孔則不然也人皆謂佛妄語山海經説死而更生者甚衆崑崙之山廣都之野軒轅之丘不死之國氣不寒暑鳳卵是食甘露是飲廕玗琪之樹㰱朱泉人皆數千嵗不死及化為黃能入於羽淵申生伯有之類丘明所説亦不少矣皆可推此之麤以信彼之精者也承音有道聞佛法而斂衽者必不啻作蒲城之死士可知矣當由所聞者未髙故邪足下所聞者髙於今猶可豹變也入是精神物但使歸信靈極麤稟敎誡縱復㣲薄亦足為感感則彌升豈非脫或不滅之良計邪昔不滅之實事如佛言而神背心毀自逆幽司安知今生之苦毒者非往生之故爾邪輕以獨見慠尊神之訓恐或自貽伊阻也佛經説釋迦文昔為小乗比丘而毀大乗猶為此備苦地獄經厯劫數況都不信者邪復何以斷此經必虛乎足下所詰前書中語為因琳道人章句耳其意既已粗達不能復一一辯答所製明佛論已事事有通今付往足下力為善尋具告中否老將死以此續其書耳此書至便倚索答殊不密悉宗炳白
　　重答宗居士書
　　重告並省太論置陣如項籍既足下以賤漢祖況弱士乎證譬堅明文詞淵富誠欲廣其利澤施及凡民深知君子之用心也足下方欲影響以神其敎故宜緘黙成人之美但當謂外國之事或非中華所務是以有前言耳果今中外宜同餘則陋矣敢謝不敏雖然猶有所懐夫明天地之性者不致惑於迂怪識盛衰之逕者不役心於理表儻令雅論不因善權篤誨皆由情發豈非通人之蔽哉未縁言對聊以代面何承天白〈並𢎞明集〉
　　釋慧琳均善論〈慧琳秦郡秦縣人姓劉氏少出家住冶城寺有才章兼外內之學嘗著均善論一名白黒論舊僧謂其貶黜釋氏欲加擯斥太祖見論賞之元嘉中遂㕘權要宗炳與何承天書駮難〉
　　有白學先生以為中國聖人經綸百世其徳𢎞矣智周萬變天人之理盡矣道無隠㫖教罔遺筌聰叡迪哲何負於殊論哉有黒學道士陋之謂不照幽㝠之途弗及來生之化雖尚虛心未能虛事不逮西域之深也於是白學訪其所以不逮雲尒白曰釋氏所論之空與老氏所言之空無同異乎黑曰異釋氏即物為空空物為一老氏有無兩行空有為異安得同乎白曰釋氏空物物信空邪黑曰然空乂空不翅於空矣白曰三儀靈長於宇宙萬品盈生於天地孰是空哉黑曰空其自性之有不害因假之體也今構羣材以成大廈罔專寢之實積一豪以致合抱無檀木之體有生莫俄頃之留太山蔑累息之固興滅無常因縁無主所空在於性理所難據於事用吾以為誤矣白曰所言實相空者其如是乎黑曰然白曰浮變之理交於目前視聽者之所同了邪解之以登道場重之以輕異學誠未見其淵深黑曰斯理若近求之實逺夫情之所重者虛事之可重者實今虛其真實離其浮偽愛欲之惑不得不去愛去而道場不登者吾不知所以相曉也白曰今析豪空樹無傷垂䕃之茂離材虛室不損輪奐之美明無常増其愒䕃之情陳苦偏篤其競辰之慮貝錦以繁采發輝和𡙡以鹽梅致旨齊侯追爽鳩之樂燕王無延年之術恐和合之辯危脆之敎正足戀其嗜好之欲無以傾其愛競之惑也黑曰斯固理絶於諸華墳素莫之及也白曰山髙累卑之辭川樹積小之詠舟壑火傳之談堅白唐肆之論蓋盈於中國矣非理之奧故不舉以為教本耳子固以遺情遺累虛心為道而據事剖析者更由指掌之間乎黑曰周孔為教正及一世不見來生無窮之縁積善不過子孫之慶累惡不過餘殃之罰報効止於榮祿誅責極於窮賤視聴之外溟然不知良可悲矣釋家開無窮之業拔重闗之險陶方寸之慮宇宙不足盈其明設一慈之救羣生不足勝其化敘地獄則民懼其罪敷天堂則物歡其福指泥洹以長歸乗法身以遐覽神變無不周靈澤靡不覃先覺翻翔於上世後悟騰翥而不紹坎井之局何以識大方之家乎白曰固能大其言矣今効神光無徑寸之明驗靈變罔纎介之異勤誠者不覩善救之貌篤學者弗剋陵虛之實徒稱無量之夀孰見期頤之叟咨嗟金剛之固安覿不朽之質茍於事不符宜尋立言之指遺其所寄之説也且要天堂以就善曷若服義而蹈道懼地獄以敕身孰與從理以端心禮拜以求免罪不由祗肅之意施一以激百倍弗乘無恡之情美泥洹之樂生躭逸之慮賛法身之妙肇好竒之心近欲未弭逺利又興雖言菩薩無欲羣生固以有欲矣甫救交敝之氓永開利競之俗澄神反道其可得乎黑曰不然若不示以來生之欲何以權其當生之滯物情不能頓至故積漸以誘之奪此俄頃要彼無窮若弗勤春稼秋穡何期端坐井底而息意庶慮者長淪於九泉之下矣白曰異哉何所務之乖也道在無欲而以有欲要之北行求郢西征索越方長迷於幽都永謬滯於昧谷遼遼閩楚其可見乎所謂積漸者日損之謂也當先遺其所輕然後忘其所重使利慾日去淳白自生耳豈得以少要多以麤易妙俯仰之間非利不動利之所蕩其有極哉乃丹青媚采之目土木夸好壯之心興靡廢之道單九服之財樹無用之事割羣生之急致營造之計成私樹之權務勸化之業結師黨之勢苦莭以要厲精之譽䕶法以展陵競之情悲矣失道其安寄乎是以周孔敦俗弗闗視聴之外老荘陶風謹守性分而已黑曰三遊本於仁義盜跖資於五善聖跡之敝豈有內外且黃老之家符章之偽水祝之誣不可勝論子安於彼駭於此玩於濁水違於清淵耳白曰有蹟不能不敝有術不能無偽此乃聖人所以桎梏也今所惜在作法於貪遂以成俗不正其敝反以為髙耳至若淫妄之徒世自近鄙源流蔑然固不足論黑曰釋氏之教專救夷俗便無取於諸華邪白曰曷為其然為則開端宜懐屬緒愛物去殺尚施周人息心遺榮華之願大士布兼濟之念仁義𤣥一者何以尚之惜乎幽㫖不亮末流為累耳黒曰子之論善殆同矣便是盡於生乎白曰幽㝠之理固不極於人事矣周孔疑而不辨釋迦辨而不實將宜廢其顯晦之跡存其所要之㫖請嘗言之夫道之以仁義者服理以從化帥之以勸戒者循利而遷善故甘辭興於有欲而滅於悟理淡説行於大解而息於貪偽是以示來生者蔽虧於道釋不得巳杜幽闇者𡨋符於姬孔閉其兌由斯論之言之者未必逺知之者未必得不知者未必失但知六度與五戒並行信順與慈悲齊立耳殊塗而同歸者不得守其發輪之轍也〈宋書〉












　　釋文紀巻十三
<集部,總集類,釋文紀>