金陵集/卷二十一
诗童子问
[编辑]童子问。诗有六义四始。何谓也。
曰。余无自得之见。当考经传诸家之书而录示之。
大师教六诗。曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂。〈周礼〉
风言贤圣治道之遗化也。赋之言铺。铺陈政教善恶。比见失。不敢斥言。取比类以言之。兴见美。嫌于媚谀。取善事以喩劝之。雅正也。言正者以为后世法。颂之言诵也容也。诵德广以美之。○文武时诗。风有周南，召南。雅有鹿鸣，文王之属。及成王，周公致太平。制礼作乐而有颂声兴焉。盛之至也。故皆录之。谓之诗之正经。懿王，夷王时诗。讫于陈灵公之事。谓之变风变雅。〈郑康成〉
诗有天下之作。有一国之作。有神明之作。〈王通〉
诗之四始。以风为先。故曰风。风之所用。以赋比兴为之辞。故于风之下。即次赋比兴。然后次以雅颂。雅颂亦以赋比兴为之。赋比兴如此次者。言事之道。直陈为正。故赋在比兴之先。比之与兴。虽同是附托外物。比显而兴隐。当先显后隐。故比居兴先也。○天下有道则庶人不议。治平。累世则美刺不兴。故初变恶俗则民歌之。风雅正经是也。始得太平则民颂之。周颂诸篇是也。成王之后。其美不异于前。故颂声止也。陈灵公之后。不复可言。故变风息也。然则变风变雅之作。皆王道始衰。政教初失。尚可匡而复之。故执彼旧章。觊望更遵正道。所以变诗作也。王道盛。诸侯无正风者。政出一人。太平非诸侯之力。不得有正风。王道既衰。政出诸侯。恶则民怨。善则民喜。故各从其国。有美刺之变风也。○变雅有先王之泽。变风有先公之泽。故季札见歌齐。曰表东海者。其太公乎。见歌小雅。曰犹有先王之遗民。是其风禀先公。雅禀先王也。○王者政教有小大。诗人述之。亦有小大。故有小雅焉。有大雅焉。歌其大事。制为大体。述其小事。制为小体。诗体既异。乐音亦殊。有大雅小雅之声。王政衰。变雅作。取大雅之音。歌其政事之变者。谓之变大雅。取小雅之音。歌其政事之变者。谓之变小雅。故变雅之美刺。皆由音体有小大。不复由政事之大小也。○颂者美盛德之形容。天子道教周备。任贤养民。远迩咸服。万物得所。故作诗歌其功。遍告神明。以报神恩也。此惟周颂耳。其商鲁之颂则异。商颂是祭其先王之庙。述其生时之功。非以成功告神。其体异于周颂也。鲁颂主咏僖公功德。才如变风之美者耳。又与商颂异也。〈孔颖达〉
风生于文王。而雅颂杂于武王之间。风之变自夷懿始。雅之变自幽厉始。霸者兴。变风息焉。王道废。诗不作焉。王通谓诸侯不贡诗。天子不采风。乐官不达雅。国史不明变。非民之不作也。诗出于民之情性。情性岂能无哉。职诗者之罪也。〈欧阳修〉
学诗而不分六义。岂知诗之体也。○诗有六体。须篇篇求之。或有兼备者。或有偏得一二者。风有风动之意。兴有兴喩之意。比则直比之而已。蛾眉瓠犀是也。赋则敷陈其事。如齐侯之子。卫侯之妻是也。雅则正言其事。颂则称美之言也。如吁嗟乎驺虞之类是也。〈程子〉
六义之序后先次第。圣人初无加损也。风者出于风土。大槩小夫贱隶妇人女子之言。其意虽远。其言浅近重复。故谓之风。雅出于朝廷士大夫。其言纯厚典则。其体抑扬顿挫。非复小夫贱隶妇人女子能道者故曰雅。颂者初无讽诵。惟以铺张勋德而已。其辞严。其声有节。以示有所尊故曰颂。○风有正变。仲尼未尝言。而他经不载焉。独出于诗序。皆以美者为正。刺者为变。则邶鄘卫之诗。谓之变风可也。缁衣之美武公。驷驖之美襄公。亦可谓之变风乎。必不得已从先儒正变之说。则当如穀梁春秋。书筑王姬之馆于外。书秋盟于首戴。皆曰变之正也。盖言事虽变常而终合乎正也。河广之诗。欲往而不往。大车之诗。畏之而不敢。氓之诗。反之而自悔。此所谓变之正也。序谓变风出乎情性。止乎礼义。此言得之。然诗之必存变风何也。见夫王泽虽衰。人犹能以礼义自防也。见中人之性。能以礼义自闲。虽有时而不善。终蹈乎善也。见其用心之谬。行己之乖。倘反而为善。则圣人亦录之不弃也。〈郑樵〉
得风之体多者为国风。得雅之体多者为二雅。得颂之体多者为颂。风非无雅。雅非无颂。○兴与比相近而难辨。兴之兼比者。徒以为比。则失其意味矣。兴之不兼比者。误以为比。则失之穿凿矣。〈吕祖谦〉
诗中说兴处多近比。如关雎，麟趾皆是兴而兼比。然虽近比。其体却只是兴。且如关关雎鸠。本是兴起。到得下面说窈窕淑女。方是入题说那实事。比则却不入题了。如螽斯羽一句。便是说那人了。下面宜尔子孙。依旧就螽斯羽上说。更不用说实事。此所以谓之比。大率诗中比兴。皆类此。○比意虽切而却浅。兴意虽阔而味长。〈朱子〉
诸诗各具一体。故皆以先后为次。惟豳兼有风雅之制。以为风则其辞作于朝廷。系于政事。以为雅则又记风土焉。故列于风雅之间。明其不绝于风而可以雅也。〈叶适〉
风雅之别。即朱子答门人之问。亦未一。有腔调不同之说。有体制不同之说。有词气不同之说。或以地分。以时分。以所作之人而分。诸说皆可参考。惟腔调之说。朱子晩年之所不取。至于楚词之集注。后诗传二十年。风雅颂之分。其说审矣。其言曰风则闾巷风土男女情思之词。雅则燕享朝会公卿大夫之作。颂则鬼神宗庙祭祀歌舞之乐。以此例推之。则所谓体制词气。以时以地。以所作之不同等说。皆有条而不紊矣。〈王柏〉
诗之变者何其多。而正者何其少耶。是皆气化人事之自然。易之阳奇阴偶亦然。〈薛瑄〉
关雎之乱。以为风始。鹿鸣为小雅始。文王为大雅始。清庙为颂始。〈司马迁〉
诗有四始。始者正诗也。谓之正始。周召二南。国风之正始。鹿鸣至菁莪。小雅之正始。文王受命至卷阿。大雅之正始。清庙至般。颂之正始。圣人功德也。〈成伯瑜〉
风雅颂。虽相因而成。序不相袭。故谓四始。〈王安石〉
童子问。编诗之次第。必有其义。而诗之有韵何也。
曰。此亦有先儒论说。
周召风之正经。固当为首。自卫以下十有馀国编比先后。旧无明说。盖迹其先封善否。参其诗之美恶。验其时政得失。详其国之大小。斟酌所宜。以为其次。邶鄘卫者。土地既广。诗又早作。故以为变风之首。邶鄘则卫之所灭。美刺则同依其作之先后。故邶鄘先卫。周则平王东迁。王爵仍存。不可过于后诸侯。故次于卫。郑桓武夹辅平王。故次王。齐则异姓诸侯。又以太师之后。国土仍大。故次郑。魏国虽小。踵虞舜之旧封。有夏禹之遗化。故次齐。唐者叔虞之后。故次魏。秦为强国。故次唐。陈以三恪之尊。国无令主。故次秦。桧曹则国小而君奢。民劳而政僻。次之于末宜哉。豳者周公之事。次之于众国之后小雅之前。欲兼其上之美。非诸国之例也。○风见优劣之差。故周南先于召南。雅见积渐之义。故小雅先于大雅。〈孔颖达〉
周南召南邶鄘卫王郑齐豳秦魏唐陈桧曹。此孔子未删之前。周大师乐歌之次第也。周召邶鄘卫王郑齐魏唐秦陈桧曹豳。此今诗次第也。周召邶鄘卫桧郑齐魏唐秦陈曹豳王。此郑氏诗谱次第也。○大抵国风之次。以两而合之。分其次以为比。周召以浅深比也。卫王以世爵比也。郑齐以族氏比也。魏唐以土地比也。秦陈以祖裔比也。桧曹以美恶比也。豳能终之以正。故居末焉。〈欧阳修〉
诗固有次序。然不可一例。惟二南之后次卫。卫后王。此有意。若非以卫分之。则王无异于正风也。其他不必次一国之诗。其首尾固有先后。其中未必然。当删定之时。只取得者置于其间。〈张子〉
诸国之风先后各有义。周南召南。陈正家之道。人伦之端。王道之本。风之正也。故为首。及乎周道衰政教失。风遂变矣。于是诸侯擅相侵伐。卫首幷邶鄘之地。故为变风之首。且一国之诗而三其名。得于卫地者为卫。得于邶鄘者为邶鄘。所以见其首乱也。刑政不能治天下。诸侯放恣。擅相幷灭。王迹熄矣。故雅亡而为一国之风。废法失道。则王畿之内。亦不能保。郑本畿内之封。因周之衰。自为列国。故次以郑。君臣上下之分失则人伦乱。其风可知。故次以齐。天下之风。至于如此。则无不乱之国。魏舜禹之都。唐帝尧之国。久被圣人之化。历二叔之世而遗风尚存。今亦变矣。故因其旧名而谓之唐。所以见意。唐魏之风且变。则先代之风化礼义消亡极矣。故次以秦。秦之始封秦谷西戎之地。国乱乃东侵而始大。故美其始有车马礼乐。而刺其未能用周礼也。礼义之俗亡。先圣王之流风遗俗尽矣。故次以陈。陈舜之后也。圣人之都。风化所厚也。王泽竭而风化熄矣。天下之所以安且治者。圣人之道行也。圣人之道绝。则危亡至矣。人情迫于危亡则思治安。故思治者乱之极也。桧曹惧于危亡而思周道。故为乱之终。自昔天下。何尝不拯乱而兴治。革危而为安。周家之先。其居豳也。趋时务农。以厚民生。王业之所以兴也。故次以豳。王业成而为政于天下。故次以雅。雅王者之政也。小之先大。固其序也。政之衰则至于亡。诗之亡。王道之亡也。天下之治。始于以正风风天下。其终也盛德之著。而成功可以告于神明。始终之义也。故次以颂。颂之有鲁。盖生于不足王道之隆也。所歌颂者如是。及其衰也。如鲁之事已足矣。商则颂前代之美。不可废也。故附其后焉。〈程子〉
十五国风次序。恐未必有意。而先儒及近世诸先生皆言之。故集传中不敢提起。盖诡随非所安。而辨论非所敢也。〈朱子〉
诗之大体。必须依韵。其有乖者。古人之韵不协耳。之兮矣也之类。本取以为辞。虽在句中。不以为义。故处末者。皆字上为韵。左右流之。寤寐求之。其实七兮。迨其吉兮之类是也。亦有即将助句之字。以当声韵者。是究是图。亶其然乎。其虚其邪。既亟只且之类是也。〈孔颖达〉
古人文自是有叶。泉州有诗谱。绍兴有韵谱。皆吴才老做。陆德明释文中。亦有此类甚多。旧人作诗皆押韵。与今人歌曲一般。今日信口读之。全失古人咏歌之意。○周颂多不叶韵。疑自有和底篇相叶。清庙之瑟。朱弦而疏越。一唱而三叹。叹即和声也。○音韵相叶。好吟哦讽诵。易见道理。亦无甚要紧。今且要将七分工夫。理会义理。三二分工夫。理会这般去处。〈朱子〉
诗音旧有九家。唐陆德明始定为释文。谓古人韵缓。不烦改字。最为确论。〈陈振孙〉
童子问。夫子奚取于诗。由汉以来传授者。可得闻欤。
曰。圣人之微旨。与注疏家之考证发明者当言之。
天子五年一巡守。命大师陈诗。以观民风。〈礼记〉
子曰。吾自卫反鲁然后乐正。雅颂各得其所。〈论语〉
古诗三千馀篇。及至孔子。去其重。取可施于礼义。上采契后稷。中述殷周之盛。至于幽厉之缺三百五篇。孔子皆弦歌之。以求合韶武雅颂之音。礼乐自此可得而述。以备王道成六艺。〈司马迁〉
古有采诗之官。王者所以观风俗知得失。自考正也。孔子纯取周诗。上采殷下取鲁。凡三百五篇。〈班固〉
案书传所引之诗。见在者多。亡逸者少。则孔子所录。不容十分去九。迁言未可信也。据今者及亡诗六篇。凡三百一十一篇。而史记汉书云三百五篇者。以见在为数也。〈孔颖达〉
马迁谓古诗三千馀篇。孔子删存三百。郑学之徒以迁为谬。予考之。迁说然也。今书传所载逸诗。何可数也。以诗谱推之。有更十君而取一篇者。有二十馀君而取一篇者。由是言之。何啻三千。○删诗云者。非止全篇删去。或篇删其章。章删其句。句删其字。如唐棣之华。偏其反而。岂不尔思。室是远而。此小雅常棣之诗。夫子谓其以室为远。害于兄弟之义。故篇删其章也。衣锦尚䌹。文之著也。此鄘风君子偕老之诗。夫子谓其尽饰之过。恐其流而不返。故章删其句也。谁能秉国成。不自为政。卒劳百姓。此小雅节南山之诗。夫子以能字为意之害。故句删其字也。〈欧阳修〉
仲尼删诗。十去其九。诸侯千有馀国。风取十五。西周十有二王。雅取其六。盖善恶明著者存焉耳。〈邵子〉
虞之君臣。迭相赓和。始见于书。夏殷之世。其传鲜矣。至周而益文。所传者多。夫子删之得三百篇。可以垂世立教。〈程子〉
王迹熄而诗亡。其存者谬乱失次。孔子自卫反鲁。复得之他国以归。定著为三百篇。〈朱子〉
孔子删录周诗。上兼商颂。以授子夏。子夏遂作序焉。口以相传。未有章句。战国之世。专任武力。雅颂之声。为郑卫所乱。其废绝亦可知矣。遭秦焚书而得全者。以其人所讽诵。不专在竹帛故也。汉兴。传者有四家。鲁人申公。受诗于浮邱伯。为训诂以教。无传疑者。则阙不传。号曰鲁诗。弟子为博士者十馀人。郞中令王臧，御史大夫赵绾，临淮太守孔安国，胶西内史周霸，城阳内史夏宽，东海太守鲁赐，长沙内史缪生，胶西中尉徐偃，胶东内史阙门庆忌。皆申公弟子也。申公本以诗春秋。授瑕邱，江公。尽能传之。徒众最盛。鲁许生，免中，徐公。皆守学教授。丞相韦贤受诗于江公及许生。传子少翁。又王式受诗于免中，徐公及许生。以授张生，长安及唐长宾，褚少孙。张生兄子游卿。以诗授元帝。传王扶。扶授许晏。又薛广德受诗于王式。授龚舍。齐人辕固生作诗传。号齐诗。传夏侯始昌。始昌授后苍。苍授翼奉及萧望之，匡衡。衡授师丹及伏理满昌。昌授张邯及皮容。皆至大官。徒众尤盛。后汉陈元方。亦传齐诗。燕人韩婴推诗之意。作内外传数万言。号曰韩诗。淮南贲生受之。婴孙商为博士。孝宣时。涿韩生其后也。河内赵子事燕。韩生授同郡蔡谊。谊授同郡食子公及琅邪王吉。子公授太山栗丰。吉授淄川长孙顺。丰授山阳张就。顺授东海发福。幷至大官。毛诗者出自毛公。河间献王好之。徐整云子夏授高行子。高行子授薛仓子。薛仓子授帛妙子。帛妙子授河间人大毛公。毛公为诗诂训。传于家。以授赵人小毛公。小毛公为河间献王博士。以不在汉朝。故不列于学。一云子夏传曾申。申传魏人李克。克传鲁人孟仲子。孟仲子传根牟子。根牟子传赵人孙卿子。孙卿子传鲁人大毛公。汉书儒林传云毛公赵人。治诗为河间献王博士。授同国贯长卿。长卿授解延年。延年授虢徐敖。敖授九江陈侠。或云陈侠传谢曼卿。元始五年。公车征说诗。后汉郑众，贾逵传毛诗。马融作毛诗注。郑康成作毛诗笺。申明毛义。难三家。于是三家遂废矣。魏太常王肃更述毛非郑。荆州刺史王基駮王肃申郑义。晋豫州刺史孙毓为诗评。评毛郑王肃三家同异。朋于王。徐州从事陈统难孙申郑。宋征士雁门周续之，豫章雷次宗，齐沛国刘𤩽。幷为诗序义。前汉鲁齐韩三家诗列于学官。平帝世。毛诗始立。齐诗久亡。鲁诗不过江东。韩诗虽在。人无传者。唯毛诗郑笺。独立国学。〈陆德朙〉
通毛诗者。多出于魏朝刘献之。献之传李周仁。周仁传董令度，程归则。归则传刘敬和，张思伯，刘轨思。其后能言诗者。多出二刘之门。〈李延寿〉
汉氏之初。诗分为四。申公腾芳于鄢郢。毛氏光价于河间。贯长卿传之于前。郑康成笺之于后。晋宋二萧之世。其道大行。齐魏两河之间。玆风不坠。其近代为义疏者。有全缓，何胤，舒瑗，刘轨思，刘丑，刘焯，刘炫等。然焯炫幷聪明特达。文而又儒。于其所作疏内。特为殊绝。今据以为本。削烦增简。庶以对扬圣范云。〈孔颖达〉
太学博士施先生士丐。明毛郑诗。善讲说。朝之贤士大夫从而执经。考疑者继于门。太学生习毛郑诗者。皆其弟子。〈韩愈〉
许叔牙少精于毛诗。贞观初。撰毛诗纂义以进。御史大夫高智同曰。凡欲言诗者。必须先读此书。〈刘昫〉
张士衡瀛州人。北齐博士刘轨思授以诗。唐兴。士衡授永平贾公彦。公彦传业李元植。元植又授诗齐威。〈宋祁〉
梅尧臣，周尧卿学。长于毛氏诗。○毛郑二学其说炽。辞辨固已广博。然不合于经者。亦不为少。予欲志郑学之妄。益毛氏疏略而不至者。合之于经云。〈欧阳修〉
孔子删诗三百五篇。其亡者六焉。经师不得见矣。其存者将以解之。故从而附益之。其言反复烦重。类非一人之词者。凡此皆毛氏之学。而卫宏之所集录也。东汉儒林传云卫宏从谢曼卿受学。作毛诗序。隋经籍志云先儒相承。谓毛诗序。子夏所创。毛公及卫敬仲又加润益。古说本如此。故予存其一言而已。曰是诗言是事也。而尽去其馀。以为此孔子之旧也。〈苏辙〉
诗自齐鲁韩氏之说不传。而学者尽宗毛氏。毛氏之学传者亦众。而今皆不存。则推衍毛说者。又独郑氏之笺而已。唐初诸儒作为疏义。百千万言。而不能有以出乎二氏之区域。至于本朝。刘侍读，欧阳公，王丞相，苏黄门，河南程氏，横渠张氏始用己意。有所发明。〈朱子〉
永嘉钱文子。明经厉志。以吕成公集众善存异本。朱文公复古经。主叶韵。于是幷去讲师增益之说。惟存序首一言。约文实指篇为一赞。曰钱氏集传。又别为诂释。如尔雅类例。〈魏了翁〉
由汉以来。毛郑之学专行。宋程纯公，吕成公。犹主序说。至于朱子。灼见其谬。每篇则定其人之作。每章则约以赋比兴之分。叶韵以复古。用吟哦上下。不加一字之法。略释而使人自悟。破拘挛发蒙蔀。复还温柔敦厚之旧。无复遗恨。自北山何先生基。得勉斋黄公干渊源之传。而鲁斋王先生柏，仁山金先生履祥。授受相承。逮白云许先生谦。四传有衍无间。益大以尊。〈吴师道〉
辅传贻先生。亲炙朱子之门。深造自得于问答之际。尊其师说。所著有诗童子问。羽翼集传。〈胡一中〉
朱子诗传。去序别编。以待考辨。即经以求其故。自为之说而学者从之。〈虞集〉
胡一桂得朱子源委之正。著诗传附录纂疏。○梁益著诗传旁通。发挥朱学。○三百篇朱子亲注。大义昭如日星。读者于事证音义。或有未喩。汪氏克宽作集传音义会通。〈宋濂〉
安成刘瑾。辑诗传通释。采录各经传要义。世谓瑾能阐朱子之蕴。〈杨士奇〉
童子问。古今诸家论诗有得失。愿闻其说。
曰。旧谱今诗。多不同论。序尤纷纭。学者宜有辨正也。旧说云起后妃之德也。至用之邦国焉。名关雎序谓之小序。自风风也讫。末名为大序。沉重云案郑诗谱。意大序是子夏作。小序是子夏毛公合作。卜商意有不尽。毛更足成之。或云小序是东海卫敬仲所作。今谓此序止是关雎之序。总论诗之纲领。无大小之异。〈陆德朙〉
学者以为大序皆是子夏所作。未能无惑。如关雎之序首尾相结。冠束二南。故梁昭明亦云大序是子夏全制。编入文什。其馀众篇之小序。子夏惟裁初句耳。葛覃后妃之本也。鸿雁美宣王也。如此之类是也。其下皆是大毛公自以诗中之意而系其词也。〈成伯瑜〉
诗大序。其文似系辞。其义非子夏所能言也。分明是圣人作此以教学者。盖夫子虑后之不知诗也。故序关雎以示之。学诗而不求序。犹欲入室而不由户也。○国史。得诗必载其事然后其义可知。今小序之首是也。其下则说诗者之词也。〈程子〉
武帝时。毛诗始出。自以源流出于子夏。今观其书所释。鸱鸮与金縢合释。北山，烝民。与孟子合释。昊天有成命。与国语合释。硕人，清人，皇矣，黄鸟。与左氏合而序。由庚六篇。与仪礼合。当毛公之时。左氏传未出。孟子，国语，仪礼未甚行。而毛氏之说。先与之合。不谓之源流子夏可乎。汉兴。三家盛行。毛最后出。世人未知毛氏之密。其说多从齐鲁韩氏。迨至魏晋。有左氏，国语，孟子诸书证之然后。学者舍三家而从毛氏。从韩氏之说。则二南商颂。皆非治世音。从毛氏之说。则礼记左氏。无往而不合。此所以毛诗独存于世也。或谓小序作于卫宏是也。谓大序作于圣人非也。命篇大序。盖出于当时采诗太史之所题。而题下之序。则卫宏从谢曼卿。受师说而为之也。盖诗之大序。非一世一人之所能为。采诗之官。本其得于何地。审其出于何人。究其主于何事。且有实状然后致之大师。上之国史。是以取发端之二字以命题。故谓大序。是当时采诗太史之所题。诗之下序。序所作为之意。其辞显者其序简。其辞隐者其序备。其善恶之微者。序必明著其迹。而不可以言殚者。则亦阙其目而已。故谓下序。是宏诵师说而为之。或曰。序之辞。非宏所能为。使宏凿空为之。虽孔子亦不能。使宏诵师说为之。则虽宏有馀矣。意者历代讲师之说。至宏而悉加诠次焉。今观宏之序。有专取诸书之文至数句者。有杂取诸家之说而辞不坚决者。有委曲宛转。附经以成其义者。牵合为文。取讥于世。此不可不辨也。〈郑樵〉
谓诗序为子夏者。毛公，郑康成，梁昭明辈也。谓子夏有不序诗之道三。疑其为汉儒附托者。韩愈是也。范蔚宗之传。卫宏曰。九江谢曼卿善毛诗。宏从受学。作毛诗序。善得风雅之旨。今传于世。则今序为宏所作。何疑哉。然诗之古序非宏也。古序之与宏序。今混幷无别。然有可考者。凡诗发序两语。如关雎后妃之德也。世人之谓小序者古序也。两语以外。续而申之。世谓大序者宏语也。郑康成之释南陔曰。子夏序诗。篇义合编。遭战国至秦而南陔六诗亡。毛公作传。各引其序。冠之篇首。故诗虽亡而义犹在。今六序两语之下。明言有义亡辞。知其为秦火之后。见序而不见诗者所为也。毛公于诗。第为之传。不为之序。则其申释序义。非宏而孰为之也。〈程大昌〉
人以为诗之美刺。与春秋相表里。而诗之美刺。实系于序。盖小序一言。国史记作诗者之本义也。小序之下皆大序也。亦国史之所述。间有圣人之遗言。可考而知。文中子曰。圣人述书。帝王之制备。述诗。兴衰之由显。述春秋。邪正之迹明。圣人于春秋。既因鲁史之旧。而明其邪正之迹。于书又各冠序于篇首。而备帝王之制。于诗苟不据序之所存。亦何自而见其兴衰之由。而知其美刺之当否哉。今观春秋之褒贬。与诗序相应。诗序所书。皆无曲笔。宜为圣人之所取也。又考论语。周有大赉。此夫子记周之政也。而与赉之序同。缁衣曰。长民者。衣服不贰。从容有常。记礼者称子曰以实之。而与都人士之序同。孔丛子记夫子之读诗曰。于周南召南。见周道所以盛也。于柏舟。见匹妇执志之不可易也。于淇澳。见学之可为君子也。于考槃。见遁世之士而不闷也。于木瓜。见苞苴之礼行也。于缁衣。见好贤之心至也。于鸡鸣。见君子之不忘其敬也。于伐檀。见贤者之先事后食也。于蟋蟀。见陶唐俭德之大也。于下泉。见乱世之思明君也。于七月。见豳公所以造周也。于东山。见周公先公而后私也。于狼跋。见周公之远志。所以为圣也。于鹿鸣。见君臣之有礼也。于彤弓。见有功之必报也。于无羊。见善政之有应也。于节南山。见忠臣之忧世也。于蓼莪。见孝子之思养也。于楚茨。见孝子之思祭也。于裳裳者华。见贤者世保其禄也。于采菽。见明王所以敬诸侯也。其言皆与今序同其义。由是言之。使诗序作于夫子之前。则是为圣人之所录。作于夫子之后。则是取诸夫子之遗言也。庸可废耶。〈范处义〉
桑中，溱洧诸篇。几于劝矣。夫子取之何也。曰。仲尼谓诗三百。一言以蔽之。思无邪。诗人以无邪之思作之。学者亦以无邪之思观之。闵惜惩创之意。隐然自见于言外矣。或曰。乐记所谓桑间濮上之音。安知非即此篇乎。曰。诗雅乐也。祭祀朝聘之所用也。桑间濮上之音。郑卫之乐也。世俗之所用也。雅郑不同部。其来尚矣。宁有编郑卫乐曲于雅音中之理乎。桑中，溱洧诸篇。作于周道之衰。其声虽已降于烦促。而犹止于中声。荀卿独能知之。其词虽近于讽一劝百。然犹止于礼义。大序独能知之。仲尼录之于经。所以谨世变之始也。借使仲尼之前。雅郑果尝厖杂。自卫反鲁。正乐之时。所当正者。无大于此矣。论语答颜子之问。乃孔子治天下之大纲也。于郑声。亟欲放之。岂有删诗示万世。反收郑声以备六艺乎。〈吕祖谦〉
孔子之称思无邪也。以为诗三百篇。劝善惩恶。其要归无不出于正。非以作诗之人所思皆无邪也。今必曰彼以无邪之思。铺陈淫乱之事。而闵惜惩创之意。自见于言外。则曷若曰彼虽以有邪之思作之。而我以无邪之思读之。则彼之自状其丑者。乃所以为吾警惧惩创之资耶。若夫雅郑若干篇。自卫反鲁以来。未之有改。至于桑中小序之文。与乐记合。则是诗之为桑间。不为无据。今必曰三百篇皆雅。则邪正错糅。非复孔子之旧矣。夫二南正风。房中之乐也。乡乐也。二雅之正。朝廷之乐也。商周之颂。宗庙之乐也。见于序义传记。皆有可考。至于变雅。则固已无施于事。而变风。又特里巷之歌谣。其领在乐官者。以为可以识时变观土风耳。今必曰三百篇。皆祭祀朝聘之所用。则未知桑中溱洧之属。当以荐何等之鬼神。接何等之宾客耶。古者大师陈诗以观民风。固不问美恶。而悉存以训也。然其与先王雅颂之正。施用亦异。则固不嫌于厖杂矣。今于雅郑之实。察之既不详。于厖杂之名。畏之又太甚。顾乃文以风刺之美说。强而置诸雅颂之列。是乃反为厖杂之甚而不自知也。其以二诗为犹止于中声者。太史公所谓孔子皆弦歌之。以求合于韶武之音。其误盖亦如此。然古乐既亡。无所考正。吾独以其理与词推之。有以知其必不然耳。又以为近于劝百讽一而止乎礼义。则又信大序之过者。夫子虚上林。犹有所谓讽也。汉广知不可而不求。大车有所畏而不敢。犹有所谓礼义之止也。若桑中，溱洧。则吾不知其何词之讽。而何礼义之止乎。○小序大无义理。是后人凑合而成。多就诗中。采摭言语。不能发明大旨。见有汉之广矣之句。以为德广所及。见有命彼后车之言。以为不能饮食教载。行苇之序。见牛羊勿践。谓仁及草木。见戚戚兄弟。谓亲睦九族。见黄耉台背。谓养老。见以祈黄耉。谓乞言。见介尔景福。谓成其福禄。随文生义。无复伦理。卷耳之序。以求贤审官。知臣下之勤劳。为后妃之志。固不伦矣。况诗中所谓嗟我怀人。其言亲昵太甚。宁后妃所得施于使臣者哉。桃夭之诗。谓㛰姻以时。国无鳏民。为后妃所致。不知文王刑家及国。其化固如此。岂专后妃所能致耶。其他变风诸诗。未必是刺者。皆以为刺。未必是言此人。必傅会以为此人。桑中之诗。止是淫者相戏之词。岂有刺人之恶。反自陷于流荡之中。子衿词意轻儇。岂刺学校之词。有女同车等。皆以为刺忽而作。郑忽不娶齐女。亦是好底意思。见后来失国。便将许多诗。尽为刺忽而作。考之于忽。所谓淫暴之类。皆无其实。至目为狡童。岂诗人爱君之意。况其失国。正坐柔懦。何狡之有。幽厉之刺。亦有不然。甫田诸篇。凡诗中无诋讥之意者。皆以为伤今思古而作。其他谬误。不可胜说。后世但见诗序冠于篇首。不敢议其非。至解说不通。多为饰辞以曲护之。其误后学多矣。大序却好。或谓补凑而成。亦有此理。○大率古人作诗。其间亦自有感物道情。吟咏情性。几时尽是讥刺他人。只缘序者立例。篇篇作美刺说。将诗人意思。尽穿凿坏了。〈朱子〉
诗书之序。自史传不能明其为何人所作。先儒多疑之。至朱文公之解经。于诗国风诸篇之序。诋斥尤多。以愚观之。雅颂之序可废。而十五国风之序不可废也。雅颂之作。其意易明。则序者之辞可略。至于风之为体。比兴之词。多于序述。风谕之意。浮于指斥。有联章累句。而无一言序作之之意者。而序者乃曰为某事也。苟非其传授有源。孰能臆料当时指意之所归乎。夫芣苢之序以为后妃之美也。而其诗语不过形容采掇芣苢之情状而已。黍离之序以为闵周室之颠覆也。而其诗语不过慨叹禾黍之苗穗而已。叔于田之二诗序以为刺庄公也。而其诗语则爱叔段之辞耳。扬之水，椒聊二诗序以为刺晋昭公也。而其诗语则爱桓叔之辞耳。此诗之赖序以明者也。鸨羽，陟岵之诗序以为征役者不堪命而作也。四牡，采薇之诗序以为劳使臣遣戍役而作也。四诗之旨。辞同意异。若舍序以求之。则文王之臣民。亦怨其上。而四牡采薇。不得为正雅矣。即是观之。则桑中，溱洧。何嫌其为刺奔。而必以为奔者所自作。使圣经为录淫辞之具乎。且诗之可删。孰有大于淫者。今以诗传考之。其指为男女淫泆奔诱而自作诗。以序其事者。凡二十有四。淫诗之繁多如此。夫子犹存之。则不知所删何等一篇也。又以为序者之意。必以为诗无一篇不为刺时而作。有害于温柔敦厚之教。愚谓欲使其避讽讪之名而自处于淫谑之地。则夫身为淫乱而复自作诗以赞之。反得为温柔敦厚乎。或曰。春秋所记。无非乱臣贼子之事。不如是。无以见当时事变之实而垂鉴于后世。故不得已而存之。愚以为史以记事。有治不能无乱。固不容录文武而弃幽厉也。至于文辞。则其淫哇不经者。直为削之而已。而夫子犹存之。则必其意不出于此而序者之说是也。或曰。序求诗意于辞之外。文公求诗意于辞之内。子何以定其是非乎。曰。知诗人之意者。莫如孔孟。虑学者读诗而不得其意者。亦莫如孔孟。是以有无邪之训焉。则以其辞之不能不邻乎邪也。使篇篇如文王，大明。则奚邪之可闲乎。是以有害意之戒焉。则以其辞之不能不戾其意也。使章章如清庙，臣工。则奚意之难明乎。以是观之。则知刺奔果出于作诗者之本意。而夫子所不删者。决非淫泆之人所自赋也。至如木瓜，采葛，遵大路，风雨，褰裳，子衿，扬之水诸篇。虽疑其辞欠庄重。然首尾无一字及妇人。而谓之淫邪可乎。或又曰。二南雅颂。祭祀朝聘之所用也。郑卫桑濮。里巷狭邪之所作也。夫子于郑卫。盖深绝其声于乐以为法。今欲讳其郑卫桑濮之实。而文以雅乐之名。将荐之于何等之鬼神。用之于何等之宾客乎。愚以为左传言季札来聘。请观周乐。而所歌者邶鄘卫郑皆在焉。则诸诗固雅乐矣。使其为里巷狭邪所用。则周乐安得有之。而鲁之乐工。亦安能歌异国之淫邪诗乎。至于古人歌诗合乐之意。盖有不可晓者。夫关雎，鹊巢。后妃夫人之诗也。而乡饮酒燕礼歌之。采𬞟，采蘩。夫人大夫妻主祭之诗也。而射礼歌之。肆夏，繁，遏，渠。宗庙配天之诗也。而天子享元侯歌之。文王，大明，绵。文王兴周之诗也。而两君相见歌之。以是观之。其歌诗之用。与作诗之意。盖有判然不相合。不可强通也。左传载列国聘享赋诗。固多断章取义。然其大不伦者。亦以来讥诮。如郑伯有赋鹑之奔奔。楚令尹子围赋大明。及穆叔不拜肆夏。甯武子不拜彤弓之类是也。然郑伯如晋。子展赋将仲子。郑伯享赵孟子。太叔赋野有蔓草。郑六卿饯韩宣子。子齹赋野有蔓草。子太叔赋褰裳。子游赋风雨。子旗赋有女同车。子柳赋萚兮。此六诗。皆文公所斥以为淫奔之人所作也。然所赋皆见善于叔向，赵武，韩起。不闻被讥。乃知郑卫之诗。未尝不施之燕享。而此六诗之旨意训诂。当如序者之说也。〈马端临〉
诸儒说诗。一以毛郑为宗。未有参考三家者。独朱文公集传。闳意眇指。卓然千载之上。言关雎则取匡衡。柏舟妇人之诗则取刘向。笙诗有声无辞则取仪礼。上天甚神则取战国策。何以恤我则取左氏传。抑戒自儆。昊天有成命。道成王之德则取国语。陟降庭止则取汉书注。宾之初筵。饮酒悔过。则取韩诗序。不可休思。是用不就。彼岨矣岐。皆从韩序。禹敷下土方。又证诸楚词。一洗末师专己守残之陋。〈王应麟〉
晦庵先生因郑公之说。尽去美刺。探求古始。虽东莱不能无疑。然指桑中，溱洧为郑卫之音。则其辞晓然。诸儒安得回护而谓之雅音。谓甫田，大田诸篇。皆非刺诗。自今读之。皆蔼然治世之音。谓成王不敢康之。成王为周成王。则其说实出于国语。亦文义之晓然者。其馀改易。固不可一一尽知。若其发理之精微。措辞之简洁。读之使人了然。孰有加于晦庵之诗传者哉。〈黄震〉
朱子集传。其训诂多用毛郑。而叶韵则本吴才老之说。其释诸经。自谓于诗独无遗憾。当时东莱吕氏有读诗记。最为精密。朱子实兼取之。〈王祎〉
榷训诂则郑孔之功。决不可诬。明义理则朱子之言。深得其要。〈何楷〉
〈余少时读诗。抄汇纂中可以考证者。为此编。其中如马端临论诗序。与朱夫子所论不同。学者当斥去此说。而从朱子正论。知所取舍也。〉