镡津文集 (四部丛刊本)/卷第十四
| 镡津文集 卷第十四 宋 释契嵩 撰 常熟瞿氏铁琴铜剑楼藏弘治十二年刊本
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镡津文集卷苐十四
藤州镡津东山沙门 契嵩撰
志记铭题〈共十萹〉
武林山志
其山弥杭西北其道南北旁湖而入南出西关转
赤山逾麦岭燕脂北出钱唐门跻秦王䌫船石过
秦望蜻蜓二山垂至駞岘岭趾左趋入𡊮公松门
抵行春桥桥西通南之支路过行春桥垂二里南
北道会稍有居民逆旅行人可休益西趋二里入
二寺门偪合涧桥过合涧龙迹二桥自丹崖紫微
亭縁石门涧趋冷泉亭至于灵𨼆寺流水清泚崖
石环怪如刻削乍睹爽然也自合涧桥南趋更曲
水亭并新移涧距天竺寺门西顾山嶂重沓相映
无有穷灵隐𣈆始寺之禅丛也天竺隋寺之讲
聚也其山起歙出睦凑扵杭西南跨富春西北控
馀杭蜿蜒曼衍联数百里到武林遂播豁如引左
右臂南垂扵燕脂岭北垂扵駞岘岭其山峯之北
起者曰高峯冠飞塔而拥灵𨼆岑然也高峯之东
者曰屏风岭又东者曰西峰〈在郡之西〉又东者曰駞岘
岭〈俗谓駞宛乃语讹也〉其高峰之西者曰乌峰又西者曰石
笋又西者曰杨梅石门又西者曰西源〈亦谓西庵〉支出
于西源之右者曰石人其峰南起望之而蔼然者
曰白猿左出于白猿之前曰香炉益前而垂涧者
曰兴正右出于白猿之前而云木森然者曰月桂
白猿之东曰燕脂岭白猿之西者曰师子又西者
曰五峰又西曰白云又西者曰印西南印西向前
走迤逦于武林之中者曰无碍又前者曰善住并
善住而特起者曰稽留〈俗谓鸡笼乃语讹也〉其稽留之西者
曰莲华有岩号玉女其莲华之东者曰飞来峰乃
西
异僧恵理𠩄谓此吾
灵鹫小岭之飞来者
也昔多灵仙𨼆焉乃呼白猿而验之南屏天竺而
北嶂灵𨼆其巅有天然石梁西跨其中有岩焉洞
焉洞曰龙泓曰香林岩曰理公龙泓前者北瞰后
者东出谓其潜彻异境绝浙江下过武林然南北
根望而起者孱颜大有百峰多无名其名之者唯
二十有四与城𬮱相去十有二里周亦如之秦汉
始号虎林以其栖白虎也晋曰灵𨼆用飞来故事
也唐曰武林避讳也或曰青林岩仙居洞亦武林
之别号耳然其岪郁巧秀气象清淑而他山不及
其雄㧞高极殆与衡庐罗浮异矣其山八九月
每夜霁月皎则天雨桂实其壮如梧桐子其水南
流者谓之南涧北流者谓之北涧自合涧桥至于
白云峰之趾凡八逾桥其七石也其一木也北涧
自龙迹桥至于西源峯之趾凡七逾桥其四石也
其三土木也南涧源白云峰之麓东注会他支涧
逾苐八桥之西𣸪东注会奚家涧入新移涧出闸
口曲流北之合涧桥北涧源西源山之腹东注过
腾云坞口稍偪枫树坞口湍于苐五桥下浸飞来
峯趾汇于西坞𣻌渟于洗耳潭潴于涡渚东屿〈亦谓〉
〈之暖泉也〉潋滟于冷泉亭下
呼猿石门涧濽激于伏
龙泓过龙迹桥下东注与合涧又东注越二里过
行春桥下出灵𨼆浦入钱唐湖古𠩄谓钱源泉出
武林山此其是也南北之涧虽多多无名然皆会
二涧其并南涧而入者曰南坞〈南人谓谷为坞谷音浴也〉并北
涧而入者曰北坞而北益有支坞者六曰灵𨼆曰
巢杨曰白沙曰大同曰腾云曰西源是六坞者皆
有佛氏精舍曰灵𨼆曰碧泉曰法安曰资严曰辩
利曰无著曰无量夀曰定慧曰永安曰弥陀曰吉
祥曰西庵其精舍凡十有三〈缺一名丨〉其十者在支坞
其三者废其三者宅正坞南亦有支坞〈或无南字〉皆有
精舍曰天竺曰兴圣曰崇夀讲聚也曰庆寕曰永
清曰金佛曰徳澄曰福光曰天竺禅丛也古观音
氏垂象与人乞灵曰永寕其精舍凡十其五在支
坞其五废其五宅正坞诸坞皆有居民错杂其殷
处㡬成村墅然无坂恳不牧牛犊羊豕水陆不甚
污其人不事弋钓虞猎以䕴荈自业然同其在古
㓗静清胜之风未尝混也其俗在南坞者穷于白
云峯之巅在北坞者至于西源则坡𡶊西趋西溪
南通南荡其泉之南出者曰月桂曰伏犀曰丹井
曰永清曰偃松曰聦明曰倚
凡泉之源七其一
月桂在天竺寺其一伏犀在西来峰之巅流液不
常其五皆在支坞其泉之北出者曰冷泉曰韬光
曰白沙曰石笋曰白公茶井曰无著偃松曰永安
北源曰弥陀西源曰腾云上源西庵也凡泉之源
九其一冷泉在涧壖其八在支坞南坞其古人之
遗迹吴
县〈正字避庙讳〉之葛坞者晋葛洪之丹
井者宋谢灵运之翻台者隋真观𠩄标之
佛骨塔者唐道标杜多之草堂者其北坞汉
陆棣之九师堂者𣈆葛洪之伏龙石门者𣈆
许迈之思真堂者晋惠理之燕𡨜岩者晋杜
师明之谢客亭者宋智一之饭猿台者呼猿
涧者梁简文𠩄记之石像者梁朱世卿之朱
墅者唐白居易之烹茶井者唐𡊮仁敬之𡊮
君亭者二坞緫十有六事徒古今相传虽名仔而
其事颇亡不可按而备书其山无怪禽魗兽唯巢
构之树最为古木松筠药物果蓏与他山类唯美
荈与灵山之𠩄生枇杷桂花彂奇香异耳
游南屏山记
由山之麓而上百步许则东趋抵于霁云亭西趋
则伛偻过小石门抵于积翠亭由霁云亭益东至
于幽居洞洞之东则深林茂草也由积翆亭益西
则入于丛竹之间阴阴森森殆不可胜数有石座
环布中可凾文由积翠亭西曲折而上抵于发幽
亭视钱唐城郭见诸掌差发幽亭而东至于白
云亭由白云亭之东厥
枝分𠩄往皆入乎茂林
修竹不知其极矣由发幽亭又曲折而上援萝蔓
陵层崖
危磴至于山之巅一顾四逹廓如也吴
江越岫俨然在乎眸子其山控凤凰城之西偏南
走湖上高视灵鹫而俯揖胥山大约
麓至顶岩
石皆奇殊形诡状世𠩄无有如人物禽兽飞走腾
踊往往至乎云气歘作交相掩映真神
效灵
千变万化眩人心目或闻是山者初弃于莾苍虽
樵苏竖子莫之肯顾培𪣻丘垤尚𢙢不得与之为
比一日为好事者𠩄知辟而发之杭人之来视莫
不惊怪以为天坠地涌皆恨𠩄以得之太晚㳺观
者于是推高是山虽濒湖千岩万壑莫出其右者
至于名闻京邑而贤士大夫皆乐为是游故有来
江东者不到南屏山以谓不可余因思天下四方
有道之士晦昧于世与俗辈浮沈如南屏之始者
抑亦多矣彼有道者必抱奇材异徳卓卓绝𩔗使
会知已者引而振之资其辅相圣人之道而形仪
人伦不亦伟乎可观与夫山石游物又不可同日
而语㢤余
山水之甚者也始见南屏山且喜以
谓一游无以餍吾之心不栖其阴薮常游其间
故今年乐来息肩于此日必䇿杖独往至其幽处
也思虑冲然天下之志通至其旷处也思虑超然
天下之事见至其极深且静处也〈或无极深且三字〉冲寞
岑𡨜神与道合乘浩气沐清风陶然嗒然在乎
万物之𥘉是故志之以示其将来有慕我而为游
者也
觧独秀石名〈名或作志〉
某既名独秀石章表民以其名为未当且以诗评
之更曰独怪石表民䏻文其
义必远然吾独秀
之义亦未始与人语因得论之世俗𠩄谓怪石者
必以其诡异形状类乎禽兽人物者也为之焉如
是则屏山之石盈岩溢壑无不如禽兽人物者也
何独一石谓之怪耶夫独秀石有㧞数仞嶷然特
立于山之东南隅端荘不与众石同趋附颇似正
人端士抱道自处不以事势为朋党大凡物禀秀
气而生成者其𠩄树立必崭然超出其群吾𠩄谓
独秀石者意其锺得秀气
自植立不与其类相
为附丽要诗人歌以张之盖欲有𠩄警耳苟以怪
石名之彼众人者自命之何待不腆而名之耶
无巳吾请従扵独秀石
无为军崇夀禅院转轮大蔵记
崇夀精舍转轮蔵成乃因天竺月师遗书故为书
之按其书曰崇夀院籍属无为军为城中之塽垲
也昔沙门义怀扵此
法聚徒怀之徒既众且盛
而教缺然患其无𠩄视览而清河张拱感是遽
相率其邑人出财鸠工谋写先佛三蔵之而怀
师以他命既去𣸪命今沙门浄因往继之而张拱
益与其院僧曰慈愿䓁戮力必成其事既而因师
𣸪使僧处仁䓁慕匠氏为转轮蔵以置其然蔵
有殿环殿以众屋緫干楹内置佛像法器金碧
照耀皆俨然可观其用钱凡七百万夫转轮蔵者
非佛之制度乃行乎梁之异人传翕大士者实
乎转法轮之义耳其意欲人皆预于法也法也者
生灵之大本诸佛之妙道者也诸佛以是而大明
群生以是而大昩圣贤乃推已之明而正人之昧
故三蔵之谕者谕于此也五乘之𠩄归者归于
此也然其理幽微其义广博殆非众人槩然而辄
得故益其蔵而轮之姑使乎扶轮而转蔵者欲其
㮣众普得〈或阙此四字〉渐染佛法而预其胜縁则扵道
其庶㡬乎是亦至人摄化群生之一端耳其意远
且大矣今因师而效之其𠩄存不亦至乎可书
也至和三年季夏十日记
漳州崇福禅院千佛阁记
太常崔礼部发使自通走杭遗书某曰崇福阁成
慕仲灵志之某初不敢为徐思崔公名大夫也尝
为我以辅教编布之京阙扵我有高义今益以他
胜事嘱我是岂宜违之耶遂引其事而书之崇福
在漳南为大精舍徒众常五百人聚居申申然尊
大比丘显微为长老微师统此方五年其屋庐大
小治之以完𥘉其居之东有𨻶地微师意其形胜
可置之佛阁乃引其州人王文渥谋始居无何客
有来谓曰今山中水大涨尽浮其久积之材出乎
江涘是𠯁成尔也微师以其感会遂大出其寺钱
百馀万王文渥益施二十五万助之其州之僧者俗
者不啻三十人因各相助劝其闾里之乐善者出
财合刻贤劫千佛与五百应真之像并彩绘五百
应真者始至和甲午仲冬役土木工遒遒日不稍
辍明年方秋而其阁成岿然九间陵空跨虗飞桥
危亭骞涌旁出其𠩄造之像绘事既竟即迎而内
之释迦弥勒药师则位乎其中千如来则列于前
后左右也阁之下亦以释迦文殊普贤众圣之像
而位乎其中五百应真与十六大声闻则列其四
向嘉祐𥘉而龙岩人曰杨饰者益扵其阁之南为
大阿罗汉浴室廊庑环之备法事也然其规模壮
丽闽人伟之谓是阁者乃吾闽楼观之冠也若贤
劫千如来者盖在此劫与吾释迦文佛相先后而
见乎人间世也与夫天地群灵万有而为
大胜
縁者也然圣人垂像与于天下后丗固欲其人天
者观像以性乎无像其次欲其睹像以彂其善心
其次欲其瞻像以预其胜縁性乎无像近至也彂
乎善心向道也预乎胜縁渐上善也是三者虽扵
其功小差及其当世后代成徳则一也崔公书曰
微师高行人䏻与人为胜事人皆乐之蒙奇其
作佛阁意适合乎圣人垂像之谓则崔氏之𠩄称
验矣南方之人宜知其心无谓微师徒事土木而
夸迈丗俗耳彼方
之后来者有𠩄营为亦宜视
法于微也嘉祐四年己亥孟秋之晦日灵𨼆之永
安山舍记
泐潭𩀱阁铭〈并叙〉
大长老暁月字公晦领禅者扵泐潭十有五年矣
其道既传益欲治其精庐其徒居𣈆遂以师之意
劝其郷人裒金起阁于寺庭之左寺亦出财助之
𣸪劝乎吕氏之良妇曰胡氏邹氏施钱十万起阁
于庭之右右者寘慈氏之像左者桓凫氏之锺又
砻密石为涌道〈与周礼涌道异义也〉于其阁之前者十馀丈
费𦈏钱凡五十馀万嘉祐庚子之仲春毕其绘事
落成居𣈆乃因其师遗书求蒙文而志之然吾与
公晦雅素相徳最厚善而公晦为阁之心吾知之
矣公晦之意在道不在阁阁乃寓其意耳夫入道
莫先乎见闻今其阁之以像者正人之𠩄见也阁
之以钟者彂人之𠩄闻也欲其即见而明妙即闻
而顿觉乃不在语言不资文字而挺然独得与吾
教外𠩄传之宗合公晦之心固如此也不尓吾公晦
岂肯徒事其土木也泐潭山水清胜乃昔大禅徳
道一马祖遗迹之地一公道在佛氏之教为大至
公晦居是有𠩄为又䏻益推道扵人其扵一公始
有𠩄振也而与夫施者为福为胜利讵可量乎美
㢤公晦又闲治世圣人之书其识精通扵今之禅
者尤为贤豪故以其阁复为之铭曰
惟阁铿钟惟阁俨像像正尓见锺发尓听惟视惟
听乃正尔性勿谓道远在尓一瞬勿谓圣远在尓
斯振惟阁惟树吾有𠩄寓惟锺惟像廼尔神奨咨
尓学者宜知尓师慎尓视听勿谓徒为
清轩铭〈并叙〉
高识上人辟其精舍之南庑尽得夫山川美景而
濯濯可视武㓛苏子美始名之曰清轩其后贤士
大夫多游赏而赋咏之上人乃以其意因命潜子
铭之既不得让乃谓上人曰天地万物莫不有清
浊其气象皆䏻感人而为正为乱夫天地之清其
感人也肃圣贤之清其感人也荘时世之清其感
人也修山川之清其感人也爽天地与时世之清
化工吾不得而拟议夫圣贤山川之清者是可
推之以益扵世也适上人敞是轩也会其山之静
水之清以待来者而赏之者其心开神爽思虑不
𣸪
滞是亦益扵人多矣或有开爽其心神而思
返乎㤗清至静〈或云逍遥乎至静〉则其为轩之意愈得也
潜子因而铭之曰
天地万象有浊有清惟清感人人斯正也惟浊感
人人斯乱也惟清惟正乃懋尔徳惟浊惟乱乃滋
尔慝鉴㢤君子择时𠩄适戒㢤君子慎时𠩄翫尔
轩惟明尔景惟清有山崇崇可以摅情有水泚泚
可以濯缨既㓗乃志既清乃神惟清惟㓗乃为至
适勿陋于轩兹为嘉赏勿谓外物兹为神奨惟清
惟轩惟道𠩄假克勤乃意彼上人也〈元集中不著名可疑也今〉
〈谓高识者乃寓意耳〉
南轩铭〈并叙〉
南轩在南屏山之直北其山相去也不数百步倚
轩而视草树云物秋毫不𨼆雨霁山光清发碧照
枕簟夏之时景风飘飘不挹自来冬之时正抱太
阳倰烁〈倰或凌〉寒惨客有纡馀闲散无𠩄用于世得
终日俯仰扵其间往往
袍轩豁神气浩然外
天地而独立夫古之逹观者孰不贵得𠩄适事苟
可以正思虑使吉㐫悔吝不害扵道虽茅茨土阶
不为陋也陶渊明云啸傲东轩下𦕅复过此生岂
非得𠩄适耶南轩予客舍之后楹也威师不以不
肖馆之于此会事欲引去念南轩资之全愚似得
𠩄适虽主人以事役之犹且趋命况辱其以徳义
接之又岂可与南轩
离铭曰
顾南轩伊何偃仰踌躇我发彼美彼适我愚我与
南轩相须
旧研铭〈并叙〉
余在故郷时亡友道士马知章出端溪砚为赠及
游四方研且俱行于今十有四年矣知章不幸早
死呜呼知章为人有信义好学问耿㓗务持高莭
未果其志而天夺之夀视砚往往想见其人〈或无想字〉
故持之而未尝弃置是岁康定记元之季冬也为
之铭曰
人云亡道交已矣金石而心视此宝此
题钱唐西湖诠上人荷香亭壁
西湖气象不并他处朝晖夕霭黯𣽃清莹无时不
好山嶂楼阁金翆交眯荷花战风芳香四散薫然
乍眂恍异境然人心清浊感物乃尓而为道者
安得不择其𠩄居诠上人讽咏诗习草圣书敞
荷香亭资湖景而助清心慕道之兴可见矣熙寕
乙酉季冬二十五潜子题
镡津文集卷苐十四
释音〈十四卷〉
岘〈胡典〉歙〈摄县名〉蜿蜒〈宛延龙皃〉迆逦〈以里连接〉孱〈鉏山懦弱也〉
𬮱〈因城内曲重门〉岪〈佛山皃〉麓〈鹿林属于山为麓又山𠯁也〉湍〈他官
湍急瀬〉
涡〈窝水回也〉潴〈猪水𠩄停曰潴〉屿〈序〉潜〈赞水溅〉墅〈承与田庐〉藮〈樵同〉
荈〈茶晚者�荈音舛〉𡶊〈陀〉壖〈软縁河边地〉魗〈俦恶也〉�〈祼〉伛〈委羽〉
偻〈缕偻伛疾也〉歘〈许勿𭧂起〉培𪣻〈薄口郎口培𪣻小阜〉垤〈徒结与凸同土之高〉
塽〈爽地高明处〉垲〈恺高爽也〉遒〈囚迫也〉岿〈恢山皃〉闽〈民〉寘〈至置之地〉
砻〈龙磨也〉缗〈民钱贯也〉庑〈武〉摅〈枢舒也〉倰〈㦯従堎〉
四明茅顺民刊