鐔津文集 (四部叢刊本)/卷第十四
| 鐔津文集 卷第十四 宋 釋契嵩 撰 常熟瞿氏鐵琴銅劍樓藏弘治十二年刊本
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鐔津文集卷苐十四
藤州鐔津東山沙門 契嵩撰
志記銘題〈共十萹〉
武林山志
其山彌杭西北其道南北旁湖而入南出西闗轉
赤山逾麥嶺燕脂北出錢唐門躋秦王䌫船石過
秦望蜻蜓二山垂至駞峴嶺趾左趨入𡊮公松門
抵行春橋橋西通南之支路過行春橋垂二里南
北道㑹稍有居民逆旅行人可休益西趨二里入
二寺門偪合澗橋過合澗龍跡二橋自丹崖紫㣲
亭縁石門澗趨冷泉亭至於靈𨼆寺流水清泚崖
石環恠如刻削乍覩爽然也自合澗橋南趨更曲
水亭並新移澗距天竺寺門西顧山嶂重沓相映
無有窮靈隱𣈆始寺之禪叢也天竺隋寺之講
聚也其山起歙出睦湊扵杭西南跨富春西北控
餘杭蜿蜒曼衍聮數百里到武林遂播豁如引左
右臂南垂扵燕脂嶺北垂扵駞峴嶺其山峯之北
起者曰髙峯冠飛塔而擁靈𨼆岑然也髙峯之東
者曰屏風嶺又東者曰西峰〈在郡之西〉又東者曰駞峴
嶺〈俗謂駞宛乃語訛也〉其髙峰之西者曰烏峰又西者曰石
筍又西者曰楊梅石門又西者曰西源〈亦謂西庵〉支出
於西源之右者曰石人其峰南起望之而藹然者
曰白猿左出於白猿之前曰香爐益前而垂澗者
曰興正右出於白猿之前而雲木森然者曰月桂
白猿之東曰燕脂嶺白猿之西者曰師子又西者
曰五峰又西曰白雲又西者曰印西南印西向前
走迤邐於武林之中者曰無礙又前者曰善住並
善住而特起者曰稽留〈俗謂雞籠乃語訛也〉其稽留之西者
曰蓮華有岩號玉女其蓮華之東者曰飛來峰乃
西
異僧恵理𠩄謂此吾
靈鷲小嶺之飛來者
也昔多靈仙𨼆焉乃呼白猿而驗之南屏天竺而
北嶂靈𨼆其巔有天然石樑西跨其中有岩焉洞
焉洞曰龍泓曰香林岩曰理公龍泓前者北瞰後
者東出謂其潛徹異境絶浙江下過武林然南北
根望而起者孱顔大有百峰多無名其名之者唯
二十有四與城闉相去十有二里周亦如之秦漢
始號虎林以其棲白虎也晉曰靈𨼆用飛來故事
也唐曰武林避諱也或曰青林巖仙居洞亦武林
之別號耳然其岪鬱巧秀氣象清淑而他山不及
其雄㧞髙極殆與衡廬羅浮異矣其山八九月
每夜霽月皎則天雨桂實其壯如梧桐子其水南
流者謂之南澗北流者謂之北澗自合澗橋至於
白雲峰之趾凡八逾橋其七石也其一木也北澗
自龍跡橋至於西源峯之趾凡七逾橋其四石也
其三土木也南澗源白雲峰之麓東注㑹他支澗
逾苐八橋之西𣸪東注㑹奚家澗入新移澗出閘
口曲流北之合澗橋北澗源西源山之腹東注過
騰雲塢口稍偪楓𣗳塢口湍於苐五橋下浸飛來
峯趾匯於西塢𣻌渟於洗耳潭瀦於渦渚東嶼〈亦謂〉
〈之暖泉也〉㶑灔於冷泉亭下
呼猿石門澗濽激於伏
龍泓過龍跡橋下東注與合澗又東注越二里過
行春橋下出靈𨼆浦入錢唐湖古𠩄謂錢源泉出
武林山此其是也南北之澗雖多多無名然皆㑹
二澗其並南澗而入者曰南塢〈南人謂谷為塢谷音浴也〉並北
澗而入者曰北塢而北益有支塢者六曰靈𨼆曰
巢楊曰白沙曰大同曰騰雲曰西源是六塢者皆
有佛氏精舍曰靈𨼆曰碧泉曰法安曰資嚴曰辯
利曰無著曰無量夀曰定慧曰永安曰彌陀曰吉
祥曰西庵其精舍凡十有三〈缺一名丨〉其十者在支塢
其三者廢其三者宅正塢南亦有支塢〈或無南字〉皆有
精舍曰天竺曰興聖曰崇夀講聚也曰慶寕曰永
清曰金佛曰徳澄曰福光曰天竺禪叢也古觀音
氏垂象與人乞靈曰永寕其精舍凡十其五在支
塢其五廢其五宅正塢諸塢皆有居民錯雜其殷
䖏㡬成村墅然無坂懇不牧牛犢羊豕水陸不甚
汙其人不事弋釣虞獵以䕴荈自業然同其在古
㓗靜清勝之風未嘗混也其俗在南塢者窮於白
雲峯之巔在北塢者至於西源則坡𡶊西趨西溪
南通南蕩其泉之南出者曰月桂曰伏犀曰丹井
曰永清曰偃松曰聦明曰𠋣
凡泉之源七其一
月桂在天竺寺其一伏犀在西來峰之巔流液不
常其五皆在支塢其泉之北出者曰冷泉曰韜光
曰白沙曰石筍曰白公茶井曰無著偃松曰永安
北源曰彌陀西源曰騰雲上源西庵也凡泉之源
九其一冷泉在澗壖其八在支塢南塢其古人之
遺跡呉
縣〈正字避廟諱〉之葛塢者晉葛洪之丹
井者宋謝靈運之翻臺者隋真觀𠩄標之
佛骨塔者唐道標杜多之草堂者其北塢漢
陸棣之九師堂者𣈆葛洪之伏龍石門者𣈆
許邁之思真堂者晉惠理之燕𡨜岩者晉杜
師明之謝客亭者宋智一之飯猿臺者呼猿
澗者梁簡文𠩄記之石像者梁朱世卿之朱
墅者唐白居易之烹茶井者唐𡊮仁敬之𡊮
君亭者二塢緫十有六事徒古今相傳雖名仔而
其事頗亡不可按而備書其山無恠禽魗獸唯巢
構之𣗳最為古木松筠藥物果蓏與他山𩔖唯美
荈與靈山之𠩄生枇杷桂花彂竒香異耳
游南屏山記
由山之麓而上百歩許則東趨抵於霽雲亭西趨
則傴僂過小石門抵於積翠亭由霽雲亭益東至
於幽居洞洞之東則深林茂草也由積翆亭益西
則入於叢竹之間隂隂森森殆不可勝數有石座
環布中可凾文由積翠亭西曲折而上抵於𤼵幽
亭視錢唐城郭見諸掌差𤼵幽亭而東至於白
雲亭由白雲亭之東厥
枝分𠩄徃皆入乎茂林
脩竹不知其極矣由𤼵幽亭又曲折而上援蘿蔓
陵層崖
危磴至於山之巔一顧四逹廓如也呉
江越岫儼然在乎眸子其山控鳯凰城之西偏南
走湖上髙眎靈鷲而俯揖胥山大約
麓至頂岩
石皆竒殊形詭狀世𠩄無有如人物禽獸飛走騰
踴徃徃至乎雲氣歘作交相掩映真神
效靈
千變萬化眩人心目或聞是山者初棄於莾蒼雖
樵蘇竪子莫之肯顧培塿丘垤尚𢙢不得與之為
比一日為好事者𠩄知闢而𤼵之杭人之來視莫
不驚恠以為天墜地湧皆恨𠩄以得之太晚㳺觀
者於是推髙是山雖瀕湖千巖萬壑莫出其右者
至於名聞京邑而賢士大夫皆樂為是游故有來
江東者不到南屏山以謂不可余因思天下四方
有道之士晦昧於世與俗輩浮沈如南屏之始者
抑亦多矣彼有道者必抱竒材異徳卓卓絶𩔗使
㑹知已者引而振之資其輔相聖人之道而形儀
人倫不亦偉乎可觀與夫山石游物又不可同日
而語㢤余
山水之甚者也始見南屏山且喜以
謂一逰無以饜吾之心不棲其隂藪常游其間
故今年樂來息肩於此日必䇿杖獨徃至其幽䖏
也思慮衝然天下之志通至其曠䖏也思慮超然
天下之事見至其極深且靜䖏也〈或無極𭰹且三字〉沖寞
岑𡨜神與道合乘浩氣沐清風陶然嗒然在乎
萬物之𥘉是故誌之以示其將來有慕我而為游
者也
觧獨秀石名〈名或作志〉
某既名獨秀石章表民以其名為未當且以詩評
之更曰獨恠石表民䏻文其
義必逺然吾獨秀
之義亦未始與人語因得論之世俗𠩄謂恠石者
必以其詭異形狀𩔖乎禽獸人物者也為之焉如
是則屏山之石盈巖溢壑無不如禽獸人物者也
何獨一石謂之恠耶夫獨秀石有㧞數仞嶷然特
立於山之東南隅端荘不與衆石同趨附頗似正
人端士抱道自䖏不以事𫝑為朋黨大凡物稟秀
氣而生成者其𠩄𣗳立必嶄然超出其群吾𠩄謂
獨秀石者意其鍾得秀氣
自植立不與其𩔖相
為附麗要詩人謌以張之蓋欲有𠩄警耳苟以恠
石名之彼衆人者自命之何待不腆而名之耶
無巳吾請従扵獨秀石
無為軍崇夀禪院轉輪大蔵記
崇夀精舍轉輪蔵成乃因天竺月師遺書故為書
之按其書曰崇夀院籍屬無為軍為城中之塽塏
也昔沙門義懐扵此
法聚徒懐之徒既衆且盛
而教缺然患其無𠩄眎覧而清河張拱感是遽
相率其邑人出財鳩工謀冩先佛三蔵之而懐
師以他命既去𣸪命今沙門浄因徃繼之而張拱
益與其院僧曰慈願䓁戮力必成其事既而因師
𣸪使僧䖏仁䓁慕匠氏為轉輪蔵以置其然蔵
有殿環殿以衆屋緫干楹內置佛像法器金碧
照耀皆儼然可觀其用錢凡七百萬夫轉輪蔵者
非佛之制度乃行乎梁之異人傳翕大士者實
乎轉法輪之義耳其意欲人皆預於法也法也者
生靈之大本諸佛之妙道者也諸佛以是而大明
群生以是而大昩聖賢乃推已之明而正人之昧
故三蔵之諭者諭於此也五乘之𠩄歸者歸於
此也然其理幽㣲其義廣博殆非衆人槩然而輙
得故益其蔵而輪之姑使乎扶輪而轉蔵者欲其
㮣衆普得〈或闕此四字〉漸染佛法而預其勝縁則扵道
其庶㡬乎是亦至人攝化群生之一端耳其意逺
且大矣今因師而效之其𠩄存不亦至乎可書
也至和三年季夏十日記
漳州崇福禪院千佛閣記
太常崔禮部𤼵使自通走杭遺書某曰崇福閣成
慕仲靈志之某初不敢為徐思崔公名大夫也甞
為我以輔教編布之京闕扵我有髙義今益以他
勝事囑我是豈宜違之耶遂引其事而書之崇福
在漳南為大精舍徒衆常五百人聚居申申然尊
大比丘顯㣲為長老㣲師統此方五年其屋廬大
小治之以完𥘉其居之東有𨻶地㣲師意其形勝
可置之佛閣乃引其州人王文渥謀始居無何客
有來謂曰今山中水大漲盡浮其乆積之材出乎
江涘是𠯁成爾也㣲師以其感㑹遂大出其寺錢
百餘萬王文渥益施二十五萬助之其州之僧者俗
者不啻三十人因各相助勸其閭里之樂善者出
財合刻賢刼千佛與五百應真之像並彩繪五百
應真者始至和甲午仲冬役土木工遒遒日不稍
輟明年方秋而其閣成巋然九間陵空跨虗飛橋
危亭騫湧旁出其𠩄造之像繪事既竟即迎而內
之釋迦彌勒藥師則位乎其中千如來則列於前
後左右也閣之下亦以釋迦文殊普賢衆聖之像
而位乎其中五百應真與十六大聲聞則列其四
向嘉祐𥘉而龍巖人曰楊飾者益扵其閣之南為
大阿羅漢浴室廊廡環之備法事也然其規模壯
麗閩人偉之謂是閣者乃吾閩樓觀之冠也若賢
刼千如來者蓋在此刼與吾釋迦文佛相先後而
見乎人間世也與夫天地群靈萬有而為
大勝
縁者也然聖人垂像與於天下後丗固欲其人天
者觀像以性乎無像其次欲其睹像以彂其善心
其次欲其瞻像以預其勝縁性乎無像近至也彂
乎善心嚮道也預乎勝縁漸上善也是三者雖扵
其功小差及其當世後代成徳則一也崔公書曰
微師髙行人䏻與人為勝事人皆樂之䝉竒其
作佛閣意適合乎聖人垂像之謂則崔氏之𠩄稱
驗矣南方之人宜知其心無謂微師徒事土木而
誇邁丗俗耳彼方
之後來者有𠩄營為亦宜視
法於㣲也嘉祐四年己亥孟秋之晦日靈𨼆之永
安山舍記
泐潭𩀱閣銘〈並敘〉
大長老暁月字公晦領禪者扵泐潭十有五年矣
其道既傳益欲治其精廬其徒居𣈆遂以師之意
勸其郷人裒金起閣於寺庭之左寺亦出財助之
𣸪勸乎呂氏之良婦曰胡氏鄒氏施錢十萬起閣
於庭之右右者寘慈氏之像左者桓鳬氏之鍾又
礱密石為涌道〈與周禮湧道異義也〉於其閣之前者十餘丈
費緍錢凡五十餘萬嘉祐庚子之仲春畢其繪事
落成居𣈆乃因其師遺書求䝉文而志之然吾與
公晦雅素相徳最厚善而公晦為閣之心吾知之
矣公晦之意在道不在閣閣乃寓其意耳夫入道
莫先乎見聞今其閣之以像者正人之𠩄見也閣
之以鐘者彂人之𠩄聞也欲其即見而明妙即聞
而頓覺乃不在語言不資文字而挺然獨得與吾
教外𠩄傳之宗合公晦之心固如此也不尓吾公晦
豈肯徒事其土木也泐潭山水清勝乃昔大禪徳
道一馬祖遺跡之地一公道在佛氏之教為大至
公晦居是有𠩄為又䏻益推道扵人其扵一公始
有𠩄振也而與夫施者為福為勝利詎可量乎羙
㢤公晦又閑治世聖人之書其識精通扵今之禪
者尤為賢豪故以其閣復為之銘曰
惟閣鏗鐘惟閣儼像像正尓見鍾𤼵尓聴惟視惟
𦗟乃正爾性勿謂道逺在尓一瞬勿謂聖逺在尓
斯振惟閣惟𣗳吾有𠩄寓惟鍾惟像廼爾神奨咨
尓學者宜知尓師慎尓視聽勿謂徒為
清軒銘〈並敘〉
髙識上人闢其精舍之南廡盡得夫山川羙景而
濯濯可視武㓛蘇子羙始名之曰清軒其後賢士
大夫多游賞而賦詠之上人乃以其意因命潛子
銘之既不得譲乃謂上人曰天地萬物莫不有清
濁其氣象皆䏻感人而為正為亂夫天地之清其
感人也肅聖賢之清其感人也荘時世之清其感
人也脩山川之清其感人也爽天地與時世之清
化工吾不得而擬議夫聖賢山川之清者是可
推之以益扵世也適上人敞是軒也㑹其山之靜
水之清以待來者而賞之者其心開神爽思慮不
𣸪
滯是亦益扵人多矣或有開爽其心神而思
返乎㤗清至靜〈或雲逍遙乎至靜〉則其為軒之意愈得也
潛子因而銘之曰
天地萬象有濁有清惟清感人人斯正也惟濁感
人人斯亂也惟清惟正乃懋爾徳惟濁惟亂乃滋
爾慝鍳㢤君子擇時𠩄適戒㢤君子慎時𠩄翫爾
軒惟明爾景惟清有山崇崇可以攄情有水泚泚
可以濯纓既㓗乃志既清乃神惟清惟㓗乃為至
適勿陋於軒茲為嘉賞勿謂外物茲為神奨惟清
惟軒惟道𠩄假克勤乃意彼上人也〈元集中不著名可疑也今〉
〈謂髙識者乃寓意耳〉
南軒銘〈並敘〉
南軒在南屏山之直北其山相去也不數百歩𠋣
軒而視草𣗳雲物秋毫不𨼆雨霽山光清發碧照
枕簟夏之時景風飄飄不挹自來冬之時正抱太
陽倰爍〈倰或凌〉寒慘客有紆餘閑散無𠩄用於世得
終日俯仰扵其間徃徃
袍軒豁神氣浩然外
天地而獨立夫古之逹觀者孰不貴得𠩄適事苟
可以正思慮使吉㐫悔吝不害扵道雖茅茨土階
不為陋也陶淵明雲嘯傲東軒下𦕅復過此生豈
非得𠩄適耶南軒予客舍之後楹也威師不以不
肖舘之於此㑹事欲引去念南軒資之全愚似得
𠩄適雖主人以事役之猶且趨命況辱其以徳義
接之又豈可與南軒
離銘曰
顧南軒伊何偃仰躊躇我發彼美彼適我愚我與
南軒相須
舊研銘〈並敘〉
余在故郷時亡友道士馬知章出端溪硯為贈及
遊四方研且俱行於今十有四年矣知章不幸早
死嗚呼知章為人有信義好學問耿㓗務持髙莭
未果其志而天奪之夀視硯徃徃想見其人〈或無想字〉
故持之而未嘗棄置是嵗康定記元之季冬也為
之銘曰
人云亡道交已矣金石而心視此寳此
題錢唐西湖詮上人荷香亭壁
西湖氣象不並他䖏朝暉夕靄黯𣽃清瑩無時不
好山嶂樓閣金翆交眯荷花戰風芳香四散薫然
乍眂恍異境然人心清濁感物乃尓而為道者
安得不擇其𠩄居詮上人諷詠詩習草聖書敞
荷香亭資湖景而助清心慕道之興可見矣熈寕
乙酉季冬二十五潛子題
鐔津文集卷苐十四
釋音〈十四卷〉
峴〈胡典〉歙〈攝縣名〉蜿蜒〈宛延龍皃〉迆邐〈以里連接〉孱〈鉏山懦弱也〉
闉〈因城內曲重門〉岪〈佛山皃〉麓〈鹿林屬於山為麓又山𠯁也〉湍〈他官
湍急瀬〉
渦〈窩水回也〉瀦〈豬水𠩄停曰瀦〉嶼〈序〉潛〈賛水濺〉墅〈承與田廬〉藮〈樵同〉
荈〈茶晚者�荈音舛〉𡶊〈陀〉壖〈軟縁河邉地〉魗〈儔惡也〉�〈祼〉傴〈委羽〉
僂〈縷僂傴疾也〉歘〈許勿𭧂起〉培塿〈薄口郎口培塿小阜〉垤〈徒結與凸同土之髙〉
塽〈爽地髙明䖏〉塏〈愷髙爽也〉遒〈囚廹也〉巋〈恢山皃〉閩〈民〉寘〈至置之地〉
礱〈龍磨也〉緡〈民錢貫也〉廡〈武〉攄〈樞舒也〉倰〈㦯従堎〉
四明茅順民刋