长阿含经/卷十
佛说长阿含经卷第十
后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译
（一二）第二分三聚经第八
如是我闻： 一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，
与大比丘众千二百五十人俱。 尔时，
世尊告诸比丘：“我与汝等说微妙法，义味清净，
梵行具足，谓三聚法。汝等谛听！思惟念之！
当为汝说。”时，诸比丘受教而听。 佛告比丘：
“三法聚者，一法趣恶趣。一法趣善趣。
一法趣涅槃。云何一法趣于恶趣？谓无仁慈，
怀毒害心，是谓一法将向恶趣。
云何一法趣于善趣？谓不以恶心加于众生，
是为一法将向善趣。云何一法趣于涅槃？谓能精勤，
修身念处，是为一法将向涅槃。
“复有二法趣向恶趣，复有二法趣向善趣，
复有二法趣向涅槃。云何二法趣向恶趣？一谓毁戒，
二谓破见。云何二法趣向善趣？一谓戒具，
二谓见具。云何二法趣向涅槃？一谓为止，
二谓为观。 “复有三法趣向恶趣，三法向善趣，
三法向涅槃。
云何三法向恶趣？谓三不善根：贪不善根、恚不善根、痴不善根。
云何三法向善趣？谓三善根：无贪善根、无恚善根、
无痴善根。云何三法趣向涅槃？谓三三昧：空三昧、
无相三昧、无作三昧。 “又有四法趣向恶趣，
四法向善趣，四法向涅槃。
云何四法向恶趣？谓爱语、恚语、怖语、痴语。
云何四法向善趣？谓不爱语、不恚语、不怖语、不痴语。
云何四法向涅槃？谓四念处：身念处、受念处、意念处、
法念处。 “复有五法向恶趣，五法向善趣，
五法向涅槃。云何五法向恶趣？谓破五戒：杀、盗、
淫逸、妄语、饮酒。云何五法向善趣？谓持五戒：
不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。
云何五法趣向涅槃？谓五根：信根、精进根、念根、定根、慧根。
“又有六法向恶趣，六法向善趣，六法向涅槃。
云何六法向恶趣？谓六不敬：不敬佛、
不敬法、不敬僧、不敬戒、不敬定、不敬父母。
云何六法向善趣？谓六敬法：敬佛、敬法、敬僧、
敬戒、敬定、敬父母。
云何六法向涅槃？谓六思念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
“又有七法向恶趣，七法向善趣，七法向涅槃。
云何七法向恶趣？谓杀生、不与取、淫逸、妄语、两舌、
恶口、绮语。云何七法向善趣？谓不杀生、不盗、
不淫、不欺、不两舌、不恶口、不绮语。
云何七法向涅槃？谓七觉意：念觉意、择法觉意、
精进觉意、猗觉意、定觉意、喜觉意、舍觉意。
“又有八法向恶趣，八法向善趣，八法向涅槃。
云何八法向恶趣？谓八邪行：邪见、邪志、邪语、邪业、
邪命、邪方便、邪念、邪定。
云何八法向善趣？谓世正见：正志、正语、正业、正命、正方便、正念、
正定。云何八法向涅槃？谓八贤圣道：正见、正志、
正语、正业、正命、正方便、正念、正定。
“又有九法向恶趣，九法向善趣，九法向涅槃。
云何九法向恶趣？谓九恼：有人已侵恼我，
今侵恼我，当侵恼我；我所爱者，已侵恼，今侵恼，
当侵恼；我所憎者，已爱敬，今爱敬，当爱敬。
云何九法向善趣？谓九无恼：彼已侵我，
我恼何益？已不生恼，今不生恼，当不生恼；
我所爱者，彼已侵恼，我恼何益？已不生恼，
今不生恼，当不生恼；我所憎者，彼已爱敬，
我恼何益？已不生恼，当不生恼，今不生恼。
云何九法向涅槃？谓九善法，一喜，二爱，三悦，
四乐，五定，六实知，七除舍，八无欲，九解脱。
“又有十法向恶趣，十法向善趣，十法向涅槃。
云何十法向恶趣？谓十不善：身杀、盗、淫，口两舌、
恶骂、妄言、绮语，意贪取、嫉妒、邪见。
云何十法向善趣？谓十善行：身不杀、盗、淫，口不两舌、
恶骂、妄言、绮语，意不贪取、嫉妒、邪见。
云何十法向涅槃？谓十直道：正见、正志、正语、正业、
正命、正方便、正念、正定、正解脱、正智。诸比丘！
如是十法，得至涅槃，是名三聚微妙正法，
我为如来、为众弟子所应作者，无不周备，
忧念汝等，故演经道；汝等亦宜自忧其身，
当处闲居、树下思惟，勿为懈怠，今不勉力，
后悔无益。” 诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一三）佛说长阿含第二分大缘方便经第九
如是我闻： 一时，
佛在拘流沙国劫摩沙住处，与大比丘众千二百五十人俱。 尔时，
阿难在闲静处，作是念言：“甚奇！甚特！
世尊所说十二因缘法之光明，甚深难解，如我意观，
犹如目前，以何为深？”于是，
阿难即从静室起，至世尊所，头面礼足，在一面坐，
白世尊言：“我向于静室，默自思念：‘甚奇！甚特！
世尊所说十二因缘法之光明，甚深难解，
如我意观，如在目前，以何为深？’” 尔时，
世尊告阿难曰：“止！止！勿作此言：‘十二因缘法之光明，
甚深难解！’阿难！此十二因缘难见难知，
诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、未见缘者，
若欲思量观察分别其义者，则皆荒迷，无能见者。
阿难！我今语汝老死有缘，若有问言：
‘何等是老死缘？’应答彼言：‘生是老死缘！’
若复问言：‘谁是生缘？’应答彼言：‘有是生缘。’
若复问言：‘谁是有缘？’应答彼言：‘取是有缘。’
若复问言：‘谁是取缘？’应答彼言：‘爱是取缘。’
若复问言：‘谁是爱缘？’应答彼言：‘受是爱缘。’
若复问言：‘谁是受缘？’应答彼言：‘触是受缘。’
若复问言：‘谁为触缘？’应答彼言：‘六入是触缘。’
若复问言：‘谁为六入缘？’应答彼言：
‘名色是六入缘。’若复问言：‘谁为名色缘？’应答彼言：
‘识是名色缘。’若复问言：‘谁为识缘？’
应答彼言：‘行是识缘。’若复问言：‘谁为行缘？’
应答彼言：‘痴是行缘。’阿难！如是缘痴有行，
缘行有识，缘识有名色，缘名色有六入，
缘六入有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，
缘取有有，缘有有生，缘生有老、死、忧、悲、
苦恼，大患所集，是为此大苦阴缘。”
佛告阿难：“缘生有老死，
此为何义？若使一切众生无有生者，宁有老死不？” 阿难答曰：“无也。”
“是故，阿难！以此缘，知老死由生，
缘生有老死，我所说者，义在于此。” 又告阿难：
“缘有有生，此为何义？若使一切众生无有欲有、
色无色有者，宁有生不？” 答曰：“无也。” “阿难！
我以此缘，知生由有，缘有有生，我所说者，
义在于此。” 又告阿难：“缘取有有，
此为何义？若使一切众生无有欲取、见取、戒取、我取者，
宁有有不？” 答曰：“无也。” “阿难！我以此缘，
知有由取，缘取有有，我所说者，义在于此。”
又告阿难：“缘爱有取，
此为何义？若使一切众生无有欲爱、有爱、无有爱者，宁有取不？” 答曰：
“无有。” “阿难！我以此缘，知取由爱，
缘爱有取，我所说者，义在于此。” 又告阿难：
“缘受有爱，此为何义？若使一切众生无有乐受、
苦受、不苦不乐受者，宁有爱不？” 答曰：“无也。”
“阿难！我以此缘，知爱由受，缘受有爱，
我所说者，义在于此。阿难！当知因爱有求，
因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，
因著有嫉，因嫉有守，因守有护。阿难！
由有护故，有刀杖、诤讼、作无数恶，我所说者，
义在于此。阿难！此为何义，
若使一切众生无有护者，当有刀杖、诤讼，起无数恶不？”
答曰：“无也。” “是故，阿难！以此因缘，知刀杖、
诤讼由护而起，缘护有刀杖、诤讼。阿难！
我所说者，义在于此。” 又告阿难：“因守有护，
此为何义？若使一切众生无有守者，宁有护不？”
答曰：“无也。” “阿难！我以此缘，知护由守，
因守有护，我所说者，义在于此。阿难！因嫉有守，
此为何义？若使一切众生无有嫉者，
宁有守不？” 答曰：“无也。” “阿难！我以此缘，
知守由嫉，因嫉有守，我所说者，义在于此。阿难！
因著有嫉，
此为何义？若使一切众生无有著者，宁有嫉不？” 答曰：“无也。” “阿难！我以此缘，
知嫉由著，因著有嫉，我所说者，义在于此。
阿难！因欲有著，
此为何义？若使一切众生无有欲者，宁有著不？” 答曰：“无也。” “阿难！
我以此缘，知著由欲，因欲有著，我所说者，
义在于此。阿难！因用有欲，
此为何义？若使一切众生无有用者，宁有欲不？” 答曰：“无也。”
“阿难，我以此义，知欲由用，因用有欲，
我所说者，义在于此。阿难！因利有用，此为何义，
若使一切众生无有利者，宁有用不？” 答曰：
“无也。” “阿难！我以此义，知用由利，因利有用，
我所说者，义在于此。阿难！因求有利，
此为何义？若使一切众生无有求者，宁有利不？”
答曰：“无也。” “阿难！我以此缘，知利由求，
因求有利，我所说者，义在于此。阿难！
因爱有求，此为何义？若使一切众生无有爱者，
宁有求不？” 答曰：“无也。” “阿难！我以此缘，
知求由爱，因爱有求，我所说者，义在于此。”
又告阿难：“因爱有求，至于守护，受亦如是，
因受有求，至于守护。” 佛告阿难：“缘触有受，
此为何义？阿难！若使无眼、无色、无眼识者，
宁有触不？” 答曰：“无也。” “若无耳、声、耳识，鼻、香、
鼻识，舌、味、舌识，身、触、身识，意、法、意识者，
宁有触不？” 答曰：“无也。” “阿难！
若使一切众生无有触者，宁有受不？” 答曰：“无也。” “阿难！
我以是义，知受由触，缘触有受，我所说者，
义在于此。阿难！缘名色有触，
此为何义？若使一切众生无有名色者，宁有心触不？” 答曰：“无也。”
“若使一切众生无形色相貌者，
宁有身触不？” 答曰：“无也。” “阿难！若无名色，宁有触不？”
答曰：“无也。” “阿难！我以是缘，知触由名色，
缘名色有触，我所说者，义在于此。阿难！
缘识有名色，此为何义？若识不入母胎者，
有名色不？” 答曰：“无也。” “若识入胎不出者，有名色不？”
答曰：“无也。” “若识出胎，婴孩坏败，
名色得增长不？” 答曰：“无也。” “阿难！若无识者，有名色不？”
答曰：“无也。” “阿难！我以是缘，知名色由识，
缘识有名色，我所说者，义在于此。阿难！
缘名色有识，此为何义？若识不住名色，
则识无住处；若无住处，宁有生、老、病、死、忧、悲、
苦恼不？” 答曰：“无也。” “阿难！若无名色，宁有识不？”
答曰：“无也。” “阿难！我以此缘，知识由名色，
缘名色有识，我所说者，义在于此。阿难！
是故名色缘识，识缘名色，名色缘六入，
六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，
有缘生，生缘老、死、忧、悲、苦、恼，大苦阴集。 “阿难！
齐是为语，齐是为应，齐是为限，
齐此为演说，齐是为智观，齐是为众生。阿难！
诸比丘于此法中，如实正观，无漏心解脱。阿难！
此比丘当名为慧解脱，
如是解脱比丘如来终亦知，如来不终亦知，如来终不终亦知，
如来非终非不终亦知，何以故？阿难！齐是为语，
齐是为应，齐是为限，齐是为演说，
齐是为智观，齐是为众生；如是尽知已，
无漏心解脱比丘不知不见如是知见。阿难！
夫计我者，齐几名我见，名色与受，俱计以为我。
有人言：‘受非我，我是受。’或有言：‘受非我，
我非受，受法是我。’或有言：‘受非我，我非受，
受法非我，但爱是我。’ “阿难！彼见我者，
言受是我，当语彼言：‘如来说三受，乐受、苦受、
不苦不乐受。当有乐受时，无有苦受、
不苦不乐受；有苦受时，无有乐受、不苦不乐受；
有不苦不乐受时，无有苦受、乐受。’
所以然者？阿难！乐触缘生乐受，若乐触灭受亦灭。
阿难！苦触缘生苦受，若苦触灭受亦灭；
不苦不乐触缘生不苦不乐受，
若不苦不乐触灭受亦灭。阿难！如两木相攒则有火生，
各置异处则无有火。此亦如是，
因乐触缘故生乐受，若乐触灭受亦俱灭；
因苦触缘故生苦受，若苦触灭受亦俱灭；
因不苦不乐触缘生不苦不乐受，
若不苦不乐触灭受亦俱灭。阿难！此三受有为无常，从因缘生，尽法、
灭法，为朽坏法。彼非我有，我非彼有，
当以正智如实观之。阿难！彼见我者，
以受为我，彼则为非。 “阿难！彼见我者，言受非我，
我是受者，当语彼言：‘如来说三受，苦受、
乐受、不苦不乐受。若乐受是我者，乐受灭时，
则有二我，此则为过。若苦受是我者，
苦受灭时，则有二我，此则为过。
若不苦不乐受是我者，不苦不乐受灭时，则有二我，
此则为过。’阿难！彼见我者，言：‘受非我，我是受。’
彼则为非。阿难！彼计我者，作此说：‘受非我，
我非受，受法是我。’当语彼言：‘一切无受。
汝云何言有受法？汝是受法耶？’对曰：‘非是。’是故，
阿难！彼计我者，言：‘受非我，我非受，受法是我。’
彼则为非。 “阿难！彼计我者，作是言：‘受非我，
我非受，受法非我，但爱是我。’者，当语彼言：
‘一切无受，云何有爱？汝是爱耶？’对曰：
‘非也。’是故，阿难！彼计我者，言：‘受非我，我非受，
受法非我，爱是我。’者，彼则为非。阿难！
齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，
齐是为智观，齐是为众生。阿难！
诸比丘于此法中如实正观，于无漏心解脱。阿难！
此比丘当名为慧解脱，如是解脱心比丘，
有我亦知，无我亦知，有我无我亦知，
非有我非无我亦知。何以故？阿难！齐是为语，
齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，
齐是为众生；如是尽知已，
无漏心解脱比丘不知不见如是知见。” 佛语阿难：“彼计我者，
齐已为定，彼计我者，或言少色是我，
或言多色是我，或言少无色是我，或言多无色是我。
阿难！彼言少色是我者，定少色是我，
我所见是，馀者为非。多色是我者，定多色是我，
我所见是，馀者为非。少无色是我者，
定言少无色是我，我所见是，馀者为非。
多无色是我者，定多无色是我，我所见是，馀者为非。”
佛告阿难：“七识住，二入处，诸有沙门、
婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、
为归，为不虚妄，为不烦恼。’
云何为七？或有众生，若干种身若干种想，天及人，
此是初识住处。诸沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、
为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，
为不烦恼。’阿难！若比丘知初识住，知集、知灭、
知味、知过、知出要，如实知者。阿难！彼比丘言：
‘彼非我，我非彼，如实知见。’或有众生，
若干种身而一想，梵光音天是；或有众生，
一身若干种想，光音天是；或有众生一身一想，
遍净天是；或有众生，住空处；或有众生，
住识处；或有众生，住不用处，是为七识住处。
或有沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、
为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。’
阿难！若比丘知七识住，知集、知灭、知味、
知过、知出要，如实知见，彼比丘言：‘彼非我，
我非彼，如实知见。’是为七识住。
“云何二入处？无想入、非想非无想入。是为，阿难！
此二入处，或有沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、
为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，
为不烦恼。’阿难！若比丘知二入处，知集、知灭、
知味、知过、知出要，如实知见，彼比丘言：
‘彼非我，我非彼，如实知见。’是为二入。 “阿难！
复有八解脱。云何八？色观色，初解脱。内无色想，
观外色，二解脱。净解脱，三解脱。度色想，
灭有对想，不念杂想，住空处，四解脱。
度空处，住识处，五解脱。度识处，住不用处，
六解脱。度不用处，住有想无想处，七解脱。
灭尽定，八解脱。阿难！诸比丘于此八解脱，
逆顺游行，入出自在，如是比丘得俱解脱。” 尔时，
阿难闻佛所说，欢喜奉行。
（一四）佛说长阿含第二分释提桓因问经第十
如是我闻： 一时，
佛在摩竭国庵婆罗村北，毘陀山因陀娑罗窟中。 尔时，
释提桓因发微妙善心，欲来见佛：
“今我当往至世尊所。” 时，
诸忉利天闻释提桓因发妙善心，欲诣佛所，即寻诣帝释，白言：“善哉！
帝释！发妙善心，欲诣如来，
我等亦乐侍从诣世尊所。” 时，
释提桓因即告执乐神般遮翼曰：“我今欲诣世尊所，汝可俱行，
此忉利诸天亦当与我俱诣佛所。” 对曰：“唯然！”时，
般遮翼持琉璃琴，
于帝释前忉利天众中鼓琴供养。 时，释提桓因、忉利诸天及般遮翼，
于法堂上忽然不现，譬如力士屈伸臂顷，
至摩竭国北毘陀山中。 尔时，世尊入火焰三昧，
彼毘陀山同一火色，时国人见，自相谓言：
“此毘陀山同一火色，将是如来诸天之力。” 时，
释提桓因告般遮翼曰：“如来．至真甚难得睹，
而能垂降此闲静处，寂默无声，禽兽为侣，
此处常有诸大神天侍卫世尊，
汝可于前鼓琉璃琴娱乐世尊，吾与诸天寻于后往。”
对曰：“唯然！”即受教已，持琉璃琴于先诣佛。
去佛不远，鼓琉璃琴，以偈歌曰：
“跋陀礼汝父， 汝父甚端严；
生汝时吉祥， 我心甚爱乐。
本以小因缘， 欲心于中生；
展转遂增广， 如供养罗汉。
释子专四禅， 常乐于闲居；
正意求甘露， 我专念亦尔。
能仁发道心， 必欲成正觉；
我今求彼女， 必欲会亦尔。
我心生染著， 爱好不舍离；
欲舍不能去， 如象为钩制。
如热遇凉风， 如渴得冷泉；
如取涅槃者， 如水灭于火。
如病得良医， 饥者得美食；
充足生快乐， 如罗汉游法。
如象被深钩， 而犹不肯伏；
[马*奔]突难禁制， 放逸不自止。
犹如清凉池， 众花覆水上；
疲热象沐浴， 举身得清凉。
我前后所施， 供养诸罗汉；
世有福报者， 尽当与彼供。
汝死当共死， 汝无我活为？
宁使我身死， 不能无汝存。
忉利天之主， 释今与我愿；
称汝礼节具， 汝善思察之。”
尔时，世尊从三昧起，告般遮翼言：“善哉！
善哉！般遮翼！
汝能以清净音和琉璃琴称赞如来，琴声、汝音，不长不短，悲和哀婉，
感动人心。汝琴所奏，众义备有，亦说欲缚，
亦说梵行，亦说沙门，亦说涅槃。” 尔时，
般遮翼白佛言：“我念世尊昔郁鞞罗尼连禅水边，
阿游波陀尼俱律树下初成佛道时，
有尸汉陀天大将子及执乐天王女，共于一处，
但设欲乐，我于尔时见其心尔，即为作颂，
颂说欲缚，亦说梵行，亦说沙门，亦说涅槃。
时，彼天女闻我偈已，举目而笑语我言：
‘般遮翼！我未见如来，
我曾于忉利天法讲堂上，闻彼诸天称赞如来，有如是德，
有如是力。汝常怀信，亲近如来，
我今意欲与汝共为知识。’世尊！我时与一言之后，
不复与语。” 时，释提桓因作是念：
“此般遮翼已娱乐如来讫，我今宁可念于彼人。”时，
天帝释即念彼人。时，般遮翼复生念言：
“今天帝释乃能念我。”即持琉璃琴诣帝释所。帝释告曰：
“汝以我名并称忉利天意，问讯世尊：
‘起居轻利，游步强耶？’” 时，般遮翼承帝释教，
即诣世尊所，头面礼足，于一面住，白世尊言：
“释提桓因及忉利诸天故，遣我来问讯世尊：
‘起居轻利，游步强耶？’” 世尊报曰：
“使汝帝释及忉利天寿命延长，快乐无患。所以然者？诸天、
世人及阿须轮诸众生等，皆贪寿命、安乐、无患。”
尔时，帝释复自念言：“我等宜往礼觐世尊。”
即与忉利诸天往诣佛所，头面礼足，
却住一面。时，帝释白佛言：
“不审我今去世尊远近可坐？” 佛告帝释曰：“汝天众多，但近我坐。” 时，
世尊所止因陀罗窟，自然广博，无所障碍。
尔时，帝释与忉利诸天及般遮翼皆礼佛足，
于一面坐，帝释白佛言：“一时，
佛在舍卫国婆罗门舍，尔时世尊入火焰三昧，
我时以少因缘，乘千辐宝车，诣毘楼勒天王所，
于空中过，见一天女叉手在世尊前立，
我寻语彼女言：‘若世尊三昧起者，
汝当称我名字，问讯世尊：起居轻利，游步强耶？’
不审彼女后竟为我达此心不？世尊！
宁能忆此事不？” 佛言：“忆耳！彼女寻以汝声致问于我，
吾从定起，犹闻汝车声。” 帝释白佛言：“昔者，
我以少缘，与忉利诸天集在法堂，
彼诸旧天皆作是言：‘若如来出世，增益诸天众，
减损阿须轮众。’今我躬见世尊，躬见自知，
躬自作证，如来．至真出现于世，增益诸天众，
减损阿须轮众。此有瞿夷释女，
于世尊所净修梵行，身坏命终，生忉利天宫，即为我子。
忉利诸天皆称言：‘瞿夷大天子有大功德，
有大威力。’复有馀三比丘，
于世尊所净修梵行，身坏命终，生于卑下执乐神中，
常日日来为我给使，瞿夷见已，
以偈触娆曰：
“‘汝为佛弟子， 我本在家时，
以衣食供养， 礼拜致恭恪。
汝等名何人？ 躬受佛教诫；
净眼之所说， 汝不观察之。
我本礼敬汝， 从佛闻上法；
生三十三天， 为帝释作子。
汝等何不观？ 我所有功德；
本为女人身， 今为帝释子。
汝等本俱共， 同修于梵行；
今独处卑贱， 为吾等给使。
本为弊恶行， 今故受此报；
独处于卑贱， 为吾等给使。
生此处不净， 为他所触娆；
闻已当患厌， 此处可厌患。
从今当精勤， 勿复为人使；
二人勤精进， 思惟如来法。
舍彼所恋著， 观欲不净行；
欲缚不真实， 诳惑于世间。
如象离羁靽， 超越忉利天；
释及忉利天， 集法讲堂上。
彼已勇猛力， 超越忉利天；
释叹未曾有， 诸天亦见过。
此是释迦子， 超越忉利天；
患厌于欲缚， 瞿夷说此言。
摩竭国有佛， 名曰释迦文；
彼子大失意， 其后还得念。
三人中一人， 故为执乐神；
二人见道谛， 超越忉利天。
世尊所说法， 弟子不怀疑；
俱共同闻法， 二人胜彼一。
自见殊胜已， 皆生光音天；
我观见彼已， 故来至佛所。’”
帝释白佛言：“愿开闲暇，一决我疑。” 佛言：
“随汝所问，吾当为汝一一演说。” 尔时，
帝释即白佛言：“诸天、世人、乾沓和、
阿须罗及馀众生等，尽与何结相应，乃至怨仇、刀杖相向？”
佛告释言：“怨结之生，皆由贪嫉，故使诸天、
世人、阿须罗、馀众生等，刀杖相加。” 尔时，
帝释即白佛言：“实尔！世尊！怨结之生，由贪嫉故，
使诸天、世人、阿须罗、馀众生等，刀杖相加。
我今闻佛所说，疑网悉除，无复疑也，
但不解此贪嫉之生，
何由而起？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？” 佛告帝释：“贪嫉之生，
皆由爱憎，爱憎为因，爱憎为缘，爱憎为首，
从此而有，无此则无。” 尔时，帝释即白佛言：
“实尔。世尊！贪嫉之生，皆由爱憎，爱憎为因，
爱憎为缘，爱憎为首，从此而有，无此则无。
我今闻佛所说，迷惑悉除，无复疑也。
但不解爱憎复何由而生？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？” 佛告帝释：“爱憎之生，
皆由于欲，因欲缘欲，欲为原首，从此而有，
无此则无。” 尔时，帝释白佛言：“实尔！世尊！
爱憎之生，皆由于欲，因欲缘欲，欲为原首，
从此而有，无此则无。我今闻佛所说，迷惑悉除，
无复疑也。
但不知此欲复何由生？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？”
佛告帝释：“爱由想生，因想缘想，想为原首，
从此而有，无此而无。” 尔时，帝释白佛言：“实尔！世尊！
爱由想生，因想缘想，想为原首，从此而有，
无此则无。我今闻佛所说，无复疑也。
但不解想复何由而生？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？” 佛告帝释：“想之所生，
由于调戏，因调缘调，调为原首，从此而有，
无此则无。帝释！若无调戏则无想，
无想则无欲，无欲则无爱憎，无爱憎则无贪嫉，
若无贪嫉，则一切众生不相伤害。帝释！
但缘调为本，因调缘调，调为原首，从此有想，
从想有欲，从欲有爱憎，从爱憎有贪嫉；
以贪嫉故，使群生等共相伤害。”
帝释白佛言：“实尔！世尊！由调有想，因调缘调，
调为原首，从此有想由调而有，无调则无。
若本无调者则无想，无想则无欲，无欲则无爱憎，
无爱憎则无贪嫉，
无贪嫉则一切群生不相伤害。但想由调生，因调缘调，调为原首，
从调有想，从想有欲，从欲有爱憎，
从爱憎有贪嫉，
从贪嫉使一切众生共相伤害。我今闻佛所说，迷惑悉除，无复疑也。”
尔时，帝释复白佛言：“一切沙门、
婆罗门尽除调戏在灭迹耶？为不除调戏在灭迹耶？”
佛告帝释：“一切沙门、
婆罗门不尽除调戏在灭迹也。所以然者？帝释，世间有种种界，
众生各依己界，坚固守持，不能舍离，
谓己为实，馀者为虚。是故，帝释！一切沙门、
婆罗门不尽除调戏而在灭迹。” 尔时，帝释白佛言：
“实尔！世尊！世间有种种众生，各依己界，
坚固守持，不能舍离，谓己为是，馀为虚妄。
是故一切沙门、
婆罗门不尽除调戏而在灭迹。我闻佛言，疑惑悉除，无复疑也。”
帝释复白佛言：“齐几调在灭迹耶？” 佛告帝释：
“调戏有三：一者口，二者想，三者求。彼口所言，
自害、害他，亦二俱害。舍此言已，如所言，
不自害、不害他、不二俱害。
知时比丘如口所言，专念不乱，想亦自害、害他，亦二俱害；
舍此想已，如所想，不自害、不害他，
二俱不害，知时比丘如所想，专念不乱。帝释！
求亦自害、害他，亦二俱害；舍此求已，如所求，
不自害、不害他，不二俱害，
知时比丘如所求，专念不乱。” 尔时，释提桓因言：
“我闻佛所说，无复狐疑。” 又白佛言：
“齐几名贤圣舍心？” 佛告帝释：“舍心有三：一者喜身，
二者忧身，三者舍身。帝释！彼喜身者，自害、害他，
亦二俱害；舍此喜已，如所喜，不自害、害他，
二俱不害，知时比丘专念不忘，
即名受具足戒。帝释！彼忧身者，自害、害彼，亦二俱害；
舍此忧已，如所忧，不自害、害他，
二俱不害，知时比丘专念不忘，即名受具足戒。
复次，帝释！彼舍身者，自害、害他，亦二俱害；
舍此身已，如所舍，不自害、不害他，
二俱不害，知时比丘专念不忘，
是即名为受具足戒。” 帝释白佛言：“我闻佛所说，无复狐疑。”
又白佛言：“齐几名贤圣律诸根具足？”
佛告帝释：“眼知色，我说有二：可亲、不可亲。耳声、
鼻香、舌味、身触、意法，我说有二：可亲、不可亲。”
尔时，帝释白佛言：“世尊！如来略说，
未广分别，我以具解。眼知色，我说有二：可亲、
不可亲。耳声、鼻香、舌味、身触、意法有二：可亲、
不可亲。世尊！如眼观色，善法损减，不善法增，
如此眼知色，我说不可亲；耳声、鼻香、舌味、
身触、意知法，善法损减，不善法增，
我说不可亲。世尊！如眼见色，善法增长，不善法减，
如是眼知色，我说可亲；耳声、鼻香、舌味、
身触、意知法，善法增长，不善法减，我说可亲。”
佛告帝释：“善哉！善哉！
是名贤圣律诸根具足。” 帝释白佛言：“我闻佛所说，无复狐疑。”
复白佛言：“齐几比丘名为究竟、究竟梵行、
究竟安隐、究竟无馀？” 佛告帝释：“为爱所苦，
身得减者，是为究竟、究竟梵行、究竟安隐、
究竟无馀。” 帝释白佛言：“我本长夜，所怀疑网，
今者如来开发所疑。” 佛告帝释：
“汝昔颇曾诣沙门、婆罗门所问此义不？” 帝释白佛言：
“我自忆念：昔者，曾诣沙门、
婆罗门所谘问此义。昔我一时曾集讲堂，与诸天众共论：
‘如来为当出世，为未出世？’时共推求，
不见如来出现于世，各自还宫，五欲娱乐。世尊！
我复于后时见诸大神天，自恣五欲已，
渐各命终。时我，世尊！怀大恐怖，衣毛为竖。时，
见沙门、婆罗门处在闲静，去家离欲，
我寻至彼所问言：‘云何名究竟？’我问此义，
彼不能报。彼既不知，逆问我言：‘汝为是谁？’
我寻报言：‘我是释提桓因。’彼复问言：‘汝是何释？’
我时答言：‘我是天帝释，心有所疑，
故来相问耳。’时，我与彼如所知见，说于释义。
彼问我言：‘更为我弟子，我今是佛弟子，
得须陀洹道，不堕馀趣，极七往返，必成道果，
唯愿世尊记我为斯陀含。’说此语已，
复作颂曰：
“‘由彼染秽想， 故生我狐疑；
长夜与诸天， 推求于如来。
见诸出家人， 常在闲静处；
谓是佛世尊， 故往稽首言：
我今故来问， 云何为究竟？
问已不能报， 道迹之所趣。
今日无等尊， 是我久所求；
已观察己行， 心已正思惟。
唯圣先已知， 我心之所行；
长夜所修业， 愿净眼记之。
虽命人中上， 三界无极尊；
能断恩爱刺， 今礼日光尊。’”
佛告帝释：“汝忆本得喜乐、念乐时不？”
帝释答曰：“如是，世尊！忆昔所得喜乐、念乐。世尊！
我昔曾与阿须轮共战，我时得胜，
阿须轮退，我时则还，得欢喜、念乐，计此欢喜、念乐，
离有秽恶刀杖喜乐、斗讼喜乐。
今我于佛所得喜、念乐，无有刀杖、诤讼之乐。”
佛告帝释：“汝今得喜乐、念乐，
于中欲求何功德果？” 尔时，帝释白佛言：“我于喜乐、念乐中，
欲求五功德果，何等五？”即说偈言：
“我后若命终， 舍于天上寿；
处胎不怀患， 使我心欢喜。
佛度未度者， 能说正真道；
于三佛法中， 我要修梵行。
以智慧身居， 心自见正谛；
得达本所起， 于是长解脱。
但当勤修行， 习佛真实智；
设不获道证， 功德犹胜天。
诸有神妙天， 阿迦尼吒等；
下至末后身， 必当生彼处。
我今于此处， 受天清净身；
复得增寿命， 净眼我自知。”
说此偈已，白佛言：“我于喜乐、念乐中，
欲得如是五功德果。” 尔时，帝释语忉利诸天曰：
“汝于忉利天上梵童子前恭敬礼事，
今于佛前复设此敬者，不亦善哉！” 其语未久，时，
梵童子忽然于虚空中天众上立，
向天帝释而说偈曰：
“天王清净行， 多利益众生；
摩竭帝释主， 能问如来义。”
时，梵童子说此偈已，忽然不现。是时，
帝释即从座起，礼世尊足，绕佛三匝，却行而退，
忉利诸天及般遮翼亦礼佛足，却行而退。时，
天帝释少复前行，顾语般遮翼曰：“善哉！
善哉！汝能先于佛前鼓琴娱乐，
然后我及诸天于后方到，我今知汝补汝父位，
于乾沓和中最为上首，
当以彼拔陀乾沓和王女与汝为妻。” 世尊说此法时，
八万四千诸天远尘离垢，诸法法眼生。 时，释提桓因、
忉利诸天及般遮翼闻佛所说，欢喜奉行。