長阿含經/卷十
佛說長阿含經卷第十
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
(一二)第二分三聚經第八
如是我聞: 一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園,
與大比丘眾千二百五十人俱。 爾時,
世尊告諸比丘:「我與汝等說微妙法,義味清淨,
梵行具足,謂三聚法。汝等諦聽!思惟念之!
當為汝說。」時,諸比丘受教而聽。 佛告比丘:
「三法聚者,一法趣惡趣。一法趣善趣。
一法趣涅槃。云何一法趣於惡趣?謂無仁慈,
懷毒害心,是謂一法將向惡趣。
云何一法趣於善趣?謂不以惡心加於眾生,
是為一法將向善趣。云何一法趣於涅槃?謂能精勤,
修身念處,是為一法將向涅槃。
「復有二法趣向惡趣,復有二法趣向善趣,
復有二法趣向涅槃。云何二法趣向惡趣?一謂毀戒,
二謂破見。云何二法趣向善趣?一謂戒具,
二謂見具。云何二法趣向涅槃?一謂為止,
二謂為觀。 「復有三法趣向惡趣,三法向善趣,
三法向涅槃。
云何三法向惡趣?謂三不善根:貪不善根、恚不善根、癡不善根。
云何三法向善趣?謂三善根:無貪善根、無恚善根、
無癡善根。云何三法趣向涅槃?謂三三昧:空三昧、
無相三昧、無作三昧。 「又有四法趣向惡趣,
四法向善趣,四法向涅槃。
云何四法向惡趣?謂愛語、恚語、怖語、癡語。
云何四法向善趣?謂不愛語、不恚語、不怖語、不癡語。
云何四法向涅槃?謂四念處:身念處、受念處、意念處、
法念處。 「復有五法向惡趣,五法向善趣,
五法向涅槃。云何五法向惡趣?謂破五戒:殺、盜、
婬逸、妄語、飲酒。云何五法向善趣?謂持五戒:
不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。
云何五法趣向涅槃?謂五根:信根、精進根、念根、定根、慧根。
「又有六法向惡趣,六法向善趣,六法向涅槃。
云何六法向惡趣?謂六不敬:不敬佛、
不敬法、不敬僧、不敬戒、不敬定、不敬父母。
云何六法向善趣?謂六敬法:敬佛、敬法、敬僧、
敬戒、敬定、敬父母。
云何六法向涅槃?謂六思念:念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
「又有七法向惡趣,七法向善趣,七法向涅槃。
云何七法向惡趣?謂殺生、不與取、婬逸、妄語、兩舌、
惡口、綺語。云何七法向善趣?謂不殺生、不盜、
不婬、不欺、不兩舌、不惡口、不綺語。
云何七法向涅槃?謂七覺意:念覺意、擇法覺意、
精進覺意、猗覺意、定覺意、喜覺意、捨覺意。
「又有八法向惡趣,八法向善趣,八法向涅槃。
云何八法向惡趣?謂八邪行:邪見、邪志、邪語、邪業、
邪命、邪方便、邪念、邪定。
云何八法向善趣?謂世正見:正志、正語、正業、正命、正方便、正念、
正定。云何八法向涅槃?謂八賢聖道:正見、正志、
正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
「又有九法向惡趣,九法向善趣,九法向涅槃。
云何九法向惡趣?謂九惱:有人已侵惱我,
今侵惱我,當侵惱我;我所愛者,已侵惱,今侵惱,
當侵惱;我所憎者,已愛敬,今愛敬,當愛敬。
云何九法向善趣?謂九無惱:彼已侵我,
我惱何益?已不生惱,今不生惱,當不生惱;
我所愛者,彼已侵惱,我惱何益?已不生惱,
今不生惱,當不生惱;我所憎者,彼已愛敬,
我惱何益?已不生惱,當不生惱,今不生惱。
云何九法向涅槃?謂九善法,一喜,二愛,三悅,
四樂,五定,六實知,七除捨,八無欲,九解脫。
「又有十法向惡趣,十法向善趣,十法向涅槃。
云何十法向惡趣?謂十不善:身殺、盜、婬,口兩舌、
惡罵、妄言、綺語,意貪取、嫉妒、邪見。
云何十法向善趣?謂十善行:身不殺、盜、婬,口不兩舌、
惡罵、妄言、綺語,意不貪取、嫉妒、邪見。
云何十法向涅槃?謂十直道:正見、正志、正語、正業、
正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智。諸比丘!
如是十法,得至涅槃,是名三聚微妙正法,
我為如來、為眾弟子所應作者,無不周備,
憂念汝等,故演經道;汝等亦宜自憂其身,
當處閑居、樹下思惟,勿為懈怠,今不勉力,
後悔無益。」 諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一三)佛說長阿含第二分大緣方便經第九
如是我聞: 一時,
佛在拘流沙國劫摩沙住處,與大比丘眾千二百五十人俱。 爾時,
阿難在閑靜處,作是念言:「甚奇!甚特!
世尊所說十二因緣法之光明,甚深難解,如我意觀,
猶如目前,以何為深?」於是,
阿難即從靜室起,至世尊所,頭面禮足,在一面坐,
白世尊言:「我向於靜室,默自思念:『甚奇!甚特!
世尊所說十二因緣法之光明,甚深難解,
如我意觀,如在目前,以何為深?』」 爾時,
世尊告阿難曰:「止!止!勿作此言:『十二因緣法之光明,
甚深難解!』阿難!此十二因緣難見難知,
諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、未見緣者,
若欲思量觀察分別其義者,則皆荒迷,無能見者。
阿難!我今語汝老死有緣,若有問言:
『何等是老死緣?』應答彼言:『生是老死緣!』
若復問言:『誰是生緣?』應答彼言:『有是生緣。』
若復問言:『誰是有緣?』應答彼言:『取是有緣。』
若復問言:『誰是取緣?』應答彼言:『愛是取緣。』
若復問言:『誰是愛緣?』應答彼言:『受是愛緣。』
若復問言:『誰是受緣?』應答彼言:『觸是受緣。』
若復問言:『誰為觸緣?』應答彼言:『六入是觸緣。』
若復問言:『誰為六入緣?』應答彼言:
『名色是六入緣。』若復問言:『誰為名色緣?』應答彼言:
『識是名色緣。』若復問言:『誰為識緣?』
應答彼言:『行是識緣。』若復問言:『誰為行緣?』
應答彼言:『癡是行緣。』阿難!如是緣癡有行,
緣行有識,緣識有名色,緣名色有六入,
緣六入有觸,緣觸有受,緣受有愛,緣愛有取,
緣取有有,緣有有生,緣生有老、死、憂、悲、
苦惱,大患所集,是為此大苦陰緣。」
佛告阿難:「緣生有老死,
此為何義?若使一切眾生無有生者,寧有老死不?」 阿難答曰:「無也。」
「是故,阿難!以此緣,知老死由生,
緣生有老死,我所說者,義在於此。」 又告阿難:
「緣有有生,此為何義?若使一切眾生無有欲有、
色無色有者,寧有生不?」 答曰:「無也。」 「阿難!
我以此緣,知生由有,緣有有生,我所說者,
義在於此。」 又告阿難:「緣取有有,
此為何義?若使一切眾生無有欲取、見取、戒取、我取者,
寧有有不?」 答曰:「無也。」 「阿難!我以此緣,
知有由取,緣取有有,我所說者,義在於此。」
又告阿難:「緣愛有取,
此為何義?若使一切眾生無有欲愛、有愛、無有愛者,寧有取不?」 答曰:
「無有。」 「阿難!我以此緣,知取由愛,
緣愛有取,我所說者,義在於此。」 又告阿難:
「緣受有愛,此為何義?若使一切眾生無有樂受、
苦受、不苦不樂受者,寧有愛不?」 答曰:「無也。」
「阿難!我以此緣,知愛由受,緣受有愛,
我所說者,義在於此。阿難!當知因愛有求,
因求有利,因利有用,因用有欲,因欲有著,
因著有嫉,因嫉有守,因守有護。阿難!
由有護故,有刀杖、諍訟、作無數惡,我所說者,
義在於此。阿難!此為何義,
若使一切眾生無有護者,當有刀杖、諍訟,起無數惡不?」
答曰:「無也。」 「是故,阿難!以此因緣,知刀杖、
諍訟由護而起,緣護有刀杖、諍訟。阿難!
我所說者,義在於此。」 又告阿難:「因守有護,
此為何義?若使一切眾生無有守者,寧有護不?」
答曰:「無也。」 「阿難!我以此緣,知護由守,
因守有護,我所說者,義在於此。阿難!因嫉有守,
此為何義?若使一切眾生無有嫉者,
寧有守不?」 答曰:「無也。」 「阿難!我以此緣,
知守由嫉,因嫉有守,我所說者,義在於此。阿難!
因著有嫉,
此為何義?若使一切眾生無有著者,寧有嫉不?」 答曰:「無也。」 「阿難!我以此緣,
知嫉由著,因著有嫉,我所說者,義在於此。
阿難!因欲有著,
此為何義?若使一切眾生無有欲者,寧有著不?」 答曰:「無也。」 「阿難!
我以此緣,知著由欲,因欲有著,我所說者,
義在於此。阿難!因用有欲,
此為何義?若使一切眾生無有用者,寧有欲不?」 答曰:「無也。」
「阿難,我以此義,知欲由用,因用有欲,
我所說者,義在於此。阿難!因利有用,此為何義,
若使一切眾生無有利者,寧有用不?」 答曰:
「無也。」 「阿難!我以此義,知用由利,因利有用,
我所說者,義在於此。阿難!因求有利,
此為何義?若使一切眾生無有求者,寧有利不?」
答曰:「無也。」 「阿難!我以此緣,知利由求,
因求有利,我所說者,義在於此。阿難!
因愛有求,此為何義?若使一切眾生無有愛者,
寧有求不?」 答曰:「無也。」 「阿難!我以此緣,
知求由愛,因愛有求,我所說者,義在於此。」
又告阿難:「因愛有求,至於守護,受亦如是,
因受有求,至於守護。」 佛告阿難:「緣觸有受,
此為何義?阿難!若使無眼、無色、無眼識者,
寧有觸不?」 答曰:「無也。」 「若無耳、聲、耳識,鼻、香、
鼻識,舌、味、舌識,身、觸、身識,意、法、意識者,
寧有觸不?」 答曰:「無也。」 「阿難!
若使一切眾生無有觸者,寧有受不?」 答曰:「無也。」 「阿難!
我以是義,知受由觸,緣觸有受,我所說者,
義在於此。阿難!緣名色有觸,
此為何義?若使一切眾生無有名色者,寧有心觸不?」 答曰:「無也。」
「若使一切眾生無形色相貌者,
寧有身觸不?」 答曰:「無也。」 「阿難!若無名色,寧有觸不?」
答曰:「無也。」 「阿難!我以是緣,知觸由名色,
緣名色有觸,我所說者,義在於此。阿難!
緣識有名色,此為何義?若識不入母胎者,
有名色不?」 答曰:「無也。」 「若識入胎不出者,有名色不?」
答曰:「無也。」 「若識出胎,嬰孩壞敗,
名色得增長不?」 答曰:「無也。」 「阿難!若無識者,有名色不?」
答曰:「無也。」 「阿難!我以是緣,知名色由識,
緣識有名色,我所說者,義在於此。阿難!
緣名色有識,此為何義?若識不住名色,
則識無住處;若無住處,寧有生、老、病、死、憂、悲、
苦惱不?」 答曰:「無也。」 「阿難!若無名色,寧有識不?」
答曰:「無也。」 「阿難!我以此緣,知識由名色,
緣名色有識,我所說者,義在於此。阿難!
是故名色緣識,識緣名色,名色緣六入,
六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,
有緣生,生緣老、死、憂、悲、苦、惱,大苦陰集。 「阿難!
齊是為語,齊是為應,齊是為限,
齊此為演說,齊是為智觀,齊是為眾生。阿難!
諸比丘於此法中,如實正觀,無漏心解脫。阿難!
此比丘當名為慧解脫,
如是解脫比丘如來終亦知,如來不終亦知,如來終不終亦知,
如來非終非不終亦知,何以故?阿難!齊是為語,
齊是為應,齊是為限,齊是為演說,
齊是為智觀,齊是為眾生;如是盡知已,
無漏心解脫比丘不知不見如是知見。阿難!
夫計我者,齊幾名我見,名色與受,俱計以為我。
有人言:『受非我,我是受。』或有言:『受非我,
我非受,受法是我。』或有言:『受非我,我非受,
受法非我,但愛是我。』 「阿難!彼見我者,
言受是我,當語彼言:『如來說三受,樂受、苦受、
不苦不樂受。當有樂受時,無有苦受、
不苦不樂受;有苦受時,無有樂受、不苦不樂受;
有不苦不樂受時,無有苦受、樂受。』
所以然者?阿難!樂觸緣生樂受,若樂觸滅受亦滅。
阿難!苦觸緣生苦受,若苦觸滅受亦滅;
不苦不樂觸緣生不苦不樂受,
若不苦不樂觸滅受亦滅。阿難!如兩木相攢則有火生,
各置異處則無有火。此亦如是,
因樂觸緣故生樂受,若樂觸滅受亦俱滅;
因苦觸緣故生苦受,若苦觸滅受亦俱滅;
因不苦不樂觸緣生不苦不樂受,
若不苦不樂觸滅受亦俱滅。阿難!此三受有為無常,從因緣生,盡法、
滅法,為朽壞法。彼非我有,我非彼有,
當以正智如實觀之。阿難!彼見我者,
以受為我,彼則為非。 「阿難!彼見我者,言受非我,
我是受者,當語彼言:『如來說三受,苦受、
樂受、不苦不樂受。若樂受是我者,樂受滅時,
則有二我,此則為過。若苦受是我者,
苦受滅時,則有二我,此則為過。
若不苦不樂受是我者,不苦不樂受滅時,則有二我,
此則為過。』阿難!彼見我者,言:『受非我,我是受。』
彼則為非。阿難!彼計我者,作此說:『受非我,
我非受,受法是我。』當語彼言:『一切無受。
汝云何言有受法?汝是受法耶?』對曰:『非是。』是故,
阿難!彼計我者,言:『受非我,我非受,受法是我。』
彼則為非。 「阿難!彼計我者,作是言:『受非我,
我非受,受法非我,但愛是我。』者,當語彼言:
『一切無受,云何有愛?汝是愛耶?』對曰:
『非也。』是故,阿難!彼計我者,言:『受非我,我非受,
受法非我,愛是我。』者,彼則為非。阿難!
齊是為語,齊是為應,齊是為限,齊是為演說,
齊是為智觀,齊是為眾生。阿難!
諸比丘於此法中如實正觀,於無漏心解脫。阿難!
此比丘當名為慧解脫,如是解脫心比丘,
有我亦知,無我亦知,有我無我亦知,
非有我非無我亦知。何以故?阿難!齊是為語,
齊是為應,齊是為限,齊是為演說,齊是為智觀,
齊是為眾生;如是盡知已,
無漏心解脫比丘不知不見如是知見。」 佛語阿難:「彼計我者,
齊已為定,彼計我者,或言少色是我,
或言多色是我,或言少無色是我,或言多無色是我。
阿難!彼言少色是我者,定少色是我,
我所見是,餘者為非。多色是我者,定多色是我,
我所見是,餘者為非。少無色是我者,
定言少無色是我,我所見是,餘者為非。
多無色是我者,定多無色是我,我所見是,餘者為非。」
佛告阿難:「七識住,二入處,諸有沙門、
婆羅門言:『此處安隱,為救、為護、為舍、為燈、為明、
為歸,為不虛妄,為不煩惱。』
云何為七?或有眾生,若干種身若干種想,天及人,
此是初識住處。諸沙門、婆羅門言:『此處安隱,為救、為護、
為舍、為燈、為明、為歸,為不虛妄,
為不煩惱。』阿難!若比丘知初識住,知集、知滅、
知味、知過、知出要,如實知者。阿難!彼比丘言:
『彼非我,我非彼,如實知見。』或有眾生,
若干種身而一想,梵光音天是;或有眾生,
一身若干種想,光音天是;或有眾生一身一想,
遍淨天是;或有眾生,住空處;或有眾生,
住識處;或有眾生,住不用處,是為七識住處。
或有沙門、婆羅門言:『此處安隱,為救、為護、
為舍、為燈、為明、為歸,為不虛妄,為不煩惱。』
阿難!若比丘知七識住,知集、知滅、知味、
知過、知出要,如實知見,彼比丘言:『彼非我,
我非彼,如實知見。』是為七識住。
「云何二入處?無想入、非想非無想入。是為,阿難!
此二入處,或有沙門、婆羅門言:『此處安隱,為救、
為護、為舍、為燈、為明、為歸,為不虛妄,
為不煩惱。』阿難!若比丘知二入處,知集、知滅、
知味、知過、知出要,如實知見,彼比丘言:
『彼非我,我非彼,如實知見。』是為二入。 「阿難!
復有八解脫。云何八?色觀色,初解脫。內無色想,
觀外色,二解脫。淨解脫,三解脫。度色想,
滅有對想,不念雜想,住空處,四解脫。
度空處,住識處,五解脫。度識處,住不用處,
六解脫。度不用處,住有想無想處,七解脫。
滅盡定,八解脫。阿難!諸比丘於此八解脫,
逆順遊行,入出自在,如是比丘得俱解脫。」 爾時,
阿難聞佛所說,歡喜奉行。
(一四)佛說長阿含第二分釋提桓因問經第十
如是我聞: 一時,
佛在摩竭國菴婆羅村北,毘陀山因陀娑羅窟中。 爾時,
釋提桓因發微妙善心,欲來見佛:
「今我當往至世尊所。」 時,
諸忉利天聞釋提桓因發妙善心,欲詣佛所,即尋詣帝釋,白言:「善哉!
帝釋!發妙善心,欲詣如來,
我等亦樂侍從詣世尊所。」 時,
釋提桓因即告執樂神般遮翼曰:「我今欲詣世尊所,汝可俱行,
此忉利諸天亦當與我俱詣佛所。」 對曰:「唯然!」時,
般遮翼持琉璃琴,
於帝釋前忉利天眾中鼓琴供養。 時,釋提桓因、忉利諸天及般遮翼,
於法堂上忽然不現,譬如力士屈伸臂頃,
至摩竭國北毘陀山中。 爾時,世尊入火焰三昧,
彼毘陀山同一火色,時國人見,自相謂言:
「此毘陀山同一火色,將是如來諸天之力。」 時,
釋提桓因告般遮翼曰:「如來.至真甚難得睹,
而能垂降此閑靜處,寂默無聲,禽獸為侶,
此處常有諸大神天侍衛世尊,
汝可於前鼓琉璃琴娛樂世尊,吾與諸天尋於後往。」
對曰:「唯然!」即受教已,持琉璃琴於先詣佛。
去佛不遠,鼓琉璃琴,以偈歌曰:
「跋陀禮汝父, 汝父甚端嚴;
生汝時吉祥, 我心甚愛樂。
本以小因緣, 欲心於中生;
展轉遂增廣, 如供養羅漢。
釋子專四禪, 常樂於閑居;
正意求甘露, 我專念亦爾。
能仁發道心, 必欲成正覺;
我今求彼女, 必欲會亦爾。
我心生染著, 愛好不捨離;
欲捨不能去, 如象為鉤制。
如熱遇涼風, 如渴得冷泉;
如取涅槃者, 如水滅於火。
如病得良醫, 飢者得美食;
充足生快樂, 如羅漢遊法。
如象被深鉤, 而猶不肯伏;
[馬*奔]突難禁制, 放逸不自止。
猶如清涼池, 眾花覆水上;
疲熱象沐浴, 舉身得清涼。
我前後所施, 供養諸羅漢;
世有福報者, 盡當與彼供。
汝死當共死, 汝無我活為?
寧使我身死, 不能無汝存。
忉利天之主, 釋今與我願;
稱汝禮節具, 汝善思察之。」
爾時,世尊從三昧起,告般遮翼言:「善哉!
善哉!般遮翼!
汝能以清淨音和琉璃琴稱讚如來,琴聲、汝音,不長不短,悲和哀婉,
感動人心。汝琴所奏,眾義備有,亦說欲縛,
亦說梵行,亦說沙門,亦說涅槃。」 爾時,
般遮翼白佛言:「我念世尊昔鬱鞞羅尼連禪水邊,
阿遊波陀尼俱律樹下初成佛道時,
有屍漢陀天大將子及執樂天王女,共於一處,
但設欲樂,我於爾時見其心爾,即為作頌,
頌說欲縛,亦說梵行,亦說沙門,亦說涅槃。
時,彼天女聞我偈已,舉目而笑語我言:
『般遮翼!我未見如來,
我曾於忉利天法講堂上,聞彼諸天稱讚如來,有如是德,
有如是力。汝常懷信,親近如來,
我今意欲與汝共為知識。』世尊!我時與一言之後,
不復與語。」 時,釋提桓因作是念:
「此般遮翼已娛樂如來訖,我今寧可念於彼人。」時,
天帝釋即念彼人。時,般遮翼復生念言:
「今天帝釋乃能念我。」即持琉璃琴詣帝釋所。帝釋告曰:
「汝以我名並稱忉利天意,問訊世尊:
『起居輕利,遊步強耶?』」 時,般遮翼承帝釋教,
即詣世尊所,頭面禮足,於一面住,白世尊言:
「釋提桓因及忉利諸天故,遣我來問訊世尊:
『起居輕利,遊步強耶?』」 世尊報曰:
「使汝帝釋及忉利天壽命延長,快樂無患。所以然者?諸天、
世人及阿須輪諸眾生等,皆貪壽命、安樂、無患。」
爾時,帝釋復自念言:「我等宜往禮覲世尊。」
即與忉利諸天往詣佛所,頭面禮足,
卻住一面。時,帝釋白佛言:
「不審我今去世尊遠近可坐?」 佛告帝釋曰:「汝天眾多,但近我坐。」 時,
世尊所止因陀羅窟,自然廣博,無所障礙。
爾時,帝釋與忉利諸天及般遮翼皆禮佛足,
於一面坐,帝釋白佛言:「一時,
佛在舍衛國婆羅門舍,爾時世尊入火焰三昧,
我時以少因緣,乘千輻寶車,詣毘樓勒天王所,
於空中過,見一天女叉手在世尊前立,
我尋語彼女言:『若世尊三昧起者,
汝當稱我名字,問訊世尊:起居輕利,遊步強耶?』
不審彼女後竟為我達此心不?世尊!
寧能憶此事不?」 佛言:「憶耳!彼女尋以汝聲致問於我,
吾從定起,猶聞汝車聲。」 帝釋白佛言:「昔者,
我以少緣,與忉利諸天集在法堂,
彼諸舊天皆作是言:『若如來出世,增益諸天眾,
減損阿須輪眾。』今我躬見世尊,躬見自知,
躬自作證,如來.至真出現於世,增益諸天眾,
減損阿須輪眾。此有瞿夷釋女,
於世尊所淨修梵行,身壞命終,生忉利天宮,即為我子。
忉利諸天皆稱言:『瞿夷大天子有大功德,
有大威力。』復有餘三比丘,
於世尊所淨修梵行,身壞命終,生於卑下執樂神中,
常日日來為我給使,瞿夷見已,
以偈觸嬈曰:
「『汝為佛弟子, 我本在家時,
以衣食供養, 禮拜致恭恪。
汝等名何人? 躬受佛教誡;
淨眼之所說, 汝不觀察之。
我本禮敬汝, 從佛聞上法;
生三十三天, 為帝釋作子。
汝等何不觀? 我所有功德;
本為女人身, 今為帝釋子。
汝等本俱共, 同修於梵行;
今獨處卑賤, 為吾等給使。
本為弊惡行, 今故受此報;
獨處於卑賤, 為吾等給使。
生此處不淨, 為他所觸嬈;
聞已當患厭, 此處可厭患。
從今當精勤, 勿復為人使;
二人勤精進, 思惟如來法。
捨彼所戀著, 觀欲不淨行;
欲縛不真實, 誑惑於世間。
如象離羈靽, 超越忉利天;
釋及忉利天, 集法講堂上。
彼已勇猛力, 超越忉利天;
釋歎未曾有, 諸天亦見過。
此是釋迦子, 超越忉利天;
患厭於欲縛, 瞿夷說此言。
摩竭國有佛, 名曰釋迦文;
彼子大失意, 其後還得念。
三人中一人, 故為執樂神;
二人見道諦, 超越忉利天。
世尊所說法, 弟子不懷疑;
俱共同聞法, 二人勝彼一。
自見殊勝已, 皆生光音天;
我觀見彼已, 故來至佛所。』」
帝釋白佛言:「願開閑暇,一決我疑。」 佛言:
「隨汝所問,吾當為汝一一演說。」 爾時,
帝釋即白佛言:「諸天、世人、乾沓和、
阿須羅及餘眾生等,盡與何結相應,乃至怨讎、刀杖相向?」
佛告釋言:「怨結之生,皆由貪嫉,故使諸天、
世人、阿須羅、餘眾生等,刀杖相加。」 爾時,
帝釋即白佛言:「實爾!世尊!怨結之生,由貪嫉故,
使諸天、世人、阿須羅、餘眾生等,刀杖相加。
我今聞佛所說,疑網悉除,無復疑也,
但不解此貪嫉之生,
何由而起?何因何緣?誰為原首?從誰而有?從誰而無?」 佛告帝釋:「貪嫉之生,
皆由愛憎,愛憎為因,愛憎為緣,愛憎為首,
從此而有,無此則無。」 爾時,帝釋即白佛言:
「實爾。世尊!貪嫉之生,皆由愛憎,愛憎為因,
愛憎為緣,愛憎為首,從此而有,無此則無。
我今聞佛所說,迷惑悉除,無復疑也。
但不解愛憎復何由而生?何因何緣?誰為原首?從誰而有?從誰而無?」 佛告帝釋:「愛憎之生,
皆由於欲,因欲緣欲,欲為原首,從此而有,
無此則無。」 爾時,帝釋白佛言:「實爾!世尊!
愛憎之生,皆由於欲,因欲緣欲,欲為原首,
從此而有,無此則無。我今聞佛所說,迷惑悉除,
無復疑也。
但不知此欲復何由生?何因何緣?誰為原首?從誰而有?從誰而無?」
佛告帝釋:「愛由想生,因想緣想,想為原首,
從此而有,無此而無。」 爾時,帝釋白佛言:「實爾!世尊!
愛由想生,因想緣想,想為原首,從此而有,
無此則無。我今聞佛所說,無復疑也。
但不解想復何由而生?何因何緣?誰為原首?從誰而有?從誰而無?」 佛告帝釋:「想之所生,
由於調戲,因調緣調,調為原首,從此而有,
無此則無。帝釋!若無調戲則無想,
無想則無欲,無欲則無愛憎,無愛憎則無貪嫉,
若無貪嫉,則一切眾生不相傷害。帝釋!
但緣調為本,因調緣調,調為原首,從此有想,
從想有欲,從欲有愛憎,從愛憎有貪嫉;
以貪嫉故,使群生等共相傷害。」
帝釋白佛言:「實爾!世尊!由調有想,因調緣調,
調為原首,從此有想由調而有,無調則無。
若本無調者則無想,無想則無欲,無欲則無愛憎,
無愛憎則無貪嫉,
無貪嫉則一切群生不相傷害。但想由調生,因調緣調,調為原首,
從調有想,從想有欲,從欲有愛憎,
從愛憎有貪嫉,
從貪嫉使一切眾生共相傷害。我今聞佛所說,迷惑悉除,無復疑也。」
爾時,帝釋復白佛言:「一切沙門、
婆羅門盡除調戲在滅跡耶?為不除調戲在滅跡耶?」
佛告帝釋:「一切沙門、
婆羅門不盡除調戲在滅跡也。所以然者?帝釋,世間有種種界,
眾生各依己界,堅固守持,不能捨離,
謂己為實,餘者為虛。是故,帝釋!一切沙門、
婆羅門不盡除調戲而在滅跡。」 爾時,帝釋白佛言:
「實爾!世尊!世間有種種眾生,各依己界,
堅固守持,不能捨離,謂己為是,餘為虛妄。
是故一切沙門、
婆羅門不盡除調戲而在滅跡。我聞佛言,疑惑悉除,無復疑也。」
帝釋復白佛言:「齊幾調在滅跡耶?」 佛告帝釋:
「調戲有三:一者口,二者想,三者求。彼口所言,
自害、害他,亦二俱害。捨此言已,如所言,
不自害、不害他、不二俱害。
知時比丘如口所言,專念不亂,想亦自害、害他,亦二俱害;
捨此想已,如所想,不自害、不害他,
二俱不害,知時比丘如所想,專念不亂。帝釋!
求亦自害、害他,亦二俱害;捨此求已,如所求,
不自害、不害他,不二俱害,
知時比丘如所求,專念不亂。」 爾時,釋提桓因言:
「我聞佛所說,無復狐疑。」 又白佛言:
「齊幾名賢聖捨心?」 佛告帝釋:「捨心有三:一者喜身,
二者憂身,三者捨身。帝釋!彼喜身者,自害、害他,
亦二俱害;捨此喜已,如所喜,不自害、害他,
二俱不害,知時比丘專念不忘,
即名受具足戒。帝釋!彼憂身者,自害、害彼,亦二俱害;
捨此憂已,如所憂,不自害、害他,
二俱不害,知時比丘專念不忘,即名受具足戒。
復次,帝釋!彼捨身者,自害、害他,亦二俱害;
捨此身已,如所捨,不自害、不害他,
二俱不害,知時比丘專念不忘,
是即名為受具足戒。」 帝釋白佛言:「我聞佛所說,無復狐疑。」
又白佛言:「齊幾名賢聖律諸根具足?」
佛告帝釋:「眼知色,我說有二:可親、不可親。耳聲、
鼻香、舌味、身觸、意法,我說有二:可親、不可親。」
爾時,帝釋白佛言:「世尊!如來略說,
未廣分別,我以具解。眼知色,我說有二:可親、
不可親。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法有二:可親、
不可親。世尊!如眼觀色,善法損減,不善法增,
如此眼知色,我說不可親;耳聲、鼻香、舌味、
身觸、意知法,善法損減,不善法增,
我說不可親。世尊!如眼見色,善法增長,不善法減,
如是眼知色,我說可親;耳聲、鼻香、舌味、
身觸、意知法,善法增長,不善法減,我說可親。」
佛告帝釋:「善哉!善哉!
是名賢聖律諸根具足。」 帝釋白佛言:「我聞佛所說,無復狐疑。」
復白佛言:「齊幾比丘名為究竟、究竟梵行、
究竟安隱、究竟無餘?」 佛告帝釋:「為愛所苦,
身得減者,是為究竟、究竟梵行、究竟安隱、
究竟無餘。」 帝釋白佛言:「我本長夜,所懷疑網,
今者如來開發所疑。」 佛告帝釋:
「汝昔頗曾詣沙門、婆羅門所問此義不?」 帝釋白佛言:
「我自憶念:昔者,曾詣沙門、
婆羅門所諮問此義。昔我一時曾集講堂,與諸天眾共論:
『如來為當出世,為未出世?』時共推求,
不見如來出現於世,各自還宮,五欲娛樂。世尊!
我復於後時見諸大神天,自恣五欲已,
漸各命終。時我,世尊!懷大恐怖,衣毛為豎。時,
見沙門、婆羅門處在閑靜,去家離欲,
我尋至彼所問言:『云何名究竟?』我問此義,
彼不能報。彼既不知,逆問我言:『汝為是誰?』
我尋報言:『我是釋提桓因。』彼復問言:『汝是何釋?』
我時答言:『我是天帝釋,心有所疑,
故來相問耳。』時,我與彼如所知見,說於釋義。
彼問我言:『更為我弟子,我今是佛弟子,
得須陀洹道,不墮餘趣,極七往返,必成道果,
唯願世尊記我為斯陀含。』說此語已,
復作頌曰:
「『由彼染穢想, 故生我狐疑;
長夜與諸天, 推求於如來。
見諸出家人, 常在閑靜處;
謂是佛世尊, 故往稽首言:
我今故來問, 云何為究竟?
問已不能報, 道跡之所趣。
今日無等尊, 是我久所求;
已觀察己行, 心已正思惟。
唯聖先已知, 我心之所行;
長夜所修業, 願淨眼記之。
雖命人中上, 三界無極尊;
能斷恩愛刺, 今禮日光尊。』」
佛告帝釋:「汝憶本得喜樂、念樂時不?」
帝釋答曰:「如是,世尊!憶昔所得喜樂、念樂。世尊!
我昔曾與阿須輪共戰,我時得勝,
阿須輪退,我時則還,得歡喜、念樂,計此歡喜、念樂,
離有穢惡刀杖喜樂、鬥訟喜樂。
今我於佛所得喜、念樂,無有刀杖、諍訟之樂。」
佛告帝釋:「汝今得喜樂、念樂,
於中欲求何功德果?」 爾時,帝釋白佛言:「我於喜樂、念樂中,
欲求五功德果,何等五?」即說偈言:
「我後若命終, 捨於天上壽;
處胎不懷患, 使我心歡喜。
佛度未度者, 能說正真道;
於三佛法中, 我要修梵行。
以智慧身居, 心自見正諦;
得達本所起, 於是長解脫。
但當勤修行, 習佛真實智;
設不獲道證, 功德猶勝天。
諸有神妙天, 阿迦尼吒等;
下至末後身, 必當生彼處。
我今於此處, 受天清淨身;
復得增壽命, 淨眼我自知。」
說此偈已,白佛言:「我於喜樂、念樂中,
欲得如是五功德果。」 爾時,帝釋語忉利諸天曰:
「汝於忉利天上梵童子前恭敬禮事,
今於佛前復設此敬者,不亦善哉!」 其語未久,時,
梵童子忽然於虛空中天眾上立,
向天帝釋而說偈曰:
「天王清淨行, 多利益眾生;
摩竭帝釋主, 能問如來義。」
時,梵童子說此偈已,忽然不現。是時,
帝釋即從座起,禮世尊足,遶佛三匝,卻行而退,
忉利諸天及般遮翼亦禮佛足,卻行而退。時,
天帝釋少復前行,顧語般遮翼曰:「善哉!
善哉!汝能先於佛前鼓琴娛樂,
然後我及諸天於後方到,我今知汝補汝父位,
於乾沓和中最為上首,
當以彼拔陀乾沓和王女與汝為妻。」 世尊說此法時,
八萬四千諸天遠塵離垢,諸法法眼生。 時,釋提桓因、
忉利諸天及般遮翼聞佛所說,歡喜奉行。