阿毘达磨识身足论/卷第 02

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阿毘达磨识身足论卷第二

提婆设摩阿罗汉造

三藏法师玄奘奉　诏译

目干连蕴第一之二第四嗢拕南颂后

沙门目连作如是说：过去未来无，现在无为有。应问彼言：汝然此不？谓契经中世尊善语善词善说，九有情居有诸有情，有色、有种种身、有种种想，谓人及天一分，是名初有情居。有诸有情，有色、有种种身、有一种想，谓梵众天在彼初生，是名第二有情居。有诸有情，有色、有一种身、有种种想，谓光音天，是名第三有情居。有诸有情，有色、有一种身、有一种想，谓遍净天，是名第四有情居。有诸有情，有色、无想、无各异想，谓无想天，是名第五有情居。有诸有情，无色、一切种色想超过故、有对想灭没故、种种想不作意故，无边虚空空无边处具足住，谓近趣空无边处天，是名第六有情居。有诸有情，无色、一切种无边虚空处超过已，无边识识无边处具足住，谓近趣识无边处天，是名第七有情居。有诸有情，无色、一切种识无边处超过已，无少所有无所有处具足住，谓近趣无所有处天，是名第八有情居。有诸有情，无色、一切种无所有处超过已，非想非非想处具足住，谓近趣非想非非想处天，是名第九有情居。彼答言：尔。具寿！若阿罗汉身在欲界现入灭定，当言住在何有情居？彼答言：有种种身、有种种想。具寿、由何世想说名有想？过去耶、未来耶、现在耶、若言由过去，应说有过去，不应无过去；言过去无，不应道理。若言由未来，应说有未来，不应无未来；言未来无，不应道理。若言由现在，则不应说现入灭定；言现入灭定，不应道理。若言不由过去、未来、现在，是则阿罗汉身在欲界现入灭定，应言无想、应言无想有情、应言住在无想有情。

沙门目连作如是说：过去未来无，现在无为有。应问彼言：汝然此不？谓契经中世尊善语善词善说，一切有情皆依食住。彼答言：尔。具寿！无想有情诸天，当言有何食？彼答：有触、意、思、识食。具寿！彼食尔时当言在何世？过去耶、未来耶、现在耶？若言在过去，应说有过去，不应无过去；言过去无；不应道理。若言在未来，应说有未来，不应无未来；言未来无，不应道理。若言在现在，则不应说无想有情；言无想有情，不应道理。若言不在过去、未来、现在，是则经中世尊善语善词善说，一切有情皆依食住。如是契经世尊所说，汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经，不应道理。

沙门目连作如是说：过去未来无，现在无为有。应问彼言：汝然此不？谓契经中世尊善语善词善说，有六识身，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。彼答言：尔。应问彼言：汝然此不？谓有能于眼识已观、今观、当观，是无常、是苦、是空、是无我。已观、今观、当观，彼因是因、是集、是生、是缘，彼灭是灭、是静、是妙、是离，能断彼道是道、是如、是行、是出。彼答言：尔。为何所观？过去耶、未来耶、现在耶？若言观过去，应说有过去，不应无过去；言过去无，不应道理。若言观未来，应说有未来，不应无未来；言未来无，不应道理。若言观现在，应说有一补特伽罗，非前非后二心和合，一是所观、一是能观，此不应理。若言无一补特伽罗，非前非后二心和合，一是所观、一是能观，则不应说观于现在；言观现在，不应道理。若言不观过去、未来、现在，是则应无能于眼识已观、今观、当观，是无常、是苦、是空、是无我。已观、今观、当观，彼因是因、是集、是生、是缘，彼灭是灭，是静，是妙，是离，能断彼道是道、是如、是行、是出。若无能观，则应无能已厌、今厌、当厌。若无能厌，则应无能已离染、今离染、当离染。若无能离染，则应无能已解脱、今解脱、当解脱。若无能解脱，则应无能已般涅槃、今般涅槃、当般涅槃。如眼识，如是耳识、鼻识、舌识、身识、意识亦尔。

沙门目连作如是说：过去未来无，现在无为有。应问彼言：汝然此不？谓契经中世尊善语善词善说，是诸苾刍应断诸漏。彼答言：尔。为何所断？过去耶、未来耶、现在耶？若言断过去，应说有过去，不应无过去；言过去无，不应道理。若断未来，应说有未来，不应无未来；言未来无，不应道理。若言断现在，应说有一补特伽罗，非前非后二心和合，一是所断、一是能断，此不应理。若言无一补特伽罗，非前非后二心和合，一是所断、一是能断，则不应说断于现在；言断现在，不应道理。若言不断过去、未来、现在，是则经中世尊善语善词善说，是诸苾刍应断诸漏。如是契经世尊所说，汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经，不应道理。

识身足论补特伽罗蕴第二之一第一嗢拕南颂初

　趣补特伽罗，　　八种与三聚， 　三种自造作，　　见闻觉知后。

补特伽罗论者作如是言：谛义胜义补特伽罗，可得、可证、现有、等有，是故定有补特伽罗。性空论者作是问言：汝然此不？谓契经中世尊善语善词善说，如是五趣决定安立不相杂乱，谓捺落迦趣、傍生趣、鬼趣、天趣、人趣。决定别有[木*奈]落迦趣，乃至决定别有人趣。彼答言：尔。复问彼言：汝然此不？有从[木*奈]落迦没生傍生趣？彼答言：尔。汝听堕负。若有五趣决定安立不相杂乱，谓[木*奈]落迦趣乃至人趣，决定别有[木*奈]落迦趣，乃至决定别有人趣，则不应说有从[木*奈]落迦没生傍生趣。汝作是言，不应道理。汝今若说有从[木*奈]落迦没生傍生趣，则不应说如是五趣决定安立不相杂乱，谓[木*奈]落迦趣乃至人趣，决定别有[木*奈]落迦趣，乃至决定别有人趣；言此五趣决定安立不相杂乱，谓[木*奈]落迦趣乃至人趣，决定别有[木*奈]落迦趣，乃至决定别有人趣，不应道理。彼作是言：定有从[木*奈]落迦没生傍生趣。应问彼言：汝然此不？彼即是彼。答言：不尔。汝听堕负。若定有从[木*奈]落迦没生傍生趣，是则应说彼即是彼；汝作是言，不应道理。若汝不说彼即是彼，则不应言定有从[木*奈]落迦没生傍生趣；言定有从[木*奈]落迦没生傍生趣，不应道理。若作是言：彼即是彼。应问彼言：汝然此不？彼[木*奈]落迦即傍生趣。答言：不尔。汝听堕负。若彼即是彼，是则应说彼[木*奈]落迦即傍生趣，汝作是言不应道理。若汝不说彼[木*奈]落迦即傍生趣，则不应说彼即是彼；言彼即是彼，不应道理。若作是言：彼异于彼。应问彼言：汝然此不？[木*奈]落迦断别生傍生。答言：不尔。汝听堕负。若彼异彼，是则应说[木*奈]落迦断别生傍生，汝作是言不应道理。若汝不说[木*奈]落迦断别生傍生，则不应说彼异于彼；言彼异于彼，不应道理。若作是言：不可说彼或彼或异。应问彼言：汝然此不？有从[木*奈]落迦没生傍生趣，如是之言亦不可说或彼或异。答言：不尔。汝听堕负。若不可说彼或彼或异，是则应言有从[木*奈]落迦没生傍生趣。如是之言亦不可说或彼或异，汝作是言不应道理。若汝不说有从捺落迦没生傍生趣，如是之言亦不可说或彼或异，则不应言不可说彼或彼或异；言不可说彼或彼或异，不应道理。如有从[木*奈]落迦没生傍生趣，如是有从[木*奈]落迦没生于鬼趣亦尔。

补特伽罗论者作如是言：谛义胜义补特伽罗，可得、可证、现有、等有，是故定有补特伽罗。性空论者作是问言：汝然此不？谓契经中世尊善语善词善说，如是五趣决定安立不相杂乱，谓[木*奈]落迦趣、傍生趣、鬼趣、天趣、人趣，决定别有[木*奈]落迦趣，乃至决定别有人趣。彼答言：尔。复问彼言：汝然此不？有从[木*奈]落迦没生于人趣。彼答言：尔。汝听堕负。若有五趣决定安立不相杂乱，谓[木*奈]落迦趣乃至人趣，决定别有[木*奈]落迦趣，乃至决定别有人趣，则不应说有从[木*奈]落迦没生于人趣，汝作是言不应道理。汝今若说有从[木*奈]落迦没生于人趣，则不应说如是五趣决定安立不相杂乱，谓[木*奈]落迦趣乃至人趣，决定别有[木*奈]落迦趣，乃至决定别有人趣；言此五趣决定安立不相杂乱，谓[木*奈]落迦趣乃至人趣，决定别有[木*奈]落迦趣，乃至决定别有人趣，不应道理。彼作是言：定有从[木*奈]落迦没生于人趣。应问彼言：汝然此不？彼即是彼。答言：不尔。汝听堕负。若定有从[木*奈]落迦没生于人趣，是则应说彼即是彼，汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼，则不应言定有从[木*奈]落迦没生于人趣，言定有从[木*奈]落迦没生于人趣，不应道理。若作是言：彼即是彼。应问彼言：汝然此不？彼[木*奈]落迦即是人趣。答言：不尔。汝听堕负。若彼即是彼，是则应说彼[木*奈]落迦即是人趣，汝作是言不应道理。若汝不说彼[木*奈]落迦即是人趣，则不应说彼即是彼；言彼即是彼，不应道理。又若作是言：彼即是彼。应问彼言：汝然此不？[木*奈]落迦趣于生无漏根、力、觉支无所堪能，入趣有所堪能。彼答言尔。复问彼言：汝然此不？彼无堪能即有堪能。答言：不尔。汝听堕负。若彼即是彼，是则应说彼无堪能即有堪能，汝作是言不应道理。若汝不说彼无堪能即有堪能，则不应说彼即是彼；言彼即是彼，不应道理。若作是言：彼异于彼。应问彼言：汝然此不？[木*奈]落迦断别生人趣。答言：不尔。汝听堕负。若彼异于彼，是则应说[木*奈]落迦断别生人趣，汝作是言不应道理。若汝不说[木*奈]落迦断别生人趣，则不应说彼异于彼；言彼异于彼，不应道理。若作是言：不可说彼或彼或异。应问彼言：汝然此不？有从[木*奈]落迦没生于人趣，如是之言亦不可说或彼或异。答言：不尔。汝听堕负。若不可说彼或彼或异，是则应言有从[木*奈]落迦没生于人趣，如是之言亦不可说或彼或异，汝作是言不应道理。若汝不说有从[木*奈]落迦没生于人趣，如是之言亦不可说或彼或异，则不应言不可说彼或彼或异；言不可说彼或彼或异，不应道理。如有从[木*奈]落迦没生于人趣，如是有从[木*奈]落迦没生于天趣亦尔。如[木*奈]落迦趣，如是傍生鬼天人趣亦尔。此中差别者，于[木*奈]落迦傍生鬼趣中不应说有所堪能，于天人趣中应说有所堪能。于天人趣中不应说无所堪能，于[木*奈]落迦傍生鬼趣中应说无所堪能。

补特伽罗论者作如是言：谛义胜义补特伽罗，可得、可证、现有、等有，是故定有补特伽罗。性空论者作是问言：汝然此不？谓契经中世尊善语善词善说，如是八种补特伽罗，决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向若预流果，乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果，决定别有预流果能作证向决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向决定别有阿罗汉果。彼答言：尔。复问彼言：汝然此不？诸预流果能作证向补特伽罗得预流果。彼答言：尔。汝听堕负。若有八种补特伽罗决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向若预流果，乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果，决定别有预流果能作证向决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向决定别有阿罗汉果，则不应言诸预流果能作证向补特伽罗得预流果，汝作是言不应道理。今汝若说诸预流果能作证向补特伽罗得预流果，则不应说如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向若预流果，乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果，决定别有预流果能作证向决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向决定别有阿罗汉果。言此八种补特伽罗决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向若预流果，乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果，决定别有预流果能作证向决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向决定别有阿罗汉果，不应道理。彼作是言：诸预流果能作证向补特伽罗定得预流果。应问彼言：汝然此不？彼即是彼。答言：不尔。汝听堕负。若预流果能作证向补特伽罗定得预流果，是则应说彼即是彼，汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼，则不应言诸预流果能作证向补特伽罗定得预流果；言预流果能作证向补特伽罗定得预流果，不应道理。若作是言：彼即是彼。应问彼言：汝然此不？彼作证向即是住果。答言：不尔。汝听堕负。若彼即是彼，汝则应言彼作证向即是住果，汝作是言不应道理。若汝不说彼作证向即是住果，则不应言彼即是彼；言彼即是彼，不应道理。又若作是言：彼即是彼。应问彼言：汝然此不？诸预流果能作证向补特伽罗不成就果，若预流果成就于果。彼答言：尔。复问彼言：汝然此不？彼不成就即是成就。答言：不尔。汝听堕负。若预流果能作证向补特伽罗不成就果，彼预流果成就于果，是则应言彼不成就即是成就，汝作是言不应道理。若汝不说彼不成就即是成就，则不应言彼即是彼；言彼即是彼，不应道理。若作是言：彼异于彼。应问彼言：汝然此不？诸预流果能作证向断别生预流果。答言：不尔。汝听堕负。若彼异于彼，是则应言诸预流果能作证向断别生预流果，汝作是言不应道理。若汝不说诸预流果能作证向断别生预流果，则不应言彼异于彼；言彼异于彼，不应道理。若作是言：不可说彼或彼或异。应问彼言：汝然此不？诸预流果能作证向得预流果，如是之言亦不可说或彼或异。答言：不尔。汝听堕负。若不可说彼或彼或异，是则应言诸预流果能作证向得预流果，如是之言亦不可说或彼或异，汝作是言不应道理。若汝不说诸预流果能作证向得预流果，如是之言亦不可说或彼或异，则不应言不可说彼或彼或异，汝作是言不应道理。如预流果能作证向望预流果，如是之言亦不可说或彼或异，则不应言不可说彼或彼或异，汝作是言不应道理。如预流果能作证向望预流果，如是诸一来果能作证向望一来果亦尔。此中差别者，诸一来果能作证向，不应定说不成就果。

补特伽罗论者作如是言：谛义胜义补特伽罗，可得、可证、现有、等有，是故定有补特伽罗。性空论者作是问言：汝然此不？谓契经中世尊善语善词善说，如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向若预流果，乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向决定别有阿罗汉果。彼答言：尔。复问彼言：汝然此不？诸不还果能作证向得不还果。彼答言：尔。汝听堕负。若有八种补特伽罗，决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向若预流果，乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果，决定别有预流果能作证向决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向决定别有阿罗汉果，则不应说诸不还果能作证向得不还果，汝作是言不应道理。汝今若说诸不还果能作证向得不还果，则不应言如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向若预流果，乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果，决定别有预流果能作证向决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向决定别有阿罗汉果；言有八种补特伽罗决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向若预流果，乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果，决定别有预流果能作证向决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向决定别有阿罗汉果，不应道理。彼作是言：诸不还果能作证向定得不还果。应问彼言：汝然此不？彼即是彼。答言：不尔。汝听堕负。若不还果能作证向定得不还果，是则应说彼即是彼，汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼，则不应言诸不还果能作证向定得不还果；言不还果能作证向定得不还果，不应道理。若作是言：彼即是彼。应问彼言：汝然此不？彼作证向即是住果。答言：不尔。汝听堕负。若彼即是彼，是则应说彼作证向即是住果，汝作是言不应道理。若汝不说彼作证向即是住果，则不应言彼即是彼；言彼即是彼，不应道理。又若作是言：彼即是彼。应问彼言：汝然此不？诸不还果能作证向有其瞋恚，彼不还果远离瞋恚。彼答言：尔。复问彼言：汝然此不？彼有瞋恚即离瞋恚。答言：不尔。汝听堕负。若彼即是彼，是则应说彼有瞋恚即离瞋恚，汝作是言不应道理。若汝不说彼有瞋恚即离瞋恚，则不应言彼即是彼；言彼即是彼，不应道理。若作是言：彼异于彼。应问彼言：汝然此不？诸不还果能作证向断别生不还果。答言：不尔。汝听堕负。若彼异于彼，是则应说诸不还果能作证向断别生不还果，汝作是言不应道理。若汝不说诸不还果能作证向断别生不还果，则不应言彼异于彼；言彼异于彼；不应道理。若作是言：不可说彼或彼或异。应问彼言：汝然此不？诸不还果能作证向得不还果，如是之言亦不可说或彼或异。答言：不尔。汝听堕负。若不可说彼或彼或异，是则应说诸不还果能作证向得不还果，如是之言亦不可说或彼或异，汝作是言不应道理。若汝不说诸不还果能作证向得不还果，如是之言亦不可说或彼或异，则不应言不可说彼或彼或异；言不可说彼或彼或异，不应道理。

补特伽罗论者作如是言：谛义胜义补特伽罗：可得、可证、现有、等有，是故定有补特伽罗。性空论者作是问言：汝然此不？谓契经中世尊善语善词善说，如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向若预流果，乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果，决定别有预流果能作证向决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向决定别有阿罗汉果。彼答言：尔。复问彼言：汝然此不？阿罗汉果能作证向得阿罗汉果。彼答言：尔。汝听堕负。若有八种补特伽罗决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向若预流果，乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果，决定别有预流果能作证向决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向决定别有阿罗汉果，则不应说阿罗汉果能作证向得阿罗汉果，汝作是言不应道理。汝今若说阿罗汉果能作证向得阿罗汉果，则不应说如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向若预流果，乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果，决定别有预流果能作证向决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向决定别有阿罗汉果；言有八种补特伽罗决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向若预流果，乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果，决定别有预流果能作证向决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向决定别有阿罗汉果，不应道理。彼作是言：阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果。应问彼言：汝然此不？彼即是彼。答言：不尔。汝听堕负。若有阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果，是则应说彼即是彼，汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼，则不应言阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果；言阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果，不应道理。若作是言：彼即是彼。应问彼言：汝然此不？彼作证向即是住果。答言：不尔。汝听堕负。若彼即是彼，是则应说彼作证向即是住果，汝作是言不应道理。若汝不说彼作证向即是住果，则不应言彼即是彼；言彼即是彼，不应道理。又若作是言：彼即是彼。应问彼言：汝然此不？诸阿罗汉果能作证向，未全离贪、未全离慢、未全离无明，学有所作。阿罗汉果已全离贪、已全离慢、已全离无明，是其无学，所作已办。彼答言：尔。复问彼言：汝然此不？彼有所作即所作已办。答言：不尔。汝听堕负。若彼即是彼，是则应说彼有所作即所作已办，汝作是言不应道理。若汝不说彼有所作即所作已办，则不应言彼即是彼；言彼即是彼，不应道理。若作是言：彼异于彼。应问彼言：汝然此不？诸阿罗汉果能作证向断别生阿罗汉果。答言：不尔。汝听堕负。若彼异于彼，是则应说诸阿罗汉果能作证向断别生阿罗汉果，汝作是言不应道理。若汝不说诸阿罗汉果，能作证向断别生阿罗汉果，则不应言彼异于彼；言彼异于彼，不应道理。若作是言：不可说彼或彼或异。应问彼言：汝然此不？诸阿罗汉果能作证向得阿罗汉果，如是之言亦不可说或彼或异。答言：不尔。汝听堕负。若不可说彼或彼或异，是则应说诸阿罗汉果能作证向得阿罗汉果，如是之言亦不可说或彼或异，汝作是言不应道理。若汝不说诸阿罗汉果能作证向得阿罗汉果，如是之言亦不可说或彼或异，则不应言不可说彼或彼或异；言不可说彼或彼或异，不应道理。

补特伽罗论者作如是言：谛义胜义补特伽罗，可得、可证、现有、等有，是故定有补特伽罗。性空论者作是问言：汝然此不？谓契经中世尊善语善词善说，如是三聚决定安立不相杂乱，谓不定聚、邪性定聚、正性定聚，决定别有不定聚、决定别有邪性定聚、决定别有正性定聚。彼答言：尔。复问彼言：汝然此不？有从不定聚入邪性定聚。彼答言：尔。汝听堕负。若有三聚决定安立不相杂乱，谓不定聚、邪性定聚、正性定聚，决定别有不定聚、决定别有邪性定聚、决定别有正性定聚，则不应说有从不定聚入邪性定聚，汝作是言不应道理。汝今若说有从不定聚入邪性定聚，则不应说如是三聚决定安立不相杂乱，谓不定聚、邪性定聚、正性定聚，决定别有不定聚、决定别有邪性定聚、决定别有正性定聚；言有三聚决定安立不相杂乱，谓不定聚，邪性定聚，正性定聚，决定别有不定聚、决定别有邪性定聚、决定别有正性定聚，不应道理。彼作是言：定有从不定聚入邪性定聚。应问彼言：汝然此不？彼即是彼。答言：不尔。汝听堕负。若定有从不定聚入邪性定聚，是则应说彼即是彼，汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼，则不应言定有从不定聚入邪性定聚；言定有从不定聚入邪性定聚，不应道理。若作是言：彼即是彼。应问彼言：汝然此不？诸住不定聚即是住邪性定聚。答言：不尔。汝听堕负。若彼即是彼，是则应说诸住不定聚即是住邪性定聚，汝作是言不应道理。若汝不说诸住不定聚即是住邪性定聚，则不应言彼即是彼；言彼即是彼，不应道理。又若作是言：彼即是彼。应问彼言：汝然此不？住不定聚于生无漏根、力、觉支有所堪能，住邪性定聚无所堪能。彼答言：尔。复问彼言：汝然此不？彼有堪能即无堪能。答言：不尔。汝听堕负。若彼即是彼，是则应说彼有堪能即无堪能，汝作是言不应道理。若汝不说彼有堪能即无堪能，则不应言彼即是彼；言彼即是彼，不应道理。若作是言：彼异于彼。应问彼言：汝然此不？诸住不定聚断别生住邪性定聚。答言：不尔。汝听堕负。若彼异于彼，是则应说诸住不定聚断别生住邪性定聚，汝作是言不应道理。若汝不说诸住不定聚断别生住邪性定聚，则不应言彼异于彼；言彼异于彼不应道理。若作是言：不可说彼或彼或异。应问彼言：汝然此不？诸从不定聚入邪性定聚，如是之言亦不可说或彼或异。答言：不尔。汝听堕负。若不可说彼或彼或异，是则应说诸从不定聚入邪性定聚，如是之言亦不可说或彼或异，汝作是言不应道理。若汝不说诸从不定聚入邪性定聚，如是之言亦不可说或彼或异，则不应言不可说彼或彼或异；言不可说彼或彼或异，不应道理。

补特伽罗论者作如是言：谛义胜义补特伽罗，可得、可证、现有、等有，是故定有补特伽罗。性空论者作是问言：汝然此不？谓契经中世尊善语善词善说，如是三聚决定安立不相杂乱，谓不定聚、邪性定聚、正性定聚，决定别有不定聚、决定别有邪性定聚、决定别有正性定聚。彼答言：尔。复问彼言：汝然此不？有从不定聚入正性定聚。彼答言：尔。汝听堕负。若有三聚决定安立不相杂乱，谓不定聚、邪性定聚、正性定聚，决定别有不定聚、决定别有邪性定聚、决定别有正性定聚，则不应说有从不定聚入正性定聚，汝作是言不应道理。汝今若说有从不定聚入正性定聚，则不应言如是三聚决定安立不相杂乱，谓不定聚、邪性定聚、正性定聚，决定别有不定聚、决定别有邪性定聚、决定别有正性定聚；言有三聚决定安立不相杂乱，谓不定聚、邪性定聚、正性定聚，决定别有不定聚、决定别有邪性定聚、决定别有正性定聚，不应道理。彼作是言：定有从不定聚入正性定聚。应问彼言：汝然此不？彼即是彼。答言：不尔。汝听堕负。若定有从不定聚入正性定聚，是则应说彼即是彼，汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼，则不应言定有从不定聚入正性定聚；言定有从不定聚入正性定聚，不应道理。若作是言：彼即是彼。应问彼言：汝然此不？诸住不定聚即是住正性定聚。答言：不尔。汝听堕负。若彼即是彼，是则应说诸住不定聚即是住正性定聚，汝作是言不应道理。若汝不说诸住不定聚即是住正性定聚，则不应言彼即是彼；言彼即是彼，不应道理。又若作是言：彼即是彼。应问彼言：汝然此不？诸住不定聚是有量福田，住正性定聚是无量福田。彼答言：尔。复问彼言：汝然此不？诸有量福田即是无量福田。答言：不尔。汝听堕负。若彼即是彼，是则应说诸有量福田即是无量福田，汝作是言不应道理。若汝不说诸有量福田即是无量福田，则不应言彼即是彼；言彼即是彼，不应道理。若作是言：彼异于彼。应问彼言：汝然此不？诸住不定聚断别生住正性定聚。答言：不尔。汝听堕负。若彼异于彼，是则应说诸住不定聚断别生住正性定聚，汝作是言不应道理。若汝不说诸住不定聚断别生住正性定聚，则不应言彼异于彼；言彼异于彼，不应道理。若作是言：不可说彼或彼或异。应问彼言：汝然此不？诸有从不定聚入正性定聚，如是之言亦不可说或彼或异。答言：不尔。汝听堕负。若不可说彼或彼或异，是则应说诸有从不定聚入正性定聚，如是之言亦不可说或彼或异，汝作是言不应道理。若汝不说诸有从不定聚入正性定聚，如是之言亦不可说或彼或异，则不应言不可说彼或彼或异；言不可说彼或彼或异，不应道理。

说一切有部识身足论卷第二