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阿毘達磨識身足論/卷第 02

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阿毘達磨識身足論卷第二

提婆設摩阿羅漢造

三藏法師玄奘奉 詔譯

目乾連蘊第一之二第四嗢拕南頌後

沙門目連作如是說:過去未來無,現在無為有。應問彼言:汝然此不?謂契經中世尊善語善詞善說,九有情居有諸有情,有色、有種種身、有種種想,謂人及天一分,是名初有情居。有諸有情,有色、有種種身、有一種想,謂梵眾天在彼初生,是名第二有情居。有諸有情,有色、有一種身、有種種想,謂光音天,是名第三有情居。有諸有情,有色、有一種身、有一種想,謂遍淨天,是名第四有情居。有諸有情,有色、無想、無各異想,謂無想天,是名第五有情居。有諸有情,無色、一切種色想超過故、有對想滅沒故、種種想不作意故,無邊虛空空無邊處具足住,謂近趣空無邊處天,是名第六有情居。有諸有情,無色、一切種無邊虛空處超過已,無邊識識無邊處具足住,謂近趣識無邊處天,是名第七有情居。有諸有情,無色、一切種識無邊處超過已,無少所有無所有處具足住,謂近趣無所有處天,是名第八有情居。有諸有情,無色、一切種無所有處超過已,非想非非想處具足住,謂近趣非想非非想處天,是名第九有情居。彼答言:爾。具壽!若阿羅漢身在欲界現入滅定,當言住在何有情居?彼答言:有種種身、有種種想。具壽、由何世想說名有想?過去耶、未來耶、現在耶、若言由過去,應說有過去,不應無過去;言過去無,不應道理。若言由未來,應說有未來,不應無未來;言未來無,不應道理。若言由現在,則不應說現入滅定;言現入滅定,不應道理。若言不由過去、未來、現在,是則阿羅漢身在欲界現入滅定,應言無想、應言無想有情、應言住在無想有情。

沙門目連作如是說:過去未來無,現在無為有。應問彼言:汝然此不?謂契經中世尊善語善詞善說,一切有情皆依食住。彼答言:爾。具壽!無想有情諸天,當言有何食?彼答:有觸、意、思、識食。具壽!彼食爾時當言在何世?過去耶、未來耶、現在耶?若言在過去,應說有過去,不應無過去;言過去無;不應道理。若言在未來,應說有未來,不應無未來;言未來無,不應道理。若言在現在,則不應說無想有情;言無想有情,不應道理。若言不在過去、未來、現在,是則經中世尊善語善詞善說,一切有情皆依食住。如是契經世尊所說,汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經,不應道理。

沙門目連作如是說:過去未來無,現在無為有。應問彼言:汝然此不?謂契經中世尊善語善詞善說,有六識身,眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。彼答言:爾。應問彼言:汝然此不?謂有能於眼識已觀、今觀、當觀,是無常、是苦、是空、是無我。已觀、今觀、當觀,彼因是因、是集、是生、是緣,彼滅是滅、是靜、是妙、是離,能斷彼道是道、是如、是行、是出。彼答言:爾。為何所觀?過去耶、未來耶、現在耶?若言觀過去,應說有過去,不應無過去;言過去無,不應道理。若言觀未來,應說有未來,不應無未來;言未來無,不應道理。若言觀現在,應說有一補特伽羅,非前非後二心和合,一是所觀、一是能觀,此不應理。若言無一補特伽羅,非前非後二心和合,一是所觀、一是能觀,則不應說觀於現在;言觀現在,不應道理。若言不觀過去、未來、現在,是則應無能於眼識已觀、今觀、當觀,是無常、是苦、是空、是無我。已觀、今觀、當觀,彼因是因、是集、是生、是緣,彼滅是滅,是靜,是妙,是離,能斷彼道是道、是如、是行、是出。若無能觀,則應無能已厭、今厭、當厭。若無能厭,則應無能已離染、今離染、當離染。若無能離染,則應無能已解脫、今解脫、當解脫。若無能解脫,則應無能已般涅槃、今般涅槃、當般涅槃。如眼識,如是耳識、鼻識、舌識、身識、意識亦爾。

沙門目連作如是說:過去未來無,現在無為有。應問彼言:汝然此不?謂契經中世尊善語善詞善說,是諸苾芻應斷諸漏。彼答言:爾。為何所斷?過去耶、未來耶、現在耶?若言斷過去,應說有過去,不應無過去;言過去無,不應道理。若斷未來,應說有未來,不應無未來;言未來無,不應道理。若言斷現在,應說有一補特伽羅,非前非後二心和合,一是所斷、一是能斷,此不應理。若言無一補特伽羅,非前非後二心和合,一是所斷、一是能斷,則不應說斷於現在;言斷現在,不應道理。若言不斷過去、未來、現在,是則經中世尊善語善詞善說,是諸苾芻應斷諸漏。如是契經世尊所說,汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經,不應道理。

識身足論補特伽羅蘊第二之一第一嗢拕南頌初

 趣補特伽羅,  八種與三聚,  三種自造作,  見聞覺知後。

補特伽羅論者作如是言:諦義勝義補特伽羅,可得、可證、現有、等有,是故定有補特伽羅。性空論者作是問言:汝然此不?謂契經中世尊善語善詞善說,如是五趣決定安立不相雜亂,謂捺落迦趣、傍生趣、鬼趣、天趣、人趣。決定別有[木*奈]落迦趣,乃至決定別有人趣。彼答言:爾。復問彼言:汝然此不?有從[木*奈]落迦沒生傍生趣?彼答言:爾。汝聽墮負。若有五趣決定安立不相雜亂,謂[木*奈]落迦趣乃至人趣,決定別有[木*奈]落迦趣,乃至決定別有人趣,則不應說有從[木*奈]落迦沒生傍生趣。汝作是言,不應道理。汝今若說有從[木*奈]落迦沒生傍生趣,則不應說如是五趣決定安立不相雜亂,謂[木*奈]落迦趣乃至人趣,決定別有[木*奈]落迦趣,乃至決定別有人趣;言此五趣決定安立不相雜亂,謂[木*奈]落迦趣乃至人趣,決定別有[木*奈]落迦趣,乃至決定別有人趣,不應道理。彼作是言:定有從[木*奈]落迦沒生傍生趣。應問彼言:汝然此不?彼即是彼。答言:不爾。汝聽墮負。若定有從[木*奈]落迦沒生傍生趣,是則應說彼即是彼;汝作是言,不應道理。若汝不說彼即是彼,則不應言定有從[木*奈]落迦沒生傍生趣;言定有從[木*奈]落迦沒生傍生趣,不應道理。若作是言:彼即是彼。應問彼言:汝然此不?彼[木*奈]落迦即傍生趣。答言:不爾。汝聽墮負。若彼即是彼,是則應說彼[木*奈]落迦即傍生趣,汝作是言不應道理。若汝不說彼[木*奈]落迦即傍生趣,則不應說彼即是彼;言彼即是彼,不應道理。若作是言:彼異於彼。應問彼言:汝然此不?[木*奈]落迦斷別生傍生。答言:不爾。汝聽墮負。若彼異彼,是則應說[木*奈]落迦斷別生傍生,汝作是言不應道理。若汝不說[木*奈]落迦斷別生傍生,則不應說彼異於彼;言彼異於彼,不應道理。若作是言:不可說彼或彼或異。應問彼言:汝然此不?有從[木*奈]落迦沒生傍生趣,如是之言亦不可說或彼或異。答言:不爾。汝聽墮負。若不可說彼或彼或異,是則應言有從[木*奈]落迦沒生傍生趣。如是之言亦不可說或彼或異,汝作是言不應道理。若汝不說有從捺落迦沒生傍生趣,如是之言亦不可說或彼或異,則不應言不可說彼或彼或異;言不可說彼或彼或異,不應道理。如有從[木*奈]落迦沒生傍生趣,如是有從[木*奈]落迦沒生於鬼趣亦爾。

補特伽羅論者作如是言:諦義勝義補特伽羅,可得、可證、現有、等有,是故定有補特伽羅。性空論者作是問言:汝然此不?謂契經中世尊善語善詞善說,如是五趣決定安立不相雜亂,謂[木*奈]落迦趣、傍生趣、鬼趣、天趣、人趣,決定別有[木*奈]落迦趣,乃至決定別有人趣。彼答言:爾。復問彼言:汝然此不?有從[木*奈]落迦沒生於人趣。彼答言:爾。汝聽墮負。若有五趣決定安立不相雜亂,謂[木*奈]落迦趣乃至人趣,決定別有[木*奈]落迦趣,乃至決定別有人趣,則不應說有從[木*奈]落迦沒生於人趣,汝作是言不應道理。汝今若說有從[木*奈]落迦沒生於人趣,則不應說如是五趣決定安立不相雜亂,謂[木*奈]落迦趣乃至人趣,決定別有[木*奈]落迦趣,乃至決定別有人趣;言此五趣決定安立不相雜亂,謂[木*奈]落迦趣乃至人趣,決定別有[木*奈]落迦趣,乃至決定別有人趣,不應道理。彼作是言:定有從[木*奈]落迦沒生於人趣。應問彼言:汝然此不?彼即是彼。答言:不爾。汝聽墮負。若定有從[木*奈]落迦沒生於人趣,是則應說彼即是彼,汝作是言不應道理。若汝不說彼即是彼,則不應言定有從[木*奈]落迦沒生於人趣,言定有從[木*奈]落迦沒生於人趣,不應道理。若作是言:彼即是彼。應問彼言:汝然此不?彼[木*奈]落迦即是人趣。答言:不爾。汝聽墮負。若彼即是彼,是則應說彼[木*奈]落迦即是人趣,汝作是言不應道理。若汝不說彼[木*奈]落迦即是人趣,則不應說彼即是彼;言彼即是彼,不應道理。又若作是言:彼即是彼。應問彼言:汝然此不?[木*奈]落迦趣於生無漏根、力、覺支無所堪能,入趣有所堪能。彼答言爾。復問彼言:汝然此不?彼無堪能即有堪能。答言:不爾。汝聽墮負。若彼即是彼,是則應說彼無堪能即有堪能,汝作是言不應道理。若汝不說彼無堪能即有堪能,則不應說彼即是彼;言彼即是彼,不應道理。若作是言:彼異於彼。應問彼言:汝然此不?[木*奈]落迦斷別生人趣。答言:不爾。汝聽墮負。若彼異於彼,是則應說[木*奈]落迦斷別生人趣,汝作是言不應道理。若汝不說[木*奈]落迦斷別生人趣,則不應說彼異於彼;言彼異於彼,不應道理。若作是言:不可說彼或彼或異。應問彼言:汝然此不?有從[木*奈]落迦沒生於人趣,如是之言亦不可說或彼或異。答言:不爾。汝聽墮負。若不可說彼或彼或異,是則應言有從[木*奈]落迦沒生於人趣,如是之言亦不可說或彼或異,汝作是言不應道理。若汝不說有從[木*奈]落迦沒生於人趣,如是之言亦不可說或彼或異,則不應言不可說彼或彼或異;言不可說彼或彼或異,不應道理。如有從[木*奈]落迦沒生於人趣,如是有從[木*奈]落迦沒生於天趣亦爾。如[木*奈]落迦趣,如是傍生鬼天人趣亦爾。此中差別者,於[木*奈]落迦傍生鬼趣中不應說有所堪能,於天人趣中應說有所堪能。於天人趣中不應說無所堪能,於[木*奈]落迦傍生鬼趣中應說無所堪能。

補特伽羅論者作如是言:諦義勝義補特伽羅,可得、可證、現有、等有,是故定有補特伽羅。性空論者作是問言:汝然此不?謂契經中世尊善語善詞善說,如是八種補特伽羅,決定安立不相雜亂,謂預流果能作證向若預流果,乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果,決定別有預流果能作證向決定別有預流果,乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果。彼答言:爾。復問彼言:汝然此不?諸預流果能作證向補特伽羅得預流果。彼答言:爾。汝聽墮負。若有八種補特伽羅決定安立不相雜亂,謂預流果能作證向若預流果,乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果,決定別有預流果能作證向決定別有預流果,乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果,則不應言諸預流果能作證向補特伽羅得預流果,汝作是言不應道理。今汝若說諸預流果能作證向補特伽羅得預流果,則不應說如是八種補特伽羅決定安立不相雜亂,謂預流果能作證向若預流果,乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果,決定別有預流果能作證向決定別有預流果,乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果。言此八種補特伽羅決定安立不相雜亂,謂預流果能作證向若預流果,乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果,決定別有預流果能作證向決定別有預流果,乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果,不應道理。彼作是言:諸預流果能作證向補特伽羅定得預流果。應問彼言:汝然此不?彼即是彼。答言:不爾。汝聽墮負。若預流果能作證向補特伽羅定得預流果,是則應說彼即是彼,汝作是言不應道理。若汝不說彼即是彼,則不應言諸預流果能作證向補特伽羅定得預流果;言預流果能作證向補特伽羅定得預流果,不應道理。若作是言:彼即是彼。應問彼言:汝然此不?彼作證向即是住果。答言:不爾。汝聽墮負。若彼即是彼,汝則應言彼作證向即是住果,汝作是言不應道理。若汝不說彼作證向即是住果,則不應言彼即是彼;言彼即是彼,不應道理。又若作是言:彼即是彼。應問彼言:汝然此不?諸預流果能作證向補特伽羅不成就果,若預流果成就於果。彼答言:爾。復問彼言:汝然此不?彼不成就即是成就。答言:不爾。汝聽墮負。若預流果能作證向補特伽羅不成就果,彼預流果成就於果,是則應言彼不成就即是成就,汝作是言不應道理。若汝不說彼不成就即是成就,則不應言彼即是彼;言彼即是彼,不應道理。若作是言:彼異於彼。應問彼言:汝然此不?諸預流果能作證向斷別生預流果。答言:不爾。汝聽墮負。若彼異於彼,是則應言諸預流果能作證向斷別生預流果,汝作是言不應道理。若汝不說諸預流果能作證向斷別生預流果,則不應言彼異於彼;言彼異於彼,不應道理。若作是言:不可說彼或彼或異。應問彼言:汝然此不?諸預流果能作證向得預流果,如是之言亦不可說或彼或異。答言:不爾。汝聽墮負。若不可說彼或彼或異,是則應言諸預流果能作證向得預流果,如是之言亦不可說或彼或異,汝作是言不應道理。若汝不說諸預流果能作證向得預流果,如是之言亦不可說或彼或異,則不應言不可說彼或彼或異,汝作是言不應道理。如預流果能作證向望預流果,如是之言亦不可說或彼或異,則不應言不可說彼或彼或異,汝作是言不應道理。如預流果能作證向望預流果,如是諸一來果能作證向望一來果亦爾。此中差別者,諸一來果能作證向,不應定說不成就果。

補特伽羅論者作如是言:諦義勝義補特伽羅,可得、可證、現有、等有,是故定有補特伽羅。性空論者作是問言:汝然此不?謂契經中世尊善語善詞善說,如是八種補特伽羅決定安立不相雜亂,謂預流果能作證向若預流果,乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果。決定別有預流果能作證向決定別有預流果,乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果。彼答言:爾。復問彼言:汝然此不?諸不還果能作證向得不還果。彼答言:爾。汝聽墮負。若有八種補特伽羅,決定安立不相雜亂,謂預流果能作證向若預流果,乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果,決定別有預流果能作證向決定別有預流果,乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果,則不應說諸不還果能作證向得不還果,汝作是言不應道理。汝今若說諸不還果能作證向得不還果,則不應言如是八種補特伽羅決定安立不相雜亂,謂預流果能作證向若預流果,乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果,決定別有預流果能作證向決定別有預流果,乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果;言有八種補特伽羅決定安立不相雜亂,謂預流果能作證向若預流果,乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果,決定別有預流果能作證向決定別有預流果,乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果,不應道理。彼作是言:諸不還果能作證向定得不還果。應問彼言:汝然此不?彼即是彼。答言:不爾。汝聽墮負。若不還果能作證向定得不還果,是則應說彼即是彼,汝作是言不應道理。若汝不說彼即是彼,則不應言諸不還果能作證向定得不還果;言不還果能作證向定得不還果,不應道理。若作是言:彼即是彼。應問彼言:汝然此不?彼作證向即是住果。答言:不爾。汝聽墮負。若彼即是彼,是則應說彼作證向即是住果,汝作是言不應道理。若汝不說彼作證向即是住果,則不應言彼即是彼;言彼即是彼,不應道理。又若作是言:彼即是彼。應問彼言:汝然此不?諸不還果能作證向有其瞋恚,彼不還果遠離瞋恚。彼答言:爾。復問彼言:汝然此不?彼有瞋恚即離瞋恚。答言:不爾。汝聽墮負。若彼即是彼,是則應說彼有瞋恚即離瞋恚,汝作是言不應道理。若汝不說彼有瞋恚即離瞋恚,則不應言彼即是彼;言彼即是彼,不應道理。若作是言:彼異於彼。應問彼言:汝然此不?諸不還果能作證向斷別生不還果。答言:不爾。汝聽墮負。若彼異於彼,是則應說諸不還果能作證向斷別生不還果,汝作是言不應道理。若汝不說諸不還果能作證向斷別生不還果,則不應言彼異於彼;言彼異於彼;不應道理。若作是言:不可說彼或彼或異。應問彼言:汝然此不?諸不還果能作證向得不還果,如是之言亦不可說或彼或異。答言:不爾。汝聽墮負。若不可說彼或彼或異,是則應說諸不還果能作證向得不還果,如是之言亦不可說或彼或異,汝作是言不應道理。若汝不說諸不還果能作證向得不還果,如是之言亦不可說或彼或異,則不應言不可說彼或彼或異;言不可說彼或彼或異,不應道理。

補特伽羅論者作如是言:諦義勝義補特伽羅:可得、可證、現有、等有,是故定有補特伽羅。性空論者作是問言:汝然此不?謂契經中世尊善語善詞善說,如是八種補特伽羅決定安立不相雜亂,謂預流果能作證向若預流果,乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果,決定別有預流果能作證向決定別有預流果,乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果。彼答言:爾。復問彼言:汝然此不?阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。彼答言:爾。汝聽墮負。若有八種補特伽羅決定安立不相雜亂,謂預流果能作證向若預流果,乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果,決定別有預流果能作證向決定別有預流果,乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果,則不應說阿羅漢果能作證向得阿羅漢果,汝作是言不應道理。汝今若說阿羅漢果能作證向得阿羅漢果,則不應說如是八種補特伽羅決定安立不相雜亂,謂預流果能作證向若預流果,乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果,決定別有預流果能作證向決定別有預流果,乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果;言有八種補特伽羅決定安立不相雜亂,謂預流果能作證向若預流果,乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果,決定別有預流果能作證向決定別有預流果,乃至決定別有阿羅漢果能作證向決定別有阿羅漢果,不應道理。彼作是言:阿羅漢果能作證向定得阿羅漢果。應問彼言:汝然此不?彼即是彼。答言:不爾。汝聽墮負。若有阿羅漢果能作證向定得阿羅漢果,是則應說彼即是彼,汝作是言不應道理。若汝不說彼即是彼,則不應言阿羅漢果能作證向定得阿羅漢果;言阿羅漢果能作證向定得阿羅漢果,不應道理。若作是言:彼即是彼。應問彼言:汝然此不?彼作證向即是住果。答言:不爾。汝聽墮負。若彼即是彼,是則應說彼作證向即是住果,汝作是言不應道理。若汝不說彼作證向即是住果,則不應言彼即是彼;言彼即是彼,不應道理。又若作是言:彼即是彼。應問彼言:汝然此不?諸阿羅漢果能作證向,未全離貪、未全離慢、未全離無明,學有所作。阿羅漢果已全離貪、已全離慢、已全離無明,是其無學,所作已辦。彼答言:爾。復問彼言:汝然此不?彼有所作即所作已辦。答言:不爾。汝聽墮負。若彼即是彼,是則應說彼有所作即所作已辦,汝作是言不應道理。若汝不說彼有所作即所作已辦,則不應言彼即是彼;言彼即是彼,不應道理。若作是言:彼異於彼。應問彼言:汝然此不?諸阿羅漢果能作證向斷別生阿羅漢果。答言:不爾。汝聽墮負。若彼異於彼,是則應說諸阿羅漢果能作證向斷別生阿羅漢果,汝作是言不應道理。若汝不說諸阿羅漢果,能作證向斷別生阿羅漢果,則不應言彼異於彼;言彼異於彼,不應道理。若作是言:不可說彼或彼或異。應問彼言:汝然此不?諸阿羅漢果能作證向得阿羅漢果,如是之言亦不可說或彼或異。答言:不爾。汝聽墮負。若不可說彼或彼或異,是則應說諸阿羅漢果能作證向得阿羅漢果,如是之言亦不可說或彼或異,汝作是言不應道理。若汝不說諸阿羅漢果能作證向得阿羅漢果,如是之言亦不可說或彼或異,則不應言不可說彼或彼或異;言不可說彼或彼或異,不應道理。

補特伽羅論者作如是言:諦義勝義補特伽羅,可得、可證、現有、等有,是故定有補特伽羅。性空論者作是問言:汝然此不?謂契經中世尊善語善詞善說,如是三聚決定安立不相雜亂,謂不定聚、邪性定聚、正性定聚,決定別有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚。彼答言:爾。復問彼言:汝然此不?有從不定聚入邪性定聚。彼答言:爾。汝聽墮負。若有三聚決定安立不相雜亂,謂不定聚、邪性定聚、正性定聚,決定別有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚,則不應說有從不定聚入邪性定聚,汝作是言不應道理。汝今若說有從不定聚入邪性定聚,則不應說如是三聚決定安立不相雜亂,謂不定聚、邪性定聚、正性定聚,決定別有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚;言有三聚決定安立不相雜亂,謂不定聚,邪性定聚,正性定聚,決定別有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚,不應道理。彼作是言:定有從不定聚入邪性定聚。應問彼言:汝然此不?彼即是彼。答言:不爾。汝聽墮負。若定有從不定聚入邪性定聚,是則應說彼即是彼,汝作是言不應道理。若汝不說彼即是彼,則不應言定有從不定聚入邪性定聚;言定有從不定聚入邪性定聚,不應道理。若作是言:彼即是彼。應問彼言:汝然此不?諸住不定聚即是住邪性定聚。答言:不爾。汝聽墮負。若彼即是彼,是則應說諸住不定聚即是住邪性定聚,汝作是言不應道理。若汝不說諸住不定聚即是住邪性定聚,則不應言彼即是彼;言彼即是彼,不應道理。又若作是言:彼即是彼。應問彼言:汝然此不?住不定聚於生無漏根、力、覺支有所堪能,住邪性定聚無所堪能。彼答言:爾。復問彼言:汝然此不?彼有堪能即無堪能。答言:不爾。汝聽墮負。若彼即是彼,是則應說彼有堪能即無堪能,汝作是言不應道理。若汝不說彼有堪能即無堪能,則不應言彼即是彼;言彼即是彼,不應道理。若作是言:彼異於彼。應問彼言:汝然此不?諸住不定聚斷別生住邪性定聚。答言:不爾。汝聽墮負。若彼異於彼,是則應說諸住不定聚斷別生住邪性定聚,汝作是言不應道理。若汝不說諸住不定聚斷別生住邪性定聚,則不應言彼異於彼;言彼異於彼不應道理。若作是言:不可說彼或彼或異。應問彼言:汝然此不?諸從不定聚入邪性定聚,如是之言亦不可說或彼或異。答言:不爾。汝聽墮負。若不可說彼或彼或異,是則應說諸從不定聚入邪性定聚,如是之言亦不可說或彼或異,汝作是言不應道理。若汝不說諸從不定聚入邪性定聚,如是之言亦不可說或彼或異,則不應言不可說彼或彼或異;言不可說彼或彼或異,不應道理。

補特伽羅論者作如是言:諦義勝義補特伽羅,可得、可證、現有、等有,是故定有補特伽羅。性空論者作是問言:汝然此不?謂契經中世尊善語善詞善說,如是三聚決定安立不相雜亂,謂不定聚、邪性定聚、正性定聚,決定別有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚。彼答言:爾。復問彼言:汝然此不?有從不定聚入正性定聚。彼答言:爾。汝聽墮負。若有三聚決定安立不相雜亂,謂不定聚、邪性定聚、正性定聚,決定別有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚,則不應說有從不定聚入正性定聚,汝作是言不應道理。汝今若說有從不定聚入正性定聚,則不應言如是三聚決定安立不相雜亂,謂不定聚、邪性定聚、正性定聚,決定別有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚;言有三聚決定安立不相雜亂,謂不定聚、邪性定聚、正性定聚,決定別有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚,不應道理。彼作是言:定有從不定聚入正性定聚。應問彼言:汝然此不?彼即是彼。答言:不爾。汝聽墮負。若定有從不定聚入正性定聚,是則應說彼即是彼,汝作是言不應道理。若汝不說彼即是彼,則不應言定有從不定聚入正性定聚;言定有從不定聚入正性定聚,不應道理。若作是言:彼即是彼。應問彼言:汝然此不?諸住不定聚即是住正性定聚。答言:不爾。汝聽墮負。若彼即是彼,是則應說諸住不定聚即是住正性定聚,汝作是言不應道理。若汝不說諸住不定聚即是住正性定聚,則不應言彼即是彼;言彼即是彼,不應道理。又若作是言:彼即是彼。應問彼言:汝然此不?諸住不定聚是有量福田,住正性定聚是無量福田。彼答言:爾。復問彼言:汝然此不?諸有量福田即是無量福田。答言:不爾。汝聽墮負。若彼即是彼,是則應說諸有量福田即是無量福田,汝作是言不應道理。若汝不說諸有量福田即是無量福田,則不應言彼即是彼;言彼即是彼,不應道理。若作是言:彼異於彼。應問彼言:汝然此不?諸住不定聚斷別生住正性定聚。答言:不爾。汝聽墮負。若彼異於彼,是則應說諸住不定聚斷別生住正性定聚,汝作是言不應道理。若汝不說諸住不定聚斷別生住正性定聚,則不應言彼異於彼;言彼異於彼,不應道理。若作是言:不可說彼或彼或異。應問彼言:汝然此不?諸有從不定聚入正性定聚,如是之言亦不可說或彼或異。答言:不爾。汝聽墮負。若不可說彼或彼或異,是則應說諸有從不定聚入正性定聚,如是之言亦不可說或彼或異,汝作是言不應道理。若汝不說諸有從不定聚入正性定聚,如是之言亦不可說或彼或異,則不應言不可說彼或彼或異;言不可說彼或彼或異,不應道理。

說一切有部識身足論卷第二

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