陔馀丛考/35

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 卷三十四 陔馀丛考
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卷三十六 


天、地、水三官[编辑]

道家有所谓天、地、水三官者。《归震川集》有《三官庙记》,云:其说出于道家,以天、地、水为三元,能为人赐福赦罪解厄,皆以帝君尊称焉。或又以为始皆生人,而兄弟同产,如汉茅盈之类也。是震川初未尝考其由来。郎瑛亦但谓:天气主生,木为生候;地气主成,金为成候;水汽主化,水为化候。其用司于三界,而以三时首月候之。故曰三元,三元正当三临官,故又曰三官。则瑛亦未究其出自何处。按《通志》有《三元醮仪》一卷,但不题撰人姓氏。《宣和画谱》有名画周昉《三官像图》,及唐末范琼、孙位、张素卿皆有之。又《东坡集》中有《水官》诗,乃大觉琏师以唐阎立本所画水官赠老泉,老泉作诗报之,兼命坡公属和者。然老泉诗徒摹写阎画,东坡亦第述立本之以画名家,而未著水官所自。惟宋景濂跋揭文安傒斯所撰《曲阿三官祠记》,谓汉熹平间,汉中张修为太平道,张鲁为五斗米道,其法略同,而鲁为尤甚。自其祖陵、父衡造符书于蜀之鹤鸣山,制鬼卒、祭酒等号,分领部众。有疾者令其自首,书名氏及服罪之意作三通,其一上之天,著山上,其一埋之地,其一沉之水,谓之天、地、水三官。三官之名,实始于此云云。此最为得实。但裴松之《三国志注》引《典略》,谓为太平道者乃张角,为五斗米道者乃张修。《后汉书》及司马《通鉴》亦同。景濂乃谓修为太平道,鲁为五斗米道,不免小误。按松之所谓张修应是张衡,即张鲁父也,《典略》误耳。然张衡等但有三官之称,而尚未谓之三元,其以正月、七月、十月之望为三元日,则自元魏始。《魏书》孝文帝以太皇太后丧、诏令长至三元绝告庆之礼,是三元之名,魏已有之,盖其时方尊信道士寇谦之,三元之说盖即谦之等袭取张衡三官之说,而配以三首月为之节候耳。《册府元龟》:唐开元二十二年十月敕曰:道家三元诚有科戒,今月十四日、十五日是下元斋日,都内人应有屠杀,令河南尹李适之勾当总与赎取,并令百姓是日停宰杀渔猎等。自今以后,两都及天下诸州每年正月、七月、十月三元日起十三至十五,兼宜禁断。《旧唐书•武宗纪》:会昌四年正月,敕三元日各断屠三日。《宋史•方伎传》:苗守信精道术书,上言:三元日上元天官、中元地官、下元水官,各主录人之善恶,皆不可以断极刑事。下有司议行。此又三元之名之原委也。

东岳天齐[编辑]

《旧唐书》明皇封禅泰山,加号天齐。《宋史》大中详符元年封禅毕,诏加号泰山为仁圣天齐王。五年,又加天齐仁圣帝。元至元十八年,诏加天齐大生仁圣帝。天齐之名,盖本《史记•封禅书》“齐所以为齐,当天齐也”,故假借用之。以为峻极于天之意。然《封禅书》八神祠,一曰天主,祠天齐,居临淄南郊;二曰地主,祠泰山梁父。则泰山与天齐各为一祠,本不相涉。况天齐云者,谓当天之中,如天之脐也,今乃不顾其本义,但取其字之可通而剽剥附会之,盖出于张说之舞文也。

泰山治鬼[编辑]

东岳主发生,乃世间相传多治死者,宜胡应麟之疑也。然亦有所本。《老学庵笔记》谓杨文公“游岱之魂”一句出《河东记》韦齐休事,然骆宾王《代父老请封禅文》云:“就木残魂,游岱宗而载跃,”又在河东前矣。是放翁以骆文为最先也。其实后汉时已有此语。《后汉书•乌桓传》:其俗谓人死,则神游赤山,如中国人死者魂归岱山也。又《许曼传》:曼少尝疾病,乃谒太山请命。干宝《搜神记》:胡母班死,往见泰山府君,为之致书于河伯(此事亦见《三国志注》)。《三国志•管辂传》:辂谓其弟曰:“但恐至泰山治鬼,不得治生人。”刘桢《赠五官中郎将》诗云:“常恐游岱宗,不复见故人。”应璩《百一》诗云:“年命在桑榆,东岳与我期。”裴松之注《三国》引《列异传》:蒋济子既死,梦于其母曰:“儿今为泰山伍伯,甚苦。有讴士孙阿将死,为泰山令,乞豫属之。”母以告济,济往托焉。未几阿果死。月馀,济梦儿来言:“阿为令,使儿得转录事矣。”《博物志》:泰山,天帝孙也,主召人魂,东方万物始,故知人生命。古乐府:齐度游四方,各系泰山录。人间乐未央,忽然归东岳。是泰山治鬼之说,汉、魏间已盛行。此又骆文所本,而放翁未引之,何也?(顾宁人云:哀、平之际,谶纬书出,有《遁甲开山图》泰山在左,元父在右,元父知生,梁父知死云云。谓泰山治鬼之说,盖起于西汉末。)又王僧孺致何炯书,亦有“还魂斗极,追气泰山”之语。《南史•沈攸之传》:沈僧昭少事天师,能记人吉凶,自云为泰山录事,幽司中有所收录,必僧昭署名。《北史•段晖传》:有童子与晖同学二年,将去,谓晖曰:“吾泰山府君子,奉敕游学,今将归。”言终,腾虚而去。此又皆唐以前泰山故事也。宋《稗记》:崔公谊补莫州任丘簿,会地震,公谊任满,已挈家南行,夜宿,忽有人叩户云:“崔主簿系合地动压杀人,已收魂到岱,到家宜速。”崔自度必死,乃送其孥归寿阳,明日遂卒。《夷坚志》:孙默、石倪、徐楷相继为泰山府君。又吕辨老得一印,文曰“泰山府君之印”。王太守借观之,未几,王死。王素有善政,人以为必主岱岳也。张廿三既死,子幼,赘婿陈昉主其家事,而毙其子。已而张同一黄衣者向陈索命,顾黄衣者使执之。黄衣曰:“须先于泰山府君处下状。”藤迪功妻赵氏杀其妾陈馨奴,未几赵死而失其首。方捕治,而陈现形,提其头出示人曰:“我已诉岳帝,得报此仇,恐牵连无辜,故来明此事。”然则泰山治鬼,世果有其事也。

城阳王、秣陵尉[编辑]

顾宁人谓:六朝以前多祀城阳景王刘章,及蒋子文之祀最盛。按《后汉书》:樊崇起兵,军中有巫鼓舞祠城阳景王。巫言景王大怒,曰:“当作县官,何故作贼!”笑巫者辄病,于是乃立刘盆子为帝。又《魏书》城阳景王即汉朱虚侯章,以其有功于汉,故其国为立祠。青州诸郡转相仿效,济南尤盛,或假二千石舆服导从,作倡乐。曹操为济南相,始禁之。是城阳之祀于北方显赫可知。《通鉴集览》:蒋子文,汉秣陵尉,逐贼至锺山,伤额而死。吴先主时,其故吏遇之于途。子文曰:“我当为此土地神。”又附巫语:“当大启孙氏。”吴主乃为立庙,封中都侯。《晋书•载记》:苻坚入寇,会稽王道子以威仪求助于锺山蒋侯,封以相国之号。《南史》:宋太子劭之逆,南谯王义宣起兵,至新亭,劭以辇迎蒋侯于宫内,拜大司马,封锺山郡王,使南平王铄造策文。又《宋书•礼志》:明帝加蒋侯爵位至相国大都督中外诸军事。《齐书》:东昏侯信蒋侯神,迎入宫,昼夜祈祷。左右朱光尚云见神动辄启,并云降福治安之平,遂加位相国。后又号为灵帝,车服羽仪,一如王者,设铠马甲仗千人,皆张弓拔白,出东掖门,云“蒋侯出荡”。《梁书•曹景宗传》:武帝因祈雨不应,欲焚蒋帝庙,俄而雨注,帝遂到庙修谒。《陈书》:武帝即位,幸锺山祀蒋帝庙。又永定三年,久不雨,帝幸锺山祭蒋帝庙,是日遂雨。引蒋庙之显赫于锺山者也。《南史》:梁武起兵围郢城时,城中张元嗣等迎蒋侯于州厅祈福,铃铎昼夜不绝,使导从告陴巡行。魏军围锺离,城中乞蒋帝扶助,神报许。既而无雨,水顿长,遂挫敌。后见庙中人马脚尽湿。此蒋庙之遍于州郡者也。后魏任城王为扬州刺史,毁蒋子文之庙,可见扬州亦有此庙。宁人所谓六朝以来多祀此二神,信不妄也。然六朝时尚有伍子胥、项羽二神,亦香火最盛。项羽神之祀,宁人已叙及,亦尚未备,今更广录,并伍子胥之祀亦著于后。(按蒋庙,明初鸡鸣山十庙中尚存其一,永乐七年正月又进封为忠烈武顺昭灵嘉佑王,然民间已无祀之者。城阳景王,则并无有能知其姓名者矣。)

伍子胥神[编辑]

史记》伍子胥死,吴人怜之,为立祠于江上,命曰胥山。此子胥之祀之始也。王充《论衡》:吴王杀子胥,煮之于镬,乃以鸱夷橐投之江。子胥恚恨,驱水为涛以溺人,故会稽、丹徒、大江、钱塘、浙江皆立其祠。《后汉书》:张禹为扬州刺史,当过江行部,吏白江有伍子胥神,当祀之。此两汉之祀伍庙也。《吴志》:孙𬘭侮慢明神,遂烧大桥头伍子胥庙。烧庙而世俗谓之慢神,则其时庙祀之显赫可知。《隋书》:高劢为楚州刺史,城北有伍子胥庙,其俗敬神,祈者必以牛酒,至破产业。劢乃严为禁止。则六朝以后,伍庙显赫又可知。《唐书》:狄仁杰使江南,毁淫祠千七百所,惟夏禹、吴泰伯、季札、伍员四祠不废。今按六朝以前所祀之神俱已湮没,而子胥庙,唐以后尚多崇祀,岂以梁公所未毁,遂得留耶?抑神之灵尚不泯耶?《北梦琐言》:闽王审知患海中石磅为舟楫害,梦吴安王(即子胥)许为开导,乃遣刘山甫祭奠,甫毕,忽风雷勃兴,海中有黄物长千百丈,奋跃攻击,三日既霁,则石港已通畅,乃名之曰甘棠港。《宋史》:马亮知杭州,会江涛大溢,亮祷伍员祠,明日潮却,出横沙数里。是伍相之神,久而益显也。《元史》大德三年,又加封忠孝威惠显圣王。

项羽神[编辑]

顾宁人《日知录》谓,六朝时吴兴项羽神最为显赫,而引《宋书•孔季恭传》:先是吴兴频丧太守,云项羽神为卞山王,居郡厅事,二千石至,常避之。又《南齐书•李安民传》:太守到郡,必祀以轭下牛,安民奉佛法,不与神牛,著屐上厅事,又于厅事上设八关斋。俄而牛死,安民亦卒云云。以为当时愤王之威灵如此。然不止此二事也。《南史•萧思话传》:吴兴卞山有项羽庙,土人名为愤王宫,相承云羽多居郡厅事,遂于厅事安床幕为神座,前后二千石皆于厅拜,祠以轭下牛,而避居他室。及萧惠明莅任,曰:“孔季恭尝为此郡,而未闻有灾。”遂设筵榻接宾。数日,见一人长丈馀,张弓挟矢相向,既而不见,因发背,旬日而卒。萧惠休从吴兴太守征为仆射,人谓惠休事项羽神甚谨,故得美迁。萧猷为吴兴太守,与项羽神交欢,恒饮至一斛,神亦有酒色。有祷必验。后为益州刺史,值齐狗儿乱,来发城,猷乃遥祝请救。有田夫道逢数百骑至,问为谁,曰:“吴兴楚王来救。”是日遂破贼。合此数事观之,愤王之盛行于六朝,益可信矣。惟萧琛至郡著屐告厅事,闻室中有叱吒声,琛厉色曰:“生不能与汉祖争中原,死据此厅,何也?”因迁之于庙,后竟无他。则神亦有时因人而屈。然陈武帝永定二年,至遣中书舍人韦鼎册之为帝,其显赫可想也。按张𬸦《耳目记》:垂拱四年,安抚大使狄仁杰檄告楚霸王项君将校等,略曰:“鸿名不可以缪假,神器不可以力争云云,檄到如律令。”遂除项羽庙及馀神并尽,惟会稽禹庙在焉。亦见沈俶《谐史》。又《封氏闻见记》亦谓狄公檄书责其丧失八千子弟,而妄受牲牢之荐。然则项羽神唐初犹盛,其以狄梁公檄除之后,遂渐衰替耶?然《梁溪漫志》和州乌江县英惠庙即项羽神,灵响昭著。绍兴辛巳,敌犯淮南,过庙入祷,掷交数十,皆不吉,欲火焚其庙。俄有大虺见于神座,敌骇而出,移屯东去。郡上其事于朝,诏封为灵祐王,邦人益严事之。则宋南渡时亦尚著灵异也。

衡岳借兵[编辑]

《癸辛杂识》有“衡岳借兵”一条。衡岳之庙,四门皆有侍郎神,惟北门主兵,朝廷每有兵事,则前期差官致祭。然其门亦不敢全开,以尺寸计兵数。或云其主司乃张子亮也。张为湘南运判,死于官。丁卯、戊辰间,南北交兵,朝廷降香,神许启门三寸。臬使遂全门大启,旋以捷告,而庙旁数里居民皆被风灾。最后有声若雷,居民喜曰:“神归矣!”果遂帖息。沈作喆《寓简》亦云:衡山南岳庙,国家每大出兵,则遣使祭告,用武士百人移铁础,视出兵之数。凡出兵几万,则启门若干尺寸,法甚严,不得少差。事毕,又遣使告谢,举铁础塞门如故。自庙焚之后,础亦莫知所在矣。

关壮缪[编辑]

鬼神之享血食,其盛衰久暂,亦若有运数而不可意料者。凡人之殁而为神,大概初殁之数百年则灵著显赫,久则浙替。独关壮缪在三国、六朝、唐、宋皆未有禋祀。考之史志,宋徽宗始封为忠惠公,大观二年加封武安王,高宗建炎二年加壮缪武安王,孝宗淳熙十四年加英济王,祭于荆门当阳县之庙。(《独醒志》:李若水初为大名府元城尉,有村民持一书来,云:“梦金甲神人告我,到关大王庙侧,遇铁冠道士,以其书下李县尉。”《夷坚志》:明椿都统自立生祠于关王庙侧。是宋时关王庙亦已多。)元文宗天历元年加封显灵威勇武安英济王。(《元史》:世祖尊崇佛教,用汉关壮缪为监坛。)明洪武中复侯原封,万历二十二年因道士张通玄之请,进爵为帝,庙曰英烈。四十二年又封三界伏魔大帝、神威远镇天尊、关圣帝君,又封夫人为九灵懿德武肃英皇后,子平为竭忠王,兴为显忠王,周仓为威灵惠勇公,赐以左丞相一员为宋陆秀夫,右丞相一员为张世杰,其道坛之三界馘魔元帅,则以宋岳飞代。其佛寺伽蓝,则以唐尉迟恭代。刘若愚《芜史》云:太监林朝所请也。继又崇为武庙,与孔庙并祀。本朝顺治九年,加封忠义神武关圣大帝。今且南极岭表,北极塞垣,凡儿童妇女,无有不震其威灵者,香火之盛,将与天地同不朽。何其寂寥于前,而显烁于后,岂鬼神之衰旺亦有数耶?(《夷坚志》涪江张桓侯庙,绍兴初,张魏公宣抚蜀中,有死卒更生,传神语,欲助顺。未几金娄室兀术连犯汉中,皆败去。魏公承制追封忠显王。则张桓侯之王封亦自宋始。)

又按宋牧仲《筠廓偶笔》载冯景所记解州断碑一事,谓壮缪生辰,世皆以为五月十三日,不知乃其子平生日也。康熙十七年,解州常平村人于昌者,读书塔庙,庙壮缪故居也。昼梦壮缪授以“易碑”二字,惊悟。适见浚井者得巨碑数段,昌合而读之,乃记壮缪之祖考讳字生卒。遂奔告州守王朱旦,朱旦因据碑作记。侯祖石磐公,讳审,字问之,和帝永光二年庚寅生,居解州常平村宝池里,卒于桓帝永寿三年丁酉,享年六十八。子讳毅,字道远,桓帝三年庚子六月二十四日生侯。侯长娶胡氏,灵帝光和元年戊午月十三日生子平云云。然则侯之生以六月二十四日也。亦见吴青坛《读书质疑》。按东汉人尚无别号,今既名审字问之,则石磐乃别号,一可疑也。名审则字问之,名毅则字道远,皆取《论语》、《中庸》之文。其时《中庸》杂在《礼记》中,何以两代名字恰用《中庸》、《论语》二书?二可疑也。壮缪尚有子曰兴,碑既载其兄,何不载其弟?三可疑也。壮缪没后,子孙在蜀,解州故乡尚属魏、晋,此碑何时何人所立,并不附见。四可疑也。冯景所记,其信然耶否耶?姑存之以备一说。

汉寿亭侯[编辑]

关壮缪斩颜良,曹操表为汉寿亭侯,见《三国志》。先主即位时,劝进表列名汉寿亭侯关羽、新亭侯张飞,更可证也。《宋书》:王镇恶以平刘毅功封汉寿县子,沈林子亦封汉寿人县伯。《南史》:蔡道恭梁瑚监中封汉寿县伯,又刘悛以汉寿邵荣兴六世同居,特表其门。是汉寿本地名,后人误以汉字属上,但称寿亭,是以洪容斋《随笔》力辨其非。王敬哉《冬夜笺记》亦谓汉寿二字不宜拆用。吴青坛《读书质疑》并称汉寿县在犍为,史称费祎被害于汉寿是也。然青坛亦未详考。按汉寿县本有二,费祎被害之地在蜀中,郭璞《尔雅注》云:有水从汉中沔阳县南流,至梓潼、汉寿,此本广汉葭萌县,建安二十五年蜀先主改名汉寿者(今为四川保宁府广元县)。曹操表封关公,则在建安五年,固无由预立此名。《续汉郡国志》:曹操表封关公,则在建安五年,固无由预立此名。关公所封,盖即此地。《三国•吴志》有潘浚,武陵汉寿人。《晋书》有潘京,亦武陵汉寿人。是武陵之有汉寿明甚。而熊方《后汉书年表》异姓侯内有寿亭侯关羽,其下格注云武陵。此龙关公所封汉寿在武陵之明证也。(寿亭上少一汉字,盖传写脱误。)惟刘禹锡有《汉寿亭春望》诗,自注在荆州刺史治。《名胜志》亦云荆州有汉寿城,是曹操表封关羽处。则似荆州又有一汉寿。按汉末武陵郡亦荆州所属,然刺史治所则不在此。此盖后人因关公曾镇荆州,而建城筑亭以志遗迹耳。至世之称寿亭,则已非一日。《大明会典》亦止称寿亭侯(明初,鸡鸣山建庙,只称寿亭侯。嘉靖十年,太常御黄芳奏改称汉前将军汉寿亭侯。)宋牧仲《筠廓偶笔》记大内有寿亭侯印,九纽连环四,翡翠烂然,傍有痕,似嵌宝石取去者。牧仲之父文康公尝印取一纸云。又许观《东斋记事》:绍兴中,洞庭渔人获一印,方仅二寸,制甚古,纽有连环四,两两相贯,上有一大环总之。渔者以为金,竞而讼于官。辨其文,乃“寿亭侯印”四字,遂留长沙官库。库吏见印上有光怪,白于官,乃送荆门玉泉寺关壮缪祠。淳熙四年,玉泉祠僧真慈将献之东宫,忽光焰四起。众皆惊,遂不复献云(亦见司马知白所作《关侯印记》)。按绍兴时所获古印已但称寿亭侯,则知世俗之讹公本号已久矣。乃本号已讹,而神灵犹式凭之,展转示异,一若不妨委曲迁就而终不能忘情于此者,何也?(按《后汉书》异姓侯有寿亭侯关羽,似关公初封即曰寿亭侯。然《蜀志》明言曹操表封羽为汉寿亭侯,后汉表盖传写脱误。)

天妃[编辑]

江汉间操舟者,率奉天妃,而海上尤甚。张燮《东西洋考》云:天妃,莆之湄洲屿人。五代时,闽都巡检林愿之第六女。生于晋天福八年,宋雍熙四年二月二十九日化去。后尝衣朱衣往来海上,里人虔祀之。宣和癸卯,给事中路允迪使高丽,中流遇风,他舟皆溺,神独集路舟,得免。还奏,特赐庙号曰顺济。绍兴乙卯,海寇至,神驾风一扫而遁。封昭应崇福。乾道己丑加封善利。淳熙间加封灵惠。庆元、开禧、景定间累封助顺、显卫、英烈、协正、集庆等号。又《夷坚志》兴化军海口林夫人庙,灵异甚著,今进为妃云。则在宋时已封为妃也。《元史•祭祀志》:南海女神灵惠夫人,至元中以护海运有奇应,加封天妃,神号积至十字,庙曰灵慈。祝文云:年月日,皇帝遣某官致祭于护国庇民广济福惠明著天妃。又《续通考》云:至元十五年,封泉州神女护国明著灵惠协正善庆显济天妃。二十五年,加封广佑明著天妃。《七修类稿》亦谓:至元中显灵于海,有海运万户马合法忽鲁循等奏立庙,号天妃,顺帝又加辅国护圣庇民广济福惠明著天妃。是天妃之名自有元始。何乔运《闽书》载妃生卒与张燮同,又谓生时即能乘席渡海,人呼为龙女。升化后,名其墩曰圣墩,立祠祀之。洪武五年,又以护海运有功封孝顺纯正孚济感应圣妃。则又有圣妃之称。《七修类稿》则云封昭应德正灵应孚济圣妃。《通考》:永乐中建天妃庙,赐名宏仁普济天妃,宫有御制碑,正月十五、三月二十三日遣太常寺致祭。故今江湖间俱称天妃。天津之庙并称天后宫,相传大海中当风浪危急时,号呼求救,往往有红灯或神鸟来,辄得免,皆妃之灵也。窍意神之功效如此,岂林氏一女子所能?盖水为阴类,其象维女,地媪配天,则曰后,水阴次之,则曰妃,天妃之名,即谓水神之本号可,林氏女之说不必泥也。张学礼《使琉球记》又云:天妃姓蔡,闽海中梅花所人,为父投海身死,后封天妃,则又与张燮、何乔远所记不同矣。

成化间,给事中陈询奉命往日本。至大洋,风雨作,将覆舟,有二红灯自天而下,遂得泊于岛。若有人告曰:“吾辈为天妃所遣也。”又嘉靖中,给事中陈侃奉使封琉球,遇风将覆,举舡大呼“天妃”,亦见火光烛船,船即少宁。明日有粉蝶飞绕舟不去,黄雀立柁楼食米,顷刻风起,舟行如飞,晓至闽,午入浙之定海(俱见《七修类稿》)。吾乡陆广霖进士云:台湾往来神迹尤著,土人呼神为妈祖。尚遇风浪危急,呼妈祖,则神披发而来,其效立应。若呼天妃,则神必冠帔而至,恐稽时刻。妈祖云者,盖闽人在母家之称也。

金龙大王[编辑]

江淮一带至潞河,无不有金龙大王庙。按《涌幢小品》:神姓谢,名绪,南宋人,元兵方盛,神以戚畹,愤不乐仕,隐金龙山,筑望云亭自娱。元兵入临安,赴江死,尸僵不坏。乡人瘗之祖庙侧。明祖兵起,神示梦当佑助。会傅友德与元左丞李二战吕梁洪,士卒见空十有披甲者来助战,元遂大溃。永乐中,凿会通渠,舟楫过河,祷无不应,于是建祠洪上。隆庆间,潘季驯督漕河,河塞不流,为文责神。有书吏过洪,遇鬼伯,擒以见神。神诘之曰:“若官人何得无礼,河流塞,亦天数也。为我传语司空,吾已得请,河将以某日通矣。”已而果验。于是季驯事之甚谨。施愚山《斋杂记》亦载之。然则神之祀始于永乐中,而隆庆以后乃益盛欤?(本朝顺治二年十二月,封黄河神为显祐通济金龙四大王之神,运河神为延休显应分水龙王之神)。

祠山神[编辑]

俗祀祠山神,称为祠山张大帝。王弇州《宛委馀编》引《酉阳杂俎》:天帝刘翁者恶张翁,欲杀之,张翁具酒醉刘翁,而乘龙上天代其位(亦见《诺皋记》);及《殷芸小说》:周兴死,天帝召兴升殿,兴私问左右曰:“是古张天帝耶?”答曰:“古天帝已仙去,此是曹明帝耳”云云,以为张大帝之证。此特因一张字偶合,故引之以实其说,殊不知《酉阳杂俎》及《殷芸小说》固荒幻不经,即其所谓张天帝者,亦指昊天上帝言之,而于祠山无涉也。世俗荒怪之说,固无足深考,然其讹谬相仍,亦必有所由始。按程棨《三柳轩杂识》:广德祠山神姓张,避食豨,而引《祠山事要》云:王始自长兴县疏圣渎,欲通津文德,化身为豨,纵使阴兵,为夫人李氏所觇,其工遂辍,是以祀之避豨。宋稗所载更详,谓其神姓张名勃,乌程县人,役阴兵导河,欲通广德,自长兴县疏凿圣渎。先与夫人约:每饷至,鸣鼓三声,王即自至,不令夫人见之。后夫人遗餐于鼓,鸦啄鼓鸣,王以为饷至,至则无有。已而夫人至,鸣鼓,王反不至。夫人遂亲至河所,见王为大豕,驱阴兵开浚。王见夫人自惭,工遂辍,而逃于县西五里横山之顶。居人思之,为立庙。夫人亦至县东二里,而化为石人,亦立庙。历汉、唐以来,庙祀不废云。詹仁泽曾樵又编辑广德横山神张王事迹,名《祠山家世编年》一卷,大略相同。《癸辛杂识》:广植守广德日,郡中祠山有埋藏会,植不信,用郡印印之其封。明日发视,无有焉。此祠山神之见于小说者也。《文献通考》:祠山神在广德,土人多以耕牛为献。南唐时听民租赁,每一牛出绢一匹,供本庙之费。其后绢悉入官。景德二年,知军崔宪请量给绢以葺庙宇,上曰:“此载在祀典,应官为修葺。”《宋史•范师道传》:广德县有张王庙,民岁祀神,杀牛数千。师道至,禁绝之。《黄震传》:通判广德军,旧有祠山庙,民祷祈者岁数十万,其牲皆用牛,并有自婴桎梏考掠以邀福者,震皆杖禁之。《明史•周瑛传》:瑛守广德,禁祀祠山。(闵文振《仰山脞录》谓:瑛著《祠山辨》以息好鬼之俗。)此祠山神之见于史志者也。合而观之,则祠山神之祀本起于广德,其所谓化猪通津,盖本《淮南子》禹化为熊通轘辕之路,涂山氏见之,惭而化为石之事,移以附会于祠山。然俗所传祠山张大帝实本此,而非如弇州所云也。且祠山张大帝之称,乃近代流俗所传,而宋以来尚称张王,并未加以帝号。《夷坚志》:华亭胡亶家供事广德张王甚虔,其子妇惨妒,杖妾甚酷,妾潜缢,将死,亶梦有神撼之起,乃得解而救之,盖蒙神佑云。又毗陵胡容少年,过广德,谒张王庙求梦。夜梦入大殿宇,叩一吏,问以穷通。吏曰:“可至通直。”胡意殊不满,已而竟以通直致仕。陆放翁有《张王行庙》诗。高翥《菊涧小集》亦有诗,为辇下酒行多祭二郎神及祠山神而作者,诗云:“箫鼓喧天闹酒行,二郎赛罢赛张王。愚民可煞多忘本,香火何曾到杜康。”元泰定帝加封曰普济;而王号如故,《明史•礼志》:祠山广惠张王勃以二月十八日祭。则所谓张大帝者,本流俗所称之帝,而拟之昊天上帝乎?弇州所云,殊为失考。余自黔归,江行以风水为命,舟人为余历数每日风报,多验。其中有所谓“祠山报”者,云:帝以二月八日下地,为三女营嫁,一嫁风,一嫁雪,一嫁雨,待食冻狗肉始上天,盖谓二月八日以后必多风雨雪,直至戍日乃止。验之果然。然则俚俗诞妄之说,固不足信,而以之候晴雨、验灾沴,则有不爽者。明祖鸡鸣山十庙,独不废此祀,其亦有所验欤?

文昌神[编辑]

今世文昌祠所祀梓潼帝君,王弇州《宛委馀编》谓即陷河神张恶子,而引其所著《化书》谓:本黄帝子,名挥,始造弦张罗网,因以张为氏。周时为山阴张氏子,以医术事周公,卒托生于张无忌妻黄氏为遗腹子,《诗》所称“张仲孝友”者也。以直谏为幽王所鸩,魂游雪山,治蜀有功。五丁拔山,蛇压死,蛇即其所化也。寻为汉帝子,曰赵王如意,为吕后所杀。魂散无归,孝宣世至邛池。其令曰吕牟,即吕后之后身也。母戚夫人亦生于戚,嫁张翁,老无子,相与沥血石臼中,祝曰:“我无子,倘得一动物,亦遗体也。”自是感生为蛇。吕令有马,乃吕产后身,蛇辄食之。吕令怒,系张夫妇将杀之,蛇遂扬海水作雨,灌城邑皆陷,今所谓陷河也。以所杀多,谴为卬池龙,受热沙小虫之苦。遇文殊,皈诚脱罪,复生于赵国张禹家,名勋,为清河令。卒,又生为张孝仲,时顺帝之永和间也。西晋末,复生于越隽张氏,年七十三入石穴,悟道而化。改形入咸阳,见姚苌。后苌入蜀,至梓潼岭,神谓之曰:“君还秦,秦无主,其在君乎?”请其氏,曰:“张恶子也。” 后苌即其地立张相公庙。唐僖宗幸蜀,神又出迎,帝解佩赐之,还日赐遗无算。王中令铎有诗云:“夜雨龙抛三尺匣,春云凤入九重城”云云。按陷河事亦见《王氏见闻》及《穷神秘苑》、《太平广记》诸书,所载略同。《北梦琐言》亦谓:梓潼张亚子,乃五丁拔蛇之所也。或又云:隽州张生所养蛇,托生为伪蜀王建太子元膺,有蛇眼,竟以作逆诛。诛之夕,梓潼庙祝亟为亚子所责,言:“我在川,今始归,何以致庙宇荒秽若此!”据此,则所谓张恶子者,乃流转于人与蛇间一变幻不经之物耳,不知与“文昌”二字何与?又《续通考》云:剑州梓潼神张亚子,仕晋战殁,人为立庙。唐玄宗西狩,追封左丞。僖宗入蜀,封顺济王。咸平中,王均为乱,官军进讨。忽有人登梯指贼大呼曰:“梓潼神遣我来,九月二十日城陷,尔等悉当夷灭!”及期果克城。招安使雷有终以闻,改封英显王号。此见于祀典者,然亦与“文昌”二字无涉也。《明史•礼志》:弘治中,尚书周洪谟等议祀典云:“梓潼帝君者,记云神姓张名恶子,居蜀七曲山,仕晋战殁,人为立庙,唐、宋屡封至英显王。道家谓帝命梓潼掌文昌府事及人间禄籍,故元加号为帝君,而天下学校亦有祠祀者。景泰中,因京师旧庙辟而新之,岁以二月三日生辰遣祭。夫梓潼显灵于蜀,庙食其地为宜,文昌六星与之无涉,宜敕罢。”又《续通考》:嘉靖中,倪文毅请正祀典疏,亦本周洪谟之说,谓:“梓潼神,景泰五年始敕赐文昌宫,今宜祀于蜀,不宜立庙京师。至文昌星与梓潼无干,乃合而为一,诚出附会,所有前项祀典,伏乞罢免。”则亦谓梓潼之与文昌了不相涉也。然世以梓潼为文昌,则由来已久。按叶石林《崖下放言》记蜀有二举人,行至剑门张恶子庙,夜宿,各梦诸神预作《来岁状元赋》,甚灵异。高文虎《蓼花洲闲录》亦载此事。然则张恶子之显灵于科目,盖自宋始,亦自宋之蜀地始。《朱子语类》所谓梓潼与灌口二郎两个神,几乎割据了两川也。世人因其于科目事有灵异,无时遂以文昌帝君封之,前明又以文昌额其宫,而张恶子之为文昌帝君遂至今矣。明都卬《三馀赘笔》则谓:梓潼乃四川地,四川上直参宿,参有忠良孝谨之象,其山水深厚,为神明所宅。或又谓斗魁为文昌六府,主赏功进爵,故科名之士多事之。此二说理虽较长,然皆从文昌二字立说,而于张恶子所以称文昌,则毫无干涉也。(《蜀志•秦宓传》:蜀有汶阜之山,江出其腹。帝以会昌神以建福。《河图括地象》曰:岷山之地,上为井络,帝以会昌神以建福。都卬之说盖本此。)

灌口神[编辑]

《夷坚志》:永康军崇德庙,乃灌口神祠,爵封王,置监庙官。蜀人事之甚谨。每时节献享及因事有祈者,必宰羊,一岁至四万口。一羊过城,纳税钱五百,岁终可得钱二万千,为公家无穷利。当神之生日,郡人醵迎尽敬,官僚亦无不瞻谒者。按《独醒志》:灌口二郎神,乃祠李冰父子也。冰,秦时守其地,有龙为孽,冰锁之于离堆之下。故蜀人德之,每岁用羊至四万馀。凡买羊以祭,偶产羔者,亦不敢留。永康籍羊税以充郡计。江乡人今亦祠之,每祭但一羊,不设他物,盖有自也。至顺元年,封李冰为圣德广裕英惠王,其子二郎神为英烈昭惠灵显仁祐王。见《元史》本纪。

张仙[编辑]

世所称张仙像,张弓挟弹,似贵游公子,或曰即张星之神也。陆文裕《金台纪闻》云:后蜀主孟昶挟弹图,花蕊夫人携入宋宫,念其故主,尝悬于壁。一日,太祖诘之,诡曰:“此蜀中张仙神也,祀之能令人有子。”于是传之人间,遂为祈子之祀云。郎瑛《七修类稿》亦载此说。又王弇州《勘书图跋》:宋初降王,惟孟昶具天人相,见于花蕊夫人所供。其童子为元哲,武士为赵廷隐。当时进御者以胜国故,不敢具其实,乃目为文皇耳。据此,则此像又有托之为唐太宗者。余谓此二说皆未必然。昶之入汴也,宋祖亲见之,花蕊果携其像,宋祖岂不能识别,而敢以诡辞对?至托为唐文皇,则更无谓,按高青邱有《谢海雪道人赠张仙像》诗云:“余未有子,海雪以此像见赠,盖苏老泉尝祷之而得二子者,因赋诗以谢云。道人念我书无传,画图卷赠成都仙。云昔苏夫子,建之玉局祷甚虔,乃生五色两凤鹓,和鸣上下相联翩。”然则此像本起于蜀中,闺阁祈子,久已成俗,是以花蕊携以入宫,后人以其来自蜀道,转疑为孟昶像耳。按《苏老泉集》有《张仙赞》,谓张名远霄,眉山人,五代时游青城山成道。陆放翁《答宇文使君问张仙事》诗自注云:“张四郎常挟弹,视人家有灾者,辄以铁丸击散之。”又《赠宋道人》诗云: “我来欲访挟弹仙,嗟哉一失五百年。”《续通考》云:张远霄一日见老人持竹弓一、铁弹三来质钱三百千,张无靳色。老人曰:“吾弹能辟疫,当宝用之。”后老人再来,遂授以度世法。熟视其目有两瞳子。越数十年,远霄往白鹤山,遇石像,名四目老翁,乃大悟,即前老人也。眉山有远霄宅故址。李石诗云:“野草闲花不计年,亭亭双桧欲参天。读书却得骑驴老,买药来寻跨鹤仙。”是蜀中本有是仙,今所画张弓挟弹,乃正其生平事实,特未知何以为祈子之祀。胡应麟又谓:古来本有此张弓挟弹图,后人因此附会以张弓为张,挟弹为诞,遂流传为祈子之祀。此亦不加深考而为是臆说也。(按古者男子生悬弧矢,又祀高禖之礼,于所御者带以弓蜀,授以弓矢。此本是祈子之事,后人或缘此写为图,以为祈子之神像,遂辗转附会,而实以姓名耳。)

锺馗[编辑]

顾宁人谓:世所传锺馗,乃终葵之讹,其说本于杨用修、郎仁宝二人。仁宝《七修类稿》云:《宣和画谱•释道门》载六朝古碣得于墟墓间者,上有锺馗二字,则非唐人可知。《北史》:魏尧暄本名锺葵,字辟邪。意葵字传讹,而捉鬼之说起于此也。用修《丹铅杂录》云:唐人戏作《锺馗传》,虚构其事如毛颖、陶泓之类也。盖因尧锺葵字辟邪,遂附会画锺葵于门,以为辟邪之具。又宗懿妹名锺葵,后世因又有锺馗嫁妹图,但葵、馗二字异耳。(此事见沈括《笔谈》。皇祐中,金陵发一冢,有石志,乃宗悫母郑夫人,宗悫有妹名锺馗。)《周礼•考工记》大圭“终葵首”注:齐人谓椎曰终葵,圭首六寸为椎,以下杀。《说文》:大圭长三尺,杼上终葵首,谓为椎于杼上,明无所屈也。《礼记•玉藻》“天子搢珽”注亦同云云。是用修之说,较仁宝更详。则锺馗由尧终葵字辟邪之讹固属有因,而大圭之终葵何以转为人名之终葵,则未见的义。顾宁人乃引马融《广成颂》 “挥终葵,扬玉斧”,谓古人以椎逐鬼,如大傩之执戈扬盾。此说近之。盖终葵本以逐鬼,后世以其有辟邪之用,遂取为人名,流传既久,则又忘其为辟邪之物,而意其为逐鬼之人,乃附会为真有是食鬼之姓锺名馗者耳。胡应麟《笔丛》、朱国桢《涌幢小品》亦引尧终葵字辟邪以为锺馗本辟邪之物,然俱不如宁人引马融颂之融贯也。至用修谓唐人戏作《锺馗传》,则不详载在何书。今按《天中记》引《唐逸史》:明皇因痁疾昼卧,梦一小鬼盗太真香囊及上玉笛。上叱问之,奏曰:“臣乃虚耗也,能耗人家喜事成忧。”上怒,欲呼武士。俄见一大鬼,破帽蓝袍,角带朝靴,捉小鬼,刳其目,劈而啖之。上问:“尔何人?”曰:“臣终南进士锺馗也。武德中应举不第,触阶而死,得赐绿袍以葬。感恩发誓,为帝除虚耗妖孽之事。”言讫梦觉,而疾遂瘳,乃诏吴道子画之。道子沉思若有所睹,成图以进。上视之曰:“是卿与朕同梦也!”《唐逸史》不可见,《天中记》所载,斯其故事矣。亦见沈括《笔谈》。然此事不辨可知其妄也。后魏、北齐及周、隋间多有名锺葵者。魏献文帝时则有枹罕镇将杨锺葵;又张衮之孙白泽本名锺葵,献文改名白泽;于劲亦字锺馗;孝文时有顿丘王李锺葵;北齐武成时有宦者宫锺葵;后主纬时有慕容锺葵,奔于周;隋炀时,汉王谅反,有大将乔锺葵;又隋宗室处纲之父名锺葵;又鱼俱罗与蜀将段锺葵讨平越隽蛮;唐时王武俊有将张锺葵,寇赵州,为康日知所杀。古人名字往往有取佛仙神鬼之类以为名者,张锺葵无论,若杨锺葵等系六朝人,俱在唐前,倘食鬼之锺馗系唐武德中进士,则杨锺葵等之命名,何由逆知后世有是辟鬼之神而取之也哉?则《天中记》之说真附会也。然唐时则锺进士食鬼之说盛行,甚至朝廷之上,每岁暮以锺馗与历日同赐大臣(此亦起于明皇,见沈括《笔谈》)。刘禹锡有《代杜相公谢赐锺馗历日表》云:“图写威神,驱除群厉;颁行元历,敬授人时。”又《代李中丞谢表》云:“绘其神像,表去厉之方;颁以历书,敬授时之始。”至宋时犹然。神宗于禁中得道子所画锺馗,因镂板以赐二府。然则讹谬相沿,已非一日也。又苏易简《文房四谱》云:虢州岁贡锺馗二十枚。用修亦以为即《考工记》“大圭终葵”之义,谓砚形锐其首如圭耳。据此则砚之锐者亦名锺馗,并不名终葵矣。胡应麟非之,以为附会。然锺馗列于《文房四谱》,则其为砚之形制,而非造为神像可知。至高江村《释考工记》注终葵谓蔓生之物,叶圆而厚,圭首之圆厚如之,故以生之物,吐圆而厚,圭首之圆厚如之,故以为名。此未免臆说。颜之推曰:北齐有一士,读书不过二三百卷。尝出境聘东莱王韩,问:“玉珽杼上首终葵首当作何形?”答曰:“珽头曲圆,势如葵叶耳。”韩为忍笑。江村之云,毋乃类是。要之,但据《考工记》注槌曰终葵,再以马融所颁终葵逐鬼之物证之,自可了然,毋庸更多枝辞也。

王灵官[编辑]

道观内多塑王灵官像,如佛寺之塑伽蓝作镇山门也。孙国敉《燕都游览志》谓:永乐间有周思得者,以王元帅法显京师。元帅者世称灵官,天将二十六居第一位。文皇祷辄应,乃命祀于宫城西。宣德初拓之,额曰大德显灵宫。按《帝京景物略》及《列朝诗集》,文皇获灵官藤像于东海,朝夕礼之如宾客,所征必载。及金川河,舁不可动,就思得问之,曰:“上帝界至此也。”果有榆川之役。夫曰获藤像于东海,则古来已有是像,非至永乐中始创也。而倪岳《青溪漫稿》述道家之言:宋徽宗时,有西蜀人萨守坚,尝从林灵素传法,而王灵官则玉枢火府天将,又从守坚受符法者。永乐中敕建天将庙,宣德中改火德观,封萨为崇恩真君,王为隆恩真君,岁时遣官致祭。然则王元帅者,特有宋方士之流,林灵素已无他术,况又从而辗转受法者?乃其威灵至今不泯,世俗尊奉益盛,何也?弘治中,周洪谟议及嘉靖中倪文毅请正祀典疏皆云:道家之崇恩真君萨守坚,尝从林灵素传道,而隆恩真君则火府天将王灵官,又从萨真君授法。永乐中有杭州道士周思德,以灵官之法显于京师,乃建天将庙及祖师殿。宣德中改庙为火德观,崇奉二真君。成化中改观曰宫,加显灵二字,递年四季换袍服,三年一小焚化,十年一大焚化,再易以新制,珠玉锦绣,所费不资。每岁万寿节、正旦、冬至及二真君示现之日,皆遣官致祭,其崇奉可谓至矣。今就其议言之,萨真人之法皆林灵素所传,一时附会之说,本无可信,况近来附体降神者,乃充军顾玨、顾伦之父子,其为鄙亵尤甚,怪诞可知。但经累朝创建,难便废毁,所有前项祭祀俱应罢免,其四时袍服宜令本宫主持信依更期换,如法收贮,不必禁化,永为定例云。

城隍神[编辑]

王敬哉《冬夜笺记》谓:城隍之名,见于《易》,所谓“城复于隍”也。又引《礼记》天子大蜡八,水庸居其七,水则隍也,庸则城也,以为祭城隍之始。固已,然未竟名之为城隍也。按《北史》:慕容俨镇郢城,梁大都督侯瑱等舟师至城外。城中先有神祠一所,俗号城隍神,俨于是顺人心祷之,须臾风浪大起,凡断其荻洪铁锁三次。城人大喜,以为神助,遂破瑱等。《隋书•五行志》:梁武陵王纪祭城隍神,将烹牛,有赤蛇绕牛口。是城隍之祀盖始于六朝也。至唐则渐遍。《唐文粹》有李阳冰《缙云县城隍记》,谓:城隍神,祀典所无,惟吴越有之。是唐初尚未列于祀典。《张曲江集》有《祭洪州城隍神文》,杜甫诗有“十年过父老,几日赛城隍”之句,《杜牧集》有《祭城隍祈雨文》,则唐中叶各州郡皆有城隍。五代钱镠有《重修墙隍神庙碑记》,书大梁开平二年岁在武辰,顾宁人谓以城为墙,以戊为武,盖以朱全忠父名诚,曾祖名茂琳,故避其嫌名而改。陆放翁《宁德县城隍庙记》所谓唐以来郡县皆祭城隍是也。《宋史》苏缄殉节邕州,后交人入寇,见大兵从北来,呼曰:“苏城隍来矣!”交人惧,遂归。又范旺守城死,邑人为设像城隍以祭。张南轩治桂林,见土地祠,令毁之,曰:“此祠不经,自有城隍在。”或问:“既有社,莫不须城隍否》”曰:“城隍亦赘也,然载在祀典。”是宋时已久入祀典也。洪景卢《夷坚志》:滑世昌所居应被火,而城隍救之。殿前程某部纲马济江,以不祭城隍神而马死过半。鄱阳城隍诞辰,士女多集庙下,命道士设醮。张通判之子病祟,乞路当可符法治之,俄有一金紫伟人至,路诘之曰:“尔为城隍神,知张氏有鬼祟,何不擒捉?”朱琮妾以妻王氏妒,至于自刎,遂为祟,朱请阁皂山道士禳之,道士牒付城隍庙拘禁。是时城隍之祀,一如郡县有司官,与今制大略相同矣。吴澄记江州城隍庙曰:江右列郡,以汉颍阴侯灌婴配食。(按查初白诗:今江西城隍即系灌婴,并非配食矣。)明太祖初封京师城隍为帝,开封、临濠、东平、和滁以王,府曰公,县曰侯。洪武三年去封号,但称某府县城隍之神。

韩昌黎为土地神[编辑]

今翰林院及吏部所祀土地神,相传为唐之韩昌黎,不知其所始。按《夷坚志》:湖州乌镇普静寺,本沈约父墓。约官于朝,尝每岁一归祭扫。其反也,梁武帝辄遣昭明太子远迎之。约不自安,遂迁葬其父于金陵,而舍墓为普静寺,故寺僧祀约为土地神。又《宋史•徐应镳传》:临安太学本岳飞故第,故飞为太学土地神。今翰林吏部之祀昌黎盖亦仿此。

五圣祠[编辑]

钮玉樵谓:太祖既定天下,大封功臣,梦兵卒千万罗拜乞恩。帝曰:“汝固多人,无从稽考,但五人为伍,处处血食可耳。”命江南人各立尺五小庙祀之,俗谓之五圣庙。后遂树头花间、鸡埘豕圈,有灾殃,辄曰五圣为祟。本朝有汤公斌巡抚江南,奏毁之。其祸遂绝。《述异记》亦载:康熙八年,秀水县民郭季平为五圣所祟,丙寅江苏巡抚汤公奉除五圣淫祀,妖祸遂绝云云。然实未尽绝也。余少时见邻人王祥龙及俞奕千之女皆犯此祟,谓之神和病。男则有女鬼与合,女则有男鬼与合,来则必有泄精遗血之事。而山村野岸,尺五小庙所在有之,如汀州七姑子、建昌木神三郎之类。盖幽明之际,变幻无穷,固非令甲所能禁也。然玉樵谓起于明祖,则未必然。按《夷坚志》林刘举将赴解,祷于钱塘门外九里五圣行祠,遂登科为德兴尉。到任奠五显庙,知为五圣之祖祠也。则五圣之祠宋已有之。《七修类稿》又谓五通神即五圣也。然则五圣、五显、五通,名虽异而实则同。《夷坚志》所载韩子师病祟,请客以符水治之,见五通神销金黄袍骑马而去。又医者卢生托宿赵喜奴家,共枕席,天明,但见所寝在五圣庙侧草露之上。《武林闻见》所载宋嘉泰中大理寺决一囚,数日后见形于狱吏,求为泰和楼五通神。如此之类,不一而足。而陈友谅僭号亦在采石五通庙,则五圣者宋、元已有之,而非起于明祖矣。

晏公庙[编辑]

常州城中白云渡口,有晏公庙,莫知所始。及阅《七修类稿》,乃知明太祖所封也。时毗陵为张士城之将所据,徐达屡战不利。太祖亲率冯胜等十人往援,扮为商贾,顺流而下。江风大作,舟将覆,太祖惶惧乞神,忽见红袍者挽舟至沙上。太祖曰:“救我者谁也?”默闻曰:“晏公也!”及定天下后,江岸当崩,有猪婆龙在其下,迄不可筑。有老渔教炙猪为饵以钓之,瓮贯缗而下,瓮罩其项,其物二足,推拒不能爬于土,遂钓而出,岸乃可成。众问老渔姓名,曰“姓晏。”倏不见。明祖闻之,悟曰:“盖即昔救我于覆舟者也!”乃封为神霄玉府晏公都督大元帅,命有司祀之,吾常所以有此庙也。又《续通考》:临江府清江镇旧有晏公庙,神名戍仔,明初封为平浪侯。

常州忠佑庙[编辑]

常州有忠佑庙,祀司徒陈杲仁。相传南唐封为武烈帝,故今俗以帝号称之。而郡人刘宗浩辑为实录一书,谓公本晋陵人,在隋立功,授司徒。沈法兴,其妇翁也。大业末,法兴欲袭常州,惧公不敢动,乃诈以疾告。公不得已,往问疾,饮中毒,归而卒。后法兴方剽掠,公现形黑云中,发神矢毙之。唐初诏为立祠。乾符中以阴兵助裴璩讨贼王郢有功,封忠烈公。广明之乱,神力示现,贼不入浙西,加封感应。梁开平中,封福顺王。淮南杨氏封忠烈王。南唐时,钱俶遣将来攻,公以阴兵驱黑牛触敌舰败去,乃册为武烈帝。宋又赐庙号曰忠佑。此司徒祠于常之始末也。.按《旧唐书》沈法兴为吴郡守,炀帝使与太仆丞元祐讨贼楼世干。会炀帝被弑,乃与祐将孙士汉、陈杲仁执祐起兵,又令杲仁破贼乐伯通。法兴自署江南道总管,闻越王侗即位,乃上表自称大司马录尚书事,承制置百官,以杲仁为司徒。是杲仁本隋将,与法兴通谋害其主帅,而司徒之官又法兴所授也。《新唐书》并不言承制,但云法兴以杲仁为司徒,则其为法兴党更不待言矣。然常之人所以崇祀者,实以自唐及五代、宋以来历著灵异,故累请褒封至帝号。今常州云车之制甲天下,相传像公空中破敌时神兵也。岂失节于生前,而独能反正于身后耶?抑郡人所传公为法兴所害者本是实事,而《新、旧唐书》所记不无讹谬耳?史册所载,往往有与传闻互异者,未必传闻皆伪而史册真也。

常州忠义祠[编辑]

常州有忠义祠,祀宋末守城死事诸臣。是时元兵至常,郡守赵与鉴先遁,郡人钱訔以城降,刘师勇复之。朝议以姚訔知常州事,王安节率兵守之,自夏及冬,拒守数月。伯颜驱城外居民运土填堑,土至,并人筑之。城破,官民尽杀无遗类,得免者仅七人(事见《续资治通鉴》)。常州屠戮之惨,自开辟以来未有也。(伯颜因常州拒守,至平江疑有备,乃不烦兵而下,因笑曰:“常州纸城铁人,平江铁城纸人。”)祠中神位首文天祥,时为安扶大使、知平江,遣兵来救者也。次姚訔,次王安节,一文臣,一武臣,皆城主也。次陈照,郡人,为通判助守者也。次师勇,先复常州,后城陷遁去,卒死于闽中者也。次判官郡人胡应炎,次知武进县包圭,皆城破身死者也。次巡栓尹玉、麻土龙,即信国遣来援,士龙战死虞桥,玉战死五牧者也。次知无锡县阮应得(《郑所南集》作阮正己,其子亦从父投水死),常州破后,兵至无锡,亦殉节者也。次僧人万安、道士徐道明、巡检方允武、溧阳尉莫谦之,皆同守常州同死节者也。而元末守土死事之武进县令刘溶亦祔焉,从其类也。今以宋、元二史考之,尚有遗漏者。《陈照传》:钱訔以城降,后有淮民王通居常州,阴以书约师勇为内应,师勇遂复常州。则王通宜增祀也。《伯颜传》:常州守判既降,师勇与张彦、王安节复之,彦寻被执于吕城,不能完节,固难从祀,而《安节传》常州既复,命安节与张詹共守,则张詹宜增祀也。《尹玉传》谓师勇复常州后,即赴平江,而《张世杰传》则云师勇守常州,城陷拔栅出走,其弟马堕堑,跃不能出,师勇举手与诀而去。惜其弟名不传,此亦宜增祀者也。《宋史》又谓:莫谦之,宜兴僧人,起义兵,没于战,赠武功大夫。则谦之官号所谓溧阳尉者宜改书也。《元史•刘良传》:良为常州万户府知事,张士诚来攻,城陷,良赴水死。武进县尹刘溶战于葛仙桥,亦死。是与溶同战死者尚有刘良,今溶既附祀,则良亦宜增祀也。

近日忠义祠内增入刘忠毅熙祚、马文肃世奇、王节湣章、金忠洁铉,皆明末死国难者。刘巡按湖南,死于永州。马、王、金官京师,死甲申之变。以之祔祀固宜,然实有不必者。此祠之建,本因宋末常州守土诸臣以身殉城,故血食于此。而祠创于前明,故并元末守常州死事之武进令刘溶亦附焉。凡以祀守常州殉节之人,非祀常州人之殉节于外者也。若并祀常州人之殉节于外者,则又不止此四公。即以明季而论,宜兴卢忠烈公象升,战死于钜鹿,南都亡后,其弟中书象观赴水死,从弟象同拒战死。又有王行俭,崇祯十年进士,守重庆府,张献忠之难被脔而死。吴炳,为永明王大学士,兵败,自缢于湘山寺。莫可及,为长沙照磨,摄宁乡县事,流贼破城,力战死,子若鼎、若钰亦遇害。史夏隆,为南昌推官,集兵守城,城破殉难(皆宜兴人)。无锡堵允锡,仕永明王,死于浔州。王孙兰,为韶州副使,流贼将至,城中人尽逃,乃自缢死。龚廷祥,弘光中为中书舍人,城破,步至武定桥赵水死(皆无锡人)。而江阳举人夏维新、武举黄略,诸生许用(《明史• 侯峒曾传》内作许用,县志作许用德)、王华、吕九韶以守城死,贡生黄毓祺,出亡后仍抗节死。《阎应元传》内江阴死事之人更多,见《明史》第二百七十六卷。此皆常郡人也。刘、马四公既祀,则此十数公者不当增祀乎?若谓刘、马四公死流贼之难,其馀则多抗本朝,故不得与,然本朝修史已备书之,或专传,或附传,皆不没其实,则亦何不可增祀乎?况莫可及、王孙兰等亦皆死流贼之难者乎?若谓卢、堵数公皆常之属县人,故不祀于郡(堵允锡,《明史》作无锡人,《邵青门集》作宜兴人),然四公内马文肃亦无锡人,非郡城中武进人也,何取此舍彼乎?况武进人尚有薛闻礼、薛应玢,闻礼为黄陂典史,流贼所设伪官至,为士民杀死,闻礼令士民尽逃,独以身当之,为张献忠所杀。应玢摄龙州事,李自成来攻,城破,骂贼死。又吴锺峦,鲁王监国时为礼部尚书,兵败入昌国卫,抱孔子木主自焚死。锺峦之子名福之,亦举兵太湖中,据长白荡,为大清兵所执,杀于江宁。又何以不祀乎?且刘忠毅之弟永祚,守兴化,城破,仰药死。亲兄弟也,祀其一而遗其一,可乎?此当日增祀时不及详考,遂致挂一漏百,本欲表扬常州之忠节,而适以形常州忠节之少也。愚谓常州忠义祠内本不必增此四公,福王时南都建旌忠祠,马、王、金三公已在正祀之列。我世祖章皇帝又命所在给田七十亩建祠致祭(俱见《明史》),则马、王、金三公本有专祠,永州当亦有刘忠毅祠,若本郡则宜入乡贤,而不必混于守常州死事诸臣之内。既欲增祀此四人矣,则当于祠内隙地另建一堂,汇祀常州人之殉节于外者,而卢、堵诸公并列祀焉,庶不致贻笑于考据之疏也。


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