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雍录/卷09

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目录 雍录
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太子

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太子宫(博望苑思贤苑)

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元帝在太子宫,生成帝于甲观画堂。又元后初入宫,见太子丙殿,则是太子别有一宫矣。成帝为太子而在桂宫,出龙楼门。龙楼门者,桂宫之门。太子适居于此,非本宫也。武帝为戾太子立博望苑,使通宾客。苑在汉长安城外、漕渠之北(或云在南)。至唐,则为长安县北五里,此特招致宾客之所耳。太子之奔湖也,斫覆盎城门而出。覆盎门者,汉城南面东头第一门也。苑在门外而太子斫门以出者,则知博望非常居之地也。此苑直至成帝乃始撤去。《西京杂记》曰:文帝为太子,立思贤苑,它书皆无载者,不知苑属何地。

龙楼驰道

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秦人驰道之骊。贾山尝刺其奢而不能发明其制。《黄图》曰:秦“本纪”注曰:驰道,天子道也。蔡邕曰:驰道,天子所行道也。今谓之中道。汉甘泉去长安三百里,而驰道亦绵亘其间也。汉令诸侯有制得行驰道中者,行旁道无得行中央三丈。不如令,没入其车马。故江充为直指使者,自公主以及太子家使,凡行驰道者,尝举用此法,取其车马而没入之。而驰道有禁尚矣。《黄图》云:“三途洞开”。班固《西都赋》云:“披三条之广路”。张衡《西京赋》云:城郭之别“旁开三门,参途夷庭,方轨十二,街衢相经”。盖衢路皆有三条,是为三途,三途正中一条为驰道,则有禁:不得横绝。若两旁,则皆无禁也。《汉纪》曰:成帝之为太子也,尝处桂宫,适被急召,出龙楼门,不敢横绝驰道,西至直城门得绝,乃度还入作室门。夫直城门者,长安城西面南来第二门也;龙楼门者,桂宫之门也;作室门者,未央宫之别门也。桂宫南面有龙楼门,未央北面有作室门。两门相对,从龙楼门南自可对趋作室,以入未央,而中有驰道,太子不敢横绝(即碍中间三丈,不敢自北迳南,是为不许横绝也)。故必迂回避碍而望西趋南,以至直门,遂可自驰道外过,至此则法不应避,故曰得绝也。惟许其绝,乃始可度也。其曰“还入作室门”者,言初时可以取径而有碍,不敢横越,至自直门得绝,乃始可入,故曰“还入”也。直门得绝之制,今不知其详矣。若其始而不敢横绝,知有禁也。终而得绝乃度,则是并城之地虽碍驰道,亦得横绝也。不如是,则驰道常为限隔。凡城中街衢相为东西者,皆不可通矣。史语俱在,有方向禁否,可以迫言也。《水经》、《追书》皆曰直门即龙楼门。子曰:非也。龙楼、直门惟其不为一门,故龙楼之前驰道不得横绝,而直门之侧驰道遂可横绝也。若两门本是一门,则同碍驰道,何为直门可绝而龙楼门乃不可绝也?此自可以理推也。龙楼云者,张晏谓门楼有铜龙,其说是矣。顾不当在直门之上而当在桂宫门上耳。此又理之可推者也。作室者,未央宫西北织室、暴室之类。《黄图》谓为尚方工作之所者也。作室门则工徒出入之门也。《王莽传》:莽在未央宫,朱鱼等烧作室门,斧敬法闼,入殿求莽,则知作室门盖未央之便门也。

唐东宫

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唐东宫在太极宫中。自承天门而东其第三门曰重明门者,即东宫正门也(《长安志》)。其殿曰明德殿者,本显德殿也。太宗即位于此殿。而高宗亦以贞观二年生于丽正殿,则丽正、显德皆在东宫也。中宗为太子,名显,故改为明德(《长安志》)。马周曰:大安宫在宫城之西,太子乃处城中。其谓城中者,指重明、显德在太极宫城之内者也。太宗爱魏王泰,贞观十六年固尝徙处武德殿(武德殿在太极宫)。魏徵遂明其有嫌曰:武德殿在东宫之西,海陵昔尝居之,人不以为可。太宗即令泰归第。此唐世东宫方向也。若东宫官属如左右春坊及左右率府则尽在安上门之西,中有街巷,它官寺间平其间,不与重明宫相缀也(此据吕《图》云耳,亦与它不同),《长安志》曰:太子不居东宫,但居乘舆所幸之别院。太子、元子亦分院而居,故太子事迹著宫城之内者少也。

苑囿

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上林疆境(甘泉苑)

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秦之上林,其边际所抵,难以详究矣。《水经》于宜春观曰:此秦上林故地也。《史记》载上林所起曰:作朝宫渭南上林苑中,先作阿房前殿。则宜春观、阿房宫皆秦苑故地也。武帝尚以秦苑为狭,命吾丘寿王举籍阿城以南、周至以东、宜春以西悉除为苑,则所拓比秦益汰矣。以汉唐郡县言之,则周至一县不尽入苑,而户、杜两县悉归包并矣。其曰“举籍阿城以南”,而阿城之北则不在数,是其疆境至渭水南岸而极也。至扬雄则曰:武帝广开上林,南至宜春(师古曰:在杜县东,即曲江池)、鼎湖(宫名,在蓝田)、御宿(川名,在樊川西)、昆吾、长杨、五柞(宫名,在周至)并南山(终南),北绕黄山(宫在渭北兴平县),濒渭而东,则苑境不止限乎渭南矣。盖谓逾渭而北,北又向东,皆为苑地也。此雄之误也。渭北有苑百八十里向西而入扶凤,周回五百馀里,此则渭北之苑也。以《旧仪》、《黄图》考之,自名甘泉苑,不名上林苑也。当是扬雄但见夹渭南北皆有苑矣。而渭北之苑又复有宫,如黄山宫之类,故误包言之耳。《东方朔传》,寿王所籍截自阿城以南,原不跨渭,此最疆境要证也。张衡赋西京上林曰:“绕黄山而款牛首”。牛首可款矣,而黄山可绕,乃其据行幸言之,非上林位置也。惟其侈大如是,故世之传言不一。在宫殿,疏则曰方百四十里;在扬雄则曰周袤数百里;《汉仪》则曰方三百里也。语之多少虽不齐等,要之拓地既广,故说者亦遂展转加侈也。高帝开汉之二年,命秦苑囿园池令民得田之,则上林也者宜在许田之数矣。至十二年,萧何为民请上林中空地,令民得田,毋收槁为兽食。则是许人田作之地尚收槁秸。故何之丐除者,赋之出输槁者也。《百官表》:置令、丞、啬夫,以为定员。则上林常为禁苑,未尝与民也。方高帝时,民口尚稀,荒莱尽辟,故苑中尚有空地可请。至武帝时,民齿蕃息,耕凿益广。凡寿王举籍之地皆苑外民间熟成之业也。故帝又诏中尉、左右内史。表属县草田以赏户、杜之民也。夫举其成业而酬以草田,则与籍夺何异?东方朔尚能直言其情,然不能救也。《汉旧仪》曰:武帝使上林苑中官奴婢及天下贫民赀不满五万,徙置苑中,人日五钱。后得七十亿万钱,以给军,击西域。则虽许业苑,仍使输钱也。详其意制,则犹今之佃作也。至元帝时,乃始捐下苑以子贫民。《扬雄传》谓割其三垂者,始是举以子民也。

上林赋(一)

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相如之赋上林也,固尝明著其指曰:此为亡是公之言也。亡是公者,明无此人也。夫既本无此人,则凡其所赋之语何往而不为乌有也?知其乌有而以实录责之,故所向驳碍也。武帝之有上林也,本秦故地。以秦苑为小,又从而开拓之,正仿秦而有加者也。始皇既并天下,志得意广,则遂狭隘先王之宫庭而加大创治,东既极河,西又抵沂,终南之北,九峻之阳,数百里间,宫观二百七十。复道甬道相连,穷年忘归,犹不能遍。乃又表南山以为阙,立石东海朐山,以为东门。其意盖曰:阙不足为也,南山即吾之阙也;门不足立也,朐山即为吾门也。此其侈大。盖武帝之所师也,所师在是。苟有谏者,不顺其欲而逆折其为,则彼有坐睡唾掷而已,无自而入也。故相如始而置辞也“包四海而入之苑内”。其在赋体固可命为敷叙矣,而夸张飞动,正是纵臾使为。故扬雄指之为劝也。夫既先出此劝以中帝欲,帝既沂沂有意,乃始乐听。待其乐听,而后徐加风谕,以为苑囿之乐有极,而宇宙之大无穷,则讽或可入也。此其导之以劝者,理盖出此也。夫讽既不为正谏,凡其所劝,不容不出于寓言,故举一赋之语而归之无有,此子虚、乌有、亡是之名所由以立也。

上林赋(二)

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“左苍梧,右西极,日出东沼,入串西陂。”此赋语敷叙上林所抵也。上林疆境设使真有数百里广,而此之数百里地者,其能出没日月于左右东西也乎?又曰:“其南则隆冬生长,涌水跃波。”又曰:“北则盛夏含冻裂地,涉水揭河。”信斯言也,则是此苑之南穷冬不冻,而其北亘夏不暑也。冬而不冻,夏而不暑,极天下之大,并夷狄地而言之,则交广朔漠气候乃始有此,而此苑之境其能奄有交广朔漠气候以出此异也乎?则子虚之虚,其为亡是而又乌有,大不难见。特今古读者偶不致思,故主文谲谏之义晦于不传耳。至于八水分流,则长安实有此水。惟此不为寓言矣。然而上林东境极乎宜春下苑,下苑即曲江也。曲江仅得分沪为派,而其沪霸会合之地,已在宜春之北。则其地出上林疆境外矣,安能包该霸沪也?而赋务侈收乃曰终始霸沪,不知如何而能终始之也?然则虽其实有之水,亦复不能真确。况其紫渊丹水,虽善傅会者,亦不能通,尚可强求乎?

上林赋(三)

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古惟扬雄能知此意,故其校猎之赋曰:御自汧谓,经营丰镐。此则明命其实矣。至谓禁御经营能“出入日月,天与地杳(御,禁也。禁约人与兽皆不得出也),则关中纵广不能千里,岂能办此也,又曰:“虎路三峻,以为司马。围经百里,以为殿门。”此则可得而有矣。至谓“正南极海,邪界虞渊。”此又岂关境所能包络也哉?雄之此意,正仿子虚、亡是公为之,而恐人之不悟,则于发首自叙其以而曰:“文王囿百里,民尚云小;齐宣王囿四十里,民遂云大。裕民之与夺民也。”用雄此意以推想乎相如,则讽劝相参,不皆执实,其于两赋实一意矣。若相如篇终致讽之言,则遂明于扬雄矣。曰毁墙堑以与民者,乃为知悟;而贪难免以独乐者,则为迷复也。迷复也者,如齐楚所赋,地方不过千里而囿居九百者也。于千里而取九百里以为之苑,是草木不得垦辟而民无所食也。此正相如本意:设操纵以施讽劝者也。亦扬雄所采而立为文囿、齐囿之分者也。说者不知出此,乃从地望所奠、土毛所产枚举而较有无,是谚语谓对痴人说梦者也。班固曰:亡是公言上林广大,山谷、水泉、万物多过其实,非义理所止。故删存其要,归正道而论之。推此言也,则虽班固亦自不解也。予故曰:古惟扬雄能知此指也。

渐台(一沧池太液池)

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未央宫有渐台。文帝之梦邓通,王莽之死于兵,皆在其处。渐者,渍也。一作谶,音义同也。言台在水央“按水央,《关中丛书》本作未央”受其渐渍也。建章宫亦有渐台。《郊祀志》曰:建章北有大池,渐台高二十丈,名曰泰液,王根治第亦有之。百姓歌曰:“土山渐台西白虎”。然则凡台之环浸于水者,皆可名为渐台。顾王根为之则僭耳。《长安志》疑王莽之在未央为汉兵所逼,仓卒出避,无由有暇得趋建章,因疑两宫各有渐台也。此其疑之是也。《水经》:未央渐台在沧池中,建章渐台在太液池中,则正与《汉志》所载相合,最可据矣。《黄图》曰:旧图云未央宫有沧池,其水苍色,故曰沧池。此即《水经》言渐台之在沧池者也。《汉书》又曰:建章宫北治大池,名曰太液池。中起三山以象蓬莱、方丈、瀛洲。此之三山,即是太液渐台之详也。至《黄图》曰渐台在未央宫太液池中,则未央似有太液矣,而《汉志》无之。则疑《黄图》不审也。图之下文又曰:未央宫有沧池,池中有渐台。王莽死于此。则此地本是沧池而误为太液池也。按《昭帝纪》:始元元年,黄鹄下建章太液池。则太液自在建章甚明。而正史之于未央,又无太液之文。故子得以议其不审也。然予于此别有疑焉。

渐台(二漕渠王渠飞渠)

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未央据龙首山为基。龙首之在渭滨者,本高四十丈。故未央殿皆出长安城上矣。其为地既如此之高,则安所得水而为此巨浸也?《水经》于此甚有次第。顾其文不畅白耳。凡汉城之水皆取诸昆明。而昆明之水,则自沉水以及樊、杜诸水。武帝皆尝堰壅以入,与之为广矣。水之既池,而又北出也。其下口酾为三渠,以并城而行。其先分一派,自西而东,横亘城南之鼎路门,已而东折,以注青门(长安东面南来第一门)。《水经》固谓之漕渠(汉明堂、圆丘、博望苑皆在漕渠之南),而吕《图》亦具著迹暨至清明门外(东面南来第三门),合王渠以入于渭;第二枝自都城西面南来第一门名章门者,于其旁设为飞渠,东向入城,注于未央宫之西,以为大池,是名沧池(沧或作仓,《黄图》作沧)。此池之中有渐台,则未央渐台也。已而沧池下流,循殿之北向东而往,迳石渠。天禄阁、桂宫、北宫、长乐宫皆用此水也。未央地势甚高,而此水能自西面而转北以行,是行乎未央山背洼下之处也。沧池下流有石渠者,砒石为之,以导此水。自此以往,凡水既周遍诸宫,自清明门出城,是为王渠。王渠犹御沟也。王渠至清明门外与漕渠合而北入于渭也(即上文王渠);第三枝则揭水陂也者,自南而北,径趋建章。先为唐中池,周回十里,已而从东宫转北,则为太液池。其中又有渐台,即建章宫渐台也。渐台下流入渭,亦名谲水。谲水本沉水,传写久沉误为沆,沆又误为潏(《长安志》)。或曰:潏水者,水声也,非水也(右东自少陵原而暨龙首山之尾,凡水地望,悉用吕《图》为据。至汉都所引诸水地望,悉用《水经》,参以《长安志》)。惟飞渠一语,诸家无言其制者,予以本朝架汴之事例之,尚可言也。

飞渠

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本朝都汴城,内有大水二:其一自北趋南直贯都城者,汴渠也;其一自西而东横亘都城者,京水也(名金水河)。太祖欲通京水使东下以达五丈河,而中间有所谓汴渠者焉,实与京水交午,而京水高于汴渠。若决京注汴,则必随汴南流,不能东出,故遂于金水会汴之地架空设槽,横跨汴面,其制如桥。而金水河之水乃自西横绝以东注乎五丈河也,本朝名惠民河者是也,予意《水经》之谓飞渠者,如架汴桥渠而遂名之为飞也。飞者,底不附土而沿空以行,如禽之不以足履而以翼飞也。盖未央殿址据山为高,而“按而,《关中丛书》本作为”明渠之欲入城也,必有洼下之地中断不接,故架空为渠,使得超洼下而注沧池也。飞渠之制,恐必尔也。

露台

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汉书》:文帝罢露台。师古曰:今新丰县南骊山之顶有露台身,极为高显,犹有文帝所欲作台之处。《十道志》曰:汉文帝罢露台于此。然则骊山露台正文帝已有成基,而惜费不肯竟役者也。《长安志》曰:露台神庙在万年县东北四里。《寰宇汜》曰:始皇祠也。辛氏《三秦记》又云:骊山颠有始皇祠,不斋戒而往即风雨。则是后人误认汉址以为秦祠也。如昆明池旁有石婆庙,盖牵牛讹为石翁,织女讹为石婆也。古事如此极多。初时大似可笑。然而灵场宜夜,人以其神而遂信之也。

唐三苑图

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南==唐三苑说== 唐大内有三苑:西内苑也,东内苑也,禁苑也。三者皆在两宫之北而有分别。西内苑紧“按紧,原本及四库本均作谨,今据《关中丛书》本改”并西内太极宫之北,而东内苑则包大明宫东、北两面地。两地苑北门之外,始为禁苑之南门也。禁苑也者,隋大兴苑也。其西则汉之长安,四城皆在包并之内。苑东距霸而北抵渭,广轮所及,自周一百二十里,而东西二十七里,南北三十二里(据所记如此,若以汉地约其道里当不啻此数也)。中置四监,监分领一方,凡立四官四局以监之。北军营卫尽在三苑四监封畛之内,而大明宫基乃取禁苑中射殿地为之,则其广可想矣。若夫禁苑西面则又绕出太极宫之南,故苑之南墙与宫城相齐,芳林等三门是禁苑南出之门也。东内苑在大明宫东,直南而出,亦与丹风门齐。其南面延政门,是东内苑南出之门也。龙首池、龙首殿皆在内苑之内,不在大明宫垣中矣。凡此三苑也者,地广而居要。故唐世平定内外祸难,多于苑中用兵也(吕《图》、《两京记》)。太宗武德六月四日之变,建成、元吉皆死苑中,而高祖泛舟海池,未及知也(海池却在太极宫内)。中宗之诛二张,玄宗之平韦氏,则皆自玄武门资禁军为用。而玄宗幸蜀,则自苑西之延秋门以出。德宗幸奉天,则又出苑之北门也。李晟自东渭桥入禁苑之东,逐出朱泚而入屯于苑,经宿,市人远者有不及知,即此足以见苑之阔远也矣。

唐存古苑宫

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太宗出征突厥,高祖饯之兰池宫。宫之来已久。若非秦创,亦必汉造也。太宗幸甘泉宫,猎昆明池,则此宫此池皆汉迹矣。

望春亭

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南望春亭、北望春亭在禁苑东南高原之上。旧记多云望春宫。其东正临沪水也。天宝元年,韦坚因古迹堰渭水、绝沪霸为潭,东注永丰仓下(永丰仓下在渭水入黄河处,汉之船司空也),以便漕运,名广运潭。未几,沪、霸二水沙泥冲壅,潭不可漕,付司农掌之,为捕鱼之所(《长安志》、《元和志》参定)。

梨园

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梨园在光化门北。光化门者,禁苑南面西头第一门,在芳林、景曜门之西也。中宗令学士自芳林门入,集于梨园,分朋拔河,则梨园在太极宫西禁苑之内矣。开元二年,置教坊于蓬莱宫,上自教法曲,谓之梨园弟子。至天宝中,即东宫置宜春北苑,命宫女数百人为梨园弟子。即是梨园者,按乐之地,而预教者名为弟子耳。凡蓬莱宫、宜春苑皆不在梨园之内也(见《唐历》、《唐志》)。上素晓音律,时有李龟年、贺怀智皆能以伎闻。安禄山献白玉箫管数百事,皆陈于梨园。自是,音响绝不类人间。此之玉箫所陈者,乃始正在梨园也。《长安志》又曰:文宗幸北军,因幸梨园。又令太常卿王涯取开元雅乐,选乐童按之,名曰云韶乐。乐成,献诸梨园亭。帝按之会昌殿。此之会昌殿也者,即在梨园中矣。唐末,芳林十哲即自此门入而交中官。故十人者冠戴芳林名号,如鸿都赋徒也。以史考之,开元二年正月,已置梨园弟子,上自教乐。而其年七月,焚锦绣珠玉于前殿,仍禁采珠玉及为刻镂器玩绳帖馅索者,又废织锦坊。若玄宗果能身先天下,如此之严,则奇巧遂可无用矣!然是年正月已置教坊,立梨园弟子,以教法曲,不知既有此辈帝肯服大布大帛以与乐会耶。此司马文正公所为探微致议也。

奉诚园

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在安邑坊。本马燧宅,燧子畅以赀甲天下,贞元末献第为奉诚园。

事物

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岐阳石鼓文(一)

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《元和志》曰:石鼓文在凤翔府天兴县南二十里(周太王之都,秦雍县,汉右扶风,唐天兴县)。石形如鼓,其数盈十。盖记周宣王田猎之事,即史籀之迹也。贞观中,吏部侍郎苏勉(本字讳)记其事云:虞、褚、欧阳共称古妙,虽岁久讹缺,遗迹尚有可观。纪地理者不存记录,尤为可惜。按志此言,则世人知有岐鼓者自唐而始。苏勉、欧阳虞、褚四子实为之先,隋以前未也。故欧文忠虽甚重其笔画,谓非史籀不能为,而深疑其奇古如此而自周至隋数千百载何以无人采录也?开元以后.张怀瓘、韦应物、韩退之直云宣王之鼓也。然详考其语,实皆臆度以言,无有明著其说得诸何书、传诸何人者,宜乎欧公之不信也。若夫窦泉、张怀瓘所著则特详矣。泉之言曰:岐州雍城南有周宣王猎碣lo枚,并作鼓形,上有篆文。今见打本,石寻毁失。怀瓘《书断》曰:甄丰定六书,二曰奇字,即史籀体,与古文小异。其迹有石鼓文存焉。盖讽宣王畋猎之作也。不知二子此语亦皆臆言之耶?或其尝有所本也?

岐阳石鼓文二(鼓文)

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欧文忠曰:十鼓之文,可见者四百六十五字,不可识者过半。即韩歌所谓“牧童敲火牛砺角,年深岂免有缺讹”者也。就其文之可晓者言之,有曰“我车既攻,我马既同”者,车攻语也。有曰“有鱼维何,维𫚈及鲤。何以标之,维杨及柳”,则兼记田渔也,凡此数语之可读者。又苏文忠所谓“众星错落仅名斗”者也。夫其语既与车攻诗台而其所记田渔又与车攻相似,且其字体又为大篆,而籀又宣王之史也,合此数者,若其可以归诸宣王,则无怪乎说者云然矣。然古事可参例者,五子之歌,即大禹贻后之训,伊尹之三风十愆,又皆成汤之本语也。此乃世臣子孙举扬先训以明祖述之自耳。则鼓语偶同车攻,安得便云宣诗也。惟其字正作籀体,似为可证。而大篆未必创于史籀,古载又有可考也(辨在后)。舍此二说,则无所执据以名宣鼓矣。如子所见,则谓此鼓不为宣鼓而当为成王之鼓也。

岐阳石鼓文(三宣王田洛成王搜岐)

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《左传·昭四年》:椒举言于楚子曰:成有岐阳之搜。杜预曰:成王归自奄,大搜于岐山之阳。岐山在扶风美阳县西北也。杜预之为若言也,虽不云搜岐之有遗鼓,而谓成搜之在岐阳者,即古鼓所奠之地也。然则鼓记田渔,其殆成王之田之渔也欤?宣王固尝出镐而东猎矣,其地自属东都,故曰:“四牡庞庞,驾言徂东。”徂东云者,以方言之,则是自镐出洛也。岐在丰西三百馀里,安得更云徂东也?则鼓辞不为车攻之辞亦已明矣。鼓辞既不为车攻之辞,则何据而云宣王之鼓也?今去古远,事之出于传疑者,不敢不存其旧,等之其为可疑焉,且从一据之明者而主之,犹愈于泛漫臆度者也。故子惟椒举之言既能明记岐搜为成王之搜,则其不能明记此搜之有鼓,虽为不备,若较之唐语,绝无的据,而专用籀体定为宣王之物者,其说差有本祖也。古田狩与后世不同,名为从田,其实阅武。其事则登兽数获,其意则致众而耀武。故武王初集大统,因伐兽而陈天命,以镇抚在会之诸侯,已遂,识之于策者,所以扬威传远,使来今共见焉耳也。此古人讲武识事之深意也。然则岐阳之记搜也以鼓,而武成之记事也以策。以策、以鼓,其物虽异,而诧物传远则一意也。

岐阳石鼓文(四古刻石汉石鼓)

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古今常言刻石起于秦世,泰山、邹峄是其事矣。然方秦皇之议刻山也,其群臣上议已曰:古之帝者,犹刻金石,以自为记。则刻石之与刻金,其所自来,皆在秦前矣。若夫斫石为鼓不可考击而遂刻文其上,则三代之前,无有两闻。非诚无也,世远故也。古之刻金者,如汤盘枸鼎即其最著者矣。而盘之与鼎皆铸金为之,则遂可盛可烹,皆适于用见者,但玩其辞不骇其异也。今其此鼓则石为之质,既已不可考击,而专著事辞,故人莫明其用,且惊且疑也。然而武成识政于策,策之为策,岂其可为用器也欤?盖古人物见意,不主乎物,而主乎所勒之辞,故在盘在鼎在策皆无间也。今其伐石为鼓,则意又可料矣。田渔必用众;致众必以鼓。因其鼓之入用而斫石象之,因以记事焉。是其托物为久,正与铸金、刻金共一意也。故秦臣之言铭刻者,遂兼举金石也。古来说物记事,决不止于盘鼎三物矣,而此三物偶传于后焉耳。后汉桥玄(本字原讳)之庙有石钲、石钺以及石鼓,而蔡邕与为铭辞(见《蔡邕集》)则曰:是用镂石作兹钲、钺、军鼓,陈之东阶,以勒公文武之勋焉。邕之谓勋者,盖桥尝克平鲜卑也。钲、钺、鼓三者皆军旅间用器,而三器同为一辞,则古来识事于石,岂必专为鼓形?顾岐阳田渔,其用在鼓,而因用以著辞焉耳,而他器自可类推也。汉距三代未远,古制犹有存者。邕最知古,故能模肖古制与桥勋为明,而石鼓源流赖之以存也。诗与典刑老成配对而言,邕其兼之,可尚也矣。

岐阳石鼓文(五籀体)

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世传大篆起于史籀。是谓宣王之前未有此体。故唐世诸人因其体之为籀也,而遂指之以为宣鼓,其示近似而实可疑也。安知成王之世籀体不已有萌,而史籀亦其承述此体者欤?盖《艺文志》记史、苍两学曰:史籀十五篇,苍颉一篇。颜师古之于《释籀》则曰:史籀,周宣王太史作大篆十五篇也,于《释苍颉》篇则曰,上七章,李斯作;爰历六章,赵高所作也。晋人卫恒曰:斯、高皆取史籀大篆或颇省改,名为小篆,则小篆固出于大篆矣。至其对鸟迹立论,则遂通指籀篆以为古文子孙矣。不曰史籀别为一种也。恒之说曰:宣王时,史籀始著大篆,或与古同,或与古异,则知史籀之体名为大篆者,亦取古文而斟酌用之,非籀自创也。王莽时,甄丰考定“六书”,自不立籀书一体。其一曰古文,则孔氏壁中书也;二曰奇字,即古文而异者也;三曰篆书,即秦篆也。秦篆即小篆也。是甄丰“六书”原无籀体,而丰也亦不能即古文体中别白何者之为籀体也。则谓籀体创始于籀者,未必确也。又如汲冢遗书,字体最古,而自《易经》以至魏之安厘,字体数四其变,世但见其体为数体,而无能言何体之始于何世也,则世人岂可闻大篆之为籀书,而即谓鼓字之为籀书,籀书之为宣王时物也。此子所以不安于唐人之论而详此审是也。

岐阳石鼓文(六)

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鼓之数十。先时散弃于凤翔之野。郑馀庆取置夫子庙中,尚亡其一。国朝皇佑四年,向传师求诸民间,得之,而后十鼓乃足。当张怀瓘之为《书断》也,其登载能书人姓名,至卢藏用而止。考其时则玄宗以后人也。其曰:石鼓文即奇字之存者矣,则此时鼓石尚在也。至窦泉,但见墨本,而曰石寻毁失,则在郑馀庆未尝置庙之前矣。至韩退之则曰十鼓只载数骆驼,则是因馀庆收徙而石得存也(馀庆与韩同仕宪宗朝)。绍兴壬子,福唐郑昂得洪庆善所遗石鼓墨本,即用退之石鼓诗韵次和谢之。其自跋曰:昂贡隶辟雍时,尝徘徊鼓下,以旧本校之,字又差讹矣。虏难以来,不知何在。莆田郑樵著《石鼓考》,其文多至数百干言。谓鼓入辟雍及保和殿,皆与昂向,或得之于昂也。樵之博,固可重,而语多不审,子尝论辨正之,文多不录。

岐阳石鼓文(七)

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韩退之但得墨本而诗之曰:“张生手持石鼓文,劝我试作石鼓歌”是也。及东坡苏氏,则亲见石鼓矣。其诗曰:“冬十二月岁辛丑,我初从政在鲁叟。旧闻石鼓今见之,文字郁律龙蛇走。强寻偏旁推点画,时得一二遗八九”是也。东坡初仕为凤翔府推官,石鼓在焉,故得而亲见之也。子之取古辞而叙辨石鼓也,非独不曾见石鼓,亦复不见墨本。独因郑樵模写其字之可晓者,而随用其见以为之辨。南剑州州学以郑本锓木,子既得版本,遂随事而为之辨。绍熙辛亥,有以墨本见示者,建康秦丞相家藏本也。点画横糊,皆不可读。而其粗可晓解者曰:“我车既攻,我马既同。”此即东坡所谓“众星错落仅名斗”者也。郑樵南剑本其成字而粗可读者,比东坡又多,特不知郑本所传奚自耳?东坡自记其所览曰:其词云;“我车既攻,我马既同。其鱼维何?维𫚈鲤。何以贯之?维杨及柳。”维此六句可读,馀多不可通。此二十四字,盖东坡仕岐而于鼓上见之。其曰“何以贯之?维杨与柳”,而郑本乃作栏。益疑郑本不真也。又有异者,古传鼓有十,中失其一。皇佑间,向传师得之,而十鼓复足。秦丞相家本有传师自跋,乃云:其第十鼓最小,其文亦不相类。寻访得之,形半坏而书体是。遂易去小鼓而置其所得之鼓。又不知何世何年好事者怅其不足,而创为一鼓以补足之也。

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