鲁宇文集/卷四

鲁宇文集
卷四
作者：郑忠弼
1881年

杂著

学说_丁卯

或问于余曰。古之为学者。必欲诚意而正心。齐家而治国。以能成己而成物。行道而敷教。今之为学者反是。无其实而偸其名。假其公而济其私。意安得诚也。心安得正也。宜其家之不齐而国之不治。成己成物之皆不得其宜。则有何可行之道。可敷之教乎。若是乎为学之无益而只取人诟笑也。余应之曰。嘻噫。子之言过矣。子之论今世为学之病则似之。然但由其不善学之弊。而全责其学问之不可为则乌可哉。夫惟农与贾。亦有其业。贾不为折阅不巿。农不为水旱不耕者。何也。为其一废其业。失其所以为农贾之道也。然则学问亦士之业也。今乃为士而欲废其学问之道。如是而可。能不失其所以为士之道乎。有人于此。见人之食而一噎曰。因食致噎。不如不食之为愈也。将以为可乎不可乎。今吾子指其学问末流之弊。而推其原而责之曰学之罪也。是何以异于指食而噎曰食之罪也。子之说若行。不几乎害儒学而塞吾道乎。世衰道微。百怪竞出。老佛之道行而吾道几熄。杨墨之学作而吾学几绝。入彼出此。弥近理而大乱真者不一。则此不过附彼道而攻吾道。主彼学而毁吾学。未闻有以全讳其为学学道之名。而诋毁而攻斥之者。今反有非老非杨无主无附而有所云云。则此是世愈下而道不行之致欤。是可嘅已。客瞿然曰。吾岂禽兽哉。不知欲善其身之为可贵乎。曰。然则子言欲善其身而言学之无益。其将何以而善其身乎。曰。今之为学者。敛眉长跽。类作三日新妇子模样。出口入耳。多费辨说。驯致人嘲笑而指目之。则由此而知学之不必为。而但欲其洁身而行之。不为其大不义。只要其无大过。至于内而孝悌之道。外而忠信之道。欲其庶几其万一矣。此是区区之志也。余曰。嘻噫。此可见秉彝之不可诬而良心之未全昧也。夫人而入孝悌。出忠信。无大过而惟义之行。则人虽曰不学。吾必谓之学矣。然而孝悌忠信。必有所以然。须知孝悌之何由而至。忠信之何由而立。义之何由而存。过之何由而无。而后可谓本末毕该。此非由学而成者乎。若讳其学之名。而只欲如此说。则殊不知知行并进之道。而反有擿埴冥行之忧矣。子之所欲云者。不乃为无实之空言。而终身无可行之期乎。虽然。子言学之不可为。而叩子之志则乃是此学上发见处。如此而其敢曰学问之无益而不可为乎。今人之嘲笑人为学者。举一世而滔滔。此莫不由于道学不明。人不知学问之不可不为。且往往有志之士或未能厌其世人之见。故多有此等评议。若能于此责其未尽为学之道则可也。岂可因此而并责其为学之志乎。大抵为学之初。必须求其放心。以养其本然之性。益致其知。以尽其天地万物之理。然后业日修而德日进。体用兼全。物我一理。而涵养之道。惟在于持敬。致知之道。亦在于多识前言往行而自得之也。惟其如是。故善学者。必也正其衣冠。尊其瞻视。以著其主一无适之工。亦不可只将身心超然觉道。故兼且即物而穷其理。读书而究其旨。以致其知也。由此而世之乐放纵而恶拘检者。从而作妇人口耳之诮。然断之曰嘲笑者。妄也。岂指其学道者而责之乎。然此非愚昧臆刱求胜之说也。自古圣贤教人者然也。曰。然则学之道。何先而入其门乎。余笑曰。吾亦见笑于人之一士也。惧其克治之不诚而招其狂妄之有讥。何敢刻为之说。然尝窃闻之。子程子有言曰。大学。入德之门。子盍取大学书观之乎。从事于格致诚正上做工夫。则向所谓修齐治平。乃是次第事。问者默然而退。遂闭户而记其说。

后天卦图说

先天六十四卦圆图

后天卦旧图

后天卦新图

余自早岁。手写启蒙。兼取要解补解传疑于纸头。以备参考。反复硏究。盖有年矣。而顾见解钝滞。象数纷错。卒未得其要领也。但尝自念。先天图则既有八卦圆图。又有重卦圆图。而后天图则只有八卦圆图。未有重卦圆图。是为可恨。于后得见李存斋集。有一元消长图。跋语有曰。敬堂张先生尝作后天六十四卦圆图。而不详著其次序也。于是窃自叹曰。先天既有六十四卦圆图。则后天亦有六十四卦圆图。理固然矣。先辈盖已作此事矣。而只恨所居遐僻。未得其本图而警发其愤悱也。盖尝思之。先天八卦。自有一定之次序。八卦圆图。只中分横图而圆之。故六十四卦亦用横图次序。而各加八卦于八卦之上。虽有左右边左旋右旋之不同。而自干一至坤八之次序。未尝易也。后天三画卦圆图。固有定位。而外卦次序则似不可因先天自一至八之次序。未知敬堂翁何以为次序也。今年冬。始借敬堂集于苏湖。得尝闭门静居而玩之。其图卦次。以坎一艮二震三巽四离五坤六兑七干八为序。而加之于左边坎艮震巽之上。又以离一坤二兑三干四坎五艮六震七巽八。加之于右边离坤兑干之上。盖以先天主对待。后天主流行。故其序然也。而对待而有流行。流行而有对待。故其图虽以流行为序。而亦莫不有对待。坎对离。艮对坤。震对兑。巽对干。而六十四卦莫不有对待。如坎离之相对。蹇晋之相对。屯睽之相对。井大有之相对是也。而诸卦皆可以推类。旅轩张先生之深许以发前人之所未发者。固其宜矣。后生浅见。何敢妄有指议。而第其排卦次序。似不无可疑于其间。累日沈思。终未释然。窃念有疑而不穷其极。则非所以能进而终于苟同。故谨条其所疑。且僭少移卦次为图。以为他日质问于先觉之资。请试言之。先天图。八卦之上各加八卦。而上八卦之次序。未尝不同。故对待之中。其序有不可乱者。以西南为首。以东北为尾而观之。则皆始干而终坤。而诸卦各有对待。如复姤之相对。明夷讼之相对。临遁之相对。泰否之相对。而他卦皆然。且干姤外卦。以干接干。坤复外卦。以坤接坤。而其馀则皆乾坤相接。合看左右。莫不相对。莫不相值。相对者。坤必对干。艮必对兑之类是也。相值者。始皆为干。终皆为坤之类是也。今也后天图虽主流行。与先天不同。然上八卦之次序。似宜有一定之法。而是图也。左边则自坎一至干八为序。右边则以离一至巽八为序。盖以若用坎一干八之序。一例加之于八卦之上。则既济与坎对而重离居第五也。剥与艮对而重坤居第六也。归妹与震对而重兑居第七也。小畜与巽对而重乾居第八。类皆不成对。故自离更以一数起之。至巽八别为次序。于是坎离居一而相对。艮坤居二而相对。震兑居三而相对。巽乾居四而相对。诸卦莫不相对。似甚齐整。然但自一至八之数。互相变易。终觉未安。妄窃以为后天之坎离。即先天之乾坤也。干自上而下交坤中爻。坤自下而上交干中爻。坎为阳。离为阴。若以坎为一。以离为八则亦先天始干终坤之义也。然则以坎一艮二震三巽四干五兑六坤七离八定为次序。八卦之上。率以此序加之则左边四卦之上。前四卦依旧不动。而后四卦倒而易置之。右边四卦之上。前四卦倒而易置。而后四卦依旧不动。于是其坎离之居一相对。艮坤之居二相对。震兑之居三相对。巽干之居四相对。诸卦之各以类相对。一一不悖于本图。而但小变其次序耳。且坎需之相接。离鼎之相接。有似先天之干姤坤复。而其馀则皆坎离相接。亦犹先天之乾坤相接也。又以东北为首。西南为尾而观之。则皆始坎而终离。各相对待者。与先天无异。若以旧图则坎接小畜。离接姤。而左四卦干坎相接。右四卦巽离相接。此盖由于卦序之不用一例故也。抑又思之。数之奇偶。卦之阴阳。配合为贵。坎一震三巽四干五兑六离八。亦可谓奇数为阳卦。偶数为阴卦。而独艮居二。坤居七。虽似未当。然内卦圆图之次序既如此。则亦不必以此为拘。犹可谓合者多而不合者少也。旧图则离为阴卦而或为五。或为一。兑为阴卦而或为七。或为三。干为阳卦而或为八。或为四。艮为阳卦而或为二。或为六。如此之类亦皆可疑。而未得其说者。姑并备录。以俟后日就正于有道而解其惑云尔。己亥腊月望日。谨书。

后更细考。旧图十二辟卦。各随其会。使当先天乾位。而后天亦以干一兑二坤三离四巽五震六艮七坎八之数。加之于左边巽震艮坎之上。则姤卦适当先天乾位也。然则右边干兑坤离之上。亦似依此序加之。而以其不成对也。故更以巽一起数而终于离。然左右边次序不同之疑。依然故在也。盖辟卦随会移易。本无一定法象。虽以更定新图可以配之于姤会。而姤而为遁之为十六卦。则与先天复而为临之为十六卦无异。而又与本图不差。此可见新图之亦不甚乖戾也。且先天之泰大壮夬干。或历四卦。或历二卦。或历一卦。而其序则有渐。后天之否观剥坤。参错无渐。则新旧图无以异焉。盖十二辟卦。本以先天图为序。则后天之不用先天卦次。其不合固其宜矣。然亦不以更定之故而为然耳。姑记所疑以备更质。

郑履休字辞_幷序

往在己亥冬。族生履休。从余于陇云书巢。习书课读者数月。一日请字。余附其名而字之曰和之。今年春。又来访。为数旬留连之计。时适洞塾乐乎亭新成。相与昼夜处其中。有间又请曰。吾从祖上舍公。尝游埙篪两先生之门。两先生各述字辞以勉之。手墨尚新。至今褙纸而珍玩之。不佞亦幸得从容于此。且叔既命之字。愿得一言以为重。余蹙然曰。恶。是何言也。吾惧非其人。岂敢唐突西子哉。虽然。名必有字。字必有义。若集古人语句以发其字义。而非其口自出者。则亦不害于观省而警勉耳。亦不以人而废也。或可矣。于是乎言。其辞曰。

上天下泽。卑高以辨。自天秩之。履道坦坦。君子克复。精思实践。斋庄整齐。酬酢万变。然有不行。礼胜则离。所以用之。以和为贵。温柔易直。造次斯须。履以和行。实惟德基。无所乖戾。天地以位。顾名思义。知和节礼。择地而蹈。非礼不履。和顺积中。英华发外。四非既去。五辟不留。动静存察。不偏不流。战兢自持。温其如玉。和吉致祥。釐尔百福。念玆在玆。淑慎威仪。希贤希圣。尚或庶几。

再从孙纯德字辞

尔名纯德。曾考肇锡。我字翼之。欲其翼翼。曷谓其德。天赋之则。仁义礼智。人所同得。孰无此心。是性郛郭。具理应事。虚灵知觉。惟圣所性。彼昏而梏。修之悖之。吉凶路陌。不显文王。纯乎于穆。厥德不回。以受方国。岂无所本。一翼不息。小心敬止。继继续续。我欲如文。秉文之德。尔之既冠。有成德责。弃尔幼志。顾名干惕。德欲其纯。惟心是式。敬守此心。本性是复。心放而逸。渊天莫测。舍亡操存。曾不晷刻。其心必齐。其躬必肃。尧明汤一。莫非是极。或言下质。敢望圣域。画而不求。是谓自贼。尔其鉴此。战兢渊谷。立此基址。方聚下学。下学之工。煞有条目。心欲其小。学欲其博。既博而约。上达纯亦。翼之又翼。在一举足。匪我既耄。惟言是格。

蒲席说

余于所居房。涂纸而处。常苦尘积则不漏。埃入则必形。虽勤于扫除而犹患其不胜也。适添眷口。容室不给。移处一小夹则席无所藉。遂手织一蒲席。麁疏不密。有似鸠巢之拙也。夜而寝处。昼而静坐。于是渐觉尘不积埃不形。心窃怪之而自思焉。则至理无乎不在。由前之常苦尘埃者。以纸之密而无容受之量也。由后之不见尘埃者。以席之疏而有包含之道也。易言包荒。传有纳污藏疾之语。然则是席之麁疏。亦有可取之端矣。或曰。不能无者尘埃也。不可废者扫除也。若以包含为可。则将以扫除为可无耶。应曰。彼一理也。此一理也。只看所主如何耳。佛者之言曰。时时勤拂拭。莫使有尘埃。驳之者曰。此心元无累。何用拂尘埃。彼空荡之说。何足与论于至理之所寓也。遂呼童而习洒扫曰。道在斯矣。仍记其说。

书赵氏屏帖后

不佞于赵丈傅岩公。荷恩眷甚厚。公尝以不佞粗知古人书法。命书傅岩小筑四字揭之壁。及公下世。为一来哭之。今其遗胤台甫过弊庐而言曰。先子平日。糚一屏以待子之笔。素质尚留。子其不一挥洒以成遗志乎。不佞怆然曰。公其念我哉。遂留诺而今践之。抚念畴昔。曷云报效。仍感而识之。

游俗离山录

俗离山在湖岭界。奇秀有名。余旧有一游之愿。而远莫遂也。丙申冬。乡友李景珍。自龙宫县宰移守沃川。沃川在俗离西南。才一日程。余简寄景珍曰。道不远人人远道。山非离俗俗离山。寄语俗离山下吏。可能时到俗离山。庚子十月。决意西游。与族叔上舍公约会于卄四日帐川店。以为同行之计。十六日。余先行。宿浩然亭。十七日。泊漆溪。候拜百弗庵崔丈。留数日。崔丈闻余作俗离行。曰。须详记行。以为归日卧游之资。二十日。告辞崔丈。崔丈曰。昨闻君欲过聋渊。不觉怆然。遂口呼一绝曰。此去溪堂不甚深。闻君深入自伤心。冤灵欢意如人事。应欲与留致雨霖。时适金友崇默在座。同发向智妙。金友到智妙即发去。余独留信。二十一日雨。遂次百弗丈韵。醉过西州岁月深。遥悬溪社断弦心。冥寻旧迹非容易。不及山门又阻霖。二十二日。历达营。暂候静谷李戚叔。历吊赵上舍。暮宿松林寺。二十三日。抵仁同之新谷张戚胤宗继先山居。话戚谊。讲世好。继先素有儒雅名。一见可知为先正遗孙也。仍叩近日所业。继先曰。病伏中有一绝曰。病里常思不病时。曾吾不病亦无奇。无宁病卧闲窗下。收拾身心不外驰。余和曰。心法多君无放时。在摄旋收又一奇。愧我未忘山水癖。长途湖岭尚驱驰。继先又用前韵。说俗离行事曰。好是风清叶落时。蹇驴闲访俗离奇。山斋白首呻吟客。恨未乘便得并驰。余又和曰。自笑疏慵不入时。一心常在远游奇。非无静坐忘机处。只怕坐忘却坐驰。继先又说曾有燕字韵一律。男儿事业贵青年。看我飞霜落鬓边。主敬宜遵程氏训。勤工莫效宰予眠。著跟这里那无地。存性中间自有天。堪戒一心无定向。俄之南越复之燕。余和曰。知非年过已多年。尚恋云山缥缈边。未须滚滚红尘去。判不昏昏白日眠。名教岂曾无乐地。优游还自有真天。平生事业惟陈简。却恐郢书又说燕。二十四日午前到帐川。少顷。大谷洪生委来。传示族叔书。以醮子期窄。难于远出。为言罢约。余念独行无聊。然已展难缩。遂书答付洪生。即发渡琵山津。宿龟尾店。二十五日。宿金山之凤溪宗人履遇氏家。二十六日。朝过黄涧界。适有歌青山而过马下者。遂口占五言一绝曰。偶然黄涧道。行者青山歌。西出故人少。蹇驴问酒家。到岭上。又占一绝曰。十月秋风岭。轻寒掠鬓丝。仙山知不远。征马尽情嘶。暮宿永同之弥勒堂店。二十七日晓发。朝饭深川店。沃川地也。细雨渡接东津。默诵东坡浙东飞雨过江来之句。盖以接与淅声相近也。避雨岸上店。雨止发行。暮抵郡斋。与主倅叙话。少顷。入候其大人温阳丈。温阳丈父友也。在摄有年。不运脚部。而见余至。即引悬巾起坐。余遂纳拜。款叙积阻之情。与景珍，景颜入琴啸堂打话。至夜分与景颜同宿。留二日。将入山。李丈及景珍皆曰。累日跋涉。岂可即归。决以初二日发去。是月小尽晦日。夜有酒肴。有瞽者吹洞箫。使妓数辈倚箫耦唱。夜分乃罢。余有一绝曰。千里山行叶正飞。故人杯酒慰东归。白头豪兴依然在。去后湖城有是非。十一月初一日雨。明将离发。夜与景珍同宿去思堂。又有一绝曰。雨馀山色露真天。料理明朝走马鞭。东阁晨窗聊话别。三分尘客七分仙。初二日蓐食。告辞于温阳丈。景珍绊籴政。景颜适病寒。一未同行。景珍命一官奴。䝴秋露膰脯茗枣之属随行。为山间济胜之具。将发。景珍戏谓曰。妆出一青娥前导否。余曰。辞。恐损仙游分数。若尔则又是四分尘客六分仙也。遂与景珍兄弟及宋敏修作别。景珍少子及吴生拜别于楹外。景珍所狎两妹。告辞于门外。即上马东出十里许。即挟江崖行数十里。江水莹澈。底皆白砾。自秋风以西。全罗界谷水合流为江。为白马上流。余行吟一短律曰。漠漠边江路。高江屈曲清。雨干骄马足。冬暖慰羁情。绝峡开还合。危途去更平。乘醺轻到岭。仙岳眼前明。逾岭即报恩地。往往残村附丽山麓而枣树成林。青山报恩之枣。闻于八道。有以也。暮宿邑店。是夜小雨。初三日。蓐食行十里。山角有古城。鞚奴自语曰。枉用人功。余闻而哂之曰。此虽蒙愚谈。亦有至理也。逾磗石岘。已见俗离石峯出没于积翠之内矣。下岭十里馀。转入俗离谷口。四顾群峯峭秀。已非尘间所见。遂命鞚奴按辔徐行。遂吟一绝曰。群峯削玉洞成壶。仙子云端似待吾。此间娱目难娱耳。却恨官奴一篴无。行过数曲。有大伽蓝。新经兵帅巡操。官道如坻。戏吟一绝曰。绝壑山途底许平。只缘尘客太闻名。山灵倘欲长离俗。应设重峦锁石扃。余仍思目逐奇观。心不在腔。且苦思有妨幽赏。自是语心不作诗。遂端视缓行。到金刚门外下马。中有五层杰构。为捌相殿。西有龙华宝殿。亦二层。中有丈六金身。其西为水晶峯。临其上则内山奇峯。一举眼可尽云。捌相之后。有极乐宝殿。皆二层。左有药师宝殿。右有圆通宝殿。药师后有三间愿堂。缭以周垣。外设重门。俨一庙貌也。入寻剑堂少歇。酌秋露。使一僧前导。上马行十里。入福泉洞口。有石峯数曲。中有小溪。㶁㶁有声。溪多坘石。林皆枫柟松桧。迳皆累石。愈上愈险。马蹄十步九颠。间有巨石对峙为门。距福泉一里许。有头石古城。僧云世祖幸福泉时所筑也。其馀山间故事。率荒诞不可信。到福泉。僧云庵火改创而墙壁砌石。一如宫样。左麓石壁。有半剥福字。盖刻福泉庵三大字而为火所剥也。少歇。携僧幸恩出东台。有二枚浮图。东挹天王峯。最融结穹隆。小北为毗卢峯。两峯间有本俗离脱骨旧址。又有上庵尚在。路险不果往。毗卢北。又有四五石峯。形如不镕银色。俗号小金刚。以此仍念金刚诸诗中银裟百丈之句。最善名状。余素有金刚之愿。而足目虽未及到。然古有一诗人得一怪石。有不向高山坐之句。此山虽小。亦可推万二千金刚诸峯。更何必不远千里。穷极奇观哉。归下福泉止宿。与炉殿僧善环话山间事。环是商山胎生。有同道谊。故颇有缱绻之意。初四日。官奴告归。寄东阁书曰。梅阁奚翅桑下哉。俗可离。不可断者情缘也。官奴久留无为。玆付书出还。翻思仙骨仙山恐有偏枯意。恨不得携尘客作对待。救了一边也。食后使鞚奴持甁榼。使善环前导。理筇屐徐步百馀武。有罗汉殿。下有石砌。认是小庵旧址也。西北上数里。又有普贤庵旧址。但有石砌荒草而已。登一小岭。前有石峯颇奇。问僧何名。答云无别名。以岭名普贤。峯亦称普贤也。逶迤北下数里。得小涧休脚。以落叶屈作瓢。吸秋露。啖枣枚。忽忆紫霞杯安期枣也。蹊傍往往有巨石侧卧。小者十馀丈。大者数十丈。余谓善环曰。恨不得起此石峙作峯也。环曰。金刚石皆削立。而此山则不然也。余默解曰。夷清惠和。理自不齐。此山得名俗离。而无亭亭绝俗之态。譬之人。亦有不甚峭拔而自有偃蹇不同俗者矣。崖谷阴寒。不可久留。遂折而东北行。涉磴级。穿林樾。屈曲而上。有巨石横卧谷口。上稍凸作峯。其上百馀武又有石。又其上卅步许有一巨石。上平如场。左右累石作台。为中狮子庵址。有老僧打木麦于庵庭石上。可号为打麦石也。遂至庵楼坐憩。屋宇萧洒。扁揭中狮子三大金字。字昼颇古。西角夹室。楣涂御室金字。锁其两户。使环讨开铁启户。内垂云纹寝帐。壁回御书大屏。屏内著倚子。倚上设牌子。覆以云纹帕子。倚前有卓。设二枚磁盏盘及铜烛台一双。卓左。竖置红凉伞。卓右。倚竖红旗。以黄丝刺绣。有南无引路王菩蕯等字。观讫。使环锁户。步上西冈。地势比庵稍高。东南遥山。似是岭南金乌黄岳诸山也。正南为德裕。西南为鸡龙而问僧。僧亦未甚了了。俯见水晶峯。如抚婴儿。西北望数里有二峯。东曰香炉。西曰观音。峯头皆累石极光晶。而香炉稍秀丽。观音较雄浑。其下旧有庵而今废云。自中狮子东绕山腹。入谷上十馀里。则有文壮台。最为绝顶高处。可远眺而路险上多寒。不可上。借使得上。目力有限。其曰某地某山者。只凭僧手指。况僧手指又未真的。何必劳筋力恣瞻眺哉。遂决意自此下山。然亦不无到峻回步之叹也。若直下洞口则其间有两处石门颇奇。直泊大伽蓝。可十馀里以留马福泉。故更寻前路。至岭上。有古松根盘土落。状如胡床。踞坐少憩。谓环曰。昨登福泉东台。望天王毗卢诸峯。今登狮子西冈。望香炉观音两峯。可名西冈曰西台。且普贤峯正当狮子南。可名南台。遂下福泉。使鞚奴牵马前行。步至古城边骑马。城边有一巨石。平坦可坐数十人。臆行古时应名王坐。而无从得其详也。信马行十馀里。更入寻剑堂寄宿。初五日雨。晨起拓窗。窗对水晶峯。峯面岩溜淋漓晶莹。石间枫叶皆沐红鲜。又一奇也。孤坐禅房。朗诵曹南冥头流录一遍。自念沃川时有七分仙之句。今入绝境。可谓十分仙游。非有十分仙缘。难到十分仙境。景珍之携新恩曾一来者。梦也非真也。渠若不远仙。宁不蹑仙游作后尘耶。景珍以余知书法。请入山题石。余素不欲以林莽间区区石画为不朽计。所过石面禅楣。一不涴墨。此行过去后。漠然无可寻踪迹。政所谓三过岳阳人不识者哉。余虽有灭迹名山之愿。而若非结一茅屋送老云边。则自不得不与山相离。及当出山。能不怅然。然南冥所谓徘徊顾虑。涕洟而出则似过矣。向晩雨止。即上马出山。谷雾未收。回顾群峯。乍隐乍露。姿态百出。馀恋可掬。东出十里馀。逾灰逾岭。岭是湖邑大干。西走为南汉山。北壑诸水。为汉江上流。南壑诸水。入白马江。又行数十里。宿甑峯店。初六日雨。出山固有馀怅。滞雨又复无聊。自不得无诗。遂吟一绝曰。回思离俗入山时。肯与仙山遽作离。三宿山前三日雨。似催归客别山诗。午后投宿商山之北亭店。初七日。早泊州城北。访见亲戚知旧。姜世清仲廉。朴翁女婿。供夕食。夜会双泉李丈所。姜必章希浩，李上舍之权，仲廉之兄世白清之来见团话。与清之论诗。夜分散归。与李丈同宿。初八日渡洛东。暮访一善洪光之不遇。宿村舍。初九日早朝。光之来见。霎时叙话。论说山间诗数绝。即行数里。入山斋访金友崇默。盖于智妙相别时。有归路历访之约也。金友供朝饭。仍问山行诗。又说数绝。金友曰。官奴一篴之句。可想豪兴尚在。但似催归客别山诗。改作似教归客出山迟。似稳。余颔之。将别。又请曰。逢场常苦匆匆。久欲质启蒙通书疑难处而不可得。余辞谢不能。即发。宿军威之孝岭店。初十日早发。宿新宁之新店。十一日始还家。往还凡二十四日也。族叔急讨行录。看讫。追说未同行之怅。且有一律曰。约子同寻俗离回。沃川东阁更看梅。谁传女氏伻将至。空负亲朋马送来。小雪冲泥归客倦。秋风乘醉去骖催。东还赖有囊中草。卧病神游亦快哉。余和曰。客里惊寒首屡回。遥怜山室未藏梅。纵令仙岳骖麟去。争似阿郞旭雁来。清洛何心孤帆渡。午窗多谢一诗催。若非老去同扬扢。讵得名亭足乐哉。余尝慕眉翁名山记。只论山水形势。不及游历次第。如智异，德裕，清凉，伽倻诸山记皆是也。而独俗离无之。余不自量其无此笔力。窃欲效为之。别作俗离山记。而未及成。故山之胜槩。颇未详记。姑叙游观日录。以为他日备忘之资。且将以奉塞百弗丈勤教之意云。庚子复月上浣记。

策问_三

问。节气盈溢而有馀。朔气虚亏而不足。消其盈。息其虚。能使四时定而岁功成。其机缄之妙。推步之理。可得闻欤。轩辕之世。未闻有此法。至唐尧始言之者何欤。三百六旬六日。乃谓之期。而一年只有三百五十馀日。其十许日。归于何处欤。日与天会而多五日二百三十五分。月与日会而少五日五百九十二分。于何实见得多少之分。而所谓天日月相会之数。亦可历历指计欤。三年一置馀分之积几许而十九年七置。亦有欠羡之可言欤。大抵天行健。一日一周而过一度。日丽天少迟。起度端终度端。月行常不及天十三度十九分度之七。此则已有先儒定论。律历诸书。日行一度。月行十三度十九分度之七云尔。则顺逆若是相反。而及其推计。同归于停当何欤。以星家言之。大统历法。既久且讹。固多识者之叹。而因循玩愒。以至于今而无征矣。吾儒之顺计未闻。日官之逆数亦舛。当置不置。或早或晩。诚可慨然。弦望晦朔。有时而差。春夏秋冬。职此而愆。此亦何所失而然欤。如欲使气盈朔虚一齐平等。定时成岁的无馀欠。其道何由。勿夸勿诎。务从实对。

问。子曰回也不改其乐。所谓乐者何事。不改亦云何欤。濂溪每令两程寻其所乐。而程子引而不发。集注但言其工者何欤。夫子饭疏之乐。曾点风咏之乐。与此为一般。而亦有深浅之可言欤。程子曰。莫大于理。莫重于义。朱子曰。道熟然后自乐。又曰。惟仁故能乐。然则其乐不可以理义仁道目之欤。诸儒皆不明言。或以四勿为工夫。或以克己为可乐。又曰。博文约礼。所以用其力。私欲净尽。所以收其功。学者将于何认得欤。又曰。不是将那不以贫窭累其心底做乐。又曰。人自说乐。便是不乐。此言何谓欤。大抵贫贱可恶也。凡人之情。不得不忧。而能不以箪瓢改乐。地位可想。而朱子曰。即其事而求之。则有没世不可得者。以此推之。夫子之乐。颜子之乐。诸子之乐。亦有大小之别。而凡愚以下。终无此乐欤。人心各具此乐而人自不求。一遇富贵。便极声色之娱。一遇贫贱。亦有穷饥之虑。所谓乐者非其所乐。何以则直穷到底。与万物为一。自至于悦豫融泰之境欤。诸生从事于斯。必有体验而自得者。愿闻之。

问。家礼一书。朱夫子所以本之仪礼。兼取书仪。著为有家日用之常体。其有关于世教。顾不大欤。其所谓本者何欤。其所谓文者何欤。丧葬祭礼编。成于丁忧之时。而又推之于冠昏者何欤。家乡邦国王朝礼。既有经传通解。而又有是书而行世者何欤。通礼之名篇何义。祠堂之制度何据。深衣之不用疏家说者何也。丧服之有用先儒义者何也。居家杂仪。本在昏礼之后。而列于首篇者何义。昏礼之略。去问名纳吉。而仪节未备者何也。丧礼本之士丧礼。而不无详略之异。成服本之丧服传。而多有损益之宜。可历指而详言欤。俗节之所与论辨者何人。祔迁之与之暗合者何人。初祖之祭。亦有初晩之异。土神之礼。亦有器品之差。将何所适从欤。取平日去取之义。而附注于逐条者何人。以附注之间断本书。而别出于书后者何人。至若集诸儒而兼收幷用者。亦可历言其人。而又如诸书所不及而拳拳为大义所系者。亦可详闻欤。大抵此书。有家之不可一日无者也。名分爱敬之立其本。冠昏葬祭之尽其礼。以至仪章度数之文。登降揖逊之节。莫非所以纪纲人道。身可修而家可齐也。苟使后学谨守其法。讲明体行。则庶有得于横渠先学礼有据依之意。而临事之际。庶将合其宜而应其节矣。而世之学者。或以为未成之书。或以为古今之异宜。而尊信服行者盖寡。此岂朱子纂集之本意耶。如欲家传人诵。熟讲勉行则其道何由。

春王正月论

春秋。以夏时冠周月。何哉。吾夫子因鲁史而寓王法也。曷谓王法。颜渊之问为邦。夫子告之曰。行夏之时。夫春为四时之首。乃百王不易之法也。一岁之春。犹四德之元也。亨者元之亨。而夏者春之夏也。利者元之利。而秋者春之秋也。贞者元之贞。而冬者春之冬也。故夫子之自言曰。吾得夏时焉。以春为首者。即所以参三正而得其中也。然而当是时也。周之正朔未改。则王正月之为子月自若也。子月非春明矣。而犹必以春之一字。冠之于王正之上者。夫岂非大圣妙用之权乎。至于公谷辈。传受于圣门之高弟。而其所解说者。或曰王文王也。或曰王周正月也。或曰大一统也。槩乎窥闯其大义。而其于春字之义则皆未别白言之。至宋胡氏之作传也。始发明用夏时而寓王政。因周月而尊正朔。则文王既没。而寓王法者春秋也。夏禹既远。而得夏时者春秋也。故隐公元年之下。特书春王正月者。盖所以寓百王不易之法。而尊周室大一统也。试尝论之。以夫子之大圣。而不得其位行其政。则春秋一书。即所以寓公言而行王事者也。知我罪我。惟一春秋。不以非春为春之为嫌。而特书曰春。不以以夏冠周之为拘。而系书曰王正。无一字无下落。无一字无深意。则游夏之徒。不能赞一辞者。其在此等处耶。大抵春秋大义。略数之。有三科焉。有九旨焉。有七缺焉。而莫不包括于春王正月之下。四时具而成岁。故有事而书月。无事而亦书月者。亦莫不该贯于春王正月之中。然则新周故宋者春秋之旨。而若其春王正月者。非特故宋之义也。所闻异辞。所传闻异辞者春秋之旨。而至于春王正月者。非复异辞之例也。既用夏时而书春。以明万世之所当遵也。连书王正。以明周正之不可改也。后之曲士。不知圣人之意。至肆断烂之讥。而乞于经筵不以进讲者。殊不知夏五郭公之只可疑以传疑。而遂使大经大权。亦将一例而堙没也。岂不误哉。呜呼。书春王者。岂特正月哉。二月而亦书春王。则丑月非春而书春也。三月亦书春王。则寅月实春而书春也。大义则初不系其月之春不春。而只明夏时之可用。又存周正之不可变。以为二百四十二年之凡例。若其无王之公。无正之公。亦自有笔削之严。例固不可比而论也。於乎。周得天统。商得地统。夏得人统。则三统固是损益中一事。而后世有以亥月为正者。何足与论于春秋之法。而自汉迄今。皆以寅月为正。则吾夫子用夏时之意。岂非万世之常经乎。