魯宇文集/卷四

魯宇文集
卷四
作者：鄭忠弼
1881年

雜著

學說_丁卯

或問於余曰。古之爲學者。必欲誠意而正心。齊家而治國。以能成己而成物。行道而敷敎。今之爲學者反是。無其實而偸其名。假其公而濟其私。意安得誠也。心安得正也。宜其家之不齊而國之不治。成己成物之皆不得其宜。則有何可行之道。可敷之敎乎。若是乎爲學之無益而只取人詬笑也。余應之曰。嘻噫。子之言過矣。子之論今世爲學之病則似之。然但由其不善學之弊。而全責其學問之不可爲則烏可哉。夫惟農與賈。亦有其業。賈不爲折閱不巿。農不爲水旱不耕者。何也。爲其一廢其業。失其所以爲農賈之道也。然則學問亦士之業也。今乃爲士而欲廢其學問之道。如是而可。能不失其所以爲士之道乎。有人於此。見人之食而一噎曰。因食致噎。不如不食之爲愈也。將以爲可乎不可乎。今吾子指其學問末流之弊。而推其原而責之曰學之罪也。是何以異於指食而噎曰食之罪也。子之說若行。不幾乎害儒學而塞吾道乎。世衰道微。百恠競出。老佛之道行而吾道幾熄。楊墨之學作而吾學幾絶。入彼出此。彌近理而大亂眞者不一。則此不過附彼道而攻吾道。主彼學而毀吾學。未聞有以全諱其爲學學道之名。而詆毀而攻斥之者。今反有非老非楊無主無附而有所云云。則此是世愈下而道不行之致歟。是可嘅已。客瞿然曰。吾豈禽獸哉。不知欲善其身之爲可貴乎。曰。然則子言欲善其身而言學之無益。其將何以而善其身乎。曰。今之爲學者。斂眉長跽。類作三日新婦子模樣。出口入耳。多費辨說。馴致人嘲笑而指目之。則由此而知學之不必爲。而但欲其潔身而行之。不爲其大不義。只要其無大過。至於內而孝悌之道。外而忠信之道。欲其庶幾其萬一矣。此是區區之志也。余曰。嘻噫。此可見秉彝之不可誣而良心之未全昧也。夫人而入孝悌。出忠信。無大過而惟義之行。則人雖曰不學。吾必謂之學矣。然而孝悌忠信。必有所以然。須知孝悌之何由而至。忠信之何由而立。義之何由而存。過之何由而無。而後可謂本末畢該。此非由學而成者乎。若諱其學之名。而只欲如此說。則殊不知知行並進之道。而反有擿埴冥行之憂矣。子之所欲雲者。不乃爲無實之空言。而終身無可行之期乎。雖然。子言學之不可爲。而叩子之志則乃是此學上發見處。如此而其敢曰學問之無益而不可爲乎。今人之嘲笑人爲學者。擧一世而滔滔。此莫不由於道學不明。人不知學問之不可不爲。且往往有志之士或未能厭其世人之見。故多有此等評議。若能於此責其未盡爲學之道則可也。豈可因此而並責其爲學之志乎。大抵爲學之初。必須求其放心。以養其本然之性。益致其知。以盡其天地萬物之理。然後業日修而德日進。體用兼全。物我一理。而涵養之道。惟在於持敬。致知之道。亦在於多識前言往行而自得之也。惟其如是。故善學者。必也正其衣冠。尊其瞻視。以著其主一無適之工。亦不可只將身心超然覺道。故兼且卽物而窮其理。讀書而究其旨。以致其知也。由此而世之樂放縱而惡拘檢者。從而作婦人口耳之誚。然斷之曰嘲笑者。妄也。豈指其學道者而責之乎。然此非愚昧臆刱求勝之說也。自古聖賢敎人者然也。曰。然則學之道。何先而入其門乎。余笑曰。吾亦見笑於人之一士也。懼其克治之不誠而招其狂妄之有譏。何敢刻爲之說。然嘗竊聞之。子程子有言曰。大學。入德之門。子盍取大學書觀之乎。從事於格致誠正上做工夫。則向所謂修齊治平。乃是次第事。問者默然而退。遂閉戶而記其說。

後天卦圖說

先天六十四卦圓圖

後天卦舊圖

後天卦新圖

余自早歲。手寫啓蒙。兼取要解補解傳疑於紙頭。以備參考。反覆硏究。葢有年矣。而顧見解鈍滯。象數紛錯。卒未得其要領也。但嘗自念。先天圖則旣有八卦圓圖。又有重卦圓圖。而後天圖則只有八卦圓圖。未有重卦圓圖。是爲可恨。於後得見李存齋集。有一元消長圖。跋語有曰。敬堂張先生嘗作後天六十四卦圓圖。而不詳著其次序也。於是竊自歎曰。先天旣有六十四卦圓圖。則後天亦有六十四卦圓圖。理固然矣。先輩葢已作此事矣。而只恨所居遐僻。未得其本圖而警發其憤悱也。葢嘗思之。先天八卦。自有一定之次序。八卦圓圖。只中分橫圖而圓之。故六十四卦亦用橫圖次序。而各加八卦於八卦之上。雖有左右邊左旋右旋之不同。而自乾一至坤八之次序。未嘗易也。後天三畫卦圓圖。固有定位。而外卦次序則似不可因先天自一至八之次序。未知敬堂翁何以爲次序也。今年冬。始借敬堂集於蘇湖。得嘗閉門靜居而玩之。其圖卦次。以坎一艮二震三巽四離五坤六兌七乾八爲序。而加之於左邊坎艮震巽之上。又以離一坤二兌三乾四坎五艮六震七巽八。加之於右邊離坤兌乾之上。葢以先天主對待。後天主流行。故其序然也。而對待而有流行。流行而有對待。故其圖雖以流行爲序。而亦莫不有對待。坎對離。艮對坤。震對兌。巽對乾。而六十四卦莫不有對待。如坎離之相對。蹇晉之相對。屯睽之相對。井大有之相對是也。而諸卦皆可以推類。旅軒張先生之深許以發前人之所未發者。固其宜矣。後生淺見。何敢妄有指議。而第其排卦次序。似不無可疑於其間。累日沈思。終未釋然。竊念有疑而不窮其極。則非所以能進而終於苟同。故謹條其所疑。且僭少移卦次爲圖。以爲他日質問於先覺之資。請試言之。先天圖。八卦之上各加八卦。而上八卦之次序。未嘗不同。故對待之中。其序有不可亂者。以西南爲首。以東北爲尾而觀之。則皆始乾而終坤。而諸卦各有對待。如復姤之相對。明夷訟之相對。臨遯之相對。泰否之相對。而他卦皆然。且乾姤外卦。以乾接乾。坤復外卦。以坤接坤。而其餘則皆乾坤相接。合看左右。莫不相對。莫不相値。相對者。坤必對乾。艮必對兌之類是也。相値者。始皆爲乾。終皆爲坤之類是也。今也後天圖雖主流行。與先天不同。然上八卦之次序。似宜有一定之法。而是圖也。左邊則自坎一至乾八爲序。右邊則以離一至巽八爲序。葢以若用坎一乾八之序。一例加之於八卦之上。則旣濟與坎對而重離居第五也。剝與艮對而重坤居第六也。歸妹與震對而重兌居第七也。小畜與巽對而重乾居第八。類皆不成對。故自離更以一數起之。至巽八別爲次序。於是坎離居一而相對。艮坤居二而相對。震兌居三而相對。巽乾居四而相對。諸卦莫不相對。似甚齊整。然但自一至八之數。互相變易。終覺未安。妄竊以爲後天之坎離。卽先天之乾坤也。乾自上而下交坤中爻。坤自下而上交乾中爻。坎爲陽。離爲陰。若以坎爲一。以離爲八則亦先天始乾終坤之義也。然則以坎一艮二震三巽四乾五兌六坤七離八定爲次序。八卦之上。率以此序加之則左邊四卦之上。前四卦依舊不動。而後四卦倒而易置之。右邊四卦之上。前四卦倒而易置。而後四卦依舊不動。於是其坎離之居一相對。艮坤之居二相對。震兌之居三相對。巽乾之居四相對。諸卦之各以類相對。一一不悖於本圖。而但小變其次序耳。且坎需之相接。離鼎之相接。有似先天之乾姤坤復。而其餘則皆坎離相接。亦猶先天之乾坤相接也。又以東北爲首。西南爲尾而觀之。則皆始坎而終離。各相對待者。與先天無異。若以舊圖則坎接小畜。離接姤。而左四卦乾坎相接。右四卦巽離相接。此葢由於卦序之不用一例故也。抑又思之。數之奇偶。卦之陰陽。配合爲貴。坎一震三巽四乾五兌六離八。亦可謂奇數爲陽卦。偶數爲陰卦。而獨艮居二。坤居七。雖似未當。然內卦圓圖之次序旣如此。則亦不必以此爲拘。猶可謂合者多而不合者少也。舊圖則離爲陰卦而或爲五。或爲一。兌爲陰卦而或爲七。或爲三。乾爲陽卦而或爲八。或爲四。艮爲陽卦而或爲二。或爲六。如此之類亦皆可疑。而未得其說者。姑並備錄。以俟後日就正於有道而解其惑雲爾。己亥臈月朢日。謹書。

後更細考。舊圖十二辟卦。各隨其會。使當先天乾位。而後天亦以乾一兌二坤三離四巽五震六艮七坎八之數。加之於左邊巽震艮坎之上。則姤卦適當先天乾位也。然則右邊乾兌坤離之上。亦似依此序加之。而以其不成對也。故更以巽一起數而終於離。然左右邊次序不同之疑。依然故在也。葢辟卦隨會移易。本無一定法象。雖以更定新圖可以配之於姤會。而姤而爲遯之爲十六卦。則與先天復而爲臨之爲十六卦無異。而又與本圖不差。此可見新圖之亦不甚乖戾也。且先天之泰大壯夬乾。或歷四卦。或歷二卦。或歷一卦。而其序則有漸。後天之否觀剝坤。參錯無漸。則新舊圖無以異焉。葢十二辟卦。本以先天圖爲序。則後天之不用先天卦次。其不合固其宜矣。然亦不以更定之故而爲然耳。姑記所疑以備更質。

鄭履休字辭_幷序

往在己亥冬。族生履休。從余於隴雲書巢。習書課讀者數月。一日請字。余附其名而字之曰和之。今年春。又來訪。爲數旬留連之計。時適洞塾樂乎亭新成。相與晝夜處其中。有間又請曰。吾從祖上舍公。嘗游塤篪兩先生之門。兩先生各述字辭以勉之。手墨尙新。至今褙紙而珍玩之。不佞亦幸得從容於此。且叔旣命之字。願得一言以爲重。余蹙然曰。惡。是何言也。吾懼非其人。豈敢唐突西子哉。雖然。名必有字。字必有義。若集古人語句以發其字義。而非其口自出者。則亦不害於觀省而警勉耳。亦不以人而廢也。或可矣。於是乎言。其辭曰。

上天下澤。卑高以辨。自天秩之。履道坦坦。君子克復。精思實踐。齋莊整齊。酬酢萬變。然有不行。禮勝則離。所以用之。以和爲貴。溫柔易直。造次斯須。履以和行。實惟德基。無所乖戾。天地以位。顧名思義。知和節禮。擇地而蹈。非禮不履。和順積中。英華發外。四非旣去。五辟不留。動靜存察。不偏不流。戰兢自持。溫其如玉。和吉致祥。釐爾百福。念玆在玆。淑愼威儀。希賢希聖。尙或庶幾。

再從孫純德字辭

爾名純德。曾考肇錫。我字翼之。欲其翼翼。曷謂其德。天賦之則。仁義禮智。人所同得。孰無此心。是性郛郭。具理應事。虛靈知覺。惟聖所性。彼昏而梏。修之悖之。吉凶路陌。不顯文王。純乎於穆。厥德不回。以受方國。豈無所本。一翼不息。小心敬止。繼繼續續。我欲如文。秉文之德。爾之旣冠。有成德責。棄爾幼志。顧名乾惕。德欲其純。惟心是式。敬守此心。本性是復。心放而逸。淵天莫測。捨亡操存。曾不晷刻。其心必齊。其躬必肅。堯明湯一。莫非是極。或言下質。敢望聖域。畫而不求。是謂自賊。爾其鑑此。戰兢淵谷。立此基址。方聚下學。下學之工。煞有條目。心欲其小。學欲其博。旣博而約。上達純亦。翼之又翼。在一擧足。匪我旣耄。惟言是格。

蒲蓆說

余於所居房。塗紙而處。常苦塵積則不漏。埃入則必形。雖勤於掃除而猶患其不勝也。適添眷口。容室不給。移處一小夾則席無所藉。遂手織一蒲蓆。麁疎不密。有似鳩巢之拙也。夜而寢處。晝而靜坐。於是漸覺塵不積埃不形。心竊恠之而自思焉。則至理無乎不在。由前之常苦塵埃者。以紙之密而無容受之量也。由後之不見塵埃者。以席之疎而有包含之道也。易言包荒。傳有納汙藏疾之語。然則是席之麁疎。亦有可取之端矣。或曰。不能無者塵埃也。不可廢者掃除也。若以包含爲可。則將以掃除爲可無耶。應曰。彼一理也。此一理也。只看所主如何耳。佛者之言曰。時時勤拂拭。莫使有塵埃。駁之者曰。此心元無累。何用拂塵埃。彼空蕩之說。何足與論於至理之所寓也。遂呼童而習灑掃曰。道在斯矣。仍記其說。

書趙氏屛帖後

不佞於趙丈傅巖公。荷恩眷甚厚。公嘗以不佞粗知古人書法。命書傅巖小築四字揭之壁。及公下世。爲一來哭之。今其遺胤台甫過弊廬而言曰。先子平日。糚一屛以待子之筆。素質尙留。子其不一揮灑以成遺志乎。不佞愴然曰。公其念我哉。遂留諾而今踐之。撫念疇昔。曷雲報效。仍感而識之。

遊俗離山錄

俗離山在湖嶺界。奇秀有名。余舊有一遊之願。而遠莫遂也。丙申冬。鄕友李景珍。自龍宮縣宰移守沃川。沃川在俗離西南。纔一日程。余簡寄景珍曰。道不遠人人遠道。山非離俗俗離山。寄語俗離山下吏。可能時到俗離山。庚子十月。決意西遊。與族叔上舍公約會於卄四日帳川店。以爲同行之計。十六日。余先行。宿浩然亭。十七日。泊漆溪。候拜百弗庵崔丈。留數日。崔丈聞余作俗離行。曰。須詳記行。以爲歸日臥遊之資。二十日。告辭崔丈。崔丈曰。昨聞君欲過聾淵。不覺愴然。遂口呼一絶曰。此去溪堂不甚深。聞君深入自傷心。寃靈歡意如人事。應欲與留致雨霖。時適金友崇默在座。同發向智妙。金友到智妙卽發去。余獨留信。二十一日雨。遂次百弗丈韻。醉過西州歲月深。遙懸溪社斷絃心。冥尋舊跡非容易。不及山門又阻霖。二十二日。歷達營。暫候靜谷李戚叔。歷吊趙上舍。暮宿松林寺。二十三日。抵仁同之新谷張戚胤宗繼先山居。話戚誼。講世好。繼先素有儒雅名。一見可知爲先正遺孫也。仍叩近日所業。繼先曰。病伏中有一絶曰。病裏常思不病時。曾吾不病亦無奇。無寧病臥閒窓下。收拾身心不外馳。余和曰。心法多君無放時。在攝旋收又一奇。愧我未忘山水癖。長途湖嶺尙驅馳。繼先又用前韻。說俗離行事曰。好是風淸葉落時。蹇驢閒訪俗離奇。山齋白首呻吟客。恨未乘便得並馳。余又和曰。自笑疎慵不入時。一心常在遠游奇。非無靜坐忘機處。只怕坐忘卻坐馳。繼先又說曾有燕字韻一律。男兒事業貴靑年。看我飛霜落鬢邊。主敬宜遵程氏訓。勤工莫效宰予眠。著跟這裏那無地。存性中間自有天。堪戒一心無定向。俄之南越復之燕。余和曰。知非年過已多年。尙戀雲山縹緲邊。未須滾滾紅塵去。判不昏昏白日眠。名敎豈曾無樂地。優游還自有眞天。平生事業惟陳簡。卻恐郢書又說燕。二十四日午前到帳川。少頃。大谷洪生委來。傳示族叔書。以醮子期窄。難於遠出。爲言罷約。余念獨行無聊。然已展難縮。遂書答付洪生。卽發渡琵山津。宿龜尾店。二十五日。宿金山之鳳溪宗人履遇氏家。二十六日。朝過黃澗界。適有歌靑山而過馬下者。遂口占五言一絶曰。偶然黃澗道。行者靑山歌。西出故人少。蹇驢問酒家。到嶺上。又占一絶曰。十月秋風嶺。輕寒掠鬢絲。仙山知不遠。征馬盡情嘶。暮宿永同之彌勒堂店。二十七日曉發。朝飯深川店。沃川地也。細雨渡接東津。默誦東坡浙東飛雨過江來之句。葢以接與淅聲相近也。避雨岸上店。雨止發行。暮抵郡齋。與主倅敍話。少頃。入候其大人溫陽丈。溫陽丈父友也。在攝有年。不運腳部。而見余至。卽引懸巾起坐。余遂納拜。款敍積阻之情。與景珍，景顔入琴嘯堂打話。至夜分與景顔同宿。留二日。將入山。李丈及景珍皆曰。累日跋涉。豈可卽歸。決以初二日發去。是月小盡晦日。夜有酒餚。有瞽者吹洞簫。使妓數輩倚簫耦唱。夜分乃罷。余有一絶曰。千里山行葉正飛。故人盃酒慰東歸。白頭豪興依然在。去後湖城有是非。十一月初一日雨。明將離發。夜與景珍同宿去思堂。又有一絶曰。雨餘山色露眞天。料理明朝走馬鞭。東閣晨窓聊話別。三分塵客七分仙。初二日蓐食。告辭於溫陽丈。景珍絆糴政。景顔適病寒。一未同行。景珍命一官奴。䝴秋露膰脯茗棗之屬隨行。爲山間濟勝之具。將發。景珍戲謂曰。粧出一靑娥前導否。余曰。辭。恐損仙遊分數。若爾則又是四分塵客六分仙也。遂與景珍兄弟及宋敏修作別。景珍少子及吳生拜別於楹外。景珍所狎兩妹。告辭於門外。卽上馬東出十里許。卽挾江崖行數十里。江水瑩澈。底皆白礫。自秋風以西。全羅界谷水合流爲江。爲白馬上流。余行吟一短律曰。漠漠邊江路。高江屈曲淸。雨乾驕馬足。冬暖慰羈情。絶峽開還合。危途去更平。乘醺輕到嶺。仙岳眼前明。踰嶺卽報恩地。往往殘村附麗山麓而棗樹成林。靑山報恩之棗。聞於八道。有以也。暮宿邑店。是夜小雨。初三日。蓐食行十里。山角有古城。鞚奴自語曰。枉用人功。余聞而哂之曰。此雖蒙愚談。亦有至理也。踰磗石峴。已見俗離石峯出沒於積翠之內矣。下嶺十里餘。轉入俗離谷口。四顧羣峯峭秀。已非塵間所見。遂命鞚奴按轡徐行。遂吟一絶曰。羣峯削玉洞成壺。仙子雲端似待吾。此間娛目難娛耳。卻恨官奴一篴無。行過數曲。有大伽藍。新經兵帥廵操。官道如坻。戲吟一絶曰。絶壑山途底許平。只緣塵客太聞名。山靈倘欲長離俗。應設重巒鎖石扃。余仍思目逐奇觀。心不在腔。且苦思有妨幽賞。自是語心不作詩。遂端視緩行。到金剛門外下馬。中有五層傑構。爲捌相殿。西有龍華寶殿。亦二層。中有丈六金身。其西爲水晶峯。臨其上則內山奇峯。一擧眼可盡雲。捌相之後。有極樂寶殿。皆二層。左有藥師寶殿。右有圓通寶殿。藥師後有三間願堂。繚以周垣。外設重門。儼一廟貌也。入尋劒堂少歇。酌秋露。使一僧前導。上馬行十里。入福泉洞口。有石峯數曲。中有小溪。㶁㶁有聲。溪多坘石。林皆楓柟松檜。逕皆累石。愈上愈險。馬蹄十步九顚。間有巨石對峙爲門。距福泉一里許。有頭石古城。僧雲世祖幸福泉時所築也。其餘山間故事。率荒誕不可信。到福泉。僧雲庵火改創而牆壁砌石。一如宮樣。左麓石壁。有半剝福字。葢刻福泉庵三大字而爲火所剝也。少歇。攜僧幸恩出東臺。有二枚浮圖。東挹天王峯。最融結穹隆。小北爲毗盧峯。兩峯間有本俗離脫骨舊址。又有上庵尙在。路險不果往。毗盧北。又有四五石峯。形如不鎔銀色。俗號小金剛。以此仍念金剛諸詩中銀裟百丈之句。最善名狀。余素有金剛之願。而足目雖未及到。然古有一詩人得一恠石。有不向高山坐之句。此山雖小。亦可推萬二千金剛諸峯。更何必不遠千里。窮極奇觀哉。歸下福泉止宿。與爐殿僧善環話山間事。環是商山胎生。有同道誼。故頗有繾綣之意。初四日。官奴告歸。寄東閣書曰。梅閣奚翅桑下哉。俗可離。不可斷者情緣也。官奴久留無爲。玆付書出還。翻思仙骨仙山恐有偏枯意。恨不得攜塵客作對待。救了一邊也。食後使鞚奴持甁榼。使善環前導。理筇屐徐步百餘武。有羅漢殿。下有石砌。認是小庵舊址也。西北上數里。又有普賢庵舊址。但有石砌荒草而已。登一小嶺。前有石峯頗奇。問僧何名。答雲無別名。以嶺名普賢。峯亦稱普賢也。逶迤北下數里。得小澗休腳。以落葉屈作瓢。吸秋露。啗棗枚。忽憶紫霞盃安期棗也。蹊傍往往有巨石側臥。小者十餘丈。大者數十丈。余謂善環曰。恨不得起此石峙作峯也。環曰。金剛石皆削立。而此山則不然也。余默解曰。夷淸惠和。理自不齊。此山得名俗離。而無亭亭絶俗之態。譬之人。亦有不甚峭拔而自有偃蹇不同俗者矣。崖谷陰寒。不可久留。遂折而東北行。涉磴級。穿林樾。屈曲而上。有巨石橫臥谷口。上稍凸作峯。其上百餘武又有石。又其上卅步許有一巨石。上平如場。左右累石作臺。爲中獅子庵址。有老僧打木麥於庵庭石上。可號爲打麥石也。遂至庵樓坐憇。屋宇蕭灑。扁揭中獅子三大金字。字晝頗古。西角夾室。楣塗御室金字。鎖其兩戶。使環討開鐵啓戶。內垂雲紋寢帳。壁回御書大屛。屛內著倚子。倚上設牌子。覆以雲紋帕子。倚前有卓。設二枚磁盞盤及銅燭臺一雙。卓左。竪置紅涼傘。卓右。倚竪紅旗。以黃絲刺繡。有南無引路王菩蕯等字。觀訖。使環鎖戶。步上西岡。地勢比庵稍高。東南遙山。似是嶺南金烏黃岳諸山也。正南爲德裕。西南爲雞龍而問僧。僧亦未甚了了。俯見水晶峯。如撫嬰兒。西北望數里有二峯。東曰香爐。西曰觀音。峯頭皆累石極光晶。而香爐稍秀麗。觀音較雄渾。其下舊有庵而今廢雲。自中獅子東繞山腹。入谷上十餘里。則有文壯臺。最爲絶頂高處。可遠眺而路險上多寒。不可上。借使得上。目力有限。其曰某地某山者。只憑僧手指。況僧手指又未眞的。何必勞筋力恣瞻眺哉。遂決意自此下山。然亦不無到峻回步之歎也。若直下洞口則其間有兩處石門頗奇。直泊大伽藍。可十餘里以留馬福泉。故更尋前路。至嶺上。有古松根盤土落。狀如胡床。踞坐少憇。謂環曰。昨登福泉東臺。望天王毗盧諸峯。今登獅子西岡。望香爐觀音兩峯。可名西岡曰西臺。且普賢峯正當獅子南。可名南臺。遂下福泉。使鞚奴牽馬前行。步至古城邊騎馬。城邊有一巨石。平坦可坐數十人。臆行古時應名王坐。而無從得其詳也。信馬行十餘里。更入尋劒堂寄宿。初五日雨。晨起拓窓。窓對水晶峯。峯面巖溜淋漓晶瑩。石間楓葉皆沐紅鮮。又一奇也。孤坐禪房。朗誦曹南冥頭流錄一遍。自念沃川時有七分仙之句。今入絶境。可謂十分仙遊。非有十分仙緣。難到十分仙境。景珍之攜新恩曾一來者。夢也非眞也。渠若不遠仙。寧不躡仙遊作後塵耶。景珍以余知書法。請入山題石。余素不欲以林莽間區區石畫爲不朽計。所過石面禪楣。一不涴墨。此行過去後。漠然無可尋蹤跡。政所謂三過岳陽人不識者哉。余雖有滅跡名山之願。而若非結一茅屋送老雲邊。則自不得不與山相離。及當出山。能不悵然。然南冥所謂徘徊顧慮。涕洟而出則似過矣。向晩雨止。卽上馬出山。谷霧未收。回顧羣峯。乍隱乍露。姿態百出。餘戀可掬。東出十里餘。踰灰踰嶺。嶺是湖邑大榦。西走爲南漢山。北壑諸水。爲漢江上流。南壑諸水。入白馬江。又行數十里。宿甑峯店。初六日雨。出山固有餘悵。滯雨又復無聊。自不得無詩。遂吟一絶曰。回思離俗入山時。肯與仙山遽作離。三宿山前三日雨。似催歸客別山詩。午後投宿商山之北亭店。初七日。早泊州城北。訪見親戚知舊。姜世淸仲廉。樸翁女壻。供夕食。夜會雙泉李丈所。姜必章希浩，李上舍之權，仲廉之兄世白淸之來見團話。與淸之論詩。夜分散歸。與李丈同宿。初八日渡洛東。暮訪一善洪光之不遇。宿村舍。初九日早朝。光之來見。霎時敍話。論說山間詩數絶。卽行數里。入山齋訪金友崇默。葢於智妙相別時。有歸路歷訪之約也。金友供朝飯。仍問山行詩。又說數絶。金友曰。官奴一篴之句。可想豪興尙在。但似催歸客別山詩。改作似敎歸客出山遲。似穩。余頷之。將別。又請曰。逢場常苦悤悤。久欲質啓蒙通書疑難處而不可得。余辭謝不能。卽發。宿軍威之孝嶺店。初十日早發。宿新寧之新店。十一日始還家。往還凡二十四日也。族叔急討行錄。看訖。追說未同行之悵。且有一律曰。約子同尋俗離回。沃川東閣更看梅。誰傳女氏伻將至。空負親朋馬送來。小雪衝泥歸客倦。秋風乘醉去驂催。東還賴有囊中草。臥病神遊亦快哉。余和曰。客裏驚寒首屢回。遙憐山室未藏梅。縱令仙岳驂麟去。爭似阿郞旭鴈來。淸洛何心孤帆渡。午窓多謝一詩催。若非老去同揚扢。詎得名亭足樂哉。余嘗慕眉翁名山記。只論山水形勢。不及游歷次第。如智異，德裕，淸涼，伽倻諸山記皆是也。而獨俗離無之。余不自量其無此筆力。竊欲效爲之。別作俗離山記。而未及成。故山之勝槩。頗未詳記。姑敍游觀日錄。以爲他日備忘之資。且將以奉塞百弗丈勤敎之意雲。庚子復月上浣記。

策問_三

問。節氣盈溢而有餘。朔氣虛虧而不足。消其盈。息其虛。能使四時定而歲功成。其機緘之妙。推步之理。可得聞歟。軒轅之世。未聞有此法。至唐堯始言之者何歟。三百六旬六日。乃謂之朞。而一年只有三百五十餘日。其十許日。歸於何處歟。日與天會而多五日二百三十五分。月與日會而少五日五百九十二分。於何實見得多少之分。而所謂天日月相會之數。亦可歷歷指計歟。三年一置餘分之積幾許而十九年七置。亦有欠羨之可言歟。大抵天行健。一日一周而過一度。日麗天少遲。起度端終度端。月行常不及天十三度十九分度之七。此則已有先儒定論。律曆諸書。日行一度。月行十三度十九分度之七雲爾。則順逆若是相反。而及其推計。同歸於停當何歟。以星家言之。大統曆法。旣久且訛。固多識者之歎。而因循玩愒。以至於今而無徵矣。吾儒之順計未聞。日官之逆數亦舛。當置不置。或早或晩。誠可慨然。弦朢晦朔。有時而差。春夏秋冬。職此而愆。此亦何所失而然歟。如欲使氣盈朔虛一齊平等。定時成歲的無餘欠。其道何由。勿誇勿詘。務從實對。

問。子曰回也不改其樂。所謂樂者何事。不改亦云何歟。濂溪每令兩程尋其所樂。而程子引而不發。集註但言其工者何歟。夫子飯疏之樂。曾點風詠之樂。與此爲一般。而亦有深淺之可言歟。程子曰。莫大於理。莫重於義。朱子曰。道熟然後自樂。又曰。惟仁故能樂。然則其樂不可以理義仁道目之歟。諸儒皆不明言。或以四勿爲工夫。或以克己爲可樂。又曰。博文約禮。所以用其力。私慾淨盡。所以收其功。學者將於何認得歟。又曰。不是將那不以貧窶累其心底做樂。又曰。人自說樂。便是不樂。此言何謂歟。大抵貧賤可惡也。凡人之情。不得不憂。而能不以簞瓢改樂。地位可想。而朱子曰。卽其事而求之。則有沒世不可得者。以此推之。夫子之樂。顔子之樂。諸子之樂。亦有大小之別。而凡愚以下。終無此樂歟。人心各具此樂而人自不求。一遇富貴。便極聲色之娛。一遇貧賤。亦有窮飢之慮。所謂樂者非其所樂。何以則直窮到底。與萬物爲一。自至於悅豫融泰之境歟。諸生從事於斯。必有體驗而自得者。願聞之。

問。家禮一書。朱夫子所以本之儀禮。兼取書儀。著爲有家日用之常體。其有關於世敎。顧不大歟。其所謂本者何歟。其所謂文者何歟。喪葬祭禮編。成於丁憂之時。而又推之於冠昏者何歟。家鄕邦國王朝禮。旣有經傳通解。而又有是書而行世者何歟。通禮之名篇何義。祠堂之制度何據。深衣之不用疏家說者何也。喪服之有用先儒義者何也。居家雜儀。本在昏禮之後。而列於首篇者何義。昏禮之略。去問名納吉。而儀節未備者何也。喪禮本之士喪禮。而不無詳略之異。成服本之喪服傳。而多有損益之宜。可歷指而詳言歟。俗節之所與論辨者何人。祔遷之與之暗合者何人。初祖之祭。亦有初晩之異。土神之禮。亦有器品之差。將何所適從歟。取平日去取之義。而附註於逐條者何人。以附註之間斷本書。而別出於書後者何人。至若集諸儒而兼收幷用者。亦可歷言其人。而又如諸書所不及而拳拳爲大義所繫者。亦可詳聞歟。大抵此書。有家之不可一日無者也。名分愛敬之立其本。冠昏葬祭之盡其禮。以至儀章度數之文。登降揖遜之節。莫非所以紀綱人道。身可修而家可齊也。苟使後學謹守其法。講明體行。則庶有得於橫渠先學禮有據依之意。而臨事之際。庶將合其宜而應其節矣。而世之學者。或以爲未成之書。或以爲古今之異宜。而尊信服行者葢寡。此豈朱子纂集之本意耶。如欲家傳人誦。熟講勉行則其道何由。

春王正月論

春秋。以夏時冠周月。何哉。吾夫子因魯史而寓王法也。曷謂王法。顔淵之問爲邦。夫子告之曰。行夏之時。夫春爲四時之首。乃百王不易之法也。一歲之春。猶四德之元也。亨者元之亨。而夏者春之夏也。利者元之利。而秋者春之秋也。貞者元之貞。而冬者春之冬也。故夫子之自言曰。吾得夏時焉。以春爲首者。卽所以參三正而得其中也。然而當是時也。周之正朔未改。則王正月之爲子月自若也。子月非春明矣。而猶必以春之一字。冠之於王正之上者。夫豈非大聖妙用之權乎。至於公穀輩。傳受於聖門之高弟。而其所解說者。或曰王文王也。或曰王周正月也。或曰大一統也。槩乎窺闖其大義。而其於春字之義則皆未別白言之。至宋胡氏之作傳也。始發明用夏時而寓王政。因周月而尊正朔。則文王旣沒。而寓王法者春秋也。夏禹旣遠。而得夏時者春秋也。故隱公元年之下。特書春王正月者。葢所以寓百王不易之法。而尊周室大一統也。試嘗論之。以夫子之大聖。而不得其位行其政。則春秋一書。卽所以寓公言而行王事者也。知我罪我。惟一春秋。不以非春爲春之爲嫌。而特書曰春。不以以夏冠周之爲拘。而繫書曰王正。無一字無下落。無一字無深意。則游夏之徒。不能贊一辭者。其在此等處耶。大抵春秋大義。略數之。有三科焉。有九旨焉。有七缺焉。而莫不包括於春王正月之下。四時具而成歲。故有事而書月。無事而亦書月者。亦莫不該貫於春王正月之中。然則新周故宋者春秋之旨。而若其春王正月者。非特故宋之義也。所聞異辭。所傳聞異辭者春秋之旨。而至於春王正月者。非復異辭之例也。旣用夏時而書春。以明萬世之所當遵也。連書王正。以明周正之不可改也。後之曲士。不知聖人之意。至肆斷爛之譏。而乞於經筵不以進講者。殊不知夏五郭公之只可疑以傳疑。而遂使大經大權。亦將一例而堙沒也。豈不誤哉。嗚呼。書春王者。豈特正月哉。二月而亦書春王。則丑月非春而書春也。三月亦書春王。則寅月實春而書春也。大義則初不繫其月之春不春。而只明夏時之可用。又存周正之不可變。以爲二百四十二年之凡例。若其無王之公。無正之公。亦自有筆削之嚴。例固不可比而論也。於乎。周得天統。商得地統。夏得人統。則三統固是損益中一事。而後世有以亥月爲正者。何足與論於春秋之法。而自漢迄今。皆以寅月爲正。則吾夫子用夏時之意。豈非萬世之常經乎。