鹖冠子 (四部丛刊本)/卷中
| 鹖冠子 卷中 宋 陆佃 解 景江阴缪氏艺风堂藏明覆宋刊本
|
鹖冠子卷中
陆 佃 觧
度万第八
庞子问鹖冠子曰圣与神谋〈子曰道不同不相为谋〉道
与人成〈子曰苟非其人道不虗行〉愿闻度神虑成之要柰
何鹖冠子曰天者神也地者形也地湿而火
生焉〈至阳赫赫赫赫出乎地〉天燥而水生焉〈至阴肃肃肃肃出乎〉
〈天〉法猛刑颇则神湿〈刑与法阴也〉神湿则天不生
水音○故声倒则形燥〈声与音阳也〉形燥则地不
生火水火不生则阴阳无以成气度量无以
成制五胜无以成埶〈一作埶○五胜五行之胜〉万物无以
成类百业俱绝万生皆困济济混混孰知其
故天人同文地人同理〈天文地理与人同焉〉贤不肖殊
能故上圣不可乱也〈譬如尧舜共工驩兜欲与为恶则诛之𩔗〉下
愚不可辩也〈譬如桀纣龙逄比干欲与为善则诛之类〉阴阳者气
之正也天地者形神〈一无神字〉之正也圣人者徳
之正也法令者四时之正也〈季春行冬令则寒季秋行夏令〉
〈则暖〉故一义失此万或乱彼所失甚少所败甚
众所谓天者非是苍苍之气之谓天也所谓
地者非是䏝䏝之土之谓地也〈䏝形埒地〉所谓天
者言其然物而无胜者也〈言天者君道也可天下之物而莫之〉
〈胜也〉所谓地者言其均物而不可乱者也〈言地者臣〉
〈道也平天下之物而莫之乱也〉音者其谋也〈杂比为谋〉声者其事
也〈布散为事〉音者天之三光也〈三光杂比于上〉声者地之
五官也〈五官布散于下〉形神调则生理修〈形不病燥神不病湿〉
〈则生理修矣〉夫生生而倍其本则徳〈或作𨼆〉专巳〈夫偏〉
〈养其本至于过理而不及会通之适则自为太多其徳失乎物矣岂足语卫生之经哉故〉
〈曰善养生者
牧羊然视其后者而鞭之○一本元缺一本字或作 知或作 如〉
知无道上乱天文下㓕地理〈天人同文地人同理于此见矣〉
中绝人和治渐终始〈言其治𦆵渐首末而巳失中道也〉故听
而无闻视而无见〈天下之事坏于𡨋𡨋〉白昼而暗〈日中见斗〉
〈之义〉有义而失谥〈人之所有不能谥之〉失谥而惑责人所
无必人所不及〈远其途而诛不至也〉相史于既而不尽
其爱〈史使也从省言不尽巳之爱而责人之尽〉相区于成而不索
〈或作营〉其实〈区驱也从省言不竭巳之忠而望人之成〉虗名相高精
白为黒〈沽于虗名而变乱事实黒或为墨墨亦黒也诗曰䝖狸而苍墨以为明〉
动静组转〈与物转旋如组使之〉神绝复逆〈复有报乎上也逆有言乎〉
〈上也言其神色距人于千里之外〉经气不类形离正名〈书曰有形〉
〈有名形也者物此者也名也者命此者也经气失常故形不丽名〉五气失端
四时不成〈阴阳并毗四时不至寒暑之和不成〉过生于上罪死
于下有世将极驱驰索祸〈其于祸也驱车就之〉开门
逃福〈其于福也若开门避之〉贤良为𥬇愚者为国天咎
先见菑〈或作啬亦或作�〉害并杂人执兆生孰知其
极〈见形而巳昧于在理〉见日月者不为明闻雷霆者不
为聦事至而议〈或作义〉者不能使变无生〈不能消之〉
〈于未萌〉故善度变者观本本足则尽不足则徳
必薄兵必老其执能以𥚹材为褒徳〈或作襄𨼆〉博
义者㢤其文巧武果而奸不止者生于本不
足也〈言非少文不武之罪〉故主有二政臣有二制臣弗
用主不能使臣必死主弗能止是以圣王独
见故主官以授长者在内和者在外夫长者
之为官也在内则正义在外则固守用法则
平法人本无害以端天地令出一〈或无一字〉原〈多门〉
〈杜矣〉散无方化万物〈万物作无物〉者令也守一道制
万物者法也法也者守内者也〈法者守于分域之内〉令
也者出制者也〈令者所以行法〉夫法不败是〈是出于义变而〉
〈不可常法者所以趣变〉令不伤理〈主出于理一而不可变令者所以守法〉
故君子得而尊小人得而谨胥〈或作冒〉靡得以
全神备于心道备于形〈备天地之美称神明之容〉人以成
则〈以成法则〉士〈或作土〉以为绳〈以为绳墨〉列〈或作削〉时第气
以授当名故法错而阴阳调凤凰者鹑火之
禽〈或无鹑火之禽玄枵之兽字〉阳之精也〈雄曰鳯凰者其雌也鹑火南星〉
〈之次也〉骐麟者玄枵之兽阴之精也〈牝曰骐麟者其牡也〉
〈玄枵北星之次也骐似麟而无角〉万民者徳之精也徳能致
之〈或作骏〉其〈或无其字〉精毕至庞子曰致之柰何鹖
冠子曰天地阴阳取稽于身故布五正以司
五明〈五正见下五明宜谓名尸气皇名尸神明名尸贤圣名尸后二名尸公伯〉十
变九道〈未详闻也〉稽从身始五音六律稽从身出
〈大禹以声为律以身为度所谓取稽于身者耶〉五五二十五以理天
下〈五五五其音之五也〉六六三十六以为岁式〈六六六其律之〉
〈六也一岁之式积旬三十有六〉气由神生道由神成〈蜕气之谓虗蜕〉
〈虗之谓道而神也者有而非气也无而非道也非气而气以之生非道而道以之成〉唯
圣人能正其音调其声故其徳上反太清〈太清〉
〈天也〉下及㤗宁〈㤗宁地也〉中及万灵膏露降白丹发
醴泉出〈醴泉其味如醴可以养老〉朱草生〈朱草可以染绛以别尊卑〉众
祥具〈传曰王者綂和阴阳休气充塞符瑞并臻应徳而至徳至天则斗极明日月光〉
〈甘露降徳至地则嘉禾生萓荚起秬鬯出徳至文表则景星见五纬顺𮜿徳至草木则朱〉
〈草生木连理徳至鸟兽则鳯凰翔鸾鸟舞骐麟臻白虎到白雉降白鹿见白乌下徳至山〉
〈陵则景云出芝实茂陵出异丹阜出萐莆山出器车泽出神鼎徳至渊泉则黄龙见醴泉〉
〈涌河出龙图洛出龟书江出大贝海出明珠徳至八方则祥风至嘉气时锺律调音度施〉
〈四夷化越裳贡〉故万口云〈或作去〉帝制神化〈众祥备至则外帝内〉
〈神之道具矣〉景星光润〈景星者徳星也其状无常常出于有道之国而月死〉
〈则见所以助月照民夜绩也〉文则𥨊天下之兵武则天下
之兵莫能当〈一本云武则天下莫能当无之兵字〉远之近显乎
𨼆大乎小众乎少莫不从微始故得之所成
不可胜形失之所败不可胜名〈或作胜为名〉从是
往〈或作生〉者子弗能胜问吾亦弗胜言凡问之
要欲近知而远见以一度万也无欲之君不
可与举〈此言何谓也若予所学则人君之患正在多欲此孟子三见齐王而不言〉
〈曰我先攻其邪心也故曰内实多欲而外施仁义柰何欲效唐虞之治乎南华曰欲顺则〉
〈平气欲神则静心欲当则縁于不得巳亦与鹖冠异矣昔有
谷著书以为驰说诸侯阳〉
〈开阴闭必因其好恶忧乐而捭阖之然至于无好者盖不得而说也若然多欲之君乃从〉
〈横之家欲以售术而鹖冠言道末流乃至于此不巳卑乎〉贤人不用弗能
使国利此其要也庞子曰敢问五正鹖冠子
曰有神化有官治有教治有因治有事〈或作争〉
治庞子曰愿闻其形鹖冠子曰神化者于未
有官治者道于本教治者修诸巳因治者不
变俗事治者矫〈或作桥〉之于末庞子曰愿闻其
事鹖冠子曰神化者定天地豫〈或作象〉四时〈其体〉
〈常如此〉㧞〈或作教〉阴阳移寒暑〈其体变如此传曰古之真人提挈天〉
〈地把握阴阳〉正流并生万物无害万类成〈或作咸〉全
名尸气皇〈伏羲氏得之以袭气母盖近是乎〉官治者师阴阳
〈阴阳王事之本〉应将然〈神化者于未有故升此一等〉地宁天澄众
美归焉名尸神明教治者置〈或作署〉四时〈春诵夏弦〉
〈秋学礼冬读书之类因时顺气于功易也〉事功顺道〈俯而事功仰以顺道〉名
尸贤圣因治者招〈或作拓〉贤圣而道心术敬事
生和名尸后王事治者招仁圣而道知焉〈不能〉
〈招贤圣而招仁不能道心术而道知圣也者天道也贤也者地道也仁也者人道也〉苟
精牧神〈苟急敕也牧驱制也〉分官成章〈精神劳矣而不能善遍于是又〉
〈备官焉〉教苦利远〈教虽苦而利远〉法制生焉〈万物扰扰自此起矣〉
法者使去𥝠就公〈法者将以有所去也非以有所取也〉同知壹
䜘有同由者也非行𥝠而使人合同者也故
至治者弗由而名尸公伯〈公如公侯之公伯如霸王之伯〉
王𫓧第九
庞子问鹖冠子曰泰上成鸠〈一作鴡〉之道一族
用之万八千岁〈传曰天地初立天皇一曰天灵其治万八千岁然则成鸠〉
〈盖天皇之别号也〉有天下兵强世不可夺〈天地𥘉立岂容巳有〉
〈兵哉此言亦筌蹄也南华曰寓言十九重言十七〉与天地存久绝无
伦〈无伦细之至也中庸曰毛犹有伦〉齐殊异之物〈齐鹏鷃之大小等凫〉
〈鹤之长短〉不足以命其相去之不同也〈言其悬绝如此〉世
莫不言树俗立化彼独何道之行以至于此
鹖冠子曰彼成鸠氏天〈句〉故莫能増其高尊
其灵庞子曰何谓天何若而莫能増其高尊
其灵〈凡此叩其所以〉鹖冠子曰天者诚其日徳也日
〈或无日字〉诚出诚入南北有极〈冬日至而北夏日至而南〉故莫
弗以为法则〈取中于日徳〉天者信其月刑也月信
死信生终则有始〈朔而后魄生望而后魄死〉故莫弗以为
政〈取正于月刑〉天者明星其稽也〈明星大星也二十八舎之类〉
列〈或作削〉星不乱各以序行故小大莫弗以章
〈小星不见陵〉天者因时其则也四时当名代〈或作伐〉
而不干〈或作于○彼谢此代而无侵越〉故莫弗以为必然天
者一法其〈或无其字〉同也前后左右古今自如〈柰何〉
〈杞人之忧其崩坠也〉故莫弗以为常天诚信明因一〈诚诚〉
〈其日徳信信其月刑明明星其稽因因时其则一一法其同〉不为众父〈或作〉
〈文○为众父父〉易一故莫能与争先〈南华曰一而不可不易者道也〉
〈先或为光〉易一非一〈一不足以囿之〉故不可尊增成鸠得
一故莫不仰制焉〈所谓侯王得一为天下贞者也〉庞子曰愿
闻其制鹖
子曰成鸠之制与神明体正神
明者下䆒而上际〈沉以穷乎下浮以际乎上〉克啬万物而
不可猒者也周泊〈或作汩或作流〉遍照〈周泊无外也遍照无里也〉
反与天地总故能为天下计〈狂而不反岂能与民同吉凶之〉
〈患㢤〉明于蚤识逄曰〈或作远白〉不惑存亡之祥安危
之稽庞子曰愿闻其稽鹖子曰置下不安
〈句〉上不可以载〈或作可以载〉累其足〈或作是〉也其最
高而不植局〈或作不可植局〉者未之有也〈此譬安危之稽言其〉
〈置下苟危难欲累于上难矣又况又在其上者乎则其所立岂有不局哉累足
也植立〉
〈也局曲也〉辩于人情䆒物〈或作万物〉之理称于天地〈称之〉
〈为言量也〉废置不殆〈或作佁或作治〉审于山川而运动举
错有检〈蠢迪检柙〉生物无害为之父母无所躏跞
仁于取予备于教道〈教以为人道以为巳〉要于言语〈直言〉
〈曰言问难曰语〉信于约束巳诺不专〈反诺为巳礼曰与其有诺责也〉
〈宁有巳怨〉喜怒不增〈喜不过予怒不过夺〉其兵不武树以为
俗其化出此庞子曰愿闻其人情物理所以
啬万物与天地总与神明体正之道鹖冠子
曰成鸠氏之道未有离天曲日术者天曲者
明而易循〈或作修〉也日术者要而易行也〈天曲若五〉
〈家为伍五郷为县之类日术家里用提甸长用旬之类此法起于周之末造而曰成鸠〉
〈用之是今日适越而昔至也然则此书寓言多矣〉庞子曰愿闻天曲
日术鹖子曰其制邑〈或作巳〉理都使矔习者
五家为伍伍为之长十伍为里里置有司四
里为扁〈扁当为甸后皆放此〉扁为之长十扁为乡乡置
师五郷为县县有啬夫治焉十县为郡有大
夫守焉命曰官属郡大夫退修〈或皆作循〉其属县
啬夫退修其郷郷师退修其扁扁长退修其
里里有司退修其伍伍长退修其家事相斥
正居处相察出入相司〈司犹伺也〉父与父言义子
与子言孝〈与或为为〉长者言善少者言敬旦夕相
薫芗以此慈孝〈或作力〉之务有所移徙去就
家与家相受人与人相付亡人奸物无所穿
窜此其人情物理也伍人有勿〈或作物一本无伍人有勿〉
〈四字〉故不奉上令有馀不足居处之状〈此言有馀不足〉
〈居处之状无故
违上令当告有司〉而不辄以告里有司谓之
乱家其罪伍长以同〈同谓同坐伍人之罪〉里中有不敬
长慈少出等异众不听父兄之教有所受闻
不悉以告扁长谓之乱里其罪有司而贰其
家〈其人为首其家为贰贰犹副也若今从坐〉扁不以时循〈或作修〉行
教诲受闻不悉以告郷师谓之乱扁其罪扁
长而贰其家郷不以时循行教诲〈一二教之曰诲〉受
闻不悉以告县啬夫谓之乱郷其罪郷师而
贰其家县啬夫不以时循行教诲受闻不悉
以告郡善者不显命曰蔽明见恶而𨼆命曰
下比谓之乱县其诛啬夫无赦〈不言贰其家者罪之尚贰〉
〈其家则诛可知矣〉郡大夫不以循行教诲受闻虽实
〈或作賔〉有所遗脱不悉以教柱国谓之乱郡其
诛郡大夫无赦柱国不政使下情不上闻上
情不下究谓之絿〈或作絯或作缪〉政〈絿急也〉其诛柱国
㓕门残疾令尹不宜〈或作宣〉时合〈或作令〉地〈合地之徳〉
害百姓者谓之乱天下其轸令尹以徇〈柱国楚之〉
〈宠官令尹若相国矣楚怀王使柱国昭阳将兵政齐陈轸问楚国之法破军杀将者何以〉
〈贵之昭阳曰其官为柱国封土执圭轸曰其有贵于此乎曰令尹轸车裂也周官曰轘轸〉
〈或作斩〉此其所以啬物也天用四时地用五行
天子执一以居〈一作守〉中央〈参于两间〉调以五音正
以六律纪以度数宰以刑徳从本至末第以
甲乙天始于元地始于朔〈元以气言之朔以方言之天运始于〉
〈玄元地处始于玄朔〉四时始于历〈王者敬授人时实始于历〉故家里
用提〈提零日也公羊传曰提月者仅逮此月晦日也〉扁长用旬郷师
用节〈惊蛰芒种之类〉县啬夫用月郡大夫用气分所
至〈二分二至之类〉柱国用六律里五日报扁〈用提〉扁十
日报郷〈用旬〉郷十五日报县〈用节〉县三十日报郡
〈用月〉郡四十五日报柱国〈用气〉柱国六十日以闻
天子〈用律〉天子七十二日遣使〈一本作遣使于郡○此用五行〉
〈分王之数盖一岁之运五行各王七十二日〉勉有功罚不如〈句〉此
所以与天地总下情六十日一上闻上惠七
十二日一下䆒此天曲日术也故不肖者不
失其贱而贤者不失其明上享〈或作序〉其福禄
而百事理行畔者不利〈天下晏然虽阴有欲畔者无所乘其隙也〉
故莫能挠其强是以能治满而不溢〈不増之使溢〉
绾大〈或作天〉而不芒〈不损之使芒芒之为言小也〉天子中〈或作〉
〈甲〉正使者敢易言尊益区域〈或无域字〉使利逜下
蔽上〈使者变言贷襄借誉尊益区宇则其弊至于逜下蔽上〉其刑斩笞
无赦诸吏教苦徳薄侵𭧂百姓辄罢毋使汗
官乱治不奉令犯法其罪加民〈播恶于众〉利而不
取利运而不取次〈疑取次或作敢次〉故四方从之唯
恐后至是以运天〈运天或作运大〉而维张〈管子曰四维不张国〉
〈乃㓕亡〉地广而徳章天下安乐设年予昌属各
以一时典最上贤不如令尹令尹以闻壹再
削职〈一本作则织〉三则〈或作典〉不赦治不逾官使史
李不误公市为平生者不喜〈非故生之〉死者不怨
〈非故杀之〉人得所欲国无变故著赏有功徳及三
世父〈或作名〉伏〈或作状〉其
不得创谥〈名之曰幽厉虽孝子〉
〈慈孙不䏻改也创或为制〉事从一二终古不勃彼计为善
于郷不如为善于里为善于里不如为善于
家是以为善者可得举为恶者可得诛〈或作谕〉
莫敢道一旦之善皆以终身为期素无失次
故化立而世无邪化立俗成少则同侪〈或作齐〉
长则同友游敖同品𥙊祀同福死生同爱祸
灾同忧居处同乐〈安居曰处〉行作同和吊贺同杂
𡘜泣同哀驩欣足以相助�谍〈或作谋〉足以相
止〈�探侦也谍间谍也〉安平相驯军旅相保夜战则足
以相信昼战则足以相配〈或作丑〉入以禁𭧂出
正无道是以其兵能横行诛伐而莫之敢御
故其刑设而不用不争而权重车甲不陈而
天下无敌矣〈一本作天下无道适矣〉失道则贱敢逆贵
不义则小敢侵大成鸠既见上世之嗣失道
亡功倍〈或作信〉本㓕徳之则故为之不朽〈或作株又〉
〈或作采〉之国定位牢〈或作罕〉祭〈或作然○不能保其
家则位不定〉
〈矣不能保其宗庙则祭不牢矣〉使神亶曰〈或作日〉増䂓不圎
益矩不方〈此言法度至足无欠无馀䂓不可増矩不可益非特使人信之虽质〉
〈诸神而无疑也盖圣人之法譬诸身乎増之则赘割之则
〉夫以效末传
之子孙唯此可持〈或无唯此可持字〉唯此可将〈效犹示也〉
〈读如效犬效羊之效言以示子孙之末裔立而可持行而可将唯此而巳〉将者养
吉释〈或作泽〉者不祥𫮃以全牺〈纯谓之牺完谓之牷〉正以
斋明〈斋或作天或作文○不莫谓之斋不眛谓之明斋明者盖𥙊祀之正也牺牷则〉
〈以为副而巳礼曰去庙为祧去祧为坛去坛为𫮃今此独言𫮃者于𫮃如此则由坛而上〉
〈可知也〉四时享之祀以家王〈子孙祭祀不辍所谓祀以家王〉以
为神享礼灵之符藏之宗庙以玺正诸〈或作诸侯〉
〈为之信符藏之宗庙而又以其玺正之以明后世所当守也〉故其后世之
保教也全〈句〉耳目不营用心不分不见异物
而迁捐〈或作指〉𥝠去毒〈或作也○捐巳之私去人之毒〉钩〈此字上有〉
〈毎字一本钩作均〉于内哲〈或作埑○智足以及之〉固于所守〈仁足〉
〈以守之〉更始逾新〈周而更始文而愈新〉上元为纪共承嘉
惠相高不改亶昭穆〈汤不先契文武不先不窋鲁跻僖公失是矣〉
具〈或作其〉招士〈疑〉先结之后入弗觧〈先入者定矣故后入〉
〈之事弗能觧也〉此知极之至也〈极如纪极之极〉庞子曰愿闻
所以不改更始逾新之道鹖冠子曰成鸠所
谓得王𫓧之传者也庞子曰何谓王𫓧鹖冠
子曰王𫓧者非一世之器也以死遂生〈以杀止杀〉
从中制外之教也〈教或为数〉后世〈或作世后〉成至孙一
灵羽〈灵或作虗〉理〈或作理虗羽理或作虗村理〉符日循〈或作修〉功
弗敢〈或无敢字〉败〈智者虽工弗敢败也〉奉业究制执正守内
拙弗敢废〈愚者虽拙弗敢废也〉楼�与旱〈苏本作楼�与卑疑旱或〉
〈为早〉以新续故四时执效应锢〈或作铜〉不骏〈疑〉后
得入庙惑〈惑作或〉爽〈或作�〉不嗣〈或作副〉谓之焚〈或作〉
〈婪〇生火甚多其和焚矣列子曰焦然肌色奸黯昏然五情爽惑〉祖命冒世
〈冒忝也世如世徳之世〉礼嗣弗引奉常弗内〈弗引弗引于朝弗内〉
〈弗内于庙奉常礼官也典宗朝之仪有丞景帝更曰太常〉灵不食祀〈其不得〉
〈食祀〉家王不举祭天将降咎皇神不享〈家王越而祭之〉
〈则将𫉬罪于天皇神虽郊不享皇神昊天上帝〉此所以不改更始逾
新之道也故主无异意〈人君爽惑不嗣其罪如上所云则
其后〉
〈者据旧鉴新岂敢辄异哉〉民心不徙与天合则〈句〉万年一
范〈范如荀子范形之范〉则近者亲其善远者慕其徳而
无巳是以其教不猒其用不弊故能畴合四
海以为一家而夷貉万国皆以时朝服致绩
〈或作续〉而莫敢效増〈或作増〉免〈此言夷貉万国皆以朝服致贡而不〉
〈敢辄増亦不敢免法言曰
我纯绩带我金犀此之谓也〉闻者传译来归
其义〈义其远者〉莫能易其俗移其教〈孟子所谓用夏变夷未闻〉
〈变于夷者也〉故共威立而不犯流远而不废此素
皇内帝〈或作耑〉之法〈帝者天号王者人称皇者天人之总美大之名谓之〉
〈素皇内帝则又其至者也盖至人神矣由是而在下则玄圣外王之道也由是而在上则〉
〈素皇内帝之法也〉成鸠之所枋以超等〈枋柄也〉世世不
可夺者也功日益月长故能与天地存久此
所以与神明体〈或作礼〉正之术也不待士史〈或作〉
〈女〉苍颉作书故后世莫能云其咎〈士李官也太古无法〉
〈而治不立十史不造书契而至徳玄同使由之者不能知知之者不能名尚何议其咎也〉
〈㢤传曰苍颉作书鬼夜哭天雨粟方是之时至徳衰矣〉未闻不与道徳
䆒〈䆒下或有谓字〉而能以为善者也庞子曰如是古
今之道同邪鹖冠子曰古者亦我而使之久
众者亦我而使之众耳何比异哉彼类善则
万世不忘〈类犹聚也〉道恶则祸及其身尚〈或作有〉奚
怪焉庞子曰以今之事观古之道舟车相通
衣服同采言语相知画地守之不能相犯殊
君异长不能相使逆言过耳兵甲相李〈或作履○〉
〈李如李官之李李者治也〉百父母子旦〈或作其〉未易领〈或作顷〉
〈言父母暨子至百不易领矣〉方所言未有离中国之正
也〈离附也言以上所云方若畴合四海以为一家之言似违中国之正远矣〉丘第
之业〈第里第也〉域〈或作或〉不出著〈著土著也〉居不连垝〈毁墙〉
〈曰垝〉而曰成鸠氏周阖四海为一家夷貉〈夷貉或作〉
〈第却〉万国莫不来朝其果情〈一本情下有可字一本情作成〉乎
〈此言丘里之间其业之异如此又况四海夷貉之远乎〉鹖冠子曰虎〈或作〉
〈唐〉狼杀〈或作救〉人〈或作下〉乌苍从上螾蛾〈一作�蚁〉从
下聚之〈乌乌鸟也苍苍蝇也〉六者异类然同时俱至者
何也所欲同也由是观之有人之名则同人
之情耳何故不可乎〈此言四海之情同以为一家无不可者〉天
度数之而行在一不少在万不众同如林木
积如仓粟斗石以陈升委无失也〈委亦米之数也传曰〉
〈少曰委多曰积其数未详闻也礼云出入三积〉列〈或作削〉地分民亦尚
一也耳〈或无耳字〉百父〈或作交〉母子何能増减殊君
异长又何出入若能正一万国同极徳至〈至下〉
〈或有制字〉四海又奚足阖也庞子曰果必信然阴
阳消散三百六十日各反〈或作及〉其故天地跼
跼〈或作�〉奚足以疑〈跼跼挟貌孟子所谓天之高也星辰之远也苟求其〉
〈故千岁之日至可坐而致也〉圣人高大内揣深浅远近之
理〈或作异〉使神一失〈一失失其奥也此言圣人烛理有以窥之〉不
复息矣〈运而不停〉与〈或作为〉天地相蔽〈蔽天地而不耻〉至今
尚在以钲靣逹行〈疑〉宜乎哉成鸠之万八千
岁也〈夫道者天地之母缩而修身伸以治国皆可以长久此广成千之所以千二百〉
〈年而成鸠氏之所以万八千岁也故曰广成子之谓天矣又曰成鸠氏天故莫能増其高〉
〈尊其灵〉得此道者何辩谁氏所用之国而天下
利耳〈用之则是安辩谁何〉
㤗鸿第十
泰一者〈㤗一天皇大帝也〉执大同之制〈制或作利○泰一无所不〉
〈同故曰执大同之制楚人忘弓未能忘楚孔子曰惜㢤其未大也〉调泰鸿之
气〈泰一含元气者故曰调太鸿之气鸿蒙元气也㤗鸿元气之始也〉正神明
之位者也〈南华所谓天尊地卑神明之位〉故九皇受傅〈受教于傅〉
以索其然之所生傅谓之得天之解〈或作天然之解〉
〈不与法缚不求法脱〉傅谓之得天地之所始〈生天生地〉傅谓
之道得道之常〈不妄日常〉傅谓之圣人圣人之道
与神明相得故曰道徳〈徳者得此者也〉郄始穷𥘉〈郄者〉
〈开也有𥘉然后有始列子曰太易者未见气也太𥘉者气之始也太始者形之始也太素〉
〈者质之始也太一至矣其地盖处太易太素之间故曰郄始穷𥘉之〉得齐之所
出〈帝出乎震齐乎巽而太一者郄始穷𥘉得齐之所出故能北辨而南与万物相见一〉
九皇殊制而政莫不效焉故曰㤗一〈㤗一者无适而〉
〈非一也故九皇殊制而不能二也〉泰皇问泰一曰天地人事
三者孰急〈泰皇盖九皇之长也〉泰一曰爱精养神内端
者所以希天〈内直者与天为徒〉天也者神明之所根
也醇化四时陶埏无形〈埏和土也〉刻镂未萌〈木曰刻金〉
〈曰镂凡此亦皆自然也夫岂物刻而雕之〉离文〈或作父〉将〈或作特〉然者
也〈离华离也天道造始而地事终之故其言如此〉地者承天之演备
载以宁者也吾将告汝神明之极天地人事
三者复一也立置臣义〈此将从体起用和同天人之际使之无间〉
〈故先建立君臣之义〉所谓四则〈四则即上所云𫝊谓之得天之解𫝊谓之得天〉
〈地之所始𫝊谓之得道之常𫝊谓之圣人〉散以八风〈东方曰明庶风西方曰阊〉
〈阖风西南曰凉风东北曰融风之类散谓散上四则他皆放此〉揆以六合〈揆言〉
〈总之六合之内也〉事以四时写以八极〈写言放之八极之外也〉
照以三光牧〈或作𭣣〉以刑徳调以五音正以六
律分以度数表以五色改以二气〈亭之以温凉毒之以〉
〈寒暑〉致以南北〈南北谓日〉齐以晦望〈晦望谓月〉受以明历
〈或作暦○暦谓日月星辰盖四则至矣而其道无乎不在在此为此在彼为彼故八风得〉
〈以散六合得以揆四时得以事八极得以写三光得以照五音得以调六律得以正刑徳〉
〈得以牧度数得以分五色得以表二气得以改南北得以致晦望得以齐明历得以受然〉
〈则道之所在于彼乎于此乎其亦无所不在乎故曰天地人事三者复一也〉日信
出信入南北有极度之稽也〈此申致以南北之义冬至日在〉
〈牵牛夏至日在东井其长短有度〉月信死信生进退有常数
之稽也〈此申齐以晦望之义二五而盈三五而阙其损益有数〉列星不
乱其行代而〈或作以〉不干位之稽也〈此申受以明历之义〉
〈五位二十八舎各有常次〉天明三以定一〈义见下文〉则万物莫
不至矣〈或作以〉三时生长一时煞刑四时而定
天地尽矣〈此言方其生长则三不后于一方其投刑则一不后于三以明三极〉
〈之道莫知其孰急也〉夫物之始也倾倾〈或作鸿鸿○倾倾未正之貌〉
至其有也录录〈未能㧞于常流之中故曰录录〉至其成形端
端王王〈端端倾倾之反王王录录之反〉勿〈或作物〉损勿益㓜少
随足〈各随其性而足无事于老〉以从师俗〈仰以从于师俯以从于俗〉毋
易天生毋散天朴自则清动之则浊〈人心譬如〉
〈槃水莫动则平不挠则清微风过之则不可以得水形之正矣〉神圣践承翼
之位〈承翼之位盖天位也前后曰承左右曰翼也〉以与神皇合徳
〈五精之帝谓之神后则神皇盖昊天也〉按图正端以至无〈或作天〉
极两治〈或作𥙊〉四致〈两致上下察也四致普遍四方也〉间以止
〈或作上〉息〈随縁越感无所不周如上所谓可谓至矣然而动息则静语息则嘿岂常〉
〈离此寂然之地㢤〉归时离气以成万业〈离附也取譬言之借如五〉
〈精之指其道各遍五方而太昊司春少昊司秋者所以归时离气以成万业也〉一来
一往视衡仾仰〈彼来此往而仾仰视车之衡所以同乎人也礼曰国君绥〉
〈视大夫衡视又曰执天子之器则上衡国君则平衡大夫绥之或曰衡如权衡之衡衡之〉
〈仾仰应物而巳何所容其心㢤〉五官六府分之有道无钩无
绳浑沌不分〈曲者不以钩直者不以绳而浑沌全矣故曰擢六律塞师旷之〉
〈耳散五采胶离朱之目毁绝钩䋲俪工倕之指而天下人始舎其朴矣〉大象不
成事无经法精神相薄乃伤百族〈此明浑沌之不可判〉
〈也盖伪生真死而浑沌判矣则精神相战百族为之不宁南华曰上倍日月之明下烁山〉
〈川之神盖谓是乎〉偷气相〈或为祖〉时后功可立〈盗阴阳之和以〉
〈载其形而还以相时〉先定其利待物自至〈不迎〉素次以法
物至辄合法者天地之正器也用法不正玄
徳不成〈所谓乱天之经逆物之情玄天弗成〉上圣者与天地接
〈句〉结六〈或作交〉连而不解者也〈六连六合也老子曰善结者无〉
〈䋲约而不可解〉是故有道南靣执政以卫神明左右
前后静侍〈或无侍字〉中央〈此言君无为也而臣亦无为也〉开原流
洋〈洋若今海之有洋也〉精微往来倾倾绳绳〈或作鸿鸿绳绳○倾〉
〈倾侧貌绳绳正貌〉内持以维外纽以纲〈或作经〉行以理
执〈或作执〉纪以终始同一殊职〈联之使同綂之使一〉立为
明官五范〈五范五音也义见下文〉四时各以类相从昧
〈或作味〉玄生色〈春夏之华发于玄冬〉音声相衡〈衡平也〉东方
者万物立止焉〈或作东方生物图揭立止焉止犹植也〉故调以
徴南方者万物华羽焉故调以羽西方者万
物成章焉故调以商北方者万物录臧焉故
调以角〈徴属南方而今此言于东方者盖言以调东方而巳非谓分配东方也下〉
〈皆放此〉中央者太一之位〈北极天地之中而其一明者太一之座〉
百神仰制焉故调以宫道以为先〈夫道至矣而更推以〉
〈为先记曰夫礼必本于太一分而为天地转而为阴阳〉举载神明华天
上扬〈或作华物天上○疑此乐章之名盖若皇华折扬也〉本出黄锺所
始为东方万物唯𨺚以木华物天下尽木也
使居东方主春以火照物天下尽火也使居
南方主夏以金割物天下尽金也使居西方
主秋以水沉物天下尽水也使居北方主冬
上为大都天下尽土也使居中央守地天下
尽人也以天子为正〈此言太一司天而分任五方又以天子治之〉
调其气〈调其五行之气木蕴金清之类〉和其味〈和其五行之味水咸火苦〉
〈之类〉听其声〈火焦金杀之类〉正其形〈木圎土方之类〉迭往观今
〈或作令〉故业可循〈或作修〉也〈天下一致来不异古往不异今却而观之〉
〈则其业可循近迭篇曰师未发轫而兵可迭也盖前却曰迭〉首尾易靣〈或作〉
〈白○春夏先秋冬后其方各有向焉何可易也〉地理离经〈天之首尾易向则地〉
〈理亦失其经〉夺爱令乱〈夺其所欲而乱盖天序易于上地理离于下则人其〉
〈有不乱者乎〉上㓕天文理不可知〈天文㓕矣地理安可知也故曰〉
〈文理相明者也〉神明矣〈或作夫〉从〈或作徒〉文〈或作父〉理者相
明者也色味者相度者也藻华者相成者也
〈对质曰藻对实曰华藻文也藻如草之藻华如木之华〉众者我而众之
故可以一范请也〈请如请益之请盖众者自我而千万则其一之亦在〉
〈我矣请以一范无不可者〉顺爱之政殊类相〈或作未〉通〈列子曰虎〉
〈之与人异类而媚养巳者顺也〉逆爱之政同类相亡〈传曰焉知父子〉
〈不为豺狼〉故圣人立天为父建地为母范〈或作危〉者
非务使云必同知一期〈或作明〉以使一人也氾
错之天地之间而人人其和〈或作人其和○此言圣〉
〈人盖知一期以使一人而惟是心焉汜错之天地之间而人人其和也非务使之必同〉
〈故曰一人之情千万人之情是也〉和也者无形而有味者也
〈和者道也盖道理形而有味〉同和者仁也〈与道同和〉相容〈或作密〉
者义也〈与道相密者义也盖不道则义不能容不义则道不能容〉仁义者
所乐同〈或作自〉名〈或作召〉也能同〈或作因〉所乐无形
内政〈此言能同仁义之乐则政法虽有而真空内之盖所谓真空者无不碍有故也〉
故圣知神方调于无形而物莫不从天受藻
华以为神明之根者也〈天受道之英华以生神明列子曰清轻者〉
〈上为天重浊者下为地〉地受时〈或作得〉以为万物原者也
〈地者受天之时以产万物〉神圣详〈或作祥〉理〈或无详理二字作庠悪○深契〉
〈于理〉恶离制命之柄〈制命之柄或无离字○老子所谓鱼下可脱于渊利〉
〈器不可以示人〉敛散华精以慰地责〈或作贵〉天者也〈此言〉
〈神圣契理而有以制命则虀粉万物而不为戾虽以慰地责天可也昔者老子上毁五帝〉
〈通及三皇而西域之学有喝佛骂祖者岂近是乎〉调味章色正声以
定天地人事三者毕此矣〈其道如上所谓则天地人事岂有出〉
〈于此乎〉
泰录第十一
人论泰鸿之内出观神明之外定制泰一之
𠂻〈𠂻之言中也无所出入为定〉以为物稽〈入而论㤗鸿之内出而观神明〉
〈之外定而制㤗一之𠂻使物取稽焉〉天有九鸿〈拾遗记曰望三壶如聚米视八〉
〈鸿若萦带说者以为八鸿八方之名鸿鸿大也然则九鸿盖九方欤〉地有九州
〈此即邹子所谓九州盖非禹别者也〉泰一之道九皇之傅请成
于泰始之末〈泰一之道至矣故上篇云九皇受傅以索其然之所生而今此〉
〈又言其𫝊尝请成于泰始盖非㤗始莫足以知焉其曰末者言顺下风而请也〉见不
〈或无不字〉详事于名理之外〈此言𦆵见其事之略而巳更当要其会归〉
〈故下文云〉范无形尝无味以要名理之所会范者
味之正也〈范者形也正如覆怨其正之正盖形受养于味者也〉味者气
之父母也〈气不足𥙷之以精精不足𥙷之以味〉精〈或作清〉微者天
地之始〈或作所治〉也〈言形言味而又言此者盖将要名理之所会又当致此三〉
〈者也〉不〈或无不字〉见形脔而天下归美焉〈脔肉也〉名尸
神明者大道是〈或作正〉也夫错行合意扶义本
仁〈或作收〉积顺之所成先圣之所生也行其道
者有其名为其事者有其功〈此言仁义之治故行其道者有〉
〈其名为其事者有其功若夫圣人无名神人无功乘于道徳而游乎万物之上财岂局于〉
〈仁义之域㢤故下文云〉故天地成于元〈或作无〉气万物乘
于天地〈元气太虗也太虗含天地天地含万物故其言如此〉神圣乘〈或作〉
〈秉〉于道徳〈南华所谓无訾无誉一龙一蛇者也〉以䆒其理〈或云万物〉
〈乘于圣秉于道徳以救其圣神以究天地万物之理〉上圣皇天者先
圣之所倚威立有命也〈尧舜三代诰命未尝不称天者盖以倚威〉
〈立命而巳若夫致治之自则岂可以取赖于天㢤是在我者也此纣之矫诬上帝而无益〉
〈于乱故下文云〉故致治之自在巳者也招高者高招
者〈此言治之污𨺚顾我所以招之如何未有囿于管晏之卑而可以招尧舜〉
〈之高者也〉故成形而不变者度也未离巳而在彼
者狎沤也〈如狎沤者心动于内则沤鸟舞而不下此未离巳而在彼者也〉陈
体立节万世不易天地之位也分物纪〈或作他〉
名文圣明别神圣之齐也〈齐如齐量之齐〉法天居地
去方错圎〈或作督○方以智则滞圆而神则通〉神圣之鉴也𧰼
说名物〈拟之者𧰼也议之者说也〉成功遂事𨼆彰不相离
〈神圣之教不即不离而至妙之所会者更麤至高之所适者反下𨼆显岂相离㢤〉神
圣之教也〈天一位地一位圣人参于两间以齐齐之而以彼鉴此以此教彼则〉
〈天下之理得矣然后万物各遂其生故下文云〉故流分而神生〈流分谓水〉
〈也天一生水其于物为精精聚而后神从之〉动登而明生〈动登谓火也地〉
〈二生火其于物为神神会而后识从之〉明见而形成形成而功
存故文者所以分物也理者所以纪〈或作地〉名
也天地者同事而异域者也〈天域于上地域于下〉无规
圎者天之文也无矩方者地之理也天循文
以动地循理以作者也二端〈或作圣端〉者神之法
也〈神明之法如是而巳〉神圣之人后〈或作命〉先天地而尊
者也后天地生然知天地之始先天地亡然
知天地之终道包之故能知度之〈其道围乎天地之外〉
〈故知能知之义能度之〉尊重焉故能改动〈或无动字〉之〈㧞阴阳移〉
〈寒暑〉敏〈或作数亦或作〉明焉故能制断之精神者物
之贵大者也〈精神之外皆其绪馀土苴者也〉内圣者〈或作圣内〉精
神之原也〈外王者皆其绪馀土苴则内圣者精神之原也〉莫贵焉故
靡不仰制焉制者所以卫精擢神致气也〈精欲〉
〈啬神欲养气欲专故其辞如此擢者秀㧞之辞〉幽则不
蕳〈或作闻〉则
不烦不烦则精明逹〈明太用则昏精太用则竭〉故能役贤
能使神明〈无为也故能用天下而有馀〉百化随而变终始
从而豫〈豫暇豫也〉神明者积精微全粹之所成也
圣道神方〈或作万〉要之极也〈要其会归至于此而极矣〉帝制
神化治之期也〈至矣尽矣不可以有加矣〉故师〈或无师字〉为君
而学为臣〈教者为君学者为臣〉上贤为天子次贤为三
公高为诸侯〈高者以为诸侯〉易姓而王不以祖〈或作礼〉
籍为君者欲同一善之安也〈尧授舜授禹用此道也〉彼
天地动作于胸中然后事成于外万物出入
焉然后〈或作然同〉生物无害〈圣人心外无法而气合于神神合于无天〉
〈地之大万物之多动作出入反在于胸中则事岂有不成物岂有不利㢤〉闿阖四
时引移阴阳怨没澄物〈疑〉天下以为自然〈百姓〉
〈谓我自然是也〉此神圣之所以绝众也〈子贡曰仲尼天也不可阶〉
〈而升也〉圣原神文有验而不可见者也〈有情有性无为〉
〈无形〉故过人可见绝人未远也〈南华曰南行者至于郢北靣而〉
〈不见
山是何也则去之远矣〉神明所以类合者也故神明
锢结其纮〈纮者取譬于冠而锢结云者以明无危堕之患也〉类类生
成用一不穷〈或作用不穷一○所谓仲尼神明也小以成小大以成大至于〉
〈山川鸟兽草木𥙿如也〉影则随形响则〈或作明〉应声故形
声者天地之师也〈随而应之故曰师也〉四时之功阴阳
不能独为也圣王者不失本末故神明终始
焉〈辅相导阴阳终始四时之功〉卒令八风三光之变经〈或作〉
〈
〉气不常之故孰不诏请〈或作绪〉都〈或作邵〉理焉
〈都之为言总也读如都鄙之都此言人保圣人故阴阳失和诏而请之使总理焉虽然大〉
〈乱之本实始于此此庚桑楚所以不释于老聃之言故下文云〉故神灵威明
上变光〈老聃所谓谓悖日月之明〉疾徐缓急中动气〈老聃所谓〉
〈中堕四时之施〉煞伤毁祸下在地〈或作徴下在地○老聃所谓下烁山〉
〈川之精〉故天地阴阳之受命取𧰼于神明之效
既巳见矣〈其效如上所谓亦巳见矣虽然岂遂可以无圣人之治㢤故下文云〉
天者气之所总出也〈所谓虹霓也霜露也风雨也积气之成乎天者〉
〈也〉地者理之必然〈或作理然之必〉也〈无可无不可者天道也地道则〉
〈取必焉〉故圣人者出之于天〈其道常出于天〉𭣣之于地
〈不肯出于地也〉在天地若阴阳〈或无阳字〉者杜燥湿以法
义与时迁焉〈或无焉字○若阴者以法义杜燥若阳者以法义杜湿度万云〉
〈神湿则天不生水形燥则地不生火〉二者圣人〈或无人字〉存则治亡
则乱者天失其文地失其理也以是〈或作文〉知
先灵〈先灵先王之灵〉王百神者上徳执大道凡此者
物之长也及〈或作乃〉至乎祖籍之世代之君
身虽不贤然南面称寡犹不果亡者其能受
教乎有道之士者也不然而能守宗庙存国
家者未之有也
鹖冠子卷中