鶡冠子 (四部叢刊本)/卷中
| 鶡冠子 卷中 宋 陸佃 解 景江陰繆氏藝風堂藏明覆宋刊本
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鶡冠子卷中
陸 佃 觧
度萬第八
龐子問鶡冠子曰聖與神謀〈子曰道不同不相為謀〉道
與人成〈子曰苟非其人道不虗行〉願聞度神慮成之要柰
何鶡冠子曰天者神也地者形也地濕而火
生焉〈至陽赫赫赫赫出乎地〉天燥而水生焉〈至隂肅肅肅肅出乎〉
〈天〉法猛刑頗則神濕〈刑與法隂也〉神濕則天不生
水音○故聲倒則形燥〈聲與音陽也〉形燥則地不
生火水火不生則隂陽無以成氣度量無以
成制五勝無以成埶〈一作埶○五勝五行之勝〉萬物無以
成𩔖百業俱絶萬生皆困濟濟混混孰知其
故天人同文地人同理〈天文地理與人同焉〉賢不肖殊
能故上聖不可亂也〈譬如堯舜共工驩兠欲與為惡則誅之𩔗〉下
愚不可辯也〈譬如桀紂龍逄比干欲與為善則誅之𩔖〉隂陽者氣
之正也天地者形神〈一無神字〉之正也聖人者徳
之正也法令者四時之正也〈季春行冬令則寒季秋行夏令〉
〈則暖〉故一義失此萬或亂彼所失甚少所敗甚
衆所謂天者非是蒼蒼之氣之謂天也所謂
地者非是膞膞之土之謂地也〈膞形埒地〉所謂天
者言其然物而無勝者也〈言天者君道也可天下之物而莫之〉
〈勝也〉所謂地者言其均物而不可亂者也〈言地者臣〉
〈道也平天下之物而莫之亂也〉音者其謀也〈雜比為謀〉聲者其事
也〈布散為事〉音者天之三光也〈三光雜比於上〉聲者地之
五官也〈五官布散於下〉形神調則生理脩〈形不病燥神不病濕〉
〈則生理脩矣〉夫生生而倍其本則徳〈或作𨼆〉專巳〈夫偏〉
〈養其本至於過理而不及㑹通之適則自爲太多其徳失乎物矣豈足語衛生之經哉故〉
〈曰善養生者
牧羊然視其後者而鞭之○一本元缺一本字或作 知或作 如〉
知無道上亂天文下㓕地理〈天人同文地人同理於此見矣〉
中絶人和治漸終始〈言其治𦆵漸首末而巳失中道也〉故聴
而無聞視而無見〈天下之事壞於𡨋𡨋〉白晝而闇〈日中見斗〉
〈之義〉有義而失謚〈人之所有不能謚之〉失謚而惑責人所
無必人所不及〈逺其途而誅不至也〉相史於旣而不盡
其愛〈史使也從省言不盡巳之愛而責人之盡〉相區於成而不索
〈或作營〉其實〈區驅也從省言不竭巳之忠而望人之成〉虗名相髙精
白爲黒〈沽於虗名而變亂事實黒或爲墨墨亦黒也詩曰䝖貍而蒼墨以爲明〉
動靜組轉〈與物轉旋如組使之〉神絶復逆〈復有報乎上也逆有言乎〉
〈上也言其神色距人於千里之外〉經氣不𩔖形離正名〈書曰有形〉
〈有名形也者物此者也名也者命此者也經氣失常故形不麗名〉五氣失端
四時不成〈隂陽并毗四時不至寒暑之和不成〉過生於上罪死
於下有世將極驅馳索禍〈其於禍也驅車就之〉開門
逃福〈其於福也若開門避之〉賢良為𥬇愚者為國天咎
先見菑〈或作嗇亦或作�〉害並雜人執兆生孰知其
極〈見形而巳昧於在理〉見日月者不為明聞雷霆者不
為聦事至而議〈或作義〉者不能使變無生〈不能消之〉
〈於未萌〉故善度變者觀本本足則盡不足則徳
必薄兵必老其執能以𥚹材為襃徳〈或作襄𨼆〉愽
義者㢤其文巧武果而姦不止者生於本不
足也〈言非少文不武之罪〉故主有二政臣有二制臣弗
用主不能使臣必死主弗能止是以聖王獨
見故主官以授長者在内和者在外夫長者
之爲官也在内則正義在外則固守用法則
平法人本無害以端天地令出一〈或無一字〉原〈多門〉
〈杜矣〉散無方化萬物〈萬物作無物〉者令也守一道制
萬物者法也法也者守内者也〈法者守於分域之内〉令
也者出制者也〈令者所以行法〉夫法不敗是〈是出於義變而〉
〈不可常法者所以趣變〉令不傷理〈主出於理一而不可變令者所以守法〉
故君子得而尊小人得而謹胥〈或作冐〉靡得以
全神備於心道備於形〈備天地之羙稱神明之容〉人以成
則〈以成法則〉士〈或作土〉以爲繩〈以爲繩墨〉列〈或作削〉時第氣
以授當名故法錯而隂陽調鳳凰者鶉火之
禽〈或無鶉火之禽玄枵之獸字〉陽之精也〈雄曰鳯凰者其雌也鶉火南星〉
〈之次也〉騏麟者玄枵之獸隂之精也〈牝曰騏麟者其牡也〉
〈玄枵北星之次也騏似麟而無角〉萬民者徳之精也徳能致
之〈或作駿〉其〈或無其字〉精畢至龐子曰致之柰何鶡
冠子曰天地隂陽取稽於身故布五正以司
五明〈五正見下五明宜謂名尸氣皇名尸神明名尸賢聖名尸后二名尸公伯〉十
變九道〈未詳聞也〉稽從身始五音六律稽從身出
〈大禹以聲為律以身為度所謂取稽於身者耶〉五五二十五以理天
下〈五五五其音之五也〉六六三十六以為𡻕式〈六六六其律之〉
〈六也一歳之式積旬三十有六〉氣由神生道由神成〈蛻氣之謂虗蛻〉
〈虗之謂道而神也者有而非氣也無而非道也非氣而氣以之生非道而道以之成〉唯
聖人能正其音調其聲故其徳上反太清〈太清〉
〈天也〉下及㤗寧〈㤗寧地也〉中及萬靈膏露降白丹發
醴泉出〈醴泉其味如醴可以養老〉朱草生〈朱草可以染絳以别尊卑〉衆
祥具〈傳曰王者綂和隂陽休氣充塞符瑞並臻應徳而至徳至天則斗極明日月光〉
〈甘露降徳至地則嘉禾生萓莢起秬鬯出徳至文表則景星見五緯順𮜿徳至草木則朱〉
〈草生木連理徳至鳥獸則鳯凰翔鸞鳥舞騏麟臻白虎到白雉降白鹿見白烏下徳至山〉
〈陵則景雲出芝實茂陵出異丹阜出萐莆山出器車澤出神鼎徳至淵泉則黄龍見醴泉〉
〈涌河出龍圖洛出龜書江出大貝海出明珠徳至八方則祥風至嘉氣時鍾律調音度施〉
〈四夷化越裳貢〉故萬口云〈或作去〉帝制神化〈衆祥備至則外帝内〉
〈神之道具矣〉景星光潤〈景星者徳星也其狀無常常出於有道之國而月死〉
〈則見所以助月照民夜績也〉文則𥨊天下之兵武則天下
之兵莫能當〈一本云武則天下莫能當無之兵字〉逺之近顯乎
𨼆大乎小衆乎少莫不從微始故得之所成
不可勝形失之所敗不可勝名〈或作勝為名〉從是
徃〈或作生〉者子弗能勝問吾亦弗勝言凡問之
要欲近知而逺見以一度萬也無欲之君不
可與舉〈此言何謂也若予所學則人君之患正在多欲此孟子三見齊王而不言〉
〈曰我先攻其邪心也故曰内實多欲而外施仁義柰何欲效唐虞之治乎南華曰欲順則〉
〈平氣欲神則靜心欲當則縁於不得巳亦與鶡冠異矣昔有
谷著書以為馳說諸侯陽〉
〈開隂閉必因其好惡憂樂而捭闔之然至於無好者盖不得而說也若然多欲之君乃從〉
〈横之家欲以售術而鶡冠言道末流乃至於此不巳卑乎〉賢人不用弗能
使國利此其要也龐子曰敢問五正鶡冠子
曰有神化有官治有教治有因治有事〈或作爭〉
治龐子曰願聞其形鶡冠子曰神化者於未
有官治者道於本教治者脩諸巳因治者不
變俗事治者矯〈或作橋〉之於末龐子曰願聞其
事鶡冠子曰神化者定天地豫〈或作象〉四時〈其體〉
〈常如此〉㧞〈或作教〉隂陽移寒暑〈其體變如此傳曰古之真人提挈天〉
〈地把握隂陽〉正流並生萬物無害萬𩔖成〈或作咸〉全
名尸氣皇〈伏羲氏得之以襲氣母盖近是乎〉官治者師隂陽
〈隂陽王事之本〉應將然〈神化者於未有故升此一等〉地寧天澄衆
羙歸焉名尸神明教治者置〈或作署〉四時〈春誦夏弦〉
〈秋學禮冬讀書之𩔖因時順氣於功易也〉事功順道〈俯而事功仰以順道〉名
尸賢聖因治者招〈或作拓〉賢聖而道心術敬事
生和名尸后王事治者招仁聖而道知焉〈不能〉
〈招賢聖而招仁不能道心術而道知聖也者天道也賢也者地道也仁也者人道也〉苟
精牧神〈苟急敕也牧驅制也〉分官成章〈精神勞矣而不能善遍於是又〉
〈備官焉〉教苦利逺〈教雖苦而利逺〉法制生焉〈萬物擾擾自此起矣〉
法者使去𥝠就公〈法者將以有所去也非以有所取也〉同知壹
䜘有同由者也非行𥝠而使人合同者也故
至治者弗由而名尸公伯〈公如公侯之公伯如霸王之伯〉
王鈇第九
龐子問鶡冠子曰泰上成鳩〈一作鴡〉之道一族
用之萬八千𡻕〈傳曰天地初立天皇一曰天靈其治萬八千𡻕然則成鳩〉
〈蓋天皇之别號也〉有天下兵強世不可奪〈天地𥘉立豈容巳有〉
〈兵哉此言亦筌蹄也南華曰寓言十九重言十七〉與天地存乆絶無
倫〈無倫細之至也中庸曰毛猶有倫〉齊殊異之物〈齊鵬鷃之大小等鳬〉
〈鶴之長短〉不足以命其相去之不同也〈言其懸絶如此〉世
莫不言𣗳俗立化彼獨何道之行以至於此
鶡冠子曰彼成鳩氏天〈句〉故莫能増其高尊
其靈龐子曰何謂天何若而莫能増其髙尊
其靈〈凡此叩其所以〉鶡冠子曰天者誠其日徳也日
〈或無日字〉誠出誠入南北有極〈冬日至而北夏日至而南〉故莫
弗以為法則〈取中於日徳〉天者信其月刑也月信
死信生終則有始〈朔而後魄生望而後魄死〉故莫弗以為
政〈取正於月刑〉天者明星其稽也〈明星大星也二十八舎之𩔖〉
列〈或作削〉星不亂各以序行故小大莫弗以章
〈小星不見陵〉天者因時其則也四時當名代〈或作伐〉
而不干〈或作于○彼謝此代而無侵越〉故莫弗以為必然天
者一法其〈或無其字〉同也前後左右古今自如〈柰何〉
〈杞人之憂其崩墜也〉故莫弗以為常天誠信明因一〈誠誠〉
〈其日徳信信其月刑明明星其稽因因時其則一一法其同〉不為衆父〈或作〉
〈文○為衆父父〉易一故莫能與爭先〈南華曰一而不可不易者道也〉
〈先或為光〉易一非一〈一不足以囿之〉故不可尊增成鳩得
一故莫不仰制焉〈所謂侯王得一爲天下貞者也〉龐子曰願
聞其制鶡
子曰成鳩之制與神明體正神
明者下䆒而上際〈沉以窮乎下浮以際乎上〉克嗇萬物而
不可猒者也周泊〈或作汩或作流〉徧照〈周泊無外也徧照無裏也〉
反與天地總故能爲天下計〈狂而不反豈能與民同吉凶之〉
〈患㢤〉明於蚤識逄曰〈或作逺白〉不惑存亡之祥安危
之稽龐子曰願聞其稽鶡子曰置下不安
〈句〉上不可以載〈或作可以載〉累其足〈或作是〉也其最
髙而不植局〈或作不可植局〉者未之有也〈此譬安危之稽言其〉
〈置下苟危難欲累於上難矣又况又在其上者乎則其所立豈有不局哉累足
也植立〉
〈也局曲也〉辯於人情䆒物〈或作萬物〉之理稱於天地〈稱之〉
〈為言量也〉廢置不殆〈或作佁或作治〉審於山川而運動舉
錯有檢〈蠢迪檢柙〉生物無害為之父母無所𨈆躒
仁於取予備於教道〈教以為人道以為巳〉要於言語〈直言〉
〈曰言問難曰語〉信於約束巳諾不專〈反諾為巳禮曰與其有諾責也〉
〈寧有巳怨〉喜怒不增〈喜不過予怒不過奪〉其兵不武𣗳以為
俗其化出此龐子曰願聞其人情物理所以
嗇萬物與天地總與神明體正之道鶡冠子
曰成鳩氏之道未有離天曲日術者天曲者
明而易循〈或作脩〉也日術者要而易行也〈天曲若五〉
〈家為伍五郷為縣之𩔖日術家里用提甸長用旬之𩔖此法起於周之末造而曰成鳩〉
〈用之是今日適越而昔至也然則此書寓言多矣〉龐子曰願聞天曲
日術鶡子曰其制邑〈或作巳〉理都使矔習者
五家為伍伍為之長十伍為里里置有司四
里為扁〈扁當為甸後皆放此〉扁為之長十扁為鄕鄕置
師五郷為縣縣有嗇夫治焉十縣為郡有大
夫守焉命曰官屬郡大夫退脩〈或皆作循〉其屬縣
嗇夫退脩其郷郷師退脩其扁扁長退脩其
里里有司退脩其伍伍長退脩其家事相斥
正居處相察出入相司〈司猶伺也〉父與父言義子
與子言孝〈與或為為〉長者言善少者言敬旦夕相
薫薌以此慈孝〈或作力〉之務有所移徙去就
家與家相受人與人相付亡人姦物無所穿
竄此其人情物理也伍人有勿〈或作物一本無伍人有勿〉
〈四字〉故不奉上令有餘不足居處之狀〈此言有餘不足〉
〈居處之狀無故
違上令當告有司〉而不輙以告里有司謂之
亂家其罪伍長以同〈同謂同坐伍人之罪〉里中有不敬
長慈少出等異衆不聴父兄之教有所受聞
不悉以告扁長謂之亂里其罪有司而貳其
家〈其人為首其家為貳貳猶副也若今從坐〉扁不以時循〈或作脩〉行
教誨受聞不悉以告郷師謂之亂扁其罪扁
長而貳其家郷不以時循行教誨〈一二教之曰誨〉受
聞不悉以告縣嗇夫謂之亂郷其罪郷師而
貳其家縣嗇夫不以時循行教誨受聞不悉
以告郡善者不顯命曰蔽明見惡而𨼆命曰
下比謂之亂縣其誅嗇夫無赦〈不言貳其家者罪之尚貳〉
〈其家則誅可知矣〉郡大夫不以循行教誨受聞雖實
〈或作賔〉有所遺脫不悉以教柱國謂之亂郡其
誅郡大夫無赦柱國不政使下情不上聞上
情不下究謂之絿〈或作絯或作繆〉政〈絿急也〉其誅柱國
㓕門殘疾令尹不宜〈或作宣〉時合〈或作令〉地〈合地之徳〉
害百姓者謂之亂天下其軫令尹以狥〈柱國楚之〉
〈寵官令尹若相國矣楚懐王使柱國昭陽將兵政齊陳軫問楚國之法破軍殺將者何以〉
〈貴之昭陽曰其官為柱國封土執圭軫曰其有貴於此乎曰令尹軫車裂也周官曰轘軫〉
〈或作斬〉此其所以嗇物也天用四時地用五行
天子執一以居〈一作守〉中央〈叅於兩間〉調以五音正
以六律紀以度數宰以刑徳從本至末第以
甲乙天始於元地始於朔〈元以氣言之朔以方言之天運始於〉
〈玄元地處始於玄朔〉四時始於歷〈王者敬授人時實始於歷〉故家里
用提〈提零日也公羊傳曰提月者僅逮此月晦日也〉扁長用旬郷師
用節〈驚蟄芒種之𩔖〉縣嗇夫用月郡大夫用氣分所
至〈二分二至之𩔖〉柱國用六律里五日報扁〈用提〉扁十
日報郷〈用旬〉郷十五日報縣〈用節〉縣三十日報郡
〈用月〉郡四十五日報柱國〈用氣〉柱國六十日以聞
天子〈用律〉天子七十二日遣使〈一本作遣使於郡○此用五行〉
〈分王之數盖一𡻕之運五行各王七十二日〉勉有功罰不如〈句〉此
所以與天地總下情六十日一上聞上惠七
十二日一下䆒此天曲日術也故不肖者不
失其賤而賢者不失其明上享〈或作序〉其福禄
而百事理行畔者不利〈天下晏然雖隂有欲畔者無所乗其隙也〉
故莫能撓其強是以能治滿而不溢〈不増之使溢〉
綰大〈或作天〉而不芒〈不損之使芒芒之為言小也〉天子中〈或作〉
〈甲〉正使者敢易言尊益區域〈或無域字〉使利逜下
蔽上〈使者變言貸襄借譽尊益區宇則其弊至於逜下蔽上〉其刑斬笞
無赦諸吏教苦徳薄侵𭧂百姓輙罷毋使汗
官亂治不奉令犯法其罪加民〈播惡於衆〉利而不
取利運而不取次〈疑取次或作敢次〉故四方從之唯
恐後至是以運天〈運天或作運大〉而維張〈管子曰四維不張國〉
〈乃㓕亡〉地廣而徳章天下安樂設年予昌屬各
以一時典最上賢不如令尹令尹以聞壹再
削職〈一本作則織〉三則〈或作典〉不赦治不踰官使史
李不誤公市為平生者不喜〈非故生之〉死者不怨
〈非故殺之〉人得所欲國無變故著賞有功徳及三
世父〈或作名〉伏〈或作狀〉其
不得創謚〈名之曰幽厲雖孝子〉
〈慈孫不䏻改也創或為制〉事從一二終古不勃彼計為善
於郷不如為善於里為善於里不如為善於
家是以為善者可得舉為惡者可得誅〈或作諭〉
莫敢道一旦之善皆以終身為期素無失次
故化立而世無邪化立俗成少則同儕〈或作齊〉
長則同友逰敖同品𥙊祀同福死生同愛禍
災同憂居處同樂〈安居曰處〉行作同和吊賀同雜
𡘜泣同哀驩欣足以相助�諜〈或作謀〉足以相
止〈�探遉也諜間諜也〉安平相馴軍旅相保夜戰則足
以相信晝戰則足以相配〈或作醜〉入以禁𭧂出
正無道是以其兵能横行誅伐而莫之敢禦
故其刑設而不用不爭而權重車甲不陳而
天下無敵矣〈一本作天下無道適矣〉失道則賤敢逆貴
不義則小敢侵大成鳩旣見上世之嗣失道
亡功倍〈或作信〉本㓕徳之則故為之不朽〈或作株又〉
〈或作採〉之國定位牢〈或作罕〉祭〈或作然○不能保其
家則位不定〉
〈矣不能保其宗廟則祭不牢矣〉使神亶曰〈或作日〉増䂓不圎
益矩不方〈此言法度至足無欠無餘䂓不可増矩不可益非特使人信之雖質〉
〈諸神而無疑也盖聖人之法譬諸身乎増之則贅割之則
〉夫以効末傳
之子孫唯此可持〈或無唯此可持字〉唯此可將〈効猶示也〉
〈讀如効犬効羊之効言以示子孫之末裔立而可持行而可將唯此而巳〉將者養
吉釋〈或作澤〉者不祥墠以全犧〈純謂之犧完謂之牷〉正以
齋明〈齋或作天或作文○不莫謂之齋不眛謂之明齋明者蓋𥙊祀之正也犧牷則〉
〈以為副而巳禮曰去廟為祧去祧為壇去壇為墠今此獨言墠者於墠如此則由壇而上〉
〈可知也〉四時享之祀以家王〈子孫祭祀不輟所謂祀以家王〉以
為神享禮靈之符藏之宗廟以璽正諸〈或作諸侯〉
〈為之信符藏之宗廟而又以其璽正之以明後世所當守也〉故其後世之
保教也全〈句〉耳目不營用心不分不見異物
而遷捐〈或作指〉𥝠去毒〈或作也○捐巳之私去人之毒〉鉤〈此字上有〉
〈毎字一本鉤作均〉於内哲〈或作埑○智足以及之〉固於所守〈仁足〉
〈以守之〉更始逾新〈周而更始文而愈新〉上元為紀共承嘉
惠相髙不改亶昭穆〈湯不先契文武不先不窋魯躋僖公失是矣〉
具〈或作其〉招士〈疑〉先結之後入弗觧〈先入者定矣故後入〉
〈之事弗能觧也〉此知極之至也〈極如紀極之極〉龐子曰願聞
所以不改更始逾新之道鶡冠子曰成鳩所
謂得王鈇之傳者也龐子曰何謂王鈇鶡冠
子曰王鈇者非一世之器也以死遂生〈以殺止殺〉
從中制外之教也〈教或為數〉後世〈或作世後〉成至孫一
靈羽〈靈或作虗〉理〈或作理虗羽理或作虗村理〉符日循〈或作脩〉功
弗敢〈或無敢字〉敗〈智者雖工弗敢敗也〉奉業究制執正守内
拙弗敢廢〈愚者雖拙弗敢廢也〉樓�與旱〈蘇本作樓�與卑疑旱或〉
〈為早〉以新續故四時執効應錮〈或作銅〉不駿〈疑〉后
得入廟惑〈惑作或〉爽〈或作�〉不嗣〈或作副〉謂之焚〈或作〉
〈婪〇生火甚多其和焚矣列子曰焦然肌色奸黯昏然五情爽惑〉祖命冐世
〈冐忝也世如世徳之世〉禮嗣弗引奉常弗内〈弗引弗引於朝弗内〉
〈弗内於廟奉常禮官也典宗朝之儀有丞景帝更曰太常〉靈不食祀〈其不得〉
〈食祀〉家王不舉祭天將降咎皇神不享〈家王越而祭之〉
〈則將𫉬罪於天皇神雖郊不享皇神昊天上帝〉此所以不改更始逾
新之道也故主無異意〈人君爽惑不嗣其罪如上所云則
其後〉
〈者據舊鍳新豈敢輙異哉〉民心不徙與天合則〈句〉萬年一
范〈范如荀子范形之范〉則近者親其善逺者慕其徳而
無巳是以其教不猒其用不弊故能疇合四
海以為一家而夷貉萬國皆以時朝服致績
〈或作續〉而莫敢効増〈或作増〉免〈此言夷貉萬國皆以朝服致貢而不〉
〈敢輒増亦不敢免法言曰
我純績帶我金犀此之謂也〉聞者傳譯來歸
其義〈义其逺者〉莫能易其俗移其教〈孟子所謂用夏變夷未聞〉
〈變於夷者也〉故共威立而不犯流逺而不廢此素
皇内帝〈或作耑〉之法〈帝者天號王者人稱皇者天人之總羙大之名謂之〉
〈素皇内帝則又其至者也盖至人神矣由是而在下則玄聖外王之道也由是而在上則〉
〈素皇内帝之法也〉成鳩之所枋以超等〈枋柄也〉世世不
可奪者也功日益月長故能與天地存乆此
所以與神明體〈或作禮〉正之術也不待士史〈或作〉
〈女〉蒼頡作書故後世莫能云其咎〈士李官也太古無法〉
〈而治不立十史不造書契而至徳玄同使由之者不能知知之者不能名尚何議其咎也〉
〈㢤傳曰蒼頡作書鬼夜哭天雨粟方是之時至徳衰矣〉未聞不與道徳
䆒〈䆒下或有謂字〉而能以為善者也龐子曰如是古
今之道同邪鶡冠子曰古者亦我而使之乆
衆者亦我而使之衆耳何比異哉彼𩔖善則
萬世不忘〈𩔖猶聚也〉道惡則禍及其身尚〈或作有〉奚
怪焉龐子曰以今之事觀古之道舟車相通
衣服同采言語相知畫地守之不能相犯殊
君異長不能相使逆言過耳兵甲相李〈或作履○〉
〈李如李官之李李者治也〉百父母子旦〈或作其〉未易領〈或作頃〉
〈言父母暨子至百不易領矣〉方所言未有離中國之正
也〈離附也言以上所云方若疇合四海以為一家之言似違中國之正逺矣〉丘第
之業〈第里第也〉域〈或作或〉不出著〈著土著也〉居不連垝〈毁墻〉
〈曰垝〉而曰成鳩氏周闔四海爲一家夷貉〈夷貉或作〉
〈第却〉萬國莫不來朝其果情〈一本情下有可字一本情作成〉乎
〈此言丘里之間其業之異如此又况四海夷貉之逺乎〉鶡冠子曰虎〈或作〉
〈唐〉狼殺〈或作救〉人〈或作下〉烏蒼從上螾蛾〈一作�蟻〉從
下聚之〈烏烏鳥也蒼蒼蠅也〉六者異𩔖然同時俱至者
何也所欲同也由是觀之有人之名則同人
之情耳何故不可乎〈此言四海之情同以爲一家無不可者〉天
度數之而行在一不少在萬不衆同如林木
積如倉粟斗石以陳升委無失也〈委亦米之數也傳曰〉
〈少曰委多曰積其數未詳聞也禮云出入三積〉列〈或作削〉地分民亦尚
一也耳〈或無耳字〉百父〈或作交〉母子何能増减殊君
異長又何出入若能正一萬國同極徳至〈至下〉
〈或有制字〉四海又奚足闔也龐子曰果必信然隂
陽消散三百六十日各反〈或作及〉其故天地跼
跼〈或作�〉奚足以疑〈跼跼挾貌孟子所謂天之高也星辰之逺也苟求其〉
〈故千𡻕之日至可坐而致也〉聖人高大内揣深淺逺近之
理〈或作異〉使神一失〈一失失其奥也此言聖人燭理有以窺之〉不
復息矣〈運而不停〉與〈或作為〉天地相蔽〈蔽天地而不耻〉至今
尚在以鉦靣逹行〈疑〉宜乎哉成鳩之萬八千
𡻕也〈夫道者天地之母縮而修身伸以治國皆可以長乆此廣成千之所以千二百〉
〈年而成鳩氏之所以萬八千𡻕也故曰廣成子之謂天矣又曰成鳩氏天故莫能増其髙〉
〈尊其靈〉得此道者何辯誰氏所用之國而天下
利耳〈用之則是安辯誰何〉
㤗鴻第十
泰一者〈㤗一天皇大帝也〉執大同之制〈制或作利○泰一無所不〉
〈同故曰執大同之制楚人忘弓未能忘楚孔子曰惜㢤其未大也〉調泰鴻之
氣〈泰一含元氣者故曰調太鴻之氣鴻蒙元氣也㤗鴻元氣之始也〉正神明
之位者也〈南華所謂天尊地卑神明之位〉故九皇受傅〈受教於傅〉
以索其然之所生傅謂之得天之解〈或作天然之解〉
〈不與法縛不求法脫〉傅謂之得天地之所始〈生天生地〉傅謂
之道得道之常〈不妄日常〉傅謂之聖人聖人之道
與神明相得故曰道徳〈徳者得此者也〉郄始窮𥘉〈郄者〉
〈開也有𥘉然後有始列子曰太易者未見氣也太𥘉者氣之始也太始者形之始也太素〉
〈者質之始也太一至矣其地蓋處太易太素之間故曰郄始窮𥘉之〉得齊之所
出〈帝出乎震齊乎巽而太一者郄始窮𥘉得齊之所出故能北辨而南與萬物相見一〉
九皇殊制而政莫不効焉故曰㤗一〈㤗一者無適而〉
〈非一也故九皇殊制而不能二也〉泰皇問泰一曰天地人事
三者孰急〈泰皇蓋九皇之長也〉泰一曰愛精養神内端
者所以希天〈内直者與天為徒〉天也者神明之所根
也醇化四時陶埏無形〈埏和土也〉刻鏤未萌〈木曰刻金〉
〈曰鏤凡此亦皆自然也夫豈物刻而雕之〉離文〈或作父〉將〈或作特〉然者
也〈離華離也天道造始而地事終之故其言如此〉地者承天之演備
載以寧者也吾將告汝神明之極天地人事
三者復一也立置臣義〈此將從體起用和同天人之際使之無間〉
〈故先建立君臣之義〉所謂四則〈四則即上所云𫝊謂之得天之解𫝊謂之得天〉
〈地之所始𫝊謂之得道之常𫝊謂之聖人〉散以八風〈東方曰明庻風西方曰閶〉
〈闔風西南曰凉風東北曰融風之𩔖散謂散上四則他皆放此〉揆以六合〈揆言〉
〈總之六合之内也〉事以四時寫以八極〈寫言放之八極之外也〉
照以三光牧〈或作𭣣〉以刑徳調以五音正以六
律分以度數表以五色改以二氣〈亭之以温凉毒之以〉
〈寒暑〉致以南北〈南北謂日〉齊以晦望〈晦望謂月〉受以明歴
〈或作暦○暦謂日月星辰盖四則至矣而其道無乎不在在此爲此在彼爲彼故八風得〉
〈以散六合得以揆四時得以事八極得以寫三光得以照五音得以調六律得以正刑徳〉
〈得以牧度數得以分五色得以表二氣得以改南北得以致晦望得以齊明歷得以受然〉
〈則道之所在於彼乎於此乎其亦無所不在乎故曰天地人事三者復一也〉日信
出信入南北有極度之稽也〈此申致以南北之義冬至日在〉
〈牽牛夏至日在東井其長短有度〉月信死信生進退有常數
之稽也〈此申齊以晦望之義二五而盈三五而闕其損益有數〉列星不
亂其行代而〈或作以〉不干位之稽也〈此申受以明歷之義〉
〈五位二十八舎各有常次〉天明三以定一〈義見下文〉則萬物莫
不至矣〈或作以〉三時生長一時煞刑四時而定
天地盡矣〈此言方其生長則三不後於一方其投刑則一不後於三以明三極〉
〈之道莫知其孰急也〉夫物之始也傾傾〈或作鴻鴻○傾傾未正之貌〉
至其有也録録〈未能㧞於常流之中故曰録録〉至其成形端
端王王〈端端傾傾之反王王録録之反〉勿〈或作物〉損勿益㓜少
隨足〈各隨其性而足無事於老〉以從師俗〈仰以從於師俯以從於俗〉毋
易天生毋散天樸自則清動之則濁〈人心譬如〉
〈槃水莫動則平不撓則清微風過之則不可以得水形之正矣〉神聖踐承翼
之位〈承翼之位盖天位也前後曰承左右曰翼也〉以與神皇合徳
〈五精之帝謂之神后則神皇盖昊天也〉按圖正端以至無〈或作天〉
極兩治〈或作𥙊〉四致〈两致上下察也四致普遍四方也〉間以止
〈或作上〉息〈隨縁越感無所不周如上所謂可謂至矣然而動息則靜語息則嘿豈常〉
〈離此寂然之地㢤〉歸時離氣以成萬業〈離附也取譬言之借如五〉
〈精之指其道各遍五方而太昊司春少昊司秋者所以歸時離氣以成萬業也〉一來
一徃視衡仾仰〈彼來此徃而仾仰視車之衡所以同乎人也禮曰國君綏〉
〈視大夫衡視又曰執天子之器則上衡國君則平衡大夫綏之或曰衡如權衡之衡衡之〉
〈仾仰應物而巳何所容其心㢤〉五官六府分之有道無鉤無
繩渾沌不分〈曲者不以鉤直者不以繩而渾沌全矣故曰擢六律塞師曠之〉
〈耳散五采膠離朱之目毁絶鉤䋲儷工倕之指而天下人始舎其樸矣〉大象不
成事無經法精神相薄乃傷百族〈此明渾沌之不可判〉
〈也盖偽生真死而渾沌判矣則精神相戰百族為之不寜南華曰上倍日月之明下爍山〉
〈川之神盖謂是乎〉偷氣相〈或為祖〉時後功可立〈盗隂陽之和以〉
〈載其形而還以相時〉先定其利待物自至〈不迎〉素次以法
物至輙合法者天地之正器也用法不正玄
徳不成〈所謂亂天之經逆物之情玄天弗成〉上聖者與天地接
〈句〉結六〈或作交〉連而不解者也〈六連六合也老子曰善結者無〉
〈䋲約而不可解〉是故有道南靣執政以衛神明左右
前後靜侍〈或無侍字〉中央〈此言君無為也而臣亦無為也〉開原流
洋〈洋若今海之有洋也〉精微徃来傾傾繩繩〈或作鴻鴻繩繩○傾〉
〈傾側貌繩繩正貌〉内持以維外紐以綱〈或作經〉行以理
執〈或作執〉紀以終始同一殊職〈聮之使同綂之使一〉立為
明官五范〈五范五音也義見下文〉四時各以𩔖相從昧
〈或作味〉玄生色〈春夏之華發於玄冬〉音聲相衡〈衡平也〉東方
者萬物立止焉〈或作東方生物圖揭立止焉止猶植也〉故調以
徴南方者萬物華羽焉故調以羽西方者萬
物成章焉故調以商北方者萬物録臧焉故
調以角〈徴屬南方而今此言於東方者盖言以調東方而巳非謂分配東方也下〉
〈皆放此〉中央者太一之位〈北極天地之中而其一明者太一之座〉
百神仰制焉故調以宫道以為先〈夫道至矣而更推以〉
〈為先記曰夫禮必本於太一分而為天地轉而為隂陽〉舉載神明華天
上揚〈或作華物天上○疑此樂章之名盖若皇華折揚也〉本出黄鍾所
始為東方萬物唯𨺚以木華物天下盡木也
使居東方主春以火照物天下盡火也使居
南方主夏以金割物天下盡金也使居西方
主秋以水沉物天下盡水也使居北方主冬
上為大都天下盡土也使居中央守地天下
盡人也以天子為正〈此言太一司天而分任五方又以天子治之〉
調其氣〈調其五行之氣木藴金清之𩔖〉和其味〈和其五行之味水鹹火苦〉
〈之𩔖〉聴其聲〈火焦金殺之𩔖〉正其形〈木圎土方之𩔖〉迭徃觀今
〈或作令〉故業可循〈或作修〉也〈天下一致來不異古徃不異今却而觀之〉
〈則其業可循近迭篇曰師未發軔而兵可迭也盖前却曰迭〉首尾易靣〈或作〉
〈白○春夏先秋冬後其方各有向焉何可易也〉地理離經〈天之首尾易向則地〉
〈理亦失其經〉奪愛令亂〈奪其所欲而亂盖天序易於上地理離於下則人其〉
〈有不亂者乎〉上㓕天文理不可知〈天文㓕矣地理安可知也故曰〉
〈文理相明者也〉神明矣〈或作夫〉從〈或作徒〉文〈或作父〉理者相
明者也色味者相度者也藻華者相成者也
〈對質曰藻對實曰華藻文也藻如草之藻華如木之華〉衆者我而衆之
故可以一范請也〈請如請益之請盖衆者自我而千萬則其一之亦在〉
〈我矣請以一范無不可者〉順愛之政殊𩔖相〈或作未〉通〈列子曰虎〉
〈之與人異𩔖而媚養巳者順也〉逆愛之政同𩔖相亡〈傳曰焉知父子〉
〈不為豺狼〉故聖人立天為父建地為母范〈或作危〉者
非務使云必同知一期〈或作明〉以使一人也氾
錯之天地之間而人人其和〈或作人其和○此言聖〉
〈人盖知一期以使一人而惟是心焉汜錯之天地之間而人人其和也非務使之必同〉
〈故曰一人之情千萬人之情是也〉和也者無形而有味者也
〈和者道也盖道理形而有味〉同和者仁也〈與道同和〉相容〈或作宻〉
者義也〈與道相宻者義也盖不道則義不能容不義則道不能容〉仁義者
所樂同〈或作自〉名〈或作召〉也能同〈或作因〉所樂無形
内政〈此言能同仁義之樂則政法雖有而真空内之盖所謂真空者無不礙有故也〉
故聖知神方調於無形而物莫不從天受藻
華以爲神明之根者也〈天受道之英華以生神明列子曰清輕者〉
〈上爲天重濁者下爲地〉地受時〈或作得〉以爲萬物原者也
〈地者受天之時以産萬物〉神聖詳〈或作祥〉理〈或無詳理二字作庠悪○深契〉
〈於理〉惡離制命之柄〈制命之柄或無離字○老子所謂魚下可脱於淵利〉
〈器不可以示人〉歛散華精以慰地責〈或作貴〉天者也〈此言〉
〈神聖契理而有以制命則虀粉萬物而不爲戾雖以慰地責天可也昔者老子上毁五帝〉
〈通及三皇而西域之學有喝佛罵祖者豈近是乎〉調味章色正聲以
定天地人事三者畢此矣〈其道如上所謂則天地人事豈有出〉
〈於此乎〉
泰録第十一
人論泰鴻之内出觀神明之外定制泰一之
𠂻〈𠂻之言中也無所出入為定〉以為物稽〈入而論㤗鴻之内出而觀神明〉
〈之外定而制㤗一之𠂻使物取稽焉〉天有九鴻〈拾遺記曰望三壺如聚米視八〉
〈鴻若縈帶說者以為八鴻八方之名鴻鴻大也然則九鴻盖九方歟〉地有九州
〈此即鄒子所謂九州盖非禹别者也〉泰一之道九皇之傅請成
於泰始之末〈泰一之道至矣故上篇云九皇受傅以索其然之所生而今此〉
〈又言其𫝊嘗請成於泰始盖非㤗始莫足以知焉其曰末者言順下風而請也〉見不
〈或無不字〉詳事於名理之外〈此言𦆵見其事之畧而巳更當要其㑹歸〉
〈故下文云〉范無形嘗無味以要名理之所㑹范者
味之正也〈范者形也正如覆怨其正之正盖形受養於味者也〉味者氣
之父母也〈氣不足𥙷之以精精不足𥙷之以味〉精〈或作清〉微者天
地之始〈或作所治〉也〈言形言味而又言此者盖將要名理之所㑹又當致此三〉
〈者也〉不〈或無不字〉見形臠而天下歸羙焉〈臠肉也〉名尸
神明者大道是〈或作正〉也夫錯行合意扶義本
仁〈或作收〉積順之所成先聖之所生也行其道
者有其名爲其事者有其功〈此言仁義之治故行其道者有〉
〈其名爲其事者有其功若夫聖人無名神人無功乗於道徳而逰乎萬物之上財豈局於〉
〈仁義之域㢤故下文云〉故天地成於元〈或作無〉氣萬物乗
於天地〈元氣太虗也太虗含天地天地含萬物故其言如此〉神聖乗〈或作〉
〈秉〉於道徳〈南華所謂無訾無譽一龍一蛇者也〉以䆒其理〈或云萬物〉
〈乗於聖秉於道徳以救其聖神以究天地萬物之理〉上聖皇天者先
聖之所𠋣威立有命也〈堯舜三代誥命未嘗不稱天者盖以𠋣威〉
〈立命而巳若夫致治之自則豈可以取頼於天㢤是在我者也此紂之矯誣上帝而無益〉
〈於亂故下文云〉故致治之自在巳者也招高者髙招
者〈此言治之汙𨺚顧我所以招之如何未有囿於管晏之卑而可以招堯舜〉
〈之高者也〉故成形而不變者度也未離巳而在彼
者狎漚也〈如狎漚者心動於内則漚鳥舞而不下此未離巳而在彼者也〉陳
體立節萬世不易天地之位也分物紀〈或作他〉
名文聖明别神聖之齊也〈齊如齊量之齊〉法天居地
去方錯圎〈或作督○方以智則滯圓而神則通〉神聖之鑒也𧰼
說名物〈擬之者𧰼也議之者說也〉成功遂事𨼆彰不相離
〈神聖之教不即不離而至妙之所㑹者更麤至高之所適者反下𨼆顯豈相離㢤〉神
聖之教也〈天一位地一位聖人參於两間以齊齊之而以彼鑒此以此教彼則〉
〈天下之理得矣然後萬物各遂其生故下文云〉故流分而神生〈流分謂水〉
〈也天一生水其於物爲精精聚而後神從之〉動登而明生〈動登謂火也地〉
〈二生火其於物爲神神㑹而後識從之〉明見而形成形成而功
存故文者所以分物也理者所以紀〈或作地〉名
也天地者同事而異域者也〈天域於上地域於下〉無規
圎者天之文也無矩方者地之理也天循文
以動地循理以作者也二端〈或作聖端〉者神之法
也〈神明之法如是而巳〉神聖之人后〈或作命〉先天地而尊
者也後天地生然知天地之始先天地亡然
知天地之終道包之故能知度之〈其道圍乎天地之外〉
〈故知能知之義能度之〉尊重焉故能改動〈或無動字〉之〈㧞隂陽移〉
〈寒暑〉敏〈或作數亦或作〉明焉故能制斷之精神者物
之貴大者也〈精神之外皆其緒餘土苴者也〉内聖者〈或作聖内〉精
神之原也〈外王者皆其緒餘土苴則内聖者精神之原也〉莫貴焉故
靡不仰制焉制者所以衛精擢神致氣也〈精欲〉
〈嗇神欲養氣欲專故其辭如此擢者秀㧞之辭〉幽則不
蕳〈或作聞〉則
不煩不煩則精明逹〈明太用則昏精太用則竭〉故能役賢
能使神明〈無為也故能用天下而有餘〉百化隨而變終始
從而豫〈豫暇豫也〉神明者積精微全粹之所成也
聖道神方〈或作万〉要之極也〈要其㑹歸至於此而極矣〉帝制
神化治之期也〈至矣盡矣不可以有加矣〉故師〈或無師字〉為君
而學為臣〈教者為君學者為臣〉上賢為天子次賢為三
公髙為諸侯〈髙者以為諸侯〉易姓而王不以祖〈或作禮〉
籍為君者欲同一善之安也〈堯授舜授禹用此道也〉彼
天地動作於胷中然後事成於外萬物出入
焉然後〈或作然同〉生物無害〈聖人心外無法而氣合於神神合於無天〉
〈地之大萬物之多動作出入反在於胷中則事豈有不成物豈有不利㢤〉闓闔四
時引移隂陽怨没澄物〈疑〉天下以爲自然〈百姓〉
〈謂我自然是也〉此神聖之所以絶衆也〈子貢曰仲尼天也不可階〉
〈而升也〉聖原神文有驗而不可見者也〈有情有性無爲〉
〈無形〉故過人可見絶人未逺也〈南華曰南行者至於郢北靣而〉
〈不見
山是何也則去之逺矣〉神明所以𩔖合者也故神明
錮結其紘〈紘者取譬於冠而錮結云者以明無危墮之患也〉𩔖𩔖生
成用一不窮〈或作用不窮一○所謂仲尼神明也小以成小大以成大至於〉
〈山川鳥獸草木𥙿如也〉影則隨形響則〈或作明〉應聲故形
聲者天地之師也〈隨而應之故曰師也〉四時之功隂陽
不能獨爲也聖王者不失本末故神明終始
焉〈輔相導隂陽終始四時之功〉卒令八風三光之變經〈或作〉
〈
〉氣不常之故孰不詔請〈或作緒〉都〈或作邵〉理焉
〈都之爲言總也讀如都鄙之都此言人保聖人故隂陽失和詔而請之使總理焉雖然大〉
〈亂之本實始於此此庚桑楚所以不釋於老聃之言故下文云〉故神靈威明
上變光〈老聃所謂謂悖日月之明〉疾徐緩急中動氣〈老聃所謂〉
〈中墮四時之施〉煞傷毁禍下在地〈或作徴下在地○老聃所謂下爍山〉
〈川之精〉故天地隂陽之受命取𧰼於神明之効
旣巳見矣〈其効如上所謂亦巳見矣雖然豈遂可以無聖人之治㢤故下文云〉
天者氣之所總出也〈所謂虹霓也霜露也風雨也積氣之成乎天者〉
〈也〉地者理之必然〈或作理然之必〉也〈無可無不可者天道也地道則〉
〈取必焉〉故聖人者出之於天〈其道常出於天〉𭣣之於地
〈不肯出於地也〉在天地若隂陽〈或無陽字〉者杜燥濕以法
義與時遷焉〈或無焉字○若隂者以法義杜燥若陽者以法義杜濕度萬云〉
〈神濕則天不生水形燥則地不生火〉二者聖人〈或無人字〉存則治亡
則亂者天失其文地失其理也以是〈或作文〉知
先靈〈先靈先王之靈〉王百神者上徳執大道凡此者
物之長也及〈或作乃〉至乎祖籍之世代之君
身雖不賢然南面稱寡猶不果亡者其能受
教乎有道之士者也不然而能守宗廟存國
家者未之有也
鶡冠子卷中