一峯先生別集/上
執策
[編輯]問。太極之名。昉於易大傳。而爲圖爲說。則其理甚明。而多有議之者何故歟。無極之語。出於老子。其所指果不同。而象山之以爲疊床架屋者何歟。邵子所謂無極之前。亦何所指而言歟。王元美又以爲動而生陽。靜而生陰。不敢從生雲者。不無所見。可以文人之語而斥之耶。太極生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦之後。太極果在於何處耶。邵子曰。道爲太極。心爲太極。朱子曰太極卽理也。然則道也心也理也。名異而實同耶。抑有界別之義耶。旣曰無極之眞。而不言太極者何歟。嗚呼。吾人皆有一太極。而目眩乎色。耳聒乎聲。鼻逐乎臭。口爽乎味。四肢謬於安逸。蟻慕乎貴富。蛆嘬乎功名。吾之太極。遂失其體。而怵迫乎禍災。憂惱乎饑寒。無以得全其體。何以則不悖而凶。能修而吉。推極於中正之域耶。子諸生講學有素。必有嘿契者。其詳說之。
對。執事知夫太極乎。所謂太極者何物也。天吾知其高而已矣。地吾知其厚而已矣。鬼神吾知其幽而已矣。人物吾知其蕃而已矣。至於太極。推之於前。莫究其始。引之於後。不見其終。測之而無窮。視之而莫覿。窅乎冥乎。不可狀。則愚未知是物也何在而何爲也。孰睹而孰名也。豈別有一物懸乎太空。而人強之號耶。抑指此造化之理。而取其樞極之義耶。愚莫得而知也。孔子曰。知之爲知之。不知爲不知。執事以愚爲知太極乎。爲不知太極乎。愚也一墻面學耳。日用心身上。尙不得窮其理。今若開口。遽曰太極其理如此。其形如此。名由是而㫥。圖由是而作。說由是而著。解頤妄論。有若眞知者然。豈待智者。五尺童不亦大笑乎。然執事旣有問。愚安敢嘿嘿而已。請以粗聞於先覺者。爲執事辨之。竊謂渾淪極至之理。具著於沖漠無朕之中。化生萬物。變化無窮。至大至神而莫之能加者。斯之謂太極。蓋太極者。造化之樞紐。而品彙之根柢。陰陽分於是理之動靜。五行生於陰陽之合變。二五之氣。流行布散。而萬化絪縕。於是乎出焉。則凡天地之所以著。日月之所以明。風雷之所以變。江河之所以流。鬼神之所以幽。人物之所以蕃。以至於飛潛動植。林林蔥蔥。紛紜於覆載之間者。何莫非出於太極也。唯人也稟其至秀之氣。得其最靈之智。具健順五常之德。有天地本然之心。則人之健順卽其所謂陰陽也。人之五常。則其所謂五行也。太極之全體。固備於吾人之一身。而惟其氣質之稟。有萬不同。物慾之私。又汩其眞。人僞日滋。而秉彜日泯。則其能全夫太極之體者。固已鮮矣。而若其吾心固有之實理。則亦未嘗不存焉。苟能因其實理之存。極其實心之功。無小虛假。盡其擴充。以造於仁義中正之域而人極立焉。則太極之道。豈可外我而他求哉。嗚呼。太極之所以爲太極者。唯此實理而已。則凡肇於太極而各具太極者。豈可外此實理者哉。彼巍然而高。確然而處。昭然而明。燁然而光。浩然而流。幽然而深者。無非實理之所爲。矧乎吾人之能具太極之全體者。不思所以實其心而盡其性之理。以立其極耶。所謂實心者何。誠而已。子思子曰。惟天下至誠。爲能盡其性。子思豈欺我哉。愚請因是而白之。孔聖著易傳。而太極之名肆肇。濂翁演圖說。而太極之理乃闡。使幽遠之意隱微之旨。昭揭日星。指南萬古。則聖門之功。豈有加此。而後世之妄有疵議者。是何異於浮雲起滅萬變。而太空恆自湛然也。無極之論。雖出於老子。只言其萬物都歸於虛無。不及其無形而有理者。則與周子無極之說。所指之異。不啻若水火之不相入。而氷炭之不同器也。吾儒與異端。豈可比而同之哉。象山疊床之說。晦翁辨之已盡。愚不必更贅。而不知無極之本太極而有眞體也。徒自拍頭胡叫。則宜乎左袒江西而爲紫陽之告子也。天地未生之前。陰含乎陽。天地將闢之際。陽分於陰。自垢至坤。是陰含陽也。自復至乾。是陽分陰也。復坤之間。卽爲無極。自坤反垢。卽爲無極之前。則堯夫之說。豈非指此而言乎。是理纔動而陽便生焉。是理纔靜而陰便生焉。則所謂動而生陽。靜而生陰者。非謂動然後陽始生。靜然後陰始生。先有彼而後有此。截然爲兩段。而文人詞客。不究聖賢之微旨。好爲新奇摘抉之論。以誇耀井見爲務。則不敢從生之說。有何實見之可取乎。蓋太極者一理而已。此理一動而陽生。一靜而陰生。陰陽旣分而兩儀乃立。兩儀旣立而四象乃著。四象旣著而八卦乃畫。八卦旣畫而三才之象。萬物之形。至此始備。而是理之妙用。無所往而不在。則當其一分爲二也。是理固在於二也。當其二分爲四也。是理固在於四也。當其四分爲八也。是理固在於八也。以至八而十六。十六而三十二。三十二而六十四。以至於千變萬化。生生不已。而此理亦在於變化無窮之中。則太極之理。何處而不存哉。合而言之。萬物統體一太極也。分而言之。兩儀亦有一太極。四象亦有一太極。三才亦有一太極。萬物亦有一太極。譬如月落萬川。在在皆圓也。豈可偏指一處爲太極之所在也。先儒曰。太極立天地萬物之表。而行天地萬物之中。在萬古無極之前。而貫萬古無極之後。由是觀之。太極之所在。亦可較然矣。易曰形而上者謂之道。又曰一陰一陽之謂道。形而上者。卽所謂太極者也。一陰一陽者。卽所謂太極之動靜也。然則道卽太極之別名。而是道也賦於吾人。而爲主宰於一身。統性與情而虛靈不昧。具衆理而應萬事者則謂之心。然則心亦一太極也。若究其本。則心也道也。只此渾淪一箇理而已。其所謂太極者。亦指此實理。而此理之外。別無所謂太極者。則邵子所謂道爲太極。心爲太極。朱子所謂太極卽理雲者。所指雖異。而其本則未嘗不同。正所謂一而二二而一者也。豈有界別於其間哉。只言無極之眞而不言太極者。其所謂眞者。便是太極。太極之不言。又何可疑哉。嗚呼。一理流行。無往不在。在太極爲太極之理。在吾人爲吾人之理。則吾人所具之理。卽太極之理也。太極之理旣賦於我。則我之理無不具矣。宜乎人無不善。性無不盡。而第此所稟之氣。或淸或濁。或駁或粹。故淸者爲智。濁者爲愚。粹者爲賢。駁者爲不肖。又有不能同焉者矣。是以太極之理。雖同具於我。而性之者或有之。反之者或有之。不知其在我而梏亡之者亦有之。君子修之吉。小人悖之凶矣。嗚呼。以氣質有蔽之心。接事物無窮之變。則目之欲。覩艶彩美色而眩之。耳之欲。聞淫聲哇音而聒之。口之欲。味甘毳肥濃而爽之。鼻之欲。嗅薰香芬芳而迷之。四肢之欲。安逸怠惰放肆而謬之。以至於富貴薰其心。功名喪其志。禍患怵其外。寒餓迫其內。銷鑠斬伐。反覆沉痼。則吾人太極之理。日以昏昧。此心之靈所知者。不過情慾利害之私而已。是則雖曰有人之形。實奚異於禽獸哉。噫嘻亦痛哉。嗚呼。太極之所以渾淪極至。極天地之化而盡其道者。豈有他哉。唯其眞實無妄純粹無僞。徹上徹下。無一毫之或雜也。聖人之所以精一不貳。全仁義之德而立其極者。亦豈有他哉。唯其緝煕無間。純亦不已。自始至終。無一息之或輟也。至於衆人。所得之理所具之體。豈有異於聖人哉。唯其局於氣質而不能克己。陷於利慾而不知反本。虛僞而汩之。間斷而滅之。終至於戕賊敗亡之域。而不自覺焉。則此豈性之罪哉。實其人之不誠也。雖然顧此本明之理得於天而具於心者。終有不可得而昧者。是以雖其昏蔽之極。介然之頃。一有覺焉。則卽此空隙之中。而其本體固已洞然矣。譬如鏡昧於塵。而本體之明。固自若也。水混於滓。而本體之淸。固自若也。苟欲其明。盍先祛其塵也。苟欲其淸。盍先澄其滓也。苟欲盡其性而全此太極之體。盍先盡其實心之誠哉。傳曰。誠者物之終始。不誠無物。是故君子誠之爲貴。孟子曰。誠者天之道也。思誠者人之道也。周子曰。誠者聖人之本也。大哉誠之爲道也。苟能加不息之功。盡無妄之實。省察於暗室隱微之際。涵養於雷聲淵嘿之中。自其戒懼而實其約之之功。不少間斷。以至於至靜之中。無所偏倚而其守不失。則存諸中者。無不極其中矣。自其謹獨而實其精之之功。不少間斷。以至於應物之際。無所差謬而無適不然。則發於外者。無不極其正矣。實心之效。至於如此。則動靜交修。表裏如一。目之視以禮。耳之聽以禮。口之養以禮。四肢之動以禮。富貴不能淫。功名不能汩。禍災不能怵。寒餓不能移。外物之來。不足以累吾靈㙜。而人慾凈盡。天理流行。吾人太極之體。不期全而自全。可以建天地之中。立萬民之極。參贊化育之功。皆自我出。而學問之極功。聖人之能事。於是乎畢矣。執事所謂不悖而凶。能修而吉者。其不在此歟。愚於執事之問。旣復其萬一。而於篇終。又不能無感焉。執事試觀今日之三才。天能全其太極之道耶。地能全其太極之道耶。人能全其太極之道耶。天變於上而爲水旱風雹氛霧彗孛虹蜺光恠之異。則天之不能全者可知矣。地變於下而爲震湯崩頹湧溢氷赤焦童散漫之異。則地之不能全者可知矣。人變於中而爲弒殺㥘奪戕賊橫戾流離餓殍之異。則人之不能全者可知矣。此愚之仰而吁。俯而懼。中立而唏噓。繼之以流涕痛哭者也。朱子曰。人之心正。則天地之心亦正矣。人之氣順。則天地之氣亦順矣。蕫仲舒曰。人君正其心以正朝廷。正朝廷以正萬民。萬民正則天地之氣。莫不一於正矣。然則今日之人心不正。而天地之心亦不正。人氣不順。而天地之氣亦不順。使三才而不能全其太極者。其無乃我聖上之正其心而順其氣。以全夫太極之體者。猶有所未盡耶。詩曰。袞職有闕。惟仲山甫補之。今之補袞職者。非執事耶。執事其念哉。謹對。
問。天之生才。若有意焉。而多有才無命之歎。抑何故歟。屈賈斥於遠惡。蕫楊沉於下僚。希文有王佐之才而不盡其用。退之有見道之文而不需於時。漢之黨錮。死於桎梏。宋之僞學。困於泥塗。甫，白流離窮餓。柳，蘇竄謫讒謗。若此之類。何可勝道哉。噫。文汚軋茁。先登甲科。學昧杖杜。平步詞林。膴仕顯位。豈皆俊乂。藩臬守牧。未見循能。豈世乏可用之才而然歟。抑掄拔之道。亦有所未盡者歟。何以則無命之歎不興。而賢能各適其用歟。子諸生懷才未售。必有慨然於斯者。願聞其說。
對。噫堯揚舜擧。倐已遠矣。周獵殷聘。世不復見矣。深山窮海。不遇者何限。懷奇蘊寶。未試者可計。愚亦十載江湖。時命不遇。凌雲自惜。明月莫售。悲歌白石。涕汍瀾者久。禮闈奉策。才命是詢。平生此日。亦愚生得命之秋也。知音幸逢。流水何慚。良工旣遇。連城可賭。今也不售。更待何時。嗚呼。天之降才。豈偶然哉。賦以至粹之氣。授之最靈之智。上可以經綸天下。展布道德。次可以黼黻皇猷。震耀文章。時君用之。足安其邦。民生得之。可立其命。天之降才。豈偶然哉。是以才爲世用。則民安國治。而抱負之志可展。才爲世棄。則藏器卷智。而付與之能莫試。有志君民。欲售當世者。孰不願得時行道。以不負上天之命哉。然而窮通有命。榮枯不一。才高當世。反纏坎壈。智出衆人。遽値顚隮。古往今來。賢者恆斥而不肖者恆遇。智者常退而無能者常顯。山榛濕苓。率多寄興之歎。則是何其生也若有意。而其命也若是戾哉。嗚呼。才不自見。用之者在命。命不自來。運之者在時。時苟否矣。命安得而致也。命苟舛矣。才何從而施哉。雖然奇璞蘊石。卞和能剖。良杞混林。匠石乃伐。則才智之售世。俊傑之得命。亦係乎時君世主採擇之如何耳。然則爲人司牧而欲登俊髦者。可不先敷如渴之誠。以盡則哲之明。使賢者在位。能者在職。國無遺才之譏。而才絶不遇之歎哉。嗚呼。歲暮江潭。幽蘭獨採。則屈子忠而見放。日斜長沙。妖鵩入室。則賈生才而遠斥。書帷一撤。白首江都。則仲舒之學奚施。玄經半世。黃門不遷。則子雲之文誰薦。十䟽天章。厥用莫究。則斯非范希文乎。八千潮陽。正道不容者。吾知韓吏部也。激揚淸濁。漢之士烈而梏死鉤黨者何也。紹述周孔。宋之儒眞而斥以僞學者奚哉。詩成泣鬼。語必驚人。則甫，白之詞工而終困饑餓。大放厥辭。雄視百代。則柳，蘇之文奇而竟罹讒謗。是豈造物者無與。而任自窮通歟。抑亦時世之不淑。而媢疾者多歟。何其富與者如彼。而不遇者若此也。嗚呼。木秀於林。風必摧之。堆出於岸。流必湍之。奇才異能。亦豈非衆人之所常忌者乎。宜乎靈均懷沙澤畔。太傅弔影湘濱。仲舒黜外相。楊雄沉下僚。文正有西邊之命。昌黎遭南荒之逐。八俊之高節而騈首三木。兩賢之正學而困跡一時。草堂饑走荒山。靑蓮遠謫夜郞。柳州泣越江之瘴。端明消瓊州之魂也。噫。時之不逢。人之不容。何莫非命也。而操時運命。實係人主。則當時數君。又安得而辭其責哉。嗚呼。時移前古。世到叔季。有才莫售者。千載滔滔。則不遇之歎。今獨不然乎。文汙軋茁者。聯鑣嵬科。學昧杖杜者。穩步詞苑。紆靑拖紫。揚揚者靄雲。而龍樓鳳閣。未見周士之俊髦。金章墨綬。得得者如霧。而沃藩雄府。不睹漢吏之循良。腐臭化爲新奇。蕭艾變爲蘭茝。珠遺滄海。莫逢賈人之採。璞獻楚宮。反遭刖足之歎。則蕭遠復生。豈獨發歎。孝標不死。必爲流涕。愚未知時降世末。才不得而見耶。抑且有之而人莫之用耶。噫孟子不云乎。興不待於文王。溫公亦有言。才不借於異世。信斯言也。吾東國雖小。安知草昧之中。亦有豪傑之士抱才而不售。亦安知周行之間。又有可用之才沉淪而不能自振耶。嗚呼。才豈自知。盡誠而後可致。賢豈自別。辨明而後可知。如其誠不敷明不盡。則雖以凡庸之才。尙不欲爲用。況俊傑乎。求之不以誠。辨之不以明。用之不得其當。徒自歸罪於時。曰天下無良才。其眞無才耶。其眞不知才也。爲今日計。莫如聖上加側席之誠。盡鑑昭之明。篤意丘園。不懈於束帛。究心辨別。嘿定其眞僞。常使俊乂登庸而愚庸斥退。賢能茅拔而駑劣距脫。朝絶倖位。爵無虛授。則將見引彙並進。野無遺髦。賢者欲行其道。智者欲售其術。直者思獻其忠。勇者思致其力。以至一藝一行之士。莫不鵬掀豹變。𮖐足沓至。得其時展其才。如反手耳。夫如是則公卿輔弼。無非夔龍元凱。藩臬牧守。盡得召杜龔黃。賢能之不適用。才命之不同謀。有何足患。如愚樸愚者。竊自增氣下風。思欲自勵而立乎朝矣。世豈有史公，蕫相不遇之文哉。愚於篇終。又不能無感焉。昔牛角之歌。辭鄙而義拙。堂下之言。不書於傳記。管仲擧而相齊。叔向攜手以上。然則任賢之本。雖在人君。進賢之責。顧不在宰相乎。今執事或爲名卿。或爲執政。將股肱我王躬。柱石我王室。則吐握之責。未必不在執事矣。執事毋徒曰我志專乎立功。而事專乎報主。雖遇其才。未暇禮焉。使寗戚之歌𩰺明之言。不得聞於左右。而奇才異能。多老於寬閑寂寞之濱也。愚見如是。執事如以爲可。何不以前說入告於後。以後說自勉於己也。謹對。
問。士君子不可不尙者氣節也。能使之崛強於死生顚沛之際者。何所養而然歟。西山之餓。東海之蹈。卓乎無以議爲。歸來近古。亦以傑然稱者。不一而足。可歷指而言歟。俠客輕生。則氣節似在於勇力。處士橫議。則氣節似在於口舌。於何實見得眞氣節歟。商山四鳳。何重於當世。而能定國本。桐江一絲。底關於世敎。而能扶漢鼎歟。此等氣節。果可與宇宙並立。而日月爭光歟。淸談之玩世。月旦之有評。皆可以氣節稱。而辮髮而哭市。懷䟽而哭闕。亦氣節之所使歟。我東之士。亦以氣節相尙。奔流砥柱者。代不乏人。其間卓然特立者。有幾箇歟。大抵廉隅過平。則其流也入於偸。圭角太露。則其弊也至於激。何以則不偸不激。而有補於風敎歟。諸生必有所養於胷中。無隱他日特立之風骨。
對。執事不見夫大冬松栢乎。當天閉塞之際。凝陰涸地。百草萎折。深山之中。千仞之木。雖上拂靑雲。下庇萬人者。莫不摧殘拉毀。慘然而變其色。惟松栢蒼蒼而獨秀者何哉。豈非其勁然之氣挺然之節。排凌陰而卻嚴威。饕風虐雪。亦不能凋傷凌暴也耶。噫。物猶如此。矧伊人乎。然人之庸懦鄙弱。撓於禍福者踵相接。而確然不移者。則千萬人。乃一見之。是何人之最靈者。反不如物之無知覺者乎。愚嘗憤然忼慷。扼腕太息。繼之以流涕者久矣。今承執事之問。正獲我心。是足以激余膽而起余氣也。愚敢不抵掌擊節。竭論而不知止乎。嗚呼。人之所貴。孰大於氣節哉。稟純剛至正之氣。勵霜凜壁立之節。卷而藏之。湛然於方寸之中。而擴而充之。磅礴乎天地之間。崒乎泰山不足爲高。昭乎日月不足爲明。確乎金石不足爲剛。富貴不能淫。貧賤不能移。威武不能屈。以至於死生顚沛之際。白刃鼎鑊。森交左右。而曾不足以動其一毫。則人之所貴。孰大於氣節哉。是以志士平居。慷慨激烈。高談抗議。淬勵而自待者。欲盡此氣節也。忠臣赴難。蹈水入火。爲國捐生。以不負所事者。亦欲盡此氣節也。信乎氣節者。士之所不可不尙。而亦不可不勉而盡也。雖然徒知氣節之爲可盡。而不知養以其道然後爲可盡。則激者恆過。偸者常不及。當其無事。雖若可以盡節。及乎有難。率未免於貪生。其能致死者。亦不得其中正矣。是其一激一偸。雖有過不及之差。均之爲失中則何異焉。必也養以義理之正。充之學問之功。浩然自守。確乎不拔。其生也得其正。其死也盡其義。從容應變。綽有餘裕然後。方可謂之眞氣節矣。然則欲使一世人無偏蔽之失。有預養之正。能得氣節之中者。其不在人君導率培養之盡其方乎。孟子曰。是氣也配義與道。無是餒也。先儒曰。明乎義理。則處不失節。孔子曰。上有好者。下必有甚焉者。聖賢豈欺我哉。請白之。採薇高節。昭揭萬古。蹈海淸風。凜然千秋。立懦廉頑。聞者興起。則卓卓乎何以議爲。歸來宇宙。代不乏士。傑然有立者。相望前後。而斑斑靑史。其跡可考。愚於今日。不欲煩論。一諾知己。視死如歸。則俠客輕生。血氣之勇也。淫辭詭辯。堅白同異。則處士橫議。口舌之爭也。此而爲氣節。孰不爲氣節。秦法欲興。鴻飛高遠。漢儲將廢。鳳來羽儀。則見重當世。有由然矣。橫足帝腹。萬鍾如芥。垂絲桐江。小微耀彩。則有關世敎。不其大哉。宇宙並立。雖不敢輕議。日月爭光。亦或庶幾也。淸談一世。禮讓掃地。則竹林之徒。彼何爲者。比方人物。月旦有評。則汝南之俗。不亦薄乎。誠深憂國。淚灑九衢。則荀謨不是凡士。憤切誅姦。聲徹三淸。則陳東古之遺直。興言及此。不覺髮竪。惟我東方。雖國一域。人物之盛。不讓中華。自羅而麗。以及聖朝上下千百載。烈士忠臣。指豈勝屈。而橫流砥柱。卓然可稱。如鄭文忠者。尤豈非彰明較著者乎。噫。玆前七君子。雖道有大小。人有高下。若言其堂堂之氣凜凜之節。則大可以軒輊天地。小亦能經紀一世。夫豈敢小之哉。嗚呼。氣節亦大矣。國而無此。不能植彜倫。人而無此。不能扶綱常。君子養之。可大其樹立。小人修之。足勵其庸鈍。氣節亦大矣。玆豈非國君所當培養。君子所當切磨者乎。然而養之。當識其要。不識其要而養之。雖欲盡氣節。吾未見其能氣節也。噫。人之稟賦。有各不同。剛果者亢褊。柔弱者遜順。柔過則爲偸。剛極則爲激。此必然之理也。是以偸者同流俗合汙世。媕阿脂韋。常乏矯矯之節。故一當倉卒。而顚躓失措者皆然。激者喜異人好獨立。耿介孤峭。恆有逕庭之氣。故輕身赴難。自經於溝瀆者。比比有之。以常情言之。孰不以爲激勝於偸。自君子觀之。激者過中。偸者不及。過中不及。同爲氣質之害也。然則如之何而可也。必使偸者有所警。激者知其失。仰而及俯而就然後。偸不偸激不激。而氣節於是乎得其正矣。致此之道。寧無其要乎。嗚呼。義理明然後氣節可以得其中。道學倡然後義理可以知所明。倡道學而明義理。使世人由之者。誰任其責乎。爲人君者苟能倡道而本乎學。窮理而盡其義。推躬行心得之餘。敷敎迪培養之方。使擧國之人。皆知義理爲可明。氣節爲可尙。則人莫不沉潛而磨琢。憤悱而激發。爭欲自勵而立乎世矣。夫如是則欲振者氣也。氣何有不振。易勵者節也。節何有不勵。義理已明。則偸激之弊又何有哉。將見雷變風動。習俗一改。居仁由義。挺然不撓之士。比肩於一世矣。氣節之失中。非所當患。而有補於風敎。何可勝道哉。執事於篇終。又敎曰諸生毋隱所養。執事以愚爲隱乎。愚無隱乎執事也。愚也傷時憤俗。一狂士耳。雖不能窮道學而有義理之養。素所自期。則常欲勵蒼松孤竹之節。皎靑天白日之心。利害榮辱。不能撓其中。雷霆鈇鉞。不能怵其意。高揖乎西山東海之風。而俯而友漢唐以下諸君子也。多見其不知量也。雖然士生斯世。不大其志。將何能有成。執事問愚。愚不敢不以直對。執事如不以爲僭。進而敎之。謹對。
問。欲學聖賢之道。先觀聖賢之氣像。思過半矣。古人有善形容氣像者曰。仲尼元氣也。顔子和風慶雲也。孟子泰山巖巖也。仲尼之門。惟曾子聞一貫之旨。獨得其宗。自今論之。何等氣像耶。當時四科之條。亦有氣像之可言歟。聖賢旣遠。吾道不傳。寥寥數千載間。有儒者氣像者鮮矣。然亦可指而言歟。至於趙宋。五星聚奎。眞儒輩出。前有兩程。後有考亭先生。先儒有言明道如顔子。伊川如孟子。考亭則集大成者也。然則數子之氣像。亦可以和風泰山比之。而考亭則合而有此者耶。當是之時。濂溪周夫子得千載不傳之學。其人品最高。而氣像比之於何子耶。至於張橫渠，邵康節，張南軒，呂東萊，陸象山諸賢。皆以道鳴於世。其氣像似有不同者。可擧而詳言之歟。嗚呼。聖人之道。雖似高遠。學之之方。亦必有要。夫子則言仁。孟子則言仁義。濂洛羣哲則講明道義。曰性曰命。曰道曰德。不知由此可做如許氣像耶。方今文運方亨。抱道懷德者。不無其人。其有以聖賢之道自任。而以聖賢氣像體之於身者。有幾人歟。如或不務其實。而徒欲文飾其表襮。則其不歸於自誣而誣人者幾希矣。伊欲使一世之人。和順積中而有發外之英華。則其道何由。
對。愚也生乎今之世。而竊慕古人之氣像。常自慨然歎曰。古人何故能養得這般氣像。今人何故乃不能如古人氣像。豈古之人皆賢。而今之人皆不賢耶。常欲以是一質於先覺君子雅矣。今來禮闈。獲承明問。而特以古聖賢氣像爲詢。噫。執事亦慕古人之氣像耶。不然何愚之所欲言。執事先獲。愚雖無古人氣像。敢不以古人之有好氣像。爲執事樂道乎。竊謂有是人。卽有此形。有此形。卽有此氣像。本之心術之蘊。而達乎容貌辭氣之著。則氣像者人人之所共有也。然而人之有氣像者。又有高下之不同焉。聖人有聖人氣像。賢人有賢人氣像。衆人有衆人氣像。隨其氣像之不同。可占其人之高下。則信乎欲學聖人者。宜先理會聖賢氣像。而使己亦有此好氣像也。雖然氣像不能自好。必道德盛然後。氣像可以得其好。道德不能自盛。必學問至然後。道德可以得其盛。然則世之欲好氣像者。可不先盛其德。欲盛其德者。可不先懋其學乎。先儒曰。他事都強得。惟氣像不可僞爲。有學問者氣像自別。執事其不聞乎。愚竊因是而敢求。夫子之氣像。譬如天地之無不覆幬。無不持載。譬如四時之錯行。如日月之代明。則其謂元氣者。可謂善形容矣。從事四勿。體仁三月。溫恭愷悌。和氣藹然。則慶雲和風之喩顔子。非以此乎。以亞聖才。當戰國世。毅然以聖道爲己任。明天理正人心。息邪說放淫辭。其衛道之嚴。辨論之正。峻極而不可越。則泰山巖巖之氣像。非孟子而誰歟。至若曾子。則忠信篤敬。任重致遠。終聞一貫之旨。獨得聖人之宗。愚不敢妄議此何等氣像。而若言其德則弘毅篤實。槩亦大賢之氣像也。若夫孔門四科。則隨其資稟。氣像各自不同。蓋有德行者。有篤實之氣像。有文學者。有彬彬之氣像。有言語政事者。有穎悟敏達之氣像。而欲聞其詳。則愚非有道者。安能善形容有道者氣像哉。嗚呼。洙泗旣遠。聖道日微。寥寥數千載間。有儒者氣像者。蓋鮮其人。則執事所謂可指而言者。非張良，諸葛亮輩數人乎。然其德非古賢者比。其學又非吾儒所貴。則愚何必覼縷焉。天運啓昌。五星呈祥。河南兩程子旣出於前。晦菴朱先生又繼於後。蓋溫潤純粹。伯子所以似顔子也。正大嚴毅。叔子所以似孟子也。言其氣像。則祥雲和風。古人已稱乎伯子矣。泰山北斗。當時亦比之叔子矣。至若朱夫子。則集諸賢之大成。爲一代之儒宗。道大德盛。義精仁熟。胷襟恢廓。海濶天高。則雖謂兩夫子氣像兼而有之。亦豈過哉。天品最高。灑落光明。默契道體。繼往開來。則濂溪氣像。愚未知比於何子。而光風霽月之氣像。亦可想像於千載下矣。至於橫渠之氣像。先儒或比之孟子。邵子之氣像。明道以爲如空中樓閣。則剛毅嚴重。四通八達之䂓模。不亦推此而可見乎。作人明快。南軒見許於考亭。變急爲和。伯恭能矯其氣質。則二子氣像。亦非難知。而唯彼陸象山者。換面禪學。拍頭胡叫。未免有伊蒲塞氣味。則何必並論於諸賢氣像。而又謂之以道鳴哉。愚因聖賢之氣像。而以究聖賢之道。其道可謂大矣。孔子由之以爲孔子。孟子由之以爲孟子。顔曾由之以爲顔曾。周程張朱由之以爲周程張朱。宜若高遠而不可學矣。然是道也非孔孟顔曾周程張朱所獨行之道也。乃人人所當行之道。則學之之方。亦豈無要。孔子則言仁。孟子則言仁義。濂洛羣哲則或曰性或曰命。或曰道或曰德。言雖殊而理則一。而皆吾所當行之道也。如有充是道而以極其盛者。則道德之積而光輝之發也。氣像不期好而自好。可以爲程朱氣像。可以爲顔孟氣像。及其至也。雖夫子之氣像。亦可企而及之矣。豈不偉也。愚也感執事之問。而妄論聖賢之氣像。亦已多矣。請姑捨古而就今可乎。方今運際文明。儒道大行。冠章甫挾方冊。以儒爲名者。洋洋乎多哉。非堯舜周孔不談。非語孟庸學不觀。言必稱周程張朱。學必曰致知格物。此自洛閩以後所未有也。可謂盛矣。以如此氣像觀之。宜乎有道大德盛者。以聖賢道爲己之任。以聖賢氣像爲己之氣像者矣。然而豪傑之士不出。禮義之俗不成。士風日陋一日。人才歲衰一歲。顔孟程周之氣像。固不敢道。其如南軒東萊數君子之氣像者。亦不可得見者何哉。蓋有之矣。愚未之見耶。抑世未之有。雖欲見之而不可得歟。其或循名廢實。不務內而務外。修邊幅飾表襮。容儀擧止。雖似可觀。內實無操存之功者。其能免於自誣誣人也幾希。而以君子觀之。如見其肺肝焉。此實穿窬之徒。又何足道哉。嗚呼。氣像者道德之符。道德者氣像之本。而學問者又修道德之方也。學至而後德盛。德盛而後氣像好。此必然之理也。雖以夫子之聖。顔孟程朱之賢。若非學。安有如許道德。非道德。又安有如許氣像哉。精思實踐。朱子之學也。懋勉誠敬。兩程之學也。擴充四端。孟子之學也。克己復禮。顔子之學也。至如吾夫子。亦嘗曰志學好學學不厭。則信乎學問者實好氣像之根柢也。然則居君師之位。任轉移之責。欲使一世人皆有此好氣像者。捨是學何以哉。爲人上者誠能先修在己之學。以盛在己之德。使己有堯舜氣像然後。推而及之邦國。使擧世之人。皆知學問之爲必可尙。不惟言之口。必踐之身。不惟踐之身。必修之心。以眞實心地。下刻苦工夫。眞積力久。以造其極。則德之盛於內者。固將彌滿洋溢而不可禦。粹於面盎於背。達於四體矣。夫如是則聖人吾未知也。擧一世而皆有賢人氣像。亦何難哉。執事所謂和順積中。英華發外者。其不在此歟。篇將圓矣。復有獻焉。今日之氣像。豈獨人爲不好。仰而觀天。天亦無好氣像矣。俯而察地。地亦無好氣像矣。日月告凶。星辰騁妖。風雹妄作。水旱極備。則天可謂有好氣像乎。山澤焦童。物類枯竭。木石呈異。禽獸衒怪。則地可謂有好氣像乎。愚聞禎祥奏於昭代。災孽作於衰季。未知今之國家。是昭代氣像乎。是叔季氣像乎。朱子曰。人之心正。則天地之心亦正。人之氣順。則天地之氣亦順。苟使今世之人。皆有好氣像。今之天地。亦必有好氣像矣。不必煩論。而愚也稟天地正氣而立乎兩間。仰而不見好氣像。俯而不見好氣像。中而不見好氣像。唏噓太息。繼之以流涕者久矣。今承執事之問。不覺傾倒之至此。惟執事哀其愚而恕其狂。察其辭而究其意。如不以爲不可。何不轉而聞於上。謹對。
問。有國家者。必有所施措然後。可能食效。三代之盛。動惟徯志。能致其治者何歟。降及後世。令出惟反。不能食效者何歟。秦之開阡陌罷封建。或以爲施措之得宜。果能食其效歟。漢之徵伐四夷。不可謂施措之得宜。而後世子孫能食其效者何歟。光武之不任功臣。宋祖之杯酒釋兵。可謂施措之得宜。而或未免才格國弱之患者抑何歟。唐之府兵。可謂良制。而纔經數世。其法已變。豈由於弊生而然歟。漢之取士。策以賢良。其法美矣。而後世終不能復行者。抑何故歟。至若皇明。監歷代之得失。能因時而損益。䂓模至密。品式備具。而權璫屢竊朝柄。流賊終至覆國。豈施措之間。猶有所未盡者歟。惟我東方。羅麗以還。蓋莫不各有一代之施措。其最善而能致其治者何代。最失而馴致亂亡者何事歟。及至本朝。監得失而損益。猶大明之創垂。而累經變亂。國勢阽危。如水益下。莫可收拾。禁旅之加抄。營將之復設。所以備不虞也。而衆論不一。奴婢之推刷。田政之改紀。所以裕國用也。而民怨朋興。至於城堡之修焰焇之煮。皆出於綢繆之計。薦人之法養士之䂓。莫非急先之務。而一時並擧。內外紛然。是豈施措之未得其宜而然歟。抑外此而可以轉危爲安。易亂爲治者歟。何以則動惟徯志。如三代之盛。無後世令出惟反之患歟。子諸生藏器待用。必有所經緯於胷中。其各悉陳無隱。當轉而聞於上。
對。國家大器也。置諸安處則安。置諸危處則危。苟不審其宜而善措之。徒欲急治速安。以圖一切之效。日紛然而動作。則幾何其不底敗亡也。今我執事先生承綸北闕。策士東闈。特以施措爲問。執事執事。奚此之問。其無乃悶時所爲。而思聞善措之術者歟。愚雖不敏。伏草野慨當世。思欲一鳴號於當路君子者雅矣。敢不仰首伸吭。以吐出胷中之蘊乎。遂爲之說曰。大哉施措之於國家也。夫以四海之廣。兆民之衆。苟不有設施措置。其何能出政令而收其效也。施措得其宜則其國安而治。施措失其宜則其國危而亂。一得一失。治亂斯分。而其效之應。捷於影響。則信乎有國者。不可無施措。而有施措者。又不可不愼也。是故古之善爲國者。不患國之不治。患施措之或失。審乎事機。察乎時勢。可施而施。惟適其宜。當措而措。必順其理。卒使國勢固而治化隆。則其所以盡施措之道而食其效者。爲如何哉。苟或不然。可施者不施。而不可施者施之。當措者不措。而不當措者措之。昧其機而背其勢。顚倒錯亂。則其不歸於淪喪顚隮者幾希矣。可不懼哉。雖然使國家安而治者。固在施措之得宜。使施措而得宜者。又有其本。爲人君者苟能發政施仁。先反其本。注諸事爲。無不合天理順人心。則其於施措也。直易易焉耳。孟子曰君仁莫不仁。荀卿曰仁人之於國家也。其如示諸掌乎。執事豈不聞乎。請白之。卓乎隆古。動惟徯志。陋矣叔季。令出惟反。其得其失。在今可見。一治一亂。有何難辨。阡陌一開而經界紊。郡縣始設而封建罷。噫。變古有譏。施措奚得。二世亡祚。食效何有。金戈四指。玉塞遠震。黷武窮兵。亡秦幾續。則五鳳欵塞。虜運適衰。謂之食效。愚未之信也。白水中興。列侯歸第。陳橋創業諸將。釋權終身。不任才格。固其宜也。悉解兵柄。國弱詎由是哉。兵農不分。唐制近乎古。賢良是策。漢法斯爲美。數世遽變。實由子孫之壞。末路難行。其亦俗降之致。嗚呼。玆前數君。因時設施。能食其效者。豈無彼善於此。而滔滔萬古。靑史斑斑。所當詳論。非近代乎。惟我皇明。監古得失。因今損益。洪䂓美制。至矣無間。金科玉條。燦然備具。開創之業。可謂宏矣。而甫，節蠧乎內。張，黃亂於外。三百年宗社。一朝墜地。則是豈施措之未盡其宜也耶。抑亦嗣王之不遵前憲耶。噫。金牌一戒。祖訓非不嚴也。堯封萬里。兵力非不強也。而家奴竊柄。朝綱遽頹。匹夫大呼。四海竟覆。則當時得失。愚不欲論。而志士於此足淚千古。靑丘一域。國於偏邦。曰羅曰麗。代各有施措。而施之得之者。其國常治。施之失之者。其國常亂。得失治亂。皆已執事之所洞燭。則愚姑捨是。恭惟盛朝。聖祖開基。神孫守成。得失靡不鑑戒。損益罔不適宜。周制旣備。漢治斯隆。創垂之巍煥。足配皇明。宜其恆遵勿失。永守毋墮。惟休之業。萬世無彊。而物盛則衰。天地尙然。治化之極。喪亂繼起。國家之失太平。於今幾載矣。初創於壬辰。再亂於光海。三敗於甲子丁卯之變。四喪於丙子之亂。惟我祖宗之勞心設施。使民安而國治者。今幾蕩然無餘。莫可收拾。幸賴我聖上承皇天之景命。撫艱大之遺業。惟先王制治之盛意。悶斯民塗炭之危命。夙宵勤念。惟以惕勵振作。注措設施爲務。其所以轉危爲安。變亂回治。復三代徯志之美。無後世惟反之弊者。其不在今日乎。愚於蔀屋之下。拭目延頸。望切雲霓者。八年於玆。而尙未得見其效者。愚竊惑焉。嗟乎羽衛添兵。藩翰增帥。則不虞之備。於斯至矣。周田欲正。唐戶乃括。則裕財之道。莫此若也。金城湯池。思克壯於邊圉。則重門擊拆。不外是矣。菁莪棫樸。期作士而�俊。則崇儒急賢。乃先務也。至如煮焇之擧。亦無非修器械制寇敵之意。而一是一非。羣議掣肘。遠騷近擾。齊民蹙頞。事未行而怨諮先興。法纔立而譏謗已騰。徒有施措之名。而未見施措之效何歟。是其一施一措之間。未得當而然歟。抑外此八者而別有可施措者歟。嗚呼。愚嘗耳剽於古語矣。兵以衛國。兵不足則國弱。將以濟師。將不得則師潰。城池所以防患。無城池不可以固邊。器械所以禦暴。無器械不可以威遠。治莫急於求賢。則與我共理者惟賢也。敎莫大於養士。則爲國元氣者乃士也。逃戶不括。國儲靡所裕矣。荒隴不量。田制無以正之。執此究之。凡今之所當施者與今之所宜措者。宜莫大於此八者。而一時並擧。內外紛然。事倍古之人。功不半者。其故果安在哉。噫嘻我知之矣。是無乃我聖后愛民之心未盡敷。仁民之政未盡擧。而廷臣之羣起言計。朝創而暮設者。又莫知其所當先。徒䂓䂓於事爲之末。而不本仁民歟。吁苟吾君仁民之政。有所未盡。雖連百萬之衆。馳千乘之騎。謀臣猛將如雲雨。強兵勁卒若熊羆。固無奈於疾視其長而莫之救也。況未及此者乎。苟吾君仁民之政。有所未盡。雖據億丈之城。臨不測之淵。精砲利器齊丘陵。重鎧堅甲排山臯。固無奈於棄地曳兵。爭先而走也。況未及此者乎。苟吾君仁民之政。有所未盡。雖玉帛充牣於內府之藏。紅腐陳積於太倉之儲。陋秦財而唾隋富。固無與於咨嗟怨詛。相率而逃也。況未及此者乎。苟吾君仁民之政。有所未盡。雖靑衿藹藹於庠序之間。朱紱濟濟於軒𭏊之上。人爭用而士爭趨。固無與於饑餓顚連。羣起而盜也。況未及此者乎。夫如是則彼城池也器械也兵將也刷戶也正田也養士也薦人也。凡此八者。皆非今日所當先。惟仁政乃可先也。嗚呼。民惟邦本。不養民而能爲邦者。執事嘗見之乎。仁爲政始。不施仁而能爲政者。執事亦嘗見之乎。先養民而後敎。鄒聖所以告梁惠也。本於仁而爲政。魏徵所以勸唐宗也。信斯言也。今日之所當先施者。執事以爲在仁政乎。不在仁政乎。夫仁政。所以使斯民得其所而有親上愛長之心也。聖上果能仁其政。將不待添兵增帥。而人皆先國家之急而後其身。爭欲死吾君矣。聖上果能仁其政。將不待刷量民田。而百姓足而君亦足富。天下莫能敵焉。聖上果能仁其政。將不待築城池造器械。而衆心屹然成城。其固不可破。制挺可以撻堅甲。其鋒不可當矣。聖上果能仁其政。天下之賢。皆悅而願立於王之朝。天下之士。皆悅而願沐於王之化。山林草澤魁宏寬通之士。莫不洋洋然動其心。峩峩焉纓其冠。于于焉而來。佐聖主出政治。猶反手耳。不亦休哉。聖上果能是。固將唐虞此世。堯舜此身。國之安泰山盤石矣。徯志之美。惟反之弊。皆非今日所可道也。愚也新從下土來。不識忌諱。妄論當今之得失。有若經緯胷中者。顧非狂且僭歟。猶有未盡者。請爲執事尾之。孟子曰。徒法不能以自行。又曰。發於其心。害於其政。夫使斯民安者。固由於政之仁。若無是心。又何能出是政哉。堯以平章爲心。舜以罔怫爲心。禹湯以若保爲心。文武以如傷爲心。卒能致堯舜禹湯文武之治。今我聖上亦能以堯舜禹湯文武之心爲心。心何有不仁。政何有不仁。後之仰今。將如今之仰堯舜禹湯文武之世。竹帛不足以書功德。金石不足以頌形容。豈不偉歟。蒭蕘賤言。無路上聞。達之九重。微執事吾誰望。謹對。
問。事變之常出於意慮之外。秦築長城而變起於閭戍。晉平江南而禍俑於骨肉。西漢削宗翰而亡於外戚。東漢抑權臣而壞於宦寺。唐憂朋黨而卒亂於叛藩。宋革方鎭而反困於驕虜。此其大都也。至如漢武逐凶奴而木人乃埋東宮。唐宗誅君羨而武氏已在近側。黃巾除而天下遂亂。完顔亡而南渡亦滅。其故何歟。今日之所可慮者何事。而幾之未動。形之未兆。亦有可以預防之術歟。子諸生歷觀古今之治亂。目擊時事之艱虞。必有涇渭於胷中者。願聞深慮之論。
對。今人之濟於海。方其波濤不揚。順流而下也。固以爲至安無危。及其盲風擊水。巨浪拍天。蛟龍鯨鰐。出沒而衒恠也。莫不墮膽懾目。愕然相顧。其理檣堅碇。柁楫無缺者僅而免。不然則徒叫號跳躍。莫之救而死也。噫嘻事變之不可常者若此歟。豈獨水爲然。夫國亦然。不先固本而欲無患者。是亦委檣楫涉渤海而冀其不敗也。雖使奡操舟而盡其轉移之術。幾何其不底淪亡也。愚欲將是說。一質於當路君子者雅矣。今執事臨圍發策。特以事變爲問。援古及今。與諸生辨之。何愚生之所欲言。執事獲之。愚請以固本之說。爲執事竭論焉。嗚呼。天下之所難料者非事變乎。禍發於未嘗慮之中。亂起於不足疑之地。其朕伏於冥冥。而明者所未及見。其機發於造次。而智者所未及圖。苟非道德之澤仁義之惠預結民心。截然有不可拔之勢。其何以扶持久遠。乂安區宇。備不虞之變。而防不測之患哉。是以古昔聖王。不以人之所忽而亡道德。不以人之所易而棄仁義。敷深惠而澤民生。積至誠而感人意。卒使民有父母之愛。而國措盤石之安。則事變無自起。而邦國無所患矣。後之人君不然。常圖其所難。而忽其所易。只備其所可畏。而遺其所不疑。區區智力之末。而不本仁義之實。故民不戴而國不固。防於此者旋潰於彼。得於前者遽失於後。則其不歸於淪喪顚隮者幾何也。嗚呼。好安而惡危。人之情也。孰不欲建長治之策。無扤捏之變。使國勢永固也。惟其所貴者智力而不知反仁。所務者事爲而不思保民。故肘腋之變。竟至覆國。腹心之疾。終能害治。傷輪敗轍。相隨續而莫悟也。可不哀哉。由是觀之。可畏者莫如意外之變。而吾之仁已修則不足爲懼矣。難保者惟在未覩之患。而吾之民已安則亦非所憂矣。善乎孟子之說曰。保民而王。莫之能禦也。又曰。民之歸仁也。猶水之就下也。然則蒞邦家而欲防禍亂者。可不先安其民。敷實惠而欲結民心者。可不先施其仁乎。愚請因是而白之。金城萬里。玉塞大震。祖龍雄威。遠襲胡庭。而幷起亡秦。乃在閭左之戍卒。龍驤千斛。鐵甕瓦解。典午深憂。已平江南。而相戕骨肉。反起維城之諸宗。吳楚旣平。封疆繼鑠。則變生宗翰。非所當憂。而倒持太阿。王家之兒也。韓彭遠懲。列侯退第。則禍俑勳臣。無復有懼。而竟覆金甌。權璫之手也。難於去賊。唐憂在於朋黨。而強藩繼起。終致不振之患。杯酒釋兵。宋患弭於方鎭。而驕虜迭侵。日就微弱之漸。至若建元天子方事外夷。而木人流血京師。貞觀皇帝忌殺武娘。而則天蓄禍深宮。黃巾甫平。而赤劉之祚遽頹。金胡已滅。而泥馬之業不復。則是何當憂者不爲患。而不當憂者爲患。可畏者不爲變。而不足畏者爲變耶。嗚呼。匹夫肆然。萬姓嗷嗷。則長城北起。適足自亡。外憂旣除。內患復興。則石頭降幡。只以挑禍。願察其影。忠言莫納。則削弱宗支。反資外家之移政。刑餘勿任。先王不法。則斥退諸將。何與閹宦之竊柄。羈縻徒事。朝綱漸退。則仙李業衰者。豈黨論之致也。和好是尙。武略不競。則夾馬香殘者。果藩鎭之故耶。信用讒說。父子難保。則塞外干戈。徒增海內之虛耗。欲防未然。枉殺無辜。則區區小智。安能奪天之已定。而況以亂止亂。豈有復振之代。共胡滅胡。寧有不亡之國哉。噫。玆前數君者。非無才智之拔萃。計慮之出類。而徒備其末。不知反本。言及仁民。萬古寥寥。語至喪亂。靑史滔滔。則蒭狗前代。楮兔空煩。所當詳說而極論者。顧非今日之所當慮者乎。嗚呼。今之當慮者。亦可謂殷矣。陰虹貫陽。連朔肆妖。太白見午。經月不滅。迅雷冬鳴。飛雪夏隕。沴氣塞空。風雹妄作。則乾道之乖常可慮也。去歲海赤。今年海氷。非常之災。比歲疊見。而山澤焦童。物類枯竭。木石呈異。禽獸騁恠。則坤軸之失寧可慮也。人不知學。士不尙義。朝政日紊。庶績咸隳。閭俗漸汚。禮讓掃地。先私後公。喪廉滅恥。則習俗之偸卑可慮也。南倭偵伺。北人恐喝。金繒遠輸。溪壑難塡。信好雖申。野心未保。則夷狄之外憂可慮也。嗚呼。災不虛生。古人有言。戎狄侵凌。前史所譏。風俗汚濁。國亂可占。則有一於此。尙足寒心。三者爲癘。何以爲國。噫。蒼蒼難恃。冥冥莫覩。未知意外之變伏在何處。不憂之患萌於何事。而凡今之上自楓宸。下至閭巷。懍懍危懼。莫保朝夕者。何莫非此數者也。然愚所慮。獨異於是。可憂在民。不在他也。何者。災雖可畏。克誠則可弭。敵雖可懼。有備則無患。俗雖難變。敷敎則可變。而至若斯民。朽索易斷。六馬難御。一失其心。四海傾覆。有國所畏。孰大於此。嗚呼。今之爲政。可以保斯民乎。秦城遠築。負土者載道。唐戶急括。攜亡者遍野。洛口之米日積。而民不能遂其業。陝西之軍大刺。而衆不得安其所。東奔西走。不暇休息。而團鍊之營。復設此際。煮焇之擧。更出其間。朝創暮設。雷奔霆馳者。莫不歸於傷財病民。則哀我殘氓。何以支堪。膏澤竭於苛斂。筋力勞於重役。歌興仳㒧。鴻多澤中之鳴。賦成谷蓷。人有萇草之歎。老弱塡於溝壑。壯者起而爲盜。狗偸鼠竊者。飈發都下。威㥘殺掠者。蝟起鄕曲。若此不已。爲禍轉盛。則安知黃巢，綠林不復作於今日。張角，陳勝獨俑禍於古昔也。愚恐外亂不作。內變先起。蕭墻之禍。來在顓臾。而九重之隱憂。未嘗及此。廟堂之畫策。但務其末。則愚竊潛憂隱歎。不知今日國家稅駕何所也。嗟夫機之未動。智者猶欲先備。兆之不萌。明者尙欲預察。矧乎機已動兆已萌。變亂之朝發夕起者。無異燭照數計。而不思所以急救而善圖之乎。嗚呼。欲安者民之情。則今之思亂。豈民之心哉。實由於上之仁惠不敷也。然則當今之勢。所當深慮而先務者。捨仁政而何哉。我聖上誠能發政施仁。先反其本。施措之間。凡有不便於民者。一切撤罷。而夙宵勤念。惟在斯民。其惜民力。若肌肉之難割。其業民産。若調饑之求哺。其革民瘼。若急病之服藥。一民饑則曰我饑之也。一民寒則曰我寒之也。利之勿害。成之勿敗。生之勿殺。與之勿聚。樂之勿苦。喜之勿怒。盡誠急救。如見赤子之入井。則將見離散者安集。疾痛者謳歌。親君上而戴國家。皆如子弟之衛父兄。手足之捍頭目。赤足可以蹈湯火。空拳可以冒白刃。爭欲死吾君矣。意外之變。何自而起。不虞之患。安從而生。固將措國不拔。煕皥無窮。比肩於唐虞三代之治。而秦漢以下之以智以詐。旋得旋失者。皆非今日道也。嗚呼。今之憂國難者。孰不以災異可畏。敵國可懼。習俗可慮。而愚獨以民困爲憂。豈不迂且遠哉。雖然古語曰。人事失於下。天變見於上。又曰。內治旣臻。外患不興。傳曰。旣富矣。復敎之。信斯言也。天下安有不養民而先正俗者。亦安有不內修而能外攘者。亦安有不能得民心而能享天意者乎。信乎防患在於固邦。而固邦由於仁民也。雖然人主一心。萬化之本也。苟或有一毫未盡。今日雖除一瘼。明日必當復行。今日雖革一弊。明日必當復設。政終不可仁。而民終不能安矣。可不懼哉。今日聖上之修德。固無間然。然以政不仁而民不安者占之。則恐或有一毫未盡之失也。執事何不入告於後。使袞職無闕也。愚也一樸愚士耳。古今之治亂。時事之艱虞。豈能瞭然胷中。惟自傷時慷慨。目擊耳剽。粗有窺斑之見。未遇捫虱之地。范憂莫洩。賈涕徒垂。今逢執事。輸寫靡贏。得非猥且僭耶。然士固伸於知己。微執事問。何以發愚之狂言。願執事哀其愚而恕其狂。察其辭而究其意。如不以爲不可。轉以達之九重。謹對。
問。聖人之立敎不同。羲軒以上。詩書不載。無可考信。堯之授舜。但言執中。而舜復益之以三言。則豈禹不及舜。不如是則不足以達其旨歟。且所謂人心道心者何所指。而心果有二歟。孔門只論仁。而鄒書則必以義配仁。濂翁說誠多。而程子則以敬爲主。前聖後賢。何其不一揆歟。典謨訓誥。皆無學字。而昉於說命。則傅說之前。不知學歟。學有道學理學訓詁之學文章之學異端之學。此皆傅說之所謂學歟。三敎皆謂之道。所謂道者何物。而韓子原道之文。亦能窺道體歟。荀卿著論性之篇。而楊雄作法言之書。文中子十五爲人師。撰述極多。其言果皆合於聖賢之旨。而可以爲敎於後人歟。至若近世。王陽明之致良知。陳白沙之體天理。亦可謂發其所未發。而不悖於聖賢之敎歟。嗚呼。仲尼沒而微言絶。七十子喪大義乖。權變術數謀利計功之說。虛無寂滅證空談玄之語。日新月盛。震耀張皇。聖賢之敎。不絶如縷。僅載於方冊。何以則闢邪說而闡正道。聖賢之敎。復生於世歟。子諸生服膺聖訓。必有能言是者。願聞其說。
對。噫吾生也不幸遠於聖矣。上不及服敎唐虞。與於變之化。次不及樞衣闕里。承博約之訓。下不及從師洛閩。勉誠正之學。貿貿此生。將無聞而沒世矣。寧就一代先覺君子以求敎。斯可矣。今先生儼然辱臨於策士之庭。以立敎爲問。大哉問也。若先生非吾所謂先覺者耶。昨日土墻之隔。今可爲竹牖之開矣。愚雖不敏。敢不承敎而樂爲之說乎。竊謂敎者。聖人所以繼天立極。而使萬民各盡其性者也。蓋性出於天。而人之所同得也。惟其氣質之稟。聖凡有異。故昏不能知。愚不能覺。昧此性之在我。而不識其當盡者有之矣。於是聖人有憂之。開其精微之蘊。示之當行之路。使昏者有知。愚者有覺。莫不祛人慾而復天理。則敎之爲道。豈不大哉。是以聖人達而在上。則敎能行於一世。窮而在下。而敎亦明於萬古。雖其一時所指。或遠或近。或詳或略。似有不能同者。若其立敎傳道化民成俗之意。亦何嘗有異也。嗚呼。人而無敎。不能盡性。敎非聖人。不能自立。而歸來叔季。聖遠言湮。上無敷敎之君。下乏明敎之人。異端日盛。邪說肆行。鼓天下之衆而日就禽獸之域。則聖賢之敎幾何其不息而亡也。雖然性無賢愚。敎明則可盡。敎無今古。君聖則可立。然則爲人司牧而欲敷敎化者。可不先窮在我之理。以盡在我之性。爲導率表正之方。致觀感風動之化哉。嗚呼。天人肇闢。聖王繼作。則制節法度。何莫非敎。而羲軒以上。書契無徵。愚於今日。於何考信。執中授舜。堯言旣至。而精一傳禹。舜說復益。則豈堯之於舜。知已領會。而舜之於禹。或恐其未曉耶。噫。三聖授受。告戒丁寧。萬世標準。心學有傳。立敎之大。無有加此。則其所詳略。愚不敢論。原乎性命。是乃道心。生於形氣則爲人心。則所指之言。雖若不同。虛靈知覺。此心惟一。則截而爲二。寧有是理。魯論言仁。義在其中。鄒書揭義。惟仁是配。則尼父亞聖。互相發明也。眞實無妄。大道之原。主一無適。盡誠之方。則濂翁伊川。分言體用也。前聖後賢。其敎何異。學之一字。雖昉說命。而精一執中。學莫大焉。則堯舜之時。已有此學。豈至傅說。始能知學。道理一原。本無二致。而訓詁穿鑿。詞章浮誇。至若異端。妄肆邪淫。則說之謂學。豈指此三者乎。循性行仁。大道在是。則老佛之道。道其所道。道雲道雲。空虛云乎哉。原道一篇。所見卓然。其於道體。不爲無窺。而只言誠正。未及格致。則無頭之譏。亦或難免也。論性訛誤。法言依㨾。續經中說。未免杜撰。則擇焉不精。語焉不詳。正爲三子道也。雖其所言。或有一二之取。揆以聖敎。槩乎未聞。至若伯安之致良知。公甫之體天理。徒欲尊性。未知問學。右袒鵝湖。昌詆考亭。則禪學換面之徒。所當辭而闢之廓如也。嗚呼。夢奠兩楹。泰山遽頹。春秋欲末。七十子皆亡。微言大義。淪沒無傳。而管商申韓計功說利。老釋莊列證空談玄。權謀術數之辯。虛無寂滅之敎。簧鼓飈發。橫騖肆耀。以至於百家之說衆技之流。所以惑世誣民。充塞仁義者。又紛然雜出其間。長夜乾坤。正學榛塞。則二帝三王羣聖人之敎。皆已灰燼殘缺。蕩析壞亂。吾道之寄。不越乎言語文字之間。其不泯滅而斷絶者。不啻若一髮之引千鈞耳。噫嘻亦痛哉。嗚呼。人生天地。皆具此五常。敎無他道。只明此五典。則人無有不善之性。敎無有不可明之世。惟其上而爲君者。不敷正敎。而下而爲民者。亦隨而變焉。故上好淸凈。而淸凈之敎興。上好功利。而功利之敎興。異端日以浸盛。聖敎日以息亡。則此實非人之難敎。所以敎人者不善。非敎之難立。所以立敎者不得其當。如有倡道義之學。徽五典之敎。邪說不得容。而正道常能行。則人豈有不善。敎豈有不明哉。雖然吾之理明然後。可以明人之理。吾之性盡然後。可以盡人之性。理苟不明。其何能明庶物而察人倫。性苟不盡。其何能修實德而作斯民乎。先儒曰。敷敎正俗。人君之極功。成己成物。聖人之能事。誠哉是言。爲人上者。苟能加格致之功。盡誠正之道。無小虛假。極其擴充。窮理以盡性。盡性以立敎。推躬行心得之餘。敷導迪培養之方。常使斯敎大明於世。則彼同有性命之理。各具仁義之體者。孰不知理之可明而性之可盡。聖敎之爲可尊而異端之爲可排也。雖至愚至迷之徒。亦莫不知所當行。覺所當爲。孜孜於孝悌忠信之敎。而不入於詖淫邪遁之域矣。爲敎之效。至於如此。則中和位育之功。不難推致。而二帝三王之所以敎民化俗者。亦無以加此矣。聖敎之不明。異端之爲害。有何所患哉。愚於明問。旣復萬一。而語及篇終。又有所戚戚焉。執事之問。獨詳於古而不及於今者何歟。其無乃引而不發。以觀諸生之所言乎。噫。今日聖敎之不明。可謂極矣。仁義爲荒廢之路。經傳作干祿之具。切磋講劘者。擧世而不見。含糊鶻突者。接跡而皆然。旣以道學爲高遠難行。而且以古今異宜。爲不易之定論。嗟嗟悲夫。夫自開闢以來。至於今日。不知其幾千歲。而天地渾淪磅礴之形猶舊也。山川流峙之形猶舊也。草木鳥獸之形猶舊也。以至於斯人之宮室衣服飮食器用。皆因聖人之製作。以養其生。不能闕廢。而獨於天敘天秩。因人心本天理。亘萬古而不可變者。乃安於斁敗。以爲終不可復古耶。嗟乎人之性皆善。今世之人。豈皆無願善之心。惟其敎化不明。習俗汚下。隨波汩沒。不能自奮而然也。此則我聖上格致之功或不能加。誠正之道或未能盡。其所以窮理盡性推己立敎。爲萬民之表率者。猶有一毫之未盡者耶。君門萬里。獻芹無路。轉而聞上。微執事吾誰望。謹對。
問。士生天地間。所重者忠與孝而已矣。非孝無以爲人子。非忠無以爲人臣。舜文之孝。逄干之忠。不可尙矣。閔損子路之孝。王祥孟宗之孝。固無優劣。而杵臼王燭之忠。豫讓荀彧之忠。亦有異同歟。夏不驅蚊。冬則溫被。其孝何如。強牽帝裾。掇拾章奏。其忠何如。必有酒肉。不請所與。可謂之孝。而初附和議。竟死虜庭。可謂之忠乎。方今聖明嗣服。以忠孝爲先務。而都鄙之外。以敗倫爲事。遺棄至親而無怪。朝廷之上。以含嘿爲風。國事日非而不言。爲忠爲孝之理。果安在哉。將使人子盡其孝。人臣盡其忠。其道何由。若以忠孝論其先後。則何者爲先。而終致忠孝之兼備耶。願聞移風易俗之論。
對。愚小也稚昧。無所知識。惟以怡怡愛養爲樂。不識所謂蹇蹇匪躬者存焉。及長而讀書。知天地之大德曰生。聖人之大寶曰位。因位以立忠。因生以盡孝。始乃蹶然驚曰。人於天地。匪親無以生。匪君無以立。君親旣無輕重。忠孝寧有二致。仍反自勖於己曰。何以則能兩盡其道。而無或有一毫不誠耶。常欲求敎於大人君子雅矣。今先生臨闈發策。特揭忠孝二字。大哉問也。非獨愚生之獲所願爲幸。凡有人性而戴履天地者。孰不欣欣然樂告。怡怡然求正乎。遂感而爲說曰。大哉忠孝之爲道也。在家非孝無以事其親。立朝非忠無以事其君。忠孝不能盡。而君親不能事。則子何能爲子。臣何能爲臣。是以古之君子。知孝之本乎天性而不可不盡。識忠之根於固有而不可不竭。情之所發。必殫其誠。義之所在。思致其身。孜孜一生。罔或暇逸。則忠豈有不至。而孝豈有未盡哉。如或不然。誠未至而遽自以爲孝。義不盡而遽自以爲忠。則雖滫瀡以備養。溫凊以勤奉。非吾所謂孝之純也。雖冒刃而赴難。犯顔而爭君。非吾所謂忠之至也。安有一事之孝一節之忠。而遽謂之盡臣子之職乎。嗚呼。人性本善。同具五常。忠孝之道。是誠在我。則孰不欲入孝其親。出忠其君。以答我生成之大德哉。惟其敎化不敷。而習俗汚下。仁義不明。而倫紀斁喪。昧其性之本然。而不自覺其不盡矣。然則爲人司牧而欲民忠孝者。可不徽五典之敎。明仁義之道。擴其本然之性。而使各盡其當行者乎。孟子曰。未有仁而遺其親者也。未有義而後其君者也。豈欺我哉。請白之。終身慕父母。日三朝王季焉。至哉舜，文孝也。殺身冀悟君。剖心猶不去。則盡矣逄，干忠也。人無間於父母兄弟。閔子可謂善事。爲親養而負米百里。子路所以服勤。入林慟哭。竹抽冬筍者。斯非孟宗之孝感乎。天寒求魚。鯉躍江氷者。吾知王祥之誠格也。捐其軀而能存遺腹。義哉有趙杵臼。讓萬家而不事二君。嗚呼齊郡王蠋。國士衆人。視遇生死。則豫讓可以爲眞節。跡漢心魏。以名取捨。則荀彧足見其肺肝。不驅蚊而念親。能以身而冬溫。猛延不懈事親。牽帝裾而苦諫。捨毀奏而復進。毗普期欲格君。必有酒肉。曾元之養也。曾是以爲孝乎。力贊和議。王倫之死也。斯可謂之忠哉。嗚呼。事君事親。人所自盡。爲孝爲忠。非取一端。則人倫之至。吾於舜文逄干見之。而損由特稱於夫子。王孟著績於靑史。則其所優劣。愚何必論。存孤而必報知己。捨生而克盡其義。則其視隨時異議飮鴆掠美者。不無同異乎。因事服勞。有過箴䂓。此不過忠孝一節。而昧於養志。爲孝之未能盡。忘讐附和。其死之無足取。則又何足與論於忠孝大道乎。噫。古人已矣。其惟今乎。恭惟盛朝。聖明當御。治敎休明。敦周文之孝理。尙殷家之忠質。其所先務。惟以正倫爲本。宜乎風行俗化。入孝出忠。人皆以曾閔爲期。士皆以稷契自待。而夫何近年以來。民彜斁喪。天理滅絶。隆養之化泯於時。蹇諤之風絶於朝。甚至周親見棄。擧世莫恠。衛政日非。滿庭緘舌。恩乖生我而父子行路。義昧致身而君臣楚越。孝衰之極。推刃者繼起。忠夷之漸。蠧國者並進。舜文之大孝。固不暇論。而至如辛趙之區區匡輔者。亦不得以見其人也。噫嘻亦痛哉。是豈上之敎下者不能盡而然耶。下之承上者未易從而然耶。且人之善者小。不肖者多。雖欲敎而自不可得耶。是何堯舜之世。反覩叔世衰季之風也。嗚呼。孟子不云乎。人倫明於上。小民興於下。孔聖亦有言。斯民者三代所以直道而行者。先儒曰。天之降性。不以賢愚有間。古今有異。信斯言也。豈古之人皆孝。而今之人皆不孝。古之人皆忠。而今之人皆不忠。古之人皆可敎。而今之人皆不可敎也。特以世敎陵夷。人慾日痼。陷形氣之利誘。喪天賦之初心。非不知親之當孝。不知盡仁然後爲能孝。非不知國之當忠。不知盡義然後爲能忠。在家而不能致誠。事君而實昧其義。陷墨刑而莫悟。罪三千而爲大。遂使物中之最靈。有愧禽犢之襟裾。則此豈非可悲之甚者乎。嗟乎今日之人不孝士不忠。非有他也。實由於敎不明仁義。則今日之使人孝使士忠者。亦豈有他哉。其不在於敎之明仁義乎。聖上誠能明先王之敎化。植今日之彜倫。開悟其天性。啓迪其良心。使其日用之間。莫不居仁由義。循天敘之五常。而修此懿德。則彼同有君親之重。而各具仁義之心者。孰不知盡仁而以事其親。盡義而以事其君哉。此心之發。固如火之炎炎泉之混混。爭趨止孝。競勸竭忠。將見曾參孝己之行。夔龍元凱之賢。接武一世。而愛親敬上之風。大行於國中矣。習俗有何難回。風化有何難移。而一節之孝。非義之忠。更何煩論哉。雖三代比屋可封之俗。可復見於今日。不亦休哉。嗚呼。君親一體。忠孝義均。豈有界別於其間。然人之生世。有父子而後有君臣。孝於親而後忠於君。故古語曰。求忠臣。必於孝子之門。由是觀之。孝者忠之本。忠者孝之移。而其所以兼備者。又豈外於盡仁義之道哉。愚於明問。旣復萬一。而於篇終。又不能無憾焉。孟子曰。明君制民之産。必使仰足以事父母。俯足以育妻子。樂歲終身飽。凶年免於死亡然後。驅而之善。故民之從之也輕。又曰。君視臣如手足。則臣視君如腹心。君視臣如犬馬。則臣視君如路人。君視臣如草芥。則臣視君如寇讐。自古及今。未有不富民而能善其心。亦未有不待臣而能竭其力者也。執事試觀今日之事。國家之所以制民産者。可以善其心乎否乎。聖上之所以待臣隣者。可以竭其力乎否乎。賦役煩重。飢饉荐臻。父不能保其子。子不能保其父。流離殿屎。散之四方。則雖欲責以盡孝得乎。聲音以斥之。顔色以拒之。上不能通下意。下不能通上意。危疑沮喪。有懷莫陳。則雖欲責以殫忠得乎。爲今之計。先富民産。使父子相保然後。方可以責其孝也。先加聖眷。使上下無間然後。方可以責其忠也。不此之思。徒欲其忠孝。則雖聖上弊精於上。良相竭力於下。愚未見其有得也。執事如不以爲不可。何不轉而聞於上。謹對。
問。聖賢之學。隨動靜而交致其工焉。子思之論未發已發。明道之訓動定靜定。其旨有同異之可言歟。大易之寂然不動。感而遂通。禮記之人生而靜。感物而動。其所立言。可歷指而辨別之歟。涵養省察之功。明通公溥之效。其工夫次第。亦有淺深始終之分歟。或有言動端乃天地之心。或以爲靜中見無限妙理。有若相反。而抑有旨趣之同歸歟。旣言中正仁義。而終之以主靜。歷擧吉凶悔吝。而戒之以愼動。其所以或主或愼之義。亦可以論其詳耶。大抵動爲靜之用。靜是動之體。是二者相仍相資。而用功之不可或偏者也。然凡人之心。動多而靜少。湛然不動之時。曾未頃刻。又復馳騖走作矣。若任之而不知矯之。則終至於波蕩而不知返。若矯之而不得其方。則鮮不能爲枯槁寂滅之歸。不知矯者與不得其方者。其所以失則殊。而其爲失則均焉。何以則以時而靜。以時而動。動有動時工夫。靜有靜時工夫。旣無馳騖走作之病。又無枯槁寂滅之歸。而能得乎聖賢垂訓之旨歟。諸生必有講劘乎斯者。願聞其說。
對。嗚呼動靜之理。豈易言哉。天有陰陽之動靜。而理之顯微著焉。人有性情之動靜。而心之體用具焉。天人一理。動靜無端。而人心有覺。道體無爲。故孔子曰。人能弘道。非道弘人。苟非學足以知性命者。固不敢輕議於此。況愚墻面之學。安能剖析其精微。辨論其工夫。以動我明執事之聽哉。雖然晦處靜俟。從遊師友。其所講劘討論則有之。敢不以靜中一得。爲執事求正焉。竊謂心主於身而有靜有動。學貴存心而隨處致工。蓋事物未至。思慮未萌。一性渾然。道義全具。則是所謂靜而心之體也。事物旣至。思慮乃萌。七情迭用。各有攸主。則是所謂動而心之用也。當其靜也。不有涵養之功以全其體。則靜而無以存此心也。及其動也。不有省察之功以適其用。則動而無以存此心也。是以君子養此性於不覩不聞之中。以修其內。察此情於幽獨隱微之際。以修其外。動靜交修。表裏如一。則其所以兩致其工。各盡其極者。爲如何哉。雖然靜不自養。必主一於內。心無走作然後。方得其養。動不自察。必謹微於外。念不雜他然後。方盡其察矣。先儒曰。戒懼靜時敬也。愼獨動時敬也。靜無不敬。所以致中。動無不敬。所以致和。有志心學者。盍於是勉之。嗚呼心一也。以其未發而言。謂之性。以其已發而言。謂之情。未發者靜也。已發者動也。而靜而無所偏倚者。性之中也。動而無不中節者。情之和也。性情無二德。而動靜非二致。則其所謂靜而性亦定者。卽所謂未發之性。不失其中者也。動而性亦定者。卽所謂已發之情。發皆中節者也。子思程子之言。互相發明也。此心未發之前。全體渾然。無有見聞者。寂然不動者也。事物旣接之後。隨處感發。此心便應者。感而遂通者也。性之未動。其體本靜。則人生而靜。天之性也者。卽所謂寂然不動者也。物至心感。性發爲情。則感物而動。性之欲也者。卽所謂感而遂通者也。大易禮經之訓。寧有二旨乎。涵養乎未發之前。所以養此性於靜也。省察乎旣發之後。所以察此情於動也。而當靜而虛。內欲不萌。則便是涵養之功也。已動而直。外誘不入。則便是省察之功也。靜虛則通明。動直則公溥。而通明者涵養之極。而性得其中者也。公溥者省察之至。而情得其和者也。養察而後可致中和。虛直而後可見明溥。而內外夾持。一時並進。則工夫豈有次第淺深。而功効則可知其始終之有別矣。天地萬物之理。莫不具於靜著於動。而動根於靜靜涵乎動。則一陽初動。天地之心可見者。靜之始動而藹然之理自昭矣。靜裏體認。萬理之妙畢見者。動之具靜而燦然之理嘿識矣。藹然者具於燦然。燦然者著於藹然。則其言雖若有異。而其指豈不同歸乎。行之中而處之正。發之仁而裁之義。則動靜周流。無不全德。而其動也必本乎靜。則終之以主靜。豈無由也。靜無爲而動有爲。靜無咎而動有咎。吉凶悔吝。各有兆朕。而其生也必由於動。則戒之以愼動。非以此乎。嗚呼。人之一心。稟陰陽之理。具動靜之機。寂然渾然之中。萬物之理無不備。藹然闖然之際。天下之故無不通。養乎靜。所以正乎動也。正乎動。所以養乎靜也。其道相須而不可闕一。其用相資而不可偏廢。則人孰不全天命之性。循達道之行。靜而此心之體無不中。動而此心之用無不和。以致其動靜之工哉。惟其氣稟拘於前。物慾汩於後。靜虛湛一之理。旣昧於靜。而紛亂擾攘之志。馳騖於動。一念之頃。或陞而天飛。或沉而淵淪。或熱而焦火。或寒而凝氷。一日萬變。莫可收拾。則守一於內而通明於靜者。絶無其時。而走作於外而常失之動者。滔滔皆是矣。今若任其波蕩。不知管攝。則比如大軍遊騎出太遠而無所歸。其不爲蚩蚩放心之徒無幾矣。若欲一切把捉。強使靜定。則譬如枯木死灰氣索然而無活法。其不歸佛氏寂滅之偏者亦鮮矣。矯心任情。俱背正理。而過與不及。均爲失中。則澄治本原之道。果無其方。動靜俱修之宜。果無其要乎。嗚呼。天之降才。本無不善。人之稟性。亦未有惡。雖其偏蔽之久。顧此本明之德得於天而具於心者。終有不可得而昧者。譬如鏡昧於塵而本體之明固自若也。水混於滓而本體之淸固自若也。苟欲其明。盍先祛其塵也。苟欲其淸。盍先澄其滓也。苟欲靜養動察而使合乎天理之正。盍先盡其敬心之功乎。噫。心之爲物。虛靈知覺。若使此心常肅然而不亂。烱然而不昏。則寂而理之體無不全矣。感而理之用無不行矣。是以朱子曰纔敬則便扶策此心。雖有百邪。也自退聽。誠能敬以爲主。而怠不得肆。件件兢業。念念提撕。惕然悚然。常若父師鬼神之臨其上。深淵薄氷之處其下。蜎涓蠖濩之中。幽獨得肆之地。惺惺而無小昏昧。寂寂而不起念慮。以盡其靜養之功。戒愼於幾微。遏絶於萌芽。以盡其動察之方。眞積力久。以造其極。則本末俱擧而表裏洞徹。大本旣立而百體從令。以時而靜。靜以天也。以時而動。動以理也。內欲外誘。皆不足以累吾靈㙜。査滓消融。天君泰然矣。敬心之功。至於如此。則馳騖走作之病。枯槁寂滅之弊。又何足道哉。執事所謂能得乎聖賢垂訓之旨。其不在此歟。嗚呼。敬者徹動靜兼內外。成始成終。貫古貫今。聖學之第一義。治心之第一務。愚生之所嘗學。執事之所欲聞者。宜無過於此者。雖然學問之功。莫大於誠正。而誠正之要。莫先於格物致知。蓋物不格則知不至。知不至則理不明。理不明則不知何者爲天理。何者爲人慾。何者爲靜養。何者爲動察。而其於敬心工夫。亦無湊泊處矣。然則格致之工。又非學者所當先務者乎。愚也終日竭論。雖無動人之宏議。靜居用工。謹守吾儒之家法。則不敢創爲新奇之論。以避常腐之談。執事如不以爲不可。幸進而敎之。謹對。