七修類稿/卷19

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改元

上古無年號，不過紀甲子而已，世以始於文帝後元年，不知後元由前有元年，故稱後也。如景帝則又有中元、後元，皆欲延年之意耳。至武帝建元年，方為有號之初，而劉氏據《封禪書》得鼎改元，辯以年號之起，實在元鼎；其前皆有司追補，以足武帝之始。又據元封改元，始有明詔為證，而夾漈鄭氏，亦以為是。予以既為元封改元，始有明詔，則當以元封為始，又何為年號之起，實在元鼎。然則元狩因得白麟而稱，元光因見長星而稱，又何不可乎？至於元封有詔，偶爾因是年巡邊封禪之後，大頒天下，故曰以十月為元封，不當據此即以為始。若以其前有司補稱，則末年復如文、景稱後元一、二年，又不可以補其名耶。但光武建武，共該三十三年，至三十一年之時，因封禪後，又加中元二字，猶景帝中元意也。今史即以為改元，明係以中元，另起錯矣。觀範史於《祭祀志》內載，本年封禪後赦天下之詔曰：「以天下三十二年為建武中元元年。」尚冠建武於首可知也。大抵一帝止是一號，最為有理，但遇事遇端，遂屢易之，豈如本朝高出上古。

湯泉

湯泉在處有之，惟溫熱不同，皆有硫黃之氣。書載驪山、黃山者無腥焉，人皆祖《博物志》。凡水出石硫黃者溫，予考《本草》石硫黃出東海牧羊山谷中及太山、河西山，礬石液也。然則於地之泉，何所係耶？而湯泉之地，又出於三山之外也。就而言之，予又親見巢縣湯泉，與河流止隔尺許，豈石黃所流之水氣不通於彼歟？唐子西以謂自是水性一種，如人吹氣則寒，嗬氣則熱，予意人氣之有溫涼，如天之氣然也；豈人之津液，亦有寒熱者耶？不可概論明矣。昨讀耿南仲《黟山香溪泉記》有曰：「泉蓋硃砂所發，好事者汲以澄砂之藥。」《苕溪漁隱》亦曰：「黃山是硃砂泉，春時色紅以此。」復思《本草》有土硫黃出溪澗中，多腥臭，在處有之；然則泉既有腥，安知澄之無黃也。隔咫尺而寒熱所分者，此地脈所來之源不同，其溫熱相去者，黃之於地有多寡，而源之來也有遠近耳。以此論之，蘇子詩謂： 「自憐耳目隘，未測陰陽故。」豈非因一石字及有無腥者惑之歟？若驪山之無腥者，李賀詩云：「華清宮中礐石湯，徘徊百鳳隨君王。」此又源之出於礜也。又聞出硫黃之地，泉反不熱，此則氣既泄之於外，而地脈又或不通於泉也。若謂諸泉可以洗人瘡疥，益人顏色，以昔人詩有「誰知馬上腰金客，洗去塵顏換玉顏」之說；又謂始皇被神女唾生瘡，入湯立愈。殊不知詩乃好事者之為，而始皇事實妄誕。而《本草》溫湯之下又不收也，吾嘗親浴溫泉，翼日，瘡發於背，故《本草》以諸瘋疾在皮膚者可浴，浴幹當大虛憊，宜即補養，餘則不可輕入。諸瘡非瘋也。近時燕泉何先生，反以神女之事出於《本草》，今並書之。

淡菜

杭人食蚌肉，謂之食淡菜。予嘗思之，命名不通，如以淡為啖固通，而菜字義亦不通。又嘗見《昌黎集》載：孔戣為華州刺史，奏罷明州歲貢淡菜。亦是此淡字，竟不能通。後見廣人云：南海取珠者名曰蜑戶。蓋以蚌肉乃取珠人所常食者耳，賤之如菜也，其義始通。後讀《輟耕錄》，益知久有烏蜑戶，則孔奏之字亦訛書者；予若改為啖食之啖，則又為改金銀車者乎。

老泉為子瞻號

老蘇號老泉，長公號東坡，人所共稱也。而葉少蘊《燕語》云：蘇子瞻謫黃州，號東坡居士，其所居之地也；晚又號老泉山人，以眉山先塋有老翁泉，故云。又梅聖俞有《老人泉》詩，東坡自注云：「家有老人泉，公作此詩。」又嘗聞有「東坡居士老泉山人」八字共一印，而吾友詹二有東坡畫竹，下用「老泉居士」 朱文印章。據此，則老泉又是子瞻號矣，然豈有子犯父號之理？而歐陽公作老蘇墓誌，但言人號「老蘇」，而不言其所自號，亦可疑者，豈此號涉一老字而後人遂加其父耶？葉、蘇同時，當不謬也。

名同人殊

嘗見南越伏波廟一碑，以伏波將軍姓路氏，心且疑之。後讀《前漢書》，武帝時有路博德討南越，封伏波將軍。始知馬援討交趾，亦南越地也。今世止知馬援也，若三國魏將夏侯惇，亦封伏波將軍，不因南越者眾也。彼如徐稚子下陳蕃之榻，而周璆亦下陳蕃之榻；稚子則見於《本傳》，而周璆事見於《陳蕃傳》中；亦兩人而一事，世止知徐穉也。又赤鬆子，神農時雨師，乃張良欲從之遊者，事見劉向《說苑》，晉黃初平叱石者，因易姓為赤鬆子，見葛洪《神仙傳》，今金華赤鬆觀，乃其升仙地也。今人止知張良之言。又葛洪煉丹於羅浮山成仙；晉咸和時人葛貴，一名仙翁，亦煉丹而成仙者，梁大同時人，今人即以葛洪為仙翁也。又漢明帝時，葉令王喬，乃飛舄者也；周時王子喬，吹笙者也。《神仙傳》曰：「蜀人王喬，食肉芝者也。」《史記·封禪書》註：「緱氏仙人庵王喬，犍為武陽人。」亦四人同名而皆仙，世止知葉令王喬，因注之。

紅葉詩

紅葉題詩，凡有五焉：《本事詩》云：顧況在洛，乘間與三詩友遊苑中，坐流水上，得大梧葉，題詩云：「一入深宮裏，年年不見春；聊題一片葉，寄與有情人。」況吸日亦題葉放於上流，詩云：「愁見鶯啼柳絮飛，上陽宮女斷腸時；君恩不禁東流水，葉上題詩寄與誰？」十餘日，客來苑中，又於水上得葉詩以示況，曰：「一葉題詩出禁城，誰人酬和獨含情？自嗟不及波中葉，蕩漾乘春取次行。」《雲溪友議》云：明皇時，虢國寵盛，宮女咸怨，書落葉隨禦溝水流出云：「舊寵悲秋扇，新恩寄早春，聊題一片葉，將寄接流人。」顧況聞而和之，即前四句，無後復出之事。又盧渥應舉，拾紅葉於禦溝，置之巾笥，及宣宗省放宮人，而盧娶其一宮人，偶睹紅葉，籲嗟曰：「當時偶題，不意郎君收藏。」遂為奇事。詩云：「流水何太急，深宮盡日閑；殷勤付紅葉，好去到人間。」《北夢瑣言》云：「進士李茵，嘗遊苑中，見禦溝紅葉題詩，句曰，與盧渥同。」《玉溪編事》云：侯繼圖秋日登大慈寺樓，倚欄，忽木葉飄墜，上有詩曰：「拭翠斂愁蛾，為鬱心中事，搦筆下庭除，書成相思字。此字不書名，此字不書紙；書向秋葉上，願逐秋風起，天下有情人，盡解相思死。」《談藪》以為雖出多書，止則一事，傳記者自異耳。予逐書細考，意此必三事也：《雲溪友議》第一段，即《本事詩》之紀也，名既同矣，雖有「舊寵」、「新恩」二句，韻腳又是，焉知記者非忘之而自補之耶？若李茵者，即盧渥之事，此《北夢瑣言》之差記而事故略焉，不然，何其詩之同邪？侯繼圖詩既不同於二人，事亦大異，豈可因題葉而即以為一事目之也？況《雲溪友議》一書而紀二事，豈有差之理耶？但後之小說《流紅記》，又訛而為於祐之事，言多鄙妄，此則可笑。

蝦蟆類毛穎

韓昌黎答《柳柳州食蝦蟆》詩，大類《毛穎傳》，其曰：「雖蒙勾踐禮，竟不聞報效，大戰元鼎年，孰強孰敗撓？」此尤其似者也。吳人多喜食之，至春時，鼓吹滿野，無賴男子取以為生，而價亦不廉，此詩末云：「而君復何為，甘食比豢豹。」是如此味者，不獨吳人然也。

巾箱板

今人以小板書冊為巾箱板，以其可置於巾箱也，不知起於南齊衡陽王鈞。

適怨清和

李商隱《錦瑟》詩中二聯，蘇子謂藏「適怨清和」四字，嘗舉所以告歐陽也。後人不知，遂以蘇公自得之見。然《古今樂志》曰：錦瑟之為器也；其柱如弦數，其聲有適怨清和之音。

南濠誤紀

姑蘇少卿都南濠穆，博學好古，著述滿家，一時人物所不及也。文跋中有記宋思陵宸翰一條，誤以王倫為王文正公旦之弟也，一時不思。文正乃真宗時相，年齒之遠，豈至高宗時耶？此白璧微瑕，於予有忘年之愛，故為正救之忠臣耳。

大夫鬆

五大夫，乃秦爵之第九級者，接《史記》云：封其樹為五大夫。後人不解，謂鬆封大夫者五株，且唐陸贄作《禁中鬆》詩云：「不羨五株封。」又李商隱有《五鬆驛》詩云：「獨下長亭念過秦，五鬆不見見輿薪。」遂漫延而不可解矣。有辨之者，尚未明白，獨《雲穀雜記》引如曹參賜爵七大夫，遷五大夫是也。何其快哉！予又思今上虞有五大夫裏，必當時有此一等之爵者居焉。

歷代獄名

夏曰均台，又曰念室；殷曰動止，曰羑裏；周曰圜土，曰稽留，曰深室，曰虎穴；秦曰囹圄；漢曰若盧，曰都傳，曰寺互，曰請室、狴犴；晉曰黃沙；魏曰司空；總名曰圜扉、圜牆。

澄心堂紙

澄心嘗紙，陳後山以謂膚如卵膜，堅潔如玉。此必見之，而言之得如此真也。但在宋時亦罕睹，劉貢父詩云：「當時百金售一幅，澄心堂中千萬軸；後人聞此那復得，就使得之亦不識。」予嘗見一幅，堅白則同，但差厚耳；及宋板所拓六帖之紙，亦似之，又覺差少黑也。世以此紙為宋物，殊不知澄心堂及南唐烈祖徐知誥金陵燕居之名。宋時即誤以為知誥之子元宗所造，《詩文發原》以為後主所造，皆非也，故《後山叢談》辯之。今《徽州志》又以為出於彼地，與李廷珪墨為二絕，則誤之尤甚矣。諒後山宋人，且嘗見之，辯為烈祖所造無疑。惜歐陽公亦曰「但不知出處」。

僧寺觀

漢明帝聞西天竺國有號為僧者，知往過未來之事，遣蔡愔等訪之。愔見摩騰，乃要歸漢。後聽陽城侯劉峻等出家，則中國漸有僧也。至於五胡石、苻之世，則又大漫矣。然摩騰初來，舍於鴻臚寺，寺蓋待納四夷賓客之館，故秦名典客者即是也，白馬馱經，並藏於是。後明帝於東都城門外另立精舍，以處摩騰與經，遂名曰白馬寺，此僧寺之所由始。若夫止以寺名，非可專於佛也。葉夢得《石林燕語》以白馬寺即漢鴻臚舊館，但改鴻臚為白馬耳，故後世浮屠之居曰寺。此非也。堂堂漢朝，更不能創一佛寺，而即以待納四夷之館為之耶？又觀之名有三：一曰藏書所，漢東觀是也；一曰遊觀處，謝玄暉賦屬玉觀是也；一曰高可望，黃帝內傳置元始真容於高觀上是也。今老氏居本高觀始，然亦非專於老也。至宋徽宗專尚老氏，宣和元年，因降手詔，盡改天下之寺曰宮，改院曰觀，改僧曰德土，改尼曰女德，又盡廢鐃鈸之類，納之官府，此又不可不知也。

重名美婦

漢有飛燕，唐寶曆中亦有飛燕；與元稹私者崔鶯鶯，與張浩私者李鶯鶯；鄭還古通者沈真真，韓真卿通者謝真真；山谷贈詩者費盼盼，建封娶者關盼盼。

錦瑟無端五十弦

《錦瑟》詩，玉溪生作也，《續筆》解云：說者以錦瑟為令狐丞相待兒小名，此篇皆寓言，而不知五十弦所起。然既舉其名，而復引諸書明箜篌之義，似將以箜篌為錦瑟也；且言起於漢武后，雖能引《史記·封禪書》之說，亦不能引《世本》五十弦起於伏羲，知尾而不知首，可哂也。況五十弦之義，一無所解，按《琴瑟中論》曰：朱襄氏使士達制為五弦之瑟，瞽叟判為十五弦，舜益之為二十三，又有二十七之說。以理考之，樂聲不過乎五，則五弦、十五弦、小瑟也；二十五弦，中瑟也；五十弦，大瑟也；彼謂二十三、二十七者，然三於五聲為不足，七於五聲為有餘，豈非惑於二變二少之說而遂誤耶？觀此，則弦之多寡有自矣，若錦瑟雲者，即大瑟之謂也。故《古今樂志》云：錦瑟之為器也，其弦五十。但無端二字，似乎不通，俟知詩者詳焉。

箜篌

箜篌，本師延為空國之侯所製，故名之也。後出桑間濮上，師涓為晉平公鼓焉；鄭、衛分其地而有之，因命淫樂為鄭、衛焉。故《釋名》曰：「靡靡之樂。」 《樂府錄》亦曰：空候乃鄭、衛之音，以其亡國之聲，故號空國之侯。訛而為箜篌是也。應劭以漢武令樂人侯暉所作，以祠太乙，杜佑因曰：「因樂人之姓，非師延所作。」非也。蓋春秋時已有之矣，其形似瑟而小，其弦有七，用木撥彈之。近楊狀元慎得其器於蜀，左史李芝山雲，侯暉損瑟之二弦，加箏之九弦，為二十三弦，其音多擘，其聲多靡。又曰：至宋大晟樂，改為十四弦。經李知幾之詩為證，此必然也。嗚呼！其器久無，其音絕傳，今有之，惜未見耳。予又考古辭《公無渡河》、隋《昔昔鹽》，多彈此器；唐李憑最為妙手，故楊詩云：「本是空侯樂，今為蜀國弦；新聲晉師發，舊譜李憑傳。」

伯夷叔齊考

嘗見《論語》疏引春秋《少陽篇》云：伯夷姓墨，名允，字公信；叔齊名智，字公達；伯長叔次也；夷、齊，諡也。胡明仲以為彼以去國隱居終身，又誰為之諡哉？如伯達、仲忽，名也已。予以既為之名，則少陽所雲姓名，又何謂哉？或者死後人諡之耳。且諡法曰：執心克莊曰齊，安心好靜曰夷，庶可加也。惜《少陽篇》不知是何書也，後又見《孔叢子》註：夷、齊之父墨胎氏，名初，字子朝。

名諱壽堂

生稱名，死稱諱，自古而然。故古今名公作亭堂等記，則曰公名某，作誌名神道碑，則曰公諱某。今人不察，於是凡遇人則請問曰尊諱，答人者曰諱某。又稱人之母曰壽堂，以謂崇敬，殊不知邱墓祭祀之處乃壽堂也。按陸土衡輓歌云：「壽堂延魍魎。」注曰：「壽堂，祭祀處也。」言既死於祭祀之處，獨相處魑魅耳。林甫有《壽堂詩》曰：「湖外青山對結廬，墳前修竹亦蕭疏，茂陵他日求遺稿，猶喜曾無封禪書。」觀此可知矣，今皆背義而言，可發一笑。

延陵碑

延陵季子碑在鎮江，其文曰：「有吳延陵君子之墓。」世傳為孔子書，《學古編》以為古法帖，止云：「嗚呼！有吳君子而已！」篆法敦古，似乎可信。今碑妄增「延陵之墓」四字，除「之」字外，三字是漢人方篆，不與前六字合；又音「君子」字作「季子」，顯見其謬。蓋漢器蜀郡、洗郡，「郡」字半片，正是此 「君」字也。歐陽公《金石錄》又以為孔子平生未嘗至吳，蓋以《史記》世家考之，推其歲月蹤跡，南不逾楚之故。復引張從申《疑記》云：舊石湮滅，玄宗命殷仲容模拓以傳。是開元以前已有本矣。予按歐陽、子行，皆辨非孔子，明矣。或者即仲容所書，借孔子以欺世，此秦觀所以疑唐人之所書有見也。《丹鉛續論》又謂：陶潛作《季劄讚》曰：「夫子戾止，爰詔作銘，謂題有吳，延陵君子。」此可證為古有。據此，則子行敦古可信之言又是也，但陶集無此讚，載藝文集，知今非全集也。

王公孫弘

公孫弘有五：一在齊，為孟嘗君見秦昭王；一在中山，為參乘，言司馬喜相求；其一在越，斷發為王騎；其一為漢平津侯；其一明帝時幽州從事，交通楚於英，見於虞延一傳。

蒙茶

世以山東蒙陰縣山所生石蘚，謂之蒙茶，士大夫珍貴，而味亦頗佳，殊不知形已非茶，不可煮飲，又乏香氣，而《茶經》之所不載。蒙頂茶，四川雅州，即古蒙山郡。其《圖經》云：「蒙頂有茶，受陽氣之全，故茶芳香。」《方輿勝覽》、《一統誌·土產》，俱載蒙頂茶。《晁氏客話》亦言，雅州也。白樂天《琴茶行》云：「李丞相德裕入蜀，得蒙餅，沃於楊餅之上，移時盡化，以驗其真。」文彥博有《謝人惠蒙頂茶》詩云：「舊譜最稱蒙頂味，露芽雲液勝醍醐。」吳中復亦有詩云：「我聞蒙頂之巔多秀嶺，惡草不生生荈茗。」今少有者，蓋地既遠，而蒙山有五峰，最高曰上清，方產此茶，且常有瑞雲影相現，多虎豹龍蛇，人亦罕到故也。但《茶經》品之於次。若山東之蒙山，乃《論語》所謂東蒙主耳。

公昉

程濟之事，已載於「奇謔類」矣，乃朝邑誌之言。予以誌或紀怪，近時之事可妄傳耶？況以革除遺事中相同。昨見後漢《公昉碑》，亦曰公昉遇真人，服神藥後，移意萬里即到；又知鳥獸語，則知程事不誣。且漢人刻之金石，惟恐後人之不信也，然其得神藥即能如此，是不假修為，而亦數也夫。

州名稱訛

東漢嚴光本姓莊，因避顯宗之諱，遂稱嚴氏。范曄作史，不究其由，遽曰嚴光，其台其灘，遂俱以嚴稱，循習之訛，已可笑也。宋宣和間，方臘作亂，又遂改睦州為嚴州，至今不知其義，尤為可笑。故宋俞無德有詩曰：「千載英風想子陵，釣台緣此幾人登？誰知避諱更嚴氏，灘與州名總誤稱。」此已見於他書，奈無此詩之明白也。又如蘇州，因吳王殺伍子胥投之江中，後人憐而立祠於江邊之山，遂名胥山；吳王又築台於山上，人亦稱為胥台也。吳既國滅，台亦無矣，人又稱為孤胥山，言獨胥山在耳；及稱台，亦曰孤胥台。奈何吳人稱胥為蘇，訛孤為姑。後隋平陳，因姑蘇山名，遂更郡為蘇州，至今山、台俱名為蘇也。故《蘇志》誌姑蘇蘇山曰：「舊名姑胥。」可知矣，然「姑」字又訛。如蘇之匠門，因幹將墓故名，吳人稱將為匠，今改別名矣。

神燈

《草木子》載：聖燈，俗曰神燈，天下山之大處，往往有之。故數峨眉、衡山、匡廬等處，謂山之精英之氣，發之為光怪耳。予意此固理也，故傳有聖燈岩之名。然時有神祠之地，每每人亦多見，何也？蓋兵死之人，牛馬之血，皆足為磷，豈有生也有來，而死也有為者；英靈之氣，又不可成光焰耶？但彼之聖燈為常，十之九也；此燈為變，十之一耳。

黃堂五馬

《孫覿尺牘》曰：「蘇郡太守之堂，數因失火，以雌黃塗而禳之，故曰黃堂。後天下盡稱之。」非也。天子之居曰黃闥，三公曰黃閣，給事曰黃扉，太守曰黃堂。《遁齋閑覽》云：漢時朝臣出為太守，增一馬，故曰五馬。蓋漢制公卿皆駟馬故也。若曰：北齊柳元伯五子同時領郡，時稱五馬，非矣。

龍

《易》乾卦三爻，皆取龍為象，蓋陽物也。《埤雅》云：龍卵生，陽物也，具九九之數。《戴禮》、《說文》皆以龍為鱗蟲之長。古今所言，不過如此。昨見《伊川語錄》謂：「龍謂陰物，出則濕氣蒸然成雲。」又曰：「龍只是獸，茅山華陽洞常有之，形狀殊可愛，然不齧人，五台山者則傷人矣。嘗有人穿地得卵，寄於金山寺中，龍能湧水入寺取卵。」又曰：「龍以卵生，亦非神物；更一等龍，必須胎生。」愚意龍為神物，變化不測，如《筆談》所紀彭蠡一事甚明，恐茅山所有，即古人之豢龍，非真龍也，乃其形相似者。若以為陰物，恐必不然，不知何據也。曰獸類，曰胎生，證之諸書不同。予意傳雲，龍生九子為某為某，此亦獸之類歟？故《本草》收入獸部。至於胎生，則《本章》有龍胞龍胎之物，陶隱居自以親見，形體俱存，此又或有胎生者也。不料，大儒誤之耶？抑傳寫者誤之耶？錄俟博物君子。

蠶

《皇圖要記》曰：伏羲化蠶為絲，又黃帝四妃西陵氏始養蠶為絲，而干寶《搜神記》以為古有遠征者女，思父，語所養之馬曰：「若得父歸，吾將嫁汝。」 後馬迎父歸，見女輒怒。父殺馬，曝皮庭中，忽卷女飛去，下於桑間，化蠶。故《乘異集》載：蜀中寺觀，多塑女人披馬皮，謂之馬頭娘，以祈蠶也。予意化蠶之說荒唐，而西陵氏養蠶者為是，但世遠不可稽也。若干寶所記，但因馬頭娘一事，遂駕空而神其說。所謂馬頭娘者，本荀子《蠶賦》「身女好而頭馬首者歟」一句。又荀子嘗為蘭陵王，或世訛而為馬明王也，此干寶、《乘異》，皆因言以成訛耳。但蠶乃馬精所化，故古人禁原蠶，恐傷馬也。白畺蠶擦馬齒，馬即不食，可見矣。欲祀其神，古者后妃享先蠶。先蠶，天駟也，非馬之精而何？漢舊儀又曰：「蠶神，苑窳婦人，寓氏公主。據此，則始於西陵氏可知，故世以蠶為婦人之業也。