三禮圖集注 (四庫全書本)/卷13

三禮圖集注　巻十三

　　欽定四庫全書
　　三禮圖集注巻十三
　　宋　聶崇義　撰
　　斛〈量名〉　　　　　　釡
　　牛鼎　　　　　　羊鼎
　　豕鼎　　　　　　鼎冪
　　牛鼎扃　　　　　羊鼎扃
　　豕鼎扃　　　　　朼
　　䟽匕　　　　　　挑匕〈上吐彫反又音由〉
　　畢　　　　　　　鉶鼎〈有蓋〉
　　鉶柶　　　　　　洗
　　洗罍　　　　　　洗勺
　　盥盤〈上音管〉　　　　匜
　　簋〈有蓋〉　　　　　　簠〈有蓋〉
　　敦〈音對有蓋〉　　　　　豆〈有蓋〉
　　籩　　　　　　　登〈有蓋〉
　　籩巾　　　　　　梡俎
　　嶡俎　　　　　　椇俎
　　房俎





　　斛者量名也依法制曰嘉量案漢書律厯志雲本起於黃鍾之龠〈音籥〉以秬黍中者千有二百實其龠十龠為合十合為升十升為斗十斗為斛五量嘉矣其法用銅欲取同名所以同天下齊風俗也深尺六寸二分內方尺而圜其外旁有庣〈時彫反量耳〉其上為斛其下為斗〈其上謂仰斛也其下謂覆斛謂斛底受一斗〉左耳為升右耳為合其狀似爵以縻爵祿〈縻散也〉圜而函方左一右二隂陽之象也〈函音含〉其圜象規其重二鈞〈三十斤為鈞〉聲中黃鍾始於黃鍾而反覆焉君制器之象也此與周禮㮚氏為鬴法制頗同而容受各別






















　　釜量名容六斗四升曰釜故以所容為名案周禮㮚氏為鬴賈䟽雲謂量金汁入模以為六斗四升之鬴又晏子曰齊舊四量豆區釜鍾四升為豆而四豆為區四區為釡釜十則鍾然則鬴即釜也以金錫為之與鐘鼎同齊謂四分其金而錫居其一深尺內方尺積千寸於今粟米法少二升八十一分升之二十二圜其外謂遶其口而圜之又厚之以為脣耳在旁者而可舉也舊圗釜在畢洗之間都不言所設之由又無尺寸之法但云釜制度受三斛或雲五斛既圖之失處而容受不定未詳據何制度有三五或說今據經傳明文賈鄭義注庶遵往式有補將來又案舊圖有釜而無斛但以二量之法互有異同原始要終相兼乃備故並圗之於前以為諸器之凖案聘禮雲餁一牢鼎九設於西階前九鼎者牛一羊二豕三魚四臘五腸胃同鼎六膚七鮮魚八鮮臘九設扃冪今謂牛羊豕三鼎有圖各自象其形自魚臘已下並無其制以其物之細雜無所象故也蓋所用者常鼎而已又舊圖瑚璉及牟形制容受與簠簋相同且瑚璉夏殷之禮器其牟在禮記內則是人之用器圖制既同今畧而不出













　　牛鼎受一斛天子飾以黃金諸侯飾以白金今以黍寸之尺計之口徑底徑及深俱一尺三寸三足如牛每足上以牛首飾之羊豕二鼎亦如之此所謂周之禮飾器各以其類之義也












　　羊鼎受五斗大夫亦以銅為之無飾今謂大夫祭用少牢故無牛鼎今以黍寸之尺計之口徑底徑俱一尺深一尺一寸













　　豕鼎受三斗口徑底徑皆八寸深九寸彊士以鐡為之無飾今謂士祭用特牲故無羊鼎或說三牲之鼎俱受一斛案下有牛羊豕鼎扃長短不同鼎宜各異或說非也












　　案公食大夫禮雲冪者若束若編注云凡鼎冪蓋以茅為之長則束本短則編其中央此蓋令其緻密不洩氣也













　　扃以舉鼎鄭注匠人云牛鼎之扃長三尺羊鼎之扃長二尺五寸豕鼎之扃長二尺漆丹兩端各三寸天子以玉飾兩端諸侯以黃金飾兩端亦各三寸丹飾













　　雜記雲朼以桑長三尺注云朼所以載牲體者也䘮祭用桑吉則用棘孔䟽引特牲記曰匕也舊圖下別有刻匕是其重也既非法制今亦略而不圖













　　有司雲雍人合執貳俎陳於羊俎西並皆西縮覆貳䟽匕於其上皆縮俎西枋〈音柄〉注云䟽匕匕柄有刻飾賈䟽雲以其言䟽是䟽通刻之若䟽屏之類鄭注䟽屏以為刻畫雲氣蟲獸此唯刻畫雲氣通飾其柄舊圖䟽匕亦形如飯□〈音鍫〉以棘為之長二尺四寸葉長八寸博三寸其柄葉通䟽皆丹漆之案挑匕注云此亦淺升為之通䟽其葉似失之矣亦丹淺升並雲氣為是









　　有司雲司馬在羊鼎之東二手執挑匕枋〈音柄〉以挹湆注於䟽匕注云挑謂之敮讀如或舂或抌之抌〈音由〉字或作挑者秦人語也注冩也鄭意以䟽匕挑匕皆有淺升狀如飯□〈音鍫〉挑長柄可以抒物於器中者也抒〈直呂反取也挹也〉又引詩或舂或抌今詩抌作揄〈音由〉箋雲舂而抒出之彼箋此注以抒為取挹兩義無差舊圖挑匕漆柄末及淺升中皆朱柄葉長短廣狹與䟽匕同









　　雜記雲畢用桑長三尺刊其柄與末孔䟽雲主人舉肉之時以畢助主人舉肉也用桑者亦謂喪祭也吉時亦用棘末謂畢叉末頭亦刊削之也又特牲禮雲宗人執畢先入鄭雲畢狀如叉蓋為形似畢星故名焉舊圖雲葉博三寸中鏤去一寸柄長二尺四寸漆其柄末及兩葉皆朱臣崇義案畢朼二制禮有明文喪祭用桑取其同名表有哀素吉祭用棘取其赤心盡其至敬蓋聖人制禮有以故興物者如此之深也今若以畢朼二物桑之與棘皆漆而丹之則亡哀素之情遐棄赤心之敬既無所法實謂不經今亦並圖於右兾擇而用之























　　鉶以盛羮受一升口徑六寸有三足足髙一寸有兩耳有蓋士以鐡大夫以銅諸侯以白金飾天子以黃金飾〈舊本無此已上文〉舊圖雲鉶受一斗兩耳三足髙二寸有蓋士以鐵為之大夫已上以銅為之諸侯飾以白金天子飾以黃金臣崇義案鉶是羮器即鉶鼎也故周禮亨人祭祀則供鉶羮而掌客注云不殺則無鉶鼎又公食大夫禮注云鉶者菜羮和之器故䟽引下記牛以藿羊以苦豕以薇是菜和羮也以鉶盛此羮故云之器然則據羮

　　在鉶則曰鉶羮據器言之則曰鉶鼎據在正鼎之後設之則謂之陪鼎據入庶羞言之則謂之羞鼎其實一也今以黍寸之尺計之其口徑底徑並深皆六寸乃受一斗之數今見祭器中有以木為之者平底無足紅油畫之銅字恐相傳為誤故廣引經文注義鉶鼎施用所在圖之於右凡鉶有柶


















　　醴有柶用角為之鉶有柶用木為之舊圗雲柶長尺㯿博三寸〈㯿音葉本又作二寸其醴柶宜為二寸〉曲柄長六寸漆赤中及柄端臣崇義案聘禮雲以柶祭醴尚㯿少牢禮雲以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶又士冠禮注云柶狀如匕以角為之滑也今祭鉶之柶既用木亦冝如䟽匕淺升為之方得挹鉶芼之湆以祭之也〈醴柶葉又淺於鉶柶〉今案梁阮二氏不辨醴鉶二柶唯雲柶圖為勺形無淺深之語恐失之矣又公食大夫禮雲設四鉶於豆西又曰扱上鉶以柶辯〈音徧〉擩之上鉶之間祭注云扱以柶扱其鉶菜也賈䟽雲此經有四鉶而扱上鉶辯擩則有一柶優賔故用一柶而已少牢羞兩鉶皆有柶屍扱以柶祭羊鉶豕鉶彼為祭神故冝各有柶也




















　　舊圖雲洗髙三尺口徑一尺五寸足徑三尺中身小䟽中士以鐵為之大夫已上銅為之諸侯白金飾天子黃金飾案士冠禮雲設洗直於東榮注直當也洗承盥洗者棄水之器也賈䟽雲謂盥手洗爵之時恐水穢地以洗承盥水而棄之也今俗有言洗鼔者臣崇義案禮文君臣饗燕冠昬喪祭鄉飲鄉射大射賔射之禮臣下設洗而就洗屍與君尊設洗而不就洗特設盤匜皆無洗鼓之文蓋見當時之洗有身中甚細者狀如腰鼓因相傳為洗鼓又鄭注少牢禮雲周之禮飾器各以其類今既用木為洗以金飾口縁朱中其外油畫水文菱花及魚以飾之是其類也





















　　案舊圖亦謂之洗壺受一斛口徑一尺脰髙五寸侈旁一寸大中身銳下漆赤中元士加青雲氣諸說壺與罍形制相似今以壺言之下不可小謹以黍寸之尺計之口空徑一尺一寸脰髙五寸脰中橫徑一尺脰下橫徑一尺腹中橫徑一尺四寸底徑一尺足髙三寸下橫徑一尺二寸自脰下至底中央直徑一尺四寸半乃容一石之數又案鄭注儀禮雲水器尊卑皆用金罍及大小異賈䟽雲此亦據漢禮器制度雲尊卑皆用金罍及其大小皆異凡罍洗及酌水之枓〈音注〉同時而設今案儀禮諸篇士冠士昬禮鄉飲酒與鄉射及特牲禮皆直言水不言罍燕禮與大射雖言罍水並不枓少牢司宮設罍水於洗東有枓鄭注云凡設水用罍沃盥用枓禮在此欲見罍洗枓三器唯少牢禮俱有餘文不具之意也



















　　案舊圖雲勺五升口徑六寸曲中博三寸長三寸柄長二尺四寸漆赤中柄末亦丹臣崇義案鄭注士冠禮雲勺尊升所以㪺酒〈音俱挹酌也〉賈䟽引少牢禮雲罍枓〈音注〉彼枓與此勺為一物但彼枓所以㪺水此勺所以㪺酒又案周禮梓人為勺受一升酌之人情依梓人職受一升為是亦冝畫勺頭為龍頭柄依舊圖長二尺四寸自餘制並同鬱勺









　　盥謂用匜沃盥洗手也盤謂承盥洗者棄水之器也故謂之盥盤舊圖雲口徑二尺一寸受二斗漆赤中並不言深淺之數今以黍寸之尺依此二尺二寸口徑計之其底徑八寸深二寸乃容二斗之數足髙二寸下徑一尺











　　匜者盥手澆水之器故孔義雲匜似羮魁柄中有道可以沃盥洗手也又公食大夫禮雲小臣具盤匜注云君尊不就洗故設盤匜賈䟽雲知此盤匜為君設者案特牲禮雲屍尊不就洗而盥用匜故知此設盤匜亦為君也今開元禮皇帝皇后太子行事皆有盤匜亞獻已下及攝事者皆無盤匜亦君尊設洗而不就洗之義也案梁正張鎰修阮氏等圖雲匜受一斗流長六寸漆赤中諸侯以象飾天子以黃金飾皆畫赤雲氣今以黍寸之尺計之口徑八寸深四寸五分底徑六寸微殺乃容一斗之數流口徑可一寸然圖本又有作流長三寸者案鄭注既夕禮雲流匜口也又士虞禮注云流匜吐水口也並不言流口寸數揆之人情流長三寸於義為近但周監二代損益可知當國家沿革之初庶為永式



















　　舊圖雲內方外圎曰簋足髙二寸漆赤中臣崇義案鄭注地官舍人秋官掌客及禮器雲圎曰簋盛黍稷之器有蓋象龜形外圎函方以中規矩天子飾以玉諸侯飾以象又案考工記旊人為簋受一斗二升髙一尺厚半寸脣寸又以黍寸之尺較之口徑五寸二分深七寸二分底徑亦五寸二分厚八分足底徑六寸又案賈䟽解舍人注云方曰簠圎曰簋皆據外而言也









　　舊圖雲外方內圎曰簠足髙二寸挫其四角漆赤中臣崇義案掌客注云簠稻粱器又考工記旊人為簋及豆皆以瓦為之雖不言簠以簋是相將之器亦應制在旊人亦有蓋䟽雲據祭天地之神尚質器用陶匏而已故郊特牲雲器用陶匏以象天地之性也若祭宗廟則皆用木為之今以黍寸之尺計之口圎徑六寸深七寸二分底徑亦五寸二分厚八分足底徑六寸厚半寸脣寸所盛之數及蓋之形制並與簋同









　　舊圖雲敦受一斗二升漆赤中大夫飾口以白金臣崇義案九嬪職雲凡祭祀賛玉齍〈音咨〉注云玉齍玉敦也受黍稷器然則天子八簋之外兼用敦也又少牢禮曰主婦執一金敦黍有蓋凡設四敦皆南首注云敦有首者尊器飾也飾象龜形周之禮飾器各以其類賈䟽雲鄭必知飾象龜形者以其經雲敦皆南首明象蟲獸之形以龜有上下甲故知敦蓋象之亦取其類也又司尊彞敘雞鳥虎蜼之等梓人職說外骨內骨注鳴旁鳴之類

　　謂之小蟲之屬以為雕琢刻畫祭器以博庶物是周之禮飾器各以其類者也又明堂位曰有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚〈哀十一年傳杜預以瑚為夏之禮器杜既不信禮記未知別有何據〉周之八簋鄭注云皆黍稷器制之異同未聞其瑚璉與牟案諸圖形制既同於簠簋故略而不取其敦今依孝經緯說與簠簋容受並同上下內外皆圎為異九嬪主婦賛執有儀故特圖之次於簠簋

















　　舊圖雲豆髙尺二寸漆赤中大夫已上畫赤雲氣諸侯飾以象天子加玉飾皆謂飾口足也臣崇義案考工記旊人為豆髙一尺又鄭注周禮及禮記雲豆以木為之受四升口圎徑尺二寸有蓋盛昌本脾析豚拍之韲醓蠃兔鴈之醢韭菁芹筍之葅麋臡之屬鄭注鄉射記雲豆冝濡物籩冝乾物故也










　　臣崇義案鄭注籩人及士虞禮雲籩以竹為之口有縢縁形制如豆亦受四升盛𬃷栗桃梅菱芡脯脩膴鮑糗餌之屬有巾案儀禮鄉射脯長尺二寸橫於籩上













　　梁正阮氏圖雲登盛湆以瓦為之受斗二升口徑尺二寸足徑尺八寸髙二尺四寸小身有蓋似豆狀所記制度並非禮文類之於豆則形制全大比之豐坫又髙下相殊既非正經不可依據臣崇義案爾雅雲木豆謂之豆竹豆謂之籩瓦豆謂之登大雅生民篇曰於豆於登毛傳雲木曰豆瓦曰登其在周禮旊人為瓦豆而實四升髙一尺空徑二寸厚半寸又生民傳雲豆薦葅醢登盛大羮以其盛湆故有蓋也然則瓦木竹之三豆隨材造作殊名其制大小無異況此圖以三禮為目梁阮二氏自題又何捨此正經別資他說貴從典故豈好是非今依周禮旊人制度為定





















　　籩巾用綌𤣥被纁裏圜一幅















　　禮記明堂位曰俎有虞氏以梡鄭注云梡斷木為四足而已孔䟽雲虞俎名梡梡形足四如案以有虞氏尚質未有餘飾故知但四足如案耳臣崇義又案舊圖雲爼長二尺四寸廣尺二寸髙一尺漆兩端赤中央黒然則四代之俎其間雖有小異髙下長短尺寸漆飾並同











　　案明堂位曰俎夏后氏以嶡鄭上注云梡始有四足嶡為之距䟽雲以有虞氏尚質但始有四足以夏時漸文嶡雖似梡而増以橫木為距於足中也故鄭又讀嶡為蹷以俎足不正更於足中央以橫木相距象雞有距以距外物也故少牢禮曰腸三胃三皆及俎距是也臣崇義案有虞氏梡俎四足如案自嶡俎已下皆冝有舟今宗廟之俎皆有舟兩端皆圎足為一法









　　案舊圖雲椇殷俎也椇讀曰矩曲橈其足臣崇義案明堂位曰殷以椇鄭注云椇之言枳椇也謂曲橈之也孔䟽雲枳椇之樹其枝多曲橈殷俎足曲橈似之又陸璣草木䟽雲椇曲來巢殷俎足似之












　　房俎周俎也明堂位曰周以房俎鄭注云房謂足下跗上下兩間有似於房孔䟽雲如鄭此言則俎頭各有兩足足下各別為跗足閒橫者似堂之壁橫下二跗似堂之東西兩頭各有房也臣崇義又案詩魯頌曰籩豆大房箋雲大房玉飾俎也其制足間有橫下有跗似乎堂後有房然詩䟽雲俎大房者以其用玉飾之美大其器故稱大也知用玉飾者以俎豆相類之物明堂位說周公之禮雲薦用玉豆豆以玉飾明俎亦用玉飾也雲其制足間橫其下有跗以明堂位文差次為然跗上有橫似於堂上有房故謂之房此說稍長竊見祭器內俎兩端皆圎其飾亦異唯跗足與距則似此房俎今雖具四代之俎請擇而用之











　　三禮圖集注卷十三