三禮圖集注 (四庫全書本)/卷16

三禮圖集注　卷十六

　　欽定四庫全書
　　三禮圖集注卷十六
　　宋　聶崇義　撰
　　齊衰衣　　　　　齊衰裳
　　牡麻絰　　　　　　冠布纓
　　削杖　　　　　　布帶〈上亦有腰絰〉
　　䟽屨　　　　　　大功布衰
　　大功布裳　　　　大功牡麻絰〈中殤降在小功者絰無纓〉大功牡麻絰纓〈長殤與正服同〉繐衰衣〈縷如小功細而踈〉
　　繐衰裳　　　　　殤小功〈連衣裳婦人服特圖此者明斬衰至
　　緦麻婦人衰裳皆然〉　　　　　小功葛絰
　　腰絰　　　　　　　小功葛帶〈上亦有腰絰〉
　　緦冠澡纓
　　凡五服衰裳一斬四齊自衰裳以至緦麻衰並齊〈鄭曲禮注云齊謂下緝也〉然則君衰棄彼麤名麤名自顯功緦遺其齊號齊號亦明而四齊之衰並外削幅〈外殺縫也〉皆外展而方齊〈若今幓衣先展訖乃行針功〉其裳並內削幅皆內展而始緝臣崇義又案喪服上下十有一章從斬至緦升數有異其異者斬衰有二正義不同為父以三升為正為君以三升半為義其冠則同六升其三年齊惟有正之四升冠七升繼母慈母〈慈母謂父命為母子者〉雖是義服繼母以配父不敢殊慈母以重命不敢降故與母同是以略為一節同正而已父在為母為妻齊衰杖朞雜記雲十一月而練十三月而祥十五月而禫是也然母則恩愛也妻則義合也雖父尊厭屈禫杖猶申故與三年同正服而齊衰五升冠八升又齊衰三月者義服也衰則六升冠九升曾祖父母計是正服但正服合服小功以尊其祖而服齊衰三月既非本服故與義服同也又殤大功有義為夫之昆弟之長殤義也其衰九升冠十一升餘皆降也其衰七升冠十升成人大功皆一有降有正有義姑姊妹出適之等是降也〈衰冠同殤降〉婦人為夫族為義也〈衰冠同殤義〉餘皆正也其衰八升冠十升又緦衰唯有義服其衰四升半冠七升諸侯之大夫為天子故同義服也殤小功有降有義婦人為夫之族類義也衰冠同十二升餘皆降也衰冠同十升成人小功有降〈衰冠如殤降〉有正衰冠同十一升有義〈衰冠同殤義〉緦麻之衰冠降正義也皆同十五升抽去其半而已



















　　疏衰裳齊者疏猶麤也齊者緝也此衰齊三年章以輕於斬故次斬後上斬衰章中為君三升半曰麤衰以三升正服斬不得麤名三升半成布三升微細則得麤稱晏子麤衰為在三升斬內以斬為正故設義服之此疏衰四升始見其麤若然為父哀極直見深痛之斬不沒人功之麤至於義服斬衰齊衰之等乃見麤稱其大功小功更見人功之顯緦麻極輕又表細密之事皆為哀有深淺故作文不同者也則斬衰先言斬者一則見先斬其布乃作衰裳二則見為父極哀先表斬之深重此齊衰稍輕直見造衣之法衰裳旣就乃始緝之是以斬衰斬在上疏衰齊在下





















　　牡麻絰右本在上者也斬衰絰不言麻此齊衰絰見麻者彼有杖杖亦苴故不得言麻此絰文孤不兼杖故得言麻也〈牡麻枲麻也〉













　　冠布纓如斬衰繩纓亦通屈一條布為武垂下為纓著之於冠〈斬衰冠繩纓退在絞帶下使不象垂也齊衰冠布纓無此義故進之使與絰同處〉














　　削杖桐也為母杖桐者桐之言同也欲取內心悲痛同之於父也以桐外無節象家無二尊故外屈於父為之齊衰經時而有變也又按變除雲削之使下方者取母象於地也上苴杖此削杖雖不言杖之麤細案喪服小記雲絰殺五分而去一杖大如絰註雲如腰絰也〈腰絰五寸二十五分寸之十九〉必知如腰絰者以杖從心已下與腰同處故也又雲杖者皆下本者從木性也〈本根也〉各齊其心者杖以扶病病從心起故杖之髙下以心為斷也








　　布帶者亦象革帶以七升布為之此即下章雲帶縁各視其冠〈帶縁冠皆七升布如深衣之縁〉此言布纓布帶者對斬衰纓帶皆用繩故也













　　䟽屨者麤屨也〈讀如䟽不熟之䟽䟽草也䟽取用草之義〉是故斬衰重而言菅屨故見草體舉其惡貌也齊衰輕而言䟽屨故舉草之緫稱也自此已下各舉差降之冝故不杖章言麻屨齊衰三月與大功同繩屨小功緦麻輕又沒其屨號傳曰疏屨者藨蒯之菲也敘父卒為母三年父在為母為妻為生母朞父卒為繼母嫁者亦朞〈曽為母子貴終其恩也〉皆服疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏履〈出妻之子為父後者為出母無服然母出為外祖父母無服〉祖父母世父母叔父母兄弟之子適孫〈重適〉為人後者為父母嫁女為父母〈降服〉昆弟之為父後者繼父同居者姑姊妹女子子適人而無主者〈為無祭主故也〉為君之父母妾為女君婦為舅姑夫之昆弟之子〈君女皆是〉公妾大夫之妾為其子女子子為祖父母公妾及士妾為其父母此皆齊衰期不杖麻屨者也〈此齊衰不用草〉寄公為所寄之國君服齊衰三月凡男女為大宗子及宗子母妻〈女謂女子子在室及嫁歸宗者也皆齊衰三月尊祖之義也〉致仕者畿內之民庶人在官者為君皆三月君之母妻繼父本同居今不同者及曾祖父母〈與髙祖同冝服小功而服齊衰三月者重其衰麻尊尊也減其日月恩殺也〉女子子嫁於大夫者二十成人而未嫁者為曽祖父母皆齊衰三月〈自寄公已下皆義服三月者日月既少故在不杖之下而書寄公在上者此章既論義服故以踈者為首〉













　　大功布衰裳牡麻絰無受者此直言絰不言纓絰者以其本服齊斬今為殤死降在大功者故次在正大功之上義齊衰之下〈凡喪既葬變麻服葛若成人則以此輕服受之此雲無受以殤文不縟故不以此輕服受之也又傳雲不樛垂者謂不絞帶之垂者也大功已上於小歛前皆散帶之垂者至成服乃絞之小功已下初便絞之今殤在大功者於小歛前及成服後皆散垂不絞以示未成人故與成人殊〉傳曰年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八歳為下殤不滿八歳已下皆為無服之殤無服之殤以日易月以日易月之殤殤而無服故子生三月則父名之死則哭之未名則不哭〈以日易月者謂生一月者哭之一日也殤而無服者哭之而已〉敘服子女子子之長殤中殤〈殤者男女未冠笄而死可哀傷者也〉叔父姑姊妹適孫庶子為適昆弟夫之昆弟之子公之適子大夫之適子而在長殤中殤者其長殤皆九月纓絰其中殤皆七月不纓絰〈公君也通五等及大夫為適子皆是正統成人斬衰今為殤死不得著代故入大功絰有纓者為其情重也自大功已上絰有纓以一條繩為之小功已下絰無纓也〉


















　　絰之有纓所以固絰猶如冠之有纓以固冠亦結於頤下也大功中殤七月絰無纓五服之正無七月之服唯此大功中殤有之故禮記雲九月七月之喪三時者是也長殤皆九月絰有纓者為其情重故也〈七月無纓者情殺故也〉鄭知以一條繩為之者見斬衰冠繩纓通屈一條繩屬之於武垂下為纓故知此絰之纓亦通屈一條繩屬之於絰垂下為纓〈大功長殤及正大功絰皆有纓小功已下絰皆無纓〉故布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九月者則成非正大功之服也〈受猶承也正大功章輕於殤大功故次在殤章之下〉傳曰大功布九升小功布十一升此章有降有正有義降則衰七升冠十升正則衰八升冠亦十升義則衰九升冠十一升又十升者降小功也十一升者正小功也傳以受服不言降大功及正大功直言義大功之受者〈以冠為受以義大功冠十一升受小功之正者也註雲此受之下也者謂越大功降正二服直取義大功是下也據受之下發傳者明受盡於此義大功也〉以其小功至葬唯有變麻服葛因故衰無受服之法故傳據義大功而言也敘服姑姊妹女子子適人者世父叔父之子〈從父兄弟也從父姊妹在室者亦如之〉為人後者為其昆弟〈為人後者降兄弟服大功〉庶孫〈男女同〉適婦〈重適〉女子子適人者為衆昆弟〈父在則同父沒而為父後者服朞也〉姪丈夫婦人〈姪男姪女〉夫之祖父母世父母叔父母夫之昆弟之女適人者女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹妾為女君之黨〈已上皆服正大功者〉










　　繐衰裳牡麻絰既葬除之者諸侯之大夫為天子服也傳曰繐衰者何以小功之繐也記曰繐衰四升有半其冠八升賈釋雲諸侯之大夫天子之陪臣以時㑹見於天子而服之以天子七月而葬既葬而除故降在大功九月下其縷雖如小功升數又少故在小功上也此不言帶屨者以其傳雲小功繐衰則帶屨亦同於小功也〈治其縷如小功而成布四升半細其縷者以其陪臣服此繐衰恩輕故也諸侯為天子服至尊義服斬縷如三升半今陪臣降君改服至尊加一升為四升半精麤升數在齊衰之中者不敢以兄弟服服至尊也凡布細而䟽者謂之繐漢時南陽鄉鄧氏造布有名繐者謂之鄧繐〉
　　連衣裳婦人服特圖此者明斬衰至緦麻婦人衰裳皆然













<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖集注,卷十六>
<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖集注,卷十六>
　　殤小功布衰裳澡麻帶絰五月註雲澡者治去莩垢不絶其本也小記曰下殤小功帶澡麻不絶本詘而反以報之賈釋雲此殤小功章本齊衰大功之親為殤死降在小功者故在成人小功之上言小功者對大功是用功麤大則小功是用功細小精密者也〈自上已來皆帶在絰下此章帶在絰上者以大功已上絰帶有本小功已下斷本此殤小功中有下殤小功帶不絶本與大功同故進帶於絰上倒文以見重也又上文多直見一絰包二帶此別言帶者亦欲見帶不絶本與成人小功絰不同兩見之也〉敘服叔父適孫昆弟大夫庶子為適昆弟姑姊妹女子子〈已上八人本服期今為下殤降在小功者〉為人後者為其昆弟從父昆弟〈此二者本服大功今長殤降在小功者〉傳問者曰中殤何以不見荅者曰大功之殤中從上小功之殤中從下〈問者據從父昆弟之下殤在緦麻者也以其緦麻章見從父昆弟之下殤此章見從父昆弟之長殤唯中殤不見故致問也〉為夫之叔父之長殤〈不見中殤者中從下服緦也〉昆弟之子女子子〈姪男女也本朞今在下殤〉夫之昆弟之子女子子〈姪男女也本朞今在下殤〉庶孫男女之在長殤〈皆小功無變五服上曰衰下曰裳男子衰裳殊婦人衰裳不殊衰亦如男子外削幅綴衰於衣而衣無帶其裳則如深衣而裳無衽謂皆縫合自上已來唯圗男子衰裳婦人衰裳不見故特圗之〉
　　正小功布衰裳牡麻絰即葛五月者註雲即就也小功輕三月變麻因故衰以就葛絰帶而五月也此小功成人章輕故次在殤小功下此章有三等正降義其衰裳之制澡麻帶絰唯斷本與前章為異〈此成人文縟故麻從葛但以日月為促故不變衰不列冠屨者上大功章已略至此小功輕故亦不言舊說雲小功已下吉屨無絇案周禮屨人職屨舄皆有絇繶純純者於屨口有縁繶者牙底相接處縫中有絛絇者屨鼻頭有飾為行戒吉時有行戒故有絇喪中無行戒故無絇以小功輕故從吉屨為其太飾故去絇〉敘服從祖祖父母從祖父母報註雲祖父之昆弟之親〈從祖祖父母是曽祖之子故知是祖父之昆弟之親也從祖父母是從祖祖父母之子是父之從父昆弟之親故鄭並言祖父之昆弟之親報者恩輕欲見兩相為服故云報也〉從祖昆弟註雲父之從父昆弟之子〈此是從祖父母之子故鄭言父之從父昆弟之子是巳之再從昆弟此上三者為正小功〉從父姊妹註雲父之昆弟之女〈從父姊妹在家大功出適小功不言出適及在室者姊妹既逆降其宗族亦逆降報之故不辨在家及出適也〉女孫適人者〈若在室亦服大功〉為人後者為姊妹之適人者〈姑恩輕故降也〉外祖父母從母丈夫婦人報〈丈夫婦人皆成人之號此謂從母所生之男女也〉外親之服皆緦也外祖父母以尊加從母以名加而皆小功焉〈外祖本非骨肉而情䟽故聖人制禮無過緦也以言外親祖是尊名以母之所生情重故尊加至小功不服緦也從母是母姊妹與母一體從於巳母而有母名故以名加至小功亦不服緦〉夫之姑姊妹娣姒婦報〈夫之姑姊妹在室及嫁皆小功者因恩輕略從降也〉傳曰娣姒婦者弟長也何以小功也以為相與居室中則生小功之親焉〈娣姒婦者兄弟之妻相名也弟長也者破娣女弟也姒長也以娣姒二字皆以女為形弟似為聲則據二婦立名謂年小者為娣年大者為姒假令弟妻年大則稱之曰姒兄妻年小稱之曰娣案左傳穆姜是宣公夫人大婦也聲伯之母是宣公弟叔𦙝妻小婦也聲伯之母不聘穆姜曰吾不以妾為姒是據二婦年大小為娣姒不據夫年為大小也〉君子子為庶母慈已者曰君子子者貴人之子也註雲君子子者大夫及公子之適妻子也〈禮之通例雲君子與貴人皆據大夫已上而言也公子尊卑比大夫故鄭據而言也此庶母慈巳者父之諸妾也故內則雲異為孺子室於宮中擇於諸母與可者必求其寛裕慈惠溫良恭敬慎而寡言者使為子師教示以善道其次為慈母知其嗜欲其次為保母安其居處皆居子室有此三母又曰大夫之子有食母此所謂庶母慈巳者也以其慈於巳故於緦麻上加至小功國君子為慈母無服士又不得稱君子為慈母服小功者唯公子及大夫之適子二人矣此謂父在者則服之知者以大夫公子不繼世身死則無餘尊之厭一同凡庶三母慈巳之義故知父在則服之父沒則服緦麻又鄭雲以慈巳加則君子子亦以士禮為庶母緦也若然是其本為庶母緦麻也〉









　　緦麻三月者此章五服之內輕之極者故以緦麻布縷細如絲者為衰裳又以澡治莩垢之麻為絰帶故曰緦麻〈緦即絲也謂治其縷細如絲也但古之緦絲二字通用〉凡喪服變除自斬至緦雖年月不同皆法天道故此服之輕者法三月一時天氣一變可以除之故三月也〈其餘變除皆見經記〉傳曰緦者十五升抽其半〈抽猶去也〉有事其縷無事其布曰緦案下記大夫命婦相弔以錫衰亦云十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫註雲錫者不治其縷哀在內也緦者不治其布哀在外也然則二衰升數雖同但錫衰重故治其布不治其縷哀在內也此緦麻衰治縷不治布哀在外故也〈八十縷為升十五升千二百縷抽其半六百縷縷麤細如朝服數則半之可謂細而䟽服最輕故也〉緦冠雜記曰緦冠澡纓〈斬衰冠繩纓纓重於冠齊衰已下布纓纓與冠等上傳曰齊衰大功冠其受緦麻小功冠其衰則此雲緦麻冠者冠與衰同用緦布但澡纓者以其灰澡治布為纓與冠別以其冠與衰皆不治纓則澡治之以其輕故特圖冠纓相連者以異於上〉敘服族曽祖父母〈己之曾祖親兄弟也〉族祖父母〈亦髙祖之孫己之祖父從父昆弟上至髙祖四世〉族父母〈己之父從祖昆弟也〉族昆弟〈己之三從兄弟皆名為族然自三族上至族曽祖父母傍四出同出髙祖謂之四緦麻〉庶孫之婦緦〈以適子之婦大功庶子之婦小功適孫之婦亦小功明庶孫之婦緦麻是其差也〉從祖姑姊妹適人者報從祖父從祖昆弟之長殤〈從祖父長殤者謂叔父者也〉外孫〈以女外出適而生故曰外孫〉從父昆弟姪之下殤〈成人大功長殤小功今下殤故緦〉夫之叔父之中殤下殤〈成人大功長殤小功中殤從下故在此章〉從母之長殤報庶子為父後者為母緦傳問何以緦也與尊者為一體不敢服其私親也〈父子一體如首與足妾非正故云私親〉又問既雲不敢服其私親即應全不服何又服緦也荅有死於宮中者則為之三月不舉祭因是以服緦也〈雲假有臣僕死於宮中者三月不舉祭不舉謂廢也故庶子因是為母緦也有死即廢祭者不欲聞凶人故也〉貴臣貴妾〈貴臣室老也貴妾姪娣也以貴皆服緦〉乳母以名服也〈慈己者〉從祖兄弟之子曾孫〈𤣥孫也〉父之姑〈謂己為姪孫〉從母昆弟〈以名服〉甥舅〈相報〉壻及妻之父母〈相報〉姑之子〈外兄弟報〉舅之子〈內兄弟與舅皆從服〉夫之姑姊妹之長殤夫之諸祖父母報夫之從父昆弟之妻〈同堂娣妹降於親娣姒故緦〉昆弟之孫長殤從父昆弟之子長殤〈齊衰之殤中從上大功之殤中從下〉改葬緦註雲謂墳墓以他故崩壊將亡失屍柩者也〈他故謂水潦漂蕩故須別處改葬服緦者臣為君子為父妻為夫據此三等痛極者服之以其君親喪亡已久可以無服但親見君父之屍柩暫時之痛不可制服故皆服緦亦三月而除法天道也〉





　　三禮圖集注卷十六