五禮通考 (四庫全書本)/全覽6

五禮通考　全覽6



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百四十七
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮二十
　　飲食禮〈為人後附〉
　　禮記曾子問孔子曰宗子為殤而死庶子弗為後也〈注族人以其倫代之明不序昭穆立之廟其祭之就其祖而已代之者主其禮　疏以其未成人庶子不得代為之後庶子既不為後宗子禮不可闕族人以其倫軰與宗子昭穆同者代之此為大宗族人但是宗子兄弟行無親疎皆得代之知此是指大宗者以何休公羊注云小宗無子則絶大宗無子則不絶重適之本也〉徐氏乾學曰此庶子即宗子之弟也蓋言宗子殤沒庶子即為父後不必為宗子後故云庶子弗為後也若依註疏之言則是父有親子反舍之不立而別立他人之子盡以己之世爵祿産授之此豈近於人情耶且有宗子則宗子為後宗子夭則庶子為後此理之必然也豈有庶子不可為父後而反以族人代宗子為後乎難者曰此庶子既不為殤後小記何以有為殤後之文不知小記本文上言男子冠而不為殤下即繼之曰為殤後者以其服服之則彼之所謂殤指已冠婚者而言此之所謂殤指未冠婚者而言已冠婚者得以立後未冠婚者不得立後故記文有不同也又何疑乎
　　晉書文六王傳城陽哀王兆字千秋十嵗而夭武帝踐阼詔曰亡弟千秋有夙成之質不幸早亡其以皇子景度為千秋後雖非典禮亦近世之所行且以述先後本㫖也於是追加封諡景度薨復以第五子憲繼哀王後薨復以第六子祗為東海王繼哀王後薨又封第十三子遐為清河王以繼兆後
　　遼東悼惠王定國年三嵗薨咸寧初追加封諡以齊王攸長子蕤為嗣
　　廣漢殤王廣德年二嵗咸寧初追加封諡以齊王第五子贊紹封薨更以第二子實嗣
　　武十三王傳毗陵悼王軌二嵗而夭以楚王瑋子義嗣
　　始平哀王裕年七嵗薨以淮南王允子廸嗣
　　蕙田案殤子立後其情有二一是寵愛其子思念不忘於是為之𡨋婚立後封爵贈諡建廟立碑以為榮寵若晉書所載是也其失也愚一是兄弟子行中已無應繼之人惟孫行尚有支子又恐無子立孫則其孫有祖而無父於是強借夭殤之子或別立兄弟夭殤之子爲子而後以孫繼之其失也詐夫殤無為父之道必以立後為厚之未見其為厚也孫有後祖之義必以無父而諱之未見其可諱也是皆明禮者所不為也
　　又案以上為殤子立後
　　禮記射儀孔子射於矍相之圃蓋觀者如堵牆射至於司馬使子路執弓矢出延射曰僨軍之將亡國之大夫與〈音義與音預〉為人後者不入其餘皆入〈注與猶竒也後人者一人而已既有為者而徃竒之是貪財也　疏謂有人無後既立後訖此人復徃竒之竒謂配合之外復有竒隻也〉舊唐書盧簡辭傳無子以弟簡求之貽殷元禧入繼貽殷終光祿少卿元禧登進士第終國子博士宋史留從效世家從效無子以兄從願之子紹錤紹鎡為子
　　劉敞與為人後議孔子射於矍相之圃子路誓客曰僨軍之將亡國之大夫與為人後者不入其餘皆入蓋去者半敢問何如斯謂之與為人後矣與之也者干之也求之也庶子奪其宗非干歟適子不為族人後適子而後其族非干歟諸父諸兄尊也諸弟倫也義不可以為後非干歟禮不後異姓異姓而為人子非干歟庶子而奪其宗則簒其祖也適子而後其族則輕其親也諸父諸兄諸弟而後其子兄弟則亂昭穆也異姓而後於人則背其姓也當周之衰僨軍之將亡國之大夫與為人後者蓋多此仲由所惡也或曰昔之言禮與子異曰然昔之言禮者以為人有後矣而又徃與之者也有後人而又徃與之是兩後矣安見有兩後者歟且人惟無後故求後焉未有有後而又求副焉者也此非子路之指或曰立後者立族人族人既為人之後矣而晚父有子立族人歟立子歟曰諸侯將立後必告於天子而見於祖大夫將立後必告於諸侯而見於祖傳為人後者為之子也降其私親所以重之也故有子則反苛代匱而已非立後也
　　〈呂柟春官外署語胡林問射禮延射雲敗軍之將亡國之大夫與為人後者不得入夫為人後者自是昭穆應繼不得已而為之何以與敗軍之將亡國之大夫等先生曰此為人後當是異姓飬子之類背父離母失其家矣與敗軍亡國者又何異也若同姓為後禮經有明徴矣周璞曰註疏謂與為求先生曰此説更明可見古註疏不可不讀〉
　　〈朱氏國禎曰射禮敗軍之將亡國之大夫與為人後者不得入敗亡之恥莫甚焉不入固宜為人後者亦如之何故馮文所云賤夫妄為者也然則宜為後者當入矣蓋射本觀德德以孝為先既為人後則本生父母不得執三年䘮人子之心何安而敢上觀德之塲乎先王蓋以教孝也由是觀之為人後者當列不幸之科矣馮又曰非大宗非賢非德而後之皆曰妄棄其親而親人幾於禽獸吁何至若是之甚其不妄者豈無十之四乎或者馮公有感之言不可為據〉
　　蕙田案一人二後情事亦有不同其爭奪承繼以兩立為解紛者其為貪利䘮行不待言矣亦有富貴之家己雖無子而樂見子孫之蕃盛此其意亦無大惡然於情理有不可者蓋我既無子而兄弟以子後之此存亡繼絶之大德非常破格之義舉聖人之所甚重也今乃一之不足而至於再於彼於此可以唯吾所欲立其視己之衣食貲財為甚重而視人之以子後己為甚輕於情於理其可安乎又有貧富不均誼敦手足見兄弟之多男而多取之以紓其累者此尤近於美意然不思兄弟之子猶子兄弟貧窘而我獨豐盈飲之食之教之誨之皆伯叔父分中之事也何必斤斤焉使舍其父而父我然後可以施其撫育何其隘而私乎且彼兄弟之子並無干求爭奪之心而自兩後並立之後旁觀之人皆以為與為人後而卑鄙之是愛之適以害之也既不以禮自處又不以禮處人亦何所取意而為之也哉註疏與劉氏説不同其義一也當並存之
　　又案以上一人立二後
　　漢書張安世傳兄賀有一子早死無子子安世小男彭祖〈師古曰言養以為子〉封陽都侯賀有孤孫覇年七嵗拜散騎中郎將賜爵關內侯
　　蕙田案上言無子謂賀無子孤孫即早死之子所生非無孫矣夫立後所以繼絶也不絶而取人為後則與義男養子何異取者受者皆失之矣
　　又案以上有孫復立子
　　春秋成公十五年春王三月乙巳仲嬰齊卒　公羊傳仲嬰齊者何公孫嬰齊也公孫嬰齊則曷為謂之仲嬰齊為兄後也為兄後則曷為謂之仲嬰齊為人後者爲之子也爲人後者為其子則其稱仲何孫以王父字為氏也然則嬰齊孰後後歸父也歸父使於晉而未反何以後之叔仲惠伯傅子赤者也文公死子㓜公子遂謂叔仲惠伯曰君㓜如之何願與子慮之叔仲惠伯曰吾子相之老夫抱之何㓜君之有公子遂知其不可與爲謀退而殺叔仲惠伯殺子赤而立宣公宣公死成公㓜臧宣叔者相也君死不哭聚諸大夫而問焉曰昔者叔仲惠伯之事孰為之諸大夫皆雜然曰仲氏也其然乎於是遣歸父之家然後哭君歸父使乎晉還自晉至檉聞君薨家遣墠帷哭君成踴反命於介自是走之齊魯人徐傷歸父之無後也於是使嬰齊後之也
　　胡傳嬰齊者公子遂之子公孫歸父之弟也歸父出奔齊魯人徐傷其無後也於是使嬰齊後之故書曰仲嬰齊此可謂亂昭穆之序失父子之親者以後歸父則弟不可為兄嗣以後襄仲則以父字為氏亦非矣
　　〈杜氏預曰嬰齊襄仲子歸父弟宣十八年逐東門氏既而使嬰齊紹其後曰仲氏〉
　　〈徐氏乾學曰卿大夫以下繼世與天子不同天下不可一日無天子國不可一日無君是故繼嗣不立則取於旁支以弟後兄可也以兄後弟可也甚至以叔後姪古亦為之君之生存既以盡臣其諸父昆弟身沒而旁支入繼必為之服斬衰既為之服斬衰即以祖禰事之可也大夫則不然以別子為祖亦不能臣其宗族繼世相傳以宗法齊之而已春秋之法大夫以罪廢逐不得入宗廟即思其先世而為之立後亦直以廢逐者之兄弟代主大宗之祀世及相傳而不及於廢逐者之子姪正所以嚴昭穆之序也魯子叔孫氏嘗逐僑如而立其弟豹矣於臧氏嘗逐紇而立其兄爲矣於東門氏則逐歸父而立嬰齊其事正同不聞豹禰僑如為禰紇而顧必以嬰齊禰歸父此魯人之剏舉也其意若謂吾逐歸父以其父故父罪之大不可後寧後其子爾乃不自知其已大悖典制矣故何氏以為亂昭穆之序失父子之親胡氏以為弟不可爲兄後父字不可為氏真不易之論也然則魯人之處此宜何如曰歸父固宗子又一時所稱賢大夫也左氏公榖皆以書其出奔為善之魯人既察其無罪而為之立後則自有宗法在不得復同於廢逐之臣矣禮曾子問篇曰若宗子有罪居於他國庶子為大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執其常事攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配又曰宗子去在他國庶子無爵而居者望墓為壇以時祭若宗子死告於墓而後祭於家宗子死稱名不言孝身沒而已蓋卿大夫家乃宗法所自始其禮固甚嚴也使歸父有子當直立之無子則當立嬰齊之子嬰齊又無子則當使為攝主以待其子之生季孫有疾命正常曰南孺子之子男也則以告而立之女也則肥也可季孫卒康子即位既𦵏康子在朝正常以告康子請退此卿大夫之庶子攝位以待宜立者之生之證也〉
　　魏書文成五王傳河間王若未封而薨詔京兆康王子太安為後太安與若爲從弟非相後之義廢之以齊郡王珎繼
　　蘇淑傳淑字仲和武邑人也立性敦謹頗渉經傳兄夀興坐事為閹官後為河間太守賜爵晉陽男及夀興將卒遂冐養淑為子
　　舊唐書淮陽王道元傳無子詔封其弟道明為淮陽王以奉道元之祀
　　宋史李筠世家城陷筠將赴火妾劉欲俱死筠以其有娠麾令去守節〈筠子〉既購得之果生子焉守節無子以劉氏所生之弟為嗣
　　王欽若傳欽若子從益無子以叔二子為後
　　〈袁氏世範同姓之子昭穆不同亦不可以為後鴻雁㣲物猶不亂行人乃不然至以叔拜姪於理安乎況啟爭端設不得已養弟飬姪孫以奉祭祀惟當撫之如子以其財産與之受所養者奉所養如父母如古人為嫂制服如今世為祖承重之意而昭穆不亂亦無害也〉
　　大清律若立嗣雖係同宗而尊卑失序者罪亦如之〈如立異姓杖六十〉其子亦歸宗改立應繼之人
　　蕙田案仲嬰齊以弟後兄千古未有不知其非者而近世士民之家猶有紊亂名分以弟繼兄者何歟大都長子早亡理當立後則此一分家産屬之他人不若取一㓜子畀其寡婦為子則我之家産仍是我子所有但知取後於人則我子少一分財産不思人來後我則我家添一分子孫此大惑也若人以子少則富未聞多子之家留其一而其餘推以與他人者是愛子之心無異貧與不貧不暇計也獨至立後繼絶則雖親兄弟孫猶忍弗能予而寧以㓜子當之不知㓜子固我子也而冡適則已絶矣是謂惜財産而甘為絶戸也豈不謬哉
　　又案以上以弟後兄
　　舊唐書德宗諸王傳文敬太子謜順宗之子德宗愛之命為子
　　宋史陳洪進世家子文顯文顥文顗文頊文頊本文顯子初洪進在泉妙有相者言一門受祿當至萬石時洪進與三子皆領州郡而文頊始生乃以文頊為子欲應其言
　　蕙田案孫之於祖可謂親矣何必改稱為子乃爲親愛乎不能加親於孫而適使之絶於父也有是理乎
　　又案以上名孫為子
　　晉書司馬彪傳彪字紹統髙陽王睦之長子也出後宣帝弟敏少篤學不倦然好色薄行為睦所責故不得為嗣雖名出繼實廢之也彪由此不交人事而專精學習故得博覽羣集終其綴集之務
　　蕙田案睦父進為敏兄且身列諸侯王則彪乃繼祖之適孫也敏雖無子而兄弟之子固不乏人睦以愛憎之私妄將適子後敏長㓜昭穆皆所不顧人之愚昧一至此乎
　　又案此以長房適子為㓜房後
　　魏書胡叟傳年八十而卒無子無有家人營主凶事者胡始昌迎而殯之於家𦵏於墓次即令一弟繼之襲其爵始復男虎威將軍叟與始昌雖為宗室不相好附於其存也徃來乃簡及亡而收恤至厚議者以為非必敦衰疎宗或縁求利品秩也
　　宋史李至傳至七嵗而孤鞠於飛龍使李知審家及貴即逐其養子以利其資知審因之亦至右金吾衛大將軍
　　〈癸辛雜識止安陳公振字震亨居吳門無子有同姓昌世者為人端慤每加敬愛因延之家塾常從容與言命繼之事且託之訪歴乆未有所啟問之以難其人爲對則曰得如子者乃佳昌世皇恐不敢當又乆之問如初昌世謝未敢輕有所進乃曰如此則無出於子矣昌世固辭不敢強之再三乃勉承命後因語及曩嘗夢謁家廟覺有拜於後者顧視則昌世也此意遂決昌世以其澤入仕嘗倅三州攝郡於公帑纎毫無所取穆陵聞之擢為郎淳祐間事也〉
　　〈北溪字義在今世論之立同宗又不可泛蓋姓出於上世聖人之所造正所以別生分類自後有賜姓匿姓者又皆混雜故立宗者又不可恃同姓為慿湏擇近親有來歴分明者立之則一氣所感父祖不至失祀〉
　　蕙田案同姓而不知世系所出猶異姓也夫虞有出於帝舜者爲嬀姓有出於虞仲者爲姬姓曹有出於振鐸者爲姬姓有出於邾婁者爲曹姓後世之姓與古初之姓有名異而實同或字同而實異安在其可以爲後乎又案此以同姓非宗爲後
　　春秋襄五年夏叔孫豹鄫世子巫如晉　公羊傳外相如不書此何以書爲叔孫豹率而與之俱也叔孫豹則曷爲率而與之俱蓋舅出也〈何注巫者鄫前夫人襄公母姊妹之子也俱莒外孫故曰舅出〉莒將滅之故相與徃殆乎晉也〈注殆疑疑讞於晉齊人語〉莒將滅之則曷爲相與徃殆乎晉取後乎莒也其取後乎莒奈何莒女有爲鄫夫人者蓋欲立其出也〈注時莒女嫁為鄫後夫人夫人無男有女還嫁之於莒有外孫鄫子愛後夫人而無子欲立其外孫書者善之得為善者雖揚父之惡救國之滅者可也〉
　　秋公會晉侯宋公陳侯衛侯鄭伯曹伯莒子邾婁子滕子薛伯齊世子光呉人鄫人於戚　公羊傳吳何以稱人〈注據上善稻之㑹不稱人〉吳鄫人云則不辭〈注方以吳抑鄫國故進吳稱人何以抑鄫者經書莒人滅鄫又與巫訴晉當存惡鄫文必以吳者夷狄尚知父死子繼故以甚鄫也〉
　　襄六年莒人滅鄫〈公羊何注莒稱人者莒公子鄫外孫稱人者從莒無大夫也言滅者以異姓為後莒人當坐滅也不月者取後於莒非兵滅　榖梁范注莒是鄫甥立以爲後非其族類神不歆其祀故言滅〉　榖梁傳非滅也〈注非以兵滅〉中國日卑國月夷狄時鄫中國也而時非滅也家有既亡國有既滅〈注滅猶亡亡猶滅家立異姓為後則亡國立異姓為嗣則滅既盡也〉滅而不自知由別之而不別也莒人滅鄫非滅也立異姓以蒞祭祀滅亡之道也〈楊疏言鄫所以滅者立嗣須分別同姓而鄫不別也〉
　　胡傳或曰鄫取莒公子為後罪在鄫子不在莒人春秋應以梁亡之例而書鄫亡不當但責莒人也今直罪莒舍鄫何哉曰莒人之以其子為鄫後與黃歇進李園之妹於楚王呂不韋獻邯鄲之姬於秦公子其事雖殊其欲滅人之祀而有其國則一也春秋所以釋鄫而罪莒歟以此防民猶有以韓謐爲世嗣昏亂紀度如郭氏者
　　〈李氏亷曰滅鄫之說先儒所以不取左氏者豈非以昭四年復有魯取鄫之文故以此為非實滅乎趙子案其事情以爲莒人以兵破鄫立其子使守之而爲附庸其子又鄫之外甥令奉鄫祀然神不歆非類是使鄫絶祀故須書滅公榖但傳得立鄫甥守祀之說而不知事實耳莒今滅為附庸後魯取之故復書取也究此則三傳亦互相通此恐得其實〉
　　〈三傳拆諸徐徤菴曰汪氏雲鄫無後而以莒之子為後鄫未嘗無後也㐮五年經稱鄫世子巫是知其立巫為後告於大國者也舍衆著之適長而暱於牀第之情迎異姓為後其罪浮於賈充軰逺矣先王之制禮也大宗無後者為之置後今鄫本有後也而反立異姓以爲後何爲而不滅亡與按律乞養異姓義子以亂宗族者杖六十若以子與異姓人為嗣者罪同其子歸宗此乞養異姓子亦言無後者耳若鄫莒之事又律文所不載當從重科斷者也〉
　　三國志馬忠傳忠字德信少養外家姓狐名篤後乃復姓改名忠
　　王平傳平字子均本養外家何氏後復姓王
　　朱然傳然字義封治姊子也本姓施氏初治未有子然年十三乃啟䇿乞以爲嗣
　　魏氏春秋陳矯本劉氏子出嗣舅氏而婚於本族徐宣每非之庭議其闕太祖惜矯才量欲擁全之乃下令曰䘮亂以來風教凋薄謗議之言難用褒貶自建安五年以前一切勿論其以斷前誹議者以其罪罪之
　　晉書陳騫傳騫父矯魏司徒矯本廣陵劉氏為外祖陳氏所養因而改焉
　　賈充傳充無嗣及薨充婦郭槐輙以外孫韓謐為黎民子〈充子黎民三嵗死〉奉充後郎中令韓咸中尉曹軫諫曰禮大宗無後以小宗支子後之無異姓爲後之文無令先公懷腆后土良史書過豈不痛心槐不從咸等上書求改立嗣不報槐遂表陳是充遺意詔曰太宰魯公充崇德立勲勤勞佐命背世殂殞每用悼心又𦙍子早終世嗣未立古者列國無嗣取始封支庶以紹其統而近代更除其國至於周之公旦漢之蕭何或預建元子或封爵元妃蓋尊顯勲庸不同常例太宰素取外孫韓謐為世子黎民後吾退而斷之外孫骨肉至近推恩計情合於人心其以謐爲魯公世孫以嗣其國自非功如太宰始封無後皆不得以為例秦秀傳充薨秀議曰充舍宗族弗授而以異姓爲後悖禮溺情以亂大倫昔鄫養外孫莒公子為後春秋書莒人滅鄫聖人豈不知外孫親耶但以義推之則無父子耳又案詔書自非功如太宰始封無後如太宰所取必已自出如太宰不得以爲比然則外孫爲後自非元功顯德不之得也天子之禮蓋可然乎絶父祖之血食開朝廷之禍門諡法昏亂紀度曰荒請諡荒公不從
　　魏書髙崇傳崇字積善父潛顯祖初歸國賜爵開陽男居遼東詔以沮渠牧犍女賜潛爲妻封武威公主拜駙馬都尉加寧逺將軍卒舅氏坐事誅公主痛本生絶嗣遂以崇繼牧犍後改姓沮渠景明中啟復本姓襲爵
　　舊唐書李叔明傳本姓鮮于氏大歴末有閬州嚴氏子上疏稱叔明少孤養子於外遂冐姓焉請復之詔從焉叔明初不知其從外氏姓意醜其事遂抗表乞賜宗姓代宗以戎轅寄重許之仍寘嚴氏子於法宋史葉夢鼎傳本陳待聘之子七嵗後於母族蕙田案異姓為後固爲非禮然直書不諱則本系尚明傳中言召赴行在丁本生母憂蓋與爲伯叔後者同行出降之禮此是當時父命使然倘葉氏無後可立而待聘別自有子固不容自復本宗而視葉之絶嗣也若諱言非禮而沒所由來則尤不可矣
　　元史王鶚傳無子以壻周鐸子之綱承其祀
　　明史外戚傳陳公淳皇后父也追封揚王王無子生二女長適季氏次即皇太后晚以季氏長子爲後陳泰傳㓜從外家曹姓既貴乃復故
　　王得仁傳本謝姓父避讐外家因冐王氏
　　夏良勝傳徐鰲本髙氏子少孤依舅京師冐徐姓從其業爲醫
　　蕙田案世俗視兄弟之子甚疏而視女及女夫甚親於是有不立應繼而甘招贅壻亦有不得已而立後而與贅壻分支作兩房者其爲非禮不待論矣倘有㣲族單門伶仃孤子實無宗支應繼之人者若不招壻則無以自存此安得不以外孫承祀乎曰是有説焉夫既無應繼則所有財産不得不歸之女壻外孫女壻外孫既得其財産不得不承其祭祀此情理之必然者也雖曰鬼神不享非類然古之有功德於天下者則天下祭之有功德於一國一鄉者則一國一鄉祭之以雲報也今以庶民之家宮室衣食俱蒙婦翁外祖之庇則亦有功德於一家一人者也柰何不祭之以報乎然其祭之也宜主之以外孫而不主之以壻沒外孫之身而止或外孫生子早識其祖母之父母則亦祭之沒身而止明其殺於本宗也而其祝文稱謂則仍以外祖外曾祖爲名而外孫外曾孫仍自姓其本姓此不得已之變通亦庶幾亡於禮者之禮也若乃更其姓氏易其稱謂使自廢其祖先之祀甚乃忘其所自而通婚於同宗是謂陷人非禮有識者所當深戒
　　又案此以女壻外孫爲後
　　北齊書髙隆之傳隆之字延興本姓徐氏雲出自髙平金鄉父幹魏白水郡守爲姑壻髙所養因從其姓五代史周本紀世宗本姓柴氏柴氏女適太祖是為聖穆皇后後兄守禮子榮㓜從姑長太祖家以謹厚見愛太祖遂以爲子
　　宋史程瑀傳瑀字伯㝢饒州浮梁人其姑臧氏婦養瑀爲子及姑歿始復本姓累官至校書郎爲臧氏父母服
　　蕙田案姊妹之子猶有血氣之屬妻兄弟子何人而可以爲後乎在已則妻為夫綱在其子必知母而不知父矣真可憫也
　　又案以上以妻兄弟子爲後
　　北齊書獨孤永業傳永業字世基本姓劉母改獨孤氏永業㓜孤隨母爲獨孤家所育養遂從其姓隋書王充傳充字行滿祖支頽耨徙居新豐頽耨死其妻少寡與儀同王粲野合生子曰瓊粲遂納之以爲小妻其父收㓜孤隨母嫁粲粲愛而養之因姓王氏官至懷汴二州刺史〈王充本王世充隋書以唐諱去之也〉
　　唐書安祿山傳祿山營州栁城胡也本姓康母阿史德爲覡居突中禱之於軋犖山虜所謂閗戰神者既而妊及生有光照穹廬野獸盡鳴望氣者言其祥范陽節度使張仁願遣摉廬帳欲盡殺之匿而免母以神所命遂字軋犖山少孤隨母嫁虜將安延偃開元初偃擕以歸國與將軍安道買亡子偕來得依其家故道買子安節厚德偃約兩家為兄弟乃冐姓安更名祿山
　　郭子儀傳子暖暖子銛尚西河公主主初降沈氏生一子銛無嗣以沈氏子嗣
　　舊唐書元載傳家本寒㣲父景昇任員外官載母擕載景昇冐姓元氏
　　青箱雜記范文正公㓜孤隨母朱氏因冐姓朱名説後復本姓以啟謝時宰曰志在投秦入境遂稱於張祿名非霸越乘舟乃効於陶朱以范雎范蠡亦嘗改姓名故也
　　明史熊概傳㓜孤隨母胡氏冐其姓巡撫南畿浙江還始復姓
　　蕙田案既娶改嫁之婦孤兒無依後夫養之亦聖人所不禁也但易姓以亂其宗則不可若其間情誼之厚薄禮制之重輕詳䘮服繼父同居條宜叅考焉
　　又案以上以妻前夫子爲後
　　詩小雅小宛螟蛉有子蜾蠃負之教誨爾子式榖似之〈注螟蛉桑上小青蟲蜾嬴土蜂也取桑蟲負之於木空中七日化爲其子式用榖善也螟蛉有子則蜾蠃負之以興不似者可教而似教誨爾子用善而似之可也〉
　　蜀志衛繼字子業兄弟五人繼父爲縣功曹繼兒時與兄弟隨父遊戱庭寺中縣長成都張君無子每呼其子省弄甚憐愛之因語功曹欲乞繼功曹即許之遂養為子繼敏逹夙成學識通博進仕州郡歴職清顯而其餘四人無堪當世者父恆言己之將衰張明府將盛也時法禁以異姓爲後故復爲衛氏
　　陳書周文育傳文育字景德義興陽羨人也少孤貧本居新安夀昌縣姓項氏名猛奴年十一能反覆遊水中數里跳髙五六尺與羣兒聚戱衆莫能及義興人周薈爲夀昌浦口戌主見而竒之因召與語文育對曰母老家貧兄姊並長大困於賦役薈哀之乃隨文育至家就其母請文育養為己子母遂與之及薈秩滿與文育還都見於太子事周捨請製名字捨因爲立名文育字景德
　　魏書胡叟傳叟字倫許安定臨涇人也不治産業常苦饑貧然不以爲恥養子字螟蛉以自給養每至貴勝之門恆乘一㹀牛弊韋袴褶而已作布囊容三四斗飲噉醉飽便盛餘肉餅以付螟蛉見車馬榮華者視之蔑如也
　　五代史王晏球傳晏球字之洛陽人也少遇亂為盜所掠汴州富人杜氏得之以爲子冐姓杜氏宋史安德裕傳父重榮晉成德軍節度德裕生未朞重榮舉兵敗乳母抱逃水竇中為守兵所得執以見軍校秦習習與重榮有舊因匿之習先養石守瓊為子及年壯無嗣以德裕付瓊養之因姓秦氏習卒德裕行三年服然後還本姓習家盡以槖裝與之凡白金萬餘兩德裕卻之曰斯秦氏之蓄於我何有聞者髙之
　　薛居正傳惟吉字世康居正假子也居正妻妬悍無子婢妾皆不得侍側故養惟吉愛之甚篤
　　孝義傳劉孝忠母死孝忠傭為富家奴得錢以葬富家知其孝行養為己子後養父兩目失明孝忠爲䑛之經七日復能視
　　申積中成都人襁褓中揚繪從其父起求之爲子及長知非揚氏而絶口不言年十九登進士第事所養父母盡孝終身有二弟一妹爲畢婚娶始歸本族復為申氏
　　江萬里傳萬里無子以蜀人王橚子爲後即鎬也韓侂胄傳侂胄娶憲聖吳皇后姪女無子取魯□子為後名㣉既誅侂胄削籍流沙門島
　　〈癸辛雜識戴良齊雲昔有宦家過屠門見㓜穉而愛之抱以為子戒抱者以勿言既長且承序矣嘗因祀先恍惚見受享者皆佩刀正坐而裹章服者列位其傍愕然以語保者保者始告以實自是當祀必先祀其所生而後祀其所為後者雲命後者不可不知也〉
　　遼史耶律隆運傳隆運本姓韓名德讓西南面招討使匡嗣之子也賜姓名薨無子清寧三年以魏王塔布子頁嚕為嗣天祚立以皇子額嚕溫繼之
　　蕙田案隆運本宗韓氏有弟有姪乃舍之不立而偏以耶律氏子為嗣細人之愛以姑息而不知以殄其嗣悲夫
　　金史章宗紀承安五年九月定皇族收義異姓男爲子者徒三年姓同者減二等
　　明史外戚傳馬公髙皇后父也追封徐王王無後以外親武忠武聚為之
　　張詩傳詩字子言順天人本農家李氏子八嵗時育於官〈恐當作宦〉家張氏閲三十年始知乃痛自悲悼覔得其兄弟哭諸父母之墓議歸宗終以張氏無子遂仍其舊
　　蕙田案張詩可謂孝矣夫已之父母尚有兄弟張氏宗祀寄之一詩少受撫育長而背之於李無大益而於張為酷禍宜仁孝之人所不忍為也
　　羅虞臣譜法或問譜法有進有黜曰他姓之子後吾宗雖成𣲖吾其猶黜諸吾宗之子為他姓後雖易世吾其猶進諸
　　大清律其乞養異姓子以亂宗族者杖六十若以子與異姓人為嗣者罪同其子歸宗　凡文武官員應合襲廕者若無嫡長嫡次庶出子孫許令弟姪應合承繼者襲廕若將異姓外人乞養為子瞞昧官府詐冐承襲者乞養子杖一百𤼵邊逺充軍本家所關俸給事𤼵截日住罷他人教令詐冐者同罪
　　蕙田案異姓為後之失人皆知之不必為之贅説矣余獨以為事變無窮固有已成父子於前而不容頓然改正者又當量其緩急輕重而善處之若安德裕申積中張詩諸人或報恩而後反其宗或繼絶而終守其祀觀過知仁無乖情理是亦君子之所諒也若乃衣食乳哺深受其恩家産田園親享其利一旦托返本復始之名以行其負義忘恩之實以是爲禮又所謂是惡知禮意者矣
　　又案以上以異姓爲後
　　管子入國所謂恤孤者凡國都皆有掌孤士人死子孤㓜無父母所養不能自生者屬之其鄉黨知識故人養一孤者一子無征養二孤者二子無征養三孤者盡家無征掌孤數行問之必知其食飲饑寒身之膌勝而哀憐之此之謂恤孤
　　魏書馮熙傳熙字晉昌文明太后之兄也父朗坐事誅熙生於長安爲姚氏魏母所養以叔父樂陵公邈因戰入蠕蠕魏母擕熙逃避至氐羗中撫育年十二好弓馬有勇幹氐羗皆歸附之魏母見其如此將還長安始就博士學問事魏母孝謹如事所生魏母卒乃散髪徒跣水漿不入口三日詔不聽服熙表求依趙氏之孤髙祖以熙情難奪聽服齊衰期
　　宋史后妃傳神宗欽成朱皇后開封人父崔傑早世母李更嫁朱士安後鞠於所親任氏熙寧初入宮進媫妤生哲宗哲宗即位尊為皇太妃紹聖中贈崔任朱三父皆至師保崇寧元年薨追冊爲皇后
　　蕙田案三姓並贈典禮濫極矣然鞠養之恩不敢忘報固忠厚之道也凡在民庶可恝然歟
　　大清律例其遺棄小兒年三嵗以下雖異姓仍聽收養即從其姓但不得以無子遂立爲嗣　例凡乞養義子有情願歸宗者不許將分得財産擕回本宗其收養三嵗以下遺棄之小兒仍依律即從其姓但不得以無子遂立為嗣仍酌分給財産俱不必勒令歸宗如有希圖貲財冐認歸宗者照律治罪
　　〈箋釋四嵗以上不報官收飬者以收留迷失子女論輯注駁之蓋收養遺棄意在哀其死收留迷失意在利其人情若有異也縱年至四五嵗不能自知其父母姓氏居址者自應收養以全其生如能明言父母姓名及居址何處即應查訪送還或報官喚人認領竟留而不言亦有不合苐不宜科以杖徒重罪耳或謂三四嵗兒成人後生父告認問以冐認良人爲子之罪斷還養父議者謂子無絶父母之理案父母忍心遺棄揆義已絶他人養成而認爭之固有不合第其中或有正妻嫉妬拋棄不留夫主知情甚有家庭謀佔財産私抱棄置無由根尋者事變多端似不宜執一而論倘查明訊確實非本生父母遺棄現在年老無兒當令認償養費加倍謝酬勸諭收養者放回延其宗嗣亦體悉民情之一端也余曾有所見聞故特附筆於此〉
　　大清律凡收留人家迷失子女不送官司而自收爲妻妾子孫者杖九十徒二年半其收留在逃者杖八十徒二年給親完聚
　　蕙田案收養遺棄而藉以爲後則非禮矣又案以上收養遺棄附
　　漢書外戚惠後傳呂太后欲其生子萬方終無子乃使陽爲有身取後宮美人子名之殺其母立所名子爲太子惠帝崩太子立為帝四年乃自知非皇后所出曰太后安能殺我母而名我我壯即爲所爲太后恐其作亂乃幽之永巷言帝病甚左右莫得見太后下詔廢之更立恆山王𢎞
　　蕙田案太后欲張後有子詐取後宮子名之後宮所生亦安見其盡非帝子然推太后之心則其爲是否亦所不論嫌疑之際大臣遂盡舉誅之倘四子之中有一真惠帝子豈不因之而斬乎甚矣作偽之爲害也
　　趙充國傳傳子至孫欽欽尚敬武公主無子主教欽良人習詐有身名它人子欽薨子岑嗣侯岑父母求錢財無已忿恨相告岑坐非子免國除
　　三國志齊王芳紀芳字蘭卿明帝無子養王及秦王詢宮省事秘莫有知其所由來者
　　〈北溪事義神不歆非類民不祀非族古人繼嗣大宗無子以族人之子續之取其氣脈相為感通可以嗣續無間此亦至正大公之舉而聖人所不諱也後世理義不明人家以無嗣為諱不肯顯立同宗之子多潛養異姓之兒陽若有繼而隂已絶矣仲舒繁露載漢一事有人家祭用祝降神祭畢語人曰所見甚怪有官員公裳盛服欲進而躊躇不敢進有一鬼蓬頭祼𥘵手提屠刀勇而前歆其祭主人不曉其由有長老説其家舊日無嗣乃取異姓屠家之子爲嗣即今主祭者所以只感召得屠家父祖而來其繼立本家之祖先非其氣類自無交接感通之理〉
　　蕙田案今繁露中絶無此文蓋是書本多殘闕或宋時善本尚多別有見也但詳其文氣殊與繁露不類豈或有記憶之誤歟否則繁露曾有此事撮其事述之而非董之原文歟皆不可知也　疑即癸辛雜識戴良齋云云一條北溪誤憶耳
　　明史諸王傳楚恭王英㷿薨子華奎㓜萬歴八年始襲爵三十一年楚宗人華趆等言華奎與弟宣化王華壁皆非恭王子華奎乃恭王妃兄王如言子抱養宮中華壁則王如綍家人王玉子也華趆妻即如言女知之悉禮部侍郎郭正域請行勘大學士沈一貫右華奎委撫按訊皆言偽王事無左驗而華趆妻持其説甚堅不能決廷議令覆勘中㫖以楚襲封已二十餘年宜治華趆等誣罔御史錢夢臯為一貫劾正域正域𤼵華奎行賄一貫事華奎遂訟言正域主使正域罷去東安王英燧武岡王華増江夏王華塇等皆言僞跡昭著行賄有據諸宗人赴都投揭奉㫖切責罰祿削爵有差華趆坐誣告降庶人錮鳯陽未幾華奎輸賄入都宗人遮奪之巡撫趙可懷屬有司捕治宗人藴鉁等方恨可懐治楚獄不平遂大閧毆可懐死巡按吳楷以楚叛告一貫擬𤼵兵㑹勦命未下諸宗人悉就縛於是斬二人勒四人自盡錮高牆及禁間宅者復四十五人三十三年四月也自是無敢言楚事者久之禁錮諸人以恩詔得釋而華奎之真僞竟不白　郭正域傳先是楚恭王得廢疾隆慶五年薨遺腹宮人胡氏孿生子華奎華壁或雲內官郭綸以王妃兄王如言妾尤金梅子為華奎妃族人如綍奴王玉子爲華壁儀賓汪若泉嘗許奏之事下撫按王妃持甚堅得寢萬歴八年華奎嗣王華壁亦封宣化王宗人華趆者素強禦忤王華趆妻如言女也是年遣人訐華奎異姓子也不當立一貫屬通政使沈子木格其疏勿上月餘楚王劾華趆疏至乃上之命下部議未幾華趆入都訴通政司邀截實封及華奎行賄狀楚宗與名者凡二十九人子木懼召華趆更令易月日以上㫖並下部正域請勅撫按公按從之初一貫屬正域毋言通政司匿疏事及華趆疏上正域主行勘一貫言親王不當勘但當體訪正域曰事關宗室臺諫當亦言之一貫㣲笑曰臺諫斷不言也及帝從勘議楚王懼奉百金爲正域夀且屬毋竟楚事當酬萬金正域嚴拒之已而湖廣巡撫趙可懐巡按應朝卿勘上言詳審毋左騐而王氏持之堅諸郡主縣主則雲罔知真僞乞特遣官再問詔公卿雜議於西闕門日晏乃罷議者三十七人各具一單言人人殊李廷機以左侍郎代正域署部事正域欲盡録諸人議廷機以辭太繁先撮其要以上一貫遂嗾給事中楊應文御史康丕揚劾禮部壅閼羣議不以實聞正域疏辨且𤼵子木匿疏一貫阻勘及楚王饋遺狀一貫益恚謂正域遣家人導華趆上疏議令楚王避位聽勘私庇華趆當是時正域右宗人大學士沈鯉右正域尚書趙世卿謝傑祭酒黃汝良則右楚王給事中錢夢臯遂希一貫㫖論正域詞連次輔鯉應文又言正域父懋嘗笞辱於楚恭王故正域因事陷之正域疏辨留中不報一貫鯉以楚事皆求去廷機復請再問帝以王嗣位二十餘年何至今始𤼵且夫訐妻証不足憑遂罷楚事勿按正域四疏乞休去沈一貫傳萬歴三十一年楚府鎮國將軍華趆訐楚王華奎為假王一貫納王重賄令通政司格其疏月餘先上華奎劾華趆欺罔四罪疏正域楚人頗聞假王事有狀請行勘虛實以定罪案一貫持之正域以楚王饋遺書上帝不省及撫按臣會勘並廷臣集議疏入一貫力右王嗾給事中錢夢臯楊應文劾正域勒歸聽勘華趆等皆得罪　董漢儒傳楚宗五十餘人訐假王事獲罪囚十載漢儒力言王假也請釋繫者
　　外戚邵喜傳世宗大母邵太后弟也封昌化伯子蕙嗣嘉靖二年卒無子族人爭嗣初太后入宮時父林早歿太后弟四人宗安宣喜宗宣無後及蕙卒帝令蕙弟萱嗣蕙姪錦衣指揮輔千戸茂言萱非嫡𣲖不當襲蕙母爭之議乆不決大學士張璁等言邵氏子孫已絶今其爭者皆傍支不宜嗣時帝必欲爲喜立後乃以喜兄安之孫𤇍為昌化伯明年明倫大典成命武定侯郭勛頒賜戚畹弗及𤇍𤇍自請之帝詰勛勛怒錄邵氏爭襲章奏訐𤇍實他姓請覆勘帝不聽㑹給事中陸粲論大學士桂萼受𤇍賂使奴𨽻冐封爵帝怒下粲獄而盡革外戚封𤇍亦奪襲
　　蕙田案三代以下各親其親各子其子人情所同也己無子而可取他人子名之是己子不足以爲親人子不足以爲疎也此豈其情也哉觀史書所載詐爲有子者若漢之惠後敬武公主明之楚藩類皆出於婦女之所為內懷嫉妬外要權寵遂至斬其夫之世緒而不顧斯已惑矣至若近世士夫之家尚有合謀妻妾詐為有身及宗族訴訟而折獄之官不容舍其父母之言偏狥無稽之訐告以致所名之子多得守田廬承祭祀不自知其爲餒而之鬼雖其事隱秘而所見所聞蓋間有之嗚呼彼獨非人情乎蓋嘗深原其故而知其吞聲飲恨甘心爲此下下之䇿者良由憤激至深而非真以為宗支享祀之計也何則人生無子大不幸之事也無子而人以子繼之甚盛德之舉也當大不幸之時而受其甚盛德之舉此其兄弟之情宜益篤而其繼立之父子宜益親然而若是者不多見何也薄俗寡恩惟知貪利其人中年無子方以爲憂而兄弟之間已若有喜色其人晚年得子方以爲喜而兄弟之子反若失所望此其幸災樂禍之心根於寤寐見諸聲色無子之人未有不爲之痛心者也卒也耄年無子或有子而不育而彼之乆懷覬覦者遂將肆然據之爲己有是所為兄弟叔姪者乃路人之不若而讐人之不啻也然則無子者欲以我之田園産業一旦付之讐人則寧付之路人之爲愈也然又不可正告親族曰我將以與路人也則莫如取路人之子而強名之陽以博嗣續之名而快意於一時隱以絶覬覦之心而洩憤於平日即彼明知其爲抱養他族而勢不容以口舌爭也至於身後之事鬼神之享杳𣺌無憑之事亦何暇計及哉此其所以悍然行之而不顧也夫人以私情之忿遂至亂其族類絶其享祀而不恤其爲非禮無識誠無所逃其罪矣然以情事言之則激成其事者罪又甚焉何也無子之人處淒涼煢獨之境罄其資財以與人者期於無子而有子也乃未事之先耽耽虎視得之之後了無德色此其撫心悲恨情事固所難堪若彼爲兄爲弟爲姪者處安常之境而生兼併之謀利羨餘之財而幸骨肉之絶致使其人痛心疾首忽思變計從此遂成讐隙而不可復合則族類之所以亂祭享之所以絶雖曰彼自為之其能不以激成之者為罪之魁也哉
　　又案以上名他人子附
　　魏書崔元伯傳弟徽子衡衡長子敞敞弟鍾敞亡後鍾貪其財物誣敞息子積等三人非敞之嗣辭訴累嵗人士嫉之
　　宋史韓億傳知洋州州豪李甲兄死廹嫂使嫁因誣其子為他姓以專其貲嫂訴於官甲輙賂吏掠服之積十餘年訴不已億視舊牘未嘗引儒醫爲証召甲出乳醫示之甲亡以爲辭寃遂辨
　　元史順帝紀及明宗崩文宗復正大位至順元年四月明宗後班布爾實被讒遇害遂徙帝於高麗使居大青□中不與人接閲一嵗復詔天下言明宗在朔漠之時素謂非其己子移於廣西之靜江　虞集傳文宗在上都將立其子喇特納達喇爲皇太子乃以托歡特穆爾太子乳母夫言明宗在日素謂太子非其子黜之
　　明史孫燧傳六月乙亥宸濠生日宴鎮巡三司明日燧及諸大吏入謝宸濠伏兵左右大言曰孝宗為李廣所誤抱民間子我祖宗不血食者十四年今太后有詔令我起兵討賊亦知之乎衆相顧愕眙燧直前曰安得此言請出詔示我宸濠曰毋多言我徃南京汝當扈駕燧大怒曰汝速死耳吾豈從汝爲逆哉蕙田案宸濠叛逆所謂路人皆知其心者也然其𤼵端藉口於民間子可謂詐而愚矣乃世之謀奪承嗣者猶紛紛以誣訐抱養為得計其皆宸濠之故智乎然宸濠曾借是以成其事乎夫亦可以悟矣
　　王守仁傳子正億隆慶初襲新建伯子承勛嗣子先進無子以弟先逹子業𢎞繼先逹妻曰伯無子爵自傳吾夫由父及子爵安徃先進怒因育族子業洵為後及承勛卒先進未襲死業洵自以非嫡嗣終當歸爵先逹且虞其爭乃謗先逹爲乞養而別推承勛弟子先通當嗣屢爭於朝數十年不決崇禎時先逹子業𢎞與先通疏辨而業洵兄業浩時為總督所司懼忤業浩竟以先通嗣業𢎞憤持疏入禁門訴自刎不殊執下獄尋釋先通襲伯四年流賊陷京師被殺蕙田案先進爲陽明嫡曾孫義不可絶者也業𢎞雖不言有兄弟與否然嫡伯無子便當入嗣襲爵禮之正也先逹妻既不肯以子入嗣則當別立兄弟之子近支果無其人則育業洵而子之亦禮之正也夫業洵之支屬雖疎然於先進為子行先通之服屬雖近然於先進爲堂弟既可絶先進而別嗣其爵則先逹爲承勛次子宜其有以藉口而爭者反至無詞於是而乞養之謗興矣是其爭訐不已之端一起於業𢎞之不肯入嗣再搆於業洵之不襲而反襲一堂弟之先通也故先通有子則當改嗣無子則立業洵此兩言而決者也乃告訐紛紛至於朝議不能為之決何歟蓋大禮議後倫紀不明先逹妻之説正世宗所謂嗣位不嗣統者也利始祖之爵祿而絶大宗之祭祀上行下效相襲成風揆厥所由蓋璁萼之流毒逺矣
　　又案以上誣指人為非其父所生〈附〉
　　宋史程顥傳爲晉城令富人張氏父死旦有老叟踵門曰我汝父也子驚疑莫測相與詣縣叟曰身為醫逺出治疾而妻生子貧不能養以與張顥質其騐取懷中一書進其所記曰某年月日抱兒與張三翁家顥問張是時纔四十安得有翁稱叟駭謝
　　大清律若冐認良人爲妻妾子孫者杖九十徒二年半蕙田案晉城老叟特欲誣此少年冀其養贍不知即果其子亦當令張氏別立應繼而子隨叟歸富人之利仍無與也又有孤兒㓜小宗族爭繼而賄買閒人冐認己子並質証者此皆譸張為幻之徒彼貧寠之人以子與富人抱養必不利一時之酬謝而使子失一生之産業此人情也然則真者必不認認者必不真居官者慎無爲所惑也
　　又案以上冐認人為己所生〈附〉
　　又案立後之失至異姓亂宗止矣其間若收養遺棄名他人子甚至誣指人爲非其父所生冐認人為己所生皆異姓爲後之變態也自立後之義不明遂爲世道人心之害因連類附之以爲烱鑑若夫史傳所載更有義兒及中官養子則又理外之事與立後無關不贅入焉
　　右立後之失
　　蜀志諸葛亮傳喬字伯松亮兄瑾之第二子也本字仲慎初亮未有子求喬為嗣亮以喬為己嫡子故易其字焉年二十五卒子攀諸葛恪見誅於吳子孫皆盡而亮自有胄裔故攀後為瑾後
　　晉書彭城王權傳子康王釋薨子雄立坐奔蘇峻伏誅更以釋子紘嗣紘字偉德初繼髙密王據雄誅入繼本宗
　　嵇紹傳子聄早夭以從孫翰襲封成帝時以翰為奉朝請翰以無兄弟自表還本宗
　　魏書城陽王長夀傳長夀長子多侯早卒次子鸞字宣明始繼叔章武敬王及兄卒還襲父爵
　　宋史禮志熙寧二年同修起居注直史館蔡延慶父褒故太尉齊之弟也齊初無子子延慶後齊有子而褒絶請復本宗禮官以請許之
　　大清律若所養父母有親生子及本生父母無子欲還者聽　若養同宗之人爲子所養父母無子所生父母有子而捨去者杖一百𤼵付所養父母收管
　　蕙田案以上本生無子歸宗
　　晉書皇甫謐傳出後叔父後叔父有子既冠謐年四十䘮所生後母遂還本宗
　　南齊書魚服侯子響傳子響字雲音世祖第四子也豫章王嶷無子養子響後有子表留為嫡永明六年有司奏子響體自聖明出繼宗國大司馬臣嶷昔未有嗣所以因心鞠養陛下𢎞天倫之愛臣嶷深猶子之恩遂乃繼體扶疏世祚垂改茅蔣菴蔚冡嗣莫移誠欣惇睦之風實虧立嫡之教臣等參議子響宜還本乃封巴東郡王
　　隋書鄭譯傳譯父道邕魏司空譯從祖開府文寛尚魏平陽公主則周太祖元後之妹也主無子太祖令譯後之由是譯少爲太祖所親文寛後誕二子譯復歸本生
　　大清律例若立嗣之後卻生子其家産與原立子均分
　　蕙田案以上所後有子歸宗
　　通典東晉成帝咸和五年散騎侍郎賀喬妻于氏上表雲妾昔初奉醮歸於賀氏後嗣不殖母兄羣從以妾犯七出數告賀氏求妾還妾姑薄氏過見矜愍無子歸之天命婚姻之好義無絶離故使夫喬多立側媵喬仲兄羣哀妾之身恕妾之志數謂親屬曰於新婦不幸無子若羣陶新婦生前男以後當以一子與之陶氏既産澄馥二男其後子輝再孕羣即白薄若所育是男以乞新婦妾敬諾拜賜先為衣服以待其生輝生之日洗浴斷臍妾即取還服下乳以乳之陶氏時取孩抱羣恆訶止婢使有言其本末者羣輙責之誠欲使子一情以親妾而絶本恩於所生輝百餘日無命不育妾誠自悲傷為之憔悴姑長上下益見矜憐羣續復以子率重見鎮撫妾所以訖心盡力者如養輝故率至於有識不自知非妾之子也率生過周而喬妾張始生子纂於是羣尚平存不以爲疑原薄及羣以率賜妾之意非唯以續喬之嗣乃以存妾之身妾所以得終奉烝嘗於賀氏縁守羣信言也率年六嵗纂年五嵗羣始䘮亡其後言語漏洩而率漸自嫌爲非妾所生率既長與妾九族內外修姑姨之親而白談者或以喬既有纂其率不得乆安爲妾子若不去則是與為人後去年率即歸還陶氏喬時寢疾曰吾母兄平生之日所共議也陌上遊談之士遽能深明禮情當與公私共論正之尋遂䘮亡率既年小未究大義動於遊言無以自處妾亦婦人不逹典儀惟以聞於先姑謂妾養率以為己子非所謂為人後也妾受命不夭嬰此煢獨少訖心力老而見棄曾無蜾臝式榖之報婦人之情能無怨結謹備論其所不解者六條其所疑十事如左夫禮所謂人後者非養子之謂而世不深案禮文恆令此二事以相疑亂處斷所以大謬也凡言後者非並時之稱明死乃主䘮生不先養今乃以生為人子亂於死爲人後此妾一不解也今談者以喬自有纂不嫌率還本也原此失禮為後之意傳曰為人後者孰後後大宗也今喬上非大宗率不為父後何繫於有纂無纂乎此妾二不解也夫以支子後大宗者為親屬既訖無以序昭穆列親疏故繫之以宗使百代不遷故有立後之制今以兄弟之子而比之族人之子後大宗此妾三不解也凡為後者降其本親一等以成人之性奉父母之命而出身於彼豈不異嬰孩之質受成長於人不識所生惟識所養者乎鄙諺有之曰黃雞生卵烏雞伏之但知為烏雞之子不知為黃雞之兒此言雖小可以喻大今以義合之後比成育之子此妾四不解也孔傳曰爲人後者為所後祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子若子者義比於子而恩非子也故曰爲後者異於為子也今乃以爲後之公義奪育養之至恩此妾五不解也與為人後者自謂大宗無後族人既以選支子爲之嗣矣今人之中或復重為之後後人者不二之也自非殉爵則必貪財其舉不主於仁義故尤之也非謂如率為嫡長先定庶少後生而當以爲譏此妾六不解也妾又聞父母之於子生與養其恩相半豈抱胎之氣重而長養之功輕孔子曰子生三年然後免於父母之懷故服三年詩曰父兮生我母兮鞠我長我育我顧我畜我出入腹我欲報之恩昊天罔極凡此所歎皆養功也螟蛉之體化爲蜾臝班氏之族乳虎紀焉由此觀之哺乳之義參於造化也今率雖受四體於陶氏而成髪膚於妾身推燥居濕分肌損氣二十餘年已至成人豈言在名稱之間而忘成育之功此妾一疑也夫人道之親父子兄弟夫妻皆一體也其義父子手足也兄弟四體也夫惟一體之親故曰兄弟之子猶己子故以相宗也今更以一體之親擬族人之疎長養之實比出後之名此妾二疑也夫子之於父母其情一也而有以父之尊厭母之情以父之故斷母之恩以父之命替母之禮其義安取蓋取尊父命也凡嫡庶不分惟君所立是君命制於臣也慈母如母生死弗怠是父命之行於子也妾之母率尊命則由羣之成言本義則喬之猶子計恩則妾之懐抱三者若此而今棄之此妾三疑也諸葛亮無子取兄瑾子喬為子喬本字仲慎及亮有子瞻以喬為嫡故改字伯松不以有瞻而遺喬也蓋以兄弟之子猶己子也陳夀雲喬卒之後諸葛恪被誅絶嗣亮既自有後遣喬子攀還嗣瑾祀明恪不絶嗣則攀不得還亮近代之純賢瑾正逹之士其兄弟行事如此必不陷子弟於不義而犯非禮於百代此妾四疑也春秋傳曰陳女戴嬀生桓公莊姜以為己子取而字之傳又曰爲人後者為之子徃而承之也取而字之者母也徃而承之者子也在母母之仁也則蜾臝之育螟蛉在子子之義也則成人之後大宗也茍能別以為己子與爲後之子不同文也則可與求禮情矣以義相況則宗猶父也父猶母也莊姜可得子戴嬀之子繫之於夫也兄弟之子可以爲子繫之於祖名例如此而論者弗尋此妾五疑也董仲舒一代純儒漢朝每有疑義未嘗不遣使者訪問以片言而折中焉時有疑獄曰甲無子拾道旁棄兒乙養之以爲子及乙長有罪殺人以狀語甲甲藏匿乙甲當何論仲舒斷曰甲無子振活養乙雖非所生誰與易之詩云螟蛉有子蜾臝負之春秋之義父爲子隱甲宜匿乙詔不當坐夫異姓不相後禮之明禁以仲舒之博學豈闇其義哉蓋知有後者不鞠養鞠養者非後而世人不別此妾六疑也又一事曰甲有子乙以乞丙乙後長大丙所成育甲因酒色謂乙曰汝是吾子乙怒杖甲二十甲以乙本是其子不勝其忿自告縣官仲舒斷之曰甲生乙不能長育以乞丙於義已絶矣雖杖甲不應坐夫拾兒路旁斷以父子之律加杖所生附於不坐之條其為予奪不亦明乎今説者不逹養子之義唯亂稱為人後此妾七疑也漢代秦嘉早亡其妻徐淑乞子而養之淑亡後子還所生朝廷通儒移其鄉邑録淑所養子還繼秦氏之祀異姓尚不為嫌況兄弟之子此妾八疑也吳朝周逸博逹古今逸本左氏之子爲周氏所養周氏又自有子時人不逹亦譏逸逸敷陳古今故卒不復本姓識學者咸謂當矣此妾九疑也爲人後者止服所後而為本父服周一也女子人降所生二也為父後者爲出母無服三也諸侯之庶子不得服其母四也庶子爲王不敢服其母五也凡此五者非致人情禮稱以義斷恩節文立焉率情立行者蠻貊之道也患世人未能錯綜禮文表𥚃仁義亂於大倫故漢哀以諸侯嗣天子各還尊其私親以爲得周公嚴父之義而不知其大悖國典夫未名之子死而不哭既名之後哭而不服三殤之差及至齊衰所稟所受其體一也而長㓜異制等級若此又今世人生子徃徃有殺而不舉者君子不受不慈之責有司不行殺子之刑六親不制五服之哀賓客不修弔問之禮豈不以其蠢爾初載未夷於人乎生而殺之如此生而棄之受成長於他人則追名曰本吾子也乃全責以父子之恩自同長養之功此妾十疑也勅下太常廷尉禮律博士案舊典決處上博士杜瑗議雲夫所謂為人後者有先之名也言其既沒於以承之耳非並存之稱也率為喬嗣則猶吾子羣之平素言又惻至其為子道可謂備矣而猥欲同之與爲人後傷情棄義良可悼也昔趙武之生濟由程嬰嬰死之日武為服三年䘮夫異姓名義其猶若此況骨肉之親有顧復之恩而無終始之報凡于氏所據皆有明證議不可奪廷史陳序議令文無子而養人子以續亡者後於事役復除無廻避者聽之不得過一人令文養人子男後自有子男及閹人非親者皆別爲戶案喬自有子纂率應別為戶尚書張闓議賀喬妻于氏表與羣妻陶辭所稱不同陶辭喬妻于氏無子夫羣命小息率爲喬嗣一年喬妾張生纂故驃騎將軍顧榮謂羣喬已有男宜使率還問與爲人後者不同故司空賀循取從子紘為子鞠養之恩皆如率循後有晚生子遣紘歸本率今欲喬即便見遣於表養率以爲己子非謂爲人後立六義十疑以明為後不並存之稱生言長嫡死乃言後存亡異名又雲乞養人子而不以爲後見於何經名不虛立當有所附於古者無此事也今人養子皆以爲後於又云為人後者族人選支子為之嗣非謂如率為嫡長先定庶㓜後生而以爲譏此乃正率宜去非所以明其應留也且率以若子之輕義奪至親之重恩是不可之甚也於知禮無養子之文故欲因今世乞子之名而博引非類之物爲喻謂養率可得自然成子避其與後之譏乎丹陽尹臣謨議言辭清允折理精練難於之説要而合典上足以重一代之式愚以為宜如闓議
　　周書豆盧寧傳初寧未有子養弟永安子勣及生子讚親屬皆請讚為嗣寧曰兄弟之子猶子也吾何擇焉遂以勣為世子世以此稱之及寧薨勣襲爵癸辛雜識昌化章氏昆弟二人皆未有子其兄先抱育族人一子未幾其妻得翃其弟言兄既有子盍以所抱子與我兄告其妻妻猶在蓐曰不然未有子而抱之甫得子而棄之人其謂我何且新生那可保也弟請不已嫂曰不得已寧以我新生與之弟初不敢當嫂卒與之已而二子皆成立長曰翃字景韓季曰詡字景虞翃之子樵槱詡之孫鑄鑑皆相繼登第遂為名族孝友睦婣之報如此婦人有識尤可尚也歸有光金守齋墓誌初子喬未生時即以沐齋先生〈守齋兄〉之季子為嗣名之曰嵒撫愛如己子嵒亦不知其非己出也君春秋六十有三以嘉靖某年月日終二子即嵒喬
　　蕙田案以上所後生子不歸宗
　　歸有光題立嗣辨錫命無子而同父弟宜亦未有子故以同祖兄寵之子能白為子時寵有三子故以能白與錫命子之其理順矣迨後宜生三子而寵子皆歿議者謂能白當還寵而宜子當後錫命錫命是以爲此辨以為等之兄弟之子而二十餘年蜾臝式榖之恩不忍更也不忍更者情也情之所在即禮也昔諸葛亮取兄瑾子喬為子及亮有子瞻而恪被誅無嗣亮遣喬還嗣瑾祀錫命今尚無子與亮異而寵未嘗無子而無孫獨可使能白之子嗣之庶乎無憾也已
　　蕙田案此條本生䘮子可立孫者不歸宗
　　晉書高密王泰傳據薨無子以彭城康王子紘為嗣其後紘歸本宗立紘子俊以奉其祀
　　蕙田案據與紘本從祖兄弟此襲封之制如古諸侯禮故不以行軰拘也歸宗立後則行軰無誤而情理兩合是可為法雖間代亦可也
　　又案此條歸宗而以子後所後
　　宋史禮志淳熙四年十月二十七日戶部言知蜀州吳擴申明乞自今養同宗昭穆相當之子夫死之後不許其妻非理遣還若養子破蕩家産不能侍養實有顯過即聽所養母愬官近親尊長証騐得實依條遣還仍公共繼嗣
　　大清律例若繼子不得於所後之親聽其告官別立
　　蕙田案以上所後不肖歸宗
　　晉書河間王洪傳章武王混薨諸子皆沒於胡少子滔初嗣新蔡王確亦與其兄俱沒後得南還與新蔡太妃不協大興二年上疏以兄弟並沒遼東宜還所生太妃訟之事下太常太常賀循議章武新蔡俱承一國不絶之統義不得替其本宗而先後傍親案滔既被命為人後矣必須無復兄弟本國永絶然後得還所生今兄弟在逺不得言無且鮮卑恭命信使不絶自宜詔下遼東𤼵遣令還繼嗣本封滔今未得便離所後也元帝詔曰滔雖出養自有所生母新蔡太妃相待甚薄淊執意如此如其不聽終當紛紜更為不可今便順其所執還襲章武
　　蕙田案太常之議禮也元帝之詔情也據禮則兄弟尚存不應歸宗論情則母子既乖不容強合蓋雖不可以為常法而不幸處變亦宜有以變通而兩全之矣
　　宋書東平王子嗣傳子嗣字孝叔孝武帝第二十七子也大明七年生仍封東平王繼東平沖王休倩休倩母顔性理嚴酷泰始二年子嗣所生母景寧園昭容謝上表曰故東平沖王休倩託荄璿極岐嶷夙表降年弗永遺緒莫傳孝武皇帝敕妾子臣子嗣出繼爲後既承國祀方奉烝薦庶覃遐慶式延於逺而妾顔訓養非恩撫導乖理情闕引進義違負螟昔世祖平日詭申慈愛崩背未幾真性便𤼵猶逼畏崇憲少欲藏掩自茲以後專縱嚴酷實顯布宗戚宣灼宮闈用傷人倫爰惻行路妾天屬冥至感切實深伏願乾渥廣臨曲垂末照賜復改命還依本屬則妾母子雖隕之辰猶生之年許之
　　晉熙王昶傳昶二妾各生一子並卒泰始六年以第六皇子爕字仲綏繼昶改封為晉熙王爕襲爵太宗既以爕繼昶乃下詔曰夫虎狼䕶子猴猨負孫毒性薄情亦有仁愛故識念氣類尚均羣品況在人倫可亡天屬晉熙太妃謝氏沈刻無親物理罕比征北公雖孝道無替而遭此不慈自少及長闕恩育之〈闕〉乃至休否莫關寒溫不訪晨昏屏塞定省靡因事無違忤動致誚責毒句𤼵口人所難聞加惡備苦過於讎隙遂事憤於宗姻義傷於行路公故妃郗氏婦禮無違逢此嚴酷遂以憂卒用夭盛年又謝氏食則豐珍衣則文麗奉己之餘播覃羣下而諸孫纊不溫體食不充饑付於姆妳之手縱以任軍之路遇其所生棄若糞土繿縷比之重囚窮困過於下使誠皇規方逺沙塞將一公修短不諱亦難豫圖兼妾女累弱一第領主防閑之道人理斯急朕所以詔第六子爕奉公爲嗣欲以毗整一門爲公繼紹但謝氏待骨肉至親尚相棄蔑況以義合免苦為難患萌防漸危機湏斷便可還其本家削絶蕃秩
　　蕙田案以上所後不慈歸宗
　　右爲後歸宗


　　五禮通考卷一百四十七
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百四十八
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮二十一
　　冠禮
　　蕙田案大宗伯嘉禮以昏冠之禮親成男女曲禮人生十年曰幼學二十曰弱冠又曰男子二十冠而字內則二十而冠始學禮冠義所謂責以成人之道是也山堂考索雲三代之盛冠禮頗備東遷以後禮樂廢壊魯襄公可冠而未冠則晉悼公問其年而告之曰盍為冠具春秋之時猶如此則盛時可知也秦漢以來人自為禮家自為俗雖縉紳大夫豈知所謂筮日筮賓卜筮之制為如何始加緇布再加皮弁三加爵弁其弁之制為如何夏用葛屨冬用皮屨其屨之制又如何唐栁宗元答韋中立書雲冠禮數百年來人不復行近有孫昌引者獨發憤行之既成禮明日造朝至外廷薦笏言於卿士曰某子冠畢應之者咸憮然京兆尹鄭叔則怫然曳笏卻立曰何預我耶廷中皆大笑天下不以非鄭尹而快孫子何哉獨為所不為也由是觀之則冠禮之廢也乆矣考其制度天子諸侯大夫冠禮之有無見於經傳者已無定論所紀十二十三十五行冠之年嵗又不盡如曲禮內則之雲特士冠之見於儀禮者為稍完耳今從朱子經傳通解以儀禮為首摭拾經史遺文以綴於篇
　　儀禮士冠禮〈鄭目録雲童子任職居士位年二十而冠主人𤣥冠朝服則是仕於諸侯天子之士朝服皮弁素積古者四民世事士之子恆為士冠禮於五禮屬嘉禮　疏天子諸侯同十二而冠自有天子諸侯冠禮但儀禮之內亡耳士既三加為大夫早冠者亦依士禮三加若天子諸侯則多故大戴禮公冠篇雲公冠四加緇布皮弁爵弁後加𤣥冕天子亦四加後當加袞冕矣天子之子亦用士禮而冠案家語冠頌雲王大子之冠擬冠則天子元子亦擬諸侯四加若諸侯之子不得四加與士同三加可知〉
　　〈敖氏繼公曰此篇主言士冠其適子之禮〉
　　筮於廟門〈注冠必筮日於廟門者重以成人之禮成子孫也廟謂禰廟〉
　　〈敖氏繼公曰於廟門者為將有事於廟中也必於門者明其求於外神也〉
　　蕙田案疏雲不筮月者夏小正雲二月綏多士女冠子取妻時也既有常月故不筮非也綏多士女專指昏言周禮仲春之月令會男女是也雲冠子取妻乃注家之誤耳下經雲屨夏用葛冬皮屨可也則冠無常月明矣筮日而不筮月筮之常法也
　　主人𤣥冠朝服緇帶素韠即位於門東西面〈注主人將冠者之父兄也𤣥冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣與冠同也筮必朝服尊著龜之道也緇帶黒繒帶也天子與其臣　冕以視朔皮弁以日視朝諸侯與其臣皮弁以視朔朝服以日視朝〉
　　〈郝氏敬曰𤣥冠𤣥繒為之朝服見君之禮〉
　　〈陳氏禮書特牲筮祭同𤣥端少牢筮與祭同朝服而士冠筮服朝服冠服𤣥端者特牲少牢祭事也筮不可尊於先祖故同服士冠非祭事也筮可尊於子孫故異服也〉
　　有司如主人服即位於西方東面北上〈注有司羣吏有事者謂主人之吏所自辟除府史以下也今時卒吏及假吏皆是也〉
　　〈敖氏繼公曰有司即筮者占者宰宗人之類〉
　　筮與席所卦者具饌於西塾〈注筮謂著也所卦者所以畫地記爻饌陳也具俱也西塾門外西堂也〉布席於門中闑西閾外西面〈注闑門橜也閾閫也張氏爾岐曰布席將坐以筮也前具之西塾至此乃布之雲門中者以大分言之闑西閾外則布席處也〉
　　筮人執筴抽上韇兼執之進受命於主人〈注筮人有司主三易者也韇藏筴之器也自西方而前受命者當知所筮也〉
　　〈張氏爾岐曰筴即蓍兼執之者兼上韇與下韇而並執之此時蓍尚在下韇待坐時乃取出以筮〉
　　宰自右少退贊命〈注宰有司主政教者也贊佐也佐主人告所以筮也〉筮人許諾右還即席坐西面卦者在左〈注東面受命右還北行就席卦者有司主畫地識爻者也〉卒筮書卦執以示主人〈注書卦者筮人以方寫所得之卦也〉主人受眡反之〈注反還也〉筮人還東面旅占卒進告吉〈注旅衆也還與其屬共占之〉若不吉則筮逺日如初儀〈注逺日旬之外　疏曲禮吉事先近日冠吉事故先筮近日不吉乃更筮逺日是上旬不吉乃更筮中旬又不吉乃更筮下旬雲如初儀者自筮於廟門已下至告吉是也〉徹筮席〈注徹去也〉宗人告事畢〈注宗人有司主禮者也〉
　　〈陳氏禮書筮必於廟尊其尊也廟必於禰親其親也士筮於門而不於堂避其君也筮必面西求諸隂也卦者必居筮之左上其北也聘禮君受聘於先君之祧卿受問於祖廟士冠士昏皆止言廟則凡言廟者禰廟也記曰凡行事受於禰廟是也若諸侯則冠於祖廟左氏曰以先君之祧處之是也〉
　　蕙田案以上筮日
　　主人戒賓賓禮辭許〈注戒警也告也賓主人之僚友古者有吉事則樂與賢者歡成之有凶事則欲與賢者哀戚之今將冠子故就告僚友使來禮辭一辭而許也再辭而許曰固辭三辭曰終辭不許也〉主人再拜賓答拜主人退賓拜送
　　〈盛氏世佐曰凡拜送者客不答拜禮有終也〉
　　蕙田案以上戒賓
　　前期三日筮賔如求日之儀〈注前期三日空二日也筮賔筮其可使冠子者賢者恆吉冠義曰筮日筮賓所以敬冠事〉
　　〈張氏爾岐曰前日戒賓汎及僚友此又於僚友中專筮一人使為加冠之賓也〉
　　蕙田案以上筮賓
　　乃宿賓賓如主人服出門左西面再拜主人東面答拜〈注宿進也宿者必先戒戒不必宿其不宿者為衆賓或悉來或否主人朝服〉
　　蕙田案宿賓在冠前二日為筮賓之明日也
　　乃宿賓賓許主人再拜賓答拜主人退賓拜送〈注乃宿賓者親相見致其辭〉宿贊冠者一人亦如之〈注贊冠者佐賓為冠事者謂賓若他官之屬中士若下士也宿之以筮賓之明日〉
　　〈張氏爾岐曰佐賓為冠事即下文坐櫛設纚卒紘諸事助賓成禮故取其屬降於賓一等者為之〉
　　蕙田案以上宿賓
　　厥明夕為期於廟門之外主人立於門東兄弟在其南少退西靣北上有司皆如宿服立於西方東靣北上〈注厥其也宿服朝服〉
　　〈張氏爾岐曰宿賓之明夕冠前一日之夕也為期猶言約期也〉
　　擯者請期宰告曰質明行事〈注擯者有司佐禮者在主人曰擯在客曰介質正也宰告曰旦日正明行冠事〉告兄弟及有司〈注擯者告也〉告事畢〈注宗人告也〉擯者告期於賓之家
　　〈敖氏繼公曰賓謂賓及衆賓也〉
　　蕙田案以上為期
　　夙興設洗直於東榮南北以堂深水在洗東〈注洗承盥洗者棄水器也士用鐵榮屋翼也〉
　　〈敖氏繼公曰說文曰屋梠之兩頭起者為榮又曰梠楣也爾雅曰楣謂之梁然則榮者乃梁東西之兩端也直東榮謂遙當之也周制卿大夫以下為夏屋故其設洗以東榮為節人君為殿屋故以東霤為節其處同也〉
　　陳服於房中西墉下東領北上〈注墉牆也〉
　　〈張氏爾岐曰所陳之服即下文爵弁服皮弁服𤣥端三服也房在堂上之東北上者爵弁服在北皮弁服次南𤣥端最南也冠時先用卑服北上便也〉
　　爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐〈注此與君祭之服雜記曰士弁而祭於公爵弁者冕之次其色赤而㣲黑如爵頭然或謂之緅其布三十升纁裳淺絳裳凡染絳一入謂之縓再入謂之赬三入謂之纁朱則四入與純衣絲衣也餘衣皆用布惟冕與爵弁服用絲耳先裳後衣者欲令下近緇明衣與帶同色韎韐緼韍也士緼韍而幽衡合韋為之士染以茅蒐因以名焉今齊人名蒨為韎韐韍之制似韠冠弁者不與衣陳而言於上以冠名服耳　疏凡冕以木為體長尺六寸廣八寸績麻三十升布上以𤣥下以纁前後有旒其爵弁制大同惟無旒又為爵色為異又名冕者俛也低前一寸二分故得冕稱其爵弁則前後平故不得冕名其尊卑次於冕故云冕之次也陳服則於房緇布冠皮爵弁在堂下是冠弁不與服同陳今以弁在服上並言之者以冠弁表明其服耳不謂同陳之也〉皮弁服素績緇帶素韠〈注此與君視朔之服也皮弁者以白鹿皮為冠象上古也積猶辟也以素為裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉〉𤣥端𤣥裳黃裳雜裳可也緇帶爵韠〈注此莫夕於朝之服𤣥端即朝服之衣易其裳耳上士𤣥裳中士黃裳下士雜裳雜裳者前𤣥後黃士皆爵韋為韠其爵同不以𤣥冠名服者是為緇布冠陳之〉
　　〈敖氏繼公曰爵弁服士之上服也皮弁次於爵弁亦士之尊服也二弁之衣用絲者宜別於冠服也冠服之衣用布〉
　　緇布冠缺項青組纓屬於缺緇纚廣終幅長六尺皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊同篋〈注缺讀如有頍者弁之頍緇布冠無笄者著頍圍髪際結項中隅為四綴以固冠也項中有𦁐亦由固頍為之耳今未冠笄者著卷幘頍象之所生也屬猶著纚今之幘梁也終充也纚一幅長六尺足以韜髪而結之矣笄今之簪有笄者屈組為紘垂為飾無笄者纓而結其絛纁邊組側赤也同篋謂此以上凡六物隋方曰篋〉
　　〈敖氏繼公曰下經言賓受冠右手執項左手執前則是冠後亦謂之項也此缺項者蓋別以緇布一條圍冠而後不合故名之曰缺項謂其當冠項之處則缺也其兩端有𦁐別以物貫穿而連結之以固冠其兩相又皆以纓屬之而結於頥下以自固蓋太古始知為冠之時其制如此後世之冠縫著於武亦因缺項之法而為之也纚舊說謂繒為之纚長六尺則固足韜其髪矣然廣惟一幅則圍髪際而不足或亦缺其後與古者布帛幅廣二尺經言纚於缺項二笄之間以見三加同一纚也紘弁之繫也以組一條為之冠用纓弁用紘各從其便也〉
　　蕙田案敖氏說極明陳用之謂注讀缺為頍無所經見姜上均雲說文頍從支頁聲乃舉首貌詩有頍者弁蓋又以弁有舉首之形而釋為弁之貌也則頍初非首服之名又何得讀缺為頍而指為首服之制乎注說未妥
　　〈張氏爾岐曰此所陳者飾冠之物非謂冠也缺項青組纓屬於缺共一物緇纚一物並緇布冠所用皮弁笄一物爵弁笄一物緇組紘皮弁爵弁各有一共二物凡六物同篋貯之待冠時隨各冠致用也〉
　　櫛實於簞〈注簞笥也〉蒲筵二在南〈注筵席也〉
　　〈張氏爾岐曰一為冠子一為醴子也在南在三服之南通指缺項纚笄組櫛等不専言蒲筵〉
　　側尊一甒醴在服北有篚實勺觶角柶脯醢南上〈注側猶特也無偶曰側置酒曰尊側者無𤣥酒服北者纁裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以㪺酒也爵三升曰觶柶狀如匕以角為之者欲滑也南上者篚次尊籩豆次篚古文甒作廡〉
　　〈敖氏繼公曰尊設尊也甒瓦甒醴尊設於房臣禮也國君則於東廂南上醢在北〉
　　爵弁皮弁緇布冠各一匴執以待於西坫南南面東上賓升則東面〈注爵弁者制如冕黑色但無繅耳周禮王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄諸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等為之則士之皮弁又無玉象邸飾緇布冠今小吏冠其遺象也匴竹器名今之冠箱也執之者有司也坫在堂角〉
　　〈陳氏祥道曰士之服止於爵弁而茍卿曰士韋弁孔安國曰雀韋弁也則爵弁即韋弁耳又曰古文弁象形則其制上鋭如合手然韋其質也爵其色也〉
　　〈敖氏繼公曰爵弁皮弁其制同也周禮言王與諸侯及孤卿大夫之弁飾以玉琪各以其等為之於西方而統於賓蓋以賓專掌冠事執匴者皆主人之贊者也南面而東上及東面則北上矣不言者可知也坫在東西堂之南〉
　　〈張氏爾岐曰有司三人各執一冠豫在西階西以待冠事賓未入南面序立賓升堂則東面向賓也〉
　　蕙田案以上冠日陳設
　　主人𤣥端爵韠立於阼階下直東序西面〈注𤣥端士入廟之服也阼猶酢也東階所以答酢賓客也堂東西牆謂之序〉
　　〈張氏爾岐曰案特牲祭服用𤣥端𤣥端是士自祭其先之服與上所陳為子加緇布冠之𤣥端一服也但𤣥冠耳主人服此服立阼階下以待賓至其立處與堂上東牆相直〉
　　兄弟畢袗𤣥立於洗東西面北上〈注兄弟主人親戚也畢猶盡也袗同也𤣥者𤣥衣𤣥裳也緇帶韠位在洗東退於主人不爵韠者降於主人也古文袗為均也〉
　　〈敖氏繼公曰袗如袗絺綌之袗乃被服之別稱𤣥𤣥端也畢袗𤣥者謂盡服𤣥端也洗東於主人為東南〉蕙田案朱子通解袗古文作均而鄭注訓同漢書字亦作袀則是當從均袀為是但疏乃雲當讀如左傳均服振振一也則未知其以袗字為均耶抑以袗音為振也集韻又釋袀為戎衣偏裻今亦未詳其義盛世佐以古文作均為是考經文有女從者畢袗𤣥不應兩處皆誤敖繼公說似屬自然
　　擯者𤣥端負東塾〈注東塾門內堂負之北面〉
　　〈張氏爾岐曰擯者立此以待傳命疏謂別言𤣥端不言如主人服則與主人不同可知當衣冠同而裳異也下文贊者別言𤣥端亦然〉
　　將冠者采衣紒在房中南面〈注采衣未冠者所服玉藻曰童子緇布衣錦緣錦紳並鈕錦束髪皆朱錦也紒結髪古文紒為結〉
　　朱子曰房戸宜當南壁東西之中而將冠者在房中當戸而立也
　　蕙田案以上即位
　　賓如主人服贊者𤣥端從之立於外門之外〈注從猶隨也外門大門外〉擯者告主人迎出門左西面再拜賓答拜〈注左東也出以東為左入以東為右〉主人揖贊者與賓揖先入〈注與賓揖先入道之贊者隨賓〉毎曲揖〈注周左宗廟入外門將東曲揖直廟將北曲又揖〉至於廟門揖入三揖至於階三讓〈注入門將右曲揖將北曲揖當碑揖〉
　　〈張氏爾岐曰上文毎曲揖據入大門向廟時既入廟主人趨東階賓趨西階是主人將右欲背賓宜揖既當階主賓將北面趨階與賓相見又宜揖廟中測影麗牲之碑在堂下三分庭之一在北是庭中之大節至此又宜揖皆因變伸敬以道賓也〉
　　主人升立於序端西面賓西序東面〈注主人賓俱升立相向〉
　　蕙田案以上迎賓
　　贊者盥於洗西升立於房中西面南上〈注盥於洗西由賓階升也立於房中近其事也南上尊於主人之贊者〉
　　朱子曰贊者西面則負東墉而在將冠者之東矣
　　主人之贊者筵於東序少北西面〈注主人之贊者其屬中士若下士筵布席也東序主人位也適子冠於阼少北辟主人〉將冠者出房南面〈注南面立於房外之西待賓命〉贊者奠纚笄櫛於筵南端〈注贊者賓之贊冠者也奠停也〉賓揖將冠者將冠者即筵坐贊者坐櫛設纚〈注即就設施〉賓降主人降賓辭主人對〈注主人降為賓將盥不敢安位也辭對之辭未聞〉賓盥卒壹揖壹讓升主人升復初位〈注揖讓皆壹者降於初〉賓筵前坐正纚興降西階一等執冠者升一等東面授賓〈注正纚者將加冠宜親之興起也降下也下一等升一等則中等相授冠緇布冠也〉
　　賓右手執項左手執前進容乃祝坐如初乃冠興復位贊者卒〈注進容者行翔而前鶬焉至則立祝坐如初坐筵前興起也復位西序東面卒謂設缺項結纓也　疏項謂冠後翔謂行而張拱也鶬與蹌同〉
　　〈敖氏繼公曰右手執項以冠時進右手便也容者示之以威儀〉
　　蕙田案上缺項之項宜與此項字同解卒者終其事也以青組纓束冠而又為之結於項下也
　　冠者興賓揖之適房服𤣥端爵韠出房南面〈注復出房南面者一加禮成觀衆以容體〉
　　蕙田案以上初加
　　賓揖之即筵坐櫛設笄賓盥正纚如初降二等受皮弁右執項左執前進祝加之如初復位贊者卒紘〈注如初為不見者言也卒紘謂繫屬之〉
　　〈張氏爾岐曰即筵坐櫛者當再加皮弁必脫去緇布冠更櫛也方櫛訖即雲設笄疏以為此紒內安髪之笄非固冠之笄其固冠之笄則加冠時賓自設之〉
　　興賓揖之適房服素積素韠容出房南面〈注容者再加彌成其儀益繁〉
　　蕙田案以上再加
　　賓降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之儀〈注降三等下至地〉徹皮弁冠櫛筵入於房〈注徹者賓贊及主人之贊者為之〉五經名義士冠禮三加緇布冠欲其尚質重古次皮弁欲其行三徳三行次爵弁欲其承事神明
　　蕙田案以上三加
　　陳氏禮書士禮始加緇布不忘本也次加皮弁朝服也三加爵弁祭服也不忘本然後能事君能事君然後能事神所謂三加彌尊喻其志者如是而已賓盥所以致潔降盥降受冠弁所以致敬始加受冠降一等執者升一等再加降二等三加降三等以服彌尊故降彌下也
　　筵於戸西南面〈注筵主人之贊者戸西室戸西〉
　　〈敖氏繼公曰戸西即戸牖間也後皆倣此戸西客位也筵於此者以其成人尊之〉
　　蕙田案敖氏說是也大夫士皆有東西房故以牖間為客位也詳見前室條下
　　贊者洗於房中側酌醴加柶覆之面葉〈注洗盥而洗爵者昏禮曰房中之洗在北堂直室東隅篚在洗東北面盥側酌者言無為之薦者面前也葉柶大端贊酌者賓尊不入房張氏爾岐曰注引昏禮證房中別有洗非在庭之洗也側酌者贊者自酌還自薦也柶類今茶匙葉即匙頭贊者前其葉以授賓者欲賓得前其柄以授冠者冠者得之乃前其葉以扱醴而祭也柶用時仰之贊者不自用故覆之以授也〉
　　賓揖冠者就筵筵西南面賓授醴於戸東加柶面枋筵前北面〈注戸東室戸東〉
　　〈張氏爾岐曰酌醴者出房向西授賓賓至室戸東受之筵前北面致祝當在此時祝辭見後〉
　　冠者筵西拜受觶賓東面答拜〈注筵西拜南面拜也賓還答拜於西序之位東面者明成人與為禮異於答主人〉
　　〈張氏爾岐曰冠者拜訖進受觶賓既授觶乃復西序之位答之賓答主人拜當西階北面此西序東面故註雲異於答主人〉
　　薦脯醢〈注贊冠者也薦進也〉冠者即筵坐左執觶右祭脯醢以柶祭醴三〈注祭於脯醢之豆間也祭者示有所先也　疏祭醴三者如昏禮始扱一祭又扱再祭也注云有所先即先世之造此食者也〉興筵末坐啐醴㨗柶興降筵坐奠觶拜執觶興賓答拜冠者奠觶於薦東〈注啐嘗也其拜皆如初〉
　　蕙田案以上醴冠者
　　陳氏禮書冠必用醴若不用醴則醮焉以醴者太古之物故其禮簡所以示質酒者後世之味故其禮煩所以示文故適子用醴庶子用醮適婦有醴與享庶婦使人醮之不享是醮輕於醴也
　　降筵北面坐取脯降自西階適東壁北面見於母〈注適東壁者出闈門也時母在闈門之外婦人入廟由闈門〉
　　〈敖氏繼公曰取脯亦右取而左奉之必取脯者見其受賜也執脯見於母因有脯而為之且明禮成也雲適東壁而見之則是時母位在此與〉
　　蕙田案廟在宅東闈門當在廟西注適東壁出闈門非是
　　母拜受子拜送母又拜〈注婦人於丈夫雖其子猶俠拜〉
　　〈敖氏繼公曰母於其子乃俠拜者重冠禮也子拜送亦再拜此拜非主於受送也亦因有脯而言之耳凡婦人與丈夫為禮其禮重者亦俠拜〉
　　蕙田案子冠畢北面見母母拜受脯欽其有成人之徳是謂重承先祖之正欲見禮子之體將為宗廟之主故拜成人非失尊序也冠義雲成人而與為禮也與之為禮進之也禮凡婦人肅拜少儀雲婦人雖君賜肅拜肅拜者立拜也立而俯下手也周禮九拜肅為輕鄭注謂雖其子猶俠拜則太重矣
　　又案以上見於母
　　賓降直西序東面主人降復初位〈注初位初至階讓升之位〉冠者立於西階東南面賓字之冠者對〈注對應也其辭未聞疏未字先見母字訖乃見兄弟之等急於母緩於兄弟也〉
　　蕙田案以上字冠者
　　〈賈氏公彥曰殷質二十為字之時兼伯仲叔季稱之周文為字之時未呼伯仲至五十乃加而呼之故檀弓雲幼名冠字五十以伯仲周道也〉
　　賓出主人送於廟門外請醴賓賓禮辭許賓就次〈注醴賓者謝其勤勞也次門外更衣處也以惟幕簟席為之〉
　　蕙田案以上賓出就次
　　冠者見於兄弟兄弟再拜冠者答拜見贊者西面拜亦如之〈注見贊者西面拜則見兄弟東面拜贊者後賓出　疏亦如之者言贊者先拜而冠者答之也〉入見姑姊如見母〈注入入寢門也廟在寢門外如見母者亦北面姑與姊亦俠拜也不見妹妹卑〉
　　蕙田案以上見兄弟贊者姑姊
　　乃易服服𤣥冠𤣥端爵韠奠摯見於君遂以摯見於鄉大夫鄉先生〈注易服不朝服者非朝事也摯雉也鄉先生鄉中老人為卿大夫致仕者張氏爾岐曰見君見鄉大夫先生非必是日因見兄弟等類言之耳〉
　　蕙田案以上見君與鄉大夫先生
　　乃醴賓以壹獻之禮〈注壹獻者主人獻賓而已即燕無亞獻者獻酢酬賓主人各兩爵而禮成特牲少牢饋食之禮獻屍此其類也士禮一獻卿大夫三獻賓醴不用柶者泲其醴內則曰飲重醴清糟凡醴事質者用糟文者用清〉主人酬賓束帛儷皮〈注飲賓客而從之以財貨曰酬所以申暢厚意也束帛十端也儷皮兩鹿皮也〉贊者皆與贊冠者為介〈注贊者衆賓也皆與亦飲酒為衆賓介賓之輔以贊為之尊之飲酒之禮賢者為賓其次為介〉
　　〈敖氏繼公曰言此於酬賓之後者明酬幣惟用於正賓也贊者亦兼贊冠者而言介副也以副於正賓名之飲酒之禮有賓有介有衆賓此贊冠者為介其餘為衆賓也衆賓之位亦在堂鄉飲酒禮賓席於戸牖間介席於西序衆賓之席繼而西〉
　　蕙田案以上醴賓
　　陳氏禮書既冠乃醴賓以壹獻之禮酬賓束帛儷皮贊者皆與蓋君子之於人勞之必有以禮之故昏禮享送者鄉飲司正祭禮賓屍冠禮醴賓其義一也
　　賓出主人送於外門外再拜歸賓俎〈注一獻之禮有薦有俎其牲未聞使人歸諸賓家也〉
　　蕙田案以上送賓歸俎
　　朱子曰此以上正禮已具以下皆禮之變
　　〈張氏爾岐曰以上士冠禮正經頗疑數事冠於廟重成人也未冠不以告既冠不以見何也見於母而不見於父見贊者而不見賓疏以為冠畢已見似矣然醴畢即見於母儀節相承則見父見賓當於何時豈在酌醴定祥之前與又言歸俎而不言載俎其牲未聞注已陳之要皆文不具也〉
　　蕙田案曲禮言取妻者齊戒以告鬼神而士昏禮不具何疑乎冠禮之無告廟文也文王世子冠取妻必告有明證矣父為主人與賓皆行冠事何必再行見禮張氏之說泥矣
　　若不醴則醮用酒〈注若不醴謂國有舊俗可行聖人用焉不改者也曲禮曰君子行禮不求變俗祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國之故謹修其法而審行之是也酌而無酬酢曰醮醴亦當為禮疏自此以上說周禮冠子之法自此以下至取邊脯以降如初說夏殷冠子之法〉
　　蕙田案疏分周禮夏殷禮其說非辨見後
　　尊於房戸之間兩甒有禁𤣥酒在西加勺南枋〈注房中間者房西室戸東也禁承尊之器也名之為禁者因為酒戒也𤣥酒新水也雖今不用猶設之不忘古也〉洗有篚在西南順〈注洗庭洗當東榮南北以堂深篚亦以盛勺觶陳於洗西南順北為上也〉始加醮用脯醢賓降取尊於篚辭降如初卒洗升酌〈注始加者言一加一醮也加冠於東序醮之於戸西同耳始醮亦薦脯醢賓降者爵在庭酒在堂將自酌也辭降如初如將冠時降盥辭主人降也凡薦出自東房〉冠者拜受賓答拜如初〈注贊者筵於戶西賓升揖冠者就筵乃酌冠者南面拜受賓授爵東面答拜如醴禮也於賓答拜贊者則亦薦之〉冠者升筵坐左執爵右祭脯醢祭酒興筵末坐啐酒降筵拜賓答拜冠者奠爵於薦東立於筵西〈注冠者立俟賓命賓揖之則就東序之筵〉徹薦爵筵尊不徹〈注徹薦與爵者辟後加也不徹筵尊三加可相因由便也〉加皮弁如初儀再醮攝酒其他皆如初〈注攝猶整也整酒謂撓之〉加爵弁如初儀三醮有乾肉折俎嚌之其他如初北面取脯見於母〈注乾肉牲體之脯也折其體以為俎嚌嘗之〉若殺則特豚載合升離肺實於鼎設扄鼏〈注特豚一豚也凡牲皆用左胖煮於鑊曰亨在鼎曰升在俎曰載載合升者明亨與載皆合左右胖離割也割肺者使可祭也可嚌也〉
　　髙氏愈曰士田祿㣲故不殺殺則為盛禮
　　蔡氏徳晉曰醮止於乾肉折俎而不殺牲此言其盛則殺牲也
　　始醮如初〈注亦薦脯醢徹薦爵筵尊不徹矣〉再醮兩豆葵菹蠃醢兩籩栗脯〈注蠃醢䗂蝓醢〉三醮攝酒如再醮加俎嚌之皆如初嚌肺〈注攝酒如再醮則再醮亦攝之矣加俎嚌之嚌當為祭字之誤也祭俎如初如祭脯醢〉卒醮取籩脯以降如初
　　蕙田案以上醮及殺牲而醮
　　〈劉氏敞曰若不醴則醮用酒謂庶子也醴重醮輕昏禮適婦醴之庶婦醮之丈夫之冠猶婦人之嫁則醮用酒者必庶子也下文曰庶子冠於房外南面遂醮焉是矣註雲謂國有舊俗可行聖人用焉又註醮於客位雲夏殷禮也皆非也夏殷有天下千有餘嵗冠禮行之久矣設以醮為禮焉溥天之下皆醮也周公何以改之然則醮於客位當曰醴於客位嫡子冠於阼醴於客位以變為敬也庶子冠與醮相因不於阼亦不於客位畧庶子也醮禮繁醴禮簡以簡為貴也醮三舉醴一辭以少為貴也醮用酒醴用醴以質為貴也醮有折俎醴脯醢而已不尚味也酒在房外醴在房中以變為敬也此皆聖人分別嫡庶異其儀也〉朱子曰不醴而醮乃當時國俗不同有如此者如魯衛之幕有縿布祔有離合皆周禮自不同未必夏殷法也記註所云若以宋杞二代之後及它逺國未能純用周禮者言之則或可通然亦未有明文可考也此註又言改字者上下文異故須別出也
　　〈敖氏繼公曰此醮與醴大意畧同惟用酒而儀物繁為異上既見醴禮矣此復言不醴則醮者蓋冠禮之始惟醴而已然少近於質故後世聖人又為此醮禮與之並行焉言若者文質在人用之惟所欲耳郝氏敬曰醮釂也盡飲之名醴一酌醮三酌加折俎盛者殺牲較醴多文矣凡禮先質而後文醴與醮皆歴世已行之跡若者隨時不定之辭若醴則用醴若醮則用酒醴濁而酒清〉
　　〈張氏爾岐曰醴醮二法其異者醴側尊在房醮兩尊於房戸之間醴用觶醮用爵醴篚從尊在房醮篚從洗在庭醴待三加畢乃一舉醮每一加即一醮醴薦用脯醢醮每醮皆用脯醢至三醮又有乾肉折俎醴贊冠者酌授賓賓不親酌醮則賓自降取爵升酌酒醴則每加入房易服出房立待賓命醮則每醮訖立筵西待賓命醴者每加冠必祝醴時又有醴辭醮者加冠時不祝至醮時有醮辭其餘儀節並不異也姜氏兆錫曰若不醴及若殺皆禮之變用酒禮盛於醴殺牲禮盛於脯醢折俎而冠禮不以盛禮先之者聖人於始冠示以淳古之意即始加用緇布冠之意也其又及於用酒殺牲者則權也夫拜下改為拜上聖人雖違衆而不從其泰若麻冕改純則聖人亦以無害於禮而從之若不醴若殺意亦如此若如疏者之說則夏尚忠商尚質而反謂其文勝於周也豈理之所可通哉〉
　　盛氏世佐曰衆說不同當以朱子為正凡禮皆由質而趨於文疏以醴之質者為周禮醮之文者為夏殷禮倒矣宜後儒莫之從也劉氏知疏說之非而其自為說亦未善如以此節為醮庶子經當雲若庶子則醮用酒而下文亦不應別見庶子冠法矣朱子謂庶子一醮以酒安得有若此及下文殺牲之盛禮哉葢冠禮之初惟醴而已庶子則一醮以酒所謂醴重而醮輕也〈醴重醮輕鄭註曾子問語〉若三醮殺牲乃後人為此以尊異適子而庶不敢干焉敖氏知冠禮始惟有醴後乃為醮所見最卓而以醮為聖人所制則惑也此特叔世變禮之後國俗有此不同記者以其無甚害於禮而存之猶夫子從純之意耳姜說實本朱子然亦不能堅守其說而遷就之至以用酒殺牲為聖人之權葢見此節列於經文之內不敢斷然以為變禮不得不曲為回䕶而其辭屈矣是皆不知此篇經記混淆之所致也竊謂此篇之經至歸賓俎而止矣自此以下皆記也凡為記者有三有記經所未備者有記禮之變異者〈變以時代言異以國俗言〉有各記所聞頗與經義相違者記經所未備者周公之徒為之與經並行者也記禮之變異則非周之盛時之書矣至於各記所聞而頗失經意者則七十子後學所記也意其初經與記分記與記亦不相雜至漢儒掇拾灰燼之餘竄以經師之說而三者之辨不可復知且有經連於記記混於經者矣何以明其為記也試以昏禮較之若不醴及若殺猶昏禮記若不親迎也所謂記禮之變異也若孤子若庶子及冠者母不在猶昏禮記庶婦及宗子無父之類所謂記經未備也諸辭則昏禮俱屬記尤為明證惟屨制一節朱子移附陳器服節之末或是彼處脫簡然詳其文體亦似昏禮記摯不用死臘必用鮮之類經葢以屨賤不與冠服並言而記者詳之亦是記所未備也自冠義以下乃漢儒取戴記家語以成文非本記之舊矣觀其首冠義二字若小戴記篇目十七篇無此例也疑作者原不敢自附於本經之記而編禮者誤以記之一字加之若移彼記字於若不醴之首則得矣朱子謂體賓節以上正禮已具以下皆禮之變是也特未正其為記耳
　　蕙田案盛說頗有見地存㕘
　　觀承案醴重而醮輕醮文而醴質醮繁而醴簡此注家所以互異也舊說以醴為周禮醮為夏殷禮者固為無據謂適子用醮庶子用醮下文又別見庶子冠法亦未見其然竊謂饗以訓恭儉適子用醴所以慎選古儀而不從俗之煩以重之且以著冠禮之正義如從俗而用醮亦非有害於禮者故別具其儀於後經義上下原自貫通即不移記字於若不醴之首末始不分明也
　　若孤子則父兄戒宿〈注父兄諸父諸兄〉冠之日主人紒而迎賓拜揖讓立於序端皆如冠主禮於阼〈注冠主冠者親父若宗兄也古文紒為結今文禮作醴〉凡拜北面於阼階上賓亦北面於西階上答拜若殺則舉鼎陳於門外直東塾北面〈注孤子得申禮盛之父在有鼎不陳於門外〉
　　蕙田案以上孤子冠
　　觀承案士冠禮不言告廟諸侯以上告廟且將之以祼享節之以金石已變士禮矣而不知仍士禮也士之父沒而冠埽地而祭於禰以示不敢自擅葢冠者父冠其子祖亦不可以冠孫諸侯以上之有告廟皆自為主人時也與士之父沒而祭禰義同禮孤子之冠父兄戒宿冠之日主人紒而迎賓紒冠者之飾方其未冠故紒而迎賓則冠者之孤皆得自為主人故曰仍士禮也
　　若庶子則冠於房外南面遂醮焉〈注房外謂尊東也不於阼階非代也不醮於客位成而不尊〉
　　蕙田案以上庶子冠
　　冠者母不在則使人受脯於西階下
　　〈張氏爾岐曰母不在謂有他故也使人受脯當於後見也〉
　　蕙田案以上見母權法
　　戒賓曰某有子某將加布於其首願吾子之教之也〈注吾子相親之辭吾我也子男子之美稱古文某為謀〉賓對曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辭〈注病猶辱也古文病為秉〉主人曰某猶願吾子之終教之也賓對曰吾子重有命某敢不從〈注敢不從許之辭〉宿曰某將加布於某之首吾子將蒞之敢宿賓對曰某敢不夙興〈注蒞臨也今文無對〉
　　蕙田案以上戒賓宿賓之辭
　　始加祝曰令月吉日始作元服〈注令吉皆善也元首也〉棄爾幼志順爾成徳夀考惟祺介爾景福〈注爾女也既冠為成德祺祥也介景皆大也因冠而戒且勸之女如是則有夀考之祥大女之大福也〉再加曰吉月令辰乃申爾服〈注辰子丑也申重也〉敬爾威儀淑慎爾徳眉夀萬年永受胡福〈注胡猶遐也逺也逺無窮〉三加曰以嵗之正以月之令咸加爾服〈注正猶善也咸皆也皆加女之三服謂緇布冠皮弁爵弁也〉兄弟具在以成厥徳黃耉無疆受天之慶〈注黃黃髮也耉凍黎也皆夀徴也疆竟〉
　　蕙田案以上加冠祝辭
　　醴辭曰甘醴惟厚嘉薦令芳〈注嘉善也善薦謂脯醢芳香也〉拜受祭之以定爾祥承天之休夀考不忘〈注不忘長有令名〉
　　蕙田案以上醴辭
　　醮辭曰㫖酒既清嘉薦亶時〈注亶誠也古文亶為癉〉始加𤣥服兄弟具來孝友時格永乃保之〈注善父母為孝善兄弟為友時是也格至也永長也保安也行此乃能保之今文格為嘏凡醮者不祝〉
　　〈張氏爾岐曰孝友時格孝友極其至也教以盡孝友之道乃可長保之也注凡醮者不祝謂用酒以醮者毎加冠畢但用醮辭醮之其方加冠時不用祝辭也詳醮辭始加𤣥服等句與祝辭相類兼用之則矣疏以為醮庶子不用祝辭錯㑹注意〉
　　再醮曰㫖酒既湑嘉薦伊脯乃申爾服禮儀有序祭此嘉爵承天之祜〈注祜福也〉三醮曰㫖酒令芳籩豆有楚〈注㫖美也楚陳列之貌〉咸加爾服肴升折俎〈注肴升折俎亦謂豚〉承天之慶受福無疆
　　蕙田案以上醮辭
　　字辭曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉〈注昭明也爰於也孔甚也〉髦士攸宜宜之於假〈注髦俊也攸所也於猶為也假大也宜之是為大矣〉永受保之曰伯某甫仲叔季惟其所當〈注伯仲叔季長幼之稱甫是丈夫之美稱孔子為尼甫周大夫有家甫宋大夫有孔甫是其類甫字或作父〉
　　白虎通人所以有字何冠徳明功敬成人也故禮士冠經曰賓北面字之曰伯某甫又曰冠而字之敬其名也所以五十乃稱伯仲者五十知天命思慮定也能順四時長幼之序故以伯仲號之禮檀弓曰幼名冠字五十乃稱伯仲
　　蕙田案以上字辭
　　屨夏用葛𤣥端黑屨青絇繶純純博寸〈注屨者順裳色𤣥端黑屨以𤣥裳為正也絇之言拘也以為行戒狀如刀衣鼻在屨頭繶縫中紃也純緣也三者皆青博廣也〉
　　〈張氏爾岐曰此下言三服之屨不與上服同陳者屨賤故別言之夏葛屨冬皮屨春秋熱則從夏寒則從冬此𤣥端黒屨初加時所用注云以𤣥裳為正者𤣥端兼有黃裳雜裳屨獨用黒與𤣥同色故云以𤣥裳為正也絇在屨頭繶其牙底相接縫中之絛純謂繞口緣邊三者皆青色也〉
　　素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸〈注魁蜃蛤柎注也張氏爾岐曰此皮弁服之屨再加時所用以魁蛤之灰注於上使色白也〉
　　爵弁纁屨黑絇繶純純博寸〈注爵弁屨以黑為飾爵弁尊其屨飾以繢次張氏爾岐曰此三加所用之屨疏雲爵弁尊其屨飾以繢次者案冬官畫繢之事雲青與白相次赤與黑相次𤣥與黃相次繢以為衣青與赤謂之文赤與白謂之章白與黑謂之黼黑與青謂之黻繡以為裳是對方為繢次比方為繡次又鄭注屨人云下曰舄禪下曰屨凡舄之飾如繢之次凡屨之飾如繡之次上文黑屨青飾白屨黑飾皆繡之次此爵弁纁屨而黑飾不取比方之色而以對方黑色為飾是用繢次與舄同故云爵弁尊也〉
　　朱子曰三屨經不言所陳處疑在房中既冠而適房改服並得易屨也
　　冬皮屨可也不屨繐屨〈注繐屨喪屨也縷不灰治曰繐疏言此者欲見大功未可以冠子故於屨末因禁之也〉
　　蕙田案以上三服之屨
　　記冠義始冠緇布之冠也太古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也〈注太古唐虞以上緌纓飾未之聞太古質無飾重古始冠冠其齊冠白布冠今之喪冠是也〉
　　春秋昭公九年左氏傳豈如弁髦而因以敝之注童子垂髦始冠必三加冠成禮而棄其始冠故言弁髦因以敝之疏弁謂緇布冠歛括垂髦三加之後去緇布之冠不復更用故云因以敝之
　　〈郊特牲孔疏太古之時其冠惟用白布常所冠也若其齊戒則染之為緇今始冠重古故先冠之也古禮布冠不合有緌而後世加緌故記者雲其緌也引孔子之言謂未聞緇布冠有緌之事冠而敝之者言緇布冠初加暫用冠之罷冠則敝棄之可也以其古之齊冠後世不復用也〉
　　〈皇氏曰鄭雲雜記緇布冠無緌而玉藻雲緇布冠繢緌者此經所論謂大夫士故緇布冠無緌諸侯則位尊盡飾故有緌也〉
　　〈方氏慤曰緇布之冠太古尚質未聞有緌末世寖文乃加緌耳玉藻言緇布冠繢緌者兼末世言之也孔子未嘗聞其緌者指盛世言之也〉
　　蕙田案此記用緇布冠之義
　　適子冠於阼以著代也醮於客位加有成也三加彌尊諭其志也冠而字之敬其名也〈注名者質所受於父母冠成人益文故敬之郊特牲孔疏士冠禮冠者在主人之少北是近主位也庶子則冠於房戶外南面客位謂戶牖之間南面此謂適子〉
　　〈方氏慤曰冠者成人之服阼者主人之階成人則將代父為主故冠於阼以著代也醮則以酒澤之也每一加則一醮蓋酒以饗賓冠於阼是以主道期之醮於客位是以賓禮崇之也以其有成人之道故以是禮加之故曰加有成也然緇布之粗不若皮弁之精皮弁之質不若爵弁之文故曰三加彌尊服彌尊則志宜彌大故曰喻其志也以冠考之非特冠彌尊而衣也屨也亦彌尊非特衣屨彌尊至於祝辭醮辭亦然所以喻其志則一而已〉
　　蕙田案此記重適子之義
　　委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也〈注或謂委貌為𤣥冠委猶安也言所以安正容貌章明也殷質言以表明丈夫也甫或為父母𤼵聲也追猶堆也夏后氏質以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之異同未之聞〉
　　蕙田案注意以三者皆為𤣥冠葢始加本當用此因重古而用緇布冠既乃以易之也張氏爾岐謂此因冠者既畢易服𤣥冠故記之
　　周弁殷冔夏收〈注弁名出於槃槃大也言所以自光大也冔名出於幠幠覆也言所以自覆飾也收言所以收歛髪也齊所服而祭也其制之異未聞〉
　　〈張氏爾岐曰此因三加爵弁而記其制之相等者殷則冔夏則收也〉
　　三王共皮弁素積〈注質不變　疏言三代再加所同用也〉
　　蕙田案以上記三代冠之同異
　　無大夫冠禮而有其昏禮古者五十而後爵何大夫冠禮之有〈注據時有未冠而命為大夫者周之初禮年未五十而有賢才者試以大夫之事猶服士服行士禮二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或時改娶有昏禮是也〉
　　〈敖氏繼公曰無大夫冠禮而有其昏禮據禮經而言也其下二句所以釋無大夫冠禮之意也古者謂始有冠禮之時五十而爵者以其年艾徳盛乃可服官政也〉
　　公侯之有冠禮也夏之末造也〈注造作也自夏初以上諸侯雖父死子繼年未滿五十者亦服士服行士禮五十乃命也至其衰末上下相亂簒弒所由生故作公侯冠禮以正君臣也葉氏夢得曰諸侯既冠而即位固已同於士禮矣未冠而即位則既為諸侯何緇布皮弁爵弁之雲則冠禮無復施安得有公侯之冠禮此所以為夏之末造也鄭氏謂諸侯雖父死年未及五十亦服士服行士禮五十乃命古禮雖不可盡見然諸侯固未當以年斷審如其說不幸有未冠而立立未及五十而死則終身不得為諸侯乎此理之必不然者也〉
　　〈張氏爾岐曰此言不獨大夫無冠禮雖公侯冠禮亦夏末始作非古也據註訓造為作則末字當一讀近徐師曾解郊特牲雲末造猶言末世則二字連讀〉
　　天子之元子猶士也天下無生而貴者也〈注元子世子也無生而貴皆由下升〉繼世以立諸侯象賢也〈注象法也為子孫能法先祖之賢故使之繼世也〉以官爵人徳之殺也〈注殺猶衰也徳大者爵以大官徳小者爵以小官〉
　　〈敖氏繼公曰元子長子其冠時猶用士禮以其未即位則無爵故也舉天子之元子以見其餘方氏慤曰嗣諸侯者有冠禮嗣大夫則無之葢諸侯繼世以立大夫以官爵之而不繼世也諸侯必繼世以立所以象賢大夫不繼世為其徳之殺也〉
　　〈王氏安石曰天子元子冠同於士雖君儲副有君父在上故冠用士禮所謂無生而貴者也象法象也父祖之賢子孫能法象之故使之雖未冠南面君國是以諸侯別有冠禮也爵言命為大夫也視諸侯徳有殺故冠惟士禮與諸侯不同此言大夫之所以無冠禮也〉
　　盛氏世佐曰記自無大夫冠禮下即劉歆所謂倉等推士禮而致於天子之說也古者謂殷以前耳非周初也喪服殤小功章雲大夫為昆弟之長殤此周公之書也身為大夫其兄乃有未冠而殤者則年未二十而為大夫者有矣如謂試為大夫而仍行士禮則為昆弟之長殤當服大功不得降而為小功也降而為小功則已爵也又案大夫以上本無冠禮而玉藻記天子諸侯始冠之冠家語載成王冠頌及公侯冠禮左傳載魯襄公冠事國語載趙文子冠事然則諸侯冠禮始於夏末天子冠禮始於周初大夫冠禮其始於周之季世乎孔頴達謂此記直雲諸侯不雲天子又下雲天子之元子猶與士同則天子冠禮由來已乆但無文以明之此臆說也家語言天子冠禮而直以成王之事實之且曰此周公之制也足徵其所自起矣惟其先有諸侯冠禮而後有天子冠禮故大戴禮公冠篇〈公冠今本作公符〉雲天子儗焉歸有光作天子諸侯無冠禮論乃訾之殆未之深考與
　　死而諡今也古者生無爵死無諡〈注今謂周衰記之時也古謂殷殷士生不為爵死不為諡周制以士為爵死猶不為諡耳下大夫也今記之時士死則諡之非也〉
　　〈張氏爾岐曰爵以徳升故冠從乎賤用士禮古者生不以士為爵死不為之立諡士固賤者也〉朱子曰自繼世以下於冠義無所當疑錯簡也
　　蕙田案錯簡之說近是存㕘
　　又案禮記郊特牲文與此冠義同今不復載
　　右儀禮士冠禮
　　家語冠頌邾隠公既即位將冠使大夫因孟懿子問禮於孔子子曰其禮如世子之冠冠於阼者以著代也醮於客位加其有成三加彌尊導喻其志冠而字之敬其名也雖天子之元子猶士也其禮無變天下無生而貴者故也行冠事必於祖廟以祼享之禮將之以金石之樂節之所以自卑而尊先祖示不敢擅也懿子曰天子未冠即位長亦冠乎孔子曰古者王世子雖幼其即位則尊為人君人君治成人之事者何冠之有懿子曰然則諸侯之冠異天子與孔子曰君薨而世子主喪是亦冠也已人君無所殊也懿子曰今邾君之冠非禮也孔子曰諸侯之有冠禮也夏之末造也有自來矣今無譏焉天子冠者武王崩成王年十有三而嗣立周公居冡宰攝政以治天下明年夏六月既塟冠成王而朝於祖以見諸侯示有君也周公命祝雍作頌曰祝王辭達而勿多也祝雍辭曰使王近於民逺於年嗇於時惠於財親賢而任能其頌曰令月吉日王始加元服去王幼志服袞職欽若昊命六合是式率爾祖考永永無極此周公之制也懿子曰諸侯之冠其所以為賓主何如孔子曰公冠則以卿為賓公自為主迎賓揖升自阼主於席北其醴也則如士饗之以三獻之禮既醴降自阼階諸侯非公而自為主者其所以異皆降自西階𤣥端與皮弁異朝服素韠公冠四加𤣥冕祭其酬幣於賓則束帛乗馬王太子庶子之冠擬焉皆天子自為主其禮與士無變饗食賓也皆同懿子曰始冠必加緇布之冠何也孔子曰示不忘古太古冠布齊則緇之其緌也吾未之聞今則冠而敝之可也懿子曰三王之冠其異何也孔子曰周弁殷冔夏收一也三王共皮弁素積委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也
　　禮記玉藻始冠緇布冠自諸侯下達冠而敝之可也𤣥冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也〈注皆始冠之冠也𤣥冠委貌也諸侯緇布冠有緌尊者飾也〉
　　陳氏澔曰天子始冠之冠則𤣥冠而以朱組為纓諸侯雖是緇布冠卻用雜采之繢為纓緌為尊者飾耳非古制也
　　大戴記公符自為主迎賓揖升自阼立於席既醴降自阼其餘自為主者其降也自西階以異其餘皆公同也公𤣥端以皮弁皆韠朝服素韠公冠加四𤣥冕饗之以三獻之禮無介無樂皆𤣥端其醻幣朱錦綵四馬其慶也天子儗焉太子與庶子其冠皆自為主其禮與士同饗賓也皆同〈注公符公冠也四當為三元當為袞字之誤〉
　　春秋襄公九年左氏傳十二月晉悼公以諸侯之師伐鄭而還公送晉侯晉侯以公宴於河上問公年季武子對曰㑹於沙隨之嵗寡君以生〈注沙隨在成十六年〉晉侯曰十二年矣是謂一終一星終也〈注嵗星十二嵗而一終矣〉國君十五而生子冠而生子禮也〈注冠成人之服故必冠而後生子〉君可以冠矣大夫盍為冠具武子對曰君冠必以祼享之禮行之〈注祼謂灌鬯酒也享祭先君行將也〉以金石之樂節之〈注以鐘磬為舉動之節〉以先君之祧處之〈注諸侯以始祖之廟為祧〉今寡君在行未可具也請及兄弟之國而假備焉晉侯曰諾公還及衛冠於成公之廟〈注成公今衛獻公之曾祖從衛所處〉假鐘磬焉禮也
　　國語晉語晉趙文子冠〈注文子趙盾之孫趙朔之子趙武也冠謂以士禮始冠〉見欒武子武子曰美哉〈注武子欒書也禮既冠奠贄於君遂以贄見於鄉大夫先生〉昔吾逮事莊主〈注荘莊子趙朔之諡大夫稱主趙朔嘗將下軍欒書佐之〉華則榮矣實之不知請務實乎〈注榮者有色貌實之不知華而不實也〉見範文子〈注文子范燮〉文子曰而今可以戒矣夫賢者寵至而益戒不足者為寵驕〈注智不足者得寵而驕〉故興王賞諫臣逸王罰之先王疾是驕也見韓獻子〈注獻子晉卿韓厥〉獻子曰戒之此謂成人成人在始與善始與善善進善不善蔑由至矣始與不善不善進不善善亦蔑由至矣如草木之産也各以其物〈注物類也〉人之有冠猶宮室之有牆屋也糞除而已又何加焉〈注糞除喻自修潔〉見智武子武子曰吾子勉之〈注武子晉卿荀首之子荀罃〉成子之文宣子之忠其可忘乎吾子勉之有宣子之忠而納之以成子之文事君必濟見張老而語之〈注張老晉大夫張老〉張老曰善矣從欒伯之言可以滋〈注滋益也〉范叔之教可以大韓子之戒可以成物備矣志在子〈注物事也人事已備能行與否在子之志〉智子之道善矣是先主覆露子也〈注先主謂成宣覆潤也〉白虎通王者太子亦稱士何舉從下升以為人無生得貴者莫不由士起是以舜時稱為天子必先試於士禮士冠經天子之元子士也
　　陳氏禮書諸侯始加緇布冠繢緌次加皮弁三加爵弁四加𤣥冕天子則始加𤣥冠朱組纓次加皮弁三加爵弁四加𤣥冕五加袞冕矣郊特牲言𤣥冠朱組纓天子之冠緇布繢緌諸侯之冠鄭氏皆以為始冠之冠家語稱成王冠祝雍辭曰去幼志服袞職而賈公彥孔頴達皆言天子當加袞冕則始終之所加與士異也家語曰王太子之冠亦擬諸侯四加則天子五加可知矣諸侯四則其子三加可知矣王太子四加而禮記言天子之元子猶士者非謂加數也儀禮士冠無祼享之禮無金石之樂而季武子曰君冠必祼享之禮行之金石之樂節之而家語之說亦然此蓋國君之禮歟國君自冠有享禮大夫士自冠亦然曾子問曰父沒而冠則已冠埽地而祭於禰
　　〈楊氏復曰儀禮所存者惟士冠禮自士以上有大夫諸侯天子冠禮見於家語冠頌大戴公冠與禮記特牲玉藻者雖遺文斷缺不全而大概亦可考如趙文子冠則大夫禮也魯襄公邾隠公冠則諸侯禮也周成王冠則天子禮也大夫無冠禮古者五十而後爵何大夫冠禮之有其冠也則服士服行士禮而已歸氏有光天子諸侯無冠禮論儀禮有士冠禮無天子冠諸侯冠禮非逸也記曰無大夫冠禮而有其昏禮古者五十而後爵何大夫冠禮之有公侯之有冠禮夏之末造也天子之子猶士也天下無生而貴者也繼世以立諸侯象賢也明天子諸侯大夫之無冠禮也冠者將責為人子為人弟為人臣為人少之禮故冠必有主人孤子則父兄戒宿父謂諸父蓋父兄以成人之禮責子弟也天子為元子之時以士冠禮所謂有父在則禮然也已奉宗統君臨天下將又責之為人子為人弟為人臣為人少之禮乎家語稱孔子答孟懿子之問吾取焉曰古者王世子雖幼其即位則尊為人君人君治成人之事者何冠之有曰諸侯之冠異天子與曰君薨而世子主䘮是亦冠也與人君無所殊也諸侯之有冠禮也夏之末造也此孔子之遺言也益以祝雍頌公冠之篇則誣矣公冠曰公冠自為主迎賓揖升自阼立於席既醴降自阼享之以三獻之禮無介無樂其酬幣朱錦綵四馬其慶也天子儗焉曰自為主曰賓降阼嫌尊矣非為人子為人弟為人臣為人少之禮也且禮自上達而曰天子擬冠何也此非孔氏之言也公冠曰公冠四加𤣥冕左傳季武子曰君冠必以祼享之禮行之以金石之樂節之以先君之祧處之玉藻曰始冠緇布冠自諸侯下達冠而敝之可也𤣥冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也蓋務為天子諸侯士庶之別而不知先王制冠禮之義所以同之於士庶者也〉
　　〈郝氏敬曰古無大夫冠禮亦附㑹之說禮所以獨有士者禮莫不始於士也明乎士禮而大夫以上可引而伸之加其等益其數天子諸侯皆可知矣今謂五十為大夫故無大夫冠禮天子諸侯未聞必五十而後為其亦無冠禮又何也玉藻雲𤣥冠朱組纓天子之冠緇布冠繢緌諸侯之冠大戴記雲諸侯冠禮四加𤣥冕春秋傳雲公冠用祼享之禮行之金石之樂節之此禮皆起於夏末乎焉知士冠之獨始於古也古有士即有大夫有士冠即有大夫冠而諸侯天子所損益可知也〉
　　〈徐氏師曽曰古者天子諸侯十二而冠與大夫皆用士禮故儀禮無天子諸侯大夫之冠禮非逸也設不幸天子崩太子未冠則冕而踐祚不行冠禮蓋已奉宗統君天下不可復責以成人之道也故家語孔子曰古者王世子雖幼其即位則尊為人君人君治天下之事者何冠之有又曰君薨而世子主䘮是亦冠也所謂因喪而冠也蓋世子未命於天子故不言即位而言主䘮周氏不考於禮乃謂元子世子不當用士禮而引玉藻公符左傳冠頌以補之殊不知玉藻公符左傳所云皆後世之失成王冠頌如誠有之意者周公欲王修徳故因仍夏末之禮而使祝雍作頌以朂之爾安可取以補儀禮之逸乎〉
　　盛氏世佐曰大小戴記家語左傳國語諸書及儀禮之記所論天子諸侯大夫冠禮之有無何其殊也有謂天子諸侯即位已冠無冠禮者冠頌雲古者王世子雖幼其即位則尊為人君人君治成人之事者何冠之有又雲君薨而世子主䘮是亦冠也已人君無所殊也是也〈有援此以證大夫者鄭注䘮服雲大夫無殤服疏雲已為大夫則冠矣大夫冠而不為殤朱子云得為大夫之時已治成人之事如家語所說人君之例〉有謂天子之元子諸侯之世子其冠與古士禮同者冠頌邾隠公既即位將冠問禮於孔子子曰其禮如世子之冠雖天子之元子猶士也其禮無變天下無生而貴者故也此記亦云天子之元子猶士是也有謂諸侯大夫因䘮而冠後不改冠者曽子問雲天子賜諸侯大夫冕弁服於太廟歸設奠服賜服於是乎有冠醮無冠醴〈注云不醴明不為改冠然則此諸侯大夫亦因䘮而冠者疏乃謂其幼弱未冠總角從事至當冠之年因朝天子非〉是也有謂諸侯大夫年未五十猶服士服行士禮至五十乃命所以無冠禮者此記與郊特牲所云是也此皆論其無者之據也言天子冠者冠頌記冠成王之頌公冠雲天子儗焉玉藻記天子之冠是也言諸侯王太子世子之冠與士異者冠頌記公冠則以卿為賓至其酬幣於賓則束帛乗馬等儀節又雲王太子世子之冠儗焉公冠篇略同及左傳季武子之說玉藻記諸侯之冠是也言大夫冠者國語雲晉趙文子冠是也此則論其有者也或一禮而異議或一篇而異詞覽者幾茫乎不知所從矣然其說葢各有指焉未可是彼而非此也夏以前諸侯無冠禮周以前天子無冠禮春秋以前大夫無冠禮凡言無者皆推本古義以見世代之升降而其中有二說焉即位已冠為繼世者言之也五十乃命為崛起者言之也至於除䘮不改冠者為其先已冠訖特與吉冠不同耳今亦略見於雜記〈記雲既冠於次入哭踴三者三乃出〉非無其禮也夫自天子諸侯之冠禮既作必有成書以著其詳中更去籍滅學之變而亡之故本經不能具要其大節目之所在未嘗不以士禮為凖而其中四加三獻之類則亦尊卑隆殺之所由辨也見謂同者不盡同見謂異者不盡異自天子以至諸侯之世子其冠禮大略可覩矣惟大夫之冠僅一見於國語而其禮不得聞記殆以其衰世之制而略之與
　　蕙田案自家語以下各條與儀禮記互相𤼵類附於後諸家之說盛氏近之
　　右經傳天子諸侯大夫冠禮
　　禮記曲禮男子二十冠而字
　　內則男女未冠笄者雞初鳴咸盥潄櫛縰拂髦總角二十而冠始學禮可以衣裘帛舞大夏惇行孝悌博學不教內而不出
　　荀子大畧篇古者天子諸侯子十九而冠冠而聴治其教至也
　　說苑建本篇周召公年十九見正而冠冠則可以為方伯諸侯矣
　　白虎通陽小成於隂大成於陽故二十而冠三十而娶隂小成於陽大成於隂故十五而笄二十而嫁也
　　冠義孔疏世本雲黃帝造火食旃冕是冕起於黃帝也但黃帝以前則以羽皮為之冠黃帝以後乃用布帛其冠之年即天子諸侯十二故襄九年左傳雲國君十五而生子冠而生子禮也又雲一星終也十二年嵗星一終又文王十五而生武王尚有兄伯邑考又金縢雲王與大夫盡弁時成王十五而已著弁既已著弁則已冠矣是天子十二而冠與諸侯同又祭法雲王下祭殤五若不早冠何因下祭五等之殤大夫冠年雖無文案喪服大夫為昆弟之長殤大夫既為昆弟之長殤則不二十始冠也其士則二十而冠也曲禮雲二十曰弱冠是也
　　杜佑通典文王十三生伯邑考左傳曰冠而生子禮也許慎五經異義曰春秋左氏傳曰說嵗星為年紀十二而一周於天天道備故人君於十二可以冠自夏殷天子皆十二而冠譙周五經然否論雲古文尚書說武王崩成王年十三推武王以庚辰嵗崩周公以壬午嵗出居東癸未嵗反禮公冠記周公冠成王命史作祝辭告是除喪冠也周公未反成王冠弁開金縢之書時十六矣是成王十五周公冠之而後出也許慎五經異義雲武王崩後管蔡作亂周公出居東是嵗大風王與大夫冠弁開金縢之書成王年十四是喪冠也者恐失矣案禮傳天子之年近則十二逺則十五必冠矣
　　陳氏禮書二十而冠士禮也天子諸侯則十二而冠故春秋傳曰十二年謂一終一星終也國君十五而生子冠而生子禮也考之經傳文王十三生伯邑考成王十五而弁則十二而冠可知荀卿曰天子諸侯十九而冠失之矣小記曰大夫冠而不為殤則大夫不待五十而爵者亦不待二十而冠豈天子諸侯之冠特先士禮一嵗哉
　　陸氏佃曰二十曰弱冠則二十而冠禮之大節在是也惟天子諸侯十五而冠早成其徳先儒謂晉侯曰國君十五而生子冠而生子禮也君可以冠矣魯襄公是時年十二諸侯十二而冠誤矣蓋曰可以冠則非禮之正也金縢王與大夫盡弁成王時年十五則冠在是嵗可知
　　蕙田案陳氏陸氏說俱可通
　　右冠年
　　禮記文王世子五廟之孫祖廟未毀雖為庶人冠取妻必告
　　曾子問父沒而冠則已冠埽地而祭於禰已祭而見伯父叔父而後饗冠者
　　右告廟祭禰
　　曾子問曰將冠子冠者至揖讓而入聞齊衰大功之喪如之何〈注冠者賔及贊者〉孔子曰內喪則廢外喪則冠而不醴徹饌而埽即位而哭如冠者未至則廢〈注內喪同門也不醴不醴子也其廢者喪成服因喪而冠〉如將冠子而未及期日而有齊衰大功小功之喪則因喪服而冠〈注廢吉禮而因喪冠俱成人之服及至也〉除喪不改冠乎〈疏曾子疑除喪之後更改易而行吉冠之禮〉孔子曰天子賜諸侯大夫冕弁服於太廟歸設奠服賜服於斯乎有冠醮無冠醴〈注酒為醮冠禮醴重而醮輕此服賜服酌用酒尊賜也不醴明不為改冠改冠當醴之〉
　　雜記以喪冠者雖三年之喪可也既冠於次入哭踴三者三乃出〈注言雖者明齊衰以下皆可以喪冠也始遭喪以其冠月則喪服因冠矣非其冠月待變除卒哭而冠次廬也　疏謂將冠值喪當成服時因喪服加冠非但輕服得冠雖三年重喪亦可因喪服而冠故云可冠於次謂加冠於廬次之中若齊衰以下加冠於次舍之處冠後入喪所哭而跳踴毎哭一節三踴如此者三凡九踴乃出就次所〉
　　蕙田案冠以責人為人子為人弟之道遭喪則盡哀盡敬全子道焉可不冠乎冠者以喪冠冠以喪之冠也曾子問因喪服而冠是也
　　大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取婦已雖小功既卒哭可以冠取妻下殤之小功則不可〈注此皆謂可用吉禮之時父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取婦已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殤小功齊衰之親除喪而後可為昏禮凡冠者其時當冠則因喪而冠之〉
　　方氏苞曰大功以上其情切而為期逺故因喪服而冠小功緦麻則俟焉而用吉可矣此人情之實也梁氏萬方曰注已大功卒哭而可以冠子句子字當為衍文
　　通典大功小功末冠議晉傅純難曰雜記本文已在小功則得冠大功不得冠也鄭雲已大功卒哭可以冠與本文不同何耶賀循答曰道父為子嫌但施於子不施於已故下言己雖小功著已與子亦同也俱同則大功之末己可以冠以理推之正自應爾非謂與本文不同髙崧問范汪曰小功之末可以冠子已雖小功卒哭可以冠而鄭孫二家注並雲已大功卒哭可以冠求之於禮無可冠之文范汪答曰大功之末可以冠子此於子已為無服又雲父小功可以冠子疑與上章俱有末語特於下言已雖小功卒哭可以冠是為小功卒哭皆得行冠娶之事也大夫三月而𦵏𦵏而後虞虞而後卒哭是為父雖小功子服盡也大功許冠婚則小功便無所不可也髙崧重問范汪曰下殤小功則不可而雲小功之末可以冠婚何范汪重答曰下殤小功此是周服之下殤不可以服輕而恩疎也或曰因喪而冠亦禮之明文何以復於大功小功喪中毎言冠乎答曰在喪冠而已不行冠禮也於大功小功之末故可行冠禮因喪而冠與備行冠禮殊也或問者曰禮大功之末可以冠子嫁子小功之末可以冠子嫁子可以取婦已雖小功既卒哭可以娶妻案經大功之末雖雲可以冠子嫁子不言已可以冠鄭注云已大功卒哭而可以冠未解經又雲大功之末而注云卒哭不知此言末便是卒哭為非卒哭耶答曰記雲大功之末可以冠子嫁子而注又雲已大功卒哭而可以冠小功卒哭而可以冠娶妻者冠而後娶今既雲冠嫁其子則於文不得復自著已冠故注家合而明之以小功得娶妻則大功亦可以得冠冠輕昏重故大功之末得自冠小功之末得自娶以記文不備故注兼明之注之有此比禮三月既𦵏卒哭於小功則餘有二月是末也於大功則正三分之一便謂之末意嘗以疑之然鄭氏注喪服經雲葬喪之大事既畢故謂之末耶重問曰省及申釋注意甚為允也然僕猶有所未了禮小功卒哭可以取者婚禮娶婦之家三日不舉樂明婚雖屬吉而有嗣親之感小功餘喪不重祖考之思故可以娶也大功可冠猶有疑焉夫吉禮將事必先筮賓然後成禮大功之末可以冠嫁其子者以已大功之末於子則小功服已過半情降既殊日算浸逺故子可以行吉事至於已身親有功布重製月數尚近而便釋親重之服行輕吉之禮於此稱情無乃薄耶且非禮正文出自注義耳若有廣比想能明例以告之答曰齊衰之喪則冠婚皆廢大功則廢婚而行冠冠吉輕而婚吉重故也冠吉輕故行之於大功之末婚吉重故行之於小功之餘但以大功末雲可以冠子而自著已冠之文不便賢者以三隅反之推小功得自娶則大功得自冠以身有功服月數尚近釋親重之服行輕吉之事今正以大功小功之末俱得行吉禮故施輕吉於重末行重吉於輕餘重服不可以行重吉故許其輕者輕服可以通重吉故因得行之若大功之冠則行吉冠之禮而反喪服若服在齊衰不得行吉則因喪而冠以冠禮貴及不可踰時而齊衰之服崇重則大功之末差輕輕則行以吉重則因以凶也
　　蕙田案范汪之答於經注兩合
　　右有喪而冠
　　周禮春官大宗伯以嘉禮親萬民以昏冠之禮親成男女
　　〈鄭氏鍔曰昏者禮之本冠者禮之始昏則親男女之情冠則成男女之徳也〉
　　地官黨正凡其黨之昏冠教其禮事
　　禮記樂記昏姻冠笄所以別男女也
　　冠義凡人之所以為人者禮義也禮義之始在於正容體齊顔色順辭令容體正顔色齊辭令順而後禮義備以正君臣親父子和長幼君臣正父子親長幼和而後禮義立故冠而後服備服備而後容體正顔色齊辭令順故曰冠者禮之始也是故古者聖王重冠古者冠禮筮日筮賓所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以為國本也故冠於阼以著代也醮於客位三加彌尊加有成也已冠而字之成人之道也見於母母拜之見於兄弟兄弟拜之成人而與為禮也𤣥冠𤣥端奠摯於君遂以摯見於鄉大夫鄉先生以成人見也〈注國本國以禮為本也阼謂主人之北也適子冠於阼若不醴則醮用酒於客位敬而成之也戸西為客位庶子冠於房戸外又因醮焉不代父也鄉先生謂鄉老而致仕者服𤣥冠𤣥端異於朝也疏阼是主人接賓處適子冠於阼所以著代父之義也鄭注阼為主人之北若不醴則醮用酒庶子冠於戸外又因醮焉皆士冠禮文周禮適子則以醴禮之庶子則以酒醮之其於周時或有舊俗行先代之禮雖適子亦用酒醮則因而行不必改也醮者醮盡之義鄭注士冠禮酌而無酬酢曰醮是也冠於客位尊以成人若賓客待之也加有成也謂益加有成人之事此記是士冠禮故三加若大夫亦同士冠禮雲古者五十而後爵何大夫冠禮之有是大夫雖冠用士禮若諸侯則有冠禮故左傳雲公冠用祼享之禮行之金石之樂節之其加則四而有𤣥冕故大戴禮公冠四加也諸侯四加則天子亦當五加袞冕也今唐禮母見子但起立不拜案儀禮廟中冠子以酒脯奠廟訖子持所奠酒脯以見於母母拜其酒脯重從尊者處來故拜之非拜子也〉
　　〈呂氏大臨曰母拜之義古今學者疑焉孔氏疏義曰廟中冠子以酒脯奠廟子持所奠脯以見母母以脯自廟中來故拜之非拜子也此說未然所薦脯醢為醴子設非奠廟也蓋古者有庸敬有斯須之敬子之於母固所尊也所尊則庸敬矣然婦人之義在家從父已嫁從夫夫死從子母雖尊也卒有從子之道故當其冠也以成人之禮禮之則屈其庸敬以申斯須之敬明從子之義猶未害乎母之尊也庸何疑焉陳氏祥道曰儀禮曰主人𤣥冠而朝服緇帶而素韠立於廟門之東面以筮日者以日月往來而吉凶無常者也古之人舉大事興大功則必擇之以𤣥辰占之以卜人況冠禮之大者也𤣥冠以象道之幽朝服皮弁以致其誠之潔緇以黑為主素以白為主黑與白純而不變者也惟夫有道之君子素其誠而不雜其行此所以筮日而日無不吉也筮其賓客儀禮所謂前期三日如求日之儀是也昔之人有吉事則與賢者歡成之有凶事則亦與賢者哀戚之冠事吉禮所以筮賓而歡成之也上而有冠則天道也中而有服則人道也下而有履則地道也故三加而彌尊每加莫不有此三者焉夫始加也其冠則緇布而服則𤣥端爵韠屨則白而絇緇及其三加則冠非特此而授之以纁裳韎韐也屨則纁而其絇黑其加之有序其序之有章而衆人由之亦足以得性命之文而況夫君子者乎所謂喻其志則有成者凡在是也母所以生我者也兄所以長我者也而見於母母拜之見於兄弟兄弟拜之豈非以見其既冠而深責之以成人耶此家與之成禮也君者出令以正我者也而不可以不見故𤣥端𤣥冠以奠摰見於君非特家與之成禮也而國又與之成禮也鄉大夫以智帥我者也鄉先生以徳先我者也而不可以不見故遂以摯見於鄉大夫鄉先生者非特國與之成禮而鄉黨鄰里亦與之成禮也故自一家達於一鄉自一鄉達於一國莫不與之成禮故曰將責成人者將責其為人子為人弟為人臣為人少之禮行焉其是之謂乎蓋冠必用醴若不醴則醮焉以醴者太古之物故其禮簡所以示質酒者後世之味故其禮煩所以示文故適子用醴庶子用醮適婦有醴與饗庶婦使人醮之不饗諸侯大夫受賜服於天子歸設奠服賜服於斯乎有冠醮無冠醴是醮輕於醴也士冠若不醴則醮者則冠適子或醴或醮惟其所用矣〉
　　〈方氏慤曰所謂𤣥冠𤣥端者禮運曰天子齊𤣥衣𤣥冠𤣥裳郊特牲曰𤣥冕齊戒司服曰其齊服有𤣥端或曰𤣥冕或曰𤣥冠或曰𤣥衣或曰𤣥端何也蓋有旒則謂之𤣥冕無旒則謂之𤣥冠以其身之所依則謂之𤣥衣以其服有兩端則謂之𤣥端或𤣥衣而加𤣥冕或𤣥衣而加𤣥冠皆謂之𤣥端玉藻曰天子𤣥端而祭則𤣥冕𤣥端者祭服也𤣥冠𤣥端齊服也然而𤣥冕雖以祭亦有用之以齊者郊特牲言𤣥冕齊戒是也𤣥冠雖以齊亦有用之以燕者玉藻言𤣥端而居是也〉
　　成人之者將責成人禮焉也責成人禮焉者將責為人子為人弟為人臣為人少者之禮行焉將責四者之行於人其禮可不重歟故孝弟忠順之行立而後可以為人可以為人而後可以治人也故聖王重禮故曰冠者禮之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之於廟行之於廟者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也〈疏先王重冠故行之於廟士行之於禰廟故士冠禮注廟謂禰廟既在禰廟此雲尊先祖者尊禰即尊先祖之義且下士祖禰共廟其諸侯則冠於太祖之廟故左傳雲先君之祧處之聘禮雲不腆先君之祧鄭注以為始祖之廟則天子當冠於始祖之廟也〉說苑冠者所以別成人也修道束躬以自申飭所以檢其邪心守其正意也君子始冠必祝成禮加冠以勵其心故君子成人必冠帶以行事棄幼小嬉戱惰慢之心而衎衎於進徳修業之志是故服不成象而內心不變內心修徳外被禮文所以成顯令之名也是故皮弁素積百王不易既以修徳又以正容孔子曰正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之斯不亦威而不猛乎
　　白虎通冠者□也所以□持其髪也人懷五常莫不貴徳示成禮有修飾首別成人也
　　小學司馬溫公曰冠者成人之道也成人者將責為人子為人弟為人臣為人少者之行也將責四者之行於人其禮可不重與冠禮之廢乆矣近世以來人情尤為輕薄生子猶飲乳已加巾帽有官者或為之製公服而弄之過十嵗猶總角者蓋鮮矣彼責以四者之行豈能知之故往往自幼至長愚騃如一由不知成人之道故也古禮雖稱二十而冠然世俗之𡚁不可猝變若敦厚好古之君子俟其子年十五以上能通孝經論語粗知禮義之方然後冠之斯其美矣
　　右冠義







　　五禮通考卷一百四十八
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百四十九
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮二十二
　　冠禮
　　史記始皇本紀始皇九年四月己酉王冠帶劍
　　漢書惠帝本紀四年三月甲子皇帝冠赦天下
　　蕙田案此皇帝冠肆赦之始
　　通典漢改皇帝冠為加元服惠帝加元服用正月甲子若丙子為吉
　　蕙田案甲子丙子用剛日也亦桑弧蓬矢之意
　　景帝本紀景帝後三年正月皇太子冠賜民為父後者爵一級
　　三輔黃圖博望苑武帝立子據為太子為太子開博望苑漢書曰武帝年二十九乃得太子甚喜太子冠為立博望苑使之通賓客從其所好
　　蕙田案太子年甫冠即通賓客從其所好失豫教之道矣
　　昭帝本紀元鳳四年帝加元服見於髙廟賜諸侯王丞相大將軍列侯宗室下至吏民金帛牛酒各有差賜中二千石以下及天下民爵毋收四年五年口賦三年以前逋更賦未入者皆勿收
　　蕙田案冠而見廟始見於此
　　續漢書禮儀志注博物記曰孝昭帝冠辭曰陛下摛顯先帝之光耀以承皇天之嘉祿欽奉仲春之吉辰普尊大道之邦域秉率百福之休靈始加昭明之元服推逺沖孺之幼志藴積文武之就徳肅勤髙祖之清廟六合之內靡不蒙徳永永與天無極
　　蕙田案此別製冠詞之始時用仲春不用正月葢不拘於時矣
　　宣帝本紀五鳳元年皇太子冠皇太后賜丞相將軍列侯中二千石帛人百匹大夫人八十匹又賜列侯嗣子爵五大夫男子為父後者爵一級
　　元帝本紀竟寧元年皇太子冠賜列侯嗣子爵五大夫天下為父後者爵一級
　　漢書匡衡傳衡上疏曰臣聞室家之道修則天下理得故詩始國風禮本冠昏適子冠乎阼禮之用醴衆子不得與列所以貴正體而明嫌疑也非虛加其禮文而已乃中心與之殊異故禮探其情而見之外也
　　哀帝本紀孝哀皇帝元帝庶孫定陶恭王子也年三嵗嗣立為王元延四年入朝盡從傅相中尉上以問定陶王對曰令諸侯王朝得從其國二千石上令誦詩通習能說成帝由此賢定陶王數稱其材為加元服而遣之時年十七矣
　　平帝本紀元始五年冬十二月丙午崩有司議曰禮臣不殤君皇帝年十有四嵗宜以禮歛加元服奏可司馬彪漢儀志漢制正月甲子若丙子為吉日可加元服儀從冠禮乗輿初加緇布進賢次爵弁次通天冠訖皆於髙廟如儀謁見
　　蕙田案漢禮用四加
　　續漢書加元服乗輿皆於髙祖廟謁見案世祖廟始冠緇布冠於宗廟從古制
　　漢書王莽傳莽令天下冠以戊子為元日婚以戊寅之旬為忌日百姓多不從者
　　後漢書和帝本紀永元三年皇帝加元服賜諸侯王公將軍特進中二千石列侯宗室子孫在京師奉朝請者黃金將大夫郎吏從官帛賜民爵及粟帛各有差大酺五日郡國中都官繫囚死罪贖縑至司冦作及亡命各有差庚辰賜京師民酺布兩戸共一匹
　　通典黃香太子冠頌惟永元之盛代仰皇徳之茂純躬烝烝之至孝崇敬順以奉天以三載之孟春建寅月之上旬皇帝將加𤣥冕簡甲子之元辰厥日正於太皞厥時葉於百神皇輿幸夫金根駕元虯之連蜷建螭龍以為旂鳴節路之和鸞既臻廟以成禮乃逥軫而反宮正朝服以享宴撞太簇之庭鐘祚蕃屏與鼎輔暨夷蠻之君王咸進酒於金罍獻萬年之玉觴蔡邕上始加元服與羣臣上夀表伏惟陛下應天淑靈丁期中興誕及幼齡聖姿碩異威儀孔備俯仰龍光顔如日星言稽典謨動蹈規矩緝熙光明思齊周成早智夙就參美顯宗令月吉日始加元服進御幘結以章天休臣妾萬國遐邇大小同喜逸豫式歌且舞臣等不勝踴躍鳬藻謹奉生頭酒九鍾稽首再拜上千萬夀陛下享茲吉福永守皇極通遵太和靖綏六合宜民宜人受祿於天書曰一人有慶兆民賴之其寧惟永詩曰顒顒卬卬如圭如璋令聞不忘萬夀無疆
　　後漢書周防傳防年十六仕郡小吏世祖巡狩汝南召掾史試經防能誦讀拜為守丞防以未冠謁去下邳惠王衍傳衍有容貌肅宗即位常在左右建初初冠詔賜衍師傅已下官屬金帛各有差
　　馬防傳防為衛尉子鉅為常從小侯六年正月以鉅當冠特拜為黃門侍郎肅宗親御章臺下殿陳鼎俎自臨冠之
　　蕙田案皇帝臨冠廷臣止此
　　後漢書安帝本紀永初三年皇帝加元服大赦賜王主貴人公卿以下金帛各有差男子為父後及三老孝悌力田爵人二級流民欲占者人一級
　　順帝本紀永建四年正月丙子帝加元服賜王主貴人公卿以下金帛各有差賜男子爵及流民欲占者人一級為父後三老孝悌力田人二級鰥寡孤獨篤癃貧不能自存者人帛一匹
　　晉書禮志周禮雖有服冕之數而無天子冠文儀禮雲公侯之有冠禮夏之末造也王鄭皆以為夏末上下相亂簒弒由生故作公侯冠禮則明無天子冠禮之審也大夫又無冠禮古者五十而後爵何大夫冠禮之有周人年五十而有賢才則試以大夫之事猶行士禮也故筮日筮賓冠於阼以著代醮於客位三加彌尊皆士禮耳然漢代以來天子諸侯頗採其儀正月甲子若丙子為吉日可加元服儀從冠禮是也漢順帝冠又兼用曹褒新禮乗輿初加緇布進賢次爵弁武弁次通天皆於髙廟以禮謁見世祖廟王公以下初加進賢而已案此文始冠緇布從古制也冠於宗廟是也
　　蕙田案據晉志曹褒新禮皇帝冠於髙廟惟皇帝四加初用緇布冠王公以下三加初加進賢冠則不用緇布冠也
　　桓帝本紀建和二年皇帝加元服大赦天下賜河間渤海二王黃金各百斤彭城諸國王各五十斤公主大將軍三公特進侯中二千石二千石將大夫郎吏從官四姓及梁鄧小侯諸大夫以下帛各有差年八十以上賜米酒肉九十以上加帛二匹綿三斤
　　靈帝本紀建寧四年帝加元服大赦天下賜公卿以下各有差惟黨人不赦
　　禮儀志注獻帝傳興平元年帝加元服司徒淳于嘉為賓加賜元纁駟馬貴人公主卿司𨽻城門五校及侍中尚書給事黃門侍郎各一人為太子舍人
　　蕙田案加元服用賓見此
　　禮儀志注獻帝起居注曰建安十八年正月濟北王加冠戸外以見父母給事黃門侍郎劉瞻兼侍中假貂蟬加濟北王給之
　　通典後漢何休冠儀約制將冠子者具衣冠冠者父兄若諸父宗族之尊者一人為主主人告所素敬僚友一人為冠賓必自告其家告曰某之子某若弟某長矣將加冠於首願吾子教之賓既許主人自定吉日先冠一日宿告賓曰請以明日行事賓曰敢不從命主人灑掃內外皆肅執事者於兩楹間為冠者設北享筵又設賓東享筵兩筵相接授冠以篋器設於兩筵又設尊爵於東方冠者如常服待命於房夙興賓到迎延揖讓如常坐定執事自請行事主人跪告曰請勞吾子賓跪答曰敬諾賓起立西序東面聴命之禮畢冠者興西向拜賓賓答拜訖命就筵賓主各還坐冠者北享筵坐伏賓跪曰吾子之使請將命主人跪答曰勞吾子賓起就東享筵執事者執爵跪向冠者祝曰令月吉日始加元服棄爾幼志順爾成徳夀考惟祺介爾景福冠者即坐賓跪加冠訖冠者執爵酹地然後啐酒訖賓興復還本坐主人亦起乃俱坐冠者還房自整飾出拜父父為起若諸父羣從及兄應答拜者答拜如常入拜母母答拜其餘兄弟姑姊妹皆相拜如常主人命冠者出更設酬為勸乃罷異日有祭事自告祖考者自如舊祭禮常儀
　　蕙田案此漢時士庶冠禮大概仿彿儀禮添出拜父一節
　　右秦漢
　　三國魏志齊王本紀正始四年帝加元服賜羣臣各有差
　　晉書禮志魏天子冠一加其說曰士禮三加加有成也至於天子諸侯無加數之文者將以踐阼臨下尊極徳備豈得與士同也魏氏太子再加皇子王公世子乃三加孫毓以為一加再加皆非也又舊禮皆冠於廟自魏以來始於正殿行事別卜日謁廟侯太尉奠獻九室以下帝袞服執鎮圭入再拜乃出㑹羣臣通典其說曰古之士禮服必三加彌尊所以喻其志至於天子諸侯數無文將以踐阼臨人尊極徳成不復與士以加喻勉為義禮冠於廟自魏不復在廟矣蕙田案據此自魏以前天子加元服猶用古禮至是始分一加二加三加之別又改為正殿行事非禮也
　　晉書武帝本紀武帝泰始七年皇太子冠賜王公以下帛各有差
　　禮志惠帝之為太子將冠武帝臨軒使兼司徒髙陽王珪加冠兼光祿大夫屯騎校尉華廙贊冠
　　蕙田案臨軒行事從魏制也
　　泰始十年南宮王承年十五依舊應冠有司奏議禮十五成童國君十五而生子以明可冠之宜又漢魏遣使冠諸王非古典於是制王十五而冠不復加使命王彪之雲禮傳冠皆在廟案武帝既加元服車駕出拜於太廟以告成也蓋亦猶擬在廟之儀　禮醮辭曰令月吉日以嵗之正以月之令案魯襄公冠以冬漢惠帝冠以二月明無定月而後漢以來帝加元服咸以正月及咸寧二年秋閏九月遣使冠汝南王柬此則必非嵗首惠帝本紀惠帝永平元年皇太子冠見於太廟
　　禮志冠禮於廟然武惠冠太子太子皆即廟見斯亦擬在廟之儀也
　　通典晉王堪冠禮儀永平元年正月戊子冠中外四孫立於步廣里舍之阼階設一席於東廟引冠者以長幼次於席南東上賓宗人立於西廂東面南上堪立於東軒西南面西上陳元服於席上宗人執儀以次呼冠者各應曰諾宗人申誡之曰以嵗之正以月之令兄弟具來咸加爾服棄爾幼志順爾成徳敬慎威儀惟人之則夀考惟祺永受景福冠者皆跪而冠各自著布興再拜從立於賓南上酌四杯酒各拜醮而飲事訖上堂向御史府君再拜訖冠者皆東面坐如常燕禮
　　蕙田案此晉士大夫冠禮
　　成帝本紀咸康元年春正月庚午朔帝加元服大赦改元増文武位一等大酺三日賜鰥寡孤獨不能自存者米人五斛
　　禮志江左諸帝將冠金石宿設百僚陪位又豫於殿上鋪大牀御府令奉冕幘簪導袞服以授侍中常侍太尉加幘太保加冕將加冕太尉跪讀祝文曰令月吉日始加元服皇帝穆穆思𢎞袞職欽若昊天六合是式率遵祖考永永無極眉夀惟祺介茲景福加冕訖侍中繫𤣥紘侍中脫帝絳紗服加袞服冕冠事畢太保率羣臣奉觴上夀王公以下三稱萬嵗乃退華恆傳恆領太常及帝加元服㓂難之後典籍靡遺冠禮無所依據恆推尋舊典撰定禮儀事並施用
　　蕙田案冠用金石之樂見此
　　孫毓五禮駁魏氏天子一加三加嫌同諸侯毓案玉藻記曰元冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也其說謂皆始冠則是有次加之辭此二冠皆卑服質古勢不一加必重加朝祭之服以崇彌尊聖人制禮所以一時歴加衆服者今始成人卜擇令日而徧加之所以重始也若冠日有不加者後必不擇吉而服非重始也又禮器有以少為貴者冠不在焉記有彌尊喻志之言葢以服從卑始象德日新不可先服尊服轉而即卑今嫌士禮喻志之文因從魏氏一加之制考之玉藻似非古典今三加者先冠皮弁次冠長冠後冠進賢冠以為彌尊於意又疑裴頠答治禮問天子禮元冠者形之成也為君未必成人故君位雖定不可孩抱而服冕弁摰虞以為天子即位之日即為成君冕服以備不宜有加諸侯即位為成豈不定諸侯成君不拘盛典而可以冠天子成君獨有火龍黼衣便不可乎意為宜冠有加
　　蕙田案魏氏一加非禮也孫毓等議是
　　穆宗本紀昇平元年正月帝加元服告於太廟始親萬幾大赦改元増文武位一等
　　禮志穆帝孝武將冠皆先以幣告廟訖又廟見也通典臺符問修復未畢吉凶不相干可加元服與不太常王彪之議禮有喪冠當是應冠之年服制未終若須服終便失應冠之年故也禮所以冠無定時月春夏不可便用秋冬若今嵗內修復未畢入新年卜仲春之日加元服不失年不失禮今便凖喪冠闕享樂而行事誠有依傍然加袞冕火龍煥然以凖喪儀情有不體若別有事必速加元服權諸輕重不須修復畢者便當凖喪冠耳又議新年至尊當加元服今若依成帝故事用三元日者冠有金石之樂恐修山陵未畢於樂便闕禮冠自卜日又雲夏葛屨冬皮屨無定時不必三元也案晉故事及兩漢皆非三元當任時事之宜耳又議近訪得成皇帝加元服儀注闕無拜廟事案禮冠皆於廟儀禮雲既畢賓出主人送於廟門明必在廟近代以來不復在廟成皇帝既加元服拜太廟以告成葢亦猶擬在廟之儀今既加元服亦應拜廟
　　蕙田案王彪之議頗得漢魏之詳所稱冠無定時日必在廟尤合禮意
　　孝武帝本紀太元元年帝加元服見於太廟
　　康獻禇皇后傳穆帝既冠太后詔曰昔遭不造帝在幼沖皇緒之㣲𦕈若贅旒百辟卿士率遵前朝勸喻攝政以社稷之重先代成義僶俛敬從弗遑固守仰憑七廟之靈俯仗羣後之力帝加元服禮成徳備當陽親覽臨御萬國今歸事反政一依舊典於是居崇徳宮簡文帝即位尊后為崇徳太后及帝崩孝武帝幼沖太后復臨朝帝既冠乃詔曰皇帝昏冠禮備遐邇宅心宜當陽親覽緝熙維始今歸政事率由舊典於是復稱崇徳太后
　　安帝本紀隆安元年帝加元服増文武位一等
　　晉書輿服志緇布冠蔡邕雲即委貌冠也太古冠布齊則緇之緇布冠始冠之冠也其制有四形一似武冠又一似進賢其一上方其下加幘顔其一刺上而方下進賢冠古緇布遺象也斯葢文儒者之服前髙七寸後髙三寸長八寸有五梁三梁二梁一梁人主元服始加緇布則冠五梁進賢三公及封郡公縣公郡侯縣侯鄉亭侯則冠三梁卿大夫八座尚書關中內侯二千石及千石以上則冠兩梁中書郎秘書丞郎著作郎尚書丞郎太子洗馬舍人六百石以下至於令史門郎小吏並冠一梁漢建初中太官令冠兩梁親省御膳為重也博士兩梁崇儒也宗室劉氏亦得兩梁冠示加服也
　　蕙田案此以進賢冠為緇布冠遺象故晉王公以下初加進賢冠惟天子用古制始加緇布也進賢冠又以梁之多少分貴賤
　　宋書文帝本紀元嘉十六年十二月乙亥皇太子冠大赦天下
　　孝武帝本紀孝武帝大明七年冬十月壬寅太子冠賜王公以下帛有差
　　宋謝莊太子元服上至尊表伏惟皇太子殿下明兩承乾元良作貳抗法迂身英華自逺樂以修中禮以治外三美克懋徳成教尊令日昭辰顯加元服對靈祗之望儔上庠之歡率天罄世莫不載躍　上太后表離景承宸樞光陪極毓問東華飛英上序樂正歌風司成頌徳清明神鏡溫文在躬練日簡辰顯被元服懋三王之教爥少陽之重
　　後廢帝本紀元徽二年御加元服大赦賜民男子爵一級為父後及三老孝悌力田者爵二級鰥寡孤獨篤癃不能自存者穀五斛年八十以上加帛一匹大酺五日賜王公以下各有差
　　南齊書鬱林王本紀鬱林王昭業文惠太子長子封南郡王永明五年冠於東宮崇政殿其日小㑹賜王公以下帛各有差
　　禮志永明五年十月有司奏南郡王昭業冠求儀注未有前凖尚書令王儉議皇孫冠事歴代所無禮雖有嫡子嫡孫然而地居正體下及五世今南郡王體自儲暉實惟國裔元服之典宜異列蕃案士冠禮主人元冠朝服賓加其冠贊者結纓鄭元雲主人冠者之父兄也尋其言父及兄則明祖在不為主也大戴禮記公冠篇雲公冠自為主四加𤣥冕以卿為賓此則繼體之君及帝之庶子不得稱子者也小戴禮記冠義雲嫡子冠於阼以著代也醮於賓位三加彌尊加有成也注稱嫡子冠於阼庶子冠於房記又雲古者重冠故行之於廟所以自卑而尊先祖也據此而言彌與鄭注儀禮相㑹是故中朝以來太子冠則皇帝臨軒司徒加冠光祿贊冠諸王則郎中加冠中尉贊冠今同於儲皇則重依於諸王則輕又春秋之義不以父命辭王父命禮父在斯為子君在斯為臣皇太子居臣子之節無專用之道南郡雖處蕃國非支庶之列宜稟天朝之命㣲申冠阼之禮晉武帝詔稱漢魏遣使冠諸王非古正典此葢謂庶子封王合依公冠自主之義至於國之長孫遣使為允宜使太常持節加冠大鴻臚為贊醮酒之儀亦歸二卿祝醮之辭附凖經記別更撰立不依蕃國常體國官陪位拜賀自依舊章其日內外二品清官以上詣公車門集賀並詣東宮南門通牋別日上禮宮臣亦詣門稱賀如上臺之儀既冠之後尅日謁廟以宏尊祖之義此既大典宜通關八座丞郎並下二學詳議僕射王奐等十四人議並同並撰立贊冠醮酒二辭詔可祝辭曰皇帝使給事中太常武安侯蕭惠基加南郡王冠祝曰筮日筮賓肇加元服棄爾幼志從厥成徳親賢使能克隆景福醮酒辭曰㫖酒既清嘉薦既盈兄弟具在淑慎儀型永屆眉夀於穆斯寧
　　蕙田案此天子嫡孫冠禮王儉等議是也集賀上禮見此
　　明帝本紀建武三年皇太子冠賜王公以下帛各有差為父後者賜爵一級斷逺近上禮
　　禮志明帝永泰元年徐孝嗣議曰案士冠禮三加畢乃醴冠者醴則惟一而已故醴辭無二若不醴則毎加輒醮以酒故醮辭有三王肅雲醴本上古其禮重酒用時味其禮輕故也或醴或醮二三之義詳記於經文今皇王冠畢一酌而已即可擬古設醴而猶用醮辭實為乖衷謂自今王侯以下冠畢一酌醴以遵古之義醴即用舊文於事為允
　　蕙田案用醴一酌徐議是
　　梁書武帝本紀天監十四年正月皇太子冠赦天下賜為父後者爵一級王公以下頒賚各有差停逺近上慶禮
　　蕙田案通典政和禮儀俱作十三年與本紀不同
　　梁蕭子範冠子箴是月惟令敬擇良辰式遵士典誥筮於賓嘉字爰錫醮酒方陳禮莊爾質徳成爾身永變童心長移悼齒朱錦辭髪青絇在履丹石為操氷泉厲已務簡朋匹田蘓遊止在我尚謙推物盡美面諂退言弗納於耳直矢辭斯為良士
　　沈約冠子祝文蠲茲令日元服肇加成徳既舉童心自化行之則至無謂道賒敦以秋實食以春華無恥下問乃至髙車子孫千億廣樹厥家
　　阮孝緒傳孝緒字士宗陳留尉氏人也年十三徧通五經十五冠而見其父彥之戒曰三加彌尊人倫之始宜思自朂以庇爾躬答曰願跡松子於瀛海追許由於穹谷庶保促生以免塵累自是屏居一室非定省未嘗出戸家人莫見其面親友因呼為居士
　　陳書文帝本紀天嘉六年春皇太子加元服王公以下賜帛各有差孝悌力田為父後者賜爵一級鰥寡孤獨不能自存者穀人五斛
　　後主本紀至徳二年秋七月太子加元服在位文武賜帛各有差孝悌力田為父後者各賜一級鰥寡癃老不能自存者人穀五斛
　　北魏書髙祖本紀高祖太和十九年皇太子冠於廟禮志太和十九年五月甲午冠皇太子恂於廟丙申高祖臨光極堂太子入見帝親詔之事在恂傳六月高祖臨光極堂引見羣官詔曰比冠子恂禮有所闕當思往失更順將來禮古今殊制三代異章近冠恂之禮有三失一朕與諸儒同誤二諸儒違朕故令有三誤今中原兆建百禮維新而有此三失殊以愧歎春秋襄公將至衛以同姓之國問其年幾而行冠禮古者皆灌地降神或有作樂以迎神昨失作樂至廟庭朕以意而行拜禮雖不得降神於理猶差完司馬彪雲漢帝有四冠一緇布二進賢三武弁四通天冠朕見家語冠頌篇四加冠公也家語雖非正經孔子之言與經何異諸儒忽司馬彪四冠之志致使天子之子而行士冠禮此朝廷之失冠禮朕以為有賓諸儒皆以為無賓朕既從之復令有失孔所云斐然成章其斯之謂太子太傅穆亮等拜謝髙祖曰昔裴頠作冠儀不知有四裴頠尚不知卿等復何愧
　　廢太子恂傳太和十七年七月癸丑立恂為皇太子及冠恂於廟高祖臨光極東堂引恂入見誡以冠義曰夫冠禮表之百代所以正容體齊顔色順辭令容體正顔色齊辭令順故能正君臣親父子和長幼然母見必拜兄弟必敬責以成人之禮字汝元道所寄不輕汝當尋名求義以順吾㫖
　　蕙田案此用冠於廟之禮從古也所謂三失不作樂一也不用四加二也不用賓三也親臨告誡不傳制尤為重禮
　　肅宗本紀正光元年秋帝加元服內外百官進位一等禮志肅宗加元服時年十一既冠拜太廟大赦改元官有其注
　　劉芳傳王肅之來奔也髙祖雅相器重朝野屬目芳未及相見高祖宴羣臣於華林肅語次雲古者惟婦人有笄男子則無芳曰推經禮正文古者男子婦人俱有笄肅曰喪服稱男子免而婦人髽男子冠而婦人笄如此則男子不應有笄芳曰此專謂凶事也禮初遭喪男子免時則婦人髽男子冠時則婦人笄言俱時變而男子婦人免髽冠笄之不同也又冠尊故奪其笄稱且互言也非謂男子無笄又禮內則稱子事父母雞初鳴櫛纚笄總以茲而言男子有笄明矣高祖稱善者乆之肅亦以芳言為然曰此非劉石經耶
　　北齊書後主本紀天統三年二月帝加元服大赦九州職人各進四級內外百官普進二級
　　隋書禮儀志後齊皇帝加元服以玉帛告圜丘方澤以幣告廟擇日臨軒中嚴羣官位定皇帝著空頂介幘以出太尉盥訖升脫空頂幘以黑介幘奉加訖太尉進太保之右北面讀祝訖太保加冕侍中繫𤣥紘脫絳紗袍加袞服事畢太保上夀羣官三稱萬嵗皇帝入溫室移御座而不上夀後日文武羣官朝服上禮酒十二鍾米十二囊牛十二頭又擇日親拜圜丘方澤謁廟皇太子冠則太尉以制幣告七廟擇日臨軒有司供帳於崇正殿中嚴皇太子空頂幘公服出立東階之南西面使者入立西階之南東面皇太子受詔訖入室盥櫛出南面使者進揖詣冠席西面坐光祿卿盥訖詣太子前梳櫛使者又盥奉進賢三梁冠至太子前東面祝脫空頂幘加冠太子興入室更衣出又南面就席光祿卿盥櫛使者又盥祝脫三梁冠加逺遊冠太子又入室更衣設席中楹之西使者揖就席南面光祿卿洗爵酌醴使者詣席前北面祝太子拜受醴即席坐祭之啐之奠爵降階復本位西面三師三少及在位羣臣拜事訖又擇日㑹宮臣又擇日謁廟
　　五禮新儀至設㑹因奉觴上夀禮各有宜也辭雲某臣某言伏惟皇帝陛下吉辰元服禮制樂和臣等不勝大慶謹上萬嵗夀也
　　蕙田案齊制太子初加黑介幘次加冕皇太子初加進賢次加逺遊冠止似二加未詳其義
　　北周書宣帝本紀宣帝髙祖長子也建徳元年髙祖親告廟冠於阼階立為皇太子
　　蕙田案親告廟而冠於阼階是在廟也
　　右三國南北朝
　　隋書禮儀志隋皇太子將冠前一日皇帝齋於大興殿皇太子與賓贊及預從官齋於正寢其日質明有司告廟各設筵於阼階皇帝袞冕即御座賓揖皇太子進升筵西向坐贊冠者坐櫛設纚賓盥訖進加緇布冠贊冠進設頍纓賓揖皇太子適東序衣𤣥衣素裳以出贊冠者又坐櫛賓進加逺遊冠改服訖賓又受冕太子適東序改服以出賓揖皇太子南面立賓進受醴進筵前北面立祝皇太子拜受觶賓復位東面答拜贊冠者奉饌於筵前皇太子祭奠禮畢降筵進當御東面拜納言承詔詣太子戒訖太子拜贊冠者引太子降自西階賓少進字之贊冠者引皇太子進立於庭東面諸卿拜訖贊冠者拜太子皆答拜與賓贊俱復位納言承詔降命令有司致禮賓贊又拜皇帝降復阼階拜皇太子以下皆拜皇帝出更衣還宮皇太子從至闕因入見皇后拜而還
　　蕙田案初加緇布次加逺遊次加冕三加也
　　唐書太宗本紀貞觀八年皇太子加元服降死罪以下賜五品以上子為父後者爵一級民酺三日
　　通典貞觀五年有司上言皇太子將冠禮宜用二月為吉請追兵以備儀注太宗曰今東作方興恐妨農事令改用十月太子少保蕭瑀奏稱准隂陽家用二月為勝上曰隂陽拘忌朕所不行若動靜必依隂陽不顧禮義欲求福祐其可得乎若所行皆遵正道自然當為吉㑹且吉凶在人豈假隂陽拘忌農事甚要不可暫失〈原本追兵闕疑一本作遣官〉
　　髙宗本紀永徽六年皇太子加元服降死罪以下賜酺三日五品以上為父後者勲一轉
　　顯慶四年十月皇太子加元服大赦賜五品以上子孫為祖父後者勲一轉民酺三日
　　唐㑹要開元六年侍中宋璟上表曰臣伏以太常狀以皇太子冠准東宮典記有上禮之儀謹案上禮非古從南齊後魏始有此事而垂拱神龍更扇其道羣臣歛錢獻食君上厚賜答之姑息施恩方便求利毎縁一事有此再煩齊魏乃呉虜之風故不足效後車轍有前車之戒應當取適皇太子冠乃盛禮自然合有錫賚上臺東宮兩處宴㑹非不優厚其上禮宜停蕙田案上禮五禮精義雲古者君臣之有嘉事必設賀慶之禮所以通上下之情庾蔚之雲凡事吉則遣送酒肉以賀之則上禮自魏行之晉王彪之雲上禮惟酒犢而已犢十二頭酒十二斛以應天地之大數也於朝堂設禮訖牛酒付所司相沿已乆習尚成風宋文貞公以為羣臣歛錢為獻君上厚賜答之姑息施恩方便求利應當停止可謂卓見矣
　　舊唐書元宗本紀開元八年春正月甲子朔皇太子加元服
　　開元禮皇帝加元服卜日如別儀
　　告圜丘〈方丘附〉
　　前一日諸告官清齋於告所其守衛及設罇坫等前一日陳設如巡狩圜丘攝事儀〈告方丘自前一日陳設及告官清齋等亦如之為埋塪於壝南外壇之內北出陛〉未明二刻諸告官各服其服郊社令良醖令入實罇罍及玉帛〈太罇二一實明水為上一實汎齊次之山罍二一實元酒為上一實清酒次之玉以四珪有邸幣以蒼告方丘太罇二一實明水一實醴齊玉兩珪有邸幣以黃〉未明一刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史太祝以下入行埽除如常儀質明謁者引告官以下俱就門外位奉禮帥贊者先入就位贊引引御史以下入就位謁者引告官贊引引執事者次入就位立定奉禮曰再拜謁贊者承傳〈凡奉禮者謁贊者皆承傳〉告官以下皆再拜謁者進告官之左曰有司謹具請行事儀至禮畢燔祝版於齋所並同巡狩告圜丘攝事儀〈告方丘其儀同但改皇天為皇地祗其玉帛埋之〉
　　告宗廟
　　其禮與巡狩告宗廟儀有司攝事同惟祝文臨時撰臨軒行事
　　先一日尚舍奉御設御冠席於太極殿中楹間南向莞筵紛純加藻席繢純加次席黼純守宮設羣官次於朝堂太樂令展宮懸於殿庭並如常儀設協律郎舉麾位於殿上西階之西東向一位於樂懸東南西向鼓吹令分置十二案於建鼓之外乗黃令陳車輅尚輦奉御陳輿輦並如常儀典儀設文官一品以下五品以上位於懸東六品以下於橫街南皆重行西面北上設武官一品以下五品以上位於懸西六品以下於橫街南當文官皆重行東面北上設朝集使位分方於文武官當品之下設諸親位於四品五品之中〈皇帝親在東異姓親在西〉設蕃客位各分方於朝集使六品之南諸州使人分方位於朝集使九品之後又設太師太尉位於橫街之南道東北面西上又設典儀位於懸之東北贊者二人在南少退俱西向奉禮設門外位於東西朝堂皆如元日之儀其日諸衛勒所部屯門列黃麾仗如常羣官依時刻集朝堂俱就次各服其服通事舍人引就朝堂前位侍中版奏請中嚴太樂令鼓吹令帥工人入就位奉禮郎設罍洗於阼階東南罍在洗東加勺冪篚在洗西南肆實巾加冪尚舍奉御設席於東房內近西又張帷於東序外殿中監陳袞服於東房內席上東領𤣥衣纁裳十二章〈八章在衣日月星辰山龍華蟲火宗彛四章在裳藻粉米黼黻〉白沙中單黼領青褾𰨓裾革帶玉鈎䚢大帶〈青帶朱裏紕其外上以朱下以緑鈎用組之〉朱黻三章〈龍山火〉鹿盧玉具劍火珠鏢首白玉雙珮𤣥組雙大綬六綵𤣥黃赤白縹緑純𤣥質長二丈四尺五百首廣一尺〈小雙綬長二尺六寸色同大綬而首半之間施二玉環〉朱韈赤舄金飾繢纚玉簪及櫛三物同箱在服北向尚舍奉御設莞筵一粉純加藻席繢純加次席黼純又在南尚舍奉御實醴罇於東序外帷內坫在罇北實角觶柶各一加冪饌陳於罇西籩豆各十二俎三在籩豆北設罍洗於罇東罍在洗西加勺冪篚在洗東北肆實巾加冪執罍罇籩豆及在廷罍篚者並絳公服立於其所袞冕垂白珠十二旒以組為纓色同其纓黈纊充耳玉導於箱太常博士一人立於西階下近西東面諸侍衛之官各服其器服俱詣閤奉迎典儀帥贊者先入就位通事舍人各引羣官入就位太常博士引太常卿升西階立於西房外當戸北向侍中版奏外辦皇帝著空頂黑介幘雙童髻雙玉導絳紗袍以出侍衛警蹕如常儀皇帝將出太樂令令撞黃鐘之鐘右五鐘皆應協律郎舉麾鼓吹奏太和之樂皇帝出自西房太常博士引太常卿太常卿引皇帝即御座南向立樂止〈太常卿與博士退立於皇帝之左〉通事舍人引太師太尉就位〈凡太師太尉進皆舍人導引〉太師初入門舒和之樂作至位樂止典儀曰再拜贊者承傳羣臣在位者皆再拜太師升自西階太師初行樂作至階樂止太師升立於西階上東面太尉詣阼階下罍洗盥手升東階詣東房內取纚櫛箱進跪奠於御座西端太師詣御座前跪奏稱請坐退復位皇帝坐太尉進當御座前少左跪脫空頂幘置於櫛箱櫛畢設纚興少西東面立太師降盥初降樂作盥訖詣西階下樂止太常受冕左執項右執前升西階進當皇帝前左樂作太師祝曰令月吉日始加元服夀考維祺以介景福乃跪冠興復西階上位太尉進皇帝前少左跪設簪纓興復位皇帝興太常卿引適東房殿中監進徹櫛纚箱以退皇帝著袞服太常卿引即席南向坐樂止太尉詣序外帷內盥手洗觶酌醴加柶覆之面葉立於序內南向太師進受醴面柄進御前北面祝曰甘醴唯厚嘉薦令芳承天之休夀考不忘訖跪進觶興退降立於西階下東面將祝殿中監進進饌者奉饌設於御座前皇帝左執觶右執脯擩於醯祭於籩豆間太師取胏一以進皇帝皇帝奠觶於薦西受胏卻左手執本右手絶末以祭上右手嚌之授太尉加於俎降立於太師之南皇帝帨手〈侍中一人進帨巾〉取觶以柶祭醴啐醴建柶奠觶於薦東皇帝初受觶休和之樂作奠觶訖樂止太師太尉俱復橫街南位太師初行樂作至位樂止典儀唱再拜贊者承傳在位者皆再拜太師太尉出初行樂作出門樂止侍中前跪奏禮畢皇帝興太樂令令撞蕤賓之鐘左五鐘皆應太和之樂作太常卿引入東房侍衛警蹕如來儀入訖樂止通事舍人引東西面位者以次出
　　見太后
　　其日冠訖著通天冠服詣太后所御殿如常朝見之式尚宮引就殿前北面再拜訖尚宮引出還宮如常謁太廟
　　將謁有司卜日如別儀前一日皇帝清齋於太極殿太尉以下清齋於廟所近侍之官應從入廟者各於本司清齋一宿諸衛令其屬晡後一刻各以其方器服守衛廟門與太樂工人俱清齋一宿前三日尚舍直長施大次於太廟南門之外道西東向尚舍奉御鋪御座守宮設文武侍臣次於大次之後文左武右俱東向設太尉以下次於齋坊內設三師次於侍臣次之西東向前二日太樂令設宮懸之樂於廟庭如常儀右校清掃內外前一日奉禮設御座於樂懸之南道西北向設太尉以下及御史等位於內外如常儀設酒罇之位於廟堂上前楹間各於室戸之左北向毎室雞彛一鳥彛一犧罇二山罍二皆加勺冪皆西上各有坫〈以置瓚爵〉設罍洗篚如常〈篚實圭瓚巾爵〉其執罇罍篚冪及烹牲皿並如巡狩告謁儀日未明三刻太尉以下各服其服太廟令良醖令各帥其屬入實罇罍〈雞彛犠罇上罇皆實以明水山罍之上罇實以𤣥酒鳥彛實以鬱鬯犧尊實以醴齊山罍實以清酒〉太官令帥進饌者實籩豆行埽除及奏出獻祖以下祖主各置於座如常儀訖各就位如巡狩告儀質明謁者引太尉以下俱就門外位太樂令帥工人次入就位〈其升堂坐者皆脫履於階下降納如常〉謁者引太尉贊引引執事者次入就位立定奉禮曰再拜太尉以下皆再拜〈其先拜者不拜〉謁者進太尉之左白有司請行事其行事儀至讀祝文如時享攝事儀〈惟無燔膟膋及奠毛血〉讀祝文曰維某年嵗次月朔日孝曾孫皇帝某〈大祖以下稱臣某〉謹遣太尉〈臣〉名敢昭告於獻祖宣帝祖妣某氏敬尊常典禮加元服以今吉辰祇見謹以一元大武明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊尚饗訖興太尉再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座俛伏興還罇所太尉拜訖樂止謁者引太尉以次獻皆如獻祖之儀〈惟不盥洗〉徧獻訖其飲福受胙如常儀訖謁者引太尉降復位贊引引御史太祝及執罇罍篚冪者俱就執事位重行西面立以候皇帝既謁廟出門太祝等升復位登歌作雍和之樂諸祝各進入室徹豆出還罇所登歌止奉禮曰賜胙其贊拜及納神主燔祝版並如時享攝事儀
　　親謁
　　前出三日本司宣攝內外各供其職前一日守宮設羣官五品以上次東西朝堂如常謁晝漏上水三刻鑾駕出宮發引前七刻槌一鼓為一嚴〈三嚴時即一刻侍中奏裁〉發引前五刻槌二鼓為再嚴其鑾駕發引之儀與時享出宮儀同惟乘小駕鹵簿乗金輅為異駕逥通事舍人引文武羣官不從者退就次以候駕至大次逥輅東向將軍降立於路侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅乗輿之大次繖扇華葢侍衛如常儀通事舍人引三師各就便位各服其服出立於大次門外太常博士引太常卿立於大次門外當門西向侍中版奏外辦皇帝出次華蓋侍衛如常〈侍中負寳陪從如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝〈凡太常卿前導皆博士先引〉至廟門外殿中監進鎮珪皇帝執鎮珪華葢仗衛停於門外三師近侍者從入如常皇帝初入門太和之樂作至版位北向立樂止太常卿與博士退立於左太常卿前奏稱請再拜皇帝再拜少頃太常卿又奏稱請再拜皇帝又再拜訖太常博士引太常卿太常卿引皇帝出還大次初行樂作出門樂止殿中監受鎮珪華葢侍衛如常儀皇帝既還大次請解嚴轉仗衛至既入閤侍中版奏請解嚴叩釭將士各還本所如時享還宮儀
　　㑹羣臣
　　皇帝見廟之明日㑹羣臣如元㑹之儀其上夀詞雲具官臣某言伏惟皇帝陛下吉辰元服禮備樂和臣等不勝大慶謹上千萬嵗夀
　　羣臣上禮
　　前一日守宮量設次於東朝堂如常儀其日應上禮之官依時刻各集於次皆服朝服奉禮先設上禮之官位於東朝堂之前近南文東武西重行北面相對為首又設中書舍人位於吏部為首者之北南向設奉禮位於文官東北贊者二人在南差退俱西向通事舍人各引應上禮之官就位立定令史二人對舉表案禮部郎中引就中書舍人前取表授舍人訖引案退奉禮唱再拜贊者承傳在位者皆再拜中書舍人奉表入進通事舍人引在位者退
　　蕙田案開元禮皇帝冠止一加冕而已
　　唐書車服志天子未加元服以空頂黑介幘雙童髻雙玉導加寳飾三品以上亦加寳飾五品以上雙玉導金飾六品以下無飾緇布冠始冠之服也天子五梁三品以上三梁五品以上二梁九品以上一梁
　　五禮精義古者冠布齋則緇之明冠制不殊但緇白有異今喪冠則古緇布無梁幘也鄭注冠禮雲緇布冠今小吏冠其遺象也漢小吏之冠即委貌矣晉志緇布即委貌是也又雲進賢冠緇布遺象然進賢加梁幘與古不同若從今制當類進賢而無幘梁者也又雲古者天子之士服皆皮弁素幘而夕則𤣥冠𤣥端𤣥冠委貌也緇布象之故服則𤣥端即素裳也開元禮義鑑將冠者何服禮雲童子之冠也緇布衣錦緣錦紳並紐錦束髪皆朱錦也士冠禮曰將冠者綵衣紒在房中南面鄭氏雲綵衣是未冠者之服禮說童子幘無屋故云空頂也士冠禮雲將冠者綵衣紒鄭雲綵衣未冠者所服又雲冠禮緇纚廣終幅長六尺鄭雲纚今之幘梁也終充也纚一幅長六尺足以縚髪而結之葢古者以黑繒為纚先縚髪而後加冠幘卷梁故鄭引漢事言之
　　開元禮皇太子加元服告太廟
　　皇太子將冠先告太廟如常吉之儀
　　臨軒㑹賓贊
　　所司先奏請司徒一人為賓卿一人為贊冠吏部承以戒之前一日尚舍奉御整飾御幄於太極殿衛尉設羣臣朝集使諸蕃客次於左右朝堂太樂令展宮懸之樂於殿庭設舉麾位於殿上一位於懸下鼓吹令設十二案乗黃令陳車輅尚輦奉御陳輿輦典儀設文官一品以下五品以上位於橫街之北西面北上諸州使人五品以上合班六品以下位於橫街南諸州使人六品以下諸蕃客又在南皆西面北上設武官五品以上位於橫街北東面北上諸州使人五品以上合班諸親位於其南六品以下位於橫街南諸州使人六品以下及蕃客等又於其南皆東面北上設典儀位於懸之東北贊者二人在南少退俱西向設賓受命位於橫街南道東北面贊者位又於其後少東北面奉禮郎設門外文官一品以下位於順天門外道東每等異位重行西面武官三品以下位於門西每等異位重行東面並以北為上其日諸衛勒所部列黃麾仗如常儀羣臣各依時刻集朝堂俱就次各服其服侍中量時版奏請中嚴協律郎太樂令帥工人就位諸侍衛之官各服其器服奉迎典儀帥贊者先入就位通事舍人引先置羣官入立定又引賓贊入立於太極門外道東西向黃門侍郎引主持節中書侍郎引制書案立於樂懸東南面西北上侍中版奏外辦皇帝服通天冠絳紗袍以出曲直華葢警蹕侍衛如常儀皇帝將出仗動太樂令令撞黃鍾之鐘右五鐘皆應協律郎舉麾鼓柷奏太和之樂皇帝升輿出自西房即御座南向坐符寳郎奉寳置於御座樂止通事舍人引賓贊入就位賓贊初行入門舒和之樂作至位樂止立定典儀曰再拜侍中及舍人前承制侍中降至賓前稱有制公再拜將加冠於某之首公其將事公少進北面再拜稽首辭曰臣不敏恐不能供事敢辭侍中拜奏又承制降稱制㫖某公將事無辭公再拜退復位侍中退舍人至卿前稱勅㫖卿再拜將加冠於某之首卿宜贊冠卿再拜舍人退黃門侍郎引主節至賓所主節授黃門侍郎黃門侍郎執節立於賓東北面賓再拜受節付主節訖又再拜主節立於賓後黃門侍郎退中書舍人引制書案至賓所取制書在賓東北面西立賓再拜受制書執立又再拜持案者立於賓後中書侍郎退典儀曰再拜贊者承傳羣官在位者皆再拜舍人引賓贊出賓贊初行樂作出門樂止侍中前跪奏稱侍中臣某言禮畢俛伏興還侍位皇帝興太樂令令撞蕤賓之鐘左五鐘皆應鼓柷奏太和之樂皇帝降座侍衛警蹕如來儀入自東房樂止舍人引一品以下以次出初賓贊出門賓以制書置於案升車從輅而行威儀鼓吹詣東宮降輅入次賓贊具服其服一品以下以次出蕃客各還館九品以上詣東宮朝堂次服其服就位如冠儀
　　冠
　　前一日衛尉設賓次於重明門外道西南向贊冠次又於其西南向並鋪床蓆又於重明門內道西施一次擬㑹賓贊設文武羣官九品以上及羣親並宮臣次如常儀奉禮設文武羣官九品以上諸親在五品之下及宮臣外位如常儀設殿庭位文武羣官共典儀共宮臣合班諸親在五品下文官在東西面武官在西東面皆以北為上又設皇太子位於閤外道東西向設三師位於閤外道西三少位於三師之南少退東向典儀又設皇太子受制位於樂懸北北面所司設軒懸之樂於殿庭又設舉麾位於庭上一位於懸下有司設皇太子羽儀車輿於殿庭如常儀典設郎帥其屬鋪解劍席於懸之東北冠日平明宮臣皆朝服非宮臣者公服三師三少公服並集於重明門外次宗正卿乗犢車侍從詣左春坊權停左右二率各勒所部屯門列仗左庶子版奏請中嚴工人及諸行事之官各入就位奉禮郎設罍洗於東階東南罍在洗東篚在洗西南肆〈篚實爵加勺冪〉典設郎鋪皇太子冠席於殿上東向壁下近南西向設賓席於西階上東向設主人席於皇太子席西南西向設三師席於冠席北三少席於冠席南典設郎張帷幄於東序內設褥席於帷中又張帷幄於序外擬置饌物等內直郎陳服於帷內東領北上袞冕服𤣥衣纁裳九章白紗中單黼領襟襈裾革金鈎□大帶朱黻二章玉具劍火珠鏢首瑜玉雙珮珠組雙大綬四綵赤白縹紺純朱質長一丈八尺三百二十首廣九寸〈小綬長二尺六寸色同大綬而首半之間施二玉環〉白韈赤舄金飾象笏逺遊冠服絳紗袍白紗中單皂領褾襈裾白方心曲領假帶絳紗蔽膝白練裙襦白韈黑舄其革帶劍珮綬笏與冕服同緇布冠𤣥衣素鞸白紗中單青領褾襈裾履韈革帶大帶笏緇纚〈用卓羅中方六寸屬帶於前兩隅〉犀簪二物同箱在服南櫛實於箱又在南莞筵四紛純繅席四繢純又在南良醖令實側罇甒醴加勺冪於序外帷內設罍在洗北篚在洗南東肆實巾一角觶角柶各一加冪太官令實饌豆九籩九於罇西俎在豆北執在庭罍洗者絳公服立於罍洗之南北向執帷內罇罍洗籩豆俎等並絳公服立於罇罍豆俎之所冕白珠九旒犀導組纓青纊充耳逺遊三梁冠金附蟬九首施珠翠黑介幘犀導肆髪纓緌緇布冠青組纓屬於冠冠冕各一箱盛奉禮郎二人各執立於階之西東面北上主人各贊冠者〈庶子為之〉升諸東序帷內少北戸東西面立典謁引羣官以次入就常位初賓贊入次左庶子版奏外辦通事舍人引三師等入就閤外道西位東面立皇太子著空頂黑介幘雙童髻玉導寳飾綵衣〈紫䌌縁袴織成褾領緣錦紳烏皮履〉乗輿以出洗馬迎於閤門外左庶子跪奏稱左庶子臣某言請殿下降輿俛伏興還侍位皇太子降輿洗馬引之道東位西向立左庶子又前跪奏稱左庶子臣某言請殿下再拜皇太子再拜三師三少答再拜洗馬引就階東南位三師訓導在前三少訓從於後千牛仗二人夾左右其餘仗衛列於師保之外通事舍人引宗正卿入見皇太子訖通事舍人引出迎賓洗馬引皇太子初行樂作至階東西面立偃麾樂止宗正卿引迎賓於門東西面賓立於門西東面宗正卿再拜賓不答拜賓入門樂作主人從入立於樂懸東北西面賓入贊冠者從入舍人引賓贊詣殿階間南面立樂止贊冠者立於賓西南東面節在賓東少南西面制案在贊冠西南東面賓就案取制執洗馬引皇太子詣受制位北面立皇太子初行樂作至位樂止主節脫節衣賓稱有制皇太子再拜宣詔曰制皇太子某吉日元服率由舊章命太尉就宮展禮訖皇太子又再拜少傅進詣賓前受制書退授皇太子皇太子受制書付庶子案退洗馬引皇太子師保等如式升東階〈量人從升〉初行樂作至階樂止入東序帷內近北西向立師保等就席位訖賓升西階宗正卿升東階各立席後初賓升舍人引贊冠者詣罍洗盥手升自東階詣序帷內於主人贊冠之南俱西面贊引皇太子出立於席東西面賓之贊冠者取纚櫛二箱坐奠於皇太子南端興席北少東西向立賓揖皇太子進升筵西向坐賓之贊冠者進筵前東面坐脫空黒介幘置於箱櫛畢設纚興少北南面立賓降盥主人從降樂作賓升樂止主人從升執緇布冠者升賓降一等受之右執項左執前進皇太子筵前東向立祝曰令月吉日始加元服棄厥幼志順其成徳壽考維祺以介景福乃跪冠興復位東面立賓之贊冠進筵前東面跪結纓興復位皇太子興賓揖皇太子贊冠者引皇太子適東序帷內著元衣素裳之服以出立於席東西面賓揖皇太子進升筵西向坐賓之贊冠者進筵前東面跪脫緇布冠置於黑介幘之箱櫛纚依舊不解興復位賓降二等受逺遊冠右執項左執前進皇太子筵前東向祝曰吉月令辰乃申嘉服克敬威儀式昭厥徳眉夀萬年永受祺福乃跪冠興復位賓之贊冠者引皇太子適東序帷內著朝服以出立於席東西面賓揖皇太子進升筵西向坐賓之贊冠者進筵前東面跪脫逺逰冠置於纚箱櫛纚依舊不解興復位賓降三等受冕右執項左執前進皇太子筵前東向祝曰以嵗之正以月之令咸加其服以成厥徳萬夀無疆承天之慶乃跪冠興賓復位賓之贊冠者跪受簪結纓興復位皇太子興賓揖皇太子贊冠者引皇太子適東序著袞冕之服以出立於席東西面贊冠者徹纓櫛二箱入於帷內主人贊冠者又設醴皇太子席於室戸西南向下莞上藻賓之贊冠者於東序帷內盥手洗觶典膳郎酌醴加柶覆之面柄賓之贊冠者受面葉立於序內南面立賓揖皇太子贊冠者引皇太子就筵西南面立賓進受醴加柶面柄進皇太子筵前北面立祝曰甘醴惟厚嘉薦令芳拜受祭之以定厥祥承天之休夀考不忘皇太子筵西拜受觶賓復位東面答拜贊冠者興進饌陳於皇太子筵前皇太子升筵坐左執觶右執脯擩於醢祭於籩豆之間贊冠者取篚葅徧擩於豆以授皇太子又祭於籩豆之間贊冠者取胏一以授皇太子皇太子奠觶於薦西興受胏郄左手執本坐繚右手執末以祭上左手嚌之興以授贊冠者加於俎皇太子帨手興取觶以柶祭禮三始扱一祭又扱再祭加柶於觶面葉興筵末坐啐醴建柶興降筵西南南面坐奠觶再拜執觶興賓答拜皇太子升筵坐奠觶於薦東興降筵贊冠者引皇太子降自西階立於西階之東南面賓初答拜訖降立於西階之西近南東面引賓之贊冠者隨降立於賓西南東面皇太子立定賓少進字之曰禮儀既備令月吉日昭告厥字君子攸宜宜之於嘏永受保之奉勅字某皇太子再拜曰某雖不敏敢不祗奉又再拜洗馬引皇太子降初行樂作至阼階下位樂止三師在南北面三少在北南面立定皇太子西面再拜三師等答再拜以出於三師拜訖典儀曰再拜贊者承傳羣官在位者皆再拜左庶子前稱禮畢皇太子乗輿以入侍臣從至閤如常儀初皇太子降通事舍人引賓贊及宗正出就㑹所㑹賓贊
　　賓既出於㑹所門外之西東面北上宗正卿立於門東西面立定一揖一讓而入宗正卿立於座東西面賓贊立於座西東面俱再拜就座俛伏坐遂行酒酒至賓主俱興再拜就席坐飲食至賓主俱興設食訖賓主俱坐食㑹訖贊立於西廂東面南上宗正卿立於東廂西面執事奉束帛之篚以授宗正卿又執事者奉帛篚立於宗正卿之後後牽乗馬入陳於庭北首西上賓贊俱迴北面西上再拜宗正卿以幣篚進西南向授賓執事者以幣進授贊冠者宗正卿與執事者退復位賓贊降從者互受幣賓當庭實揖左右馬以出三馬從出從者互受馬宗正卿出門東西面賓出門西東面北上宗正卿與賓俱揖而退賓贊就車輅詣順天門外復命
　　朝謁
　　朝前衛尉先於順天門外東朝堂之北設太子次又於後設三師三少及詹事等次皇太子冠訖諸衛尉率依常鹵簿陳列威儀仗衛前後部鼓吹備列師傅以下及宮臣皆服其服皇太子服逺遊冠絳紗袍乗輿以出儀衛侍從如常禮洗馬前導皇太子出重明門左庶子跪奏請降輿升輅又左庶子稱令曰諾左庶子俛伏興皇太子降輿升金輅三師乗軺車訓導在前三少亦乗軺車訓從在後威儀仗衛依鹵簿發引鳴鐃而行至長樂門鐃吹止至順天門次迴輅西向左庶子跪奏請降輅就次又左庶子稱令曰諾左庶子俛伏興皇太子降輅洗馬前導入次左庶子侍右舍人引三師三少詹事就次皇太子停於次少頃舍人奏聞典儀先於皇帝所御殿前設皇太子位左庶子跪奏請入又左庶子稱令曰諾左庶子俛伏興皇太子出次左庶子等夾持舍人引洗馬導引當門揖引入外宮諸儀衛鹵簿等悉陳列於門外皇太子自東上閤洗馬左庶子等從入至皇帝所御殿前位北向立從官陪後左庶子贊拜皇太子再拜侍中宣勅戒曰事親以孝接下以仁使人以義養人以惠訖皇太子再拜少進稱臣雖不敏敢不祗承又再拜訖引下詣皇后所御殿至殿院內給事奏聞出則皇太子入洗馬左庶子等不入太子至皇后所御殿前北向立再拜尚儀前承令降詣皇太子西北東面稱令㫖皇太子再拜宣令戒之詞如皇帝皇太子再拜少進稱臣夙夜祗奉不敢失墜又再拜司言引至閤舍人承引以出皇太子還如來儀
　　皇太子謁太廟
　　前一日皇太子宿齋於正殿其宮臣從入廟者宿齋於家正寢所司拂除廟之內外衛尉設皇太子次於正寢西南角東向又設三師以下及宮官次於皇太子之後少近西俱東向又設宮官次於東宮官堂奉禮郎設皇太子版位於朝廷道東北向典儀設宮官位於重明門外文官在東西面武官在西東面毎等異位重行俱以北為上其日未明所司依鹵簿陳設於重明門外宮臣應從者依時刻集朝堂次皆服朝服非朝服者服常服諸率各勒所部陳設如式左庶子版奏請中嚴僕䇿輅於西閤外南向左右執刀立於輅前北向舍人引宮官各就位侍衛之官各服其器服其庶子負寳如式俱詣閤奉迎左庶子版奏外辦僕奮衣而升正立執轡皇太子服逺遊冠絳紗袍以出左右侍衛如常洗馬引皇太子升僕立授綏命車右升訖車驅左庶子以下夾侍如式出重明門左庶子進當輅前跪奏稱左庶子臣某言請車輅權停請侍臣上馬俛伏興退稱侍臣上馬贊者唱侍臣上馬文武侍臣皆上馬宮官上馬畢左庶子進當輅前跪奏稱左庶子臣某言請發引俛伏興退侍位皇太子車輅動鐃吹不作文官在左武官在右至下馬所侍臣並下車馬皇太子至次所迴輅南向庶子跪奏稱左庶子臣某言請殿下降輅俛伏興還侍位皇太子降輅洗馬引入次侍臣立如常皇太子入次一刻頃左庶子跪奏稱左庶子臣某言請殿下出次俛伏興皇太子出次謁者引家令家令引皇太子入自南門三師三少導從如式庶子二人一人贊左一人贊右舍人二人從近仗量人從入皇太子至位立定家令奏請殿下再拜皇太子再拜少頃家令奏禮畢謁者引家令家令引皇太子出自南門升輅還宮如來儀至重明門外皇太子乗輅入將士停三師三少還皇太子至殿前迴輅左庶子跪奏請殿下降輅俛伏興皇太子降入侍臣從至閤左庶子跪奏請將士各還本位〈其還宮鳴鐃吹如常〉
　　㑹羣臣
　　皇太子冠見廟之明日皇帝㑹羣臣如元㑹之儀其上夀詞雲皇太子爰以吉辰載加元服徳成禮備普天同慶臣等不勝悅慶謹上千萬嵗夀
　　羣臣上禮
　　先上禮三日本司宣令諸應上禮文武之官一品以下五品以上前一日衛尉量設次於東朝堂漏上水七刻各集於次皆朝服奉禮郎先設上禮之官位於東朝堂南文東武西北面重行相對為首又設中書舍人位於文官為首者之北南向設奉禮郎位於文官東北贊者二人在東南差退俱西向牛酒在文武二位之間少前舍人各引應上禮之官就位定令史二人對舉賀録案禮部郎中引就中書舍人前取賀録授舍人訖引案退奉禮郎唱再拜贊者承傳在位者皆再拜中書舍人奉賀録入進舍人引在位者退酒十二斛犢十二頭赤繩為籠頭奏訖並付所司
　　皇太子㑹宮臣
　　皇太子㑹宮臣如常㑹之儀上夀與上同詞
　　宮臣上禮
　　先上禮一日詹事宣告上禮之官詹事以下七品以上晝漏上水七刻皆朝服集東宮南門之左典儀先設羣官位於中門外北面以西為上牛酒置其位西五歩少近晝漏上水八刻通事舍人引羣官皆就位定詹事丞奉羣官簡録案於詹事前東面跪授導客舍人導客舍人西面立受迴南向立典儀唱再拜詹事以下俛伏興皆再拜導客舍人以簡録案入通事舍人引羣官詹事以下退酒九斛盛以銅鍾一斛犢九頭赤繩為籠頭皆付所司
　　蕙田案開元禮義鑑雲家語雲皇太子之冠擬諸侯四加三同士禮後加袞冕也漢儀王公初加進賢冠魏王子及王公子並三加先皮弁次長冠次進賢冠晉惠帝為太子冠一加幘冕北齊皇太子初進賢冠三梁冠再逺遊冠隋皇太子初加緇布冠再加逺遊冠開元之制三加初加緇布冠再加逺逰冠三加袞冕五禮精義雲皇帝加元服告天地太子冠獨告太廟者天子為天下之主將有大事必先告天地皇太子雖儲貳之尊然未接天地故獨告宗廟示親也
　　開元禮親王冠〈百官一品以下盡九品庶人並附其嫡子但以品第庶子與親王同其降殺則異〉
　　前三日本司帥其屬筮日筮賓於㕔事〈五品以上嫡子筮於廟門外無廟筮於正寢之堂主人公服立於楹間之東西面於寢則堂上楹間近東掌事者各服其服立於門西東面於寢則楹間近西東面布筮席於主人之西西面餘並如別儀前三日筮賓如求口之儀主人謂將冠者之父也賓謂可使冠子者〉前二日主人至賓第掌次者引之次主人公服出立於大門外之西東面賓公服立於阼階下西面儐者公服進於賓之左北面受命出立於門東西面曰敢請事主人曰皇子某王〈一品以下曰某之子其下倣此〉將加冠請某公教之〈相稱各隨官爵〉儐者入告賓出立於門左西面再拜主人答拜主人曰皇子某王將加冠願某公教之〈一品以下雲吾子下倣此〉賓曰某不敏恐不能供事〈一品以下加以辱吾子〉敢辭主人曰某猶願某公教之賓曰王重有命某敢不從主人再拜賓答拜主人還賓拜送主人命使者戒贊冠者如戒賓〈一品以下主人戒冠贊者如戒賓亦通使子弟戒之〉前一日掌次者設次於大門外之右南向其日夙興掌事者〈一品以下贊者庶子同〉設洗於阼階東南東向當東霤〈六品以下當東榮〉南北以堂深罍水在洗東加勺冪篚在洗西南肆〈篚實巾一勺一加冪〉席於東房內西墉下〈無房者張帷〉陳衣於席東領北上袞冕服青衣纁裳九章〈五章在衣山龍華蟲火宗彛四章在裳藻粉米黼黻一品冕服同上二品鷩冕服七章三章在衣華蟲藻火四章在裳宗彛粉米黼黻三品毳冕服五章三章在衣宗彛藻粉二章在裳黼黻四品繡冕服三章一章在衣粉米二章在裳黼黻五品𤣥冕衣無章裳刺黼一章六品以下爵弁服青衣纁裳〉白紗中單黼領青褾襈裾革帶鈎鞢大帶〈青帶紕其外上朱下緑紉約用組一品二品大帶皆紕其外上以朱下以緑三品大帶四品五品素帶皆紕其垂外以𤣥內以黃紉約皆用青組六品以下練帶紕其內外以編約用青組中單青領〉朱黼二章山火〈三品以上飾以裳色山火二章四品繍冕山一章五品𤣥冕無章六品爵𩏂〉劍飾以珠玉〈三品以上飾以金玉四品五品飾以金〉山𤣥玉雙珮纁朱雙綬四綵赤黃縹紺純朱質纒文織長丈八尺二百四十首廣九寸〈小雙綬長二尺六寸色同大綬而首半之間施二玉環一品雙佩山𤣥玉五品以上水蒼玉雙綬一品緣綟綬四綵紫黃赤緣質長丈八尺二百四十首廣九寸二品三品紫綬三綵紫黃赤純紫質長丈六尺一百八十首廣八寸皆有小雙綬長二尺六寸色同大綬而首半之一品施二玉環四品青綬三綵青白紅純青質長丈四尺一百三十首廣七寸五品黑綬二綵青紺純紺質長丈二尺一百首廣六寸皆有小雙綬長三尺六寸色同大綬而首半之六品以下無劍珮綬〉朱韈赤舄〈五品以上同六品以下白韈赤履庶人黑介幘服絳公服方心革帶紉緤假帶韈履庶子以上皆同〉逺遊冠絳紗單衣白紗中單皂領褾襈裾白裙襦〈赤裙衫一品以下進賢冠〉假帶曲領方心絳紗蔽膝白韈黑舄〈一品以下革帶鈎緤珮雙綬六品以下無劍綬八品以下去中單曲領蔽膝黑履庶人黑介幘服白裙襦青領革帶韈履〉緇布冠服青衣素裳白紗中單青領褾裾素韠〈其革帶大帶劍珮綬與冕服同韈舄與逺遊冠服同三品以上中單革大帶劍珮綬與冕服同韈舄與進賢冠同六品以下中單革帶繡帶與爵弁同韈履與進賢服同庶人帶韈履與介幘服同去鞸〉緇纚〈其纚用皂巾方六寸屬於前西隅〉犀簪櫛實於箱在服南莞筵三紛純加藻席三緇純在南〈三品以上莞筵四加藻席四四品五品蒲筵四緇布純加萑席四𤣥帛純六品以下蒲筵四不加萑席其庶子各如其品嫡子之席各用三〉罇於房戸外之西兩甒𤣥酒在西加勺冪設坫於罇東置二爵加冪豆十籩十在服北俎三在籩豆北〈凡牲醴節折如離肺俎三實羊豕及臘籩實脯棗之類豆實菹醢之屬一品以下側罇甒醴在服北加勺冪設在罇北實角觶柶各一加冪饌陳於坫北四品以下無坫同設篚庶子尊於房戸外之西兩甒元酒在西加勺冪設坫於罇東置二爵於坫加冪饌陳於服北一品俎三籩十豆十三品八四品五品六六品以下用特牲俎一籩二豆三庶子同嫡子牲器〉設洗於東房近北罍水在洗西篚在洗東北肆實以巾質明賓贊至於主人大門外掌次者引之次賓贊俱公服諸行事者各服其服〈六品以下無公服者服常服〉執罇罍篚者皆就位冕青珠九旒青纊充耳犀簪導組纓色如其綬〈三品以上袞冕垂青珠九旒以組為纓色如其綬青纊充耳角簪導鷩冕七旒毳冕五旒餘皆同袞冕四品五品繡冕垂青珠四旒以組為纓色如其綬青纊充耳角簪導𤣥冕三旒餘同繡冕六品以下爵弁𤣥纓導庶人則黒介幘庶子同嫡子〉逺遊冠三梁金附蟬黑介幘纓青緌犀導〈三品以上進賢冠三梁纓青緌犀導四品五品以上二梁六品以下一梁庶人則黑介幘〉緇布冠青組纓冠冕各一箱各一人執之侍於西階之東西面北上設主人之席於阼階上西面設賓席於西階上東面皇子席於房戸之西南面〈房外罇東〉俱下莞上藻〈一品以下冠者席於主人東北面庶子如親王儀〉主人公服立於阼階東當序西面親公服非公服者常服立於罍洗東南西面北上〈一品以下偕諸尊者停別室儐者公服立於門內道東北面〉皇子雙童髻空頂幘玉導金寳飾綵袴褶錦紳烏皮履〈四品五品導飾以金六品以下無金飾〉立於房內南面主人贊冠者公服立於房內戸東西面賓及贊冠者出次立於門西贊冠者少退俱東面北上儐者進於主人之左北面受命出立於門東西面曰敢請事賓曰皇子某王將冠某謹應命〈一品以下雲某子有嘉禮命執事庶子同〉儐曰入告主人迎賓於大門外之東西面再拜賓答拜〈凡賓主拜揖入出階贊者相導〉主人揖贊冠者贊冠者報揖主人又揖賓賓報揖主人入賓及贊冠者次入及內門主人揖賓賓報揖主人與賓入贊冠者從至內霤將曲揖賓報揖主人及階主人立於階東西面賓立於階西東面主人曰請公升〈一品以下請吾子升他倣此〉賓曰某備將事敢辭主人曰固請公升賓曰某敢固辭主人曰終請公升賓曰敢終辭主人升自阼階立於席東西面賓升自西階立於席西東面贊冠者及庭盥洗升自阼階入東房立於主人贊冠者之南俱西面主人贊冠者引皇子出立於戸外之西南面賓之贊冠者取纚櫛簪箱跪奠於皇子筵東端〈一品以下筵南庶子筵東〉興席東少北南面立〈一品以下席北少東西面立庶子南面〉賓揖皇子賓主俱即席坐皇子進升席南面坐〈一品以下西面坐庶子南面〉賓之贊冠者進筵前北面〈一品以下東面庶子北面〉跪脫雙童髻置於櫛箱畢設纚興復位賓主俱興賓降盥主人從降賓東面辭曰願主不降〈一品以下雲吾子下倣此〉主人曰公降辱敢不從賓降至罍洗盥手訖詣西階賓主一揖一讓升主人立於席後西面賓立於西階上東面執緇布冠者升賓降一等受之右執項左執前詣皇子筵前北面跪冠興復西階上席後東面立〈祝文曰令月吉日始加元服棄爾幼志順爾成徳夀考維祺介爾景福乃跪奠冠興〉賔之贊冠者進筵前北面跪設頍結纓興復位〈一品以下東向跪結纓庶子同親王而無頍〉皇子興賓揖皇子適房賓主俱坐皇子著青衣紫裳之服出戸西南面立賓主俱興賓揖皇子進立於席後南面〈一品以下進升席西向坐一品以下庶子同親王〉賓降盥主人從降辭對如初賓盥手跪取爵於篚興洗訖詣西階賓主一揖一讓升主人立於席後西面賓詣酒罇所酌酒進皇子筵前北向立祝曰㫖酒既清嘉薦亶時始加元服兄弟具來孝友時格永乃保之皇子筵西拜受爵賓復西階上東面答拜執饌者薦籩豆於皇子筵前皇子升筵坐左執爵右取脯擩於醢祭於籩豆之間祭酒興筵末坐啐酒執爵興降筵西跪奠爵再拜執爵興賓答拜冠者升筵跪奠爵於薦東興立筵西執饌者徹薦爵賓揖皇子進升筵南面坐〈一品以下無賓降盥主人從降下至此儀其一品以下嫡子三加冠後酌醴以禮之又有祝辭其庶子則醮而不醴親王冠同於庶子〉賓之贊冠者跪脫緇衣冠置於櫛箱畢設纚興復位賓降二等受逺遊冠〈一品以下進賢冠庶人黑介幘〉左執項右執前詣皇子筵前北面跪冠〈一品以下詣冠者筵前東向立祝曰吉月令辰乃申爾服敬爾威儀淑慎爾徳眉夀萬年永受斯福乃跪冠〉興復位賓之贊冠者坐設簪結纓興復位皇子興賓揖皇子適房賓主俱坐皇子著朝服〈一品以下庶子著絳紗服庶人則白裙襦服〉出房戸西南面立賓主俱興賓揖皇子進立席後南面賓詣酒罇所〈一品至三品嫡子冠禮無賓詣酒罇所以下執饌者徹薦爵立俟〉取爵酌酒進皇子筵前北面立祝曰㫖酒既湑嘉薦伊脯乃申其服〈庶子云爾服〉禮儀有序祭此嘉爵承天之祜皇子筵西拜受爵賓復西階上東面答拜執饌者薦籩豆皇子升筵末坐啐酒執爵興筵西跪奠爵再拜執爵興賓答拜皇子升筵坐奠爵於薦東興立於筵西南面執饌者徹薦賓揖皇子進升席南面坐賓之贊冠者跪脫逺遊冠〈庶人脫黑介幘〉置於箱櫛畢設纚興復位賓降三等受冕〈六品以下爵弁庶人則黑介幘〉左執項右執前詣皇子筵前北面跪冠興復位賓之贊冠者坐設簪結纓興復位皇子興賓揖皇子適房賓主俱坐主人贊冠者徹櫛箱入房皇子著袞冕之服〈庶子及六品以下爵弁服庶人絳公服〉出房戸西南面立賔主俱興賓揖皇子進立於席後南面賓詣酒罇所取爵酌酒進皇子筵前北面立祝曰㫖酒令芳籩豆有楚咸嘉其服〈庶子云爾服〉肴升折俎承天之慶福夀無疆皇子筵西拜受爵賓復位東面答拜〈三品以上賓之贊冠者跪設簪結纓興復位冠者興賓揖冠者適房賓主俱坐冠者著絳紗服庶人白裙襦服出房戶西南面賓主俱興賓揖冠者進升席西向坐賓之贊冠者跪脫進賢冠庶人黒介幘置於櫛箱畢設纚興復位賓降三等受冕六品受爵弁庶人黒介幘右執項左執前進冠者筵前東向立祝曰以嵗之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥德黃耉無疆受天之慶乃跪興復位賓之贊冠者設簪結纓興復位冠者興賓揖冠者適房賓主俱坐主人贊冠者徹纚櫛簪箱及筵入於房又筵於室戸西南向冠者著冕服六品以下爵弁服庶人絳公服出戸西南面賓主俱興主人贊冠者盥手洗觶於房酌醴加柶覆之面葉出房南面立賓揖冠者就筵西面立賓進受醴於室戸東加柶面柄進冠者筵前北面立祝曰甘醴惟厚嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥承天之休夀考不㤀冠者筵西拜受觶賓復西階上東面答拜一品以下庶子與親王儀同〉執饌者薦籩豆設俎於籩豆之南皇子升筵坐左執爵〈一品以下用觶下倣此〉右祭脯醢贊冠者取胏一以授皇子奠爵於薦西興受郄左手執本坐右絶末祭上左手嚌之興加於俎皇子帨手執爵祭酒興筵末坐啐酒興降筵西南面坐奠爵再拜執爵興賓答拜皇子升筵坐奠爵於薦東興贊冠者引皇子降立於西階之南東面初皇子降賓自西階直西序東面立主人降自阼階直東序西面立賓少進字之曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉君子攸宜宜之於嘏永受保之曰孟某甫仲叔季惟其所當皇子曰某雖不敏夙夜祗奉賓出主人送於內門之外〈一品以下賓答拜賓主俱坐冠者升筵跪觶奠於薦東興進北面跪取脯降自西階入見母進奠脯於薦前退再拜以出冠者母不在則使人受脯於西階下初冠者入見母賓主俱興賓降當西席東向立主人東序西向立冠者既見母出立於西階之東南向賓少進字之曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸宜宜之於嘏永受保之曰字某冠者曰某雖不敏夙夜祗奉賓出送於內門外一品以下庶子取脯見母如嫡子餘如親王〉主人西面請賓曰公辱執事請禮從者賓曰某既得將事敢辭主人曰敢固以請賓曰某辭不得命敢不從賓就次主人入初賓出皇子東面見諸親拜之皇子答拜〈一品以下及冠者西南拜賓之贊冠者答拜庶子同〉皇子入見內外諸尊於別所賓主既釋服改設席訖賓贊俱出次立於門西東面主人出門東西面主人揖賓賓報揖主人先入賓贊從之至階一揖一讓升各就座後立定俱升座㑹就賓主俱興賓立於西階上贊冠者在北少退俱東階主人立於東階上西面〈一品以下及衆賓降立於西階下東面庶子同〉掌事者受束帛之篚升授主人於東序端主人執篚少進西面立又掌事者奉幣篚升立於主人後於幣篚升牽馬者牽兩馬入陳於內門三分庭一在南北首西上北面賓還西階上北面贊冠者立於左少退俱北面再拜主人進立於楹間南面賓贊進立於主人之右俱南面東上主人授幣篚賓受之退復東面位於主人授幣篚掌事者又以幣篚授贊冠者退復位主人還阼階上北面拜送賓贊降自西階從者訝受幣賓當庭賓東面揖牽馬者從出訝受馬於門外賓降主人降送於大門外之東西面再拜賓退主人入〈四品以下於衆賓降並立於西階下掌事者以幣篚升授主人於序端賓北面再拜主人進立於楹間南面賓進立於主人之右俱南面賓受幣退復東面位主人還阼階北面再拜送賓降自西階從者拜受幣賓出主人送賓於大門外之東西面再拜賔退主人入庶子同親王儀孤子則諸父諸兄戒賓冠之日主人髻而迎賓拜揖讓如冠主冠於阼醴之庶子醴之及禮賓拜送皆如上儀明日見廟者冠者朝服無廟者見祖禰於寢質明贊禮者引入廟南門中庭道西北賓贊再拜訖引出六品以下見祖禰於正寢冠者公服庶人常服質明張几筵於正寢贊禮者引入至庭北面再拜訖引出五品以上子孫九品以上子冠假用出身品服其三品以上大功以上親冠同八品九品之服〉皇子詣闕至次著朝服通事舍人引皇子入詣皇帝所御之殿至闕閤近臣奏皇帝即御座南向坐近臣引皇子入立於階間北面再拜訖近臣引皇子至皇后殿閤外近臣附奏皇后即御座南向坐司言至閤引皇子入立於階間北面再拜司言引出閤皇子出還第如來儀
　　明集禮親王即周之同姓諸侯漢之諸侯王也漢室冠諸侯遣使行事魏氏冠諸王三加禮晉議冠南宮王不復加使命冠汝南王復用漢遣使之儀劉宋冠蕃王齊冠南郡王止一加唐制親王冠於㕔事主人行禮天子不自為主止稱賓贊無臨軒遣命之文三加三醮並同於士也
　　右隋唐

　　五禮通考卷一百四十九
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百五十
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮二十三
　　冠禮三
　　宋史真宗本紀大中祥符八年十二月皇子冠
　　禮志皇子冠前期擇日奏告景靈宮太常設皇子冠席文徳殿東階上稍北東向設褥席陳服於席南東領北上九旒冕服七梁進賢冠服折上巾公服七梁冠簪導九旒冕簪導同箱在服南設罍洗酒饌旒冕冠巾及執事者並如皇太子儀其日質明皇帝通天冠絳紗袍御文徳殿皇子自東房出內侍二人夾侍王府官從恭安之樂作即席南向坐樂止掌冠者進折上巾北向跪冠修安之樂作贊冠者進北面跪正冠皇子興內侍跪進服訖樂止掌冠者揖皇子復坐以爵跪祝曰酒醴和㫖籩豆靜嘉授爾元服兄弟俱來永言保之降福孔皆皇子搢笏跪受爵翼安之樂作飲訖太官令進饌訖再加七梁冠進安之樂作掌冠者進爵祝曰賓贊既成肴核維旅申加厥服禮儀有序允觀爾成承天之祜皇子跪受爵輔安之樂作太官奉饌三加九旒冕廣安之樂作掌冠者進爵祝曰㫖酒嘉栗敢薦令芳三加爾服眉夀無疆永承天休俾熾而昌皇子跪受爵賢安之樂作太官奉饌饌徹皇子降易朝服立橫階南北向位掌冠者字之曰嵗日雲吉威儀孔時昭告厥字君子攸宜順爾成徳永受保之奉勅字某皇子再拜舞蹈又再拜左輔宣勅戒曰好禮樂善服儒講藝蕃我皇室友於兄弟不溢不驕惟以守之皇子再拜進前俛伏跪稱臣雖不敏敢不祗奉俛伏興復位再拜出殿上侍立官並降復位再拜放仗明日百僚東上閤門賀
　　玉海祥符八年十二月戊寅承天節羣臣上夀是日皇子慶國公加冠禮輔臣面賀宗室賀於內東門司天言日煇珥直抱氣戊子集賢校理晏殊上皇子冠禮賦詔奬之辛卯進封夀春郡王制曰辯惠之性言必有章趨進之容動皆合禮維城之制載協周邦半楚之封尚尊漢牘
　　政和五禮新儀近制加冠者止加烏紗折上巾不用開寳禮舊儀宗室子若將授官者必先賜袍笏令裹頭而後授命焉
　　蕙田案此三加三醮也宋開寳通禮如開元禮
　　禮志皇太子冠儀常行於大中祥符之八年徽宗親製冠禮沿革十一卷命禮儀局倣以編次其儀前期奏告天地宗廟社稷諸陵宮觀殿中監設尚舍張設垂拱文徳殿門之內設香案殿下螭陛間又為房於東朶殿大晟展宮架樂於橫街南太常設太子冠席東階上東宮官位於後設褥位陳服於席南東領北上逺遊冠簪導袞冕簪導同箱在服南設罍洗阼階東罍在洗東篚在洗西實巾一加勺冪光祿設禮席西階上南面實側尊在席南又設饌於席加冪執事者並公服立罍洗酒饌之所九旒冕逺遊冠折上巾各一匴奉禮郎三人執以侍於東階之東西面北上設典儀位於宮架東北贊者二人在南西向禮直官通事舍人太常博士引太子詣朶殿東房皇帝乗輦駐垂拱殿百官起居如月朔視朝儀左輔版奏中嚴外辨符寳郎奉寳先出左輔奏外辦皇帝服通天冠絳紗袍詣文徳殿簾捲大樂正令撞黃鍾之鐘右五鐘皆應殿上鳴鞭皇帝出西閤乗輦協律郎俛伏跪舉麾興工鼓柷奏乾安之樂殿上扇合禮直官太常博士引禮儀使導皇帝出降輦即座簾捲扇開鞭鳴樂止爐煙升符寳郎奉寳陳於御座左右禮直官通事舍人太常博士引掌冠贊冠者入門肅安之樂作至位樂止典儀曰再拜在位者皆再拜左輔詣御座前承制降東階詣掌冠者前西向稱有制典儀贊在位官再拜訖宣制曰皇太子冠命卿等行禮掌冠贊冠者再拜訖文臣侍從官宗室武臣節度使以上升殿東西立應行禮官詣東階下立東宮官入詣太子東房次禮直官等引太子內侍二人夾侍東宮官後從欽安之樂作即席西向坐樂止引掌冠贊冠以次詣罍洗所樂作搢笏盥帨訖出笏升樂止執折上巾者升掌冠者降一等受之右執項左執前進皇太子席前北向立祝曰咨爾元子肇冠於阼筮日擇賓徳成禮具於萬斯年承天之祜乃跪冠順安之樂作掌冠者興席南北面立後凖此贊冠者進席前北面跪正冠興立於掌冠者之後太子興內侍跪進服服訖樂止掌冠者揖太子復坐禮直官等引掌冠者降詣罍洗如上儀贊冠者進席前北向跪脫折上巾置於匴興內侍跪受興置於席執逺遊冠者升掌冠者降二等受之右執項左執前進太子席前北向立祝曰爰即令辰申加元服崇學以讓三善皆得副予一人受天百福乃跪冠懿安之樂作掌冠者興贊冠者進跪簪結紘興太子興內侍跪進服服訖樂止掌冠者揖太子復坐掌冠者降詣罍洗及贊冠者跪脫逺遊冠並如上儀執袞冕者升掌冠者降三等受之右執項左執前進太子席前北向立祝曰三加彌尊國本以正無疆惟休有室大競懋昭厥徳保茲永命乃跪冠成安之樂作掌冠者興贊冠者如上儀跪簪結紘內侍進服服訖樂止禮直官等引太子降自東階樂作由西階升即禮席南向坐樂止又引掌冠者詣罍洗樂作盥帨訖升西階樂止贊冠者跪取爵內侍注酒掌冠者受爵跪進太子席前北向立祝曰㫖酒嘉薦有飶其香拜受祭之以定爾祥令徳夀豈日進無疆太子搢圭跪受爵正安之樂作飲訖奠爵執珪太官令設饌席前太子搢圭食訖樂止執圭興太官令徹饌爵禮直官等引自西階詣東房易朝服降立橫街南北向東宮官復位西向太子初行樂作至位樂止禮直官等引掌冠贊冠者詣前西向掌冠者少進字之曰始生而名為實之賓既冠而字以益厥文永受保之承天之慶奉勅字某太常博士請再拜太子再拜訖搢笏舞蹈再拜奏聖躬萬福又再拜左輔承㫖降自東階詣太子前西向宣曰有勅太子再拜宣勅曰事親以孝接下以仁逺佞近義祿賢使能古訓是式大猷是經宣訖太子再拜訖禮直官等引太子前俛伏跪奏稱臣雖不敏敢不祗奉奏訖興復位再拜訖引出殿門樂作出門樂止侍立官並降復位典儀曰拜贊者承傳在位者再拜禮儀使奏禮畢鳴鞭大樂正令撞蕤賓之鐘左五鐘皆應乾安之樂作皇帝降座左輔奏解嚴放仗在位官再拜退太子入內朝見皇后如宮中儀迺擇日謁太廟別廟宿齋於本宮質明服逺遊冠朱明衣乗金輅至廟改服袞冕執圭行禮羣臣稱賀皇帝賜酒三行
　　蕙田案此三加一醴也
　　徽宗本紀政和四年二月癸酉長子桓冠
　　玉海政和四年二月禮制局定皇長子冠禮十七日癸酉行禮於文徳殿掌冠以禮部尚書贊冠以鴻臚卿列黃麾細仗於殿庭
　　鐵圍山叢談冠禮肇於古國初草昧未能行因循至政和始脩焉是時淵聖皇帝猶未入儲宮初以皇長子而行冠於是天子御文徳殿百僚在位命官行三加禮是日方樂作行事而日為之重輪也先是諸王冠止於宮中行世俗之禮謂之上頭而已繇是而後天子諸王咸冠於外庭葢自淵聖始
　　政和五禮新儀品官冠子儀
　　告廟
　　將冠主人諏日擇賓告於禰廟無廟者為位於㕔事兩楹之間南面主人公服再拜乃告曰某子某年若干矣卜某甲子冠吉賓某官某贊某官某不泯先君之嗣徼福於我先君實辱臨之以始卒冠事謹告〈凡行事如非南向並各因所向陳設以後倣此〉前三日主人戒賓賓如主人服出門立西面肅而入賓入門而左主人入門而右賓升東階主人升西階主人再拜賓答拜主人曰某之子某將以某日加冠於其首願吾子終教之賓曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辭主人曰某猶願吾子終教之也賓曰吾子重有命某敢不從主人再拜賓答拜主人退賓送於門外前一日主人擇賓可使冠子者一人而宿之如戒賓之儀宿曰某將加冠於子某之首願吾子將蒞之敢宿賓對曰某敢不夙興宿贊冠者亦如之質明執事者設洗於東階東南水在洗東箱實巾一在洗西陳服於房中東領北上〈無房者張帷為之〉平冕金鍍鍮石稜角簪青羅素裙蔽膝白綬中單緋白羅大帶金鍍銅華帶緋羅履襪〈五品以上五旒冕青生色大袖緋羅繡裙蔽膝皂綾銅環餘同平冕服〉三梁冠朝服金鍍銀稜角簪銀立筆緋羅大袖白紗中單皂襈白羅方心曲領緋羅蔽膝緋白羅大帶銀褐綬勤台金鍍銅束帶佩方膝練鵲錦綾青絲網鍮石環〈五品以上四梁羅金鍍銀稜犀簪束帶銀佩□四盤賜錦綬餘同二梁冠〉折上巾公服巾總二梁冠平冕笄組紘實於篚平冕二梁冠折上巾各一箱執以待於西隅南面東上賓升則東面設洗於房中之東水在洗東箱實巾一在洗西質明主人公服立於東階下西面兄弟各服其服立於洗東西面北上將冠者立於房中南面賓贊如主人服立於外門之外主人出迎揖先入三揖至於階三遜設主人位於東階上西面賓贊位於西階上東面主人以賓升就位贊冠者盥於洗西升立於房中西面設冠位於主人東北西面將冠者出房南面贊冠者奠巾總於席南端賓揖將冠者即席坐贊冠者坐設巾總賓降主人從降賓辭請勿降主人曰吾子降辱敢不從降賓既盥一揖一遜升主人復初位賓即將冠者席前跪正巾興降西階一等執折上巾者升東面授賓賓右手執項左手執前進揖冠者席前東向立祝曰粵惟初冠考禮之稱正爾容體順爾辭令盡革童心永膺大慶乃跪冠興復位贊冠者跪正折上巾冠者興賓揖冠者適房服〈折上巾服〉出房南面立賓主俱興賓揖冠者即席坐贊冠者跪脫折上巾設笄賓降主人從降辭對如初賓既盥揖遜賓即冠者席前跪正巾興復西階二等執二梁冠者升東面授賓賓右手執項左手執前進冠者席前東向立祝曰載契我龜載加爾服爾既順序毋曰欲速自天申之申以百福乃跪冠興復位贊冠者卒紘冠者興賓揖冠者適房服〈二梁冠服〉出房南面立賓主俱興賓揖冠者即席坐贊冠者跪脫二梁冠設笄賓降主人從降辭對如初賓既盥揖遜升賓即冠者席前跪正巾興降西階三等執平冕者升東面授賓賓右手執項左手執前進冠者席前東向立祝曰授時之吉迎天之休抗以髙明掖其進修三加彌尊百祿是遒乃跪冠興復位贊冠者卒紘冠者興賓揖冠者適房服〈平冕服〉出房南面立賓主俱興執事者徹折上巾二梁冠席於房執事者布席於西階上南面設酒饌如常儀執事者盥手洗爵於房中贊冠者以酒注於爵賓揖冠者即席西南面立賓受爵進席前北向立祝曰㫖酒既嘉載肴斯阜既曰克家亦惟繼祖孝友慈祥受天之祐冠者席西拜受爵賓東面答拜贊冠者薦饌贊冠者即座坐飲食訖降席再拜賓答拜易服拜父父為起入拜母母為起賓降當西序東面主人降當東序西面立冠者出立於西階東南面賓少進字之曰卜筮雲吉禮儀孔明爰字爾徳嘉爾有成伊何曰伯某甫〈仲叔季惟其所當〉冠者曰某雖不敏敢不祗奉賓出主人西面請賓曰吾子辱執事請禮從者賓曰某既得將事敢辭主人曰敢固以請賓曰某辭不得命敢不從賓就次如別儀冠者廟見及見諸父諸兄姑姊如常儀〈若以巾帽折上巾為三加者聴〉冠訖主人釋服改席賓與贊冠者如主人服出次立於門西東面主人出門東西面主人揖賓先入賓及贊冠者從之至階揖遜升各即席衆賓皆與執事者奉幣酬賓㑹訖賓主俱興主人再拜賓答拜賓出主人送於門外〈孤子冠即諸父諸兄為主如上儀品官子孫三捨生冠依品官儀〉
　　庶人子冠儀將冠主人諏日擇賓告於禰為位於㕔事南面主人北面再拜乃告曰某子某年若干矣卜以某甲子冠吉乃速賓某以始卒冠事庶幾臨之謹告〈凡㕔事如非南向並各因所向陳設〉前期主人戒賓曰某日將冠於子某首願吾子蒞之賓許諾其日夙興張帷為房於㕔事之東陳服其中東領北上酒饌在服北帽一折上巾一陳於西階之西為賓主位如常儀為冠者席於主人東少北西向將冠者待於房中賓至主人出迎揖而入坐定冠者出自房執事者曰請行事主人曰敢勞吾子賓揖將冠者即席坐執帽者升賓降受之進冠者席前東向立祝曰令月吉日始加首服棄爾幼志茂爾成徳俾夀而臧以介多福乃跪加帽興復位賓揖冠者適房易服出即冠席復坐賓跪脫帽執折上巾者升賓降受之進冠者席前東向立祝曰吉月令辰申加爾服欽爾威儀柔嘉維則夀考不忘以終厥徳乃跪冠興復位賓揖冠者適房執事者徹冠箱冠席入於帷中為醴席於西階南向冠者易服出賓主俱興執事者以酒注於琖賓揖冠者即醴席西向立賓受琖進席前北向立祝曰爾酒既湑爾肴伊旅拜受祭之自求多祜冠者席西拜受賓答拜執事者薦饌於席前冠者坐欽食訖再拜賓答拜冠者興離席立於東階之西東南向賓少進字之曰爾服既莊爾儀既備兄弟偕止爰告爾字永保受之令徳是似冠者拜賓答拜冠者廟見如常儀拜父父為起入拜母母為起拜諸父羣從之尊者主人享賓賓出主人送於門外〈孤子冠即諸父諸兄為主如上儀戒賓若主人有故所以函書〉
　　蕙田案宋制庶人二加也
　　又案政和五禮新儀皆御製禮故宋無皇帝加元服禮
　　司馬氏書儀男子年十二至二十皆可冠必父母無期以上喪始可行之〈冠婚皆嘉禮也曾子問冠者至聞齊哀大功之喪冠而不醴未至則廢雜記曰大功之末可以冠子可以嫁子然則大功之初亦不可冠也曽子問有因喪服而冠者恐於今難行〉其禮主人盛服〈主人謂冠者之祖父父及諸父諸兄凡男子之為家長者皆可也凡盛服有官者具公服靴笏無官者具幞頭鞾襴或衫帶各取其平日所服最盛者〉親臨筮日於影堂門外西向〈卜筮在誠敬不在著龜或不能曉卜筮之術者止用壞□亦可也其製取大竹根判之或止用兩錢擲於盤以一仰一俯為吉皆仰為平皆俯為凶西向據影堂門南向者言之私家堂室不能一一如此但以前為南後為北左為東右為西〉若不吉則更筮他日〈凡將筮日先謀得暇可行禮者數日然後筮取其吉者用之〉前期三日筮賓如求日之儀〈凡賓當擇朋友賢而有禮者為之亦擇數賓取吉者或不及筮日筮賓則曰擇其可者而已〉乃遣人戒賓〈士冠禮主人自戒賓宿賓今欲從簡但遣子弟若僮僕致命或使者不能記其辭則為如儀中之辭後雲某上一辭為一紙使者以次達之賓答亦然〉曰某〈主人名也使者不欲斥主人名即稱官位或雲某親〉有子某〈子名〉將加冠於某之首願吾子之教之也賓答曰某〈賓名〉不敏恐不能供事以病吾子敢辭〈病猶辱也禮辭一辭而許曰敢辭再辭而許曰固辭三辭曰終辭不許也〉主人曰某願吾子之終教之也賓對曰吾子重有命某敢不從〈凡賓主之辭或不以書傳慮有誤㤀則宜書於笏記無笏者為掌記〉前一日又遣人宿賓曰某將加冠於某之首吾子將蒞之敢宿賓對曰某敢不夙興〈古人宿贊冠者一人今從簡但令賓自擇子弟親戚習禮者一人為之前夕又有請期告期今皆省之〉其日夙興賓主人執事者皆盛服〈執事者謂家之子弟親戚或僕妾凡與於行禮者皆是也〉執事者設盥盆於㕔事阼階下東南有臺帨巾在盆北有架〈古禮謹嚴之事皆行之於廟故冠亦在廟今人既少家廟其影堂亦褊隘難以行禮但冠於外㕔笄在中堂可也士冠禮設洗直於東榮南北以堂深水在洗東今私家無罍洗故但用盥盆帨巾而已盥濯手也帨手巾也㕔事無兩階則分其中央以東者為阼階西者為賓階無室無房則暫以帟幕截其北為室其東北為房此皆據㕔堂南向者言之〉陳服於房中西牖下東領北公服靴笏〈無官則襴衫靴〉次旋襴衫次四䙆衫〈若無四䙆止用一衫〉腰帶櫛篦總幧頭〈總頭𢄼幧頭掠頭也〉席二在南公服衫設於椸〈椸音移衣架也〉靴置椸下笏腰帶篦櫛總幧頭置卓子上酒壺在服北次盞注亦置卓子上幞頭帽巾各承以盤蒙以帕主人執事者三人執之立於堂下西階之西南下東上賓升則東向主人立於阼階下少東西向子弟親戚立於盥盆東西向北上〈親戚預於冠禮者皆謂男子也尊卑共為一列若有僮僕預於執事則立於親戚之後拜立行列皆倣此〉擯者立於門外以俟賓〈主人於子弟親戚中擇習禮者一人為擯〉將冠者雙紒〈童子紒似刀鐶今俗所謂呉雙紒也〉袍〈今俗所謂襖子是也夏單冬複〉勒帛素屐〈幼時多躡采屐將冠可以素屐〉在房中南向賓至贊者從之立於門外東向贊者少退擯者以告主人主人迎賓出門左西向再拜賓答拜主人與贊者相揖不拜又揖賓乃先入門賓並行少退贊從賓後入門賓主分庭而行揖讓而至階又揖讓而升主人由阼階先升立於階上少東西向賓由賓階繼升立於階上少西東向贊者盥手由賓階升立於房中西向擯者取席於房布之於主人之北西向〈此適長子之禮也衆子則布席於房戸之西南向〉將冠者出房立於席北南向〈衆子立於席西東向〉賓之贊者取櫛總篦幧頭置於席南端〈衆子置於席東端〉興席北少東西向立〈衆子則席東少北南向立〉賓揖將冠者將冠者即席西向坐〈衆子南向坐〉為之櫛合紒施總加幧頭賓降主人亦降立於阼階下賓禮辭賓盥手畢主人一揖一讓升自阼階賓升自西階皆復位賓降西階一等執巾者升一等授賓〈古者階必三等於中等相授今則無數但三分其階升階毎分一等可也〉賓執巾正容徐詣將冠者席前東向〈衆子北向〉祝曰令月吉日始加元服棄爾幼志順爾成徳夀考維祺介爾景福乃跪為之著巾興復位贊者為之取篦掠髪冠者興賓揖之適房服四䙆衫〈無四䙆衫止用衫勒帛〉腰帶出房南向良乆〈士冠禮注曰復出房南面者一加禮成觀衆以容禮〉賓揖之即席跪賓盥如初降二等受帽進祝曰吉月令辰乃申爾服謹爾威儀淑慎爾徳眉夀萬年永受遐福加之復位如初興賓揖之適房服旋襴衫腰帶正容出房南向良乆賓揖之即席坐賓盥如初降三等受幞頭進祝曰以嵗之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥徳黃耉無疆受天之慶贊者徹帽賓加幞頭復位如初冠者興賓揖之適房改服公服若靴襴正容出房立南向主人執事者受帽徹櫛篦席入於房擯者取席布於堂中間少西南向〈衆子仍故席〉贊者取盞斟酒於房中出房立於冠者之南西向賓揖冠者就席冠者立於席西南向賓受盞於贊者詣席前北向祝曰㫖酒既清嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥承天之休夀考不忘〈古者冠用醴或用酒醴則一獻酒則三醮今私家無醴以酒代之但改醴辭甘醴惟厚為㫖酒既清耳所以從簡〉冠者再拜於席西升席南向受盞賓復位東向答拜冠者即席南向跪祭酒興就席末坐啐酒〈啐子對切少飲酒也〉興降席授贊者盞南向再拜賓東向答拜冠者入家拜見於母母受之〈冠義曰見於母母拜之見於兄弟兄弟拜之成人而與為禮也今則難行但於拜時母為之起立可也下見諸父及兄倣此〉賓降階東向主人降階西向冠者降自西階立於西階東南向賓字之曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸宜宜之於嘏〈嘏古雅切〉永受保之曰伯某甫〈仲叔季惟所當〉冠者對曰某雖不敏敢不夙夜祗奉賓請退主人請禮賓賓禮辭許乃入設酒饌延賓及擯賛如常儀酒罷賓退主人酬賓及賛者以幣〈端匹丈尺臨時隨意凡君子使人必報之至於婚喪相禮者當有以酬之若主人實貧相禮者亦不當受也〉仍拜謝之〈士冠禮乃禮賓以一獻之禮注一獻者主人獻賓而已即燕無亞獻者獻酬酢賓主人各兩爵而禮成又曰主人酬賓束帛儷皮注飲賓客而從之以財貨曰酬所以申暢厚意也束帛十端也儷皮兩鹿皮也又曰贊者皆與贊冠者為介注贊者衆賓也介賓之輔以贊為之尊之飲酒之禮賢者為賓其次為介又曰賓出主人送於外門外再拜歸賓俎注使人歸諸賓家也今慮貧家不能辦故務從簡易〉於賓之請退也冠者東向拜見諸父諸兄〈諸父為一列諸兄為一列毎列再拜而已下見諸母姑姊倣此〉西向拜贊者贊者答拜入見諸母姑姊皆為之起遂出見於鄉先生〈鄉里耆徳〉及父之執友冠者拜先生執友皆答拜若有誨之者則對如對賓之辭且拜之先生執友不答拜若孤子冠〈士冠禮主人紒而迎賓拜揖遜立於序端皆如冠主開元禮亦然恐於今難行故須以諸父諸兄主者〉則明日量具香酒饌於影堂冠者北向焚香跪酒俛伏興再拜而出〈曽子問父沒而冠則已冠掃地而祭於禰已祭而見伯父叔父而後享冠者此謂自為冠主者也開元禮孤子冠之明日見於廟冠者朝服無廟者見祖禰於寢質明贊禮者引入廟南門中庭道西北賓贊再拜訖引出今㕘用之〉
　　蕙田案書儀初加巾次加帽三加幞頭從時制也
　　髙宗本紀宣和三年進封康王四年始冠出就外第寧宗本紀寧宗諱擴光宗第二子也淳熙五年十月封英國公九年正月始冠
　　南渡典儀皇子行冠禮儀畧太史擇日降㫖命太常寺㕘酌舊禮有司具辦儀物至日質明百僚立班皇帝即御坐禮直官通事舍人太常博士引掌冠贊冠者入就位掌冠以太常卿贊冠以閤門官初入門祗安之樂作至位樂止典儀贊再拜在位皆再拜跪左輔詣御坐前承制降自東階詣掌冠者前稱有制典儀贊再拜在位皆再拜訖左輔宣制曰皇子冠命卿等行禮掌冠贊冠者再拜左輔復位王府官入詣皇子東房禮直官通事舍人太常博士引皇子內侍二人夾侍王府官後從皇子初行恭安之樂作即席南向坐樂止禮直官等引掌冠贊冠者詣罍洗樂作搢笏盥手訖執笏升樂止執折上巾者升掌冠者降一等受之右執項左執前進皇子席前北向跪冠修安之樂作掌冠者興席南北面立贊者進席前北面跪進服服訖樂止掌冠揖皇子復坐贊冠者跪取爵內侍以酒注於爵掌冠受爵跪進皇子席前北向立祝曰酒醴和㫖籩豆靜嘉授爾元服兄弟具來永言保之降福孔皆皇子搢笏跪受爵翼安之樂作飲訖奠爵執笏太官令奉饌設於皇子席前皇子搢笏食訖執笏太官令徹饌贊冠者進席前北向跪脫折上巾置於匴興內侍跪受服興置於席執七梁冠者升掌冠者降二等受之右執項左執前進皇子席前北向跪冠欽安之樂作掌冠者興贊冠者進席前北向跪簪結紘興皇子興內侍進服服訖樂止復坐贊冠者進酒如前祝曰令月吉辰爰申爾服禮儀不愆受天之祿兄弟具來介爾景福皇子跪受爵崇安之樂作太官令奉饌如前贊冠者進席前北向跪脫七梁冠置於匴興內侍跪受服興置於席執九旒冕者升掌冠者降三等受之右執項左執前進皇子席前北向跪冠廣安之樂作掌冠者興贊冠者進席前北面跪簪結紘興立皇子興內侍進服服訖樂止復坐贊冠者進酒如前祝曰㫖酒既清嘉薦令芳三加爾服眉夀無疆永承天休俾熾而昌皇子跪受爵賢安之樂作太官令奉饌如前皇子降自東階詣朶殿東房易朝服降立於橫街南王府官階下西向皇子初行樂作至位樂止禮直官等引掌冠者詣皇子位少進字之曰嵗日雲吉威儀孔時昭告厥字君子攸宜順爾成徳永受保之奉勅字某皇子再拜舞蹈再拜奏聖躬萬福又再拜左輔詣御座前承㫖降階詣皇子前宣曰有勅皇子再拜宣勅戒曰好禮樂善服儒講藝蕃我王室友於兄弟不溢不驕惟以守之宣訖皇子再拜餘如皇太子儀次日文武百僚詣東上閤門拜表稱賀
　　宋史理宗本紀寳祐二年冬十月癸酉皇子祺進封忠王十一月壬寅日南至忠王冠
　　樂志皇子冠二十首〈寳祐二年〉
　　皇帝將出文徳殿　於皇帝徳乃聖乃神本支百世立愛立親敬供冠事以明大倫承天右序休命用申賓贊入門　豐芑貽謀建爾元子揆禮儀年筮龜敬事八音克諧嘉賓至止於以冠之成其福履
　　賓贊出門　禮國之本冠禮之始賓升自西維賓之位於著於阼維子之義厥維欽哉敬以從事
　　皇帝降坐　路寢闢門黼坐恭已羣公在庭所重維禮正心齊家以燕翼子於萬斯年王心載喜
　　皇子初行　有來振振月重輪兮瑜玉在佩綦組明兮左徴右羽徳結旌兮步中采齊矩彠循兮
　　賓贊入門　我有嘉賓直大以方亦既至止厥徳用光冠而字之厥義孔彰表裏純備黃耉無疆
　　皇子詣受制位　吉圭休成其日南至天子有詔冠爾皇嗣為國之本隆邦之禮拜而受之式共敬之皇子升東階　茲惟阼階厥義有在歴階而升敬謹將冠經訓昭昭邦儀粲粲正灑賓筵夀考未艾皇子升筵　秩秩賓筵籩豆孔嘉帝子至止衿纓振華周旋陟降禮行三加成人有徳匪驕匪奢
　　初加　帝子惟賢懋昭厥徳跪冠於房元冠有特鼓鐘喤喤威儀抑抑百禮既洽祚我王國
　　初醮　有賓在筵有尊在戸磬管將將醮禮時舉跪觴祝辭以永燕譽寳祚萬年磐石鞏固
　　再冠　復乃肇祥震維標徳乃共皮弁其儀不忒體正色齊維民之則璇霄眷佑國夀箕翼
　　再醮　冠醮之義匪酬匪酌於戸之西敬共以恪金石相宣冠醮相錯帝祉之受施及家國
　　三加　善頌善禱三加彌尊爵弁峩峩介珪溫溫陽徳方長成徳允存燕及君親厥祉孔蕃
　　三醮　席於賓階禮義以興受爵執爵多福以膺匪惟服加徳加愈升匪惟徳加夀加愈増
　　皇子降　命服煌煌跬步中度慶輯皇闈化行海宇禮具樂成惕若戒懼寳璐厥躬有秩斯祜
　　朝謁皇帝將出　皇王烝哉令聞不已燕翼有謀冠醮有禮百僚在庭遹相厥事頌聲所同嘉受帝祉皇子再拜　青社分封前星啟燄繁弱綏章厥光莫揜容稱其徳蓄學之騐芳譽敷華大圭無玷
　　皇子退　元袞黼裳垂徽永世勉勉成徳是在元子胙土南賓厥音孔懿充一忠字作百無愧
　　皇帝降坐　愛始於親聖盡倫兮元子冠字拜禮成兮天步舒徐皇心寧兮家人之吉億萬春兮
　　朱子家禮冠禮男子年十五至二十皆可冠必父母無期以上喪始可行之〈大功未𦵏亦不可行〉前期三日主人告於祠堂〈古禮筮日今不能然但正月內擇一日可也主人必冠者之祖父自為繼髙祖之宗子者若非宗子則必繼髙祖之宗子主之有故則命其次宗子若其父自主之告禮見祠堂章祝版但云某之子某若某之某親之子某年漸長成將以某月某日加冠於其首謹以後同若族人以宗子之命自冠其子其祝版亦以宗子為主曰使介子某　若宗子已孤而自冠則亦自為主人祝版前同但云某將以某月某日加冠於首謹以後同〉戒賓〈古禮筮賓今不能然但擇朋友賢而有禮者一人可也是日主人深衣詣其門所戒出見如常儀啜茶畢戒者起言曰某有子某若某子某親有子某將加冠於其首願吾子之教之也對曰某不敏恐不能供事以病吾子敢辭戒者曰願吾子之終教之也對曰吾子重有命某敢不從地逺則書初請之辭為書遣子弟致之所戒者辭使者固請乃許而復書曰吾子有命某敢不從〉前一日宿賓〈遣子弟以書致辭曰來日某人加冠於子某若某親某子某之首吾子將蒞之敢宿某上某人答書曰某敢不夙興〉陳設〈設盥帨於㕔事如祠堂之儀以帟幕為房於㕔事之東北或㕔事無兩階則以堊畫而分之〉厥明夙興陳冠服〈有官者公服帶靴笏無官者襴衫帶靴通用皂衫深衣大帶履櫛𢄼掠皆卓子陳於房內東領北上酒注盞盤亦以卓子陳於西階下執事者一人守之長子則布席於阼階上之東少北西向衆子則少西南向宗子自冠則如長子之席少南〉主人以下序立〈主人以下盛服就位主人阼階下少東西向子弟親戚童僕在其後重行西向北上擇子弟親戚習禮者一人為擯立於門外西向將冠者雙紒四䙆采勒帛采履在房中南面若非宗子之子則其父立於主人之右尊則少進卑則少退〉賓至主人迎入升堂〈賓自擇其子弟親戚習禮者為贊冠者俱盛服至門外東面立贊者在右少退擯者入告主人主人出門左西向再拜賓答拜主人揖贊者贊者報揖主人遂揖而行賓贊從之入門分庭而行揖讓而至階又揖讓而升主人由阼階先升少東西向賓由西階繼升少西東向贊者盥帨由西階升立於房中西向擯者筵於東序少北西面將冠出房南面〉賓揖將冠者就席為加冠巾冠者適房服深衣納履出〈賓揖將冠者出房立於席右向席贊者取櫛𢄼掠置於席左興立於將冠者之左賓揖將冠者即席西向跪贊者即席如其向跪為之櫛合紒施掠賓乃降主人亦降賓盥畢主人揖升復位執事者以冠巾盤進賓降一等受冠笄執之正容徐詣將冠者前向之祝曰吉月令日始加元服棄爾幼志順爾成徳夀考維祺以介景福乃跪加之贊者以巾跪進賓受加之興復位揖冠者適房釋四䙆衫深衣加大帶納履出房正容南向立良乆〉再加帽子服皂衫革帶繫鞋〈賓揖冠者即席跪執事者以帽子盤進賓降二等受之執以詣冠者前祝之曰吉月令辰乃申爾服謹爾威儀淑慎爾徳眉夀永年享受遐福乃跪加之興復位揖冠者適房釋深衣服皂衫革帶繫鞋出房立〉三加幞頭公服革帶納靴執笏若襴衫納靴〈禮如再加惟執事者以幞頭盤進賓降沒階受之祝辭曰以嵗之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥徳黃耉無疆受天之慶贊者徹帽賓乃加幞頭執事受幞徹櫛入於房餘並同〉乃醮〈長子則擯者改席於堂中間少西南向衆子則仍故席贊者酌酒於房中出房立於冠者之左賓揖冠者就席右南向乃取酒就席前北面向祝之曰㫖酒既清嘉薦芬芳拜受祭之以定爾祥承天之休夀考不忘冠者再拜升席南向受盞賔復位東面答拜冠者進席前跪祭酒興就席末跪啐酒興降席授贊者盞南向再拜賓東向答拜冠者遂拜贊者贊者賓左東向少退答拜也〉賓字冠者〈賓降階東向主人降階西向冠者降自西階少東南向賓字之曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸宜宜之於嘏永受保之曰伯某甫仲叔季惟所當冠者對某雖不敏敢不夙夜祗奉賓或別作辭命以字之亦可〉出就次〈賓請退主人請禮賓賓出就次〉主人以冠者見於祠堂〈如祠堂章內生子而見之儀但改告辭曰某之子某若某親某之子某今日冠畢敢見冠者進立於兩階間再拜餘並同　若宗子自冠則辭改曰某今日冠畢敢見遂再拜降復餘位並同〉冠者見於尊長〈父母堂中南面坐諸叔父兄在東序諸叔父南向諸兄西向諸婦女在西序諸叔母姑南向諸姊嫂東向冠者北向拜父母父母為之起同居有尊長則父母以冠者詣其室拜之尊長為之起還就東西序毎列再拜應答拜者答拜若非宗子之子則先見宗子及諸尊於父者於堂乃就私室見於父母及餘親　若宗子自冠有母則見於母如儀族人宗之者皆來見於堂上宗子西向拜其尊長毎列再拜受卑幼者拜〉乃禮賓〈主人以酒饌延賓及擯贊者酬之以幣而拜謝之幣多少隨宜賓贊有差〉冠者遂出見於鄊先生及父之執友〈冠者拜先生執友皆答拜若有誨之則對如對賓之辭再拜之先生執友不答拜〉
　　〈邱氏濬曰註內將冠者雙紒四䙆衫勒帛采屐紒即是髻子書儀註童子髻似刀環疑是作兩圎圈子也四䙆衫不知其制考玉篇廣韻等書並無䙆字惟車服志史照釋文曰䙆音暌掛反衣𥚑分也李廌師友談記有雲國朝面賜緋即四䙆義襴衫事物紀原衫下註雲有缺骻衫庶人服之即今四袴衫也紀原宋髙承作所謂今者指宋時言也豈四袴衫即此四䙆耶又案書儀始加適房服四䙆衫無四䙆衫即服衫則是四䙆衫亦可無也況此服非古制殊非深衣之比隨時不用可也若夫所謂勒帛采屐者書儀無采屐而於勒帛下有素字自註雲幼時多躡采將冠可以素謂之躡意勒帛乃用以裹足者也屐是木履今雲采屐疑是以采帛代木為之謂之勒帛采展似是以帛裹足納履中也此葢當時童子服後不必深泥惟隨時用童子所常服者代之似亦無害所謂帽子皂衫者其制不可考惟文公語録有雲前輩士大夫家居常服紗帽皂衫革帶又雲溫公冠禮先裹巾次裹帽又雲今來帽子做得怎地髙硬既不便於從事又且費錢皂衫費更重向疑其必廢今果人罕用也由是數言推之則帽子必是以紗為也溫公時猶以軟輻裹頭至文公時始為髙硬之制後與皂衫俱不用於世也今世所戴帽子有二等所謂大帽者乃是笠子用以蔽雨日之具決不可用惟所謂小帽者以縐紗或羅或縀為之此雖是䙝服然今世之人通貴賤以為燕居常服環衛及邉方官舍以事朝見者亦往往戴之今世除此二帽之外別無他帽必不得已用以再加其紗製者似亦可用〉
　　右宋
　　金史禮志皇帝加元服告太廟或一室或徧告及原廟並一獻禮用祝幣
　　明史禮志天子加元服儀前期太史院卜日工部製冕服翰林院撰祝文祝辭禮部具儀注中書省承制命某官攝太師某官攝太尉既卜日遣官奏告天地宗廟行一獻禮前一日內使監令陳御冠席於奉天殿正中其南設冕服案及香案寳案侍儀司設太師太尉起居位於文樓南西向設拜位於丹墀內道設侍立位於殿上御席西東向設盥洗位於丹墀西其餘文武百官及諸執事位次陳設如大朝儀是日質明鼓三嚴文武官入皇帝服空頂幘雙童髻雙玉導絳紗袍御輿以出侍衛導從警蹕奏樂如常儀皇帝陞坐捲簾鳴鞭報時雞唱訖通班贊各供事太師太尉先入就拜位百官皆入贊拜樂作四拜興樂止引禮導太師先詣盥洗位搢笏盥帨訖出笏由西陛升內贊接引至御席西東向立引禮復導太尉詣盥洗位盥帨訖立於太師南侍儀跪奏請加元服太尉詣皇帝前少右跪搢笏脫空頂幘以授內使內使跪受幘興置於箱太尉進櫛設纚畢出笏興退立於西太師詣御前北向立內使監令就案取冕立於左太師祝曰令月吉日始加元服夀考維祺以介景福內使監令捧冕跪授太師太師搢笏跪受冕加冠加簪纓訖出笏興退立於西內使監令徹櫛纚箱御用監令跪奏請皇帝著袞服皇帝興著袞服訖侍儀跪奏請就御坐內贊贊進醴樂作太師進御前北面立光祿卿奉酒進授太師太師搢笏受酒至御前北面祝曰甘醴惟厚嘉薦令芳承天之休夀考不忘祝訖跪授內使內使跪受酒捧進御前皇帝受祭少許啐酒訖以虛盞授內使樂止內使受盞降授太師太師受盞興以授光祿卿光祿卿受盞退太師出笏退復位內贊導太師太尉出殿西門樂作降自西階引禮接引至丹墀拜位樂止贊拜樂作太師太尉及文武官皆四拜興樂止搢笏三舞蹈山呼出笏俯伏興樂作復四拜樂止侍儀奏禮畢皇帝興鳴鞭樂作警蹕侍從導入宮樂止百官以次出皇帝改服通天冠絳紗袍入宮拜謁太后如正旦儀擇日謁太廟與時祭同明日百官公服稱賀賜宴於謹身殿明集禮皇太子加元服㕘用周禮其年近則十二逺則十五天子自為主設御座於殿庭設冠席於殿東壁擇三公太常為賓贊三加冠一祝醴
　　禮志皇太子冠禮洪武元年定先期太史監筮日工部製袞冕逺逰冠折上巾服翰林院撰祝文祝辭禮部具儀注中書省承制命某官為賓某官贊既筮日遣官祭告天地宗廟前一日內使監令陳御座香案於奉天殿設皇太子次於殿東房賓贊次於午門外質明執事官設罍洗於東階設皇太子冠席於殿上東南西向設醴席於西階上南向張帷幄於東序內設褥席於帷中又張帷於序外御用監陳服於帷內東領北上袞服九章逺遊冠絳紗袍折上巾緇纚犀簪二物同箱在服南櫛實於箱又在南司尊實醴於側尊加勺冪設於醴席之南設坫於尊東置二爵進饌者實饌設於尊北諸執事者各立於其所冕九旒逺遊冠十八梁折上巾冠冕各一箱盛執事官各執立於階之西東面北上〈冕九旒以下三十二字依集禮增〉鼓三嚴文武官入皇帝服通天冠絳紗袍御輿出樂作升座樂止捲鳴鞭報時訖賓贊就位樂作四拜興樂止侍儀司跪承制降自東階詣賓前稱有勅賓贊及在位官皆跪宣制曰皇太子冠命卿等行禮賓贊在位官皆俯伏興四拜文武侍從班俱就殿內位賓贊執事官詣東階下位東宮官入詣皇太子東房太常博士亦詣東房導皇太子入就冠席內侍二人夾侍東宮官後從初行樂作即席西南向樂止賓贊以次詣罍洗樂作搢笏盥帨訖出笏樂止升自西階執事者奉折上巾升進賓降一等受之右執項左執前進皇太子席前北面祝畢乃跪冠樂作賓興席南北面立贊冠者進席前北面跪正冠興立於賓後內侍跪進服皇太子興服訖樂止賓揖皇太子復坐賓贊降詣罍洗訖贊進前跪脫折上巾置於箱興以授內侍執事者奉逺遊冠進賓降二等受之樂作進冠如前儀畢贊進前北面跪簪結紘興立於賓後內侍跪進服訖樂止賓揖皇太子復坐賓贊又降詣罍洗訖贊進前跪脫逺遊冠置於箱興以授內侍執事者奉袞冕者進賓降三等受之樂作進冠如前儀畢贊進前北面跪簪結紘興立於賓後內侍跪進服訖樂止太常博士導皇太子降自東階樂作由西階升即醴席南向坐樂止賓詣罍洗樂作盥帨訖樂止贊冠者取爵盥爵帨爵詣司尊所酌醴授賓賓受爵跪進於皇太子席前北向祝畢皇太子搢圭跪受爵樂作飲訖奠爵執圭進饌者奉饌於前皇太子搢圭食訖執圭興樂止執事官徹爵與饌太常博士導皇太子降自西階至殿東房易朝服詣丹墀拜位北向東宮官屬各復拜位皇太子初行樂作至位樂止賓贊詣皇太子位稍東西向賓少進字之辭曰奉勅字某皇太子再拜跪聴宣勅復再拜興進御前跪奏曰臣不敏敢不祗奉奏畢復位侍立官並降殿復拜位四拜禮畢皇帝興樂作還宮樂止內給事導皇太子入內殿朝見皇后如正旦儀百官以次出明日謁廟如時享禮又明日百官朝服詣奉天殿稱賀退易公服詣東宮稱賀錫宴
　　明㑹典洪武二十六年定親王冠禮至日傳制遣官持節行禮前期儀衛司先設王邸在東序張帷幄設䄄褥於序中又張帷於序外儀禮司設掌贊宣勅戒等官序立位於王邸東稍西向具九旒冕翼善冠絳紗袍等服並網巾金簪二物候節至王出迎門外節入置中庭王詣香案前四拜畢就冠席西南向賓贊以次詣罍洗盥訖通贊典儀二人露臺東西向冠席在東序南西向醴席在西南向行禮執事官陞向東階稍東西向掌冠者執網巾陞賓降一等受之進王席前祝曰惟茲吉日冠以成人克敦孝友福祿來臻畢供奉官束髪掌冠跪進網巾贊冠者跪正之內侍跪進服訖執翼善冠者陞賓降二等受之進如前儀祝曰冠禮斯舉實由成徳敬慎威儀惟民之則畢跪進冠興贊冠進脫翼善冠興內使跪脫袍服執袞冕者陞賓降三等受之進如前儀祝曰冠至三加命服用章敬神事上永固藩邦跪進服興樂作贊冠跪簪結紘興內侍跪進袞服訖王降自東階由西階升醴席南向坐掌冠詣罍洗盥手訖陞西階贊冠者取爵詣司尊所酌醴授賓賓跪進席前北面祝曰㫖酒嘉薦載芬載芳受茲景福百世其昌畢王搢圭受爵樂奏喜千春之曲飲訖奠爵進饌饌訖出圭樂止王降自西階詣東序易服訖王詣拜位宣勅戒官至中庭西向立稱有制王跪宣勅戒曰孝於君親友於兄弟親賢愛民率由禮義毋溢毋驕永保富貴四拜興禮畢王退掌冠等官復命王是日謁廟畢就詣父皇及東宮前謝次日百官稱賀畢詣王府行叩頭禮
　　永樂八年皇孫監國稱皇長孫及行冠禮始稱皇太孫蕙田案儀注行禮於華葢殿上御奉天殿傳制持節行禮初加緇纚網巾再加翼善冠三加袞冕祝辭同東宮是日王具冕服謁祭奉先殿謁見皇太后皇帝皇后皇妃東宮及妃明日皇上常服陞金臺百官常服稱賀王具常服詣奉天門前東廡坐百官常服行禮
　　大政紀成化十四年皇太子冠
　　明㑹典成化十四年續定皇太子冠禮前期一日遣官具特牲告廟行一獻禮錦衣衛設幕次於文華殿東序鴻臚寺設節案香案於殿內之北正中設香案於節案之南設冠席於殿內之東西向設醴席於殿西南向內使張帷於序外陳袍服皮弁服袞服鞋帶舄等物各以箱盛置於帷中案上具翼善冠皮弁九旒冕各用盤盛以紅袱覆之置於東階之南案上光祿寺設盥洗所於東階冠案之南稍東設司尊所於醴席之西南司尊者實醴於側尊加勺冪設坫於尊東置二爵於坫進饌者實饌設於尊北諸執事者皆立於其所教坊司設樂是日早上具皮弁服御華葢殿鴻臚寺奏請陞殿傳制遣官文武百官各具朝服侍班如常儀制詞曰朕皇太子某冠命卿等持節行禮節將至禮部官詣東序啟皇太子皇太子迎節樂作禮部官導皇太子出迎於殿門外持節官捧節入置於案退立於節案之東樂止禮部官導皇太子詣香案前樂作行四拜禮畢樂止持節官同賓贊並宣勅戒等官序立於東南盥洗之次禮部官啟皇太子就冠席樂作禮部等官導皇太子詣冠席內侍二人夾侍皇太子即席西南向坐樂止鴻臚寺鳴贊贊行初加冠禮樂作引禮序班引賓贊皆詣盥洗所賓贊皆搢笏以次盥手訖出笏樂止鳴贊二人稍南東西向立賓贊官陞自東階稍東西向立樂作內侍以盤捧翼善冠陞賓降階一等受之樂止賓右手執冠後左手執冠前進皇太子席前北面立祝曰吉月令辰乃加元服懋敬是承永介景福樂作賓跪進冠興復位贊者跪正冠興立於賓後樂止禮部官啟易服皇太子入帷幄易新袍服出禮部官啟復坐鳴贊贊行再加冠禮樂作內侍揭葢袱以盤捧皮弁陞賓降階二等受之樂止賓右手執皮弁後左手執皮弁前進如前儀祝曰冠禮申舉以成令徳敬慎威儀惟民之式樂作內侍釋翼善冠賓跪進皮弁興復位贊者跪正皮弁興立於賓後樂止禮部官啟易服皇太子入帷幄易皮弁服舄出禮部官啟復坐鳴贊贊行三加冠禮樂作內侍以盤捧冕旒陞賓降階三等受之樂止進如前儀祝曰章服咸加飭敬有䖍永固皇圖於千萬年樂作內侍釋皮弁冠賓跪進冕旒興復位贊者跪簪結紘興立賓後樂止禮部官啟易服皇太子入帷幄易袞服出禮部官啟復坐鳴贊贊行醮禮皇太子詣醴席樂作降自東階由西階陞即醴席南向坐樂止光祿寺官舉醴案樂作引禮序班引賓贊詣盥洗所賓贊搢笏盥手訖出笏陞西階贊者取爵詣司尊所酌醴授賓賓執爵詣席前立樂止祝曰㫖酒孔馨嘉薦載芳受天之福萬世其昌畢賓跪進爵鳴贊贊皇太子搢圭受爵置於案教坊司作樂奏喜千春之曲次啟進酒皇太子舉爵飲訖奠爵於案樂止光祿寺進饌樂作至案樂止饌訖贊出圭徹案賓贊復位鳴贊贊受勅戒皇太子降自西階樂作由東階詣拜位宣勅戒官詣皇太子拜位稍東西向立樂止稱有制鳴贊贊跪皇太子跪宣勅戒曰孝事君親友於兄弟親賢愛民居仁由義毋怠毋驕茂隆萬世樂作贊俯㐲興四拜樂止禮部官捧節出樂作皇太子送節至殿門外引禮還東序內侍引還宮持節及賓贊宣勅戒等官復命當日皇太子具冕服謁祭奉先殿用樂行禮如常儀畢詣太皇太后皇太后皇帝皇后前謝俱行五拜三叩頭禮俱用樂次日皇帝具皮弁服御華葢殿鴻臚寺奏請陞殿文武百官具服稱賀詞曰皇太子冠禮既成禮當慶賀行五拜三叩頭禮畢就詣文華殿行賀皇太子禮錦衣衛陳設儀仗如常儀
　　太子冠禮𢎞治八年以後同成化十四年禮増謁祭奉慈殿用樂行禮如常儀
　　成化二十三年更定親王冠禮鴻臚寺設王冠所於奉天門前東廡左順門之北是日早上豫告奉先殿畢具皮弁服御華葢殿傳制遣官持節行禮初加翼善冠再加皮弁三加冕旒祝詞與前同進酒王受勅戒詞與前同禮志初皇子冠之明日百官稱賀畢詣王府行禮成化二十三年五月皇子冠之次日各詣奉天門東廡序立百官常服四拜
　　嘉靖二十四年穆宗在東宮方十嵗欲行冠禮大學士嚴嵩尚書費寀初皆難之後遂阿㫖以為可行而請稍簡煩儀止取成禮帝以冠當具禮至二十八年始行之其儀洪武元年定
　　明㑹典嘉靖二十八年皇太子冠以孝烈皇后几筵未徹先是遣內命婦告几筵如告廟之禮既冠謁祭几筵行禮如奉先殿但不用樂謁見所生皇妃行四拜禮亦不用樂冠之日原遣告廟官及內閣詹事府坊局官儀制司官俱入侍班錦衣衛掌印官入侍衛餘同前儀　又是年裕王景王冠禮儀俱同成化二十三年但賓自致祝不用宣祝官百官稱賀俱吉服
　　隆慶元年十一月定東宮加冠儀注𢎞孝殿神霄殿亦當豫告
　　蕙田案儀注與成化十四年同
　　禮志神宗三年正月帝擇日長髪命禮部具儀以聞大學士張居正等奏言禮重冠昏皇上前在東宮已行冠禮上公掌冠輔臣陪列三加彌尊執爵而酳鉅禮既成可畧其細臣等以為不必令部臣擬議苐先期詣奉先殿𢎞孝殿神霄殿以長髪告是日禮畢詣兩宮皇太后行五拜三叩頭禮隨御乾清宮受賀帝是之著為令明㑹典神宗五年潞王冠禮儀俱同嘉靖二十八年典彚神宗二十四年二月禮部奏周制天子之元子冠禮之行近年則十二逺則十五國朝典禮屢㕘用之著於大明集禮大明㑹典累朝所遵行者今皇長子春秋已十有五矣揆之典禮正合行冠禮之年也先二十一年十二月十六日臣等欽奉聖諭皇長子出閤在邇合先行冠禮以見講官但思尚未冊立既不可遽用東宮之儀又不可下同親王之服姑令暫著常服出講以待冊立之日再行冠禮如勅奉行禮科給事中楊天民奏我朝典禮皇子冠婚大都於十五嵗舉行間多先時率無後期二百年來未之或改茲惟皇長子睿齡日茂已及十有五嵗加冠選婚正當其候舊章可考無容愆期查二十一年二月初八日聖㫖少俟二三年中宮無出再議冊立惟加冠之禮原奉聖諭待冊立並行今冠期實不容緩矧與少俟二三年之㫖期㑹通行符合用是謹循職掌欽奉徃時成憲及近日新㫖以請乞特諭禮部擇吉具儀及時並舉則於大典有光於成命無爽矣十一月初七日禮部奏累朝舊制皇太子加冠文武百官朝賀皇上之後即以朝服賀皇太子親王加冠朝賀皇上之後另具吉服賀親王載在令典皇太子於文華門受賀原有定例臣等已列之儀注惟是親王舊例詣皇極門前百官行禮今四王冠禮既行於文華殿之西廡而西廡之地勢偪窄百官班不能盡容相應俟賀皇太子禮畢百官易吉服司禮監請四王常服坐西廡內文武大臣堂上官及近侍官拜於西丹墀內庶僚拜於文華門外近西行禮報可又奏皇太子御文華殿東間福王等王御西問百官行稱賀禮上是之
　　明史禮志神宗二十九年十一月禮部尚書馮琦言舊制皇太子冠設冠席醴席於文華殿內今文華殿為皇上臨御遣官之地則皇太子冠醴席應移於殿之東序又親王冠舊設席於皇極門之東廡今皇太子移席於殿東序則親王應移殿西序從之
　　品官冠禮其儀前期擇日主者告於家廟乃筮賓前二日主者戒賓及贊冠者明日設次於大門外之右南向至日夙興設洗於阼階東南東西當東霤六品以下當東榮南北以堂深罍水在洗東加勺冪篚在洗西南肆實巾一於篚加冪設席於東房內西牖下陳服於席東領北上莞筵四加藻席四在南側尊甒醴在服北加勺冪設坫在尊北四品以下設篚無坫饌陳於坫北設洗於東房近北罍水在洗西篚在洗西北肆實以巾質明賓贊至門外掌次者引之次賓贊公服諸行事者各服其服執尊罍篚者皆就位冠各一笥各一人執之待於西階之西東面北上設主席於阼階上西面設賓席於西階東面冠者席於主者東北西面主者公服立於阼階下當東序西面諸親公服立於罍洗東南西面北上尊者在別室儐者公服立於門內道東北面冠者雙童髻空頂幘雙玉導金寳飾綵褶錦紳烏皮履六品以下導不以玉立於房中南面主者贊冠者公服立於房內戸東西面賓及贊冠者出次立於門西東面北上儐者進受命出立門東西面曰敢請事賓曰某子有嘉禮命某執事儐者入告主者迎賓於大門外之東西面再拜賓答拜主者揖贊冠者贊冠者報揖又揖賓賓報揖主者入賓贊次入及內門至階主者請陞賓三辭乃陞主者自阼階立於席東西向賓自西階立於席西東向賓贊冠者及庭盥於洗陞自西階入於東房立於主贊冠者之南西面主贊冠者導冠者立於房外之西南面賓贊冠者取纚櫛簪跪奠於冠者筵南端退立於席北少東西面賓揖冠者冠者進升席西向坐賓贊冠者進筵前東面跪脫雙童髻櫛畢設纚興復位立賓降至罍洗盥訖詣西階主者立於席後西面賓立於西階上東面執緇布冠者升賓降一等受之右執項左執前進冠者筵前東向立祝用士禮祝詞祝畢跪冠興復位賓贊冠者進筵前東面跪結纓興復位冠者興賓揖之適房賓主皆坐冠者衣青衣素裳出戸西南面立賓主俱興賓揖冠者冠者進升席西向坐賓贊冠者跪脫緇布冠櫛畢設纚賓進進賢冠如初加禮祝用士禮詞〈易萬年為永年易胡福為遐福〉祝畢跪冠興復位賓贊冠者跪設簪結纓興復位冠者適房易絳紗服出升席賓贊冠者跪脫進賢冠櫛畢設纚賓進爵弁如再加禮祝用士禮詞祝畢賓贊冠者設簪結纓如前冠者適房著爵弁之服出主贊冠者徹纚櫛簪箱及筵入於房又設筵於室戸西南向冠者出房戸西南面立主贊洗觶於房酌醴出南面立賓揖冠者就筵西南面立賓受醴進冠者筵前北面立祝畢冠者拜受觶賓復西階上答拜執饌者薦饌於筵冠者左執觶右取脯祭於籩豆之間贊者取胏一以授冠者奠觶於薦西以祭冠者坐取觶祭醴奠觶再拜賓答拜冠者執觶興賓主俱坐冠者升筵跪奠觶於薦東興進北面跪取脯降自西階入見母進奠脯於席前退再拜出母不在則使人受脯於西階下初冠者入見母賓主俱興賓降當西序東面立主者降當東序西面立冠者出立於西階東南面賓少進字之辭同士禮冠者再拜跪曰某不敏夙夜祇奉賓出主者送於內門外西向請禮從者賓就次主者入初賓出冠者東面見諸親諸親拜之冠者答拜冠者西向拜賓贊冠者亦答拜見諸尊於別室亦如之賓主既釋服入醴席一獻訖賓與衆賓出次立於門東西面主者出揖賓賓報揖主者先入賓及衆賓從之至階賓立於西階上主者立於東階上衆賓立於西階下主者授幣篚於賓又授賓之贊冠者復位還阼階上北面拜送賓贊降自西階主者送賓於大門外西面再拜而入孤子則諸父諸兄戒賓冠之日主者紒而迎賓冠於阼階下其儀亦如之明日見廟冠者朝服入廟南門中庭道西北面再拜出
　　蕙田案明集禮雲後世所謂品官葢即古之大夫也古之大夫無冠禮大夫五十而後爵何冠禮之有其冠也則服士服行士禮而已自唐至宋品官冠禮悉倣士禮而増益至於冠制則一品至五品三品俱用冕六品而下三加用爵弁焉明㑹典品官之儀始加緇布冠再加進賢冠三加爵弁以為一代通行之制
　　庶人冠禮凡男子年十五至二十皆可冠將冠筮日筮賓於祠堂戒賓俱如品官儀是日夙興張帷為房於㕔事東皆盛服設盥於阼階下東南陳服於房中西牖下席二在南酒在服北次幞頭帽巾各盛以盤三人捧之立於堂下西階之西南向東上主人立於阼階下諸親立於盥東儐者立於門外以俟賓冠者雙紒袍勒帛素履待於房賓至主人出迎揖而入坐定冠者出於房執事者請行事賓之贊者取櫛總篦幧頭置於席南端賓揖冠者冠者即席西向坐贊者為之櫛合紒施總加幧頭賓降主亦降立於阼階下賓盥主人揖讓升自西階復位執事者進巾賓降一等受之詣冠者席前東向祝詞同品官祝訖跪著巾興復位冠者興賓揖之入房易服深衣大帶出就冠席賓盥如初執事者進帽賓降二等受之進祝跪冠訖興復位揖冠者入房易服襴衫腰帶出就冠席賓盥如初執事者進幞頭賓降三等受之進祝跪冠訖興復位揖冠者入房易公服出執事者徹冠席設醴席於西階南向贊者酌醴出房立於冠者之南賓揖冠者即醴席西向立賓受醴詣席前北面祝冠者拜受賓答拜執事者薦饌冠者即席坐飲食訖再拜賓答拜冠者離席立於西階之東南向賓字之如品官辭冠者拜賓答拜冠者拜父母父母為之起拜諸父之尊者遂出見鄉先生及父之執友先生執友皆答拜賓退主人請禮賓賓辭固請乃入就坐設酒饌賓退主人酬賓贊侑以幣禮畢主人以冠者見於祠堂再拜出蕙田案儀禮所存者惟士冠禮後世之所謂冠儀皆推士禮為之者也其大夫諸侯天子冠禮雖見於家語冠頌大戴公冠與禮記特牲玉藻國語而遺文殘闕漢魏迄明其儀注損益亦毎不同冠則隨時尊用有一加二加三加四加之殊祝辭則或用古或新製醴則専用酒而或一醴或三醮冠之所則或於廟或於朝廷或於邸或於別殿告則或兼兩郊或止宗廟天子則或親臨或遣使持節至有以皇帝而下臨臣子之冠以男冠而推為女子之笄致不一焉要其初本無古禮可據亡於禮者之禮亦惟存其意而已雖書儀家禮亦猶是爾
　　右金明
　　禮記曲禮女子許嫁笄而字
　　〈黃氏震曰字以尊名男冠女笄皆成人而字惟君父之前則名〉
　　雜記女子十有五年許嫁笄而字雖未許嫁年二十而笄醴之婦人執其禮燕則鬈首〈注雖未許嫁年二十亦為成人矣醴之酌以成人言婦人執其禮明非許嫁之笄既笄之後去之猶若女有鬌結也　疏賀瑒雲十五許嫁而笄則主婦及女賓為笄禮主婦為之著笄而女賓以醴禮之也未許嫁而笄則婦人禮之無女賓不備儀也〉
　　〈劉氏璋曰笄今簪也婦人之首飾也女子笄則當許嫁之時然嫁止於二十以其二十而不嫁則為非禮〉
　　內則女子十有五年而笄
　　〈呂氏坤曰笄翟形成人之飾也〉
　　春秋公羊傳婦人許嫁笄而字之死則以成人之喪埋之〈注謂不為殤也魯僖公九年伯姬卒是也〉
　　〈沈氏佳曰古者男子冠而字之儀禮賓字之檀弓雲幼名冠字伯仲某甫是也女子幼名笄字如孟光字徳耀班昭字惠姬是也周制許嫁笄而醴之稱字女子未許嫁則二十而笄不字易屯九二爻辭女子貞不字十年乃字是也故朱子本義雲字謂許嫁也其實女子有字字非許嫁之謂也謂許嫁乃稱字也呂氏坤曰古婦人名今不名不名何字鳥獸草木未有不名者士女不名不字鄙也夫〉
　　唐開元禮義鑑禮雲雖未嫁年二十而笄其儀如冠男子但用酒醮之為異耳禮雲女子著笄明有繫屬故笄在許嫁二十而笄者禮雲女子許嫁為成人故著笄焉明在繫屬於外若未許嫁年二十而笄以其成人非謂繫嫁也故禮記言婦人執其禮明非許嫁之笄許嫁笄當使主婦對女賓執其禮是二十未許嫁未許嫁有笄之義也
　　宋史禮志公主笄禮年十五雖未議下嫁亦笄笄之日設香案於殿庭設冠席於東房外坐東向西設醴席於西階上坐西向東設席位於冠席南西向其裙背大袖長裙褕翟之衣各設於椸陳於庭冠笄冠朶九翬四鳳冠各置於槃蒙以帕首飾隨之陳於服椸之南執事者三人掌之櫛總置於東房內執事宮嬪盛服旁立俟樂作奏請皇帝陞御坐樂止提舉官奏曰公主行笄禮樂作贊者引公主入東房次行尊者為之總髻畢出即席西向坐次引掌冠者東房西向立執事奉冠笄以進掌冠者進前一步受之進公主席前北向立樂止祝曰令月吉日始加元服棄爾幼志順爾成徳夀考綿鴻以介景福祝畢樂作東向冠之冠畢席南北向立贊冠者為之正冠施首飾畢揖公主適房樂止執事者奉裙背入服畢樂作公主就醴席掌冠者揖公主坐贊冠者執酒器執事者酌酒授於掌冠者執酒北向立樂止祝曰酒醴和㫖籩豆靜嘉受爾元服兄弟俱來與國同休降福孔皆祝畢樂作進酒公主飲畢贊冠者受酒器執事者奉饌食訖徹饌復引公主至冠席坐樂止贊冠者至席前贊冠者脫冠置於槃執事者徹去樂作執事者奉冠以進掌冠者進前二步受之進公主席前北向立樂止祝曰吉月令辰乃申爾服飾以威儀淑謹爾徳眉夀永年享受遐福祝畢樂作東向冠之冠畢席南北向立贊冠者為之正冠施首飾畢揖公主適房樂止執事奉大袖長裙入服畢樂作公主至醴席掌冠者揖公主坐贊冠者執酒器執事者酌酒授於掌冠者執酒北向立樂止祝曰賓贊既戒殽核惟旅申加爾服禮儀有序允觀爾成永天之祜祝畢樂作進酒公主飲畢贊冠者受酒器執事者奉饌食訖徹饌復引公主至冠席坐樂止贊冠者至席前贊冠者脫冠置於槃執事者徹去樂作執事奉九翬四鳳冠以進掌冠者進前三步受之進公主席前向北而立樂止祝曰以嵗之吉以月之令三加爾服保茲永命以終厥徳受天之慶祝畢樂作東向冠之冠畢席南北向立贊冠者為之正冠施首飾畢揖公主適房樂止執事奉褕翟之衣入服畢樂作公主至醴席掌冠者揖公主坐贊冠者執酒器執事者酌酒授於掌冠者執酒北向立樂止祝曰㫖酒嘉薦有飶其香咸加爾服眉夀無疆永承天休俾熾而昌祝畢樂作進酒公主飲畢贊冠者受酒器執事者奉饌食訖徹饌復引公主至席位立樂止掌冠詣前相對致辭曰嵗日具吉威儀孔時昭告厥字令徳攸宜表爾淑美永保受之可字曰某辭訖樂作掌冠者退引公主至君父之前樂止再拜起居謝恩再拜少俟提舉進御坐前承㫖訖公主再拜提舉乃宣訓辭曰事親以孝接下以慈和柔正順恭儉謙儀不溢不驕毋詖毋欺古訓是式爾其守之宣訖公主再拜前奏曰兒雖不敏敢不祗承歸位再拜見後母之禮如之禮畢公主復坐皇后稱賀次妃嬪稱賀次掌冠贊冠者謝恩次提舉衆內臣稱賀其餘班次稱賀並依常式禮畢樂作駕興樂止
　　蕙田案公主笄禮於他書不詳即政和御製冠禮亦未及也惟宋史載此儀皇帝親臨於內殿三加三醮葢倣庶子冠禮而為之者
　　司馬氏書儀女子許嫁笄〈年十五雖未許嫁亦笄〉主婦女賓執其禮〈主婦謂笄者之祖母母及諸母嫂凡婦女之為家長者皆可也女賓亦擇親戚之賢而有禮者贊亦賓自擇婦女為之〉行之於中堂執事者亦用家之婦女婢妾戒賓宿賓之辭改吾子為某親或邑封〈婦人於婦黨之尊長當稱兒卑幼當稱姑姊之類於夫黨之尊長當稱新婦卑幼當稱老婦〉陳服止用背子無篦幧頭有諸首飾〈謂釵梳之類〉席一背設於椸櫛總首飾置卓子上冠笄盛以盤蒙以帕〈笄如今朶子之類所以綴冠者〉執事者一人執之〈陪位者及擯亦止於婦女內擇之〉擯立於中門內將笄者雙紒繻〈繻今之褑子〉主人迎賓於中門內布席於房外南面〈如庶子之冠席〉賓祝而加冠及笄贊者為之施首飾賓揖笄者適房改服背子既笄所拜見者惟父母及諸母諸姑兄姊而已〈笄祝用冠者始加巾祝辭但去髦士攸宜一句〉餘皆如男子冠禮
　　朱子家禮女子許嫁笄母為主前期三日戒賓一日宿賓〈以牋紙書其辭使人致之〉陳設〈如冠禮但於中堂布席如衆子之位〉厥明陳服〈如冠禮但用背子冠笄〉序立〈主婦如主人之位將笄者雙紒衫子房中南面〉賓至主婦迎入升堂〈主婦升自阼階〉賓為將笄者加冠笄適房服背子乃醮〈如冠禮辭亦同〉乃字〈如冠禮但改祝辭髦士為女士〉主人以笄者見於祠堂笄者見於尊長乃禮賓〈以上皆如冠儀而省〉
　　蕙田案士庶女子笄禮自宋書儀家禮而外明世葢無聞焉然冠禮乆廢而今人家於女子年十三則畜髪謂之上頭擇日行之或拜見父母尊長告於親黨劉氏曰笄今簪也簪所以固冠今世惟已嫁者乃得用之似與禮意適合
　　右女子笄















　　五禮通考卷一百五十
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百五十一
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮二十四
　　昏禮
　　蕙田案天地合而後萬物興焉夫昏禮萬世之始也人道之本也娶妻之禮以昏為期因名焉壻曰昏妻曰姻謂壻以昏時而來妻則因之而去也鄭氏注昏禮雲女氏稱昏壻氏稱姻爾雅壻之父為姻婦之父為昏又壻之黨為姻兄弟婦之黨為昏兄弟是也易曰有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦遂皇立七政始有夫婦太昊制嫁娶儷皮為禮釐降之文見於尚書媒官之義具於月令周禮士昏禮備見於儀禮之經後代循而行之不廢故采自古以來昏禮咸著於篇
　　易序卦傳有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦〈注天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸恆〉蒙九二納婦吉
　　本義九二以陽受隂為納婦之象
　　咸卦咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也程傳天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恆也天地二物故二卦分為天地之道男女交合而成夫婦故咸與恆皆二體合為夫婦之義咸感也以說為主恆常也以正為本而說之道自有正也正之道固有說焉巽而動剛柔皆應說也咸之為卦兌上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少為咸也艮體篤實止為誠慤之義男志篤實以下交女心說而上應男感之先也男先以誠感則女說而應也
　　序卦傳夫婦之道不可以不乆也故受之以恆
　　漸卦漸女歸吉彖曰漸之進也女歸吉也
　　歸妹彖傳歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也
　　禮記郊特牲天地合而後萬物興焉夫昏禮萬世之始也
　　樂記昏姻冠笄所以別男女也
　　昏義男女有別而後夫婦有義夫婦有義而後父子有親父子有親而後君臣有正故曰昏禮者禮之本也〈注言子受氣性純則孝孝則忠也　疏夫婦昏姻之禮是諸禮之本所以昏禮為禮本者昏姻得所則受氣純和生子必孝事君必忠孝則父子有親忠則朝廷正是昏禮為諸禮之本也〉
　　經解昏姻之禮所以明男女之別也故昏姻之禮廢則夫婦之道苦而淫辟之罪多矣
　　白虎通人道所以有嫁娶何以為性情之大莫若男女男女之交人情之始莫若夫婦易曰天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生人承天地施隂陽故設嫁娶之禮者重人倫廣繼嗣也禮保傅記曰謹為子嫁娶必擇世有仁義者禮男娶女嫁何隂卑不得自專就陽而成之故傳曰陽倡隂和男行女隨男不自專娶女不自專嫁必由父母須媒妁何逺恥防淫佚也史記外戚世家自古受命帝王及繼體守文之君非獨內徳茂也葢亦有外戚之助焉夏之興也以塗山而桀之放也以妺喜殷之興也以有娀紂之殺也嬖妲己周之興也以姜嫄及大任而幽王之禽也淫於褒姒故易基乾坤詩始關雎書美釐降春秋譏不親迎夫婦之際人道之大倫也禮之用惟昏姻為兢兢夫樂調而四時和隂陽之變萬物之統也可不慎與人能𢎞道無如命何甚哉妃匹之愛君不能得之於臣父不能得之於子況卑下乎既驩合矣或不能成子姓能成子姓矣或不能要其終豈非命也哉孔子罕稱命葢難言之也非通幽明之變惡能識乎性命哉
　　蕙田案禮記昏義皆昏禮之義朱子謂儀禮之傳是也今以經傳言夫婦之大義者冠於篇端而昏義附於儀禮之後
　　右昏大義
　　禮記曲禮天子之妃曰後諸侯曰夫人大夫曰孺人士曰婦人庶人曰妻〈注後之言後也夫之言扶孺之言屬婦之言服妻之言齊也　疏妃邦君之合配王諸侯以下通有妃義故以妃字冠之以特牲少牢是大夫士之禮皆云某妃配某氏尊卑通稱也白虎通雲後君也明配至尊為海內小君也諸侯曰夫人者夫人之名惟諸侯得稱論語雲邦君之妻邦人稱之曰君夫人是也大夫曰孺人者孺屬也與人為親屬士曰婦人者婦之言服也服事其夫也其婦號亦上下通稱案春秋逆婦姜於齊是諸侯亦呼婦也穀梁傳雲言婦通稱之辭言服事舅姑知通名也庶人曰妻者妻之言齊也庶人賤無別稱判合齊體而已尊卑如此若通而言之則上下通曰妻故詩曰刑於寡妻是天子曰妻也周家大夫妻曰內子趙姬以叔隗為內子是也〉
　　〈呂氏大臨曰天子之妃所以稱後者冇繼後之辭合二姓之好以繼聖人之後以為天地社稷宗廟之主則有繼者也夫者帥人之稱也男子謂之丈夫士之貴者命為大夫稱之曰夫子則夫人者亦帥其嬪婦以事君故諸侯之妃曰夫人若邦人稱之則曰君夫人言君之夫人也大夫曰孺人士曰婦人䘮大記卿之妻曰內子春秋傳趙盾以叔隗為內子是也大夫妻曰世婦士則止曰士之妻而已未聞有孺人婦人之稱況婦人者已嫁之通稱非特士妻之名或古有之考於經傳未之有也庶人曰妻妻者貴賤同稱貴者尚文故其名異賤者尚質無所改也〉
　　〈方氏慤曰自天子至於庶人皆有妃獨天子曰後以有君道故也諸侯之夫人一國之小君亦有君道不得謂之後者妃之有君道惟天子足以當之故也曰夫人者以其為一國之小君而人所事也故稱夫然非夫之也故稱人周南王者之風故關雎言后妃之徳召南諸侯之風故鵲巢言夫人之徳此非所辨歟大夫曰孺人者需人而有所屬謂之孺大夫能帥人而人之所屬也故其妃曰孺人凡妃皆有所屬而止大夫曰孺人者以言乎上則夫人之尊不宜以有所屬名之以言乎下則士之卑不足以人所屬名之故也婦以事人士亦以事人為事故其妃名以婦人庶人曰妻妻有二義與夫齊而莫之勝者妻之道也承夫而在下者妻之位也前言天子有妻則以天子之尊而妻之所當承故也此言庶人曰妻則以庶人之卑而妻得與之齊故也〉
　　天子有後有夫人有世婦有嬪有妻有妾〈注王八十一御妻周禮謂之女御以其御序於王之燕寢妾賤者　疏天子冇後者天子立官則先從后妃為始所以然者為治之法刑於寡妻始於家邦終於四海故刪詩則以后妃為首若論氣先隂後陽故此言天子冇後也謂之為後者後後也言其後於天子亦以廣後𦙍也冇夫人者夫扶也言扶持於王也冇世婦者婦服也言其進以服事君子也以其猶貴故加以世言之亦廣世𦙍也有嬪者嬪婦人之美稱可賓敬也冇妻者鄭注內則雲妻之言齊也以禮見問得與夫敵體也案彼是判合齊體者今此言齊者以進御於王之時暫有齊同之義有妾者鄭注內則雲妾之言接也聞彼有禮走而往焉以得接見於君子也周禮則嬪在世婦上又無妾之文也〉
　　公侯有夫人有世婦有妻有妾〈注貶於天子也無後與嬪去上中　疏公侯有夫人者獨言公侯舉其上者餘從可知也既下於天子不得立後故但得以一人正者為夫人有世婦者謂夫人之姪娣故公侯之夫人無子立姪娣子也質家先立姪之子文家先立娣之子二氏亦夫人姪娣貴於二媵則此世婦者謂夫人姪娣〉夫人自稱於天子曰老婦〈注謂畿內諸侯之夫人助祭若時事見〉自稱於諸侯曰寡小君〈注謂饗來朝諸侯之時〉自稱於其君曰小童自世婦以下自稱曰婢子〈注小童若雲未成人也婢之言卑也於其君稱此以接見體敵嫌其當〉
　　〈呂氏大臨曰諸侯自夫人以下如天子之制而無嬪有所殺也自稱於天子曰老婦婦事舅姑者也諸侯事天子猶子事父則夫人必稱婦也寡小君者臣下稱諸異邦之辭猶稱其君為寡君也小童之稱不見於經傳秦夫人告秦伯曰晉君朝以入則婢子夕以死雖夫人亦稱婢子自貶而就下也〉
　　論語邦君之妻君稱之曰夫人夫人自稱曰小童邦人稱之曰君夫人稱諸異邦曰寡小君異邦人稱之亦曰君夫人〈注孔曰小君君夫人之稱對異邦謙故曰寡小君當此之時諸侯嫡妾不正稱號不審故孔子正言其禮也　疏此章正夫人之名稱也邦君之妻者諸侯之夫人也妻者齊也言與夫齊體上下之通稱故曰邦君之妻也君稱之曰夫人者夫之言扶也能扶成人君之徳也夫人自稱曰小童者自稱謙言己小弱之童稚也邦人稱之曰君夫人者謂國中之臣民言則繫君而稱之言是君之夫人也稱諸異邦曰寡小君者諸於也謂己國臣民稱己君之夫人於他國之人則曰寡小君謙言寡徳之君夫人對君為小故曰寡小君也異邦人稱之亦曰君夫人者謂稱他國君妻亦曰君夫人也以當此之時諸侯嫡妾不正稱號不審故孔子正言其禮也〉
　　春秋隠公二年公羊傳女在其國稱女在塗稱婦入國稱夫人伯姬歸於紀其言歸何婦人謂嫁曰歸
　　爾雅母之考為外王父母之妣為外王母母之王考為外曽王父母之王妣為外曽王母〈注異姓故言外〉母之晜弟為舅母之從父晜弟為從舅母之姊妹為從母從母之男子為從母晜弟其女子子為從母姊妹
　　蕙田案此言母黨
　　爾雅妻之父為外舅妻之母為外姑〈注謂我舅者吾謂之甥然則亦宜呼壻為甥孟子曰帝館甥於貳室是也〉姑之子為甥舅之子為甥妻之晜弟為甥姊妹之夫為甥〈注四人體敵故更相為甥甥猶生也今人相呼葢依此〉妻之姊妹同出為姨〈注同出謂俱已嫁詩曰邢侯之姨〉女子謂姊妹之夫為私〈注詩衛風碩人篇曰譚公維私疏孫炎雲私無正親之言〉　男子謂姊妹之子為出〈注春秋公羊傳曰葢舅出〉女子謂晜弟之子為姪〈注左傳曰姪其從姑〉謂出之子為離孫謂姪之子為歸孫女子子之子為外孫女子同出謂先生為姒後生為娣〈注同出謂俱嫁事一夫公羊傳曰諸侯娶一國二國往媵之以姪娣從娣者何弟也此即其義也〉女子謂兄之妻為嫂弟之妻為婦〈注猶今言新婦也　疏嫂猶叟也老人之稱〉長婦謂稚婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦〈注今相呼先後或雲妯娌　疏廣雅雲娣姒妯娌娣姒先後也世人多疑娣姒之名皆以為兄妻呼弟妻為娣弟妻呼兄妻為姒喪服娣姒婦報傳曰娣姒婦者弟長也以弟長觧娣姒言娣是弟姒是長也公羊傳亦云娣者何弟也是其以弟觧娣自然以長解姒長謂身之年長非夫之年長也此止言婦之長稚不言夫之大小左傳成公十年穆姜謂聲伯之母為姒昭公八年叔向之嫂謂叔向之妻為姒二者皆呼夫弟之妻為姒豈計夫之長幼乎故賈逵鄭𤣥及杜預皆云兄弟之妻相謂謂長者為姒知娣姒之名不計夫之長幼也〉
　　經傳通解此篇所指皆姒娣相對之定名同事一夫則以生之先後為長少各事一夫則以夫之長幼為先後所謂從夫之爵坐以夫齒者是也單舉則可通謂之姒葢相推讓之意耳疏說恐非是
　　蕙田案朱子之說是
　　又案此言妻黨
　　婦稱夫之父曰舅稱夫之母曰姑舅姑在則曰君舅君姑沒則曰先舅先姑〈注國語魯語曰吾聞之先姑〉謂夫之庶母為少姑夫之兄為兄公〈注今俗呼兄鍾語之轉耳〉夫之弟為叔夫之姊為女公夫之女弟為女妹〈注今謂之女妹是也〉子之妻為婦長婦為嫡婦衆婦為庶婦女子子之夫為壻壻之父為姻婦之父為昏父之黨為宗族母與妻之黨為兄弟婦之父母壻之父母相謂為昏姻兩壻相謂為亞〈注詩曰瑣瑣姻亞今江東人呼同門為僚壻〉婦之黨為昏兄弟壻之黨為姻兄弟〈注古者皆謂昏姻為兄弟〉嬪婦也〈注書曰嬪於虞〉謂我舅者吾謂之甥也
　　蕙田案母黨妻黨皆從昏而有故並著焉
　　白虎通天子妃謂之後何後君也天下尊之故謂之後春秋傳曰迎王后於紀國君之妻稱之曰夫人何明當扶進夫人謂非妾也國人尊之故稱君夫人也自稱小童者謙也言己智能寡少如童蒙也論語曰國君之妻稱之曰夫人夫人自稱曰小童國人稱之曰君夫人稱諸異邦曰寡小君謂聘問兄弟之國及臣他國稱之謙之辭也妻者何謂妻者齊也與夫齊體自天子下至庶人其義一也妾者接也以時接見也嫁娶者何謂也嫁者家也婦人外成以出適人為家娶者取也男女謂男者任也任功業也女者如也從如人也在家從父母既嫁從夫夫歿從子也傳曰婦人有三從之義也夫婦者何謂也夫者扶也扶以人道者也婦者服也服於家事事人者也配匹者何謂相與偶也謂之舅姑何舅者舊也姑者故也舊故之者老人之稱也稱夫父母謂之舅姑何尊如父而非父者舅也親如母而非母者姑也故稱夫之父母為舅姑也
　　〈石林燕語帝女謂之公主葢昏禮必稱主人天子不可與羣臣敵故以同姓諸侯主之主者言主昏爾而漢又有稱翁主者諸侯之女也翁者老人之稱古人大抵謂父為翁諸侯自相主昏無嫌故稱翁者謂其父自主之也自六朝後諸王之女皆封縣主隋以後又有稱郡主者自是遂循以為故事則主非主昏之名〉
　　右名稱
　　禮記曲禮取妻不取同姓故買妾不知其姓則卜之郊特牲取於異姓所以附逺厚別也〈注同姓或取多相䙝也〉大傳其庶姓別於上而戚單於下昏姻可以通乎繫之以姓而弗別綴之以食而弗殊雖百世而昏姻不通者周道然也〈疏作記之人以殷人五世以後可以通昏故將殷法以問姓別親盡昏姻應可以通故問其可通與否記者以周法答之周法雖庶姓別於上而冇世繫連繫之以本姓而不分別若姬氏姜氏大宗百世不改也連綴族人以飲食之禮而不殊異雖相去百世昏姻不得通周道如此異於殷也〉
　　〈陳氏祥道曰恩出於情有時而可絶義出於理無時而可廢故六世而親屬竭者恩之可絶也百世而昏姻不通者義之不可廢也然恩之有絶其來尚矣而義之不廢特始於周故舜娶於堯而君子不以為非禮昭公娶於吳而君子以為不知禮以其時之文質不同故也〉
　　坊記取妻不取同姓以厚別也〈注厚猶逺也〉故買妾不知其姓則卜之〈注妾言買者以其賤同之於衆物也士庶之妾恆多凡庸有不知其姓也〉以此坊民魯春秋猶去夫人之姓曰吳其死曰孟子卒〈注吳太伯之後魯同姓也昭公取焉去姬曰吳而已至其死亦略雲孟子卒不書夫人某氏薨孟子葢其且字　疏春秋之例吳女亦當雲夫人姬氏至自吳魯則諱其姬姓而不稱〉
　　雜記夫人之不命於天子自魯昭公始也
　　論語君取於吳為同姓謂之吳孟子君而知禮孰不知禮
　　春秋哀公十二年夏五月甲辰孟子卒　左氏傳昭夫人孟子卒昭公娶於吳故不書姓　公羊傳孟子者何昭公之夫人也其稱孟子何諱娶同姓葢吳女也　榖梁傳孟子者何也昭公夫人也其不言夫人何也諱娶同姓也
　　僖公二十三年左氏傳鄭叔詹曰男女同姓其生不繁襄公二十八年左氏傳慶舍之士謂盧蒲癸曰男女辨姓
　　昭公元年左氏傳子産曰僑聞之內官不及同姓其生不殖美先盡矣則相生疾是以君子惡之故志曰買妾不知其姓則卜之違此二者古之所慎也男女辨姓禮之大司也
　　國語晉懷公自秦逃歸秦伯召公子於楚楚子厚幣以送公子於秦秦伯歸女五人懷嬴與焉公子使奉匜沃盥既而揮之嬴怒曰秦晉匹也何以卑我公子懼降服囚命秦伯見公子曰寡人之適此為才子圉之辱備嬪嬙焉欲以成昏而懼離其惡名非此則無故不敢以禮致之歡之故也公子有辱寡人之罪惟命是聴公子欲辭司空季子曰同姓為兄弟黃帝之子二十五人其同姓者二人而已惟青陽與夷鼔皆為已姓青陽方雷氏之甥也夷鼓彤魚氏之甥也其同生而異姓者四母之子別為十二姓凡黃帝之子二十五宗其得姓者十四人為十二姓姬酉祁已滕葴任荀僖姞儇依是也惟青陽與倉林氏同於黃帝故皆為姬姓同徳之難也如是昔少典取於有蟜氏生黃帝炎帝黃帝以姬水成炎帝以姜水成成而異徳故黃帝為姬炎帝為姜二帝用師以相濟也異徳之故也異姓則異徳異徳則異類異類雖近男女相及以生民也同姓則同徳同徳則同心同心則同志同志雖逺男女不相及畏黷敬也黷則生怨怨亂毓災災毓滅姓是故取妻避其同姓畏亂災也故異徳合姓同徳合義義以道利利以阜姓姓利相更成而不遷乃能攝固保其土房今子於子圉道路之人也取其所棄以濟大事不亦可乎公子謂子犯曰何如對曰將奪其國何有於妻惟秦所命從也謂子餘曰何如對曰禮志有之曰將有請於人必先有入焉欲人之愛己也必先愛人慾人之從己也必先從人無徳於人而求用於人罪也今將昏媾以從秦受好以愛之聴從以徳之懼其未可也又何疑焉乃歸女而納幣且逆之
　　家語衛公使其大夫求昏於季氏桓子問禮於孔子孔子曰同姓為宗有合族之義故繫之以姓而弗別綴之以食而弗殊雖百世昏姻不得通周道然也桓子曰魯衛之先雖寡兄弟今已絶逺矣可乎孔子曰固非禮也夫上治祖禰以尊尊也下治子孫以親親也旁治昆弟所以敦睦也此先王不易之教也孔叢子季孫問於夫子曰百世之宗有絶道乎子曰繼之以姓義無絶也故同姓為宗合族為屬雖國子之尊不廢其親所以崇愛也是以綴之以食序列昭穆萬世昏姻不通忠篤之道然也
　　〈通典同姓昏議殷以上昏不隔同姓周制則不娶宗族許慎五經異義諸侯娶同姓今春秋公羊說魯昭公娶於吳為同姓也謂之吳孟子春秋左氏說孟子非小君也不成其䘮不當譏又案易曰同人於宗吝言同姓相娶吝道也即犯誅絶之罪言五屬之內禽獸行乃當絶　漢呂后妹嫁呂平王莽取宜春侯王咸女後稱曰宜春氏　晉劉頌為漢廣陵王後臨淮陳矯本劉氏子矯與頌為近親出養始改姓陳頌女適陳氏時人譏之若同姓得昏論如虞陳之類禮所不禁同姓不殖非此類也難者不能屈濮陽太守劉嘏與同姓劉疇昏司徒下太常博士議非之嘏以為同姓庶姓有正姓有複姓有單姓鍾雲出於鍾離之後胡母與胡公同本鍾單鍾胡單胡今年共昏不以損一字為疏増一字為親不以共其本為悔取其同者為吝宜理在可通而得明始限之別故昏姻不疑耳今並時比族年齊代等至於庶姓禮記書其別於上始祖正姓明其斷於下以之通議則人倫無闕案太常縂言博士議𫐠敘姓變為始祖者始此姓為祖也此既非禮所謂始祖為正姓之義即便棄經從意謂義可通如今衆庶之家或避國諱遁讐逃罪變音易姓者便可皆言是始祖正姓為昏之斷如此禮稱附逺厚別百代不通之義復何所施乎此惑之甚者也論者又以為開通同姓昏則令小人致濫案禮自有禁限禁限之外本自禮所不責不可以禁禮所不應責者而雲通禮所應責也王皆王沈魏晉名儒同周室之後共昏者二門譜地皆存昌黎張仲娶范陽張璉妹諮張公而後昏今日若考經據事足以取正惟大府裁之嘏又與卞壺疏雲堯妻舜女其代不逺又春秋雲畢原酆郇文之昭邗晉應韓武之穆代俗之所惑上惑堯舜之代下惑應韓之昭穆欲追過堯舜耶則輕歴聖人議者或謂巍巍蕩蕩之徳可以掩堯舜之疵或謂代近姓異可以通應韓之昏豈其然哉若代近姓異可以通應韓之昏則周公立百代之限禮記雲娶於異姓附逺而厚別此二義復何所施如其不然則明始限之外堯舜可以昏禮終之後應韓可以通堯舜之昏以正姓分絶於上應韓之通庶姓理終於下也絶則無繫終則更始斷可識矣壺以嘏書示朝賢光祿大夫荀崧答卞雲如嘏所執苟在限內雖逺不可苟在限外不逺可通也吾無以異之王伯輿鄭𤣥髙雋弟子也為子稚賓取王處道女也當得禮意於時清談盡無譏議今難者雖苦竟不能折其理春秋不伐有辭謂嘏不應見責庾蔚之謂嘏據王者必有始祖始祖為正姓共始祖之後則百代不得通昏故魯娶於吳為失禮嘏雲堯舜之昏以正姓分絶於上者當謂各立始祖則可通昏也又雲應韓之通以庶姓理終於下者當謂帝王逓代始祖既謝屬籍亦廢則為理終於下亦可通昏也嘏雖明始限之外與理終之後皆可通昏而未有親疎之斷昭穆祚𦙍無代不有若周代既遷屬籍已息應韓之昏以其昭穆乆逺今所疑雖在始限之外理終之後而親未逺者當以何斷案禮雲六代親屬竭矣故當以此為斷耶若周室已遷無復后稷之始祖則當以別子及始封為判今宗譜之始亦可以為始祖也古人數易姓姓異不足明非親故昏姻必原其姓之所出末代不復易姓異姓則胡越不假復㝷其由出同姓必宜本其由是以各從首易不為同姓之昏且同姓之昏易致小人情巧又益法令滋章嘏在邊地無他昏處居今行古致斯雲爾〉
　　晉書劉頌傳初頌嫁女臨淮陳矯矯本劉氏子與頌近親出養於姑改姓陳氏中正劉友譏之頌曰舜後姚虞陳田本同根系而世皆為昏禮律不禁今與此同義為昏可也友方欲列上為陳騫所止故得不劾頌問明法掾陳黙蔡畿曰鄉里誰最屈二人俱雲劉友屈頌作色呵之畿曰友以私議冒犯明府為非然鄊里公論稱屈
　　〈通典內表不可昏議魏袁准正論曰或曰同姓不相娶何也曰逺別也曰今之人外內相昏禮歟曰中外之親近於同姓同姓且猶不可而況中外之親乎古人以為無疑故不制也今以古之不言因謂之可昏此不知禮者也或雲國語雲同徳則同姓同姓雖逺男女不相及異徳則異姓異姓雖近男女相及也斯言何故也曰此司空季子明有為而言也文公將求秦以反國不敢逆秦故也季子曰子於子圉道路之人也舅犯曰將奪之國而況妻乎趙衰曰有求於人必先從之此不既了乎〉
　　容齋續筆姑舅兄弟為昏在禮法不禁而世俗不曉案刑統戸昏律雲父母之姑舅兩姨姊妹及姨若堂姨母之姑堂姑己之堂姨及再從姨堂外甥女女壻姊妹並不得為昏姻議曰父母姑舅兩姨姊妹於身無服乃是父母緦麻據身是尊故不合娶及姨又是父母大功尊若堂姨雖與父母無服亦是尊屬母之姑堂姑並是母之小功以上尊己之堂姨及再從姨堂外甥女亦謂堂姊妹所生者女壻姊妹於身雖並無服據理不可為昏並為尊卑混亂人倫失序之故然則中表兄弟姊妹正是一等其於昏娶了無所妨予記政和八年知漢陽軍王大夫申明此項勅局看詳以為如表叔娶表姪女從甥女嫁從舅之類甚為明白徽州法司編類續降有全文今州縣官書判至有將姑舅兄弟成昏而斷離之者皆失於不能細讀律令也惟西魏文帝時禁中外及從母兄弟姊妹為昏周武帝又詔不得娶母同姓以為妻妾宣帝詔母族絶服外者聴昏皆偏國之制漫附於此
　　通典外屬無服尊卑不通昏議唐永徽元年御史大夫李乾祐奏言鄭宣道先聘少府監主簿李元義妹為婦即宣道堂姨元義先雖執迷許其姻媾後以情理不合請與罷昏宣道經省陳訴議以為法無此禁判許成親何則堂姨甥雖則無服既稱從母何得為昏又母與堂姨本是大功之服大功之上禮實同重況九月為服親亦至矣子而不子辱以為妻名教所悲人倫是棄且堂姑堂姨內外之族雖別而父黨母黨骨肉之恩是同愛敬本是天性禽獸亦猶知母豈可令母之堂妹降以為妻從母之名將何所寄古人正名逺別後代違道任意恐寖以成俗然本屬無服而尊卑不可為昏非止一條請付羣官詳議永為後法右衛大將軍紀王慎等議父之姨及堂姨母之姨父母之姑舅姊妹堂外甥並外姻無服請不為昏詔可
　　蕙田案昏禮別姓禮之大端也殷以上尚質周道尚文其義著焉異姓主夫不主婦容齋所記足正通典之惑
　　右取異姓
　　周禮地官媒氏掌萬民之判凡男女自成名以上皆書年月日名焉令男子三十而娶女子二十而嫁〈注鄭司農雲成名謂子生三月父名之二三者天地相承覆之數也易曰參天兩地而倚數焉〉
　　〈呂氏大臨曰成名者案內則子生三月父名之宰書曰某年某月某日某生而藏之宰告閭史閭史書為二其一藏諸閭府其一獻諸州史州史獻諸州伯州伯藏諸州府其制詳宻如此〉
　　〈髙氏愈曰男娶以三十女以二十者陽貴老而隂貴少也〉
　　禮記曲禮三十曰壯有室
　　內則女子二十而嫁
　　春秋文公十二年榖梁傳子叔姬卒其曰子叔姬貴也公之母姊妹也其一傳曰許嫁以卒之也男子二十而冠冠而列丈夫三十而娶女子十五而許嫁二十而嫁〈注禮二十而冠冠而在丈夫之列譙周曰國不可乆無儲貳故天子諸侯十五而冠十五而娶娶必先冠以夫婦之道王教之本不可以童子之道治之禮十五為成童以次成人慾人君之早有繼體故因以為節書稱成王十五而冠著在金縢周禮媒氏曰令男三十而娶女二十而嫁內則雲女子十五而笄說曰許嫁也是故男自二十以及三十女自十五以及二十皆得以嫁娶先是則速後是則晚凡人嫁娶或以賢淑或以方類豈但年數而已若以差紀乃為夫婦是廢賢淑方類苟比年數而已禮何為然哉則三十而娶二十而嫁說嫁娶之限葢不得復過此爾故舜年三十無室書稱曰鰥周禮雲女子年二十未有嫁仲春之月奔者不禁奔者不待禮聘因媒請嫁而已𡩋謂禮為夫之姊妹服長殤年十九至十六如此男不必三十而娶女不必二十而嫁明矣此又士大夫之禮〉
　　蕙田案范註最為明顯可斷葛藤
　　家語魯哀公問於孔子曰人之命與性何謂也孔子對曰分於道謂之命形於一謂之性化於隂陽象形而發謂之生化窮數盡謂之死故命者性之始也死者生之終也有始則必有終矣人始生而有不具者五焉目無見不能食不能行不能言不能化及生三月而㣲煦然後有見八月生齒然後能食期而生臏然後能行三年顖合然後能言十有六而精通然後能化隂窮反陽故隂以陽變陽窮反隂故陽以隂化是以男子八月生齒八嵗而齔二八而化女子七月生齒七嵗而齔二七而化一陽一隂奇偶相配然後道合化成性命之端形於此也公曰男子十六精通女子十四而化是則可以生民矣而禮男子三十而有室女子二十而有夫也豈不晚哉孔子曰夫禮言其極也不是過也男子二十而冠有為人父之端女子十五許嫁有適人之道於此而往則自昏矣羣生閉藏乎隂而為化育之始故聖人因時以合偶男女窮天數也
　　孔叢子子張曰女子必漸乎二十而後嫁何也孔子曰十五許嫁而後從夫是陽動而隂應男唱而女隨之義也以為繢組紃織絍者女子之所有事也黼黻文章之義婦人之所有大功也必十五以往漸乎二十然後可以通乎此事通乎此事然後乃能上以孝乎舅姑下以事夫養子也　子張問曰禮丈夫三十而室昔者舜三十徴庸而書雲有鰥在下曰虞舜何謂也孔子曰夫男子二十而冠冠而後娶古今通義也舜父頑母嚚莫克圖室家之端焉故逮三十而謂之鰥也詩云娶妻如之何必告父母父母在則宜圖昏若已沒則己之娶必告其廟今舜之鰥乃父母之頑嚚也雖堯為天子其如舜何
　　白虎通男三十而娶女二十而嫁陽數奇隂數偶男長女幼者陽舒隂促男三十筋骨堅強任為人父女二十肌膚充盛任為人母合為五十應大衍之數生萬物也故禮內則曰男三十壯有室女二十壯而嫁七嵗之陽也八嵗之隂也七八十五隂陽之數備有相偶之志故禮記曰女子十五許嫁笄而字禮之稱字隂繫於陽所以專一之節也
　　通典男女昏嫁年幾議太古男五十而娶女三十而嫁中古男三十而室女二十而嫁堯舉舜曰有鰥在人間以其二女妻之二十而行之周文王十五生武王地官媒氏掌萬民之判令男三十而娶女二十而嫁有故則二十三而嫁曲禮曰男子三十曰壯有室周末越王勾踐蕃育庶人慾速報吳使男二十而娶女十七而嫁議曰鄭𤣥據周禮春秋榖梁逸禮本命等篇男必三十而娶女必二十乃嫁王肅據孔子家語服經等以為男十六可以娶女十四可以嫁三十二十言其極耳又案家語魯哀公問於孔子曰男子十六而精通女子十四而化育是則可生人矣而禮必三十而室女必二十而嫁豈不晚哉孔子曰夫禮言其極耳不是過也男二十而冠有為人父之端女十五許嫁有適人之道又曰孔子年十九而娶於宋之亓官氏又曰孔子七十三而終伯魚年五十先孔子而卒而經服有為夫姊之長殤據此王鄭之說義並未明今案三十二十而嫁娶者周官雲掌萬民之判即衆庶之禮也故下雲於是時也奔者不禁服經為夫姊之長殤士大夫之禮也左傳十五而生子國君之禮也且冠有貴賤之異而昏得無尊卑之殊乎則卿士大夫之子十五六之後皆可嫁娶矣
　　蕙田案男女昏年當以孔子家語之言為正王肅宗之是也鄭注太泥通典分大夫庶民亦鑿
　　右昏年
　　周禮地官媒氏仲春之月令㑹男女〈注仲春隂陽交以成昏禮順天時也〉於是時也奔者不禁〈注重天時權許之〉若無故而不用令者罰之司男女之無夫家者而㑹之
　　鄭氏鍔曰康成一語之謬傷敗風教至今牢不可破周官言奔者不禁若無故而不用命與今律文言若之若同若之為言及也謂不禁男女之奔及無故不用命者俱有罰耳奈何以為重天時權許之耶熊氏經說媒氏若無故之若猶言及也顔師古注漢史以萬人若一郡降曰若豫及也刑統言某罪及某罪皆以若言周禮秋官凡封國若家即若字訓及之例鄭注乃謂不禁奔權許之不照下文若字之義仲春㑹男女之時不以禮合至淫奔而不能禁固父母之罪及有愆期不嫁別無喪故而不遵昏令者亦父母之罪似此二者皆罰之則必無過笄無嫁之女矣讀書雜鈔周官媒氏奔者不禁注云重天時權許之也愚謂此文極分明謂使媒氏㑹合昏嫁苟有奔者而不為之禁止若元無喪故而不用此令者則皆置之罰非謂權許其奔也若讀如子若孫之類
　　史氏曰內則曰聘曰妻奔曰妾六禮不備謂之奔奔者不禁聴其殺禮而成昏也國有凶荒家有喪禍必待備禮男女失時矣此之謂故無故而不備禮其罰也宜
　　葉氏時禮經㑹元嘗讀三山林氏辨以為仲春之月令㑹男女於是時也奔者不禁亂人倫之本開淫恣之門莫此為甚初亦竊以為疑徐而思之詩三百篇首以夫婦為本桃夭周南詩也美其男女以正昏姻以時摽有梅召南詩也美其男女得以及時野麕一詩雖當亂世而被文王之化則猶惡無禮螮蝀一詩雖以亡國而被文公之化則亦恥淫奔豈以成周盛時周公制禮而有奔者不禁事乎善說詩者不以文害辭不以辭害志讀周禮者亦然葢古者昏禮必問名必納采必請期必親迎必得六禮之備而後行誠以昏姻人倫之大嘉禮之重者也春官宗伯以昏禮親成男女地官司徒以隂禮教親則民不怨遂人以樂昏擾氓皆重昏也豈於媒氏而獨不致謹乎毎嵗仲春乃㑹男女而行昏娶之禮此常禮也然昏娶非必盡以仲春行禮葢媒氏以是月而令㑹也此正有女懷春之時也詩人三星在天之詠正是謂耳於是時也苟有故不得行昏禮則有不待禮而行者此謂之奔奔非鑽穴相窺踰牆相從之謂也特以其凶荒札喪而不得備其禮耳有不待親迎而行耳豈若桑中之所謂奔乎故下文曰若無故而不用令者罪之是其無凶荒札喪之變有不待禮而相奔者則有罰也案大司徒以荒政十有二聚萬民七曰眚禮十曰多昏葢古者國有凶荒則殺禮而多昏㑹男女之無夫家者故下文又曰司男女之無夫家者而㑹之是三十而未娶二十而未嫁者皆因其有故而㑹之矣則夫仲春之月苟有故而奔者雖不禁之不亦可乎邵氏寳曰妾之於禮乆矣有媵而妾者有卜而妾者卜而妾聞名而趨不待六禮故謂之奔傳曰疲於奔命蓋言速也奔者非必淫淫而奔者謂之淫奔是故女之嫁者有二道焉有聘而嫁者有奔而嫁者慎案天文有織女主貴女須女主賤女貴則嫡也賤女則諸侯之副宮九媵大夫之側室三歸也禮之所謂買妾奔則為妾皆不備禮之謂先王制禮豈不欲六禮皆備而後歸哉禮不下庶人勢也故仲春奔者不禁恐失時也荒年殺禮多昏欲繁育也
　　蕙田案媒氏奔者不禁後人以此疑周禮者多矣諸儒說雖不同皆有精義可從因並存之
　　詩召南野有死麕有女懷春〈傳懷思也春不暇待秋也箋有貞女思仲春以禮與男㑹　疏傳以秋冬為正昏此雲春者此女年二十期已盡不暇待秋也此思春思仲春欲其以禮來箋以仲春為昏時故知貞女思仲春之月以禮與男㑹非謂仲春之月始思遣媒〉
　　嚴氏粲曰春者天地交感萬物孶生之時聖人順天地萬物之情令媒氏以仲春㑹男女故女之懷昏姻者謂之懷春
　　蕙田案毛以秋冬為嫁娶之期鄭以仲春大㑹男女為據二說不同嚴氏發揮鄭說最為有理毛說不可從
　　詩邶風匏有苦葉雝雝鳴雁旭日始旦士如歸妻迨氷未泮〈傳迨及也泮散也　箋歸妻使之來歸於己謂請期也氷未散正月中以前也二月可以昏矣〉白虎通嫁娶必以春者春天地交通萬物始生隂陽交接之時也詩云士如歸妻迨氷未泮
　　豳風七月春日遲遲采蘩祁祁女心傷悲殆及公子同歸
　　東山倉庚於飛熠燿其羽之子於歸皇駁其馬親結其縭九十其儀其新孔嘉其舊如之何〈箋倉庚仲春而鳴嫁娶之候也之子于歸謂始嫁時也　疏鄭以仲春為昏月月令仲春倉庚鳴序雲樂男女得以及時故知作者以倉庚鳴為嫁娶之候歸士始行之時以仲春新合昏禮也毛以秋冬為昏此義必異於鄭宜以倉庚為興〉
　　大戴禮夏小正二月綏多士女〈注綏安也冠子娶婦之時也〉
　　禮記月令仲春之月元鳥至至之日以太牢祀於髙禖天子親徃〈注元鳥燕也燕以施生時來巢人堂宇而孚乳娶嫁之象也媒氏之官以為候〉家語霜降而婦功成嫁娶者行焉冰泮而農桑起昏禮而殺於此男子者任天道而長萬物者也
　　束晳昏姻以時議春秋二百四十年魯女出嫁夫人來歸大夫迎女天王取後自正月至十二月悉不以得時失時為貶褒何限於仲春季秋以相非哉夫春秋舉秋毫之善貶纎介之惡故春狩於郎書時禮也夏城中丘書不時也此人間小事猶書得時失時況昏姻人倫端始禮之大者不譏得時失時不善者耶若昏姻季秋期盡仲春則隱二年冬十月夏之八月未及季秋伯姬歸於紀周之季春夏之正月也桓九年春季姜歸於京師莊二十五年六月夏之四月也已過仲春伯姬歸於紀或出盛時之前或在期盡之後而經無貶文三傳不譏何哉凡詩人之興取義繁廣或舉譬類或稱所見不必皆可以定候也又案桃夭篇敘美昏姻以時蓋謂盛壯之時而非日月之時故灼灼其華喻以盛壯非謂嫁娶當用桃夭之月其次章雲其葉蓁蓁有蕡其寔之子于歸此豈在仲春之月乎又摽有梅三章注曰夏之向晚迨冰未泮正月以前草蟲喓喓末秋之時或言嫁娶或美男女及時然詠各異矣周禮以仲春㑹男女之無夫家者蓋一切相配合之時而非常人之節曲禮曰男女非有行媒不相知名故日月以告君齋戒以告鬼神若常人必在仲春則其日月有常不得前卻何復日月以告君乎夫冠昏笄嫁男女之節冠以二十為限而無春秋之期笄以嫁而設不以日月為斷何獨嫁娶當繫於時月乎
　　通典嫁娶時月議案鄭𤣥嫁娶必以仲春之月王肅以為秋冬嫁娶之時也仲春期盡之時矣孫卿雲霜降迎女冰泮殺止孔子家語雲羣生閉藏於隂而為化育之始故聖人因時以合偶男女窮天數霜降而婦功成嫁娶者行焉冰泮而農桑起昏禮殺於此焉又雲冬合男女春班爵位皆謂順也王肅雲昏姻始於季秋止於仲春不言春不可以嫁也而馬昭多引春秋以為之証反詩相難錯矣兩家俱失義皆不通通年聴昏蓋古正禮也今案士昏禮請期之辭雲惟是三族之不虞卜得吉日則可配合昏姻之義在於賢淑四時通用協於詩禮安可以秋冬之節方為好合之期先賢以時月為限恐非至當束氏之說暢於禮矣
　　蕙田案嫁娶時月王鄭不同通典兩非之主束氏之說謂四時通用是也
　　右昏時
　　書益稷予創若時娶於塗山〈疏哀七年左氏傳雲禹㑹諸侯於塗山塗山國名娶於塗山言其所娶之國耳非就妻家見妻也〉
　　周禮春官大宗伯之職以嘉禮親萬民以昏冠之禮親成男女
　　〈鄭氏鍔曰昏者禮之本昏以親男女之情也〉
　　蕙田案昏禮掌於宗伯通上下而言之者也
　　典瑞榖圭以聘女〈注榖圭亦王使之瑞節〉
　　〈鄭氏鍔曰圭之長七寸而為文如榖粟者名曰穀圭葢與榖之文同也昏禮有六其五用雁以其束帛可執故納幣用元纁天子加以穀圭故曰以聘女〉
　　冬官玉人之事榖圭七寸天子以聘女
　　〈易氏祓曰榖善也聘女嘉禮之至善者也〉
　　〈王氏曰以穀不失性生生而不窮也故天子以納徴〉
　　〈鄭氏鍔曰七寸者少陽之數也故天子用七寸蓋男下女之義也〉
　　〈王氏昭禹曰典瑞言以和難以聘女此不言和難葢玉人為穀圭以用於天子聘女為主〉
　　竹書紀年成王三十三年命王世子釗如房逆女房伯祈歸於宗周
　　春秋桓公八年冬祭公來遂逆王后於紀〈注王使魯主昏故祭公來受命而迎也天子無外故因稱王后　疏既書其來又言遂逆是先來見魯君然後向紀知王使魯主昏故祭公來受魯命而往迎也凡昏姻皆賓主敵體相對行禮天子嫁女於諸侯使諸侯為主令與夫家為禮天子聘後於諸侯亦使諸侯為主令與後家為禮嫁女則送女於魯令魯嫁女與人迎後則令魯為主使魯遣使徃逆故祭公受魯命也嫁王女者王姬至魯而後至夫家其王后昏後不來至魯者以王姬至魯待夫家之逆以為禮故須至魯後則王命已成於魯無事故即歸京師於逆稱王后舉其得王之命後禮已成於歸稱季姜申父母之尊言子尊不加於父母從父母之家而將歸於王據父母之家為文故於歸申父母之尊也公羊説天子至庶人皆親迎左氏説王者至尊無敵體之義不親迎鄭康成駁之曰文王親迎於渭濱即天子親迎也天子雖尊其於後則夫婦也夫婦判合禮同一體所謂無敵豈施於此哉禮記哀公問曰冕而親迎不已重乎孔子對曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地之主非天子則誰乎是鄭以天子當親迎也此注之意猶以為天子不親迎者以此時祭公迎後傳言禮也劉夏逆後譏卿不行皆不譏王不親行明是王不當親也文王之迎太姒身為公子迎在殷世未可據此以為天子禮也孔子之對哀公自論魯國之法魯周公之後得郊祀上帝故以先聖天地為言耳其意非說天子禮也且鄭康成注禮自以先聖為周公及駁異議則以為天子二三其説自無定矣〉
　　蕙田案天子不親迎此疏最直捷
　　左氏傳祭公來遂逆王后於紀禮也〈注天子娶於諸侯使同姓諸侯為之主祭公來受命於魯故曰禮〉　公羊傳祭公者何天子之三公也何以不稱使昏禮不稱主人遂者何生事也大夫無遂事此其言遂何成使乎我也其成使乎我奈何使我為媒可則因用是徃逆矣〈注昏禮成於五先納采問名納吉納徴請期然後親迎時王者遣祭公來使魯為媒可則因用魯徃迎之不復成禮疾王者不重妃匹逆天下之母〉女在其國稱女此其稱王后何王者無外其辭成矣　榖梁傳其不言使焉何也不正其以宗廟之大事即謀於我故弗與使也〈注時天子命祭公就魯共卜擇紀女可中後者便逆之不復反命〉遂紀事之辭也其曰遂逆王后故略之也故曰天子無外王命之則成矣劉氏曰為之節者王當使大夫命魯侯曰予一人不能獨任天地宗廟之事未有內主予一人將卜於紀姜氏委諸伯父伯父其以予敬若先王之禮魯侯稽首對曰天子有命敢有弗恭使者以是言也復於王魯使大夫請於紀侯曰天子使某來命我寡君曰予一人不能獨任天地宗廟之事未有內主予一人將卜於紀姜氏使某也以告主人宜固辭固辭不獲命主人曰某也固辭不獲命敢不敬從先守某公之遺女若而人夫婦所生若而人然後天子命以其吉使上大夫用王后之禮逆以歸也此豈人臣之所當遂於竟外哉
　　〈胡氏寧曰或曰天子必親迎信乎太上無敵於天下雖諸父昆弟莫不臣適四方諸侯莫敢有其室若屈萬乗之尊而逺行親迎之禮即何無敵於天下之有或曰王后所與共事天地宗廟繼萬世之重者其禮當如之何使同姓諸侯主其辭命卿徃逆公監之父母之國諸卿皆送至京師舍而止然後天子親迎以入其納王后之禮乎〉
　　〈家氏翁曰昏禮不稱主人者謂天子雖尊不自為主人也左氏莊十八年虢公晉侯鄭伯使原莊公逆王后於陳陳媯歸於京師不曰王使而曰虢晉鄭使之逆此不稱主人之明證也祭公何以來乎周制天子與諸侯為昏則使同姓諸侯為之主魯以周公之從為王主禮其來舊矣穀乃雲不正其以宗廟之大事即謀於我其未然與劉原父謂三公乃師傅之官以為任之重使之輕愚謂周之三公即宰相也天子不行親迎之禮而使其宰徃逆所以重大昏之始其未為失歟〉
　　蕙田案家氏之言近是
　　九年春紀季姜歸於京師　公羊傳其辭成矣則其稱紀季姜何自我言紀父母之於子雖為天王后猶曰吾季姜〈註明子尊不加於父母書季姜歸者明魯為媒當有送迎之禮〉　榖梁傳為之中者歸之也〈注中謂關與昏事〉
　　〈胡傳徃逆則稱王后既歸何以書季姜自逆者而言則當尊崇其匹內主六宮之政使妃妾不得以上僣故從天王所命而稱王后示天下之母儀也自歸者而言則當樛屈逮下使夫人嬪婦皆得進御於君而無嫉妬之心故從父母所子而稱季姜化天下以婦道也〉
　　莊公十八年左氏傳虢公晉侯鄭伯使原莊公逆王后於陳陳媯歸於京師實惠後〈注虢晉朝王鄭伯又以齊執其卿故求王為援皆在周倡義為王定昏陳人敬從得同姓宗國之禮故傳詳其事不書不告陳媯後號惠後〉
　　宣公六年左氏傳夏定王使子服求後於齊〈注子服周大夫〉冬召桓公逆王后於齊
　　襄公十二年左氏傳靈王求後於齊齊侯問對於晏桓子桓子對曰先王之禮辭有之天子求後於諸侯諸侯對曰夫婦所生若而人妾婦之子若而人無女而有姊妹及姑姊妹則曰先守某公之遺女若而人齊侯許昏王使隂里結之
　　十四年左氏傳王使劉定公賜齊侯命曰昔伯舅太公右我先王股肱周室師保萬民世胙太師以表東海王室之不壞繄伯舅是賴今余命女環茲率舅氏之典纂乃祖考無忝乃舊敬之哉無廢朕命〈注將昏於齊故也〉
　　十五年劉夏逆王后於齊　左氏傳官師從單靖公逆王后於齊卿不行非禮也〈注官師劉夏也天子官師非卿也天子不親昏使上卿逆而公監之故曰卿不行非禮〉　公羊傳劉夏逆王后於齊外逆女不書此何以書過我也
　　蕙田案以上天子昏
　　詩大雅大明天監在下有命既集文王初載天作之合在洽之陽在渭之涘文王嘉止大邦有子
　　朱子詩傳嘉昏禮也大邦莘國也子太姒也
　　大邦有子俔天之妹文定厥祥親迎於渭造舟為梁不顯其光〈箋文王聞太姒之賢則美之曰大邦有子女可以為妃乃求昏　傳俔罄也　箋既使問名還則卜之又知太姒之賢尊之如天之有女弟問名之後卜而得吉則文王以禮定其吉祥謂納幣也親迎於渭賢女配聖人得其宜故備禮也　傳天子造舟諸侯維舟大夫方舟士特舟造舟然後可以顯其光輝　箋迎太姒而更為梁者欲其昭著示後世敬昏禮也天子造舟周制也殷時未有等制　疏知太姒之賢言大邦之有子女言尊敬之罄作是天之妹然言尊重之甚也卜而得吉行納吉之禮言太姒之有文徳文王則以禮定其卜吉之善祥謂使人納幣則禮成昏定也既納幣於請期之後文王親徃迎之於渭水之傍造其舟以為橋梁敬重若此豈不明其禮之有光輝乎美大其事而造舟若禮先冇之不應特述明是文王所創制也以傳歴言舟之等級故申之雲天子造舟周制也殷時未有等制知者若先有等制則下不僣上文王雖欲重昏禮豈得僣天子乎文王敬重昏事始作而用之後世以文王所用故制為天子法耳〉
　　詩周南闗雎序闗雎后妃之徳也風之始也所以風天下而正夫婦也周南召南正始之道王化之基是以闗雎樂得淑女以配君子憂在進賢不淫其色哀窈窕思賢才而無傷善之心焉是闗雎之義也
　　闗闗雎鴆在河之洲窈窕淑女君子好逑
　　召南鵲巢序鵲巢夫人之徳也國君積行累功以致爵位夫人起家而居有之徳如鳲鳩乃可以配焉〈箋起家而居有之謂嫁於諸侯也夫人有均壹之徳如鳲鳩然而後可配國君〉
　　維鵲有巢維鳩居之之子于歸百兩御之〈傳百兩百乗也諸侯之子嫁於諸侯送御皆百乗　疏士昏禮從車二乗其天子與大夫送迎則無文以言夫人之嫁自乗家車故鄭箴膏肓引士昏禮曰主人爵弁纁裳從車二乗婦車亦如之有裧則士妻始嫁乗夫家之車也又引此詩乃雲此國君之禮夫人自乗其家之車也然宣五年齊高固及子叔姬來反焉何彼穠矣美王姬之車故鄭箴膏肓又雲禮雖散亡以詩義論之天子以至大夫皆有留車反馬之禮故泉水雲還車言邁箋雲還車者嫁時乗來今思乗以歸是其義也知夫人自乗家車也言迓之者夫自以其車迎之送之則其家以車送之故知壻車在百兩迎之中婦車在百兩將之中明矣〉　維鵲有巢維鳩方之之子于歸百兩將之　維鵲有巢維鴆盈之之子于歸百兩成之衛風碩人碩人其頎衣錦褧衣〈傳夫人徳盛而尊嫁則錦衣加褧襜　箋國君夫人翟衣而嫁今衣錦者在塗之所服也〉　碩人敖敖說於農郊〈箋說當作襚衣服曰襚今俗語然此言莊姜始來更正衣服於衛近郊〉　四牡有驕朱幩鑣鑣翟茀以朝〈傳驕壯貌幩飾也人君以朱纒鑣扇汗且以為飾鑣鑣盛貌翟翟車也夫人以翟羽飾車茀蔽也箋此言莊姜自近郊既正衣服乗是車馬以入君之朝皆用嫡夫人之正禮〉
　　大雅韓奕韓侯取妻汾王之甥蹶父之子韓侯迎止於蹶之里百兩彭彭八鸞鏘鏘不顯其光
　　周禮冬官玉人大璋亦如之諸侯以聘女
　　〈陳氏祥道曰以文考之書繼天子以聘女之後亦如之者亦如穀圭之七寸葢聘女天子以圭諸侯以璋是為降殺之等〉
　　春秋隠公二年九月紀裂繻來逆女十月伯姬歸於紀左氏傳紀裂繻來逆女卿為君逆也　公羊傳紀履
　　緰者何紀大夫也何以不稱使昏禮不稱主人〈注為養㢘逺恥也〉然則曷稱稱諸父兄師友宋公使公孫夀來納幣則其稱主人何辭窮也辭窮者何無母也〈注禮有母母當命諸父兄師友稱諸父兄師友以行宋公無母莫使命之辭窮故自命之自命之故不得不稱使〉然則紀有母乎曰有有則何以不稱母母不通也外逆女不書此何何以書譏何譏爾譏始不親迎也〈注禮所以必親迎者所以示男先女也於廟者告本也夏后氏逆於庭殷人逆於堂周人逆於戸〉始不親迎昉於此乎前此矣前此則曷為始乎此託始焉爾曷為託始焉爾春秋之始也女曷為乎或稱女或稱婦或稱夫人女在其國稱女在塗稱婦入國稱夫人伯姬者何內女也其言歸何婦人謂嫁曰歸　榖梁傳逆女親者也〈注親者謂自逆之也〉使大夫非正也以國氏者謂其來交接於我故君子進之也禮婦人謂嫁曰歸反曰來歸從人者也婦人在家制於父既嫁制於夫夫死從長子婦人不專行必有從也伯姬歸於紀此其如專行之辭何也曰非專行也吾伯姬歸於紀故志之也其不言使何也逆之道微無足道焉爾〈注言君不親迎而大夫來迎故曰㣲也〉
　　桓公三年春王正月公㑹齊侯於嬴　左氏傳㑹於嬴成昏於齊也〈注公不由媒介自與齊侯㑹而成昏非禮也〉
　　秋公子翬如齊逆女九月齊侯送姜氏於讙公㑹齊侯於讙夫人姜氏至自齊　左氏傳秋公子翬如齊逆女修先君之好故曰公子齊侯送姜氏非禮也凡公女嫁於敵國姊妹則上卿送之以禮於先君公子則下卿送之於大國雖公子亦上卿送之於天子則諸卿皆行公不自送於小國則上大夫送之　公羊傳九月齊侯送姜氏於讙何以書譏何譏爾諸侯越境送女非禮也〈注禮送女父母不下堂姑姊妹不出門〉此入國矣何以不稱夫人自我言齊父母之於子雖為隣國夫人猶曰吾姜氏公㑹齊侯於讙夫人姜氏至自齊翬何以不致得見於公矣　榖梁傳公子翬如齊逆女逆女親者也使大夫非正也九月齊侯送姜氏於讙禮送女父不下堂母不出祭門諸母兄弟不出闕門父戒之曰謹慎從爾舅之言母戒之曰謹慎從爾姑之言諸母般申之曰謹慎從爾父母之言送女踰境非禮也〈注祭門廟門也闕兩觀也在祭門之外　疏凡親迎之禮必在廟也〉公㑹齊侯於讙無譏乎曰為禮也齊侯來也公之逆而㑹之可也夫人姜氏至自齊其不言翬之以來何也公親受之於齊侯也子貢曰冕而親迎不已重乎孔子曰合二姓之好以繼萬世之後何謂已重乎〈疏引之者以齊侯送女公親受之於禮為可故發冕而親迎之問〉
　　〈胡傳娶妻必親迎禮之正也若夫邦君以爵則有尊卑以國則有大小以道途則有逺邇或迎之於其國或迎之於境上或迎之於所館禮之節也魯侯於齊以逺邇言則親之者也而使公子翬徃是不重大昏之禮失其節矣故書古者昏禮必親迎則授受明後世親迎之禮廢於是有父母兄弟越境而送其女者以公子翬徃逆則既輕矣為齊侯來乃逆而㑹之於讙是公之行其重在齊侯而不在姜氏豈禮也哉〉
　　冬齊侯使其弟年來聘　左氏傳冬齊仲年來聘致夫人也〈注古者女出嫁又使大夫隨加聘問存謙敬序殷勤也在魯而出則曰致女在他國而來則總曰聘故傳以致夫人釋之〉
　　莊公二十二年冬公如齊納幣　公羊傳納幣不書此何以書譏何譏爾親納幣非禮也〈注納幣即納徴禮言納徴春秋言納幣者春秋質也凡昏皆用雁取其知時候惟納徴用元纁束帛儷皮〉　榖梁傳納幣大夫之事也禮有納采〈注采擇女之徳性其禮用雁為贄〉有問名〈注問女名而卜之知吉凶也其禮如納采〉有納徴〈注徴成也納幣以成昏〉有告期〈注告迎期〉四者備而後娶禮也〈疏士昏禮有納采問名納吉納徴請期親迎六禮此傳不雲納吉者直舉四者足以譏公故略納吉不言之或以為諸侯與士禮異者非也〉公之親納幣非禮也故譏之二十四年夏公如齊逆女　公羊傳何以書親迎禮也榖梁傳親迎恆事也不志此其志何也不正其親迎
　　於齊也
　　秋公至自齊　榖梁傳迎者行見諸舍見諸先至非正也
　　八月丁丑夫人姜氏入　公羊傳其言入何難也其言日何難也其言奈何夫人不僂不可使入與公有所約然後入〈注僂疾也夫人稽留不肯疾順公不可使即入公至後與公約定八月丁丑乃入故為難辭也〉榖梁傳入者內弗受也日入惡入者也何用不受也
　　以宗廟弗受也其以宗廟弗受何也娶仇人子弟以薦舍於前其義不可受也戊寅大夫宗婦覿用幣禮大夫不見夫人不言及不正其行婦道故列數之也男子之贄羔雁雉腒婦人之贄𬃷栗腶脩用幣非禮也大夫國體也而行婦道惡之故謹而日之也
　　二十五年伯姬歸於杞
　　文公二年冬公子遂如齊納幣　左氏傳襄仲如齊納幣禮也凡君即位好舅甥修昏姻娶元妃以奉粢盛孝也孝禮之始也〈注謂諒闇既終嘉好之事通於外內於是遣卿修好舅甥之國修禮以昏姻也元妃嫡夫人奉粢盛供祭祀〉　公羊傳納幣不書此何以書譏何譏爾譏喪娶也娶在三年之外則何譏乎喪娶三年之內不圖昏〈注僖公以十二月薨至此未滿二十五月又禮先納采問名納吉乃納幣此四者皆在三年之內故云爾〉吉禘於莊公譏然則曷為不於祭焉譏三年之恩疾矣非虛加之也以人心為皆有之以人心為皆有之則曷為獨於娶焉譏娶者大吉也非常吉也其為吉者主於己以為有人心焉者則宜於此焉變矣
　　四年夏逆婦姜於齊〈注稱婦有姑之辭〉　左氏傳逆婦姜於齊卿不行非禮也君子是以知出姜之不允於魯也曰貴聘而賤逆之君而卑之立而廢之棄信而壞其主在國必亂在家必亡不允宜哉詩云畏天之威於時保之敬主之謂也　公羊傳其謂之逆婦姜於齊何略之也髙子曰娶乎大夫者略之也　榖梁傳其曰婦姜為其禮成乎齊也其逆者誰也親逆而成婦或者公與何其速婦之也曰公也其不言公何也非成禮於齊也曰婦有姑之辭也其不言氏何也貶之也何為貶之也夫人與有貶也〈注夫人能以禮自防則夫婦之禮不成於齊故譏公而夫人與焉〉
　　宣公元年公子遂如齊逆女三月遂以夫人婦姜至自齊　公羊傳夫人何以不稱姜氏貶曷為貶譏喪娶也喪娶者公也則曷為貶夫人夫人與公一體也其稱婦何有姑之辭也〈注有姑當以婦禮至無姑當以夫人禮至故分別言之〉　榖梁傳其不言氏喪未畢故略之也其曰婦緣姑言之之辭也遂之挈繇上致之也〈疏昏禮遲速繇於夫家陽倡隂和固是其理而責夫人者一禮不備貞女不行夫人姜氏若其不行公得無喪娶之譏夫人無苟從之咎故責之〉
　　成公八年夏宋公使公孫夀來納幣〈注昏聘不使卿今華元將命故特書之宋公無主昏者自命之故稱使也〉　左氏傳宋華元來聘聘共姬也〈注聘不應使卿故傳發其事而已〉夏宋公使公孫夀來納幣禮也〈注納幣應使卿胡傳納幣不書此何以書公孫夀卿也納幣使卿非禮也禮不可略亦不可過惟其稱而已矣略則輕大倫過則溺私愛宋公之請伯姬魯侯之嫁其女皆致其厚者也而不知越禮踰制豈所以重大昏之禮哉經悉書之為後法也〉
　　九年二月伯姬歸於宋〈注宋不使卿逆非禮〉
　　夏季孫行父如宋致女〈注女嫁三月又使大夫隨加聘問謂之致女所以致成婦禮篤昏姻之好〉　公羊傳未有言致女者此其言致女何録伯姬也〈注古者婦人三月而後廟見稱婦擇日而祭於禰成婦之義也父母使大夫操禮而致之必三月者取一時足以別貞信貞信著然後成婦禮書者與上納幣同義所以彰其潔且為父母安榮之言女者謙不敢自成禮婦人未廟見而死歸葬於女氏之黨〉　榖梁傳致者不致者也婦人在家制於父既嫁制於夫如宋致女是以我盡之也〈注刺已嫁而猶以父制盡之〉不正故不與內稱也
　　胡傳致女者何女既嫁三月而廟見則成婦矣而後父母使人安之故謂之致也常事耳何以書致女使卿非禮也
　　十四年秋叔孫僑如如齊逆女〈注成公逆夫人最為得禮而經無納幣者文闕絶也〉　左氏傳秋宣伯如齊逆女稱族尊君命也
　　九月僑如以夫人婦姜氏至自齊　左氏傳舍族尊夫人也〈注舍族謂不稱叔孫〉　榖梁傳大夫不以夫人以夫人非正也刺不親迎也僑如之挈由上致之也
　　昭公二年左氏傳夏四月韓須如齊逆女齊陳無宇送女致少姜少姜有寵於晉侯晉侯謂之少齊謂陳無宇非卿執諸中都少姜為請曰送從逆班畏大國也猶有所易是以亂作
　　三年左氏傳齊侯使晏嬰請繼室於晉曰寡君使嬰曰寡人願事君朝夕不倦不腆先君之適以備內官焜燿寡人之望則又無祿早世隕命寡人失望君若不忘先君之好惠顧齊國辱收寡人徼福於太公丁公照臨敝邑鎮撫其社稷則猶有先君之適及遺姑姊妹若而人君若不棄敝邑而辱使董振擇之以備嬪嬙寡人之望也韓宣子使叔向對曰寡君之願也寡君不能獨任其社稷之事未有伉儷在縗絰之中是以未敢請君有辱命惠莫大焉若惠顧敝邑撫有晉國賜之內主豈惟寡君舉羣臣實受其貺其自唐叔以下實寵嘉之
　　五年左氏傳晉韓宣子如楚送女叔向為介及楚楚子朝其大夫曰晉吾仇敵也茍得志焉無恤其他薳啓疆曰晉之事君臣曰可矣求諸侯而麇至求昏而薦女君親送之上卿及上大夫致之猶欲恥之君其亦有備矣不然奈何楚子終厚禮之
　　禮記祭統國君娶夫人之辭曰請君之玉女與寡人共有敝邑事宗廟社稷此求助之本也
　　哀公問孔子侍坐於哀公哀公曰敢問人道誰為大孔子愀然作色而對曰人道政為大公曰敢問為政如之何對曰夫婦別父子親君臣嚴三者正則庶物從之矣公曰願聞所以行三言之道對曰古之為政愛人為大所以治愛人禮為大所以治禮敬為大敬之至矣大昏為大大昏至矣大昏既至冕而親迎親之也親之也者親之也是故君子興敬為親舍敬是遺親也弗愛不親弗敬不正愛與敬其政之本歟〈疏禮以敬為主若敬之至極天子諸侯之大昏又為大也國君雖尊服冕服以自迎欲親此婦也〉公曰寡人願有言然冕而親迎不已重乎孔子愀然作色而對曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主君何謂已重乎〈疏冕則祭服也天子則袞冕諸侯以下各用助祭之服故士昏禮主人爵弁服是也春秋公羊傳説天子至庶人皆親迎左氏謂天子至尊無敵無親迎之禮諸侯有故若疾病則使上卿迎上公臨之許氏案髙祖時皇太子納妃叔孫通制禮以為天子無親迎𤣥駁之雲太姒之家在渭之涘文王親迎於渭引此記為証又詩說雲文王親迎之時猶為西伯鄭駁未定此以答哀公所問故解先聖為周公又魯得郊天故云天地社稷之主若異義駁所云則以先聖及天地據天子〉公曰寡人固不固焉得聞此言也寡人慾問不得其辭請少進孔子曰天地不合萬物不生大昏萬世之嗣也君何謂已重焉孔子遂言曰內以治宗廟之禮足以配天地之神明出以治直言之禮足以立上下之敬物恥足以振之國恥足以興之為政先禮禮其政之本歟
　　陳氏禮書昏有六禮納采問名納吉納徴請期親迎而納采者擇其族類問名者詢其誰氏問名然後卜之故納吉納吉則其禮成矣故納徴然則納采問名同一使納吉納徴請期皆異使納采問名納吉請期以禽贄納徴以圭璋皮帛由徴以前慮其或不受也故皆言納既納徴則聴命而已故於期言請焉曲禮曰日月以告君齋戒以告鬼神春秋之時楚公子娶於鄭曰告於莊共之廟而來鄭公子忽先配後祖君子譏之故士昏禮既納采問名然後歸卜於禰既卜然後納吉而卜常在告廟之日禮記曰卜郊受命於祖廟作龜於禰宮尊祖親考之義也鄭氏謂受命退乃卜卜昏之禮蓋亦如之然則告廟始於納采問名之後矣異義雲戴禮説天子親迎左氏天子不親迎上卿迎之諸侯亦不親迎使上大夫迎之鄭駁異義雲文王娶太姒親迎於渭又孔子答哀公合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主冕而親迎何謂已重乎此天子諸侯有親迎也然考之於經著之詩刺不親迎而充耳以黃者人君之飾又文王迎於渭韓侯迎於蹶而春秋紀裂繻來逆女公羊曰譏不親迎也公子翬如齊逆女榖梁曰逆女親者也使大夫非正也莊公如齊逆女榖梁曰親迎常事也不志此其志何不正其親迎於齊也凡此皆言諸侯親迎之禮若天子則不然趙氏曰王者之尊海內莫敵故嫁女則使諸侯主之適諸侯諸侯莫敢有其室若屈萬乗之尊而行親迎之禮則何莫敢敵之有乎夫子對哀公曰為天地宗廟社稷之主以魯有郊祀天地之禮故云爾非為天子發也左氏謂諸侯不親迎公羊謂天子亦親迎其說不能全與經合當從趙氏之論為正
　　蕙田案以上諸侯昏
　　書堯典帝曰咨四岳朕在位七十載汝能庸命巽朕位岳曰否徳忝帝位曰明明揚側陋師錫帝曰有鰥在下曰虞舜帝曰俞予聞如何岳曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格姦帝曰我其試哉女於時觀厥刑於二女釐降二女於媯汭嬪於虞帝曰欽哉
　　蔡傳吳氏曰二女堯二女娥皇女英也此堯言其將試舜之意也莊子所謂二女事之以觀其內是也葢夫婦之間隠㣲之際正始之道所繫尤重故觀人者於此尤切也釐理降下也媯汭舜所居之地嬪婦也史言堯治裝下嫁二女於媯水之北使為舜婦於虞氏之家也欽哉堯戒二女之辭即禮所謂徃之女家必敬必戒者況以天子之女嫁於匹夫尤不可不深戒之也
　　黃氏度曰降下也貴賤之勢可以言降也釐降則婦從夫理之不可易者也後世直改為下嫁孟子舜尚見帝尚猶上也雖貴而上之夫婦後先之義也後世訓其義為配皆失理
　　易泰卦六五帝乙歸妹以祉元吉
　　程傳史謂湯為天乙厥後有帝祖乙亦賢王也後又有帝乙多士曰自成湯至於帝乙㒺不明徳恤祀稱帝乙者未知孰是以爻義觀之帝乙制王姬下嫁之禮法者也自古帝女雖皆下嫁至帝乙然後制為禮法使降其尊貴以順從其夫也
　　〈吳氏澄曰案京房傳載湯歸妹之辭曰無以天子之尊而乘諸侯無以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之順夫天地之義也往事爾夫必以禮義其辭雖善要是後世假託為之或乃因是遂指帝乙為湯而謂非受辛之父者非矣〉
　　詩序何彼穠矣美王姬也雖則王姬亦下嫁於諸侯車服不繫其夫下王后一等猶執婦道以成肅雝之徳也〈箋下王后一等謂車乘厭翟勒而繢總服則䄖翟〉
　　何彼穠矣唐棣之華曷不肅雝王姬之車　何彼穠矣華如桃李平王之孫齊侯之子　其釣維何維絲伊緡齊侯之子平王之孫
　　春秋莊公元年夏單伯送王姬〈注王將嫁女於齊既命魯為主故單伯送女不稱使也天子嫁女於諸侯使同姓諸侯主之不親昏尊卑不敵〉　公羊傳單伯者何吾大夫之命乎天子者也何以不稱使天子召而使之也逆之者何使我主之也曷為使我主之天子嫁女於諸侯必使諸侯同姓者主之諸侯嫁女於大夫必使大夫同姓者主之〈注大夫與諸侯同姓者不自為主者尊卑不敵其行昏姻之禮則傷君臣之義行君臣之禮則廢昏姻之好故必使同姓有血脈之屬宜為父道與所適敵體者主之禮尊者嫁女於卑者必待風㫖為卑者不敢先求亦不可斥與之者申陽倡隂和之道天子嫁女於諸侯備姪娣如諸侯之禮義不可以天子之尊絶人繼嗣之路我主書者惡天子也禮齊衰不接弁冕仇讎不交昏姻〉　榖梁傳其不言如何也其義不可受於京師也其義不可受於京師何也曰躬君弒於齊使之主昏姻與齊為禮其義固不可受也
　　髙氏閌曰王姬下嫁禮雖不傳而以義推之諸侯固當躬至京師天子置館命同姓之尊者行賓主之禮然後逆歸本國此亦男下女之義也今齊既不朝王又不親迎而魯之單伯反往逆之莊王不以魯之先君戕於齊命之主昏魯有大喪不因而辭之陷王於不義故不書如京師而直書逆王姬猶曰魯自逆耳
　　秋築王姬之館於外　左氏傳築王姬之館於外為外禮也〈注喪制未闋故異其禮得禮之變〉　公羊傳何以書譏何譏爾築之禮也於外非禮也於外何以非禮築於外非禮也其築之何以禮主王姬者必為之改築主王姬者則曷為必為之改築於路寢則不可小寢則嫌於羣公子之舍則以卑矣其道必為之改築者也　榖梁傳築禮也於外非禮也築之為禮何也主王姬者必自公門出於廟則已尊於寢則已卑為之築節矣築之外變之正也築之外變之為正何也仇讎之人非所以接昏姻也衰麻非所以接弁冕也〈注親迎服祭服者重昏姻也公時有桓之喪〉其不言齊侯之來逆何也不使齊侯得與吾為禮也
　　冬王姬歸於齊
　　十有一年冬王姬歸於齊〈注魯主昏不書齊侯逆不見公〉　公羊傳何以書過我也
　　〈胡傳案周制王姬嫁於諸侯車服不繫其夫下王后一等禮亦隆矣春秋之義尊君抑臣其書王姬下嫁曷為與列國之女同辭而不異乎曰陽倡而隂和夫先而婦從天理也述天理訓後世則雖以王姬之貴其當執婦道與公侯大夫士庶人之女何以異哉故舜為匹夫妻帝二女而其書曰嬪於虞西周王姬嫁於齊侯亦執婦道成肅雝之徳其詩曰曷不肅雝王姬之車自秦而後尤欲尊君抑臣為治而不得其道至謂列侯尚公主使男事女夫屈於婦逆隂陽之位故王陽條奏世務指此為失而長樂王回亦以其弊至父母不敢畜其子舅姑不敢畜其婦原其意雖欲尊君抑臣為治而使人倫悖於上風俗壞於下又豈所以為治也其流至此然後知春秋書王姬侯女同辭而不異垂訓之義大矣〉
　　〈汪氏克寛曰後世公主出嫁無王姬執婦道之風莫不庸奴其夫雖尚公主者極有才名而勢屈於崇貴吞悲茹氣無所逃訴故晉人有無事取官府之說至六朝其失尤甚江斆尚臨海公主讓昏表有雲制勒甚於僕隷則其敝可知矣春秋書王姬之歸與詩相表裏實萬世之法也〉
　　蕙田案以上王姬下嫁
　　右天子諸侯昏〈王姬下嫁附〉
　　春秋隠公八年左氏傳四月甲辰鄭公子忽如陳逆婦媯辛亥以媯氏歸甲寅入於鄭陳鍼子送女先配而後祖鍼子曰是不為夫婦誣其祖矣非禮也何以能育〈注鍼子陳大夫禮逆婦必先告祖廟而後行故楚公子圍稱告荘共之廟鄭忽先逆婦而後告廟故曰先配而後祖疏先配後祖多有異説賈逵以配為成夫婦也禮齊而未配三月廟見然後配案昏禮親迎之夜袵席相連〉
　　〈是士禮不待三月也禹娶塗山四日即去而有唘生焉亦不三月乃配是賈之謬也鄭衆以配為同牢食也先食而後祭祖無敬神之心故曰誣其祖也案昏禮婦既入門即設同牢之饌其間無祭祀之事先祭乃食禮無此文是鄭之妄也鄭𤣥以祖為祓道之祭也先為配匹而後祖道言未去而行配案傳既言入於鄭乃雲先配而後祖寧是未去之事也若未去先配則鍼子在陳譏之何須雲送女也此三說皆滯故杜引楚公子圍告廟之事言鄭忽先逆婦而後告廟故曰先配而後祖此時忽父見在計告廟以否當是莊公之事而譏忽者楚公子圍亦人臣矣而自布几筵告於莊共之廟不言稟君之命知逆者雖受父命當自告廟且忽先為配匹而後告祖見其告祖方始譏之知忽自告祖也或可鄭伯為忽娶妻先逆而後告廟鍼子見而譏之公子圍告廟者專權自由耳非正也〉
　　莊公二十七年莒慶來逆叔姬　公羊傳莒慶者何莒大夫也莒無大夫此何以書譏何譏爾大夫越竟逆女非禮也〈注禮大夫任重為越競逆女於政事有所捐曠故竟內乃得親逆所以屈私赴公也〉　榖梁傳諸侯之嫁子於大夫主大夫以與之來者接內也不正其接內故不與夫婦之稱也〈注董仲舒曰大夫無束脩之餽無諸侯之交越竟逆女紀罪也〉
　　宣公五年秋九月齊高固來逆子叔姬
　　胡傳案左氏公如齊高固使齊侯止公請叔姬焉書夏公至自齊秋齊高固來逆子叔姬罪宣公焉其曰來者以公自為之主稱子者或謂別於先公之女也諸侯嫁女於大夫主大夫以與之者為體敵也而公自為之主壓尊毀列卑朝廷慢宗廟矣夫以鄭國𥚹小楚公子圍之貴驕強大來娶於鄭子産辭而卻之使館於外欲野賜之幾不得撫有其室〈事見左傳昭公元年〉宣公以魯國周公之後逼於高固請昏其女強委禽焉而不能止惟不知以禮為守身之幹是以得此辱也春秋詳書為後世鑒欲人之必謹於禮以定其位不然卑巽妄說不近於禮奚足逺恥辱哉
　　冬齊髙固及子叔姬來　左氏傳冬來反馬也　公羊傳何言乎髙固之來言叔姬之來而不言髙固之來則不可子公羊子曰其諸為其雙雙而俱至者與
　　胡傳左氏曰反馬也禮嫁女留其送馬不敢自安及廟見成婦遣使反馬則高固親來非禮也又禮女子有行逺父母者嵗一歸寧今見逆逾時未易嵗也而叔姬亟來亦非禮也故書及書來以著齊罪也凡昏姻常事不書而書此者則以為非常為後世戒也〈孔氏曰天子諸侯嫁女留其乗車馬固反馬則大夫亦留其車妻之道也反馬壻之義也婦至質明見於舅姑若舅姑既沒則婦入三月乃祭因以三月為反馬之節舅姑存者亦當以三月反馬也法當遣使不合親行故經傳具見其事以示譏〉
　　右大夫昏













　　五禮通考卷一百五十一
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百五十二
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮二十五
　　昏禮
　　儀禮士昏禮〈鄭目録雲士娶妻之禮以昏為期因而名焉必以昏者陽往而隂來日入三商為昏於五禮屬嘉禮　疏商謂商量是漏刻之名馬氏雲日未出日入後皆二刻半前後共五刻三商據整數言其實二半也〉
　　〈敖氏繼公曰此篇主言士之適子娶妻之禮娶必以昏者取其近夜也〉
　　昏禮
　　〈敖氏繼公曰此不言士者辟下逹之文也〉
　　下逹納採用鴈〈注逹通逹也將欲與彼合婚姻必先使媒氏下通其言女氏許之乃後使人納其采擇之禮詩云娶妻如之何匪媒不得昏必以媒交接設紹介皆所以養亷恥納采而用鴈為贄者取其順陰陽徃來〉
　　〈陸氏佃曰若逆女之類自天子逹是也大夫有昏禮而無冠禮則冠禮不下達矣〉
　　〈朱子曰下逹之說註疏迂滯不通陸氏說為近是蓋大夫執雁士執雉而士昏下逹納採用雁如大夫乗墨車士乗棧車而士昏親迎乗墨車也註疏知乗墨車為攝盛而不知下達二字本為用雁一事而𤼵言自士以下至於庻人皆得用雁亦攝盛之意也蓋既許攝盛則雖庶人不得用匹又昏禮贄不用死故不得不越雉而用雁耳今註疏既失其指陸於下達之義雖近得之然不知其與用鴈通為一義則亦未為盡善也〉
　　〈敖氏繼公曰此謂自天子下逹於庶人納采皆用鴈也經惟有士昏禮故因以下達之文見之也以此推之則餘禮之用雁者皆當下逹惟納徴之禮或異耳媒妁傳言女家已許乃敢納其采女之禮采者取也用雁者先儒謂取其不再偶義恐或然春秋傳曰鄭徐吾犯之妺美公孫黒使強委禽焉是大夫納采亦用雁也〉
　　蕙田案下達用鴈先儒順陰陽往來及敖氏不再偶之説似屬附㑹蓋男先乎女六禮皆然故曰下達不特用鴈一事敖氏從朱子攝盛之義而謂自天子至於庻人納采皆用鴈不知朱子之意以為雁乃大夫之摯本非士庶人所得用故為攝盛若卿以上自當用其本等之摯不必下同於大夫矣蓋士當用雉而雉不可生致故舍雉而用雁記雲摯不用死是也
　　主人筵於戶西西上右幾〈注主人女父也筵為神布席也戶西者尊䖏將以先祖之遺體許人故受其禮扵禰廟席西上右設幾神不統於人席有首尾　疏公食記蒲筵萑席皆卷自末是席有首尾也〉
　　〈張氏爾岐曰女家將受納采之禮先設神坐乃受之西上席首在西也郷射燕禮等設席皆東上以近主人為上是統於人今以神尊不統於人取地道尊右之義故席西上幾在右也〉
　　使者𤣥端至〈注使者夫家之屬若羣吏使往來者　疏如至人是上士則屬是中士主人是中士則屬是下士主人是下士則屬亦當是下士禮窮即同也士冠禮𤣥端士莫夕於朝之服又以𤣥端祭廟今使者亦於主人廟中行事也〉
　　蕙田案使者註疏謂中下士敖君善以為家臣似註疏說是家臣不宜服𤣥端也下經從者畢𤣥端疏又以為僕隷存參
　　擯者出請事入告〈注擯者有司佐禮者也請猶問也禮不必事雖知猶問之重愼也〉主人如賔服迎於門外再拜賔不答拜揖入〈注門外大門外不答拜者奉使不敢當其盛禮〉
　　〈張氏爾岐曰此時賔自執雁〉
　　至於廟門揖入三揖至於階三讓〈注入三揖者至內霤將曲揖既曲北面揖當碑揖〉主人以賔升西面賔升西階當阿東面致命主人阼階上北面再拜〈注阿棟也入堂深示親親　疏禮之通例賔主敵者賔主俱升若士冠與此文是也若郷飲酒郷射皆主尊賔卑故初至之時主人升一等賔乃升至卒洗之後亦俱升惟聘禮則公升二等賔始升也〉
　　〈敖氏繼公曰主人以賔升謂主人先升而賔從之也〉
　　蕙田案賔尊於主則先升聘禮是也主賔敵則主先升以導客故曰以賔升曲禮主人與客讓登主人先登客從之是也敖說是
　　授於楹間南面〈注授於楹間明為合好其節同也南面並授也〉
　　〈張氏爾岐曰授謂授雁楹間兩楹之間凡授受敵者扵楹間不敵者不於楹間君行一臣行二是也今使者不敵而授扵楹間明為合好故其逺近之節同也〉
　　賔降出主人降授老鴈〈注老羣吏中之尊者　疏大夫家臣稱老是以䘮服公食大夫以貴臣為室老士雖無君臣之名雲老亦是羣吏中尊者也〉
　　蕙田案以上納采
　　擯者出請〈注不必賔之事冇無〉
　　〈敖氏繼公曰請請事也下文倣此〉
　　賔執鴈請問名主人許賔入授如初禮〈注問名者將歸卜其吉凶　䟽此一使兼行納采問名二事相因也入門升堂授雁與納采禮同故云如初禮也〉
　　〈張氏爾岐曰案記主人受鴈還西面對賔受命乃降是主人既受雁還復阼階之位西面以女名對賔賔乃降階出門也此一使兼行二禮既采須卜其事相因故也〉
　　蕙田案以上問名
　　陳氏禮書禮言婚姻禮下達而繼之以納采納采辭曰吾子有惠貺室某也某有先人之禮使某也請納采則納采之前已達其言矣納采扵廟賔受主人雁訖降出擯者出請賔執鴈請問名入授如初禮擯者出請醴賔主人迎於廟門外揖讓如初一使而二鴈三入廟而再迎之則問名因於納采故其禮略也士昏贄用鴈者不以死贄亦攝盛也觀其所乗大夫之墨車所衣助祭之爵弁而女必次純衣纁袡臘必用鮮魚必殽全則攝贄以鴈不為過也鄭氏曰用鴈取其順陰陽來徃理必不然
　　擯者出請賔告事畢入告出請醴賔〈注此醴亦當為禮禮賔者欲厚之〉賔禮辭許〈注禮辭一辭〉主人徹幾改筵東上側尊甒醴於房中〈注徹幾改筵者郷為神今為人側尊亦言無𤣥酒側尊於房中亦有篚有籩豆如冠禮之設張氏爾岐曰徹去其幾後將授賔也改筵改西上而東上也為人設則束上者統扵主人也〉
　　主人迎賔於廟門外揖讓如初升主人北面再拜賔西階上北面答拜主人拂幾授校拜送賔以幾辟北面設於坐左之西階上答拜〈注拂拭也拭幾者尊賔新之也校幾足辟逡遁　疏揖讓如初升者如納采時也主人北面再拜者拜賔至此堂飲之主人拂幾者案有司徹主人西面左手執幾縮之以右𬒮推拂幾三二手橫執幾進授屍扵筵凡敵者拂幾皆若此卑於尊者則內拂之授校者凡授幾之法卑者以兩手執幾兩端尊者則以兩手扵幾間執之授設皆然受幾之時或受其足或受於手間皆橫受之及其設之皆旋幾縱執乃設之於坐南北面陳之位為神則右之為人則左之不坐設之者幾輕故也〉贊者酌醴加角柶面葉出於房〈注賛佐也佐主人酌事也賛者亦洗酌加角柶覆之如冠禮矣出房南面待主人迎受〉主人受醴面枋筵前西北面賔拜受醴復位主人阼階上拜送〈注主人西北而疑立待賔即筵也賔復位於西階上北面明相尊敬此筵不主為飲食起〉
　　〈張氏爾岐曰主人執醴筵前西北面以待賔賔拜於西階上乃進筵前受醴受訖復西階北面之位主人乃扵阼階上拜送此醴古人受爵送爵相拜之法率如此〉
　　贊者薦脯醢賔即筵坐左執觶祭脯醢以柶祭醴三西階上北面坐啐醴建柶興坐奠觶遂拜主人答拜〈注即就也左執觶則祭以右手也凡祭於脯醢之豆間啐嘗也嘗之者成主人意建猶扱也興起也奠停也〉賔即筵奠於薦左降筵北面坐取脯主人辭〈注薦左籩豆之東降下也自取脯者尊主人賜將歸執以反命辭者辭其親徹〉賔降授人脯出主人送扵門外再拜〈注人謂使者從者授於階下西面然後出去〉
　　蕙田案以上醴賔
　　納吉用鴈如納采禮
　　〈張氏爾岐曰如納采禮其揖讓升階致命授雁及主人醴賔取脯出門之節並如之〉
　　蕙田案以上納吉
　　納徴𤣥纁束帛儷皮如納吉禮〈注徵成也使使者納幣以成昏禮用𤣥纁者象陰陽備也束帛十端也周禮曰凡嫁子娶妻入幣純帛無過五兩儷兩也執束帛以致命兩皮為庭寔皮鹿皮疏此納徵無鴈者以有束帛為贄故也周禮純帛緇帛也是庻人用緇無纁士大夫乃以𤣥纁束帛天子加〉
　　〈以榖圭諸侯加以大璋雜記雲納幣一束束五兩兩五尋然則每端二丈𤣥纁束帛者合言之陽竒陰偶三𤣥二纁也〉
　　〈陳氏禮書鄭氏釋周禮曰純寔緇字也古緇以才為聲士大夫乃以𤣥纁束帛賈公彥曰庻人用緇無纁然考之於史曰錦繡千純又曰文繡千純則純匹端也周禮所謂純帛乃匹帛也鄭改以為緇誤矣匹帛無過五兩則庶人不必五兩大夫士不得過焉非謂庻人用緇大夫用𤣥纁也先王之制昏禮其用財不過如此則婦之所飾可知矣以為合二姓之好上以事宗廟下以繼後世而不在財也後世之俗有以金幣相髙蓋不知此〉
　　〈盛氏世佐曰以三𤣥二纁釋五兩則𤣥六端纁四端矣其說本之聘禮鄭注本之雜記雜記雲魯人之贈也三𤣥二纁是也但贈是送死之制幣此則用以聘女吉凶不同其制或異古䊷字多訛為純鄭改純為緇不為無據然𤣥而不纁與此不合疏以緇為庶人禮亦無明文可證陳氏說可以㕘考〉
　　蕙田案以上納徴
　　請期用鴈主人辭賔許告期如納徴禮〈注主人辭者陽倡隂和期日宜由夫家束也夫家必先卜之得吉日乃使使者徃辭即告之〉
　　〈敖氏繼公曰壻家既得吉日乃不敢直以告女家而必請之者示聼命扵女家之意尊之也〉
　　蕙田案以上請期
　　期初昏陳三鼎於寢門外東方北面北上其實特豚合升去蹄舉肺脊二祭肺二魚十有四臘一肫髀不升皆飪設扄鼏〈注期取妻之日鼎三者升豚魚臘也寢壻之室也北面郷內也特猶一也合升合左右胖升於鼎也去蹄蹄甲不用也舉肺脊者食時所先舉也肺者氣之主也周人尚焉脊者體之正也食時則祭之飯必舉之貴之也每皆二者夫婦各一耳凡魚之正十五而鼎減一為十四者欲其敵偶也臘兎臘也肫或作純全也凡臘用全髀不升者近竅賤也飪熟也扃所以扛鼎鼏覆之〉
　　〈張氏爾岐曰此下言親迎之禮先陳同牢之饌乃乘車往迎婦至成禮共三節〉
　　設洗於阼階東南〈注洗所以承盥洗之器棄水者〉饌於房中醯醬二豆葅醢四豆兼巾之黍稷四敦皆蓋〈注醯醬者以醯和醬生人尚䙝味兼巾之者六豆共巾也巾為禦塵蓋為尚溫周禮曰食齊視春時〉太羮湇在㸑〈注太羮湇煮肉汁也太古之羮無鹽菜㸑火上周禮曰羮齊視夏時〉尊於室中北墉下有禁𤣥酒在西綌冪加勺皆南枋〈注墉墻也禁所以庪甒者𤣥酒不㤀古也綌粗葛〉尊於房戶之東無𤣥酒篚在南實四爵合卺〈注無𤣥酒者略之也夫婦酌於內尊其餘酌於外尊合卺破匏也四爵兩卺凡六為夫婦各三酳一升曰爵〉
　　蕙田案以上將親迎陳器饌
　　主人爵弁纁裳緇袘從者畢𤣥端乗墨車從車二乗執燭前馬〈注主人壻也爵弁𤣥冕之次大夫以上親迎冕服袘謂縁也從者有司也乗二車從行者也畢猶皆也士而墨車攝盛也執燭前馬使從役持炬火居前炤道〉
　　〈敖氏繼公曰此禮據壻家而言故以壻為主人爵弁者以親迎當用上服也此言緇袘不言衣帶鞸與士冠禮互見也從者謂在車及執燭者也從者棧車也〉
　　〈張氏爾岐曰一命大夫冕而無旒士變冕為爵弁故云冕之次士助祭扵公用之是士服之盛者大夫以上親迎則皆冕服矣疏以為五等諸侯亦不過𤣥冕天子親迎當袞冕或然也〉
　　〈盛氏世佐曰郊特牲孔疏雲士昏用上服以爵弁則天子以下皆用上服以五冕色俱𤣥故總稱𤣥冕也朱子嘗是其說賈雲五等諸侯亦不過𤣥冕殆誤〉
　　婦車亦如之有裧〈注亦如之者車同等士妻之車夫家共之大夫以上嫁女則自以車送之裧車裳帷周禮謂之容車有容則固有蓋〉
　　盛氏世佐曰亦如之者如其乘墨車而下之儀也嫁時之車王后重翟上公夫人厭翟侯伯子男夫人翟車孤卿以下至士皆與夫同唯有裧為異裧周禮謂之容詩謂之幃裳一名童容〈周禮作幢容〉容者以為車之容飾也幃裳者以其幃障車之傍如裳也其上有蓋謂之童容四傍垂而下謂之裧〈裧與襜同〉其實一物也男子立乗有蓋無裧婦人坐乗重自蔽故有蓋復有裧敖君善雲以布為之想當然耳又雲在上曰裧在下曰帷裳此唯有裧而已以裧與帷裳為二非也鄭注雜記雲裧謂鼈甲邊縁裧固在旁不在上又案裧車之形不見於聶氏三禮圖
　　蕙田案鄭司農雲容謂襜車山東謂之裳帷或謂之幢容似係一物
　　至扵門外〈注婦家大門之外〉主人筵於戶西西上右幾〈注主人女父也筵為神布席〉女次純衣纁袡立於房中南面〈注次首飾也今時髲也周禮追師掌為副編次純衣絲衣女從者卑袗𤣥則此衣亦𤣥矣袡亦縁也袡之言任也以纁縁其衣象隂氣上任也凡婦人不常施袡之衣盛昏禮為此服䘮大記曰復衣不以袡明非常　疏不言裳者以婦人之服不殊裳次次第髪長短為之所謂髲髢外內命婦衣鞠衣襢衣者服編衣褖衣服次其副唯於三翟祭祀服之士服爵弁助祭之服以迎則士之妻亦服褖衣助祭之服也此純衣即衣褖衣是士妻助祭之服尋常不用纁為袡今用之故云盛昏禮為此服〉姆纚笄宵衣在其右〈注姆婦人年五十無子出而不復嫁能以婦道教人者若今時乳母纚縚髪笄今時簮也纚亦廣充幅長六尺宵讀為詩素衣朱綃之綃魯詩以綃為綺屬也姆亦𤣥衣以綃為領因以為名且相別耳姆在女右當詔以婦禮〉女從者畢袗𤣥纚笄被顈黼在其後〈注女從者謂姪娣也詩諸娣從之祁祁如雲袗同也同𤣥者上下皆𤣥也顈襌也詩云素衣朱襮爾雅雲黼領謂之襮周禮曰白與黒謂之黼天子諸侯後夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以為領如今偃領矣士妻始嫁施襌黼扵領上假盛飾耳言被明非常服〉
　　〈陳氏雲袗設飾也説文曰褧檾也枲屬顈與褧檾通袗元設飾以元也顈黼以枲為領而刺黼也〉蕙田案注引詩諸娣從之釋女從者非也惟天子諸侯一娶九女娣姪從之白虎通義雲卿大夫一妻二妾士一妻一妾不備娣姪何北面之勢不足盡人骨月之親也據此則卿大夫已異於諸侯之禮矣何況士乎女從者即下經所謂婦人送者耳
　　主人𤣥端迎於門外西面再拜賔東面答拜〈注賔壻也〉主人揖入賔執鴈從至於廟門揖入三揖至於階三讓主人升西面賔升北面奠鴈再拜稽首降出婦從降自西階主人不降送〈注賔升奠鴈拜主人不答明主為授女耳主人不降送禮不㕘　疏禮賔主宜各一人今婦既從故主人不參也〉壻御婦車授綏姆辭不受〈注壻御者親而下之綏所以引升車者曲禮曰僕人之禮必授人綏〉
　　蕙田案女已從男故稱婦也
　　婦乗以幾姆加景乃驅御者代〈注乘以幾者尚安舒也景之制蓋如明衣加之以為行道禦塵令衣鮮明也景亦明也驅行也行車輪三周御者乃代壻〉壻乗其車先俟扵門外〈注壻車在大門外乘之先者道之也男率女女從男夫婦剛柔之義自此始也俟待也門外壻家大門外　疏乘以幾者謂登車時也景蓋以襌縠為之〉
　　〈顧氏炎武曰主人爵弁纁裳緇袘注主人壻也壻為婦主主人筵於戸西注主人女父也親迎之禮自夫家而行故壻稱主人至於父家則女父又當為主人故不嫌同辭也女父為主人則壻當為賔故曰賔東面答拜注賔壻也對女父之辭也至於賔出而婦從則變其文而直稱曰壻壻者對父之辭也曰主人曰賔曰壻一人而三異其稱可以見禮時為大而義之由內矣〉
　　〈陳氏禮書納幣必以使而春秋之時有親行之者莊公如齊納幣是也逆女必親而春秋之時或以使公子翬公子遂如齊逆女是也應親而不親不應親而親之此春秋所以譏耳禮必親迎若不親迎則有婦入三月壻見之儀存焉〉
　　蕙田案以上親迎
　　婦至主人揖婦以入及寢門揖入升自西階媵布席於奧夫入於室即席婦尊西南面媵御沃盥交〈注升自西階道婦入也媵送也謂女從者也御當為訝訝迎也謂壻從者也媵沃壻盥扵南洗御沃婦盥於北洗夫婦始接情冇亷恥媵御交道其志　疏御與婦人為盥非男子之事謂夫家之賤者也〉
　　〈李氏心傳曰御壻家之女侍也〉
　　蕙田案御為壻家女侍故後文媵餕主人之餘御餕婦餘不為䙝矣
　　〈敖氏繼公曰奧室中西墉下少南也布席東面北上宜變扵神席也夫婦既升而並俟於堂媵既布席乃入也即席立於席上也婦立於尊西則尊亦當戶明矣交者御沃媵盥媵沃御盥也居室之始即行此禮相下相親之義也〉
　　蕙田案媵御交侍沃盥示交親之義也盥者夫與婦以將禮食也敖氏以為媵御盥非夫亦盥於北洗故經不見出入之文注謂壻盥於南洗恐未安
　　贊者徹尊羃舉者盥出除鼏舉鼎入陳於阼階南西面北上𠤎俎從設〈注執匕者執俎者從鼎而入設之匕所以別出牲體也俎所以載也〉北面載執而俟〈注執爼而立俟豆先設〉𠤎者逆退復位於門東北面西上〈注執𠤎者事畢逆退由便至此乃著其位略賤也〉贊者設醬於席前菹醢在其北俎入設扵豆東魚次臘特於俎北〈注豆東葅醢之東〉贊設黍於醬東稷在其東設湇扵醬南〈注饌要方也〉設對醬於東〈注對醬婦醬也設之當特俎〉菹醢在其南北上設黍於臘北其西稷設湇於醬北御布對席贊啟會郤扵敦南對敦於北〈注啟發也〉贊告具揖婦即對筵皆坐皆祭祭薦黍稷肺〈注贊者西面告饌具也壻揖婦使即席薦菹醴〉贊爾黍授肺脊皆食以湇醬皆祭舉食舉也〈注爾移也移置席上便其食也皆食食黍也以用也用者謂用口啜湇用指𠯗醬〉三飯卒食〈注卒巳也同牢示親不主為食起三飯而成禮也〉贊洗爵酌酳主人主人拜受贊戶內北面答拜酳婦亦如之皆祭〈注酳潄也酳之言演也安也潄所以潔口且演安其所食酳酌內尊　疏壻拜當東面婦拜當南面少牢籑答拜注云在東面席者東面拜在西面席者南面拜故知婦拜南面若贊答婦拜亦於戶內北面也〉贊以肝從皆振祭嚌肝皆實於菹豆〈注肝肝炙也飲酒宜有肴以安之〉卒爵皆拜〈注婦拜見上篇見母章此篇婦見奠菜一章及內則女拜尚右手〉贊答拜受爵
　　〈敖氏繼公曰卒爵而拜拜其飲己之賜也賛答拜亦一拜也受爵出奠於篚乃復洗他爵以升〉
　　再酳如初無從三酳用卺亦如之〈注亦無從也〉
　　〈敖氏繼公曰至是乃用卺者昏禮將終示以合體相親之意也亦如之者亦如初而無從也〉
　　贊洗爵酌於戶外尊入戶西北面奠爵拜皆答拜坐祭卒爵拜皆答拜興〈注贊酌者自酢也〉
　　〈敖氏繼公曰三酳乃自酢變於常禮也〉
　　主人出婦復位〈注復尊西南面之位〉
　　蕙田案前文夫婦皆答拜此時夫婦室中之拜皆順其東西向興謂夫婦也主人出為將脫服扵房也婦但當脫服扵室故不出復舊位而立也
　　乃徹於房中如設於室尊否〈注徹室中之饌設於房中為媵御餕之徹尊不設有外尊也〉主人説服於房媵受婦説服於室御受姆授巾〈注巾所以自潔清〉御袵於奧媵袵良席在東皆有枕北止〈注袵臥席也婦人稱夫曰良孟子曰將覸良人之所之止足也古文止作趾　疏布同牢席夫在西婦在東今乃易處者前者示隂陽交㑹有漸今取陽往就隂也〉主人入親說婦之纓〈注入者從房還入室婦人十五許嫁笄而禮之因著纓明有繫也蓋以五采為之其制未聞〉
　　蕙田案疏纓有二曲禮雲女子許嫁纓注云繫纓有從人之端也即此說纓之纓也內則雲男女未冠笄者總角衿纓此幼時纓也皆與男子冠纓異今主人親脫之者明此纓為已而繫也然亦暫脫之耳婦事舅姑衿纓仍當飾之
　　燭出〈注昏禮畢將臥息〉媵餕主人之餘御餕婦餘贊酌外尊酳之〈注外尊房戶外之東尊〉媵侍於戶外呼則聞〈注為尊者有所徴求〉
　　蕙田案以上婦至成禮
　　夙興婦沐浴纚笄宵衣以俟見〈注夙早也昏明日之晨興起也俟待也待見扵舅姑寢門之外古者命士以上年十五父子異宮〉
　　蕙田案特牲主婦宵衣蓋士妻之正服也解見前疏謂純衣纁袡嫁時之盛服故事已而復其常也
　　質明贊見婦於舅姑席於阼舅即席席於房外南面姑即席〈注質平也房外房戶外之西〉婦執笲棗栗自門入升自西階進拜奠於席〈笲音煩　注笲竹器有衣者其形蓋如今之筥𥬔籚矣進拜者進東面乃拜奠之者舅尊不敢授也〉舅坐撫之興答拜婦還又拜〈注還又拜者還於先拜處拜婦人與丈夫為禮則俠拜〉降階受笲腵脩升進北面拜奠扵席姑坐舉以興拜授人〈注人有司姑執笲以起答婦拜授有司徹之舅則宰徹之　曲禮疏脯搏肉無骨而𦢊之修取肉鍜治而加薑桂乾之如脯者〉
　　蕙田案棗栗腵脩所以為贄也乃皆奠之而不敢授者凡相見之禮尊卑不敵則奠之舅撫而姑舉示受之也舅姑答拜與冠禮母拜之之拜同
　　〈張氏爾岐曰婦見舅訖復自西階降受腵修以見姑〉
　　蕙田案以上婦見舅姑
　　贊醴婦〈注醴當為禮贊禮婦者以其婦道新成親厚之〉席於戶牖間〈注室戶西牖東南面位〉側尊甒醴扵房中婦疑立於席西〈注疑正立自定之貌〉贊者酌醴加柶面枋出房席前北面婦東面拜受贊西階上北面拜送婦又拜薦脯醢〈注婦東面拜賛北面答之變於丈夫始冠成人之禮〉婦升席左執觶右祭脯醢以柶祭醴三降席東面坐啐醴建柶興拜贊答拜婦又拜奠於薦東北面坐取脯降出授人於門外〈注奠於薦東升席奠之取脯降出授人親徹且榮得禮人謂婦氏人〉
　　蕙田案以上醴婦
　　舅姑入於室婦盥饋〈注饋者婦道既成成以孝養〉特豚合升側載無魚臘無稷並南上其他如取女禮〈注側載者右胖載之舅爼左胖載之姑俎異尊卑並南上者舅姑共席扵奧其饌各以南為上其他謂醬湆菹醢女謂婦也如取婦禮同牢時　疏自側載以下南上以上與取女異周人吉禮尚右故知右胖載之舅俎左胖載之姑俎以異尊卑也〉
　　蕙田案異俎則異席但同在奧而東面耳東面舅南而姑北
　　婦贊成祭卒食一酳無從〈注賛成祭者授處之今文無成也〉席於北墉下〈注室中北墻下〉婦徹設席前如初西上婦餕舅辭易醬〈注婦餕者即席將餕也辭易醬者嫌淬汙〉婦餕姑之饌御贊祭豆黍肺舉肺脊乃食卒姑酳之婦拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之〈注奠於篚〉婦徹於房中媵御餕姑酳之雖無娣媵先於是與始飯之錯〈注古者嫁女必娣姪從之謂之媵姪兄之子娣女弟也娣尊姪卑若或無娣猶先媵客之也始飯謂舅姑錯者媵餕舅餘御餕姑餘也古文始為姑〉
　　蕙田案士之媵無娣姪故曰雖無娣媵先則士之媵蓋以他女備之然既曰媵則始至之時亦客之也故酳媵在御先媵御固同餕姑之餘但止飯黍而無食舉故止與始飯敦黍而交錯餕之亦猶特牲少牢上下餕之分敦黍之意注謂媵餕舅餘御餕姑餘似可商又案以上婦饋舅姑
　　舅姑共饗婦以一獻之禮舅洗於南洗姑洗於北洗奠酬〈注以酒食勞人曰饗南洗在庭北洗在北堂設兩洗者獻酢酬以潔清為敬奠酬者明正禮成不復舉凡酬酒皆奠於薦左不舉其燕則更使人舉爵〉舅姑先降自西階婦降自阼階〈注授之室使為主明代已〉歸婦俎於婦氏人〈注言俎則饗禮有牲矣婦氏人丈夫送婦者使有司歸以婦俎當以反命扵女之父母明其得禮〉
　　蕙田案昏義厥明饗婦乃異日也註疏謂大夫以上或異日士同日非
　　又案以上舅姑饗婦
　　舅饗送者以一獻之禮酬以束錦〈注送者女家有司也爵至酬賔乂從之以束錦所以相厚古文錦皆作帛　疏尊無送卑之法士無臣故知有司送之也〉姑饗婦人送者酬以束錦〈注婦人送者隷子弟之妻妾凡饗速之　疏凡速者皆就館速之〉若異邦則贈丈夫送者以束錦〈注贈送也就賔館〉
　　蕙田案以上饗送者
　　若舅姑既沒則婦入三月乃奠菜〈注沒終也奠菜者以篚祭菜也蓋用堇疏必三月者三月一時天氣變婦道可成也此言舅姑俱沒者若舅沒姑存則當時見姑三月亦廟見舅若舅存姑沒婦人無廟可見或更有繼姑自然如常禮也案曾子問雲三月而廟見擇日而祭於襧鄭雲舅姑沒者也婦有供養之禮猶舅姑存時盥饋特豚扵室此言奠菜即彼祭扵禰一也〉席於廟奧東面右幾席於北方南面〈注廟考妣之廟北方墉下〉
　　〈張氏爾岐曰席扵奧者舅席也席於北方者姑席也舅姑別席異而象生時婦見之禮與常祭同幾者不同也〉
　　祝盥婦盥於門外婦執笲菜祝帥婦以入祝告稱婦之姓曰某氏來婦敢奠嘉菜於皇舅某子〈注帥道也入入室也某氏者齊女則曰姜氏魯女則曰姬氏來婦言來為婦嘉美也皇君也　疏盥於門外此亦異於常祭雲某子者言若張子李子也〉
　　〈張氏爾岐曰疏以婦新入門稱姓以告故亦以姓稱其舅與〉
　　婦拜扱地坐奠菜扵幾東席上還又拜如初〈注扱地手至地也婦人扱地猶男子稽首　疏婦人以爾手為正今雲扱地則婦人之重拜也男子稽首亦拜中之重故以相況也〉盛氏世佐曰婦人拜法見扵經傳者五曰肅拜少儀雲婦人吉事雖君賜肅拜是也曰手拜少儀注云凶事乃手拜孔疏雲婦人除為䘮主其餘輕䘮凶事乃有手拜是也曰稽顙䘮服小記雲婦人為夫為長子稽顙是也曰頓首左傳晉穆嬴抱太子以適趙氏頓首扵宣子是也曰扱地此奠菜禮是也惟肅拜為正餘皆非吉禮扱地之拜蓋介乎吉凶之間以致其哀敬之意與以男子九拜例之肅拜軍中之拜也手拜蓋與空首相似其法先以手至地而頭來至手也稽顙即凶拜頓首是男子平敵相與之拜而穆嬴施於其臣疏家以為私求法非禮之正然嬴時遭襄公之䘮則亦凶拜也殆如吉拜拜而後稽顙為殷之凶拜與扱地於九拜無所似賈疏謂以手至地而首不至手又與空首不同注云婦人扱地猶男子稽首稽首拜頭至地臣拜君之拜舉以相況者明其為拜中之最重非為拜法似之也然則扱地與肅拜異稽顙又與扱地異手拜與扱地皆以手至地而首或至手或不至手亦異熊氏謂初嫁及為夫為長子主䘮則以手扱地葢考之未精矣又案肅拜之法周禮注云肅拜但俯下手今時撎是也疏引郷飲酒禮注推手曰揖引手曰撎為證少儀注云肅拜拜低頭也若然女拜益不折腰屈𰯌矣郝氏謂男子坐拜婦人立拜故婦人見舅姑手棗栗腵修拜而後奠若坐拜必奠後拜此說得之敖氏雲凡婦人之拜以左掌據地故右手執物而可以拜殆未講乎肅拜之法與特牲禮主婦致爵訖酌酢左執爵拜則以左掌據地之說不辨自破矣郝氏又謂婦拜舅立而使其舅坐拜答之於禮未當且廟見婦拜扱地舅姑坐拜不當扱地耶愚謂扱地之拜為不逮事舅姑者設將以生其哀慕之心焉故與凶事手拜相似豈宜施於具慶者㦲先聖使婦人肅拜所以重男女之別也拜君賜拜君舅君姑非不欲加隆焉而禮有所止惡其不純乎吉者參之也郝氏每以臆見測古禮無怪乎其疑之也
　　婦降堂取笲菜入祝曰某氏來婦敢告於皇姑某氏奠菜於席如初禮〈注降堂階上也室事交乎戶今降堂者敬也扵姑言敢告舅尊於姑〉婦出祝闔牖戶〈注凡廟無事則閉之〉老醴婦於房中南面如舅姑醴婦之禮〈注因於廟見禮之〉
　　〈盛氏世佐曰上雲賛醴婦賛即老也以其助舅姑行禮故曰賛此無所助故直指其人言之郝氏敬扵醴婦章嘗以男女不親授受今用男子酌新婦而禮文不言用何等男子獻疑張氏爾岐亦云嘗疑此老與前贊者並是男子乃使與新婦為禮在前聖必自有說非末學所可臆度愚謂老家臣之長必有徳而年髙者為之故使之醴婦所以代舅姑也特牲少牢禮有主婦與尸祝佐食賔獻酢致爵之事古人行禮固不以為嫌後人不之疑而獨疑昏禮何居又郝氏謂三月廟見以夫婦共為祭主非以三月為限也苟未三月而及祭期婦可以不與於祭乎與於祭可以不先見乎此皆臆說也婦入三月然後祭行未三月而及祭期婦固不與也以其未成婦也〉
　　壻饗婦送者丈夫婦人如舅姑饗禮〈注舅姑沒故壻兼饗丈夫婦人如舅姑饗禮〉
　　〈盛氏世佐曰春秋宣五年經書齊髙固及子叔姬來左傳雲反馬也杜注云禮送女留其送馬謙不敢自安三月廟見遣使反馬此士禮雖無反馬之事然送女者則必俟其成婦而後歸亦猶謙不敢自安之意也舅姑存則以昏之明日見於舅姑舅姑醴之而婦禮成矣送者可以歸矣故舅姑於饗婦之後即饗送者不必三月也若舅姑既歿則必待三月廟見而後成婦記雲擇日而祭於禰成婦之儀也又雲如未廟見而死歸葬於女氏之黨示未成婦也成婦而後送者乃可歸故經言壻饗送者於老醴婦之後著其行禮之節也敖雲此禮宜行於始嫁之時非且婦未受禮而先饗送者亦失其尊卑先後之次矣〉蕙田案以上舅姑沒婦廟見及饗婦饗送者之禮
　　盛氏世佐曰此章言禮之變亦記體也凡言禮之變者二一後世變禮自不合入經如冠禮不醴若殺此篇不親迎之類是也一古者元有其禮以通乎正之所窮特以非常故不見扵經而賢者識之以補其所未備如冠禮孤子冠母不在此篇宗子無父之類是也此章亦其類矣
　　記士昏禮凡行事必用昏昕受諸禰廟辭無不腆無辱〈注用昕使者用昏壻也腆善也賓不稱幣不善主人不謝來辱　疏辭無不腆無辱者郊特牲雲告之以直信是賔納幣之時不得謙虗為辭主人亦不為謙虗教女正直之義也〉
　　朱子曰用昕即詩所謂旭日始旦也
　　〈敖氏繼公曰士一廟則祖禰皆在焉惟雲禰者祖尊而禰親受昏禮宜於親者〉
　　摯不用死皮帛必可制〈注摯雁也皮帛儷皮束帛也〉
　　蕙田案死謂雉也虞書二生一死二生鴈其一也士當用雉因其死而不用故用鴈此記所以釋用鴈之義必可制謂當其人與時之宜可制而服之也聘禮記雲幣美則沒禮過美則不可制而況濫惡乎是皆謂之不可制而非所云幣必誠也
　　臘必用鮮魚用鮒必殽全〈注殽全者不餒敗不剝傷〉
　　〈郝氏敬曰同牢禮饗用臘必新乾者鮒鯽魚性相依附曰鮒殽用全牲體備也〉
　　〈盛氏世佐曰殽全謂豚爼也殽骨體也全者不折也一骨而分為二曰折特牲少牢禮言俎之折者不一是皆有殽而不全也雖一體完矣而二十一體不備亦不可謂全惟同牢之禮用其全耳郝氏說近之〉
　　蕙田案以上記昏禮時地辭命用物
　　女子許嫁笄而醴之稱字〈注許嫁已授納徴禮也笄女之禮猶冠男也使主婦女賔執其禮　疏笄女許嫁者用醴禮之未許嫁者當用酒醮之〉祖廟未毀教於公宮三月若祖廟已毀則教於宗室〈注祖廟女髙祖為君者之廟也以有緦麻之親就尊者之宮教以婦徳婦言婦容婦功宗室大宗之家〉
　　〈張氏爾岐曰此謂諸侯同族之女將嫁之前敎成之法其與諸侯共髙祖者是緦麻之親教之於公宮其共曾祖共祖共禰廟者皆教扵公宮可知也若與君絶服者則於大宗之家教之大宗之家謂別子之世適長子族人所宗事者也〉
　　〈盛氏世佐曰宗子所以尊祖收族女子將嫁教於宗室三月亦收族之一端案注云大宗之家疏雲不於小宗者小宗卑故也昏義孔疏大宗小宗之家悉得教之與大宗近者扵大宗與大宗逺者於小宗二說不同當以賈疏為正若謂與國君絶服者教於大宗之家與大宗絶服者教於小宗之家設有繼髙祖之宗而與大宗絶服者其女當於何教乎教於大宗則已逺教於已室是無統矣此則孔說所不通也〉
　　蕙田案以上記笄女嫁女
　　問名主人受鴈還西面對賔受命乃降〈注受鴈於兩楹間南面還於阼階上對賔以女名〉
　　蕙田案此記問名之儀
　　祭醴始扱一祭又扱再祭賔右取脯左奉之乃歸執以反命〈注反命謂使者問名納吉納徴請期還報於壻父疏祭醴謂替醴賔之時禮成於三始祭醴之初扱一祭及又扱則分為兩祭是為三也〉
　　〈張氏爾岐曰凡祭醴之法皆如此〉
　　蕙田案以上記祭醴之儀
　　納徴執皮攝之內文兼執足左首隨入西上參分庭一在南〈注攝猶辟也兼執足者左手執前兩足右手執後兩足左首象生曲禮曰執禽者左首西上中庭位併〉
　　〈敖氏繼公曰先儒讀攝為摺則訓疊也今人屈物而疊之謂之摺古之遺言與內文兼執足攝之之法也左首謂西上也雲隨入者以其並攝嫌亦並行也西上統乎賔也〉
　　〈張氏爾岐曰納徵之禮賔執束帛入別有二人執皮以為庭寶其執之之法襞攝之使文在內兩手兼執其四足首向左二人相隨入門至庭則併立以西為上三分庭之一而在其南〉
　　賔致命釋外足見文主人受幣士受皮者自東出於後自左受遂坐攝皮逆退適東壁〈注賔致命主人受幣庭寳所用為節士謂若中士下士不命者以主人為官長自由也〉
　　〈張氏爾岐曰賔堂上致命時執皮者庭中釋皮外足見文主人堂上受命時主人屬吏受皮者自東方出執皮者之後至其左北面受之既受皮遂坐攝之復使內文逆退適東壁者初二人相隨自東而西及退反東壁則後者在前也〉
　　蕙田案以上記納徴庭實之儀
　　父醴女而俟迎者母南面於房外〈注女既次純衣父醴之於房中南面蓋母薦焉重昏禮也女奠爵於薦東立於位而俟壻壻至父出使擯者請事母出南面房外示親授壻且當戒女也〉女出於母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒諸西階上不降〈注必有正焉者以託戒之使不忘〉
　　〈張氏爾岐曰母在房戶西南面女出房至母左時父阼階上西面戒之母送女至西階上乃戒之也父母不降送庶母及門內申父母之命〉
　　蕙田案以上記父母戒女
　　婦乗以幾從者二人坐持幾相對〈注持幾者重愼之疏王后則履石大夫諸侯亦應有物履之但無文今人猶用臺〉
　　蕙田案此記婦升車乗幾
　　婦入寢門贊者徹尊冪酌𤣥酒三屬於尊棄餘水於堂下階間加勺〈注屬注也𤣥酒涚水貴新昏禮又貴新故事至乃取之三注於尊中〉
　　蕙田案此記𤣥酒之節
　　笲緇被纁裏加於橋舅答拜宰徹笲〈注被表也笲有衣者婦見舅姑以飾為敬橋所以庪笲其制未聞今文橋為鎬〉
　　蕙田案此記笲飾及受笲之節
　　婦席薦饌於房〈注醴婦饗婦之席薦也〉饗婦姑薦焉〈注舅姑共饗婦舅獻爵姑薦脯醢〉婦洗在北堂直室東隅篚在東北面盥〈注洗在北堂所謂北洗北堂房中半以北洗南北直室東隅東西直房戶與隅間〉婦酢舅更爵自薦〈注更爵男女不相因也〉不敢辭洗舅降則辟於房不敢拜洗〈注不敢與尊者為禮〉凡婦人相饗無降〈注姑饗婦人送者扵房無降者以北洗篚在上　疏言凡者欲見舅姑共饗婦及姑饗婦人送者皆然〉
　　蕙田案以上記醴婦饗婦饌具儀節
　　婦入三月然後祭行〈注入夫之室三月之後於祭乃行謂助祭也〉
　　蕙田案注云助祭蓋兼舅姑存沒適婦庶婦而言三月之後婦道既成故凡祭皆行也特牲少牢禮婦人助祭者內賔宗婦皆與若謂助夫祭為主婦必舅姑既沒或老而傳者乃為得之舅在無姑婦仍不得為主婦也注是疏不合
　　又案此記婦助祭之期
　　庻婦則使人醮之婦不饋〈注庶婦庶子之婦也使人醮之不饗也酒不酬酢曰醮亦有脯醢適婦酌之以醴尊之庶婦酌之以酒卑之其儀則同不饋者共養統於適也〉
　　〈張氏爾岐曰亦昏之明日婦見舅姑時因使人醮之於房外之西如醴婦之儀婦不饋則舅姑亦不饗也〉盛氏世佐曰庶婦之醮當適婦之醴其不饗又因不饋而見非一義也注以不饗釋醮疏雲以醮贊饗誤矣醮之位未聞以冠禮醮世子法例之當在房外敖氏謂亦在戶牖間非或疑醮禮亦行於婦見舅姑之日斯時房外之位姑寔在焉豈庶婦見舅姑其位亦異於適與曰非也上文贊醴婦時舅姑尚在阼與房外之位若親醴之然所以尊適也禮畢乃入室此雲使人醮之則舅姑早入於室矣無妨婦席於房外也人亦室老也舅姑不在其位故不雲贊
　　蕙田案此記庶婦禮
　　敖氏繼公曰此以上專記事以下專記辭不欲其相亂也
　　昏辭曰吾子有惠貺室某也〈注昏辭擯者請事告之辭吾子謂女父也稱有惠明下逹貺賜也室猶妻也某壻名〉某有先人之禮使某也請納采〈注某壻父名也某也使名也〉對曰某之子惷愚又弗能教吾子命之某不敢辭〈注對曰者擯出納賔之辭某女父名也吾子謂使者〉致命曰敢納采
　　蕙田案以上記納采之辭
　　問名曰某既受命將加諸卜敢請女為誰氏〈注某使者名也誰氏者謙也不必其主人之女〉
　　盛氏世佐曰古人有姓有氏姓如姬姜之類氏如季孫叔孫之類男子恆稱氏婦人恆稱姓記雲㓜名冠字五十以伯仲男子之禮也婦人既笄之後即以伯仲為字而稱之皆與男子異故以姓配伯仲婦人之通稱間有以姓配氏者如欒黶之妻曰欒祁東郭偃之姊曰東郭姜之類蓋傳者以此相別耳非常稱也婦人之氏有二種而姓氏之氏不與焉一則以姓為氏如曰姬氏姜氏是也一則以字為氏如詩稱戴嬀太任皆曰仲氏是也上文雲某氏來婦某姓也此雲女為誰氏誰字也禮本問名辭乃問字者使者不敢斥言主人之對則直告以女名矣若女之姓氏於媒氏傳言時已知之何必問耶注誤以問名為問姓嫌於知而復問故以謙不必其主人之女解之真曲說也疏家主扵䕶注遂創為名有二種之說皆泥於婦人不以名行之說故耳夫不以名行者特以婦人無外事故名不聞於人非謂有名而不稱也昭二十七年左傳雲請以重見是婦人稱名之例矣周禮媒氏雲凡男女自成名以上皆書歲月日名焉記雲男女非有行媒不相知名然則女子未字以前其名不出於梱唯媒氏知之而男家則猶待問也姜氏上均以問名為問字亦未為得昏義孔疏又雲問名者問其女之所生母之姓名亦非問女名將以卜之也問女母之姓名何為㦲又案此辭及下文吾子有命以下至某不敢辭皆賔在廟門外與擯者對答之辭即經所謂擯者出請賔執鴈請問主人許者也賔致命於堂當曰敢問名主人則以女名對之即上記所謂主人受鴈還西面對者也疏以此為致命之辭張氏爾岐謂告擯者之辭當亦不異皆未的夫不敢斥言而雲誰氏者使者之辭直雲問名者壻父之命自納采以至請期致命之辭俱相似故記於納采納徴見其例而餘則畧之
　　對曰吾子有命且以備數而擇之某不敢辭〈注卒曰某氏不記之者明為主人之女〉
　　蕙田案注當雲對以女名今曰某氏與前經主人受鴈還西面對注語不合雲不記之者明其為主人之女更未妥見前盛氏辨中又案以上記問名之辭
　　醴曰子為事故至於某之室某有先人之禮請醴從者〈注言從者謙不敢斥也〉對曰某既得將事矣敢辭〈注將行〉先人之禮敢固以請〈注主人辭固如故〉某辭不得命敢不從也〈注賔辭也不得命者不得辭已之命〉
　　蕙田案以上記醴賔之辭
　　納吉曰吾子有貺命某加諸卜占曰吉使某也敢告〈注貺賜也賜命謂許以女名也某壻父名〉對曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我與在某不敢辭〈注與猶兼也〉
　　蕙田案以上記納吉之辭
　　納徴曰吾子有嘉命貺室某也某有先人之禮儷皮束帛使某也請納徴致命曰某敢納徴對曰吾子順先典貺某重禮某不敢辭敢不承命〈注典常也法也〉
　　蕙田案以上記納徴之辭
　　請期曰吾子有賜命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也請吉日〈注三族謂父昆弟已昆弟子昆弟虞度也不億度謂卒有死䘮此三族者已及子皆為服期期服則踰年欲及今之吉也雜記曰大功之末可以冠子嫁子〉對曰某既前受命矣唯命是聽〈注前受命者申前事也〉曰某命某聽命於吾子〈注曰某壻父名也〉對曰某固唯命是聽使者曰某使某受命吾子不許某敢不告期曰某日〈注某吉日之甲乙〉對曰某敢不敬須〈注須待也〉
　　蕙田案以上記請期之辭
　　凡使者歸反命曰某既得將事矣敢以禮告〈注告禮所執脯〉主人曰聞命矣
　　蕙田案此記使者反命之辭
　　父醮子〈注子壻也　疏父醮子用酒在寢〉命之辭曰徃迎爾相承我宗事〈注相助也宗事宗廟之事〉朂帥以敬先妣之嗣若則有常〈注朂勉也若猶女也勉帥婦道以敬其為先妣之嗣女之行則當冇常深戒之詩云太姒嗣徽音〉
　　〈張氏爾岐曰謂婦為相以其為夫之助也注以朂帥以敬八字為句愚謂當四字為句事嗣葉相常首尾葉若曰今徃迎爾相以承我宗事當勉帥以敬使其惟先妣是嗣汝之敬必有常不可敬始而怠終也末句申勸之〉
　　子曰諾唯恐弗堪不敢忘命
　　蕙田案以上記父醮子辭
　　賔至擯者請對曰吾子命某以茲初昏使某將請承命〈注賔壻也命某某壻父名茲此也將行也使某行昏禮來迎〉對曰某固敬具以須〈敖氏繼公曰壻家告期而賔乃雲吾子之命者不敢自專若受命於婦家也〉
　　父送女命之曰戒之敬之夙夜毋違命母施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違宮事〈注帨佩巾〉庶母及門內施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聽宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶〈注庶母父之妾也鞶鞶囊也男鞶革女鞶絲所以盛帨巾之屬為謹敬申重也宗尊也愆過也諸之也示之以衿鞶皆託戒使識之也不示之以衣笄者尊者之戒不嫌㤀之〉
　　〈盛氏世佐曰鄭以鞶為囊杜氏注左傳以為紳帶一名大帶賈服皆與杜同說文亦云大帶也孔氏之疏每曲鄭而直杜以易或錫之鞶帶知鞶即帶也左傳疏又以內則縏袠之縏亦當為帶然縏字從系鞶字從革則一為囊一為帶自屬兩義丈夫之帶有二一為大帶以束衣一為革帶以佩韍玉之等婦帶應如之鞶為大帶則衿猶丈夫之革帶與凡佩繫於革帶故施衿則結帨以為之佩也〉
　　蕙田案以上記親迎及父母戒女之辭
　　壻授綏姆辭曰未教不足與為禮也
　　〈張氏爾岐曰此節監本脫據石經及吳本補入或當有鄭注而今逸之矣姆教人者〉
　　蕙田案此記姆辭壻授綏之辭
　　宗子無父母命之親皆沒已躬命之〈注宗子者適長子也命之命使者母命之在春秋紀裂繻來逆女是也躬猶親也親命之則宋公使公孫夀來納幣是也言宗子無父是有有父者禮七十老而傳八十齊䘮之事不及若是者子代其父為宗子其取也父命之〉
　　〈盛氏世佐曰母命之者母使子之諸父兄命五禮之使者親迎則使命其子昏詞皆稱母所使出命者之名也雖有諸父諸兄不敢擅為昏主必待母命而後為之尊大宗也母沒則族人無敢主其昏矣故已躬命五禮之使者親迎則告於禰而其詞皆稱壻名也母不通使義見公羊傳又昏禮當使同姓主之公羊傳雲稱諸父兄師友劉向說苑載大夫士昏詞亦曰某之父某之師友師友異姓而與兄並稱恐未安〉
　　支子則稱其宗〈注支子庶昆弟也稱其宗子命使者〉
　　盛氏世佐曰此亦謂無父者支子與庶子異庶者對適而言支者對宗而言有庶子而為宗者如庶子為父後是也有宗子而為支者如身是繼禰之宗而父非適長則於祖為支矣身是繼祖之宗而祖非適長則於曾祖為支矣推而上之即至為繼髙祖之宗而於大宗仍為支子也曲禮雲支子不祭祭必告於宗子以支子對宗子言與此同䘮服傳所云者非支子之正解也宗五宗也大宗一小宗四稱謂昏辭所稱之名如曰某有先人之禮之類是也父在則某是父名無父則是繼禰之宗子名身繼禰則稱繼祖之宗身繼祖則稱繼曾祖之宗其他可以類推矣
　　弟則稱其兄〈注弟宗子母弟亦謂無父者〉
　　〈敖氏繼公曰弟謂凡無父母而有親兄者也兄雖非宗子猶稱之也有兄則不稱宗子者尚親也〉
　　蕙田案以上記命使之人
　　若不親迎則婦入三月然後壻見曰某以得為外昏姻請覿〈注女氏稱昏壻氏稱姻覿見也〉
　　〈敖氏繼公曰不親迎謂使人迎之此指無父者也記曰父醮子而命之迎昏義曰子承父命以迎是親迎者必受父命也無父則子無所承命故其禮不可行〉
　　盛氏世佐曰敖氏無父者不親迎之說非也據昭元年左傳載楚公子圍娶婦事雲請以衆迎又雲圍布几筵告於莊共之廟而來則無父者告於廟而後迎禮也豈以無所承命而廢鬼神陰陽之大典乎隱二年經書紀履緰來逆女公羊傳曰譏始不親迎也莊二十有四年公如齊逆女杜氏注云親迎禮也詩曰韓侯迎止於蹶之里冕而親迎孔子以告哀公是諸侯之迎且不以父廢也而況大夫以下乎其為臆說無疑矣
　　主人對曰某以得為外昏姻之數某之子未得濯溉於祭祀是以未敢見今吾子辱請吾子之就宮某將走見〈注主人女父也以白造緇曰辱〉對曰某以非他故不足以辱命請終賜見〈注非他故彌親之詞命謂將走見之言〉對曰某以得為昏姻之故不敢固辭敢不從〈注不言外亦彌親之辭〉主人出門左西面壻入門東面奠摯再拜出〈注出門出內門入門入大門出內門不出大門者異於賔客也壻見於寢奠摯者壻有子道不敢授也摯雉也〉擯者以摯出請受〈注欲使以賔客禮相見〉壻禮辭許受摯入主人再拜受壻再拜送出〈注出已見女父〉見主婦主婦闔扉立於其內〈注主婦主人之婦也見主婦者兄弟之道宜相親也闔扉者婦人無外事扉左扉〉壻立於門外東面主婦一拜壻答再拜主婦又拜壻出〈注必先一拜者婦人於丈夫必俠拜〉主人請醴及揖讓入醴以一獻之禮主婦薦奠酬無幣〈注及與也無幣異於賔客〉壻出主人送再拜蕙田案以上記不親迎見婦父母之禮
　　盛氏世佐曰此篇於親迎以前不言告廟之事白虎通義因有娶妻不先告廟者示不必安也之說然記有之曰日月以告君齋戒以告鬼神為酒食以召郷黨僚友以厚其別也齋戒以告鬼神而謂非告廟可乎儀禮之文不具者多矣他傳記足以補之者君子弗棄也隱八年左傳載鄭公子忽逆婦先配而後祖陳鍼子譏之之事注云禮逆婦必先告廟而後行鄭忽先逆婦而後告廟故曰先配而後祖杜義要有所本竊疑告廟之禮當是壻父率其子以告孤子則自告時忽父見在而疏以為逆者當自告恐未是鄭氏蓋主不告廟之説故其解左傳以祖為軷道之祭注曲禮之告鬼神則以昏禮凡受女之禮皆於廟為神席當之解左之説已見斥於孔疏而曲禮注顧未有非之者夫於廟為神席乃女氏之事記者之意葢主男氏而言不可援以為証也況女父筵几於廟是重以先祖之遺體許人亦與厚別意㣲異左傳又載楚公子圍娶婦告廟事疏雲聘禮臣奉君命聘於鄰國猶釋幣於禰乃行況昏是嘉禮之重文王世子曰五廟之孫祖廟未毀雖為庶人冠娶妻必告鄭雲告於君也亦既告君必須告廟此說得之朱子經傳通解右白虎通義而疑左氏不足信愚未敢以為安
　　右儀禮士昏禮




　　五禮通考卷一百五十二
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百五十三
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮二十六
　　昏禮
　　周禮地官媒氏掌萬民之判凡男女自成名以上皆書年月日名焉令男三十而娶女二十而嫁凡娶判妻入子者皆書之〈注判半也得耦為合主合其半成夫婦也䘮服傳曰夫妻判合鄭司農雲主萬民之判合入子者謂嫁女者也元謂言入子者容媵姪娣不聘之者〉
　　〈髙氏愈曰判當作胖胖者胸背之骨兩形而聯為一體夫妻之合似之儀禮所稱夫妻胖合即此也判妻謂出妻再嫁娶判妻而入其子猶易所謂得妾以其子者欲令別於父母自養者故書之〉
　　蕙田案判妻入子髙氏說較註疏為直截即下文男女之無夫家者也
　　仲春之月令㑹男女於是時也奔者不禁若無故而不用令者罰之司男女之無夫家者而會之〈注司察也無夫家謂男女之鰥寡者　疏上文已雲令㑹男女謂無夫家者也今又言司察男女無夫家是嘗已有匹配故鄭雲男女之鰥寡者也〉
　　〈王氏應電曰程子云取失節者以配身是已失節也此雲司無夫家而㑹之非歟夫天下之人上智寡而中材衆一與之齊終身不改固女子天然之節苟盡責以此事則失所者必多且非貞節之人徒使之不嫁以避失節之名而其陰至於敗俗必有甚者故聖人於牧民之政而開為此法凡鰥寡而欲嫁娶者亦量其才齒而㑹合之所以待中人至於昏禮用鴈從一而終實萬世綱常爰及鰥寡旌表貞婦常以為世勸實並行而不悖也〉
　　蕙田案程子之言禮義自守之正也註疏之意惠鮮鰥寡之仁也王者參贊化育守經達權與匹夫硜硜之節自有不同王氏發明之是矣
　　凡嫁子娶妻入幣純帛無過五兩〈注純實緇字也納幣用緇婦人陰也凡於娶禮必用其類五兩十端也必言兩者欲得其配合之名十者象五行十日相成也士大夫乃以元纁束帛天子加以榖圭諸侯加以大璋雜記曰納幣一束束五兩兩五尋然則每端二丈〉
　　禮記昏義孔疏納徴納聘財也春秋謂之納幣其庶人則緇帛五兩
　　〈王氏應電曰雜記納幣一束束五兩兩五尋八尺曰尋五尋即四丈也凡布帛四丈為一匹一匹兩端故又謂之兩然則每端二丈毎兩四丈十端五兩為一束共二十丈也古者納幣不過於此故男女不至失時也後世昏娶論財男家以此責其婦女氏以此驕其夫南方遂以溺女成風禮之失也久矣反之其在士君子歟〉
　　禮記雜記納幣一束束五兩兩五尋
　　〈方氏慤曰納幣即昏禮所謂納徵以物言故曰幣以義言故曰徴五兩王氏謂天數五地數五五位相得而各有合五兩則以天地合數為之節〉
　　〈陳氏澔曰從兩端卷至中則五匹為五箇兩卷矣故曰束五兩〉
　　周禮地官遂人以樂昏擾甿〈注樂昏勸其昏姻如媒氏㑹男女擾順也　疏男女人之大欲存焉配以昏姻即順民意〉
　　大司徒以荒政十有二聚萬民十曰多昏
　　〈劉氏彛曰昏必用六禮禮以荒而不可備時雖荒而不可失也故多昏之政行焉〉
　　〈史氏浩曰古者國有凶荒則殺禮而多昏㑹男女之無夫家者所以育人民〉
　　媒氏禁遷葬者與嫁殤者〈注遷葬謂生時非夫婦死既葬遷之使相從殤十九以下未嫁而死者生不以禮相接死而合之亦是亂人倫也〉
　　〈王氏應電曰骨月歸於土以掩藏為善故袝之離合聖人所不拘而死則同穴特匹夫匹婦之私情耳民有遷徙而屑屑扵遷其舊葬以祔其夫或婦者既使死者體魄不安亦使生者不盡人道而酖溺鬼神禁之者裁民以義也此遷葬事由於夫婦之合故附載於此〉
　　〈華氏泉曰嫁殤或女已殤而嫁之或男子殤而嫁女與之亦為嫁殤〉
　　〈王氏昭禹曰昏姻所以合二姓之好天地之義受命則於祖親迎則扵庭三月而後廟見未廟見而死猶不遷於祖不祔於姑歸葬於女氏之黨以示其未成婦殤而死乃妄為嫁娶豈禮之意乎〉
　　蕙田案遷葬嫁殤後世不惟習以為俗且以合葬為禮而分葬為非者有之矣女未嫁殉夫不以為非禮而旌其貞烈者有之矣此皆溺於欲而不循於理聖人申以明禁豈非風俗民心之大閑哉
　　凡男女之陰訟聽之於勝國之社其附於刑者歸之扵士〈注隂訟爭中冓之事以觸法者亡國之社就之以聽隂訟之情明不當宣露其罪不在赦宥者直歸士刑之不復以聽〉
　　〈王氏應電曰隂訟以滛僻而致訟中冓之事故曰隂亡國之社覆以屋而行刑辟者聽之必於此者以其事□故於屋中不欲宣布扵衆且自古犯滛亂者無有不至於敗亡故於此以自戒〉
　　大司徒之職施十有二教焉三曰以隂禮敎親則民不怨
　　〈王氏昭禹曰隂禮則昏姻之類以其為內事故謂之隂禮男子生而願為之有室女子生而願為之有家先王之教使民樂所願而已男女以正昏姻以時孰有怨哉〉
　　蕙田案昏禮之見於經者惟儀禮士昏禮由士而上則為天子諸侯大夫下則為庶人而其禮不載蓋闕如矣家語孔子對哀公雲敬之至矣大昏為大大昏至矣大昏既至冕而親迎合二姓之好以為天地宗廟社稷之主是天子諸侯有昏禮也又雲無大夫冠禮而有其昏禮是大夫有昏禮也惟庻人之昏辭無所見今考大宗伯以嘉禮親萬民以昏冠之禮親成男女而大司徒又雲以隂禮教親遂人以樂昏擾民媒氏掌萬民之判皆屬於地官何也宗伯之昏禮以節文為主雖無所不統而以天子諸侯大夫士為重若大司徒教養萬民貴在男女及時家室完聚內無怨外無曠故媒氏所掌曰㑹男女而娶判妻入子者皆書之司無夫家者而㑹之至納幣不過純帛非士大夫之元纁束帛也荒則多昏何擇乎冰泮霜降之時與六禮之相將也且不用令者有罰遷葬嫁殤者有禁豈所以行於士大夫者乎此蓋庶人之昏也何也禮不下庶人也
　　右庶人昏
　　禮記昏義昏禮者將合二姓之好上以事宗廟而下以繼後世也故君子重之是以昏禮納采問名納吉納徵請期皆主人筵几於廟而拜迎於門外入揖讓而升聽命於廟所以敬愼重正昏禮也〈注聼命謂主人聽使者所傳壻家之命　疏此一節總明昏禮之義而拜迎於門外揖讓而升自從始至終也納采者謂采擇之禮故昏禮雲下逹納採用鴈也問名者問其女之所生母之姓名故昏禮雲謂誰氏言女之母何姓氏也此二禮一使而兼行之納吉者謂男家既卜得吉與女氏也納徵者納聘財也徴成也先納聘財而後昏成春秋則謂之納幣其庻人則緇帛五兩卿大夫則𤣥纁元三纁二加以儷皮及諸侯加以大璋天子加以穀圭皆具於周禮經注也請期者謂男家使人請女家以昏時之期由男家告於女家何必請者男家不敢自専執謙敬之辭故云請也女氏終聽男家之命乃告之納吉納徴請期每一事則使者一人行惟納徴無雁以有幣故其餘皆用雁主人筵几於廟者謂行此等之禮主人謂女父母設筵几於禰廟此等皆據士昏禮而知之也聽命於廟者謂女之父母聼受壻之使者之命扵廟堂之上兩楹之間也〉父親醮子而命之迎男先於女也子承命以迎主人筵几於廟而拜迎於門外壻執雁入揖讓升堂再拜奠雁蓋親受之於父母也降出御婦車而壻授綏御輪三周先俟於門外婦至壻揖婦以入共牢而食合卺而酳所以合體同尊卑以親之也〈注酌而無酬酢曰醮醮之禮如冠醮與其異者扵寢耳壻御婦車輪三周御者代之壻自乘其車先道之歸也共牢而食合而酳成婦之義　疏此一節明親迎之時父之醮子明迎婦之節所以必命迎者欲使男徃迎之女則從男而來也是男子先迎女從後至是男先女也拜迎於門外以敵禮待之共牢而食者共一牲牢而同食不異牲謂半瓢以一瓠分為兩瓢謂之壻之與婦各執一片以酳故云合以酳同尊卑謂共牢也所以合體同尊卑者欲使壻之親婦婦亦親壻所以體同為一不使尊卑有殊也〉敬慎重正而後親之禮之大體而所以成男女之別而立夫婦之義也
　　夙興婦沐浴以俟見質明贊見婦於舅姑婦執笲𬃷栗腵脩以見贊醴婦婦祭脯醢祭醴成婦禮也
　　〈陳氏禮書棗栗腵脩贄也見舅以棗栗見姑以腵脩者以棗栗者天所産腵修者人所成也棗栗進於舅而舅拜之腵脩進於姑而姑拜之以禮無不答猶冠禮母拜子燕禮君答臣祭禮屍答主人也見必立於堂下而拜必於階上者立於堂下婦之所以尊尊也拜於階上舅姑所以親親也〉
　　舅姑入室婦以特豚饋明婦順也〈注以饋明婦順者供養之禮主於孝順〉厥明舅姑共饗婦以一獻之禮奠酬舅姑先降自西階婦降自阼階以著代也〈注言既獻之而授之以室是也降者各還其燕寢婦見及饋饗於適寢昏禮不言厥明此言之者容大夫以上禮多或異日　疏此以士為主亦兼明大夫故有厥明舅姑共饗婦若士婦見舅姑之日即舅姑饗婦故士昏禮舅姑醴婦醴婦既訖則饗之不待厥明也阼階是舅姑所升之處令婦由阼階而降是著明代舅姑之事也〉
　　〈陳氏禮書冠必醴子昏必醴女以至主人醴賔舅姑醴婦皆致其誠敬而示以質也醴婦必席於戶牖間其酌以觶其薦以脯醢其禮有祭而拜送拜答則贊者而已若夫饗婦則不然故舅洗在庭姑洗在北堂則所與行禮者舅姑也然則醴與饗必於戶牖間猶冠者之醮於客位也婦降自阼階猶冠者之冠於阼也庶婦則使人醮之猶庶子之冠不醴也〉
　　〈方氏慤曰阼者主人之階子之代父將以為主於外婦之代姑將以為主於內故此與冠禮並言著代也〉
　　成婦禮明婦順又申之以著代所以重責婦順焉也婦順者順於舅姑和於室人而後當於夫以成絲麻布帛之事以審守委積蓋藏〈注室人謂女妐女叔諸婦也當猶稱也後言稱夫者不順舅姑不和室人雖有善者猶不為稱夫也〉是故婦順備而後內和理內和理而後家可長乆也故聖王重之〈注順備者行和當事成審也　疏以審守委積葢藏者言以此詳審保守家之所有委積掩葢藏聚之物也室人是在室之人非男子也女妐謂壻之姊也女叔謂壻之妹也諸婦謂娣姒之屬〉是以古者婦人先嫁三月祖禰未毀教於公宮祖廟既毀教於宗室教以婦徳婦言婦容婦功教成祭之牲用魚芼之以蘋藻所以成婦順也〈注謂與天子諸侯同姓者也嫁女必就尊者教成之教成之者女師也祖禰女所出之祖也公君也宗室宗子之家也婦徳貞順也婦言辭令也婦言婉娩也婦功絲麻也祭之祭其所出之祖也魚蘋藻皆水物隂類也魚為俎實蘋藻為羮菜祭無牲牢告事耳非正祭也其齊盛用黍雲君使有司告之宗子之家若其祖廟已毀則為壇而告焉〉雜記婦見舅姑兄弟姑姊妹皆立於堂下西面北上是見已〈注婦來為供養也其見主於尊者兄弟以下在位是為已見不復特見〉見諸父各就其寢〈注旁尊也亦為見時不來〉
　　郊特牲幣必誠辭無不腆〈注誠信也腆猶善也〉告之以直信〈注直猶正也此二者所以教婦正直信也〉信事人也信婦徳也〈注事猶立也〉壹與之齊終身不改故夫死不嫁〈注齊謂共牢而食同尊卑也齊或為醮〉男子親迎男先於女剛柔之義也天先乎地君先乎臣其義一也〈注先謂倡道也〉執摯以相見敬章別也〈注言不敢相䙝也摯所奠雁也〉男女有別然後父子親父子親然後義生義生然後禮作禮作然後萬物安〈注言人倫有別則氣性醇也〉無別無義禽獸之道也〈注言聚麀之亂類也〉壻親御授綏親之也親之也者親之也〈注言己親之所以使之親己〉敬而親之先王之所以得天下也〈注先王若太王文王〉出乎大門而先男帥女女從男夫婦之義由此始也〈注先者車居前也〉婦人從人者也幼從父兄嫁從夫夫死從子〈注從謂順其教令〉夫也者夫也夫也者以知帥人者也〈注夫之言丈夫也夫或為傅〉
　　〈陳氏澔曰太王爰及姜女文王親迎於渭皆是敬而親之之道以至扵有天下故曰先王之所以得天下也〉
　　𤣥冕齋戒鬼神隂陽也將以為社稷主為先祖後而可以不致敬乎〈注元冕祭服也隂陽謂夫婦也〉
　　〈陳氏澔曰服元冕而致齋戒是事鬼神之道鬼者隂之靈神者陽之靈故曰鬼神隂陽也今昏禮者蓋將以主社稷之祭祀承先祖之宗廟也可不以敬社稷與先祖之禮敬之而元冕齋戒乎〉
　　共牢〈注牢爼也〉而食同尊卑也故婦人無爵從夫之爵坐以夫之齒〈注爵謂夫命為大夫則妻為命婦〉器用陶匏尚禮然也〈注此謂太古之禮器也〉三王作牢用陶匏〈注言太古無共牢之禮三王之世作之而用太古之器重夫婦之始也〉厥明婦盥饋舅姑卒食婦餕餘私之也〈注私之猶言恩也〉舅姑降自西階婦降自阼階授之室也〈註明當為家事之主也〉昏禮不用樂幽隂之義也樂陽氣也〈注幽深也欲使婦深思其義不以陽散之也〉昏禮不賀人之序也〈注序猶代也〉
　　曽子問孔子曰嫁女之家三夜不息燭思相離也取婦之家三日不舉樂思嗣親也三月而廟見稱來婦也擇日而祭於禰成婦之義也〈注謂舅姑沒者也必祭成婦義者婦有共養之禮猶舅姑存時盥饋特豚於室　疏昏禮奠菜之後更無祭舅姑之事此雲祭於禰者正謂奠菜也則廟見奠菜祭禰是一事也〉
　　〈汪氏克寛曰案禮舅姑存成昏明日婦見舅姑共盥饋之禮此成昏三月擇日祭禰者則舅姑巳沒而婦見於廟也非謂廟見後擇日又祭也婦人謂嫁曰歸故稱來婦詩謂之子于歸易言歸妹是矣曰成婦之義者曰生既不獲供養扵舅姑廟祭亦如生成盥饋之禮明敬事之當完故曰成婦之義也此雖存沒不同亦皆互文以見義耳然則廟見必待三月者父母既沒為人子者謂婦之來以成絲麻布帛以審守委積蓋藏者其事也和室人當於夫在中饋者其行也上以奉宗廟下以繼後世此又禮之重也職或不修有可去之事則不可以苟合也故必待久觀其成夫婦之道而後告廟焉此亦致敬於其所事也〉
　　曲禮男女非受幣不交不親故日月以告君齋戒以告鬼神為酒食以召郷黨僚友以厚其別也〈注日月娶婦之期也媒氏書之以告於君厚其別者重愼男女之倫也〉
　　女子許嫁纓非有大故不入其門
　　賀取妻者曰某子使某聞子有客使某羞
　　〈呂氏曰賀者以物遺人而有所慶也著代以為先祖後人子之所不得已故不用樂且不賀也然為酒食以召郷黨僚友則遺問不可廢也故其辭曰聞子有客使某羞舍曰昏禮而謂之有客則所以羞者佐其供具之費而已非賀也作記者因俗之名稱賀〉
　　坊記昏禮壻親迎見於舅姑舅姑承子以授壻恐事之違也〈注舅姑妻之父母也妻之父為外舅妻之母為外姑父戒女曰夙夜無違命母戒女曰毋違宮事〉以此坊民婦猶有不至者〈注不至不親夫以孝舅姑也春秋成公九年春二月伯姫歸於宋夏五月季孫行父如宋致女是時宋共公不親迎恐其有違而致之也〉
　　曲禮納女於天子曰備百姓於國君曰備酒漿於大夫曰備埽灑〈注納女猶致女也不親迎則女之家遣人致之此其權也姓之言生也天子皇后以下百二十人廣子姓也〉
　　〈呂氏大臨曰不敢以伉儷自期願備妾媵之數而已皆自卑之辭也〉
　　〈馬氏晞孟曰納女者嫁女之家謙辭也備百姓者以嗣續為重備酒漿者以祭祀為重備埽灑者以賔客為重〉
　　〈陸氏佃曰備百姓則百斯男太姒之事也曰備酒漿諸侯宜有禮樂之事焉曰備埽灑下於夫人有事人之道而已〉
　　〈陳氏祥道曰傳曰凡公主嫁於敵國姊妹則上卿送之公子則下卿送之於大國雖公子亦上卿送之於天子則諸卿皆行於小國則上大夫送之故晉叔向送女於楚而薳啓疆曰上卿上大夫致之則送女謂之致女也納女而不及士何也儀禮凡女行於大夫以上曰嫁於士曰適人嫁者有家之辭適人則適於人而已此所以略而不言〉
　　家語魯哀公問於孔子曰禮男必三十而有室女必二十而有夫也豈不晚乎孔子曰夫禮言其極也不是過也男子二十而冠有為人父之端女子十五許嫁有適人之道於此而徃則自昏矣羣生閉藏乎隂以〈以一作而〉為化育之始〈注陰冬也萬物翕聚於冬所以為發育之始也〉故聖人因時以合偶男女窮天數也〈注時謂婚姻之時窮天數即下文季秋冰泮之義承閉藏於陰而言矣〉霜降而婦功成嫁娶者行焉〈注季秋霜降嫁娶者始於此詩云將子無怒秋以為期也〉冰泮而農桑起昏禮始殺於此〈注泮觧也正月農事起蠶者採桑昏禮始殺言猶未止也至二月農事已起乃㑹男女之無夫家者奔者期盡此月故也詩云士如歸妻迨冰未泮言如欲使妻歸及氷未泮散之盛時也〉男子者任天道而長萬物者也〈注乾知大始男乾道也〉知可為知不可為知可言知不可言知可行知不可行者也是故審其倫而明其別謂之知所以效匹夫之聽也〈注聼宜為徳〉女子者順男子之教而長其禮者也〈注坤作成物女坤道也〉是故無專制之義有三從之道幼從父兄既嫁從夫夫死從子言無再醮之端〈注禮女子當嫁父母醮而命之無再醮之端統言不改事人也〉教令不出於閨門〈注禮女不言外也〉事在共酒食而已〈注易曰無攸遂在中饋〉無門外之儀也〈注閫門限也婦人以自專為與閫外之事詩云無非無儀惟酒食是議言婦人得無非足矣有善者則非其所宜者也〉不越境而奔䘮事無擅為行無獨成參知而後動可騐而後言晝不遊庭夜行以燭所以效匹婦之徳也孔子遂言曰女有五不取逆家子者〈注謂其逆徳也〉亂家子者〈注謂其亂倫也〉世有刑人子者〈注謂其棄扵人也〉有惡疾子者〈注謂其棄於天也〉䘮父長子者〈注謂其無受命也〉婦有七出三不去七出者不順父母者〈注謂其逆徳也〉無子者〈注謂其絶世也〉滛僻者〈注謂其亂族也〉嫉妬者〈注謂其亂家也〉惡疾〈注謂其不可供粢盛也〉多口舌者〈注謂其離親也〉竊盜者〈注謂其反義也〉三不去者謂有所取無所歸〈注一也何休曰取作受不窮窮也〉與共更三年之䘮〈注二也何休曰以其不忘恩也〉先貧賤後富貴〈注三也何休曰賤取貴不去不背徳也〉凡此聖人順男女之際重昏姻之始也
　　孟子女子之嫁也母命之徃送之門戒之曰徃之女家必敬必戒無違夫子以順為正者妾婦之道也
　　爾雅釋詁嫁徃也
　　劉熙釋名婦之父曰昏言壻親迎用昏又恆以昏夜成禮也壻之父曰姻姻因也女徃因媒也
　　白虎通禮曰女子十五許嫁納采問名納吉請期親迎以雁贄納徴曰𤣥纁故不用雁贄用雁者取其隨時南北不失其節明不奪女子之時也又取飛成行止成列也明嫁娶之禮長㓜有序不相踰越也又昏禮贄不用死雉故用鴈也納徴𤣥纁束帛離皮𤣥三法天纁二法地也陽竒陰偶明陽道之大也離皮者兩皮也以為庭實庭實偶也天子下至士必親迎授綏者何以陽下隂也欲得其歡心示親之心也必親迎輪三周下車曲顧者防滛佚也遣女於禰廟者重先人之遺支體也不敢自專故告禰也父誡扵阼階母誡於西階去不辭誡不告者葢恥之重去也禮曰嫁女之家不絶火三日思相離也娶婦之家三日不舉樂思嗣親也感親年衰老代至也禮曰昏禮不賀人之序也娶妻不先告廟者示不必安也昏禮請期不敢必也婦入三月然後祭行舅姑既歿亦婦入三月奠采扵廟三月一時物有成者人之善惡可得知也然後可得事宗廟之禮人君及宗子無父母自定娶者卑不主尊賤不主貴也大夫功成受封得備八妾者重國家廣繼嗣也不更聘大國者不㤀本適也故禮曰納女扵諸侯曰備灑埽天子諸侯之世子皆以諸侯禮娶與君同示無再娶之義也王者之娶必先選於大國之女禮儀備所見多春秋曰紀侯來朝紀子以嫁女於天子故增爵稱侯至數十年之間紀侯無他功但以子為天王后故爵稱侯知雖小國者必封以大國明其尊所不臣也王者娶及庶人者何開天下之賢示不遺善也諸侯所以不得自娶國中何諸侯不得專封義不可臣其父母春秋傳曰宋三代無大夫惡其內娶也不娶同姓者重人倫防滛佚恥與禽獸同也外屬小功以上亦不娶也故春秋傳曰譏娶母黨也王者嫁女必使同姓諸侯主之何昏禮貴和不可相答為傷君臣之義亦欲使女不以天子尊乗諸侯也必使同姓者以其同宗共祖可以主親故使攝父事也不使同姓卿主之何尊加諸侯為威厭不得舒也不使同姓諸侯就京師主之何諸侯親迎入京師當朝天子為禮不兼春秋傳曰築王姬觀於外明不徃京師也所以必更築觀者何尊之也不以路寢路寢本所以行政䖏非婦人之居也小寢則嫌羣公之舍則已卑矣故必改築扵城郭之內也卿大夫妻二妾者尊賢重繼嗣也不備姪娣何北面之臣賤不足盡人骨肉之親禮服經曰貴臣貴妾明有卑賤妾也士一妻何下卿大夫禮䘮服小記曰士妾有子則為之緦聘適未徃而死媵當徃否乎人君不再娶之義也天命不可保故一娶九女以春秋伯姬卒時娣季姬更嫁鄫春秋譏之嫡夫人死後更立夫人者不敢以卑賤承宗廟自立其娣者尊大國也春秋傳曰叔姬歸扵紀叔姬者伯姬之娣也伯姫卒叔姫升於嫡經不譏也或曰嫡死不復更立明嫡無二防簒弒也祭宗廟攝而已以禮不聘為妾明不升婦人所以有師何學事人之道也詩云言告師氏言告言歸昏禮經曰教扵公宮三月婦人學一時足以成矣與君無親者各教於宗廟婦人之室國君取大夫之妾士之妻老無子者而明於婦道又祿之使教宗室五屬之女大夫士皆有宗族自於宗子之室學事人也女必有傅姆何尊之也春秋傳曰傅至矣姆未至婦人學事舅姑不學事已父母者示婦與夫一體也禮內則曰妾事夫人如事舅姑尊嫡絶妬嫉之原禮服傳曰妾事女君與事舅姑同也婦事夫有四禮焉雞初鳴咸盥潄櫛縰笄總而朝君臣之道也惻隱之恩父子之道也會計有無兄弟之道也閨門之內袵席之上朋友之道也聞見異辭故設此也列女傳魯師春姜曰夫婦人以順從為務貞慤為首故婦事夫有五平旦纚笄而朝則有君臣之嚴沃盥饋食則有父子之敬報反而行則有兄弟之道受期必誠則有朋友之信寢席之交而後有夫婦之際
　　蕙田案以上昏禮之義
　　晏子景公有愛女請嫁於晏子公廼徃燕晏子之家飲酒酣公見其妻曰此子之內子耶晏子對曰然是也公曰嘻亦老且惡矣寡人有女少且姣請以滿夫子之宮晏子違席而對曰乃此則老且惡嬰與之居故矣故及其少而姣也且人固以壯託乎老姣託乎惡彼嘗託而嬰受之矣君雖有賜可以使嬰倍其託乎再拜而辭
　　蕙田案此條男子守禮
　　詩國風栢舟序栢舟共姜自誓也衛世子共伯蚤死其妻守義父母欲奪而嫁之誓而弗許故作詩以絶之〈注共伯僖侯之世子〉
　　列女傳魯寡陶嬰者魯門之女也少寡養幼孤無強昆弟紡績為産魯人或聞其義將求焉嬰聞之恐不得免作歌明己之不更二也其歌曰悲夫黃鵠之早寡兮七年不雙宛頸獨宿兮不與衆同夜半悲鳴兮想其故雄天命早寡兮獨宿何傷寡婦念此兮泣下數行鳴呼哀哉兮死者不可忘飛鳥尚然兮況於貞良雖有賢匹兮終不重行魯人聞之曰斯女不可得已遂不敢復求嬰寡終身不改
　　梁寡髙行者梁之寡婦也其為人榮扵色而美於行夫死早寡不嫁梁貴多爭欲娶之者不能得梁王聞之使相聘焉髙行曰妾聞婦人之義壹徃而不改以全貞信之節今忘死而趨生是不信也貪貴而忘賤是不貞也棄義而從利無以為人乃援鏡持刃以割其鼻曰妾已刑矣所以不死者不忍幼弱之重孤也於是相以報王大其義而髙其行乃復其身尊其號曰髙行
　　陳寡孝婦者陳之少寡婦也年十六而嫁未有子其夫當行戍夫且行時屬孝婦曰我生死未可知幸有老母無他兄弟儻吾不還汝肯養吾母乎婦應曰諾夫果死不還婦養姑不衰慈愛愈固紡績以為家業終無嫁意居䘮三年其父母哀其年少無子而早寡也將取而嫁之孝婦曰妾聞之信者人之幹也義者行之節也妾幸得離襁褓受嚴命而事夫夫且行時屬妾以其老母既許諾之夫受人之託豈可棄㦲棄託不信背死不義不可也母固欲嫁之孝婦不從因欲自殺其父母懼而不敢嫁也遂使養其姑也二十八年姑死𦵏之終奉祭祀淮陽太守以聞漢孝文皇帝髙其義貴其信美其行使使者賜之黃金四十斤復之終身無所與號曰孝婦
　　邵南申女者申人之女也既許嫁於酆夫家禮不備而欲迎之女與其人言以為夫婦者人倫之始不可不正傳曰正其本則萬物理失之毫釐差之千里是本立而道生源潔而流清故嫁娶者所以傳重承業繼續先祖為宗廟主也夫家輕禮違制不可以行遂不肯徃夫家訟之於理致之於獄女終以一物不具一理不備守節持義必死不徃
　　孟姬者華氏之長女齊孝公之夫人也好禮貞一過時不嫁齊中求之禮不備終不徃躡男席語不及外逺別嫌疑齊中莫能備禮求焉齊國稱其貞孝公聞之乃脩禮親迎於華氏之室父母送孟姬不下堂母醮之房中結其衿褵戒之曰必敬必戒無違宮事父誡之東階之上曰必夙興夜寐無違命其有大妨扵王命者亦勿從也諸母誡之兩階之間曰敬之敬之必終父母之命夙夜無怠爾之衿䄜父母之言謂何姑姊妺誡之門內曰夙夜無愆爾之衿鞶無忘父母之言孝公親迎孟姬於其父母三顧而出親授之綏自御輪三曲顧姬輿遂納於宮三月廟見而後行夫婦之道
　　東海鮑宣妻字少君宣嘗就少君父學父竒其清苦故以女妻之裝送資賄甚盛宣不悅曰少君生富驕習美飾而吾寔貧賤不敢當禮妻乃悉歸侍御服飾更著短布裳與宣共挽鹿車歸郷里拜姑禮畢提甕出汲修行婦道郷邦稱之
　　蕙田案以上女子守禮
　　韓非子齊桓公㣲服以廵民家人有年老而自養者桓公問其故對曰臣有子三人家貧無以妻之傭未及反桓公歸以告管仲管仲曰畜積有腐棄之財則人饑餓宮有怨女則民無妻桓公曰美乃論宮中有婦人而嫁之下令於民也丈夫二十而室婦人十五而嫁
　　漢書匡衡傳衡為光祿大夫太子少傅上疏曰臣聞室家之道修則天下之理得故詩始國風禮本冠昏始乎國風原情性而明人倫也本乎冠昏正基兆而防未然也福之興莫不本乎室家之道衰莫不始乎梱內故聖王必慎妃後之際別適長之位禮之於內也卑不踰尊新不先故所以統人情而理陰氣也元帝崩成帝即位衡上疏戒妃匹曰臣聞之師曰妃匹之際生民之始萬福之原昏姻之禮正然後品物遂而天命全孔子論詩以闗雎為始言太上者民之父母后夫人之行不侔乎天地則無以奉神靈之統而理萬物之宜故詩曰窈窕淑女君子好逑言能致其貞淑不貳其操情慾之感無介乎儀容燕私之意不形乎動靜夫然後可以配至尊而為宗廟主此紀綱之首王教之端也自上世以來三代興廢未有不由此者也
　　後漢書荀淑傳淑子爽延熹元年太常趙典舉爽至孝拜郎中對䇿陳便宜曰臣聞有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後有禮義禮義備則人知所厝矣夫婦人倫之始王化之端故文王作易上經首乾坤下經首咸恆孔子曰天尊地卑乾坤定矣夫婦之道所謂順也堯典曰釐降二女扵媯汭嬪於虞降者下也嬪者婦也言雖帝堯之女下嫁於虞猶屈體降下勤脩婦道易曰帝乙歸妺以祉元吉婦人謂嫁曰歸言湯以娶禮歸其妹扵諸侯也春秋之義王姬嫁齊使魯主之不以天子之尊加扵諸侯也今漢承秦法設尚主之儀以妻制夫以卑臨尊違乾坤之道失陽唱之義孔子曰昔聖人之作易也仰則觀象於天俯則察法於地覩鳥獸之文與天地之宜近取諸身逺取諸物以通神明之徳以類萬物之情今觀法於天則北極至尊四星妃後察法於地則崑山象夫卑澤象妻覩鳥獸之文鳥則雄者鳴雊雌能順服獸則牡為唱導牝乃相從近取諸身則乾為人首坤為人腹逺取諸物則木寔屬天根荄屬地陽尊隂卑蓋乃天性宜改尚主之制以稱乾坤之性昔者聖人建天地之中而謂之禮衆禮之中昏禮為首故天子娶十二天之數也諸侯以下各有等差事之降也陽性純而能施隂體順而能化以禮濟樂節宣其氣故能豐子孫之祥致老夀之福後世之人好福不務其本惡禍不易其軌傳曰截跡適屨孰雲其愚何與斯人追欲䘮軀誠可痛也臣竊聞後宮采女五六千人從官侍使復在其外冬夏衣服朝夕廩糧耗費縑帛空竭府藏徴調増倍十而稅一空賦不辜之民以供無用之女百姓困窮於外隂陽隔塞於內故感動和氣災異屢臻臣愚以為諸非禮聘未曾幸御者一皆遣出使成妃合一曰通怨曠和隂陽二曰省財用實府藏三曰修禮制綏眉夀四曰配陽施祈螽斯五曰寛役賦安黎民此誠國家之宏利天人之大福也
　　蕙田案以上帝王重昏之義
　　文中子中說子曰昏娶而論財夷虜之道也君子不入其郷古者男女之族各擇徳焉不以財為禮〈安定胡氏遺訓嫁女必須勝吾家勝吾家則女之事人必欽必戒娶婦必湏不若吾家不若吾家則婦之事舅姑必執婦道〉
　　〈世範男女不可扵㓜小之時便議昏姻大抵女欲得托　男欲得偶若論目前悔必在後蓋富貴盛衰更迭不常男女之賢否須年長乃可見若早議婚姻事無變易固為甚善或昔富而今貧或昔貴而今賤或所議之女狠戾不檢從其前約則難保家背其前約則為薄義而爭訟由之以興可不戒㦲男女議親不可貪其閥閲之髙資産之厚苟人物不相當則子女終身抱恨況又不和而生他事者乎有男雖欲擇婦有女雖欲擇壻又須自量我家子女如何如我子愚癡庸下若娶美婦豈特不和或有他事如我女醜拙狠妬若嫁美壻萬一不和卒為其棄出者有之凡嫁娶因非偶而不和者父母不審之罪也〉
　　〈人之議親多要因親及親以示不相忘此最風俗好處然其婦女無逺識多因相熟而相簡至於相忽遂至於相爭而不和反不若素不相識而驟議親者故凡因親議親最不可託熟闕其禮文又不可忘其本意極於責偹則兩家周致無他患矣故有姪女嫁於姑家獨為姑氏所惡甥女嫁於舅家獨為舅妻所惡姨女嫁於姨家獨為姨氏所惡皆由玩意扵其初禮薄而怨生又有不審於其初之過者〉
　　〈嫁女須隨家力不可勉強然財産寛餘亦不可視為他人不以分給今世固有生男不得力而依託女家及身後葬祭皆由女子者豈可謂生女之不如男孤女有分必隨力厚嫁合得田産必依條分給若吝於目前必致嫁後有所陳訴〉
　　蕙田案以上男女擇昏之義
　　右昏義
　　易屯卦六二屯如邅如乗馬班如匪㓂昏媾女子貞不字十年乃字
　　朱子本義字許嫁也禮曰女子許嫁笄而字六二隂柔中正有應於上而乗初剛故為所難而邅囬不進然初非為㓂也乃求與己為昏媾耳但已守正故不之許至於十年數窮理極則妄求者去正應者合而可許矣
　　姤卦姤女壯勿用取女
　　程傳取女者欲其柔和順從以成家道姤乃方進之陰漸壯而敵陽者是以不可取也女漸壯則失男女之正家道敗矣
　　孟子萬章問曰詩云娶妻如之何必告父母信斯言也宜莫如舜舜之不告而娶何也孟子曰告則不得娶男女居室人之大倫也如告則廢人之大倫以懟父母是以不告也萬章曰舜之不告而娶則吾既得聞命矣帝之妻舜而不告何也曰帝亦知告焉則不得妻也孟子曰不孝有三無後為大舜不告而娶為無後也君子以為猶告也
　　論語子謂公冶長可妻也雖在縲絏之中非其罪也以其子妻之子謂南容邦有道不廢邦無道免於刑戮以其兄之子妻之
　　南容三復白圭孔子以其兄之子妻之
　　禮記曾子問曾子問曰昏禮既納幣有吉日女之父母死則如之何孔子曰壻使人弔如壻之父母死則女之家亦使人弔父䘮稱父母䘮稱母父母不在則稱伯父世母〈注弔禮不可廢也父母不在則稱伯父世母伯父母又不在則稱叔父母也〉壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之䘮不得嗣為兄弟使某致命女氏許諾而弗敢嫁禮也〈注必致命者不敢以累年之䘮使人失嘉㑹之時〉壻免䘮女之父母使人請壻弗取而後嫁之禮也〈注請請成昏　疏壻免䘮之後則應迎婦必須女之父母請者以壻家既葬致命於己壻既免䘮所以須請也〉女之父母死壻亦如之〈注女免䘮壻之父母亦使人請其已葬時亦致命疏男氏許諾而不敢娶女家不許壻而後別娶陽唱隂和壻之父母使人請昏而女家得冇不許者亦以彼初葬訖致命於已故也〉
　　〈徐氏乾學曰或謂既納幣有吉日壻既免䘮乃弗取而復嫁之似非禮之正何以為禮也不知壻免䘮而女之父母使人請之以免䘮所以須請也壻弗取而後嫁之必壻弗取而後嫁也若壻免䘮而許娶則必取之矣此亦權禮之變也非壻必弗取而嫁之者也〉
　　曾子問曰親迎女在塗而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣縞緫以趨䘮〈注布深衣縞緫婦人始䘮未成服之服〉女在塗而女之父母死則女反如壻親迎女未至而有齊衰大功之䘮則如之何孔子曰男不入改服於外次女入改服於內次然後即位而哭〈注不聞䘮即改服者昏禮重於齊衰以下　疏男謂壻也不入大門改其親迎之服服深衣於門外之次女謂婦也入夫門改其嫁服亦服深衣於門內之次然後就䘮位而哭謂於壻室皇氏以為就䘮家也然曾子不問小功者雜記雲小功可以冠子取婦明小功輕不廢昏禮待昏禮畢乃哭也若女家齊衰大功之䘮皇氏雲不反歸其改服即位與男家親同也禮運雲三年之䘮與新有昏者期不使又王制雲齊衰大功三月不從政是昏禮重於齊衰以下也此謂在塗聞齊衰大功廢昏禮若婦已揖遜入門內䘮則廢外䘮則行昏禮約上冠禮之文然昏禮重於冠故雜記雲大功之末可以冠子小功之未可以取妻也〉
　　曾子問曰除䘮則不復昏禮乎〈注復猶償也　疏復是反覆之義故為償也曾子以初昏遭䘮不得成禮除䘮之後豈不酬償更為昏禮乎〉孔子曰祭過時不祭禮也又何反於初〈注重喻輕也同牢及饋饗相飲食之道疏祭重而昏輕重者過時尚廢輕者不復可知祭祀是奉事鬼神故為重昏禮是生人燕飲故為輕〉
　　曽子問曰女未廟見而死則如之何孔子曰不遷扵祖不祔於皇姑壻不杖不菲不次歸葬於女氏之黨示未成婦也〈注不遷於廟不遷柩而朝於壻之祖廟也不祔扵皇姑以未廟見故主不得祔姑之廟壻齊衰期但不杖不草履不別䖏哀次耳女之父母自降服大功〉
　　曾子問曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齊衰而弔既葬而除之夫死亦如之〈注未有期三年之恩也女服斬衰　疏壻於女未有期之恩女於壻未有三年之恩以壻服齊衰故知女服斬衰〉
　　雜記大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以娶婦已雖小功既卒哭可以冠娶妻下殤之小功則不可〈注此謂可用吉禮之時父大功卒哭可以冠子小功卒哭可以娶妻必偕祭乃行也下殤小功齊衰之䘮除䘮而後可為昏禮　疏大功謂已有大功之䘮末謂卒哭之後取婦有酒食之㑹集郷黨僚友渉近歡樂故小功之末乃可得為也經文大功據己身不雲父小功據其父不雲身互而相通故鄭注同之謂父及己身俱有大功之末小功之末父是大功之末已亦是大功之末乃得行此冠子嫁子父小功之末已亦是小功之末可以嫁取必父子俱然乃得行事故云必偕祭乃行〉
　　通典已拜時而後各有周䘮迎婦遣女議晉懐帝永嘉中太常潘尼為子娶黃門郎李循女已拜時後各有周䘮潘迎婦李遣女國子博士江統侍中許遐同議已拜舅姑者宜准女在途之禮齊衰大功三月既葬可迎婦案禮記在途而壻之父母死則改服赴䘮女之父母死反而服周今已拜舅姑其義同於在塗也降其親而服夫黨非婦而何禮父母既沒而娶三月廟見成婦之義舅姑存則盥饋特豚以成婦道皆明重其成婦不繫其成妻也然則未廟見女死還葬於女氏若已見舅姑雖無袵席之接固當歸葬於夫家此非可否之斷乎禮壻親迎女未至而有齊衰大功之䘮男不入改服於外次女入改服於內次即位哭又齊衰大功之䘮三月既葬雖不可以納徴而可正御矣何𤦺駁江許議曰夫正名者理道之本然拜時非古而行之歴代遂以成俗古者布其几筵恭告祖禰將納他族以奉宗事父親醮子而命之迎女受父母之遣以渉夫氏之庭而交拜敬之禮方之在途䘮紀定矣服制既正齊功卒哭可迎此不闕扵古而通於今議是也然昏姻之道公私急務愚以為拜時及一日二日之婦婦名既正即宜一揆其衾幬未接歸葬其黨　東晉廢帝太和中平北將軍郄愔上言功曹魏隲周䘮內迎拜時婦郷曲以違禮譏之謝奉與郄牋曰魏隲後來之良足以日新其美近聞邑有異議從弟異亦當拜時婦家遭䘮即是其例夫拜之禮誠非舊典蓋由季代多難男女宜各及時故為此制以固昏姻之義也雖未入壻門今年吉辰拜後歲俗無忌便得以成婦迎之正以䇿名委質有定故也謝安議拜時雖非正典代所共行久矣將以三族多虞歲有吉忌故逆成其禮耳　宋庾蔚之謂俗既流弊故以拜時代三日推其始意當是貪得從省以赴吉歲若周大功之䘮既葬不可迎已拜之婦則與始昏不異非其㫖也
　　已拜時壻遭小功䘮或婦遭大功䘮可迎議晉中書郎范汪問劉惔曰從妹與荀始文昏已及好歲拜時有從叔父徳度䘮㑹叔親患危篤欲令荀氏迎從妺盡婦敬於夫氏以有此䘮為難故為此議拜時出於近代將以宗族多虞吉事宜速故好歲拜新年便可迎也惡歲可迎是拜時已成婦也在途之婦猶服夫氏況已交拜成禮便當迎是長還也惔答雲荀今從叔䘮三月小功之服禮雲小功之末可以納妻如此自可比初昏何疑蔡謨曰古人君爵命其臣在逺則遣使太公既封齊五侯九伯實得征之即王使名康公所命也至今詔使拜授亦當如此豈有疑乎易曰家有嚴君焉父母之謂今壻父命使拜其婦女父遣女拜受此命即是太公受命扵召康公令人拜爵扵詔使也而雲未拜舅姑未為成婦然則太公未拜周王亦非方伯乎不脩婦禮是其失耳至於是婦與非自當以典禮為正安得從彼所行假令太公不行臣禮王者便當不臣之乎謂拜壻之宗親與拜舅姑於禮無異又㑹稽王道子與王彪之書曰東海王來月欲迎妃而女身有大功服此於常禮當是有疑但先拜時大禮已交且拜時本意亦欲通如此之閡耳不得同之初昏固當在扵可通彪之答曰女有大功服若初昏者禮例無許既已拜時猶復不同昔中朝許侍中等㑹議此事以為拜時不應以䘮為疑倚傍經禮甚有理據談者多謂是殿下可視而量之
　　拜時婦三日婦輕重議案禮經昏嫁無拜時三日之文自後漢魏晉以來或為拜時之婦或為三日之昏魏王肅鍾毓毓弟㑹陳羣羣子泰咸以拜時得比於三日晉武帝謂山濤曰拜扵舅姑可准廟見三日同牢允稱在塗濤曰愚論已拜舅姑重於三日所舉者但不三月耳張華謂拜時之婦盡㳟於舅姑三日之昏成吉扵夫氏准扵古義可為成婦已拜舅姑即是廟見常侍江應元等謂已拜舅姑其義同於在塗或曰夫失時之女許不備禮蓋急嫁娶之道也三日之婦亦務時之昏矣雖同牢而食同衾而寢此居室袵席之情義耳豈合古人亡則奠菜存則盥饋而婦道成㦲且未廟見之婦死則反葬女氏之黨以此推之貴其成婦不係成妻明拜舅姑為重接夫為輕所以然者先配而後祖陳鍼子曰是不為夫婦誣其祖矣非禮也此春秋明義拜時重於三日之徴也議曰有夫婦而後有父子有父子而後有君臣則昏姻王化所先人倫之本拜時之婦禮經不載自東漢魏晉及扵東晉咸有此事案其儀或時屬艱虞歲遇良吉急於嫁娶權為此制以紗縠幪女氏之首而夫氏發之因拜舅姑便成婦道六禮悉捨合復乖隳政教之大方成容易之弊法王肅鍾毓陳羣山濤張華蔡謨皆當時知禮達識者何為不非之耶或時俗久行因循且便或彼衆我寡議論莫從者乎宋齊以後斯制遂息後之君子無媿前賢
　　周䘮不可嫁女娶婦議晉惠帝元康二年司徒王渾奏雲前以冒䘮昏娶傷化悖禮下十六州推舉今本州中正各有言上太子家令虞濬有弟䘮嫁女拜時鎮東司馬陳湛有弟䘮嫁女拜時上庸太守王崇有兄䘮嫁女拜時夏侯俊有弟子䘮為息恆納婦恆無服國子祭酒鄒湛有弟婦䘮為息蒙取婦拜時蒙有周服給事中王琛有兄䘮為息稜娶婦拜時并州刺史羊暨有兄䘮為息明娶婦拜時征西長史牽昌有弟䘮為息彥娶婦拜時湛職儒官身雖無服據為昏主案禮大功之末可以嫁子小功之末可以娶婦無齊衰嫁女之文虧違憲典宜加貶黜以肅王法請臺免官以正清議尚書符下國子學處議國子助教吳商議今之拜時事畢便歸昏禮未成不得與娶婦者同也俊琛稜並以齊衰娶婦娶妻所犯者重恆雖無服當不議而不諍亦禮所譏然其所犯者猶輕於稜也湛身既平吉子雖齊衰義服之末又不親迎吉凶別處所犯者輕濬暨為子拜時拜時禮輕當降也國子祭酒裴頠議以為吉凶之別禮之大端子服在凶而行嘉禮非所以為訓雖父兄為主事由已興此悉人倫大綱典章所慎也詔曰下殤小功不以娶俊等簡忽䘮紀輕違禮經皆宜如所正司直劉隗上言文學王籍有叔母服未一月納吉娶妻虧俗傷化宜加貶黜輙下禁止妻父周嵩知籍有䘮而成昏無王孫恥奔之義失為父之道王廙王彬扵籍親則叔父皆無君子幹父之風應清議者任之郷論主簿江啟曰夫風節不振無以蕩弊俗禮義不備無以正人流籍以名門耀登賔友不能率身正道公違典憲誠是愷悌垂恕體例宜全又東閣祭酒顔含居叔父䘮而遣女推尋舊事永康二年虞濬陳湛各有弟䘮嫁子拜時司徒王渾奏免竊謂弟䘮不重扵叔父成昏之禮不輕扵拜時含犯違禮典夫崇禮謂之有方之士不崇禮謂之無方之人況虧淳創薄崇俗棄禮請免官禁止從事中郎謝潛議鄭𤣥以為女子成人逆降旁親及將出者昔陳湛以女年過二十依鄭議不責遷任徐州不為坐免久為成此若含女未過二十宜如隗奏若謂鄭𤣥説與禮違當先除而後禁不宜制未下而責人也主簿孔夷議鄭以未嫁成人降其旁親以明當及時與不及時者同降若嫁有時而遭䘮因䘮而降之非言齊衰之中可嫁女學者多失此㫖非獨在今含應見原王濛息叔仁兄十月亡至十二月詔其子與瑯琊王昏拜時叔仁以䘮辭范尚書與㑹稽王牋為伸其意㑹稽王答曰既有所准情理可通故人主權而行之自君作故古之制也古人墨絰從事豈情所安通扵君命之所制奪人臣之所屈乃至扵此以今方之事情輕重豈得同日而欲執違耶又今自非拜時未為備禮蹔一致身交拜而已即之於情有何不可且今王氏情事與國家正同王命既定事在必行太常王彪之與㑹稽王牋曰王濛女有同生之哀計其日月尚未絶哭豈可成昏凡在君子猶愛人以禮況崇化之主耶以此為聖人故事寜可執訓當今宜流後裔忝偹禮官情有不安謹具白所懐周服降在小功可嫁女娶妻議晉范郎問蔡謨曰甲有庶兄乙為人後甲妹景已許嫁而未出今乙亡如鄭𤣥意已許嫁便降旁親者景應為乙服小功本是周親甲今於禮可得嫁景不蔡答曰案禮大功之末可以嫁子不言降服復有異也兄在大功嫁降服小功之妺猶父在大功嫁小功之女也謂甲今嫁景扵禮無違范難曰禮小功不稅降而小功則稅之又小功不易䘮之練冠而長殤中殤之小功則變三年之葛又小功之末可以娶妻而下殤之小功則不可據此數事則明降服正服所施各異今子同之其理何居蔡答曰夫服有降有正此禮之常也若其所施必皆不同則當舉其一例無為復説稅與娶也今而然者明其所施有同有異不可以一例舉故隨事而言之也鄭君以為下殤小功不可娶者本齊衰之親也案長殤大功亦齊衰親而禮但言下殤不可以娶而不言長殤不可嫁明殤降之服雖不可娶而可嫁也所以然者陽唱隂和男行女從和從者輕唱行者重二者不同故其制亦異也范又難曰禮舉輕以明重下殤猶不可娶言長殤大功何可以嫁知禮所謂大功末者唯正服大功末耳蔡答曰下殤不可娶妻者謂己身也吾言長殤可以嫁子者謂女父也身自行之扵事為重但施於子其理差輕然則下殤之不娶未足以明長殤之不嫁也又東晉臺符廬陵公主薨瑯琊東海二王扵禮為應得昏與不太常王彪之曰二王出後二國禮為人後降本親一等又云為姑姊妹適人者小功二王應制小功之服禮小功絶哭可以娶妻下殤之小功則不可先儒之說本齊衰之親故除䘮而後可昏今二王雖以出後降服本亦齊衰之親情禮如例不應成昏也宋庾蔚之謂禮雲下殤之小功則不可而不雲再降之小功則知再降之小功可以娶
　　大功末可為子娶婦議晉御史中丞髙崧有從弟䘮在服末欲為兒昏書訪尚書范汪曰禮有大功之末可以嫁子小功之末可以娶婦下章雲已雖小功既卒哭可以娶妻已有小功䘮則父便應有大功䘮以義例推之小功卒哭可以娶妻則大功卒哭可以娶婦耶〈有舅姑曰婦無舅姑曰妻〉范答曰案禮大功之末可以冠子嫁子此於子已為無服也以已尚在大功䘮中猶未忍為子娶婦近扵歡事也故於冠子嫁子則可娶婦則不可矣已有緦麻之䘮扵祭亦廢昏亦不通矣況小功乎崧又曰禮已雖小功既卒哭可以娶妻已有小功則父有大功已既小功卒哭可娶妻則父大功卒哭可娶婦將不嫌耶汪曰五服之制各有月數月數之內自無吉事故曰衰麻非所以接弁冕也春秋左氏傳齊侯使晏子請繼室於晉叔向對曰寡君之願也縗絰之中是以未敢請〈時晉侯有少姜之䘮耳〉禮貴妾緦而叔向稱在衰絰之中推此而言雖輕䘮之麻猶無昏姻之道也而敦本敬始之義每扵昏冠見之矣雜記曰大功之末可以嫁子小功之末可以娶婦〈案大功之末未忍為子娶婦小功之末乃為子娶耳〉而下章雲已雖小功卒哭可冠娶妻也二文誠為相代尋此㫖為男女失時或繼嗣未立者耳非通例也禮男三十而娶女二十而嫁至於仲春㑹男女便雲於此時也奔者不禁此亦是權禮非經常之典也崧又訪扵江彪彪答曰案大功之末可以嫁子小功之末可以娶婦又已小功卒哭可以娶妻此悉是明文正例當不如范語為此議者皆扵為昏之主也娶婦則父為主取妻則已為主故父大功之末不得行此嘉禮至於已小功之末則可行之又禮稱娶妻則是無父之子正文謂大功之末娶婦於禮例猶尚不安今所為者重所虧者輕又准時人由來之比自不致嫌於是崧依議爲兒昏
　　祖無服父有服可娶婦嫁女議晉劉嗣問徐野人曰嗣去年十二月有周欲用六月昏兒服早已除大人本無服便是一家主想無復異徐答曰此議本據祖為孫兒昏自平吉可得娶妻不計兒之有慘也嗣弟損又重問野人曰諸賢唯雲祖尊一家得為昏主若便昏損疑速也徐答曰今歸重於王父理無取扵遲速損重問曰禮雲嫁女之家三夜不息燭取婦之家三日不舉樂得不有輕不又大功之末可以嫁女則男不得昏向家是嫁女今是已子昏男女詎無異耶〈向家亦是祖無服而父有周慘得嫁女〉徐答曰秉燭請樂居然輕重故嫁娶殊品至扵今事理本分塗唯取歸重極尊而不別異男女一也又宋向歆問何承天曰父有伯母慘女服小功祖尊統一家年末可得嫁孫女不何答曰吾謂祖為昏主女身又小功服不嫌於昏鄭尚書曰祖為昏主女父不與昏事意謂可昏周續之曰禮已雖小功可以冠娶妻則女身雖有服謂出門無嫌也伯母義服而祖為家主於禮可通徐野人曰禮許變通記所稱父大功者當非有祖之家又公羊傳雲不以父命辭王父命推附名例義在尊無二上容或可通理耶
　　降服及大功末可嫁姊妹及女議晉南陽中正張輔言司徒府雲故涼州刺史楊欣女以九月二十日出赴姊䘮殯而欣息俊因䘮後二十六日強嫁妹與南陽韓氏而韓就楊家共成昏姻韓氏居妻䘮不顧禮義三旬內成昏傷化敗俗非冠帶所行下品二等本品第二人今為第四請正黃紙梁州中正梁某言俊居姊䘮嫁妺犯禮傷義貶為第五品又宋江氏問裴松之曰從兄女先尅此六月與庾長史弟昏其姊祭氏先三月亡葬送已畢從兄無嗣兄子簡為後今與從妺同服大功大功末可以嫁子不知無父而兄有大功服可復嫁妺否答曰意謂父有大功尚可嫁子兄在大功理無不可今所未了者未知女身大功亦可得嫁不又降而在大功得與本服九月者同不見宗濤答范超伯問娶婦之與嫁子輕重有一等之差已身小功可以娶妻女身大功何為不可以嫁謂此言為是但其論降在大功者如為不盡吾以為聘納禮重故探其本情適人差輕故以見服為斷禮無降在大功不可嫁子之文不應於外生疑且有下殤小功之䘮過五月便可以娶降在九月者過三月而後嫁計其日月亦一等之謂也荀伯子難裴曰本不謂父可而兄反不可今所疑謂父兄及女身並不可耳案禮小功之䘮不可嫁子其末則可以娶妻下殤之小功則不可以所本是周服故也今降在大功亦本是周服何容復於降殺之內以行昏姻之禮耶禮雲大功之末可以嫁子者自是論本服耳所以不明降在大功不可者正以下殤之小功足以包之也若謂降與不降必其不殊者其兄弟出後姊妹出適便再降為小功矣請問居此小功服在始亦可即以嫁子乎三月卒哭又可以娶妻乎奚獨慈於下殤而薄扵出降之甚耶何承天通裴難荀曰昏禮吉而非樂貴不失時元康中有犯䘮者為憲司所紏都無降服大功嫁女之彈彼豈輕犯周制重犯功服耶固於禮自通不應致譏耳足下謂下殤小功不可娶足以包降在大功不可嫁夫徹樂興嗣親之感繼燭發離別之悲唱行重於和從受禮輕於納幣既有一等之差本服周者雖不得娶何疑得嫁耶若本降為大功不可嫁者大功降為小功亦不可娶豈獨下殤小功而已乎斯不然矣李嵩為息邃昏張康女未成禮而康有姊䘮已葬二家昏皆務速書問太常馮懐懐曰降服不與正服同者謂居處之節耳大功之末可冠子嫁子明冠宜時成嫁宜及時先儒雲末者服半之後也張氏所服既半將非所疑又魏放之問孔琳之曰降在大功當得嫁女不答曰吾意降者似不得昏記稱大功之末可以嫁子小功之末可以娶妻不雲不可嫁子者此便是得嫁也傅都官駁孔議曰娶妻嫁子雖為不同然可以例求也何者小功絶哭之後可以娶妻至於下殤之小功則不可也本服重而降在小功既不得同小功而娶妻本服周而降在大功豈可同大功而嫁子乎孔答曰娶妻事重嫁子事輕今若雲不可納婦容可以嫁子為難耳既不明不以嫁子而獨明不可以娶妻事重非其類矣傅難曰今舉重以明輕何以謂之不類孔答曰傅意謂本周而在大功小功者則不得冠子嫁子納婦娶妻四事夫冠嫁納婦三事皆子身之吉事事不在己娶妻一事非在他人乃己身之吉事在子則輕在身則重輕故可行之於服末重必卒哭而後可以降殺之明義亦既差降則事何必齊今若欲徴其文觀扵輕者則知重者應明輕者猶不可則重者不言自彰而今獨言小功之殤不可以娶妻是指言重者不可也重者自不可輕者自可有差何得輕必從重耶又宋庾蔚之曰昔為禮記略解已通此議大功重而嫁輕小功輕而娶重故大功之末可以嫁小功之末可以娶也所以然者下殤小功本周親者以其殤折之痛既人情所哀不可以娶長殤大功鄰於成人大功接於齊衰周親之內扵情差重冠嫁之事可同扵成人之大功故不言長殤大功之不嫁也
　　降服䘮已除猶在本服月內可嫁議晉謝琰問車𦙍曰人有妹䘮降服已除本服未周可得嫁否答曰禮小功不稅降在小功者則稅是推本情不計見服也時人有以此昏嫁者僕常疑之孫騰答人有卜日除服便以昏況降服已徐禮有大斷此都無疑
　　蕙田案禮記曾子問皆所以處昏禮之變也惟聖人可以權處變觀夫子之言可為義精仁熟而為萬世法矣雜記一條可補其略通典所載晉人辨議深足發明
　　朱子文集答李繼善問孝述議親十年輾轉牽制尚未成畢老母欲令今冬畢親但先兄几筵未徹老母乃齊衰三年之服復有妨礙然主昏卻是叔父姑從郷族就親不知可否若就畢挈歸凡百從殺衣服皆從素淡不知可否曰若叔父主昏即可娶婦無嫌禮律皆可考也但母在而叔父主昏恐亦未安更可詳考也又問孝述謹案禮壻將親迎父醮而命之今孝述父兄俱沒上惟母在旁尊有叔父不知徃迎之時當受母命耶為復受叔之命耶曰當受命於母然母既有服又似難行記得春秋隱公二年公羊傳有母命其諸父兄而諸父兄以命使者之說恐可檢看為叔父稱母之命以命之否更詳之更以上條並考之又問孝𫐠又案禮婦盥饋舅姑若舅姑既歿不知可以叔父受盥饋禮否曰叔父無盥饋之文蓋與姑受禮禮相妨也母若有服則亦難行此禮要是本領未正百事俱礙耳
　　蕙田案此父沒兄期䘮已畢牽於母服未除而不便娶以叔父受母命主昏但不行盥饋亦禮之變也
　　又答應仁仲趙氏聘幣無置之之所故遣歸之今既不受未有以處欲如來諭納之於壙則今已葬且此間之葬例薄然亦時有意外之患欲置少田以給墓戶則亦不必如此之多欲以施諸郷人之為橋道者則似扵義亦無所當反復思之唯有別以它女再結姻好之為善而家間諸女及孫雖多而年嵗無相當者其最長者才十有二耳似此再三籌度皆未有計不知賢者何以教之使扵義稍安而無所疑也蕙田案此既受幣而女死者遣歸不受無所處之亦禮之變或以女年十二者結姻而待年成昏可也
　　雜記諸侯出夫人夫人比至扵其國以夫人之禮行至以夫人入使者將命曰寡君不敏不能從而事社稷宗廟使使臣某敢告扵執事主人對曰寡君固前辭不教矣寡君敢不敬須以俟命有司官陳器皿主人有司亦官受之〈注出夫人有罪而出之還本國也在道至入猶以夫人禮者致命其國然後義絶也將命者謙言寡君不敏不能從夫人以事宗廟社稷而不斥言夫人之罪答言前辭不教謂納采時固嘗以此為辭矣疏有司官陳器皿者陳夫人嫁時所齋器皿之屬以還主國也亦官受之者主國亦使有司官領受之也並雲官者明付受悉如法也此諸侯禮也〉
　　妻出夫使人致之曰某不敏不能從而共粢盛使某也敢告於侍者主人對曰某之子不肖不敢辟誅敢不敬須以俟命使者退主人拜送之如舅在則稱舅舅沒則稱兄無兄則稱夫主人之辭曰某之子不肖如姑姊妺亦皆稱之〈注姑姊妹見棄亦曰某之姑不肖或某之姊不肖或某之妹不肖故云亦皆稱之也　疏此卿大夫以下之禮也〉
　　家語曾參後母遇之無恩而供養不衰及其妻以藜烝不熟因出之人曰非七出也參曰藜烝小物耳吾欲使熟而不用吾命況大事乎遂出之終身不取妻其子元請焉參告其子曰髙宗以後妻殺孝己尹吉甫以後妻放伯竒吾上不及髙宗中不比吉甫庸知其得免於非乎
　　右昏禮之變
　　易歸妺歸妺征凶無攸利〈注妺者少女之稱也兌為少隂震為長陽少隂而承長陽說以動嫁妹之象也　疏歸妺者卦名也婦人謂嫁曰歸歸妺猶言嫁妹也然易論歸妺得名不同泰卦六五雲帝乙歸妺彼據兄嫁妺謂之歸妺此卦名歸妹以妹從娣而嫁謂之歸妺故初九爻辭雲歸妺以娣是也卦以少承長非是匹敵明是妹從娣嫁故謂之歸妹焉古者諸侯一娶九女嫡夫人及左右媵皆以娣姪從故以此卦當之矣不言歸姪者女弚是兄弟之行亦舉尊以包之也〉
　　彖曰歸妹人之終始也說以動所歸妹也〈注少女而與長男交嫁而以娣是以說也　疏既係娣為媵不得別適若其不以備數更有動望之憂故係娣而行合禮説以動也〉初九歸妺以娣跛能履征吉〈注娣少女之稱也少女之行善莫若娣少女以娣雖跛能履〉
　　象曰歸妺以娣以恆也跛能履吉相承也〈注少女謂之妺從娣而行謂之歸初九以兌適震非夫婦匹敵是從娣之義也〉
　　六三歸妺以須反歸以娣〈注室主猶存而求進焉進未值時故有須也不可以進故反歸待時以娣乃行也〉
　　九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也〈注嫁宜及時今乃過期而遲歸者此嫁者之志正欲有所待而後乃行也〉
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良
　　詩召南江有氾之子歸不我以不我以其後也悔　江有渚之子歸不我與不我與其後也處　江有沱之子歸不我過不我過其嘯也歌
　　序江有汜美媵也文王之時江沱之間有嫡不以其媵備數媵遇勞而無怨嫡亦自悔也〈音義媵音孕古者諸侯娶夫人則同姓二國媵之嫡正夫人也　疏嫡謂妻也媵謂妾也謂之媵者以其從嫡以送為名也故士昏禮注云媵送也古者女嫁必娣姪從謂之媵也士昏禮雲雖無娣媵先言姪若無姪娣猶先媵是士有姪娣但不必備耳䘮大記大夫撫姪娣是大夫有姪娣矣公羊傳曰諸侯一取九女二國媵之所從皆名媵獨言二國者異國主為媵故特名之其實雖夫人姪娣亦為媵也〉
　　大雅韓奕諸娣從之祁祁如雲韓侯顧之爛其盈門〈傳諸侯一取九女二國媵之諸娣衆妾也　箋媵者必娣姪從之獨言娣者舉其貴者　疏衆妾之名有姪有娣有媵媵又自有姪娣其名不盡為娣而言諸娣衆妾者以衆妾之中娣為最貴故舉娣以言衆妾也明可以兼姪娣也〉
　　春秋隱公七年春王三月叔姬歸於紀〈注叔姬伯姬之娣也至是歸者待年扵父母國不與嫡俱行故書〉　榖梁傳其不言逆何也逆之道㣲無足道焉爾〈注媵之為言送也從也不與嫡俱行非禮也許慎曰姪娣年十五以上能共事君子可以徃二十而御易曰歸妹愆期遲歸有時娣必少於嫡知未二十而徃也〉
　　莊公十有九年秋公子結媵陳人之婦於鄄遂及齊侯宋公盟〈注公子結魯大夫公羊穀梁皆以為魯女媵陳人之婦其稱陳人之婦未入國略言也　疏成九年伯姬歸於宋晉衛齊三國來媵然則為人媵者皆送至嫁女之國使之從嫡而行也〉　公羊傳媵者何諸侯娶一國則二國徃媵之以姪娣從姪者何兄之子也娣者何弟也諸侯壹聘九女諸侯不再娶媵不書此何以書為其有遂事書〈注言徃媵之者禮君不求媵二國自徃媵夫人所以一夫人之尊必以姪娣從之者欲使一人有子二人喜也所以防嫉妬令重繼嗣也因以備尊尊親親也九者極陽數也不再娶者所以節人情開媵路也〉榖梁傳媵淺事也不志此其志何也辟要盟也何以見其辟要盟也媵禮之輕者也盟國之重也以輕事遂乎國重無說其曰陳人之婦略之也其不日數渝惡之也
　　成公八年冬衛人來媵〈注古者諸侯取適夫人及左右媵各有姪娣皆同姓之國國三人凡九女所以廣繼嗣也當時雖無其人必待年而送之所以絶望求塞非常也辭稱蠢愚不教故遣大夫隨之亦謂之媵臣所以將謙敬之實也夫人薨不更聘必以姪娣媵繼室一與之醮則終身不二所以重昏姻固人倫人倫之義既固上足以奉宗廟下足以繼後世此夫婦之義也〉　左氏傳衛人來媵共姬禮也凡諸侯嫁女同姓媵之異姓則否〈注必以同姓者參骨月至親所以息隂訟〉　公羊傳媵不書此何以書〈注逆女不書媵也言來媵者禮君不求媵諸侯自媵夫人〉録伯姬也〈注伯姬以賢聞諸侯諸侯爭欲媵之故善而詳録之〉　榖梁傳媵淺事也不志此其志何也以伯姬之不得其所故盡其事也
　　九年晉人來媵〈注媵伯姬也〉　左氏傳晉人來媵禮也〈注同姓故〉公羊傳媵不書此何以書録伯姬也
　　十年齊人來媵〈注媵伯姬也異姓來媵非禮也〉　公羊傳媵不書此何以書録伯姬也三國來媵非禮也曷為皆以録伯姬之辭言之婦人以衆多為侈也〈注伯姬以至賢為三國所爭媵故侈大其能容之惟天子娶十二女　疏惟天子取十二女保乾圖文孔子為後王非禮也〉
　　榖梁范注異姓來媵非禮楊疏何休以為異姓亦得媵故鄭箴膏盲難之雲天子云備百姓博異氣諸侯直雲備酒漿何得有異姓在其中是亦以異姓不合媵也此媵不發傳者上詳其事見同姓之得禮異姓非禮可知
　　〈啖氏助曰左氏雲凡諸侯嫁女同姓媵之異姓則否若然則莒姓已邾姓曹此二國同姓至少如嫁女孰為媵乎恐此禮難行今則不取〉
　　〈趙氏曰左氏雲異姓則否啖子難之誠為當矣若實異姓不合媵則成十年直雲齊人來媵足知非禮何假先書衛晉乎所以先書二國者明九女已足而又來媵所以為失禮非謂譏異姓來媵其義甚明〉蕙田案杜注夫人媵娣同姓之國國三人凡九女國三人者謂夫人本國娣媵二其餘兩國各三人也夫女之多少難以懸定一娶九女特因其自有非必定三人也或本國之數多於三人或不及三人兩國之媵亦如是耳左公榖皆言異姓來媵非禮啖氏趙氏以為不然趙氏又謂九女已足而又來媵所以為非禮恐亦曲說安知非晉衛二國媵不及數而齊人足之耶
　　襄公二十三年左氏傳晉將嫁女於吳齊侯使析歸父媵之〈注禮媵同姓適異姓今晉嫁女於同姓齊以異姓為媵皆非禮也〉
　　管子國君聘妻於異姓設為姪娣命婦宮女盡有法制所以治其內也明男女之別昭嫌疑之節所以防其姦也是以中外不通䜛慝不生婦言不及官中之事而諸臣子弟無宮中之交此先王所以明徳圉姦昭公威私也
　　白虎通天子諸侯一娶九女何重國廣繼嗣也適也者何法地有九州承天之施無所不生也娶九女亦足以成君施也九而無子百亦無益也或曰天子娶十二女法天有十二月萬物必生也必一娶何防滛佚也為其棄徳嗜色故一娶而已人君無再娶之義也備姪娣從者為其必不相嫉妬一人有子三人共之若已生子不娶兩姓何傳異氣也娶三國女何廣異類也恐一國血脈相似俱無子也姪娣年雖少猶從適人者明人君無再娶之義也還待年於父母之國未任答君子也二國來媵誰為尊者大國為尊國等以徳徳同以色質家法天尊左文家法地尊右所以不聘妾何人有子孫欲尊之義義不可求人以為賤也春秋傳曰二國來媵可求人為士不可求人為妾何士即尊之漸賢不止於士妾雖賢不得為嫡
　　右娣媵
　　春秋隱公元年左氏傳惠公元妃孟子孟子卒繼室以聲子生隠公〈注聲謚也蓋孟子之姪娣也諸侯始娶則同姓之國以姪娣媵元妃死則次妃攝治內事猶不得稱夫人故謂之繼室　疏襄二十三年傳稱臧宣叔娶於鑄生賈及為而死繼室以其姪則姪之與娣皆得繼室經傳之說諸侯惟有繼室之文皆無重昏之禮故知元妃死則次妃攝治內事次妃謂姪娣與媵諸妾之最貴者釋例曰夫人薨不更聘必以姪娣媵繼室是夫人之姪娣與二媵皆可以繼室也〉
　　右繼室
　　詩豳風伐柯取妻如何匪媒不得〈傳媒所以用禮也箋媒者能通二姓之言定人室家之道〉
　　周禮地官媒氏下士二人史二人徒十人〈注媒之言謀也謀合異類使和成者　疏媒氏在此者集名雲配儷取地道生息故在此也異類謂別姓三十之男二十之女和合使成婚姻〉禮記曲禮男女非有行媒不相知名〈注見媒徃來傳昏姻之言乃相知姓名　疏相知男女名者先須媒氏行傳昏姻之意後乃知名〉
　　坊記夫禮坊民之滛章民之別使民無嫌以為民紀者也故男女無媒不交無幣不相見恐男女之無別也以此坊民民猶有自獻其身
　　公羊傳使我為媒可則因用是徃逆矣
　　孟子媒妁之言〈注妁音酌丁雲謂媒氏酌二姓之可否故謂之媒妁也〉
　　戰國䇿處女無媒老且不嫁
　　管子明主之治天下也必用聖人而後天下治婦人之求夫家也必用媒而後家事成求夫家而不用媒則醜恥而人不信也故曰自媒之女醜而不信淮南子因媒而嫁不因媒而成
　　又民有好色之性故有大昏之禮因其好色而制昏姻之禮故男女有別待媒而結言所以防滛也世範古人謂周人惡媒以其言語反覆紿女家則曰男富紿男家則曰女美近世尤甚紿女家則曰男家不求備禮且助出嫁遣之資紿男家則厚許其所遷之賄且虗指數目若輕信其言而成昏則責恨見欺夫妻反目至扵仳離者有之大抵嫁娶固不可無媒而媒者之言不可盡信如此宜謹察於始
　　右媒妁



　　五禮通考卷一百五十三
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百五十四
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮二十七
　　昏禮
　　漢書惠帝本紀四年冬十月立皇后張氏
　　通典漢惠帝納後納采鴈璧乗馬束帛聘黃金二萬斤馬十二匹呂氏為惠帝娶魯元公主女故特優其禮
　　六年冬令女子年十五以上至三十不嫁五算〈注應劭曰越王令女子年十七不嫁者父母有罪漢律人出一算算百二十錢今使五算罪謫之也〉
　　宣帝本紀五鳳二年秋詔曰夫昏姻之禮人倫之大者也酒食之㑹所以行禮樂也今郡國二千石或擅為苛禁禁民嫁娶不得具酒食相賀召由是廢郷黨之禮令民亡所樂非所以導民也詩不云乎民之失徳乾餱以愆勿行苛政
　　平帝本紀元始三年春詔有司為皇帝納采安漢公女又詔光祿大夫劉歆等雜定昏禮四輔公卿大夫愽士郎吏家屬皆以禮娶親迎立軺併馬
　　外戚傳孝平皇后安漢公太傅大司馬莽女也平帝即位成帝母太皇太后稱制而莽秉政莽欲依霍光故事以女配帝太后意不欲也莽設變詐令女必入因以自重太后不得已而許之遣長樂少府夏侯藩宗正劉宏少府宗伯鳳尚書令平晏納采太師光大司徒馬宮大司空甄豐左將軍孫建執金吾尹賞行太常事大中大夫劉歆及太卜太史令以下四十九人賜皮弁素幘以禮雜卜筮太牢祠宗廟待吉月日明年春遣大司徒宮大司空豐左將軍建右將軍甄邯光祿大夫歆奉乘輿法駕迎皇后扵安漢公第宮豐歆授皇后璽紱登車稱警蹕便時上林延夀門入未央宮前殿羣臣就位行禮大赦天下益封父安漢公地滿百里賜迎皇后及行禮者自三公以下至騶宰執事長樂未央宮安漢公第者皆增秩賜金帛各有差
　　王莽傳莽既尊重欲以女配帝為皇后以固其權奏言皇帝即位三年長秋宮未建掖廷媵未充乃者國家之難本從亡嗣配取不正請考論五經定取禮正十二女之義以廣繼嗣博採二王後及周公孔子世列侯在長安者適子女事下有司上衆女名王氏女多在選中者莽恐其與己女爭即上言身無徳子材下不宜與衆女並採太后以為至誠乃下詔曰王氏女朕之外家其勿采庶民諸生郎吏以上守闕上書者日千餘人公卿大夫或詣廷中或伏省戶下咸言明詔聖徳巍巍如彼安漢公盛勲堂堂若此今當立後獨奈何廢公女天下安所歸命願得公女為天下母莽遣長史以下分部曉止公卿及諸生而上書者愈甚太后不得已聽公卿采莽女莽復自白宜博選衆女公卿爭曰不宜采諸女以貳正統莽白願見女太后遣長樂少府宗正尚書令納采見女還奏言公女漸漬德化有窈窕之容宜承天序奉祭祀有詔遣大司徒大司空䇿告宗廟雜加卜筮皆曰兆遇金水王相卦遇父母得位所謂康強之占逢吉之符也信郷侯佟上言春秋天子將娶扵紀則褒紀子稱侯安漢公國未稱古制事下有司皆曰古者天子封后父百里尊而不臣以重宗廟孝之至也佟言應禮可許請以新野田二萬五千六百頃益封莽滿百里莽謝曰臣莽子女誠不足以配至尊復聽衆議益封臣莽伏自惟念得託肺腑獲爵土如使子女誠能奉稱聖徳臣莽國邑足以共朝貢不須復加益地之寵願歸所益太后許之有司奏故事聘皇后黃金二萬斤為錢二萬萬莽深辭讓受四千萬而以其三千三百萬予十一媵家羣臣復言今皇后受聘踰羣妾亡幾有詔復益二千三百萬合為三千萬莽復以其千萬分予九族貧者
　　通典漢制皇太子納妃奉常迎時叔孫通定禮以天子無親迎之義皇太子以奉常迎也
　　蕙田案天子親迎之禮不見於經惟家語有冕而親迎之語諸儒以為即指魯君其言近是叔孫此說或有所本
　　後漢書桓帝本紀建和元年秋立皇后梁氏
　　懿獻梁皇后紀後諱女瑩順烈皇后之女弟也帝初為蠡吾侯梁太后徴欲與後為昏未及嘉禮㑹質帝崩因以立帝明年有司奏太后曰春秋迎王后於紀在塗則稱後今大將軍冀女弟膺紹聖善結昏之際有命既集宜備禮章時進徴幣請下三公太常案禮儀奏可扵是悉依孝惠皇帝納後故事聘黃金二萬斤納采鴈璧乗馬束帛一如舊典建和元年六月始入掖庭八月立爲皇后
　　通典靈帝冊宋貴人為皇后天子御章徳殿軒百官陪位太尉襲使持節奉璽紱皇后北面帝南面太尉立階下東向宗正大長秋西向宗正讀冊〈文曰維建寜四年七月乙未制誥皇后之尊與帝齊體供奉天地祗承宗廟母臨天下故有革興殷姜任母周二代之崇蓋有內徳長秋宮闕中宮曠位宋貴人秉淑媛之懿體河山之儀威容昭曜徳冠後庭羣僚所咨僉曰宜㦲卜之蓍龜卦得承乾有司奏議宜稱紱組以母兆人今使太尉襲使持節奉璽紱宗正祖為副立貴人為皇后後其徃踐爾位敬遵禮典肅慎中饋無替朕命永終天祿〉冊文畢皇后拜稱臣妾畢住位太尉授璽紱中常侍長秋太僕髙郷侯覽長跪受璽紱奏扵殿前女使授婕妤長跪受以授昭儀受長跪以帶皇后皇后伏起拜稱臣妾畢黃門鼓吹三通鳴鼔畢羣臣以次出後即位大赦天下皇后秩比國王即位威儀赤紱玉璽也〈漢志乘輿黃赤綬四采黃赤縹紺純黃質長二丈九尺九寸太子太后與乘輿同〉
　　後漢書杜喬傳建和元年代胡廣為太尉桓帝將立梁冀妹冀欲令以厚禮迎之喬據執舊典不聽
　　後漢書獻穆皇后紀後諱節曹操之中女也獻帝建安十八年操進三女憲節華為夫人聘以束帛𤣥纁五萬匹小者待年扵國十九年並拜為貴人
　　通典後漢鄭衆百官六禮辭大略因於周制而納采女家答辭末雲奉酒肉若干再拜反命其所稱前人不雲吾子皆云君六禮文皆封之先以紙封表又加以皂囊著篋中又以皂衣篋表訖以大囊表之題檢文言謁篋某君門下其禮物凡三十種各內有謁文外有贊文各一首封如禮文篋表訖蠟封題用皂帔葢於箱中無囊表便題檢文言謁篋某君門下便書贊文通共在檢上禮物以元纁羊雁清酒白酒粳米稷米蒲葦卷栢嘉禾長命縷膠漆五色絲合歡鈴九子墨金錢祿得香草鳳凰舍利獸鴛鴦受福獸魚鹿烏九子婦陽燧總言物之所象者元象天纁法地羊者祥也羣而不黨鴈則隨陽清酒降福白酒歡之由粳米養食稷米粢盛蒲衆多性柔葦柔之久卷栢屈卷附生嘉禾須祿長命縷縫衣延夀膠能合異類漆內外光好五色絲章彩屈伸不窮合歡鈴音聲和諧九子墨長生子孫金錢和明不止祿得香草為吉祥鳳凰雌雄伉合舍利獸亷而謙鴛鴦飛止須匹鳴則相和受福獸體恭心慈魚䖏淵無射鹿者祿也烏知反哺孝扵父母九子婦有四徳陽燧成明安身又有丹為五色之榮青為色首東方始
　　右漢昏禮
　　三國魏志齊王本紀正始四年夏四月乙卯立皇后甄氏大赦
　　通典魏制天子冊後以皮馬庭實加榖珪齊王正始四年立後甄氏其儀不存諸侯娶妃以皮馬為庭實加以大璋王娶妃公主嫁五禮用絹百九十匹
　　晉書武帝本紀泰始九年秋七月詔聘公卿以下子女以備六宮採擇未畢權禁斷昏姻冬十月辛巳制女年十七父母不嫁者長吏配之
　　禮志泰始十年將納拜三夫人九嬪有司奏禮王后聘以榖珪無妾媵禮贄之制詔曰拜授可依魏氏故事於是臨軒使使持節兼太常拜三夫人兼御史中丞拜九嬪
　　武帝本紀咸寜二年冬十月丁卯立皇后楊氏
　　禮志咸寜二年臨軒遣太尉賈充䇿立皇后楊氏納悼後也因大赦賜王公以下各有差百僚上禮
　　太康八年有司奏昏納徴大昏用𤣥纁束帛加珪馬二駟王侯𤣥纁束帛加璧乗馬大夫用𤣥纁束帛加羊古者以皮馬為庭實天子加以榖珪諸侯加大璋可依周禮改璧用璋其羊鴈酒米𤣥纁如故諸侯昏禮加納采告期親迎各帛五匹及納徴馬四匹皆令夫家自備惟璋官為具致之尚書朱整議案魏氏故事王娶妃公主嫁之禮天子諸侯以皮馬為庭實天子加以榖珪諸侯加以大璋漢髙後制聘後黃金二百斤馬十二匹夫人金五十斤馬四匹魏氏王娶妃公主嫁之禮用絹百九十匹晉興故事用絹三百匹詔曰公主嫁由夫氏不宜皆為備物賜錢使足而已惟給璋餘如故事
　　成帝本紀咸康二年春立皇后杜氏大赦增文武位一等四月皇后見於太廟
　　禮志咸康二年臨軒遣使持節兼太保領軍將軍諸葛恢兼太尉䕶軍將軍孔愉六禮備物拜皇后杜氏即日入宮帝御太極殿羣臣畢賀賀非禮也王者昏禮禮無其例春秋祭公逆王后於紀榖梁左氏傳說與公羊又不同而自漢魏遺事並皆闕略武惠納後江左又無復儀注故成帝將納杜後太常華恆始與博士參定其儀據杜預左氏傳説主昏是供其昏禮之幣而已又周靈王求昏於齊齊侯問於晏桓子桓子對曰夫婦所生若如人姑姊妹則稱先守某公之遺女若如人此則天子之命自得下達臣下之答徑自上通先儒以謂丘明詳録其事蓋為王者昏娶之禮也故成帝臨軒遣使稱制拜後然其儀注又不具存
　　華恆傳恆領太常帝將納後冦難之後典籍靡遺昏禮無所依據恆推尋舊典撰定禮儀事並施用
　　康帝本紀咸康八年即皇帝位十二月壬子立皇后禇氏
　　禮志康帝建元元年納皇后禇氏而儀注陛者不設旄頭殿中御史奏令迎皇后依成恭皇后入宮御物而儀注至尊袞冕升殿旄頭不設求量處又案昔迎恭皇后惟作青龍旂其餘皆即御物今當臨軒遣使而五牛旂旗旄頭罼罕並出即用故致今闕詔曰所以正法服升太極者以敬其始故備其禮也今云何更闕所重而徹法物耶又恭後神主入廟先帝詔後禮宜降不宜建五牛旂而今猶復設之耶既不設五牛旗則旄頭罼罕之物易具也又詔曰舊制既難凖且於今而備亦非宜府庫之儲惟當以供軍國之費耳法服儀飾粗令舉其餘兼副雜器停之
　　穆帝永和二年納後議賀不王述雲昏是嘉禮春秋傳曰娶者大吉非常吉又傳曰鄭子罕如晉賀夫人鄰國猶相賀況臣下耶如此便應賀但不在三日內耳今因廟見成禮而賀亦是一節也王彪之議雲昏禮不樂不賀禮之明文傳稱子罕如晉賀夫人既無經文又傳不雲禮也禮娶婦三日不舉樂明三日之後自當樂至於不賀無三日之斷恐三日之後故無應賀之禮又雲禮記所以言賀娶妻者是因就酒食而有慶語也愚謂無直相賀之體而有禮貺共慶㑹之義今世所共行扵時竟不賀
　　通典撫軍答諸尚書雲禮官所據誠是古典然禮亦隨時今既已從近代而上禮上禮即是稱慶將是賀例又恭後時已賀今依舊亦可通王彪之納悼後起居注無賀文而有上禮武帝以長秋再見感愴不敘詔通斷之納恭後記注有賀文時亦上禮案禮雲昏禮不賀又雲賀娶妻者愚謂禮傳昏姻無直相賀之禮而有禮貺共慶㑹之義今代所共行范汪雲先朝所以上禮而不賀者依傍賀娶妻也雖名曰賀寔是酒食無慶語也但是吉事故曰賀耳思親之序故慶辭不可以達扵主人然吉禮宜有敘情故獻酒食而已先朝行之近代得禮至扵恭後時賀是王丞相導以明君臣之恩本不以為將來之法彪之雲足下不賀意同而敘之小異吾謂昏禮不賀者謂不如今三節特賀也禮記所以復言賀娶妻者因獻酒食而有慶語也是不明言賀而於㑹同因有獻辭足下今雲都不應有慶辭則何得獻酒肉㑹同耶亦與足下上禮辭不同自為矛盾又從伯丞相時相賀何必非失足下以徃賀為美事以今不賀為得禮亦不能兩濟斯義庾蔚之議案禮文及鄭注是親友聞主人有吉事故遣人送酒肉以賀之但昏有嗣親之感故不斥主人以賀昏唯云為有客而已今上禮既所為者昏亦不得都無慶辭彪之議為允扵時竟不賀但上禮穆帝本紀昇平元年八月立皇后何氏大赦賜孝弟鰥寡米人五斛逋租宿債皆勿收冬十月皇后見於太廟禮志昇平元年將納皇后何氏太常王彪之大引經傳及諸故事以定其禮深非公羊昏禮不稱主人之義又曰王者之於四海無非臣妾雖復父兄之親師友之賢皆純臣也夫崇三綱之始以定乾坤之儀安有天父之尊而稱臣下之命以納伉儷安有臣下之卑而稱天父之名以行大禮逺尋古禮無王者此制近來史籍無王者此制比於情不安扵義不通案咸寜二年納悼皇后時𢎞訓太后母臨天下而無命戚屬之臣為武皇父兄主昏之文又考大晉已行之事咸寜故事不稱父兄師友則咸寜華恆所上禮合扵舊臣愚謂今納後儀制宜一依咸寜故事扵是從之華恆所定之禮依漢舊及晉己行之制故彪之多從咸寜由此也惟以娶婦之家三日不舉樂而咸康羣臣賀為失禮故但依咸寜上禮不復賀其告廟六禮版文等儀皆彪之定也其納采版文璽書曰皇帝咨前大尉參軍何𤦺渾元資始肇經人倫爰及夫婦以奉天地宗廟社稷謀於公卿咸以宜率由舊典今使使持節太常彪之宗正綜以禮納采主人曰皇帝嘉命訪昏陋族備數採擇臣從祖弟故散騎侍郎凖之遺女未閑教訓衣屨若如人欽承舊章夙奉典制前太尉參軍都鄉侯糞土臣何𤦺稽首頓首再拜承詔次問名版文曰皇帝曰咨某官某姓兩儀配合承天統物正位於內必俟令族重章舊典今使使持節太常某宗正某以禮問名主人曰皇帝嘉命使者某到重宣中詔問臣名族臣族女父母所生先臣故光祿大夫雩婁侯禎之遺𤣥孫先臣故豫州刺史闗中侯惲之曾孫先臣安豐太守闗中侯叡之孫先臣故散騎侍郎凖之遺女外出自先臣故尚書左丞胄之外曾孫先臣故侍中闗內侯之外孫女年十七欽承舊章肅奉典制次納吉版文曰皇帝曰咨某官某姓人謀龜從僉曰貞吉敬從典禮今使使持節太常某宗正某以禮納吉主人曰皇帝嘉命使者某重宣中詔太卜元吉臣陋族卑鄙憂懼不堪欽承舊章肅奉典制次納徴版文曰皇帝曰咨某官某姓之女有母儀之德窈窕之姿如山如河宜奉宗廟永承天祚以𤣥纁皮帛馬羊錢璧以章典禮今使使持節司徒某太常某以禮納徴主人曰皇帝嘉命降昏卑陋崇以上公寵以典禮備物典䇿欽承舊章肅奉典制次請期版文曰咨某官某姓謀於公卿泰筮元龜罔有不臧率遵典禮今使使持節太常某宗正某以禮請期主人曰皇帝嘉命使者某重宣中詔吉日惟某可迎臣欽承舊章肅奉典制次親迎版文曰皇帝曰咨某官某姓歲吉月令吉日惟某率禮以迎今使使持節太保某太尉某以禮迎主人曰皇帝嘉命使者某重宣中詔令月吉辰備禮以迎上公宗卿兼至副介近臣百輛臣螻蟻之族猥承大禮憂懼戰悸欽承舊章肅奉典制某稽首承詔皆如初答　其納采問名納吉請期親迎皆用白鴈白羊各一頭酒米各十二斛惟納徴羊一頭𤣥纁用帛三匹絳二匹絹二百匹獸皮二枚錢二百萬玉璧一枚馬六匹酒米各十二斛鄭𤣥所謂五鴈六禮也其馬之制備物之數校太康所奏又有不同雲古者昏冠皆有醮鄭氏醮文三首具存　䑓符問迎皇后大駕應作鼔吹不博士胡訥議臨軒儀注闕無施安鼓吹䖏所又無舉麾鳴鐘之條太常王彪之以為昏禮不樂鼓吹亦樂之總名儀注所以無者依昏禮今宜備設而不作時用此議　穆帝納後欲用九月九月是忌月范汪問王彪之答雲禮無忌月不敢以所不見便謂無之博士曹躭荀訥等並謂無忌月之文不應有妨王洽曰若有忌月當復有忌歲
　　通典昇平元年䑓符問皇后拜訖何官應上禮上禮悉何用太常王彪之上書以為上禮唯酒犢而已犢十頭酒十二斛王公以下名在三節祥瑞自簡慶賀録者悉賀左傳曰㑹吳扵鄫吳徴百牢子服景伯曰周制上物不過十二天之大數也太學博士雖不在賀而常小㑹者同悉應上禮〈又〉䑓符問迎皇后大駕應作樂不博士胡訥議臨軒儀注無施安鼔吹䖏所又無舉麾鳴鐘之條太常王彪之以為昏禮不樂鼓吹亦樂之總名儀注所以無者依昏禮也臣伏重詳禮雲昏禮不作樂幽隂之義樂陽氣也又雲娶婦之家三日不舉樂思嗣親也自王者下達迎大駕鹵簿及至尊升太極並闕此條當是依三日不舉樂之禮愚謂殿庭及大駕鹵簿鼓吹並可備儀而已蘭䑓太常主者案儀注云皇后列人自閶闔掖門鳴鐘鼓填門露仗如儀注之條案諸門唯有鼓無鐘既雲鳴鐘則應施鐘既施鐘則施建鼓若如寺卿今意不作樂者當復安懸而不作彪之又議魏晉舊制晝夜漏既盡門鳴鼓鳴鐘吉凶鼓鐘常用非樂也舊儀皇后乗輿列閶闔門掖門鳴鐘鼓所以聲告內外耳今自應施鐘若他事㑹黃門侍郎舉麾舊應作宮懸金石之樂鳴鼓鐘中朝無宮懸設軒懸中興以來無此樂故惟作鼓吹鳴鐘以擬宮懸金石耳昏禮三日不作樂經典明文愚謂宜如舊儀至尊升殿舉麾作樂迎皇后大駕不應鼓吹
　　蕙田案皇帝大昏至晉始具六禮亦縁士禮推之也禮重親迎而昇平元年雖有版文仍遣太尉太保行事可見親迎之不可行扵天子也當時廷臣深扵禮典信經如蓍蔡至扵不樂不賀猶徃來辨論如此可謂篤信好學矣
　　孝武帝本紀寜康二年八月以長秋將建權停昏姻三年秋八月立皇后王氏大赦加文武位一等
　　禮志太元中公主納徴以獸豹皮各一其禮豈謂昏禮不辨王公之序故取獸豹以尊革其事乎　漢魏之禮雲公主居第尚公主者來第成昏司空王朗以爲不可其後乃革
　　江左以來太子昏納徴禮用玉璧一獸皮二未詳何所凖況或者獸取其威猛有班彩玉以象徳而有潤栗珪璋亦玉之美者豹皮采蔚以譬君子王肅納徴辭雲纁束帛儷皮鴈羊前漢聘後黃金二百斤馬十二匹亦無用羊之㫖鄭氏昏物贊曰羊者祥也然則昏之有羊自漢末始也王者六禮尚未用焉是故太康中有司奏太子昏納徴用𤣥纁束帛加羊馬二駟
　　通典東晉王堪六禮儀於版上各方書禮文壻名媒人正版中納采於版左方裹以皂囊白繩纒之如封章某官某君大門下封某官甲乙白奏無官言賤子禮版奉案承之酒羊鴈繒采錢米別版書之裹以白繒同著案上羊則牽之豕鴈以籠盛繒以笥盛采以匳盛米以黃絹囊盛米稱斛數酒稱器脯臘以斤數媒人賫禮到女氏門使人執鴈主人出相對揖畢以鴈付主人侍者媒人進主人侍者執鴈立扵堂下從者以奉案入媒人退席當主人前跪曰甲乙使某敬薦不腆之禮主人跪答曰君之辱不敢辭事畢還座從者進奉案主人前侍者以鴈退禮物以次進中庭主人設酒媒人跪曰甲乙使某獻酒卻再拜主人答拜還座主人酢媒人媒不復答〈杜氏佑曰禮唯昏辭雲不得稱不腆故昏禮雲幣必誠辭無不腆此恐王堪之説有誤〉
　　宋書文帝本紀十五年夏四月立皇太子妃殷氏賜王公以下各有差
　　禮志皇太子納妃六禮文與納後不異百官上禮其月壬戌於太極殿西堂敘宴二宮隊主副司徒征北鎮南三府佐揚兗江三州綱彭城江夏南譙始興武陵廬陵南豐七國侍郎以上諸二千石在都邑者並豫㑹禮志明帝泰始五年十一月有司奏案晉江左以來太子昏納徴禮用玉一虎皮二未詳何所凖況或者虎取其威猛有彬炳玉以象徳而有潤栗珪璋既玉之美者豹皮義兼炳蔚熊羆亦昏禮吉徴以類取象亦宜並用未詳何以遺文晉氏江左禮物多闕後代因襲未遑研考今法徽儀方將大備宜憲範經籍稽諸舊典今皇太子昏納徴禮合用珪璋豹皮熊羆皮與不下禮官詳依經紀更正若應用者為各用一為應用兩博士裴昭明議案周禮納徴元纁束帛儷皮鄭𤣥注云束帛以儀注以虎皮二太元中公主納徴以虎豹皮各一具豈謂昏禮不辨王公之序故取虎豹皮以尊革其事乎虎豹雖文而徴禮所不用熊羆吉祥而昏典所不及珪璋雖美或為用各異今帝道𢎞明徽則光闡儲皇聘納宜凖經誥凡諸僻謬並合詳裁雖禮代不同文質或異而鄭為儒宗既有明說守文淺見蓋有惟疑兼太常丞孫詵議以為聘幣之典損益惟義歴代行事取制士昏若珪璋之用實均璧品彩豹之彰義齊虎文熊羆表祥繁衍攸寄今儲後崇聘禮先訓逺皮玉之美宜盡暉備禮稱束帛儷皮則珪璋數合同璧熊羆文豹各應用二長兼國子博士虞龢議案儀禮納徴直雲元纁束帛雜皮而已禮記郊特牲雲虎豹皮與玉璧非虗作也則虎豹之皮居然用兩珪璧宜仍舊各一參詵龢二議不異今加珪璋各一豹熊羆皮各二以龢議為允詔可
　　明帝本紀泰始六年二月癸丑皇太子納妃甲寅大赦天下
　　南齊書世祖本紀四月戊寅詔曰昏禮下逹人倫攸始周官設媒氏之職國風興及時之詠四爵內陳義不期侈三鼎外列事豈存奢晚俗浮麗歴茲永久每思仍革而民未知禁乃聞同牢之費華泰尤甚膳羞方丈有過王侯富者扇其驕風貧者恥躬不逮或以供帳未具動致推遷年不再來盛時忽徃宜為節文頒之士庶並可擬則公朝方樏供設合之禮無虧寜儉之義斯在如故有違繩之一法
　　禮志永明中世祖以昏禮奢費敕諸王納妃上御及六宮依禮正棗栗腵脩加以香澤花粉其餘衣物皆停惟公主降嬪則止遺舅姑也
　　明帝永泰元年尚書令徐孝嗣議曰尋昏禮實篚以四爵加以合卺既崇尚質之禮又象牉合之義故三飯卒食再酳用卺先儒以禮成好合事終於三然後用卺合儀注先酳卺以再以三有違㫖趣又郊特牲曰三王作牢用陶匏言太古之時無共牢之禮三王作之用太古之器重夫婦之始也今雖以方樏示約而彌乖昔典又連卺以鏁蓋出近俗復別有牢燭雕費彩飾亦虧曩制方今聖政日隆聖教惟穆則古昔以敦風存餼羊以愛禮沿襲之規有切治要嘉禮實重宜備舊章謂自今王侯以下昏亦依古以卺酌終酳之酒並除金銀連鏁自餘雜器悉用埏陶堂人執燭足充焫燎牢燭華侈亦宜停省庻斵雕可期移俗有漸參議並同奏可
　　蕙田案晉宋以後風俗奢敝齊世祖之詔孝嗣之議可謂得禮意矣
　　隋書禮儀志梁大同五年臨城公昏公夫人於皇太子妃為姑姪進見之制議者互有不同令曰纁鴈之儀既稱合於二姓酒食之㑹亦有因不失親若使榛栗腵修贄饋必舉副笄編珈盛飾斯備不應婦見之禮獨以親闕頃者敬進酏醴已傳婦事之則而敬奉沃盥不行侯服之家是知繁省不同質文異世臨城公夫人於妃既是姑姪宜停省
　　梁書徐摛傳摛為中庶子加戎昭將軍是時臨城公納夫人王氏即太宗妃之姪女也晉宋以來初昏三日婦見舅姑衆賔皆列觀引春秋義雲丁丑夫人姜氏至戊寅公使大夫宗婦覿用幣戊寅丁丑之明日故禮官據此皆云宜依舊貫太宗以問摛摛曰儀禮雲質明贊見婦於舅姑雜記又雲婦見舅姑兄弟姊妺皆立於堂下政言婦是外宗未審𡢃令所以停坐三朝觀其七徳舅延外客姑率內賔堂下之儀以備盛禮近代婦見扵舅姑本有戚屬不相瞻看夫人乃妃姪女有異他姻覿見之儀謂應可略太宗從其議
　　陳書文帝本紀天嘉三年秋皇太子納妃王氏在位文武賜帛各有差孝悌力田為父後者賜爵二級
　　宣帝本紀太建元年秋七月皇太子納妃沈氏王公以下賜帛各有差
　　右魏晉宋齊梁陳昏禮
　　魏書太宗本紀神瑞二年冬姚興使散騎常侍東武侯姚敞尚書姚泰送其西平公主來帝以後禮納之世祖本紀太平真君九年十月癸卯以昏姻奢靡詔有司更為科限
　　髙宗本紀和平四年冬詔曰夫昏姻者人道之始是以夫婦之義三綱之首禮之重者莫過於斯尊卑髙下宜令區別然中代以來貴族之門多不率法或貪利財賄或因縁私好在於苟合無所選擇令貴賤不分巨細同貫塵穢清化虧損人倫將何以宣示典謨垂之來裔今制皇族師傅王公侯伯及士民之家不得與百工伎巧卑姓為昏
　　髙祖本紀太和二年五月詔曰昏聘過禮則嫁娶有失時之弊厚葬送終則生者有糜費之苦聖王知其如此故申之以禮數約之以法禁廼者民漸奢尚昏葬越軌致貧富相髙貴賤無別又皇族貴戚及士民之家不惟氏族髙下與非類昏偶先帝親發明詔為之科禁而百姓習常仍不肅改朕今憲章舊典祗案先制著之律令永為定凖犯者以違制論
　　七年冬詔曰淳風行扵上古禮化用乎近葉是以夏殷不嫌一姓之昏周世始絶同姓之娶此皆教隨時設治因事改者也皇運初基中原未混撥亂經綸日不暇給古風遺樸未遑釐改後遂因循迄茲莫變朕屬百年之期當後仁之政思易質舊式昭惟新自今悉禁絶之有犯以不道論
　　十九年九月詔廝養之戶不得與士民昏
　　二十七年七月詔曰夫婦之道生民所先仲春奔㑹禮有達式男女失時者以禮㑹之
　　隋書禮儀志後齊皇帝納後之禮納采問名納徴訖告圓丘方澤如加元服是日皇帝臨軒命太尉為使司徒副之持節詣皇后行宮東向奉璽綬冊以授中常侍皇后受冊扵行殿使者出與公卿以下皆拜有司備迎禮太保太尉受詔而行主人公服迎拜於門使者入升自賔階東面主人升自阼階西面禮物陳於庭設席於兩楹間童子以璽書版升主人跪受送使者拜扵大門之外有司先於昭陽殿兩楹間供帳為同牢之具皇后服大嚴繡衣帶綬佩加幜女長御引出升畫輪四望車女侍中負璽陪乗鹵簿如大駕皇帝服袞冕出升御座皇后入門大鹵簿住門外小鹵簿入到東上閤施歩鄣降車席道以入昭陽殿前至席位姆去幜皇后先拜後起皇帝後拜先起帝升自西階詣同牢坐與皇后俱坐各三飯訖又各酳二爵一卺奏禮畢皇后興南面立皇帝御太極殿王公以下拜皇帝興入明日後展衣於昭陽殿拜表謝又明日以榛栗棗脩見皇太后扵昭陽殿擇日羣官上禮又擇日謁廟皇帝使太尉先以大牢告而後徧見羣廟
　　蕙田案後齊儀注稍詳頗合禮意
　　皇太子納妃禮皇帝遣使納采使者受詔而行主人迎於大門外禮畢㑹扵㕔事其次問名納吉並如納采納徴則使司徒及尚書令為使備禮物而行請期則以太常宗正卿為使如納采親迎則太尉為使三日妃朝皇帝於昭陽殿又朝皇后扵宣光殿擇日羣官上禮佗日妃還又佗日皇太子拜閤
　　後齊聘禮一曰納采二曰問名三曰納吉四曰納徴五曰請期六曰親迎皆用羔羊一口鴈一隻酒黍稷稻米麪各一斛自皇子王以下至於九品皆同流外及庻人則減其半納徴皇子王用𤣥三匹纁二匹束帛十匹大璋一〈第一品已下至從三品用璧玉四品已下皆無〉獸皮二〈第一品已下至從五品用豹皮二六品已下至從九品用鹿皮〉錦綵六十匹〈一品錦綵四十匹二品三十匹三品二十匹四品雜綵十六匹五品十匹六品七品五匹〉絹二百匹〈一品一百四十匹二品一百二十匹三品一百匹四品八十匹五品六十匹六品七品五十匹八品九品三十匹〉羔羊一口羊四口犢二頭酒黍稷稻米麪各十斛〈一品至三品減羊二口酒黍稷稻米麪各減六斛四品五品減一犢酒黍稷稻米麪又減二斛六品已下無犢酒黍稷稻米麪各一斛〉諸王之子已封未封禮皆同第一品新昏從車皇子百乗一品五十乗第二品三品三十乗第四品五品二十乗第六第七品十乗八品達扵庻人五乗各依其秩之節
　　通典杜氏佑曰上古人食禽獸之肉而衣其皮毛周氏尚文去質𤣥衣纁裳猶用皮為韠所以制昏禮納徴用元纁儷皮充當時之所服耳秦漢以降衣服制度與三代殊乃不合更以𤣥纁及皮為禮物也又有用虎皮豹皮者王彪之雲取威猛有班彩尤臆説也人之常情非今是古不詳古今之異制禮數之從宜今時俗用五色信頗為得禮之變也或曰近代所以尚循𤣥纁儷皮之制男女配合教化大倫示存古儀務重其禮安可捨棄有類去羊答曰𤣥纁及皮當時之要詳觀三代制度或沿或革不同皆貴適時並無虗事豈今百王之末畢循徃古之儀如三代制天子諸侯至庻人祭則立屍秦漢則廢又天下列國唯事征伐志存於射建侯擇士皆主於斯秦漢以降改制郡縣戰爭既息射藝自輕唯祀與戎國之大事今並豈要復舊制乎其朝宗覲遇行朝享禮畢諸侯皆右肉𥘵扵廟門之東乃入門右北面立告聽事今豈須行此禮乎賔禮既重兩楹間有反爵之坫築土為之今㑹客豈須置坫乎又並安能復古道耶略舉數事餘其可知也何必納徴猶重無用之物徒稱古禮是乖從宜之㫖易曰隨時之義其大矣㦲先聖之言不可誣也
　　蕙田案杜氏議極得從宜之㫖
　　周書武帝本紀建德二年九月戊寅詔曰政在節財禮唯寜儉而頃者昏嫁競為奢靡牢羞之費罄竭資財甚乖典訓之禮有司宜加宣勒使咸遵禮制壬午納皇太子妃楊氏
　　三年正月癸酉詔自今已後男年十五女年十三已上爰及鰥寡所在軍民以時嫁娶務從節儉勿為財幣稽留
　　六年六月丁夘詔曰同姓百世昏姻不通蓋惟重別周道然也而娶妻買妾有納母氏之族雖曰異宗猶為混雜自今以後悉不得娶母同姓以為妻妾其已定未成者即令改聘
　　宣帝本紀宣政元年秋八月壬申遣大使廵察諸州詔制九條宣下州郡二曰母族絶服外者聽昏
　　蕙田案此詔是
　　右北魏北齊北周
　　隋書髙祖本紀開皇四年秋七月以秦王俊納妃宴百寮班賜各有差
　　禮儀志隋皇太子納妃禮皇帝臨軒使者受詔而行主人俟扵廟使者執鴈主人迎拜於大門之東使者入升自西階立扵楹間南面納采訖乃行問名儀事畢主人請致禮於從者禮有幣馬其次擇日納吉如納采又擇日以玉帛乗馬納徴又擇日告期又擇日命有司以特牲告廟冊妃皇太子將親迎皇帝臨軒醮而誡曰徃迎爾相承我宗事朂帥以敬對曰謹奉詔既受命羽儀而行主人几筵於廟妃服䄖翟立於東房主人迎於門外西面拜皇太子答拜主人揖皇太子先入主人升立於阼階西面皇太子升進當房戶前北面跪奠鴈俛伏興拜降出妃父少進西面誡之母於西階上施衿結帨及門內施鞶申之出門妃升輅乗以幾姆加幜皇太子乃御輪三周御者代之皇太子出大門乗輅羽儀還宮妃三日雞鳴夙興以朝奠笲於皇帝皇帝撫之又奠笲扵皇后皇后撫之席扵戶牖間妃立於席西祭奠而出蕙田案皇太子納妃曲依儀禮者莫如隋
　　唐書太宗本紀貞觀元年詔民男二十女十五以上無夫家者州縣以禮聘娶貧不能行者郷里富人及親戚資送之鰥夫六十寡婦五十婦人有子若守節者勿彊通典貞觀五年長樂公主出降帝以皇后所生敕有司資送倍扵永嘉長公主魏徴諫曰不可昔漢明帝欲封其子云我子豈得與先帝子等可半楚淮陽前史以為美談天子姊妺為長公主天子之女為公主既加長字即是有所尊崇或可情有淺深無容禮有踰越上然其言長孫皇后遣使齎絹四百匹詣徴家送之
　　貞觀中王珪子尚太宗女南平公主禮有婦見舅姑之儀自王姬下降此事多略珪曰此禮之廢由來久矣今上欽明動循法制吾受公主謁見豈為身榮㦲所以成國家之美耳扵是夫妻西向坐公主執行盥饋之道禮成而退物議善之是後公主有舅姑者皆備婦禮自珪始也
　　永徽元年正月衡山公主欲出降長孫氏議以時既公除合行吉禮侍中於志寜上疏曰伏見衡山公主出降欲就今秋成禮竊案禮記雲女十五而笄二十而嫁有故二十三而嫁鄭元雲有故謂遭䘮也固知須終三年其有議者雲准制公除之後須並從吉此漢文創制其儀為天下百姓至於公主服是斬縗縱使服隨例除無宜情隨禮改心䘮之內方復成昏非唯違扵禮經亦是人情不可陛下方奬仁孝之日敦崇名教之秋此事行之若難猶宜抑而守禮況行之甚易何容廢而受譏伏願遵髙祖之令規略孝文之權制國家扵法無虧公主情禮得畢則天下幸甚
　　蕙田案於志寜議是
　　唐書髙宗本紀顯慶二年三月戊申禁舅姑拜公主父母拜王妃
　　通典顯慶二年詔曰比聞公主出適王妃作嬪舅姑父母皆降禮答拜此乃子道雲替婦徳不循何以式序家邦儀刑列辟自今以後可明加禁斷使一依禮法若更有以貴加於所尊者令所司隨事紏聞
　　蕙田棄此詔不可易
　　顯慶三年又詔曰古稱釐降唯屬王姬比聞縣主適人皆云出降娶王女者亦云尚主濫假名器深乖禮經其縣主出嫁宜稱適娶王女者稱娶仍永以為式
　　顯慶四年十月詔天下嫁女受財三品以上之家不得過絹三百匹四品五品不得過二百匹六品七品不得過一百匹八品以下不得過五十匹皆充所嫁女資裝等用其夫家不得受陪門之財
　　咸亨四年以左金吾將軍裴居道女為皇太子𢎞妃十月乙未皇太子𢎞納妃畢曲赦岐州賜酺三日
　　中宗本紀神龍元年九月禁昏娶之家父母親亡停䘮成禮
　　景龍二年以安樂公主出降假皇后仗出于禁中以盛其儀帝及後御安福樓觀之禮畢大赦天下賜酺三日
　　蕙田案此舉非禮宜後之不終也
　　輿服志太極元年左司郎中唐紹上疏曰士庻親迎之儀備諸六禮所以承宗廟事舅姑當須昏以為期詰朝謁見徃者下俚庸鄙時有障車邀具酒食以為戱樂近日此風轉盛上及王公乃廣奏音樂多集徒侶遮擁道路留滯淹時邀致財物動踰萬計遂使障車禮貺過扵聘財歌舞喧嘩殊非助感既虧名教實蠧風猷違紊禮經須加節制望請昏姻家障車者並須禁斷其有犯者有䕃家請凖犯名教例附簿無䕃人決杖六十乃各科本罪制從之
　　通典開元十六年唐昌公主出降有司進儀注於紫宸殿行五禮右補闕施敬本等上疏曰竊以紫宸殿者漢之前殿周之路寢陛下所以負黻扆正黃屋享萬國朝諸侯人臣致敬之所猶元極可見不可得而升也昔周女出降於齊而以魯侯為主但有外館之法而無路寢之事今欲紫宸㑹禮即當臣下攝行馬入扵庭醴升扵牖主人授幾逡廵紫宸之間賔使就筵登降赤墀之地又據主人辭稱吾子有事至扵寡人之室言辭僣越事理乖張既黷威靈深虧典制其問名納采等事並請權扵別所從之遂移扵光順門外設次行禮
　　唐書禮樂志皇帝納皇后制命太尉為使宗正卿為副吏部承以戒之前一日有司展縣設案陳車輿於太極殿廷如元日文武九品朝集蕃客之位皆如冠禮設使者受命位於大橫街南道東西上副少退北面侍中請中嚴羣臣入就位使副入立於門外道東西面黃門侍郎引幡節中書侍郎引制書案立於左延明門內道北西面北上乃奏外辦皇帝袞冕御輿出自西房即御座使副入就位典儀曰再拜在位者皆再拜侍中前承制降詣使者東北西面曰有制使副再拜侍中宣制曰納某官某氏女為皇后命公等持節行納采等禮使副又拜主節立於使者東北西面以節授黃門侍郎侍郎以援使者付於主節立於後中書侍郎引制書案立扵使者東北以制書授使者置於案典儀曰再拜在位者皆再拜使副出持節者前導持案者次之侍中奏禮畢皇帝入在位者以次出初使副乗輅鼓吹備而不作從者乗車以從其制書以油絡網犢車載之其日大昕使副至於次主人受於廟若寢布神席於室戶外之西莞筵紛純加藻席畫純南向右彫幾使副立於門西北上持幡節者立於北少退制案立於南執鴈者又在其南皆東面主人立於大門內西面儐者北面受命於左出立扵門東西面曰敢請事使者曰某奉制納采儐者入告主人曰臣某之女若如人既蒙制訪臣某不敢辭儐者出告入引主人出迎使者於大門之南北面再拜使者不答主人揖使副先入至於階使副入導以幡節案鴈從之幡節立西階之西東面使者由階升立於兩楹間南面副在西南持案及執鴈者又在西南皆東面主人升阼階當使者前北面立持案者以案進授使者以制書節脫衣使者曰有制主人再拜宣制主人降詣階間北面再拜稽首升進北面受制書以授左右使者授鴈主人再拜進受鴈以授左右儐者引答表案進立扵主人後少西以表授主人主人進授使者退復位再拜節加衣謁者引使副降自西階以出制文以版長一尺二寸博四寸厚八分後家答版亦如之　問名使者既出遂立於內門外之西東面主人立於內門內東廂西面儐者出請事使者曰將加卜筮奉制問名儐者入告主人曰臣某之子若如人既蒙制訪臣某不敢辭儐者出告入引主人出迎使者以入授主人以制書答表皆如納采使副降自西階以出立於內門外之西東面主人立扵東階下西向儐者出請事使者曰禮畢儐者入告主人曰某公奉制至於某之室某有先人之禮請禮從者儐者出告使者曰某既得將事敢辭儐者入告主人曰先人之禮敢固以請儐者出告使者曰某辭不得命敢不從儐者入告遂引主人升立於序端掌事者徹幾設二筵東上設甒醴扵東房西牖下加杓羃坫在尊北實觶二角柶二籩豆各一實以脯醢在坫北又設洗扵東南主人降迎使者西面揖先入使副入門而左主人入門而右至階主人曰請某位升使者曰某敢辭主人又曰固請某位升使者曰某敢固辭主人又曰終請某位升使者曰敢終辭主人升自阼階使副升自西階北面立主人阼階上北面再拜受幾於序端掌事者內拂幾三奉兩端西北而以進主人東南向外拂幾三振袂內執之掌事者一人又執幾以從主人進西北向使者序進迎受於筵前東南向以俟主人還東階上北面再拜送使者以幾跪進北面跪各設扵座左退於西階上北面東上答拜立於階西東面南上贊者二人俱升取觶降盥手洗觶升實醴加柶扵觶覆之面葉出房南面主人受醴面柄進使者筵前西北面立又贊者執觶以從使者西階上北面各一拜序進筵前東南面主人又以次授醴使者受俱復西階上位主人退復東階上北面一拜送掌事者以次薦脯醢扵筵前使者各進升筵皆坐左執觶右取脯擩扵醢祭於籩豆之間各以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭興各以柶兼諸觶上躐降筵扵西階上俱北面坐啐醴建柶各奠觶於薦遂拜執觶興主人答拜使者進升筵坐各奠觶扵薦東降筵序立於西階上東面南上掌事者牽馬入陳於門內三分庭一在南北首西上又掌事者奉幣篚升自東階以授主人受於序端進西面位掌事者一人又奉幣篚立於主人之後使者西階上俱北面再拜主人進詣楹間南面立使者序進立於主人之西俱南面主人以幣篚授使者使者受退立於西階上東面執幣者又以授主人主人受以授使副使副受之退立於使者之北俱東面主人還東階上北面再拜送使者降自西階從者迓受幣篚使者當庭實揖馬以出牽馬者從出使者出大門外之西東面立從者迓受馬主人出門東西面再拜送使者退主人入立扵東階下西面儐者告於主人曰賔不顧矣主人反於寢使者奉答表詣闕　納吉使者之辭曰加諸卜筮占曰日從制使某也入告主人之辭曰臣某之女若如人龜筮雲吉臣預在焉臣某謹奉典制其餘皆如納采　納徴其日使者至扵主人之門外執事者入布幕扵內門之外元纁束帛陳扵幕上六馬陳於幕南北首西上執事者奉榖珪以匵俟扵幕東西面謁者引使者及主人立於大門之內外儐者進受命出請事使者曰某奉制納徴儐者入告主人曰奉制賜臣以重禮臣某祗奉典制儐者出告入引主人出迎使者入執事者坐啓匵取珪加扵元纁牽馬者從入三分庭一在南北首西上執珪者在馬西俱北面其餘皆如納采冊後前一日守宮設使者次扵後氏大門外之西尚
　　舍設尚宮以下次扵後氏閣外道西東向障以行帷其日臨軒命使如納采奉禮設使者位於大門外之西東向使副及內侍位於使者之南舉冊案及寶綬者在南差退持節者在使者之北少退俱東向設主人位扵大門外之南北面使者以下及主人位於內門外亦如之設內謁者監位扵內門外主人之南西面司贊位於東階東南掌贊二人在南差退俱西向又置一案扵閤外使副乗輅持節備儀仗鼓吹備而不作內僕進重翟以下於大門之外道西東向以北為上諸衛令其屬布後儀仗使者出次就位主人朝服立於東階下西面儐者受命出請事使者曰某奉制授皇后備物典冊儐者入告主人出迎於大門外北面再拜使者不答拜使者入門而左持節者前導持案者次之主人入門而右至內門外位奉冊寶案者進授使副冊寶內侍進使者西面受冊寶東面授內謁者監持入立扵閤門之西東面跪置於案尚宮以下入閤奉後首飾禕衣傅母贊後出尚宮引降立扵庭中北面尚宮跪取冊尚服跪取寶綬立於後之右西向司言司寶各一人立於後左東向尚宮曰有制尚儀曰再拜皇后再拜宣冊尚儀曰再拜皇后又再拜尚宮授皇后以冊受以授司言尚服又授以寶綬受以授司寳皇后升坐內官以下俱降立於庭重行相向西上司贊曰再拜掌贊承傳皆再拜諸應侍衛者各升立於侍位尚儀前跪奏曰禮畢皇后降坐以入使者復命　其遣使者奉迎其日侍中版奏請中嚴皇帝服冕出升所御殿文武之官五品以上立於東西朝堂奉迎前一日守宮設使者次扵大門之外道右設使副及內侍次扵使者次西俱南向尚舍設宮人次於閤外道西奉禮設使副持案執鴈者持節者及奉禮賛者位如冊後又設內侍位於大門外道左西面又設宮人以下位於堂前使副朝服乗輅持節至大門外次宮人等各之次奉迎尚儀奏請皇后中嚴傅姆導皇后尚宮前引出升堂皇后將出主婦出於房外之西南向文武奉迎者皆陪立扵大門之外文官在東武官在西皆北上謁者引使者詣大門外位主人立於內門外堂前東階下西面儐者受命出請事使者曰某奉制以今吉辰率職奉迎儐者入告主人曰臣謹奉典制儐者出告入引主人出門南北面再拜謁者引入至內門外堂西階使者先升立於兩楹間南面副在西持案執鴈者在西南俱東面主人升東階詣使者前北面立使副授以制書曰有制主人再拜使者宣制主人降詣階間北面再拜稽首升進北面受制書主人再拜北面立使副授以鴈主人再拜進受仍北面立儐者引二人對舉答表案進主人以表授使副再拜降自西階以出復門外位奉禮曰再拜贊者承傳使副俱再拜使者曰令月吉日臣某等承制率職奉迎內侍授以入傳於司言司言受以奏聞尚儀奏請皇后再拜主人入升自東階進西面誡之曰戒之敬之夙夜無違命主人退立扵東階上西面母誡扵西階上施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違命皇后升輿以降升重翟以幾姆加幜內宮侍從及內侍導引應乗車從者如鹵簿皇后車出大門外以次乗車馬引從　司牢之日內侍之屬設皇后大次於皇帝所御殿門外之東南向將夕尚寢設御幄於室內之奧東向鋪地席重裀施屏障初昏尚食設洗於東階西當東霤南北以堂深後洗扵東房近北設饌於東房西牖下豆各二十四簠簋各二豋各三爼三尊於室內北牖下𤣥酒在西又尊於房戶外之東無元酒坫在南加四爵合卺器皆烏漆卺以匏皇后入大門鳴鐘鼓從永巷至大次前囬車南向施歩障尚儀進當車前跪請降車皇后降入次尚宮引詣殿門之外西向立尚儀跪奏外辦請降坐禮迎皇后降坐尚宮前引詣門內之西東面揖後以入尚食酌元酒三注子尊尚寢設席於室內之西東向皇帝導後升自西階入室即席東向立皇后入立扵尊西南面皇帝盥於西洗後盥於北洗饌入設醬於前席菹醢在其北爼三設扵豆東豕爼特在北尚食設黍於醬東稷稻粱又在東設湆於醬南設後對醬於東當特爼菹在其南北上設黍於豕爼北其西稷稻粱設湆扵醬北尚食啓㑹郤扵簠簋之南對簠簋扵北加𠤎箸尚寢設對席於饌東尚食跪奏饌具皇帝揖皇后升對席西面皆坐尚食跪取韭葅擩醢授皇帝取葅擩醢授皇后俱受祭於豆間尚食又取黍實扵左手遍取稷稻粱反扵左手授皇帝又取黍稷稻粱授皇后俱受祭於豆間又各取胏絶末授帝后俱祭扵豆間尚食各以胏加於爼司飾二人以巾授皇帝及皇后俱帨手尚食各跪品嘗饌移黍置扵席上以次授胏脊帝后皆食三飯卒食尚食二人俱盥手洗爵於房入室酌於尊以授帝后俱受祭尚食各以肝從皆奠爵振祭嚌之尚食皆授實扵爼豆各取爵皆飯尚儀受虗爵奠於坫再酳如初三酳用卺如再酳尚食俱降東階洗爵升酌於戶外進北面奠爵興再拜跪取爵祭酒遂飲卒爵奠遂拜執爵興降奠於篚尚儀北面跪奏稱禮畢興帝后俱興尚宮引皇帝入東房釋冕服御常服尚宮引皇后入幄帨服尚宮引皇帝入尚食徹饌設於東房如初皇后從者餕皇帝之饌皇帝侍者餕皇后之饌
　　蕙田案開元禮有皇太子納妃親王納妃附百官禮無皇帝納皇后儀今從唐書禮樂志載之其皇太子親王以下諸禮志俱從略不如開元禮之詳故從開元禮載扵後
　　開元禮太子納妃臨軒命使將行納採制命使者吏部承以戒之前一日尚舍奉御設御幄於太極殿北壁下南向衛尉設羣官次於東西朝堂大樂令展宮懸並如常儀其日典儀設文官一品以下五品以上位扵橫街之北西面北上朝集使五品以上合班六品以下位於橫街南朝集使六品以下合班蕃客又於其南皆西面北上設武官一品以下五品以上位於橫街北東面北上朝集使五品以上合班諸親位扵其南六品以下位扵橫街南朝集使六品以下蕃客等又在南皆東面北上設典儀位於懸之東北贊者二人在南少退俱西向設舉麾位於殿上西階之西東面設使者受命位於橫街南道東北面西上奉禮設門外位文官一品以下五品以上位於順天門外道東每等異位重行西面武官五品以上位扵道西每等異位俱重行東面以北為上未明二刻諸衛勒所部屯門布黃麾半仗入陳扵殿庭如常儀羣官依時刻集朝堂俱就次各服朝服侍中量時刻版奏請中嚴鈒㦸近仗就陳扵閤外大樂令以下帥工人入就位諸侍衛之官各服其器服侍中中書令以下諸侍臣俱詣閤奉迎典儀帥贊者先入就位吏部兵部各贊羣官出次典謁各引就門外位侍中版奏外辦皇帝服袞冕出坐如常儀通事舍人引羣官以次入就位立定典儀曰再拜贊者承傳羣官在位者皆再拜吏部與禮部侍郎贊使主副出典謁引就受命位侍中前承制降詣使者西北東面稱有制使主副俱再拜侍中還侍位典謁引使主副出初使者將出典儀曰再拜贊者承傳羣官在位者皆再拜通事舍人引羣官出侍中前跪奏稱侍中臣某言禮畢俛伏興還侍位皇帝降座入自東房侍衛警蹕如來儀侍臣從至閤使主副乗輅備儀仗而行從者乗車以從　納采前一日主人設使者次扵大門之外道右南向其日大昕使者公服至扵妃氏大門外掌次者延入次〈凡賔主及行事者皆公服〉主人受其禮於廟〈無廟者受於正寢〉掌事者布神席於室戶外之西莞筵紛純加藻席畫純南向右雕幾使者出次謁者引立扵大門外之西東面主人立扵大門內西面儐者立於主人之左北面受命出立於門東西面曰敢請事使者曰奉製作儷儲宮允歸令徳率由舊章使某納采儐者入告主人曰臣某之女不教若如人既蒙制訪臣某不敢辭儐者出告掌畜者以鴈授使副進授使者退復位使者左手執之擯者引主人迎於大門之南北面再拜使者不答拜謁者引使者入門而左主人入門而右使者升自西階立於楹間俱南面西上主人升自東階進使者前北面使者曰某奉制納采主人升詣階間北面再拜稽首升進北面受鴈退立於東階上西面使者降自西階以出　問名使者既出立於門外之西東面初使者降左右授鴈於序端主人降立扵內門東廂西面儐者進受命出請事使者曰某將加卜筮奉制問名儐者入告主人曰制以某之子備數扵儲宮臣某不敢辭儐者出告掌畜者以鴈授使副主人拜迎入俱升堂南面如納采儀使者曰某奉制問名將加諸卜筮主人降詣階間北面再拜稽首升進北面受鴈少退仍北面曰臣某第某女某氏出使者降自西階出立於內門外之西東面初使者降主人退於阼階東左右受鴈於序端主人降立於內門東廂西面儐者進受命出請事使者曰禮畢儐者入告主人曰某公為事故至於某之室某有先人之禮請禮從者其儀與納後禮賔同　納吉前一日主人設使者次如常其日大昕使者至妃氏大門之外儐者出請事如納采儀使者曰加諸卜筮占曰協從制使某也納吉儐者入告主人曰臣某之女弗教惟恐不堪龜筮雲吉臣某謹奉典制儐者出告掌畜者以鴈授使副主人迎拜入俱升堂南面並如納采儀主人降詣階間北面再拜稽首升進北面受鴈使者降自西階立扵大門外之西東面初使者降主人還阼階東左右受鴈扵序端主人降立於內門西面儐者進受命出請事使者曰禮畢其賔使者皆如問名之儀　納徴前一日主人設使者次如常儀其日大昕使者至妃氏大門之外掌次者延入次執事者設布幕扵內門之外元纁束帛陳扵幕上乗馬陳於幕南北首西上執事者奉榖珪以匵俟扵幕東西面主人掌事者設几筵如常使者出次謁者引立扵大門外之西東面主人立扵大門內西面儐者進受命出請事使者曰制使某以玉帛乗馬納徴儐者入告主人曰奉制賜臣以重禮臣某祗奉典制儐者出告又儐者引主人迎扵大門外之南北面再拜使者不答拜謁者引使者入門而左主人入門而右至於內門外使者立於門西東面北上主人立於門東西面執事者坐啟匵取珪加元纁上興以授使副使副進授使者退復位使者受玉帛謁者引使者入門而右主人入門而右牽乗馬者從入三分庭一在南首西上使者升自西階立於楹間俱南面西上主人升自東階進使者前北面使者曰某奉制納徴主人降階間北面再拜稽首升進北面受玉帛使者降自西階出立於內門外之西東面初使者降主人還阼階東左右受玉帛受馬自左受之以東牽馬者既授馬自前西出儐者進受命出請事使者曰禮畢其賔使者如納吉之儀　告期前一日主人設次設几筵及儐者受命請事等並如納采儀使者曰詢於龜筮某月某日吉制使某告期其授鴈升堂受命之儀一如納采使者曰某奉制告期主人降詣階間北面再拜稽首禮畢其賔使者俱如納徴之儀　告廟有司以特牲告如常禮祝文臨時撰　冊妃前一日主人設使者次如常設宮人次扵使者西南俱東面障以行幃其日奉禮設使者位於大門外之西東向使副及內侍位於使者之南舉冊案及璽綬命服者在南差退俱東向設主人位於門南北面設使者以下及主人位於內門外儀皆如之設典內位扵內門外主人南西面設宮人位於門外扵使者之後俱重行東向以北爲上障以行幃設贊者二人位於東階東南西向典內先置一案扵閤外近限使主副朝服乗輅持節備儀仗鼓吹備而不作至妃氏大門外使者降輅掌次者延入次宮人等各之次掌嚴奉䄖翟衣及首飾內廐尉進厭翟車於大門之外道西東向以北為上諸衛率其屬布妃儀仗如常使者出次典謁引使者以下持節者前導及宮人典內各就位持節者立於使者之北少退俱東向主人朝服出迎扵大門外之東西面立定少頃北面再拜使者不答拜典謁引使者持節者前導入門而左持案以下皆從之主人入門而右至內門外各就位立定奉冊寶案者進當使副前使副受冊寶奉案者退復位使副以冊寶進授使者退復位內侍進使者前西面受冊寶東面授典內退復位典內持冊寶入立於閤外之西東面跪置冊寶扵案典內俛伏興奉衣服及侍衛者從入皆立扵典內之南俱東面北上傅姆贊妃出引立扵庭中北面掌書進跪取玉寶興進立於妃前南向掌嚴奉首飾及褕翟與諸宮侍衛者次入侍衛如常典內還復位司則前贊妃再拜司則進掌書前北面受冊寶進妃前南向授妃妃受以授司閨司則又前贊妃再拜還侍位妃又再拜訖司則前請妃升座還侍位司閨引妃升座南向坐宮官以下俱降立於庭重行北向以西為上立定賛唱者曰再拜宮官以下皆再拜訖諸應侍衛者各升立扵侍位司則前啟禮畢妃降座司閨引妃入室主人賔使者如禮賔之儀使者乗輅而還　臨軒醮戒前二日本司宣攝內外各供其職前一日衛尉設次於東朝堂之北西向又設宮觀次於重明門外如常儀其日前三刻宮官俱集扵次各至次皆服其服諸衛各勒所部依圖陳設左庻子奏請中嚴內僕進金輅扵閤外南向率一人執刀立扵輅前北向前二刻諸衛之官各服其器服以次詣閤奉迎左庻子負璽如式宮官應從者各出次立於門外文東武西重行相向北上左庻子奏外辦太僕奮衣而升執轡皇太子著袞冕之服以出左右侍衛如常儀皇太子乃升僕立授綏車驅左庶子以下夾侍如常出門車權停令車右升輅陪乗宮臣上馬訖皇太子車動鼓吹振作如式文武官皆乗馬如常至承天門下車所廽輅南向左庻子進當輅跪奏稱左庻子臣某言請降輅俛伏興還侍位皇太子降輅典謁引舍人舍人引皇太子就位侍衛如常儀前一日尚舍奉御整設御座於太極殿阼階上西向衛尉設羣官次扵朝堂太樂令展宮懸於殿庭乗黃令陳車輅並如常儀其日尚舍直長鋪皇太子席於牖間南向其席莞筵紛純加藻席繢純尚食奉御設酒罇東序下有坫加勺設羃實爵一又陳籩脯一豆醢一在罇西晡前三刻典儀設羣官版位扵內奉禮設版位於外如朝儀諸衛勒所部屯門布仗立仗入陳扵殿庭羣官依時刻集朝堂俱就次各服其服侍中版奏請中嚴鈒㦸近仗就陳於閤外太樂令率工人入就位晡前二刻諸衛侍之官各服其器服侍中中書令以下俱詣閤奉迎典儀帥贊者先入就位次吏部兵部贊羣官俱出次通事舍人各引就門外位侍中版奏外辦皇帝服通天冠綘紗袍乗輿以出曲直華葢警蹕侍衛如常儀皇帝將出仗動皇帝出自西房即御座西向坐符寶郎奉寶置扵御座如常通事舍人引羣官以次入就位羣官立定典儀曰再拜贊者承傳羣官在位者皆再拜初羣官入訖典謁引舍人舍人引皇太子侍從如常式皇太子每行事左庶子執儀贊相至懸南北面立典儀曰再拜贊者承傳皇太子再拜典儀引舍人舍人引皇太子詣西階皇太子脫舄舍人引升就席西南面立尚食奉御酌酒於序進詣皇太子西南東面立皇太子再拜受爵尚食直長又薦脯醢扵席前皇太子升薦座左執爵右取脯擩扵醢祭於籩豆之間右祭酒興降席西南面坐啐酒奠爵再拜執爵興奉御受虗爵直長徹薦還扵房舍人引皇太子進當御座東面立皇帝命之曰徃迎爾相承我宗事朂率以敬皇太子曰臣謹奉制㫖遂再拜舍人引皇太子降自西階納舄訖典謁引舍人舍人引皇太子出門典儀曰再拜贊者承傳羣官在位者皆再拜通事舍人引羣官以次出侍中前跪奏稱侍中臣某言禮畢俛伏興還侍位皇帝降座入自東房警蹕侍衛如來儀侍臣從至閤　親迎前一日衛尉設皇太子次於妃氏大門之外道西南向設侍衛羣官次於皇太子次西南東向北上皇太子既受命遂適妃第執燭馬前鼔吹振作如式侍從如常皇太子車至妃氏大門外次前廽輅南向左庻子進當輅前跪奏稱左庻子臣某言請降輅俛伏興還侍位皇太子降輅之次車將至主人設几筵如常醴女如別儀妃服䄖翟花鈿立於東房侍從如常主婦衣禮衣鈿釵立扵房戶外之西南向主人公服出立於大門之內西向〈在廟則主人以下著祭服〉儐者公服立於主人之左北向左庶子前跪奏稱左庻子臣某言請就位俯伏興還侍位皇太子出次立於門西東面侍衛警蹕如常儐者進受命出門東西面曰敢請事左庶子承傳進跪奏如常皇太子曰以茲初昏某奉制承命左庶子俯伏興傳於儐者入告主人曰某謹敬具以須儐者出傳於左庶子奏如初儐者引主人迎扵門外之東西面再拜左庻子前跪奏稱左庻子臣某言請答拜俯伏興還侍位皇太子答再拜主人揖皇太子先入掌畜者以鴈授左庻子進東南面奉授皇太子既授鴈進入侍衛者量入侍從及內門主人讓曰請皇太子入皇太子曰某弗敢先主人又曰固請皇太子入皇太子曰某固不敢先主人揖入皇太子從入皇太子入門而左主人入門而右及內門主人揖入內霤將曲揖當階揖皇太子皆報揖至於階主人曰請皇太子升皇太子曰某敢辭主人曰固請皇太子升皇太子曰某敢固辭主人又曰終請皇太子升皇太子又曰某敢終辭主人揖皇太子報揖主人升立於阼階上西面皇太子升進當房戶前北面跪奠鴈俛伏興再拜降出主人不降送內廐尉進厭翟於內門外傅姆導妃司則前引出扵姆左傅姆在右保姆在左〈執燭及侍從如式〉父少進西面戒之必有正焉若衣若笄命之曰戒之敬之夙夜無違命母戒之西階上施衿結帨命之曰勉之敬之夙夜無違命庻母及門內施鞶申之以父母之命命之曰恭敬聽宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶妃既出內門至輅後皇太子授綏姆辭不受曰未教不足與為禮妃升輅乗以幾姆加幜皇太子御輪三周馭者代之皇太子出大門乗輅還宮侍衛如來儀妃仗次於後主人使其屬送妃以儐從　同牢其日司閨設妃次於東閤內道東南向掌筵鋪褥席將夕司閨設皇太子幄於殿室西廂東向鋪地重茵施屏帳設同牢之席扵室內皇太子之席西廂東向妃東廂西向〈席皆莞筵紛純加藻席繢純〉席間量容牢饌典膳監設洗於東階東南東西當東霤南北以堂深罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚寔以二巾二爵〉設妃洗在東房筵北罍水在洗西篚在洗東北肆加勺巾羃典膳監設饌於房西牖下籩豆各二十簠簋各二銒各三瓦甒一皆加巾羃葢爼三罇在室內北牖下𤣥酒在西加羃勺南柄〈羃夏用紗冬用緆〉罇在房戶外之東無𤣥酒篚在南實四爵合卺〈其器皆烏漆惟㽅以陶巹以瓢〉皇太子車至侍臣下馬所車權停文武侍臣皆下馬車右降立扵輅右車動車右夾輅而趨車至左閤廽輅南向左庶子進當輅前跪奏稱左庶子臣某言請降輅俯伏興還侍位皇太子降輅入俟於內殿門外之東西面侍衛如常儀左庶子以下皆退妃至宮門鹵簿仗衞停於門外近侍者從如常入至左閤外廽輅南向司則進當輅前啟請妃降輅掌嚴依式執扇前後執燭如常儀妃降輅就次整飭司閨引妃詣內殿門西東面皇太子揖妃以入又司閨前升自西階妃後升執扇燭者陳於東西階內皇太子即席東向立妃即席西向立司饌進詣階間北面跪奏稱司饌妾姓言請具牢饌興司則承令曰諾司饌率其屬升奉饌入設扵皇太子及妃座前醬在席前葅醢在其北爼三入陳於豆東豕爼特於爼北〈豆在菹醢之東〉司饌設黍於醬東稷在東設湆扵醬南〈饌在西也〉設對醬扵東〈對醬婦醬也設之當特爼〉葅醢在其南北上設黍扵豕爼北其西稷稻粱設湆於醬北司饌啟㑹郄扵簠簋之南對簠簋扵北〈啟發也豆葢徹於房內〉各加𠤎箸設訖司饌北面跪奏饌具興皇太子及妃俱坐司饌跪取脯擩於醢取韭葅擩醢授皇太子又司饌取脯擩於醢取韭葅擩醢授妃皇太子及妃俱受祭扵籩豆之間司饌興取黍寔於左手徧取稷反於右手授皇太子又司饌取黍實於左手徧取稷反於右手授妃皇大子及妃各授祭於葅醢之間司饌俱興各立取胏皆絶末跪授皇太子及妃俱受又祭扵葅醢之間司饌俱以胏加於爼掌嚴授皇太子巾又掌嚴授妃巾皇太子及妃皆帨手以柶扱上鈃徧擩之祭於籩豆之間司饌品嘗皇太子饌又司饌品嘗妃饌司饌各移黍置於席上以次跪授胏脊皇太子及妃皆食以湆醬三飯卒食司饌北面跪奏稱司饌妾姓言請進酒司則承令曰依奏興司饌北面俱盥手洗爵於房入室詣酒罇所酌酒進北面立皇太子及妃俱再拜興一人進授爵皇太子一人以爵授妃皇太子及妃俱受爵司饌俱退北面答再拜皇太子及妃俱坐皇太子及妃俱祭酒司饌各以肝從司則俱進受虗爵奠扵篚司饌又俱洗爵酌酒再酳皇太子及妃俱受爵俱飲司則進受虛爵奠扵篚三酳用卺如禮再拜皇太子及妃立於席後司則降東階洗爵升酌於戶外罇進北面俱奠爵興再拜皇太子及妃俱答拜司則俱坐取爵祭酒遂飲卒爵奠爵遂拜執爵興降奠爵於篚還侍位司饌北面奏稱司饌妾姓言牢饌畢司則承令曰諾司饌徹饌設於房司則前跪奏稱司則妾姓言請殿下入俛伏興還侍位皇太子入於東房釋冕服著袴褶司則啟妃入帷幄皇太子及妃俱入室媵餕皇太子之饌御餕妃之饌妃朝見其日晝漏上水一刻所司列御座於所御殿阼階上西面〈其席莞筵紛純加藻席畫純次席黼純左右玉幾〉司設設皇后座於室戶外之西近北南向尚食帥司膳設酒罇於房內東壁下有坫加勺羃〈罇用瓦甒實以醴酒〉籩一豆一實以脯醢設扵罇北又設洗於東房近北罍水在洗西篚在東北肆〈篚實以巾羃觶一角柶一〉其日夙興妃沐浴司則啟請妃內嚴質明諸衛帥其屬陳布儀仗如常儀近仗入陳於寢門外內廐尉進厭翟於正寢西階之前南向司則啟外辦妃服褕翟加首飾以出降自西階升輅侍衛如常至降車所司則賛妃降輅司言引妃入仗衛停扵閤外障扇侍從如常妃至寢門之外立扵西廂東面諸衛勒所部屯門布仗三仗入陳於所御殿閣外如常侍中奏請皇帝內嚴妃既至寢門侍中版奏外辦皇帝服通天冠綘紗袍以出升自阼階即御座西向坐侍衛如常儀尚儀又奏皇后外辦皇后禕衣首飾司言引尚宮尚宮引皇后出即御座南向坐侍從如常妃奉笲棗栗司饌又執奉笲腵修以從司則引妃入立於庭北再拜司賔引妃升自西階進東面跪奠笲於御座前皇帝撫之尚食進徹以東司言引妃自西階降復北面位奉笲腵修再拜司言引妃升進北面跪奠笲扵皇后座前皇后撫之尚食進徹以東司言引妃退立扵西序東面又再拜司設設妃席於戶牖之間近北面南向司言引妃立扵席西南向尚食又入東房盥手洗觶酌醴齊加柶面柄出進詣妃席前北向立妃進東面再拜受醴尚食薦脯醢扵席妃升席坐左手執觶右取脯擩扵醢祭於籩豆之間以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭降席進東面跪取觶興即席坐奠觶扵薦東興降席司賔引妃降自西階出閤乗車還宮障扇侍從如來儀　㑹羣臣皇帝㑹羣臣扵太極殿如正至之儀唯上夀辭雲皇太子嘉聘禮成克崇景福臣某等不勝慶忭謹上千秋萬歲夀
　　親王納妃〈一品以下至庶人附〉納采前一日主人設使者次於大門外道右南面〈一品以下先使媒氏通書女氏許之乃致納采之禮前一日設次如親王其後納吉納徴請期親迎設次皆如之〉其日大昕使者公服乗犢車備儀仗至於妃氏大門外掌次者延入次〈凡賔主及行事者公服一品以下使者入次主人公服無使者犢車儀仗等事凡百官以下皆同〉主人受其禮於廟〈無廟者以正寢〉掌事者布神席於室戶外之西莞筵紛純加藻席畫純南向右雕幾〈三品以下布席室戶外之西右幾〉使者公服出次謁者引立扵大門外之西東面〈一品以下無謁者引〉主人立扵東階下西面儐者立於主人之左北面受命出扵大門外之東西面曰敢請事使者曰某公貺室某王〈謂皇帝皇子一品以下賔曰吾子有命貺室某也吾子女父其壻父凡百官以下相稱皆曰吾子下倣此〉某王率由先典使某也請納采〈某王主昏者也某也使者名一品以下某有先人之禮使某也請納采〉儐者入告主人曰某之子蠢愚又弗教某王命之某不敢辭〈某王亦謂主昏者〉儐者出告掌畜者以鴈授使者退立扵後使者左手執之主人迎扵大門外之東西面再拜使者不答拜主人入門而右賔入門而左至次門主人揖入至內霤將曲揖當階揖至階揖主人曰請吾子升賔曰某敢辭主人曰固請吾子升使者曰某敢固辭主人曰終請吾子升使者曰某敢終辭主人升東階當阿西面賔升西階當阿東面使者曰敢納采主人阼階上北面再拜進立於楹間南面使者進立扵主人之西俱南面使者授鴈如儀降自西階以出　問名納采禮畢使者既降立於廟門外之西東面〈一品以下內門外下准此〉主人還阼階東左右授鴈扵序端主人降立扵阼階下西面儐者進受命出請事使者曰某既受命將加諸卜敢請女為誰氏儐者入告主人曰某王有命且以備數而擇之某不敢辭儐者出告掌畜者以鴈授使者退立於後儐者引主人迎於廟門外之東西面揖使者以入主人入門而右使者入門而左三揖至階三讓如初主人升阼階當阿西面使者升西階當阿東面曰敢問名主人扵阼階北面再拜進立於楹間南面使者進入主人之西俱南面使者授鴈還立西階上東面主人還阼階上西面曰某第某女某氏使者降出立於廟門外之西東面主人還阼階東左右受鴈於序端主人降立於阼階下西面儐者進受命出請事使者曰禮畢儐者入告主人曰吾子為事故至於某之室某有先人之禮請禮從者儐者出告使者曰某既得將事敢辭儐者入告主人曰先人之禮敢固以請儐者出告使者曰某辭不得命敢不從儐者入遂引主人升立扵序端掌事者徹幾改筵東上〈莞並紛加藻席繢純一品二品雕幾三品彤幾四品以下漆幾主人設神席亦准此〉設罇甒醴扵東房內西牖下加爵羃坫在罇北實觶一角柶一加羃籩豆在坫北實以脯醢設洗於東房筵北罍水在洗西篚在洗東北肆〈篚實巾加勺羃〉設訖儐者引主人降迎使者報揖主人入使者從入至階一讓升〈一品以下三揖至階三讓升〉主人扵阼階上北面再拜旋立扵階東西面賔立扵西階上北面答拜旋立扵階西東面主人授幾扵序端掌事者內拂幾三奉兩端西北向進主人東南向外拂幾三振袂內執進之北向使者迎受扵筵前東南向以俟主人還阼階上北面再拜送西面立使者以幾進北面坐設於座左興退扵西階上北面答拜旋立扵階西東面贊者盥手洗觶酌醴加柶扵觶覆之面葉出房南面主人立受醴面柄進筵前北面立使者西階上北面一拜進筵前東南面受醴復西階上位主人還阼階上北面一拜送贊者薦脯醢扵筵前使者進升筵坐左執觶右取脯擩扵醢祭扵籩豆之間以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭興以柶兼諸觶上躐降筵扵西階上北面坐啐醴建柶奠觶遂拜執觶興主人答拜使者進升筵坐奠觶扵薦東降筵立於西階上東面掌事者牽兩馬入陳扵門內三分庭一在南北首西上〈一品以下無馬〉又掌事者奉篚幣升自東階主人受扵序端進西面立使者西階上北面再拜主人進楹間南面立使者立於主人之西俱南面主人以篚幣授使者使者退立扵西階上東面主人還阼階上北面再拜送使者降自西階從者迓受幣使者揖馬以出牽馬者從之使者出大門外之西東面立從者迓受馬主人出門東西面拜送使者退主人入立於阼階下西面儐者告於主人曰賔不顧矣主人乃還於寢〈一品以下又扵使者歸主人公服立扵階下西面及使者入告立於主人之左北面曰某既得事敢告主人曰聞命使者退立主人入以下復命准此〉　納吉其日大昕使者至妃氏大門外贊禮者〈一品以下掌事者〉延入次掌事者設几筵如初使者出次謁者引立於主人大門外之西東面〈一品以下無謁者〉主人立於阼階下西面儐者進受命出請事使者曰某公有貺命加諸卜占曰吉某王使某也敢告〈某王主昏者一品以下雲某使某也敢告上某壻父下某使者〉儐者入告主人曰某之子弗教恐弗堪某王有吉某亦與在焉某不敢辭儐者出告其拜迎升堂受鴈之儀並如納采唯致命雲納吉為異使者立於廟門外之西東面〈一品以下次門外〉主人還阼階東左右受鴈於序端主人降立扵阼階下西面儐者進受命出請事使者曰禮畢其禮賔如問名之禮納徴其日大昕使者至妃氏大門外掌次者延入次賔之掌事者入布幕扵廟門之外〈百官入次門外〉𤣥纁束〈𤣥三疋纁二疋合束之〉陳扵幕上乗馬〈四品五品兩馬六品以下鹿皮二其執皮內攝之手相向左手並執前足右手並執後足〉在幕南北面西上掌事者奉璋以匵俟扵幕東西面〈一品以下無璋〉主人掌事者設几筵如初使者出次謁者引立扵大門外之西東面主人立扵東階下西面儐者進受命出請事使者曰某公有嘉命貺室某王率由先典〈一品以下儐曰有嘉命貺室某也有先人之禮束帛乗馬六品以下雲束帛儷皮〉使某也以玉帛乗馬請納徴儐者入告主人曰某王順先典貺某重禮某敢不承命儐者出告又儐者引主人迎立扵大門外之東西面再拜使者不答拜主人揖入使者從入主人入門而右使者入門而左至扵內門主人立扵門東西面使者立於門西東面〈一品以下賔立扵門西東面〉掌事者坐啟匵取璋〈一品以下無璋但取𤣥纁而已六品以下取儷皮〉加於𤣥纁上興以授使者退復位使者奉玉帛主人揖與使者俱入牽馬者從入陳扵庭三分庭一在南北首西上主人入三揖至階三讓如初主人升阼階當阿西面使者升西階當阿東面使者曰敢納徴〈六品以下執儷皮釋外足見文〉主人阼階上北面再拜進立扵楹間南面使者進立扵主人之西俱南面使者授玉帛降自西階立扵內門外之西東面主人還阼階東左右授玉帛扵序端主人立扵阼階下西面主人還受玉帛受馬者自左授之以東牽馬者既授馬自門西而出儐者進受命出請事使者曰禮畢其禮賔如問名之儀　請期前一日設次其日大昕使者至妃氏大門外其主人設几筵儐者出請事並如納吉儀使者曰某公有賜既申受命矣某王使某也請吉日〈一品以下既申受命惟是三族之不虞使某也請吉日〉儐者入告主人曰既前受命矣唯命是聽儐者出告使者曰某王命聼命扵某公〈一品以下雲吾子吾子壻父名也〉儐者入告主人曰某唯命是聼儐者出告使者曰某王使某受命扵某公公不許某敢不告期日某日〈某吉日之甲乙〉儐者入告主人曰某敢不敬須儐者出告掌畜者以鴈授其受鴈及禮賔並如納徴之儀冊妃其日妃氏親屬咸集使者公服乗輅備儀仗至妃氏大門之外贊禮者延入次使主副以下俱公服使者出次典謁者引使者持節者前導立扵門西東面持節者立扵使者之北少退使副立扵使者西南史二人對舉冊案立扵使副之南少退俱東面主人公服以出贊禮者引立扵東階東南諸宗人立扵主人東南俱西向外姻立扵西方東面皆北上妃嚴於別室以俟姆服禮衣立扵其右〈傅保各一人〉女相者綵禮衣帥女贊者二人綵禮衣立扵內寢東階東南西面北上者引使者持節者前導入門西面再拜使者不答拜謁者引使者持節者前導入門而左使副以下從之主人立扵閤外之東西面典謁引使者入閤立於內寢階間南面持節者立扵使者之東少南西面使副立扵使者西南持冊案者又立於使副之南少退俱東面女相者引妃出障以行帷其侍從提挈如式姆左右以相進當使者南北面立持節者脫節衣又女相者引宗人外姻之婦人扵序位之東西廂俱北上〈宗人在東外姻在西〉立定史舉案詣使副前使副受冊史以案退復位使副舉冊授使者退復位使者稱有制女相者曰再拜女贊者承傳妃再拜使者讀冊訖女相者曰再拜女贊者承傳妃再拜訖女相者引妃少前傅姆進受冊以退其羽儀依式俱進持節者加節衣典謁引使者持節者前導以出俱復門外位主人拜送於門外使者還主人入初使者出女相者引妃入　親迎其日大昕妃父服其服告於禰廟〈以酒脯醢告之一獻無廟者告於寢一品以下其日大昕壻之父女之父各服其服告於禰廟將行父醮子於正寢賛者布席於東序西向又設席於戶牖之間南向父公服庶人常服坐於東序西向子服其上服一品袞冕二品鷩冕三品毳冕四品絺冕五品元冕六品爵弁庶人綘公服升自西階進立於序西南面贊者酌酒進北面以授子子再拜受爵賛者進脯醢於席前脯醢出自房子升席跪左執爵右取脯擩於醢薦祭於籩豆之閒祭酒執爵興降席西南面跪啐酒奠爵再拜執爵興贊者受虗爵還罇所子進於父席前東面父命之曰徃迎爾相承我宗事朂率以敬先妣之嗣若則有常庶子則雲徃迎爾相朂率以敬子再拜曰不敢忘命又再拜降出初昏設於阼階東南東西當東霤南北以堂深罍水在洗東加勺羃篚在洗西南肆實爵二巾二加羃設婦洗於東房筵北罍水在洗西加勺羃篚在洗東北肆實以巾加羃陳設於東房內西牖下一品以下牲用少牢及臘六品以下用特牲及臘皆三爼簠三簋三㽅一其豆數一品十六二品十四三品十二四品十五品八六品六壻及婦共牢婦之簠簋及豆㽅之數各視其夫牲體皆折節爼簠實稷黍簋實稻粱㽅實以羮豆實醢醬醯爼簠簋豆㽅加蓋爼加羃罇於室中北牖下元酒在西加勺羃面柄又設罇於房戶外之東加勺羃無元酒篚在南肆實爵加卺加羃夫婦酌於內罇四爵兩卺凡六夫婦各三酳〉初昏王著袞冕之服乗輅備儀仗從者乗車後部從詣妃第〈三品以下主人乘革輅四品五品木輅五品非京官執事者乗青通幰犢車六品以下青徧幰犢車備儀仗從者公服乗車以從婦車及從車各准其夫至婦氏大門外延入次〉車將至主人布席〈百官以下贊者布席〉於室戶外之西西上右幾又席於戶內南向設罇甒醴扵東戶東北隅加勺羃篚在罇南〈三品以上醴罇於房內東壁下坫在北籩豆一又在坫北四品以下篚在北〉實觶一角柶一脯醢在篚南王至妃氏大門外降輅贊禮者引王停次妃著花釵䄖衣纁袇入於房即席南向立〈百官以下女官凖其夫服花釵翟衣一品花釵九樹翟九等二品花釵八樹翟八等三品七樹翟七等四品六樹六等五品五樹五等入於房即房南向立六品以下花釵大䄂之服庶人花釵連裳服〉姆禮衣在其右從者陪其後主人〈一品以下父公服〉升自阼階立扵房戶外之東西面內贊者詣醴罇所以觶酌醴加柶覆之面柄進妃筵前北面妃降席西南面再拜受觶內贊者薦脯醢扵席前妃升席跪左執觶右取脯擩扵醢祭於籩豆之間遂以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭興筵末跪啐祭醴建柶奠觶扵薦東〈一品以下下豆東〉筵西南面再拜升席立內贊者徹薦觶主人降立扵東階東南西面贊禮者贊王〈一品以下皆云賔賔壻也下倣此〉出次立扵大門外之西東面左右羽儀及執燭者如常儐者進受命出扵門東西面曰敢請事王曰以茲初昏某將請承命〈一品以下雲以茲初昏某父使某將請承命〉儐者入告主人曰某固敬具以須儐者引主人迎於大門外之東西面再拜王答拜主人逡廵〈百官以下無逡廵〉主人揖王報揖主人入掌畜者以鴈進王受鴈左手執之以入至內門主人曰請王入王曰某弗敢以先主人又曰固請王曰某固不敢以先主人揖王報揖王與主人俱入左右從者如常主人揖入及內霤將曲揖當階揖王皆報至階主人曰請王升王曰某敢辭主人曰固請王升王曰某敢固辭主人曰終請王升王曰某敢終辭主人升阼階西面立王升西階進當房戶前北面跪奠鴈興再拜降出主人不降送初王入門母出立扵房戶外之西南面扵王拜訖姆導妃出於姆左父少進西面戒之必有正焉若衣若笄命之曰戒之敬之夙夜無違命母戒扵西階上施衿結帨戒之曰勉之敬之夙夜無違宮事庶母及門內施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聽宗父母之言夙夜無愆視諸衿鞶〈鞶囊也婦人鞶絲所以盛帨巾之屬〉妃出車後王授綏姆辭不受曰未教不足以為禮妃乗以幾從者二人坐相對持之〈一品以下無持幾者〉姆加幜王乃御輪三周馭者代之王出大門乗輅還第如來儀妃鹵簿次從而行〈一品以下主人使其屬送之〉　同牢〈一品以下同牢與親迎不別篇〉初昏掌事者設洗陳饌加一品儀籩豆各十六簠簋各二𤮘各一皆加勺蓋爼三羊豕及臘羊豕皆節折爵坫扵室內北牖下𤣥酒在西加勺羃皆面柄〈羃夏用絺冬用緆〉又設罇扵房戶外之東加勺羃無𤣥酒坫在南實四爵合卺加羃王至降輅車以俟妃至降車北面立王南面揖妃以入及寢門又揖以入贊者徹罇羃酌元酒三注於罇妃從者設席於奧東向〈西南隅謂之奧一品以下若室內窄則席於堂上楹間東向設罇於室戶東〉王導妃升自西階入於室即席東面立妃入立扵罇西南面王盥扵南洗妃從者沃之妃盥扵北洗王從者沃之盥訖王及妃俱復位立贊者以饌入設於席前贊者設醬於席前葅醢在扵北爼三入設於豆東臘特扵豆北〈豆東葅醢之東〉設黍扵醬東稷稻粱在東設湆扵醬南設對醬扵東〈對醬婦醬也設之當特爼〉葅醢在其南北上設黍於臘北其西稷稻粱設湆於醬北司饌啓㑹郄於簠簋之南對簠簋於北皆加𠤎箸王從者對席扵饌東贊者西南告饌具王揖妃妃即對席西面皆坐贊者皆授箸各以葅擩扵醢皆祭扵豆間又皆祭黍贊者各取胏皆絶末以授皆祭贊者以胏加於爼〈凡祭與食皆贊者贊之〉贊者各移黍置扵席上授胏脊皆食以湆醬三飯卒食贊者二人俱洗爵於房酌扵室內之罇詣饌南北面〈一品以下戶西北向〉以酳王及妃皆興再拜受爵贊者北面再拜王及妃皆坐祭酒贊者以肝從皆奠爵取肝振祭嚌之賛者皆授實扵爼豆各取爵皆飲訖執爵興贊者受爵王及妃皆再拜贊者以爵覆於坫王及妃俱坐〈一品以下仍立〉贊者又以爵酌再酳王及妃受爵不祭而飲卒爵〈一品以下立受爵飲〉贊者受爵覆扵坫三酳用卺如再酳〈一品以下主人及婦立於席後〉贊者皆降東階洗爵升酌於戶外罇入詣於饌南北面跪〈一品以下入戶西北面〉奠爵興再拜皆坐取爵祭酒遂飲卒爵遂拜執爵興降奠於篚〈一品以下夫婦答拜降奠爵於篚〉王出妃退立於罇西南面〈一品以下主人出脫衣於房〉贊者徹饌設於東房內如初〈婦脫衣於室袵於奧〉又徹室內酒罇以出王脫冕服於房妃從者受之妃脫服於室王從者受之姆受巾王從者袵於奧妃從者袵良席於東皆有枕北趾〈一品以下無交受服姆受巾〉王入燭出妃從者餕王之餘王從者餕妃之餘贊者酌戶外罇酳之〈王從者皆婦人〉妃從者侍於戶外呼則聞　妃朝見〈一品以下見舅姑〉其日依時刻諸衛勒所部屯門列仗妃夙興沐浴著花釵服褕衣乗厭翟車以出侍從如常至降車所妃下車司賔引妃立扵閤外近臣入奏皇帝即御座南向坐近臣如常妃奉笲〈笲竹器元表纁裏〉棗栗司賔引妃入立於庭北面妃再拜司賔引妃升自西階進北面跪奠於皇帝前興皇帝撫之尚食進饌以東司賔引妃降復位又再拜尚儀承勅降詣妃西北東面稱勅㫖妃再拜宣勅訖又再拜司賔引妃出遂詣皇后所御之殿立於閤外奉笲腵脩六尚以下各服其服俱詣閤奉迎尚儀入奏皇后即御座南向坐近臣如常司賔引妃入立扵庭北面再拜司賔引妃升自西階進北面跪奠於皇后前興皇后撫之尚食進徹以東司賔引妃降復位又再拜尚儀前承令降詣妃西北稱令㫖妃再拜宣令訖又再拜司賔引妃出閤侍從如常妃乗車還第如來儀〈一品以下見舅姑儀質明贊者見婦於舅姑立於寢門外贊者布舅席於東序西向布姑席於房中之西南向舅姑俱即席坐婦執笲棗栗自門外入升自西階東面再拜進跪奠於舅席前舅撫之贊者進徹以東婦退復東面位又再拜自西階階受笲腵修從者執俟於階下升進北面再拜進跪奠於姑席前姑撫之內贊者徹以東退復北面位人再拜贊設婦席於室戶西南面在姑席之西少北側罇甒醴於房內東壁下加勺羃籩豆各一實以脯醢在罇北設洗東房近北罍水在洗西篚在洗東北肆篚實以觶巾角柶各一加羃婦立於席西南面內贊者盥手洗觶酌醴加柶面柄出房詣婦席前北面立婦進東面拜退復位內贊者西階上拜送內贊薦脯醢於席前婦升席坐左執觶右取脯擩於醢祭於籩豆之間加柶祭醴三始扱一祭又扱再祭加柶於觶面業興降席西東面坐啐醴加柶興拜內贊者答拜婦進升席跪奠觶於豆東取脯降自西階以出授婦氏從入於寢門外婦盥饋儀舅姑入於室婦盥饋贊者布席於室之奧舅姑共席坐俱東面南上贊設罇於室內北牖下饌於房內西牖下具饌如同牢牲體皆節折右載之於舅爼左載之於姑爼婦入升自西階入房以醬進設於舅姑席前其他饌從者設之加𠤎箸俱以南為上爼入各設於豆東訖贊者各受箸舅姑各以韭葅擩於醬祭於邊豆之間又祭飲訖乃食婦入於房內盥手洗爵入室酌酒酳舅進奠爵於舅席前少東西面再拜舅取爵祭酒飲之婦受爵出戶入房奠於篚又盥洗爵酌酒酳姑如酳舅之禮設婦席於室內北牖下罇東南面婦徹饌設於席如初西上婦親徹醬設之其他從者設之婦進西面再拜退升席南向坐將餕舅辭命易醬內贊者易之婦乃餕姑饌婦祭內贊者助之既祭乃食三飯卒食內贊者洗爵酌酒酳婦婦降席西面再拜受爵升席坐祭酒飲訖執爵興降席東面立內贊受爵奠於篚婦進西面再拜姑先降自西階婦降自阼階凡庶子婦舅不降而婦降自西階以出〉　昏㑹主人及賔俱公服饌以籩豆簠簋爼銒罇爵巾坫其日主人至賔大門外之西東面立賔立於東階下西面儐者進於賔左北面受命出立扵門外之東西面曰敢請事主人曰某有嘉禮請公有顧〈王則稱王以下准此〉儐者入告遂引賔出大門外之東西面再拜主人答拜主人曰某有嘉禮請公有顧賔曰敢辭主人曰敢固請賔曰辭不得命敢不從主人拜賔答拜主人還賔遂與諸親從之掌事者先鋪賔席於堂上楹間近北南向設賔之宗室席位於賔西南賔之異姓席位於宗室之南又扵西廊下〈一品以下於西階下〉設異姓席位皆重行東向以北為上設主人席位於東階上西向設主人宗室席位於主人東北設異姓席位於宗室之北皆重行西向以南為上又設主人異姓席位於東廊下〈一品以下於東階下〉重行西向以北為上賔至扵主人大門外之西東向賔之宗室立扵賔西南異姓立宗室之南俱重行東面以北為上儐者引主人出立扵大門外之東西面主人諸親立於大門外之東重行西面以南為上立定主人西面再拜賔東面答拜主人揖賔報揖儐者引主人以入又儐者引賔以入賔之諸親以次從入至門內主人諸親從入如常至階主人揖賔報揖賔主及諸親以次升各立扵席後其在庭者亦如之立定賔主及諸親俱坐執觴者酌酒〈一品以下執爵者下倣此〉升自東階酒升堂賔與主人及諸親皆起執觴者以酒授主人儐者引主人進詣賔前北面立賔自席西進東南向受酒儐者引主人退復位賔還席後賔主及諸親俱坐執觴者又以酒授主人及諸親賔主俱祭而飲諸親不祭而飲觴行一周食升堂賔主及諸親皆起掌事者以醢醬豆授主人儐者引主人進設於賔席前賔曰請公無辱主人曰不敢忘禮儐者引主人復位執饌者以饌進設於賔主席前加以𠤎箸執饌者又以饌設於衆賔以下設訖賔主及諸親皆坐賔主皆祭而食諸親不祭而食於賔祭主人辭曰蔬食不足祭賔主俱食三飯而止主人曰請公食賔更飯食畢遂進庶饈觴如常㑹畢賔主及諸親俱興儐者各引賔主以下降出賔主及賔之諸親皆復門外位主人諸親復門內位主人再拜送賔退儐者引主人入　婦人禮㑹女賔乗車入至下車所內儐者引入主人迎送於門內相稱之辭各准其夫餘如丈夫之禮　饗丈夫送者其日掌事者鋪賔席於堂上楹間近北南向又鋪主人席於阼階上西向又設衆賔席扵賔西南設從者席位於西廊下〈一品以下西階下〉俱重行東向以北為上儐者引賔以下立於主人門外之西重行東向以北為上立定儐者引主人出立於門東西向主人揖賔報揖儐者各引賔主以下入至階主人揖賔報揖賔主以次升立於席後立定賔主以下俱坐遂進酒設食如昏㑹之儀㑹畢賔主以下俱興儐者引賔立扵西階上東面主人掌事者牽馬入陳於門三分庭一在南北首西上〈一品以下無馬〉又掌事者奉束帛之篚升授主人主人執篚西面立賔西階上北面再拜主人進立扵楹間南面賔進立於主人之右俱南面主人授篚賔受之退立扵西階上北面主人還阼階上北面再拜送儐者引賔以下降自西階從者迓受篚賔及庭東面揖左馬以出牽馬者從之在庭者以次出俱復門外位從者迓受馬〈一品以下無受馬儀〉初賔降儐者引主人降自東階出門東西面拜送賔退主人入　饗婦人送者其日女贊者鋪賔席扵堂上楹間近北南向又鋪主人席扵阼階上西向又設衆賔席於廊下俱重行東向以北為上女相者引賔以下立扵主人門外之西重行東面以北為上立定女相者引主人出立扵門外之東西面女相者引賔入衆賔以下從入賔入門西東面立定俱坐遂進酒設食如昏㑹之儀㑹畢賔主以下俱興女相者引賔立於西階上東面女相者奉束帛之篚升以授主人主人執篚進於楹間南面立女相者引賔進立扵主人之右俱南面主人授幣訖女相者引賔降出從者迓受篚衆賔以下從出初賔降女相者引主人降送於門內賔出女相者引主人入〈一品以下內相者引賔升主人迎送於閤內相稱之辭各准其夫酬以束帛如丈夫之禮〉
　　公主出降　納采前一日主人設使者次於大門之外道右南向〈其納吉納徴請期親迎等禮皆如之〉其日大昕使者至扵主人大門外贊禮者延入次〈凡賔主及行事者皆公服〉使者出次贊禮者引至扵大門外之西東面主人立扵東階下西面儐者立扵主人之左北面受命出立扵門東西面曰敢請事使者曰朝恩貺室於某公之子某公有先人之禮使某也請納采儐者入告主人曰寡人敢不敬從儐者出告掌畜者以鴈授使者其餘並如一品昏儀　問名使者既出至主人還阼階上西面曰皇帝第某女封某公主餘行事並如一品昏儀〈其禮使者於戶牖之間贈之篚幣及兩馬詞雲吾子為事故至於寡人之室寡人有先皇之禮請禮從者〉　納吉其日大昕使者至請事使者曰加諸卜占曰吉使某也敢告主人曰某公有吉寡人與在焉寡人不敢辭如納采之儀　納徴其日大昕使者至入次掌事者布幕於內門外𤣥纁束帛陳於幕上乗馬在幕南北首西上掌事者奉璋以匵俟扵幕東使者曰朝恩貺室於某公之子某公有先人之禮使某也以束帛乗馬請納徴主人曰某公順先典貺以重禮寡人敢不承命餘並如一品昏儀請期其日大昕使者至入次至請事依常禮使者曰某公有賜既申受命某公使某請吉日儐者入告主人曰寡人既前受命唯命是聽使者曰某公命某聽命扵王儐者入告主人曰寡人固唯命是聽使者曰某公使某受命於王王不許某敢不告期曰某日餘並如一品昏儀　親迎其日大昕壻之父告廟醮子並如一品昏儀子再拜降出乗輅備儀仗詣主人之第賔將至內贊者布席扵東房當戶南向設罇甒醴等扵東房主人醴公主如一品醴女之儀公主著花釵褕翟纁袇入房以下並如一品醴女儀訖主人降立扵東階東南西面贊禮引賔出次立於門西東面儐者進受命出門東面曰敢請事賔曰某王命某之父以茲初昏命某將請承命儐者入告主人曰寡人固敬具以須至奠鴈出如常禮初賔入門主婦出立扵房戶外之西南面扵賔拜訖姆導公主出主人少進西面戒之必有正焉若衣若花命之曰戒之敬之夙夜無違命主婦戒之於西階上施衿結帨戒之曰勉之敬之夙夜無違公主出以下並如常儀　同牢初昏掌事者設洗扵東階東南及陳設牢饌鉶爼之數各依其品羊豕節折大羮在扵爨〈其器皆明烏漆惟㽅以陶以匏〉餘並如一品儀見舅姑見之日公主夙興沐浴著花釵服褕翟舅服
　　公服姑著鈿釵禮衣其儀同一品昏禮公主降西階以出無取脯授婦氏之儀　盥饋舅姑公主盥饋以少牢舅姑公主服如見禮及酳舅姑訖內贊者設公主席扵舅姑東北南面餘並如一品儀　昏㑹〈如一品昏儀〉　婦人禮㑹〈如一品昏儀〉　饗丈夫送者同一品儀加送以乗馬設從者乃扵西廊下饗婦人送者女相者引賔升降酬以束帛餘如丈夫禮
　　唐書元宗本紀開元二十一年五月以皇太子納妃降死罪流以下從之
　　食貨志開元二十二年詔男子十五女十三以上得嫁娶
　　舊唐書代宗本紀大歴元年正月禁王公宗室郡縣主之家不得與諸將昏姻
　　通典建中元年十一月禮儀使顔真卿等奏郡縣主見舅姑請於禮㑹院過事明日早舅姑坐堂上行執笲之禮其觀華燭仗以昏禮主敬竊恐非宜並請停障車下壻卻扇等行禮之夕可以感思至扵聲樂竊謂非禮並請禁斷相見儀制近代設以氈帳擇地而置此亦非禮合於堂室中置帳請准禮施行俗忌今時以子午卯酉年謂之當梁年其年娶婦舅姑不相見蓋禮無所據亦請禁斷並從之其制多因周禮以三品以上五品以上六品以下爲降殺並如開元禮
　　舊唐書徳宗本紀貞元九年八月皇太子長男廣陵王淳納妃郭氏
　　敬宗本紀長慶四年正月穆宗崩皇太子即位三月詔六宅十宅諸王女宜令每年扵選人中選擇降嫁冬十月丙子朔宗正寺選尚縣主壻和元亮等二十五人各賜錢三十萬令備吉禮
　　文宗本紀太和七年八月詔十六宅諸縣主委吏部於選人中簡擇匹配具以名聞
　　右隋唐昏禮




　　五禮通考卷一百五十四
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百五十五
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮二十八
　　昏禮
　　宋史太宗本紀太平興國七年春正月定昏娶儀制禮志諸王納妃聘禮賜女家白金萬兩敵門〈即古納采〉用羊二十口酒二十壺綵四十匹定禮羊酒綵各加十茗百斤頭𢄼巾叚綾絹三十匹黃金釵釧四雙條脫一副真珠琥珀瓔珞真珠翠毛玉釵朶各二副銷金生色衣各一襲金塗銀合二錦繡綾羅三百匹果盤花粉花羃眠羊臥鹿花餅銀勝小色金銀錢等物納財用金器百兩綵千匹錢五十萬錦綺綾羅絹各三百匹銷金繡畫衣十襲真珠翠毛玉釵朶各三副函書一架纒束帛押馬函馬二十匹羊五十口酒五十壺繋羊酒紅絹百匹花粉花羃果盤銀勝羅勝等物親迎用塗金銀裝肩輿一行障坐障各一方團掌扇四引障花十樹生色燭籠十髙髻釵揷並童子八人騎分左右導扇輿其宗室子聘禮賜女家白金五千兩其敵門定禮納財親迎禮皆減半逺屬族卑者又減半　品官昏禮納采問名納吉納成請期親迎同牢廟見見舅姑姑醴婦盥饋享婦送者並如諸王以下昏四品以下不用盥饋享婦禮　士庶人昏禮並問名扵納采並請期於納成其無雁奠者三捨生聽用羊庶人聽以雉及雞鶩代其辭稱吾子親迎質明掌事者設禰位㕔事東間南向壻之父服其服北面再拜祝曰某子某年若干禮宜有室聘某氏第幾女以某日親迎敢告子將行父坐㕔事南向子服其服〈三捨生及品官子孫假九品服餘並皂衫衣折上巾〉立父位西少南東向贊者注酒扵醆授子子再拜跪受贊者又以饌設位前子舉酒興即坐飲食訖降再拜進立父位前命之曰釐爾內治徃求爾匹子再拜曰敢不奉命又再拜降出初昏掌事者設酒饌室中置二醆扵槃壻服其服如前服至女家贊者引就次掌事者設禰位主人受禮如請期之儀女盛服立房中父升階立房外之東西向〈非南向者各隨其所向父立扵門外之左餘倣此〉贊者注酒扵醆授女女再拜受醆贊者又以饌設於位前女即坐飲食訖降再拜父降立扵東階下賔出次〈賔謂壻〉主人迎扵門揖賔入賔報揖從入主人升東階西面賔升西階進當房戶前北面掌事者陳雁於階賔曰某受命於父以茲嘉禮躬聽成命主人曰某固願從命賔再拜降出主人不降送初女出父戒之曰徃之女家無忘肅恭母戒之曰夙夜以思無有違命諸母申之曰無違爾父母之訓女出壻先還俟扵門外婦至贊者引就北面立壻南面揖以入至扵室掌事者設對位室中壻婦皆即坐贊者注酒扵醆授壻及婦壻及婦受醆飲訖設饌再飲三飲並如上儀壻及婦皆興再拜贊者徹酒饌見祖禰見舅姑醴婦享送者如儀
　　蕙田案宋品官以下昏禮不如開元禮逺矣
　　太宗本紀至道元年八月禁西北縁邊諸州民與內屬戎人昏娶
　　仁宗本紀天聖八年三月禁以財冒士族娶宗室女者至和元年十月詔士庶家毋得以常傭僱之人為姻違者離之
　　文獻通考公主出降嘉祐二年禮官言禮閣新儀公主出降前一日行五禮古者結昏始用行人告以夫家采擇之意謂之納采問女之名歸卜夫廟吉以告女家謂之問名納吉今選尚一出朝廷不待納采又公主封爵已行誕告不得問名而卜之若納成則既有進財請期則有司擇日宜稍依五禮之名存其物數俾知古者昏姻之事重而夫婦之嚴如此亦不忘古禮之義也時兗國公主下嫁李瑋詔俟出降日令夫家主昏者具合用鴈帛玉馬等物陳扵內東門外以授內謁者進入內中付掌事者受之其馬不入
　　宋史禮志凡宗室昏姻治平中宗正司言宗室女舅姑夫族未立儀制皆當創法詔壻家有二世食祿即許娶宗室女未仕者與判司簿尉已仕者隨資序推恩即壻別祖女別房舊為昏姻而於今尊卑不順者皆許壻之三代郷貫生月人材書劄止令昏主問騐以告宗正寺大宗正司寺司詳視如條保明所進財皆賜壻家令止於本宮納財媒妁使令之人非理求匄許告宗室女事舅姑及見夫之族親皆如臣庶之家其後又令宗室女嫁者祖父有二代任殿直若州縣官以上即許為昏姻英宗本紀治平四年一日語神宗曰國家舊制士大夫之子有尚帝女皆升行以避舅姑之尊朕嘗思此寤寐不平豈可以富貴之故屈人倫長㓜之序也可詔有司革之
　　神宗本紀治平四年即位二月詔公主下嫁者行見舅姑禮
　　禮志熙寧十年詔應𥘵免以上親不得與雜類之家昏嫁謂舅嘗為僕姑嘗為娼者若父母係化外及見居沿邊兩屬之人其子孫亦不許為昏緦麻以上親不得與諸司胥吏出職納粟得官及進納伎術工商雜類惡逆之家子孫通昏後又禁刑徒人子孫為昏應昏嫁者委主昏宗室擇三代有任州縣官或殿直以上者列姓名家世州里歲數奏上宗正司驗實召保付內侍省宣繫聽期而行嫁女則令其壻召保其冒妄成昏者以違制論主昏宗室與媒保同坐不以赦降自首者減罪告者有賞非𥘵免親者依庶姓法宗室離昏委宗正司審察若於律有可出之實或不相安方聽若無故捃拾者劾奏如許聽離追完賜予物給還嫁資再娶者不給賜非𥘵免以上親與夫聽離再嫁者委宗正司審核其恩澤已追奪而乞與後夫者降一等尋詔宗室女毋得與嘗娶人結昏再適者不用此法
　　哲宗本紀元祐三年九月禁宗室聨姻內臣家
　　文獻通考元祐五年八月太皇太后詔以皇帝納後有期令太常禮官檢詳古今六禮沿革參考通禮典故具其節文著為成式者先是太皇太后諭宰臣呂大防等曰皇帝將納後天聖景祐故事止降進冊未嘗御殿禮甚簡略大防等請退而討論遂降是詔又詔翰林學士御史中丞兩省給舍與禮部太常寺官同詳議
　　宋史哲宗本紀元祐六年八月三省進納後六禮儀制文獻通考三省樞宻院言納後六禮命使納采問名納吉納成告期差執政官攝太尉充使侍從官或判宗正官攝宗正卿充副使以舊尚書省權為皇后行第納采問名同日次日納吉納成告期納成加榖珪請期依開寶禮改為告期納采前擇日告天地發冊命使差宰臣攝太尉執政官攝司徒前一日告宗廟奉迎命使依開寶禮改親迎為命使奉迎皇帝臨軒與冊禮使副同遣先遣冊禮使次遣奉迎使令文武百官詣行第班迎其日皇后服禕衣乗重翟車鹵簿依禮令由宣德門東偏門入文臣大卿監武臣正任刺史以上宣徳門外班迎詔從之時給事中范祖禹言臨軒發冊命使奉迎及皇后入內皇帝乃服通天冠綘紗袍扵禮未隆請並服袞冕以重大昏之禮翰林學士范百祿言昏禮下達匪媒不克今采擇先定有命既集而形扵麻制以後氏族姓宣告外庭方且遣使齎制行納采問名之禮則禮文顛倒失先後之序請以降詔之日行納采問名之禮宣制之日行納吉納成告期之禮皆不從既而禮部太常寺言五禮命使據開元納采問名合用一使其納吉納成告期各別日遣使今未委三禮共遣一使或各遣使文武百官詣行第班迎文武大卿監武臣正任刺史以上宣徳門外班迎縁至日行第門外已設皇后車乗儀仗逼隘不容百官車馬其文武百官欲並扵宣徳門外立班奉迎案士昏禮用鴈所以為贄也又案曲禮凡贄天子鬯鄭康成謂天子無客禮以鬯為贄者惟用告神今已據周禮用榖圭聘後欲更不用雁文徳殿發制欲依發冊例立仗或止用月朔視朝仗百官朝服詔納吉納成告期令各遣使文徳殿發制依發冊例立仗餘並從之
　　〈清波雜志元祐大昏呂正獻公當國執議不用樂宣仁雲尋常人家娶個新婦尚㸃幾個樂人如何官家郤不得用欽聖雲更休與他懣宰執理㑹但自安排著遂令教坊鈞容伏宣徳門裏皇后乗翟車甫入兩部闌門衆樂具舉久之伶官輦出賞物語人曰不可似得這個科第相公郤不教用實録具書納後典禮但言昏禮不賀不及用樂一節王彥霖繫年録載六禮特詳亦不書此〉
　　宋史哲宗本紀元祐七年夏四月己未立皇后孟氏甲子命呂大防為皇后六禮使五月戊戌御文德殿冊皇后
　　〈老學菴筆記元祐七年哲廟納後用五月十六日法駕出宣德門行親迎之禮初道家以五月十六日為天地合日夫婦當異寢違犯者必夭死故世以為忌當時太史選定乃謂人主與後猶天地也故特用此日將降詔矣皇太妃特以為不可上亦疑之宣仁獨以為此語俗忌耳非典禮所載遂用之其後詔獄既興宦者復謂若廢后可弭此禍上意亦不可囬矣〉
　　徽宗夲紀徽宗崇寧二年九月辛巳詔宗室不得與元祐姦黨子孫為昏姻
　　政和三年四月庚戌班五禮新儀閏月改公主為帝姬禮志政和三年四月議禮局上皇子納夫人儀采擇使者曰奉制某王之儷屬子懿淑謹之重之使某行采擇之禮儐者入告主人曰臣某之子顓愚不足以備采擇恭承制命臣某不敢辭問名使者曰某王之儷采擇既諧將加官占奉制問名儐者入告主人曰制以臣某之子可以奉侍某王臣某不敢辭告吉使者曰官占既吉奉制以告儐者入告主人曰臣某之子愚弗克堪占貺之吉臣與有幸臣某謹奉典制告成使者曰官占雲吉嘉偶既定製使某以儀物告成儐者入告主人曰奉制賜臣以重禮臣某謹奉典制告期使者曰涓辰之良某月某日吉制使某告期儐者入告主人曰臣某謹奉典制前期太史局擇日奏告景靈宮賜告前一日主人設使者次如常儀使者以內侍為之又設告箱之次於中門外北向隨闕所向設香案於寢庭其日大昕使者公服至主人出迎於大門外北面再拜使者不答拜謁者引使者入門而左主人入門而右舉告箱者同入主人立香案左使者在右舉告箱者以告置扵香案女相者引夫人出面闕立使者稱有制女相者贊再拜使者曰賜某國夫人告又贊再拜退使者出皇帝醮戒扵所御之殿皇子乗象輅親迎同牢夫人朝見盥饋皇帝皇后享夫人如儀其諸王以下納采賔曰某官以伉儷之重施於某王〈某官謂主人某王謂壻〉某王率循彞典以某將事敢請納采〈某王謂壻父某謂賔〉儐者入告主人曰某之子弗嫻於姆訓維是腵修棗栗之饋未知所以告䖍也某聽命於廟敢不拜嘉問名賔曰合二姓之好必稽諸龜筮敢請問名儐者入告主人曰某王恭謹重正昏禮將以加諸卜某敢不以告納吉賔曰某王承嘉命稽諸卜筮龜筮協從使某以告儐者入告主人曰某王不忘寒素欲施徳於某未教之女而卜以吉告某曷敢辭納成賔曰某官以伉儷之重施於某王某王率循彛典有不腆之幣以某將事敢請納成儐者入告主人曰某王順彞典申之以備物某敢不重拜嘉請期賔曰某王謹重嘉禮將卜諸近日使某請期儐者入告主人再辭儐者出告賔曰某既不獲受命於某官某王得吉卜曰某日敢不以告儐者入告主人曰謹奉命以從親迎前一日主人設賔次如常儀其日大昕壻之父服其服告扵禰廟子將行父醮之於㕔事贊者設父位中間南向設子位扵父位之西近南東向父即坐子公服升自西階進立位前贊者注酒於醆西向授子子再拜跪受贊者又設饌父位前子舉酒興即坐飲食訖降再拜進立扵父位前命之曰躬迎嘉偶釐爾內治子再拜曰敢不奉命又再拜降出詣女家主人服其服告於禰廟如請期之儀賔將至主人設神位扵寢戶外之西設醴女位於戸內南向具酒饌賔至贊者引就次女盛服於房中就位南向立姆位於右從者陪其後父公服升自東階立扵寢戶外之東西向內贊者設酒饌女就位坐飲食訖降再拜內贊者徹酒饌主人降立東階東南西面贊者引賔出次立於門西東面儐者進受命出請事賔曰某受命於父以茲嘉禮躬聽成命儐者入告主人曰某固願從命儐者出告訖入引主人迎賔大門外之東西面揖賔賔報揖主人入門而右賔入門而左執雁者從入陳雁於庭三分庭一在南北向主人升立於東階上西南賔升西階進當寢戸前北面再拜降出主人不降送賔初入門母出立於寢戶外之西南面賔拜訖姆引女出於母左父命之曰徃之汝家以順為正無忘肅恭母戒之曰必恭必戒無違舅姑之命庶母申之曰爾誠聽於訓言毋作父母羞女出門壻先還第其同牢廟見見舅姑諸禮皆如儀
　　文獻通考四朝國史傳國朝帝女封公主沿襲漢唐或以美名或以國姊妹曰長公主諸姑曰大長公主至祖姑則或加兩國政和三年蔡京為相建議以為不典始改為帝姬以二字易國名四字易兩國名自宗祖以降數十女皆追加封冊至中興時始復初故今所書但仍舊式唯徽宗諸主乃從一時之制雲
　　帝姬降嫁儀納采問名納吉請期壻家具禮物納成修表如儀前期太史局擇日差官奏告景靈東西宮親迎前一日所司於東門外量地之宜西向設壻次其日大昕壻之父服其服告於禰廟曰天子降女於某以某日親迎敢告再拜子將行父醮子於㕔事贊者設父位於中間南向設子位扵父之西近東南向父即座子公服升自西階進立扵位前贊者注酒扵醆西向授子子再拜跪受贊者又奉饌設扵位前子舉酒興即座飲食訖降再拜贊禮者引立於父位前父命之曰徃迎肅雍以昭惠宗祏子再拜曰祗率嚴命又再拜降出乗馬至東華門內下馬禮直官引就次有司陳帝姬鹵簿儀仗扵內東門外俟帝姬將升厭翟車禮直官引壻出次立於內東門外躬身西向掌事者以鴈陳扵前內謁者奉雁以進俟帝姬升車訖壻再拜先還第同牢其日初昏掌事者設巾洗各二一扵東階東南一於室之北水在洗東尊扵室中實四爵兩卺扵篚壻至本第下馬以俟帝姬至降車贊者引壻揖帝姬以入及寢門又揖壻導帝姬升降入室盥洗掌事者布對位壻揖帝姬皆即座受醆三飲壻及帝姬俱興再拜訖贊者徹酒見舅姑夙興帝姬著花釵服䄖翟以俟見贊者設舅姑位扵堂上東西相向舅位扵東姑位於西舅姑服其服俱就位後立女相者引帝姬升自西階詣舅位前再拜訖贊者以棗栗授帝姬帝姬奉棗栗置扵舅位前舅即座贊者進徹以東帝姬退復位又再拜女相者又引帝姬詣姑位前再拜訖贊者以腵脩授帝姬帝姬奉腵脩置扵姑位前姑即座贊者進徹以東帝姬退復位又再拜次醴婦盥饋享婦如儀
　　政和五年五月嘉德帝姬下嫁曹夤詔用新儀行盥饋之禮皇后宮闈送至第外命婦免從
　　宋史徽宗本紀政和六年六月癸未皇太子納妃文獻通考重和元年十一月蔡京請免茂德帝姬下降見舅姑行盥饋之禮詔不允又詔神考治平間親灑宸翰以王姬下降躬行舅姑禮革去歴代沿習之弊以成婦道
　　宋史寧宗本紀嘉定六年二月詔宗室毋與胥吏通昏著為令
　　司馬氏書儀男子年十六至三十女子十四至二十〈古禮男三十而娶女二十而嫁案家語孔子十九娶扵宋亓官氏一嵗而生伯魚伯魚年五十先孔子卒然則古人之娶未必皆三十也禮蓋言其極至者謂男不過三十女不過二十耳過此則為失時矣今令文凡男年十五女年十三以上並聽昏嫁葢以世俗早昏之弊不可猝革又或孤弱無人可依故順人情立此制使不麗於刑耳若欲參古今之道酌禮令之中順天地之理合人情之宜則若此之説當矣〉身及主昏者無期以上䘮皆可成昏〈士昏僼請期之辭惟是三族之不虞三族謂父己子之昆弟是期服皆不可以昏也雜記曰大功之末可以嫁子然則大功未葬亦不可以主昏也今依律文以從簡易〉必先使媒氏徃來通言俟女氏許之然後遣使者納采〈使者擇家之子弟為之凡議昏姻當先察其壻與婦之性行及家法何如勿苟慕其富貴壻苟賢矣今雖貧賤安知異時不富貴乎苟為不肖今雖富盛安知異時不貧賤乎孔子謂南容邦有道不廢邦無道免於刑戮以其兄之子妻之彼行能必有過人者故邦有道不廢也寡言而慎事故邦無道免於刑戮也擇壻之道莫善扵是矣婦者家之所由盛衰也苟慕一時之富貴而娶之彼挾其富貴鮮有不輕其夫而傲其舅姑養成驕妬之性異日為患庸有極乎借使因婦財以致富依婦勢以取貴苟有丈夫之志氣者能無媿乎又世俗好扵襁褓童㓜之時輕許為昏亦有指腹為昏者及其既長或不肖無頼或身有惡疾或家貧凍餒或䘮服相仍或從宦逺方遂至棄信負約速獄至訟者多矣是以先祖太尉嘗曰吾之男女必俟既長然後議昏昏既通書不數月必成昏故終身無此悔乃子孫所當法也〉　納采〈納其采擇之禮〉前一日主人〈謂壻之祖父若父也如無則以即日男家長為之女家主人准此〉以香酒脯醢〈無脯醢者止用食一二味可也〉先告於影堂主人北向立焚香酹酒俛伏興立祝懷辭〈祝以家之子弟為之後准此辭為寫祝文於紙〉由主人之左進東向搢笏出辭跪讀之曰某〈壻父名〉之子某〈壻名〉敢告祝興主人再拜出撤闔影堂門乃命使者如女氏〈士昏禮無先告廟之文而六禮皆行之於禰廟春秋傳鄭忽先配而後祖陳鍼子曰是不為夫婦誣其祖矣楚公子圍娶扵鄭曰圍布几筵告扵莊共之廟而來然則古之昏姻皆先告於祖禰也夫昏姻家之大事其義不可不告〉女家主人亦告於祖禰曰某之女某將嫁於某氏如壻父之儀其日日出〈昏禮自請期以上皆用昕日出時也〉使者盛服執生鴈左首飾以繢〈用鴈為贄者取具順隂陽徃來之義若無生鴈則刻木為之飾以繢謂以生色繒交絡之〉止扵女氏之門外門者入告女家主人盛服出迎揖讓入門揖讓升堂主人立阼階上西向賔立西階上稍北東向〈士昏禮賔升西階當阿東面注云阿棟也入堂深示親親今之室堂必不合禮故稍北而已〉賔曰吾子有惠貺室某〈壻名〉也某〈壻父名〉有先人之禮使某〈使者名〉請納采主人對曰某〈女父名〉之子〈妹姪孫惟其所當〉蠢愚又弗能教吾子命之某不敢辭〈儀禮先使儐徃來傳命別有致命之辭今從簡〉北面再拜〈此敬壻父之命非拜賔也〉賔避席立不答拜〈奉使不敢與尊長抗禮〉主人賔皆進就兩楹間並立南向賔授鴈主人受之以授執事乃交授書〈書者別書納采問名之辭扵紙後繫年月日昏主官位姓名止賔主各懐之既授鴈因交相授書壻家書藏女家女家書藏壻家以代今之世俗行書〉納於懐退各以授執事者賔降出門東向立　問名主人降階立俟扵門內之東西向使儐者出請事〈儐者主人擇子弟為之〉賔曰請問名儐者入告主人出延賔賔執鴈復入門與主人揖讓升堂復前位賔曰某〈使者名〉既受命將加諸卜敢問女為誰氏對曰吾子有命且以備數而擇之某不敢辭女子第幾賔授鴈交授書降出主人立扵門內如初儐者出延賔曰請醴從者對曰某既得將事矣敢辭主人曰敢固以請賔曰某辭不得命敢不從遂入與主人揖讓拜起〈使者舊拜主人扵此方敘私禮〉飲酒三行或設食而退如常儀　納吉〈歸卜得吉兆復使使者徃告昏姻之事扵是定計納采之前已卜矣扵此告女家以成六禮也〉用雁賔曰吾子有貺命某〈壻父名〉加諸卜占曰吉使某〈使者名〉也敢告主人對曰某〈女父名〉之子不教惟恐弗堪子有吉我與在某〈女父名〉不敢辭〈餘如納采禮〉　納幣〈士昏禮納徴元纁束帛儷皮如納吉禮注徴成也使者納幣以成昏禮〉用雜色繒五匹為束〈纁既染為元纁則不堪他用且恐貧家不能辦故但雜色繒五匹卷其兩端合為一束而已〉兩鹿皮使者執束帛執事者二人執皮反之令丈在內左手執前兩足右手執後兩足隨賔入門及庭三分之一而止北面西上賔與主人揖讓升堂賔曰吾子有嘉命貺室某〈使者名〉也請納幣主人對曰吾子順先典貺某〈女父名〉重禮某不敢辭敢不承命於賔之致命也執皮者釋外足復之令文在外於主人之受幣也主人之執事者二人自東來出扵執皮者之後受皮於執皮者之左逆從東出餘如納吉禮　請期〈夫家卜得吉日使使者徃告之〉用鴈賔曰吾子有賜命某〈壻父名〉既申受命矣使某〈使者名〉也請吉日主人曰某既前受命矣惟命是聼賔曰某〈壻父名〉命某〈使者名〉聽命於吾子主人曰某固惟命足聼賔曰某使某受命吾子不許某敢不告期曰某日主人曰某敢不謹須餘如納幣禮　親迎前期一日女氏使人張陳其壻之室〈俗謂之鋪房古雖無之然今世俗所用不可廢也牀榻薦蓆椅卓之類壻家當具之氊褥帳幔衾綯之類女家當具之所張陳者但氊褥帳幔帷幙之類應用之物其衣服襪履等不用者皆鎻之篋笥世俗盡陳之欲矜誇富多此乃婢妾小人之態不足為也文中子曰昏娶而論財夷虜之道也夫昏姻者所以合二姓之好上以事宗廟下以繼後世也今世俗之貪鄙者將娶婦先問資裝之厚薄將嫁女先問聘財之多少至於立契約雲某物若干某物若干以求售其女者亦有既嫁而復欺紿負約者是乃駔儈鬻奴賣妾之法豈得謂之士大夫昏姻㦲其舅姑既被欺紿則殘虐其婦以攄其忿由是愛其女者務厚資裝以悅其舅姑殊不知彼貪鄙之人不可盈厭資裝既竭則安用汝力㦲扵是質其女以責貨於女氏貨有盡而責無窮故昏姻之家徃徃終為仇讎矣是以世俗生男則喜生女則戚至有不舉其女因此故也然則議婚姻有及於財者皆勿與為昏姻可也綯音陶駔祖朗切儈工外切〉及期壻具盛饌〈古者用牢而食必殺牲開元禮一品以下用少牢六品以下用特牲恐非貧家所便故止具盛饌而已〉設盥盆二扵阼階東南皆有二盥盆中央有勺設椅卓各二於室中東西相向各置杯𠤎箸蔬果扵卓子上罩之〈士昏禮媵布席於奧夫入於室即席婦尊西南面既設饌御布對席今室堂之制異於古故但東西向而已古者命士以上父子皆異宮故各有堂室奧阼今則不然子舍隘狹或東西北向皆不可知今假設南向之室而言之左為東右為西前為南後為北〉酒壺在東席之後墉下置合卺一注扵其南卓子上〈卺以匏剖而為二音謹〉又設酒壺於室外亦一注有盃〈此所以飲從者也室外隘則扵側近外室置之其盃數為時量人之多少也〉又設酒壺盃注扵堂上初昏壻盛服〈世俗新壻盛戴花勝擁蔽其首殊失丈夫之容體必不得已且隨俗戴花一兩枝勝一兩枚可也〉主人亦盛服坐於堂之東序西向設壻席扵其西北南向壻升自西階立扵席西南向贊者〈兩家各擇親戚婦人習扵禮者為之凡壻及婦行禮皆贊者相導之〉取盃斟酒執之詣壻席前北向立壻再拜升席南向受盃跪祭酒興就席末坐啐酒興降西授贊者盃又再拜〈此所謂醮也〉進詣父座前東向跪父命之曰徃迎爾相承我宗事勉率以謹若則有常〈祖父在則祖父命之〉子曰諾惟恐弗堪不敢忘命俛伏興再拜出乗馬至扵女氏之門外下馬俟扵次〈女家必先設壻次於外〉女家亦設酒壺杯注扵堂上扵壻之將至女盛飾姆相其禮〈姆音茂以乳母或老女僕為之〉奉女立於室戶外南向姆在其右從者在後父坐扵東序西向母坐於西序東向〈祖父母在則祖父母醮而命之〉設婦席扵母之東北南向贊者醮以酒如壻父醮子之儀姆導女出扵母左父少進命之曰戒之謹之夙夜無違爾舅姑之命母送女至扵西階上為之整冠歛帔命之曰夙夜無違爾閨門之禮諸母姑嫂姊送扵中門之內為之整裙衫申以父母之命曰謹聽爾父母之言夙夜無愆父既醮女即先出迎壻於門外揖讓以入壻執鴈以從至於㕔事主人升自阼階立西向壻升自西階北向跪置鴈於地主人侍者受之壻俛伏興再拜主人不答拜姆奉女出扵中門壻揖之降自西階以出婦從後主人不降送壻至婦氊車後之右舉以俟姆辭曰未教不足與為禮也〈士昏禮壻御婦車授綏姒辭不受注壻御者親而下之綏所以引升車者僕人之禮必授人綏今車無綏故舉以待之〉壻乃自車右由車前過立扵左轅側姆奉婦登車下壻右執䇿左撫轅行驅車輪三周止車以俟〈今婦人幸有氊車可乗而世俗重檐子輕氊車借使親迎時暫乗氊車庸何傷㦲然人亦有性不能乗車乗之即嘔吐者如此則自乗檐子其御輪三周之理更無所施姆亦無所用矣〉壻乗馬在前婦車在後亦以二燭前導〈男率女女從男夫婦剛柔之義自此始也〉壻先至㕔事婦下車揖之遂導以入婦從之執事先設香酒脯醢於影堂〈無脯醢量具殽羞一兩味〉舅姑盛服立於影堂之上舅在東姑在西相向贊者導壻與婦至於階下北向東上〈無階則立扵影堂前〉主人進北向立焚香跪酹酒俛伏興立祝懐辭由主人之左進東面搢笏出辭跪讀之曰某〈壻名〉以令月吉日迎婦某〈婦姓〉昏事見祖禰祝懷辭出笏興主人再拜退復位壻與婦拜如常儀出撤闔影堂門〈古無此禮今謂之拜先靈亦不可廢也〉贊者導壻揖婦而先婦從之適其室壻立於南盥之西婦立於北盥之西皆東向婦從者沃壻盥扵南壻從者沃婦盥扵北〈從者各以其家之女僕為之前准此〉帨巾畢揖而行升自西階〈士昏禮及寢門揖入升自西階媵御沃盥交注媵送也謂女從者也御音訝御迎也謂壻從者也媵沃壻盥於南洗御沃婦盥於北洗夫婦始接情有亷恥媵御交導其志案洗在阼階東南既升階不雲降階何由復至洗所故今先盥而升階〉婦從者布席扵閫向東方壻從者布席扵西方壻婦踰閫壻立扵東席婦立扵西席婦拜壻答拜〈古者婦人與丈夫為禮則俠拜郷里舊俗男女相拜女子先一拜男子拜女一拜女子又一拜蓋由男子以再拜為禮女子以四拜為禮故也古無壻婦交拜之儀今世俗始相見交拜拜致恭亦事理之宜不可廢也俠音夾〉壻揖婦就坐壻東婦西〈古者同□之禮壻在西東面婦在東西面蓋占人尚右故壻在西尊之也今人既尚左且須從俗〉壻從者徹羃置饌壻婦皆先祭後食食畢壻從者啟壺入酒扵注斟酒壻揖婦祭酒舉飲置酒舉殽〈殽者乃今之下酒也〉又斟酒舉飲不祭無殽又取卺分置壻婦之前斟酒舉飲不祭無殽壻出就他室姆與婦留室中乃徹饌置室外設席壻從者餕婦之餘婦從者餕壻之餘壻復入室脫服婦從者受之婦脫服壻從者受之燭出〈古詩云結髪為夫婦言自穉齒始結髪以來即為夫婦猶李廣雲廣結髪與匈奴戰也今世俗有結髪之儀此尤可笑〉扵壻婦之適其室也主人以酒饌禮男賔扵外㕔主婦以酒饌禮女賔於中堂如常儀〈占禮明日舅姑乃享送者今從俗〉不用樂〈曾子問曰取婦之家三日不舉樂思嗣親也今俗昏禮用樂殊為非禮〉　婦見舅姑婦明日夙興盛服飾俟見舅姑執事者設盥盆於堂阼階下帨架在北兄弟姊妹立扵盆東如冠禮男女異列男在西女在南皆北上平明舅姑坐扵堂上東西相向各置卓子於前贊者見婦於舅姑婦北向拜舅扵堂下〈古者拜於堂上今恭也可從衆〉執笲〈古笲制度漢世已不能知今但取小箱以帛衣之皂表緋裏以代笲可也〉實以棗栗升自西階進至舅前北向奠扵卓子上舅撫之侍者徹去婦降又拜舅畢乃拜姑別受笲實以腵脩〈腵修今之暴脯是也〉升進至姑前北向奠扵卓子上姑舉之以授侍者婦降又拜執事者設席扵姑之北南向設酒壺及注盃卓子扵堂上婦升立扵席西南面贊者醴婦如父母醮女之儀婦降西階就兄弟姊妹之前其長屬應受拜者少進立婦乃拜之無贄拜畢長屬退〈長屬雖多共為一列受拜以從簡易〉㓜屬應相拜者〈今世俗小郎小姑皆相拜〉少進相拜畢退無贄〈若有尊屬則婦徃拜扵其室有卑屬則來拜於婦室〉婦退休扵其室至食時行盥饋之禮婦家具盛饌酒壺〈士昏禮婦盥饋特豚合升側載注側載者右胖載之舅爼左胖載之姑爼今恐貧者不便殺特故但具盛饌而已〉婦從者設蔬果卓子扵堂上舅姑之前設盥盆於阼階東南帨架在東婦盥扵阼階下執饌自西階升〈凡子婦升降皆應自西階惟家婦受享畢降自阼階〉薦於舅姑侍立扵姑之後饌有繼至者侍者傳至扵西階不盡一級婦徃受之薦於舅姑侍者徹餘饌置於旁側別室舅姑侍者各置一卓子上食畢婦降拜舅升洗盃斟酒置舅卓子上降俟舅舉酒飲畢又拜遂獻姑姑受而飲之餘如獻舅之儀婦升徹飯侍者徹其餘皆置別室婦就餕姑之饌畢婦從者餕舅之餘壻從者餕婦之餘舅姑共饗婦扵堂上設席如朝來禮婦之位婦升立扵席西南向贊者取盃斟酒授婦皆如朝來禮婦之儀舅姑先降自西階婦降自阼階〈此謂家婦也餘婦則舅姑不降婦降自西階古者庶婦不饋然饋主供養雖庶婦不可闕也若舅姑已歿則古有三月廟見之禮今已拜先靈更不行若舅姑止一人則舅坐於東序姑坐於西序席婦於姑坐之北〉壻見婦之父母明日壻徃見婦之父母皆有幣婦父迎送揖讓皆如客禮拜即跪而扶之入見婦母婦母闔門左扉立於門內壻拜扵門外次見妻黨諸親拜起皆如俗儀而無幣見諸婦女如婦母之禮婦家設酒饌壻如常儀〈親迎之夕不當見婦母及諸親亦不當行私禮設酒饌以婦未見舅姑故也〉
　　朱子家禮昏禮議昏男子年十六至三十女子年十四至二十身及主昏者無期以上䘮乃可成昏〈大功未葬亦不可主昏凡主昏如冠禮主人之法但宗子自昏則以族人之長為主〉必先使媒氏徃來通言俟女氏許之然後納采　納采〈納其采擇之禮即今世俗所謂言定也〉主人具書〈主人即主昏者書用牋紙如世俗之禮如族人之子則其父具書告於宗子〉夙興奉以告祠堂〈如告冠儀其祝版前同但云某之子某若某之某親之子某年已長成未有伉儷已議娶某官某郡姓名之女今日納采不勝感愴謹以後同若宗子自昏則自告〉乃使子弟為使者如女氏女氏主人出見使者〈使者盛服如女氏女氏亦宗子為主主人盛服出見使者非宗子之女則其父位於主人之右尊則少進卑則少退啜茶畢使者起致辭曰吾子有惠貺室某也某之某親某官有先人之禮使某請納采從者以書進使者以書授主人主人對曰某之子若妹姪孫蠢愚又弗能敎吾子命之某不敢辭北向再拜使者避不答拜使者請退俟命出就次若許嫁者扵主人為姑姊則不雲蠢愚又弗能教餘辭並同〉遂奉書以告於祠堂〈如壻家之儀祝版前同但云某之第幾女若某親某之第幾女年漸長成已許嫁某官某郡姓名之子若某親某今日納采不勝感愴謹以後同〉出以復書授使者遂禮之〈主人出延使者升堂授以復書使者受之請退主人請禮賔乃以酒饌禮使者使者至是始與主人交拜揖如常日賔客之禮其從者亦禮之別室皆酬以幣〉使者復命壻氏主人復以告祠堂〈不用祝〉　納幣〈古禮有問名納吉今不能盡用止用納采納幣以從簡便幣用色繒貧富隨宜少不過兩多不踰十今人更用釵釧羊酒果實之屬亦可〉具書遣使如女氏女氏受書復書禮賔使者復命並同納采之儀〈禮如納采但不告廟使者致辭改採為幣從者以書幣進使者以書授主人主人對曰吾子順先典貺某重禮某不敢辭敢不承命乃受書執事者受幣主人再拜使者避之復進請命主人授以復書餘並同〉　親迎〈近則迎扵其家逺則迎扵其館〉前期一日女氏使人張陳其壻之室〈世俗謂之鋪房然所張陳者但氊褥帳幔帷幕應用之物其衣服鎻之篋笥不必陳也〉厥明壻家設位於室中〈設椅卓兩位東西相向蔬果盤盞匙筯如賔客之禮酒壺在東位之後又以卓子置合卺一扵其南又南北設二盥盆勺扵室東隅又設酒盞壺注於室外或別室以飲從者卺音謹以小匏一判而兩之也〉女家設次於外初昏壻盛服〈世俗新壻帶花勝擁蔽其而殊失丈夫之客體勿用可也〉主人告於祠堂〈如納采儀祝版前同但云某之子某若某親之子某將以今日親迎扵某官某郡某氏不勝感愴謹以後同若宗子自昏則自告〉遂醮其子而命之迎〈先以卓子設酒置盤盞於堂上主人盛服坐於堂之東序西向設壻席於其西北南向壻升自西階立於席西南向贊者取盞期酒執之詣壻席前壻再拜升席南向受盞跪祭酒興就席末跪啐酒興降席西授贊者盞又再拜進詣父坐前東向跪父命之曰徃迎爾相承我宗事朂率以敬若則有常壻曰諾唯恐不堪不敢忘命俛㐲興出非宗子之子則宗子告於祠堂而其父醮於私室如儀但改宗事為家事若宗子已孤而自昏則不用此禮〉壻出乗馬〈以二燭前導〉至女家俟於次〈壻下馬扵大門外入俟於次〉女家主人告於祠堂〈如納采儀祝版前同但云某之第幾女若某親某之第幾女將以今日歸於某官某郡姓名不勝感愴謹以後同〉遂醮其女而命之〈女盛飾姆相之立於室外南向父坐東序西向母坐西序東向設女席於母之東北南向贊者醮以酒如壻禮姆導女出扵母左父起命之曰敬之戒之夙夜無違爾舅姑之命母送至西階上為之整冠歛帔命之曰勉之戒之夙夜無違爾閨門之禮諸母姑嫂姊送至於中門之內為之整裙衫申以父母之命曰謹思爾父母之言夙夜無愆非宗子之女則宗子告於祠堂而其父醮於私室如儀〉主人出迎壻入奠鴈〈主人迎壻於門外揖讓以入壻執鴈以從至扵㕔事主人升自阼階立西向壻升自西階北向跪置鴈扵地主人侍者受之壻俯伏興再拜主人不答拜若族人之女則其父從主人出迎立扵其右尊則少進卑則少退凡贄用生鴈左首以生色繒交絡之無則刻木為之取其順隂陽徃來之義程子曰取其不再偶也〉姆奉女出登車〈姆奉女出中門壻揖之降自西階主人不降壻遂出女從之壻舉轎以俟姆辭曰未教不足與為禮也女乃登車〉壻乗馬先婦車〈婦車亦以二燭前導〉至其家導婦以入〈壻至家立於㕔事俟婦下車揖之導以入〉壻婦交拜〈婦從者布壻席扵東方壻從者布婦席於西方壻盥於南婦從者沃之進帨婦盥於北壻從者沃之進帨壻揖婦就席婦拜壻答拜〉就坐飲食畢壻出〈壻揖婦就坐壻東婦西從者斟酒設饌壻婦祭酒舉餚又斟酒壻揖婦舉飲不祭無餚又取卺分置壻婦之前斟酒壻揖婦舉飲不祭無餚壻出就他室姆與婦留室中徹饌置室外設席壻從者餕婦之餘婦從者餕壻之餘〉復入脫衣燭出〈壻脫服婦從者受之婦脫服壻從者受之〉主人禮賔〈男賔於外㕔女賔於中堂古禮明日享從者今從俗〉　婦見舅姑明日夙興婦見於舅姑〈婦夙興盛服俟見舅姑坐於堂上東西相向各置卓子其家人男女少於舅姑者立於西序如冠禮之敘婦進立阼階下北面拜舅升奠置幣於卓子上舅授之侍者以入婦降又拜畢諸西階下北面拜姑升奠贄幣姑舉以授侍者婦降又拜若非宗子之子而與宗子同居則先行此禮扵舅姑之私室與宗子不同居則如上儀〉舅姑禮之〈如父母醮女之儀〉婦見於諸尊長〈婦既受禮降自西階同居有尊扵舅姑者則舅姑以婦見於其室如見舅姑之禮還拜諸尊長扵兩序如冠禮無贄小郎小姑皆相拜非宗子之子而與宗子同居則既受禮詣其堂上拜之如舅姑禮而還見於兩序其宗子及尊長不同居則廟見而後徃〉若冡婦則饋於舅姑〈是日食時婦家具盛饌酒壼婦從者設蔬果卓子扵堂上舅姑之前設盥盆於阼階東南帨架在東舅姑就坐婦盥升自西階洗盞斟酒置舅卓子上降俟舅飲畢又拜遂獻姑進酒姑受飲畢婦降拜遂執饌升薦於舅姑之前侍立姑後以俟卒食徹饌侍者徹飯分置別室婦就餕姑之餘婦從者餕舅之餘非宗子之子則於私室如儀〉舅姑享之〈如禮婦之儀禮畢舅姑先降自西階婦降自阼階〉　廟見三日主人以婦見扵祠堂〈古者三月而廟見今以其太逺改用三日如子冠而見之儀但告辭曰子某之婦某氏敢見餘並同〉　壻見婦之父母明日壻徃見婦之父母〈婦父迎送揖讓如賔禮拜即跪而扶之入見婦母婦母闔門左扉立於門內壻拜於門外皆有幣婦父非宗子即先見宗子夫婦不用幣如上儀然後見婦之父母〉次見婦黨諸親〈不用幣婦女相見如上儀〉婦家禮壻如常儀〈親迎之夕不當見婦母及諸親友設酒饌以婦未見舅姑故也〉
　　程子曰昏禮不用樂幽隂之義此說非是昏禮豈是幽隂但古人重此大禮嚴肅其事不用樂也昏禮不賀人之序也此說卻是婦質明而見舅姑成婦也三日而後宴樂禮畢也宴不以夜禮也
　　朱子曰人著書只是自入些己意便做病司馬與伊川定昏禮都依儀禮只略改一處便不是古人意司馬雲親迎奠鴈見主昏者即出伊川卻教拜了又入堂拜大男小女伊川非是伊川雲婦至次日見舅姑三月廟見司馬卻說婦入門即拜影堂司馬非是蓋親迎不見妻父母者婦未見舅姑也入門不見舅姑者未成婦也今親迎用溫公入門以後用伊川三月廟見改為三日雲
　　又曰昏禮用命服乃是古禮如士乗墨車而執鴈者大夫之禮也冠帶只是燕服非所以重正昏禮不若從古之為正
　　楊氏復曰昏禮有納采問名納吉納徴請期親迎六禮家禮略去問名納吉止用納采納幣以從簡便但親迎以前更有請期一節有不可得而略者
　　〈黃氏瑞莭曰補注謂之昏者娶妻之禮以昏為期因名焉今世不知昏之為義徃徃拘忌隂陽家書選擇時辰雖昕旦晝夜亦皆成禮殊為紕繆士昏禮記曰凡行事必用昏昕受諸禰廟疏曰用昕使者謂男氏使向女家納采問名納吉納徴請期五者皆用昕即詩所謂旭日始旦也昏親迎時也〉
　　〈毛氏竒齡曰昏禮問名必先問年月日而後及於名周官所謂媒氏先書年月日名是也蓋年軙名為尤重男女伉儷湏先計年時以辨長幼其但稱問名而不及年月日者舉一以該二也且問名者謂生時三月所命之名男女皆有之故周官雲男女自成名以上曲禮曰不相知名儀禮敢問女為誰氏注謂問女母所出之姓則不然禮稱問名未嘗稱問姓即曰以姓為名則女名父姓如曰某姬某姜未聞以母姓稱名者又解曰氏者字也女幼命之名及長而易之以字與男子同所云誰氏者言何字也則又不然據公羊傳女子許嫁稱字則問名時未許嫁也則問名非問氏且非問字鄭康成謂問名有二一是三月所命之名一是長時所命名如伯姬叔姬類則仍兼字矣鴈本贄物非禮物鴈者大夫所執之贄昏禮攝盛故士禮用鴈得借大夫禮亦謂之下逹今人認為納昏禮物以為昏禮必用鴈或雲取不再偶之義或雲取順隂陽徃來之義可笑甚矣　春秋天子不親迎使公卿迎之祭公迎王后於紀單靖公逆王后於齊是也諸侯則親迎或有故若疾病及越境未便則遣大夫迎之莊公如齊逆女為親迎公子翬如齊逆女為遣迎是也大夫以下則無不親迎者雖越境亦然鄭忽娶扵陳楚公子圍娶於鄭襄仲娶扵莒莒慶齊髙周娶於魯皆親迎是也〉
　　蕙田案毛大可昏禮辨正以儀禮家禮為非是語多不經不足置辨唯論問名一條稍有發明以鴈為贄物攝盛原本朱子語而考證親迎一條詞亦簡括故附存之
　　右宋昏禮
　　遼史聖宗夲紀統和元年二月以皇女長夀公主下嫁國舅宰相蕭博爾桑之子烏里
　　禮志公主下嫁儀選公主諸父一人為昏主凡當奧者媒者致詞之儀自納幣至禮成大略如納後儀擇吉日詰旦媒者趣尚主之家詣宮竢皇帝皇后御便殿率其族入見進酒訖命皇族與尚主之族相偶飲翼日尚主之家以公主及壻率其族入見致宴扵皇帝皇后獻贐送者禮物訖朝辭賜公主青幰車二螭頭蓋部皆飾以銀駕駞送終車一車樓純錦銀螭懸鐸後垂大氊駕牛載羊一謂之祭羊擬送終之具至履屍儀物咸在賜其壻朝四時襲衣鞍馬凡所須無不備選皇族一人送至其家　親王女封公主者昏儀倣此以親踈為差降聖宗夲紀統和四年九月丙寅朔皇太妃以上納後進衣物駞馬以助㑹親頒賜戊寅內外命婦進㑹親禮物辛巳納皇后蕭氏
　　禮志皇帝納後之儀擇吉日至日後族畢集詰旦後出私舍坐於堂皇帝遣使及媒者以牲酒饔餼至門執事者以告使及媒者入謁再拜平身立少頃拜進酒於皇后次及後之父母宗族兄弟酒徧再拜納幣致詞再拜訖後族皆坐特哩袞夫人四拜請就車後辭父母伯叔父母兄各四拜宗族長者皆再拜皇后升車父母飲後酒致戒辭徧及使者媒者送者發軔伯叔父母兄飲皇后酒如初教坊遮道贊祝後命賜以物後族追拜進酒遂行將至宮門宰相傳勅賜皇后酒徧及送者既至特哩袞率皇族奉迎再拜皇后車至便殿東南七十歩止特哩袞夫人請降車負銀罌捧縢履黃道行後一人張羔裘若襲之前一婦人捧鏡卻行置鞍扵道後過其上乃詣神主室三拜南北向各一拜酹酒向謁者一拜起居訖再拜次詣舅姑御容拜奠酒選皇族諸婦宜子孫者再拜之授以罌縢詣諸帝御容拜奠酒神賜襲衣珠玉珮飾拜受服之後姊若妹陪拜者各賜物皇族迎者後族送者徧賜酒皆相偶飲訖後坐別殿送後者退食扵次媒者傳㫖命送後者列於殿北竢皇帝即御座選皇族尊者一人當奧坐主昏禮命執事者徃來致辭於後族引後族之長率送後者升當御座皆再拜又一人少進附奏送後之詞退復位再拜後族之長及送後者向當奧者三拜南北向各一拜向謁者一拜後族之長跪問聖躬萬福再拜復奏送後之辭又再拜當奧者與媒者行酒三周命送後者再拜皆坐終宴翼日皇帝晨興詣先帝御容拜奠酒訖復御殿宴後族及羣臣皇族後族偶飲如初百戲角觝戲馬較勝以為樂又翼日皇帝御殿賜後族及贐送後者各有差受賜者再拜進酒再拜皇帝御別殿有司進皇后服飾之籍酒五行送後者辭訖皇族獻後族禮物後族以禮物謝當奧者禮畢
　　〈國語解拜奧禮凡納後即族中選尊者一人當奧而坐以主其禮為之奧始送後者拜而致敬故云拜奧禮〉
　　聖宗夲紀太平八年六月權北院大王耶律哲魯奏今歲十一月皇太子納妃諸族備㑹親之帳詔以豪盛者三十戶給其費十一月丙申皇太子納妃蕭氏
　　興宗夲紀重熙十六年定公主行婦禮扵舅姑儀金史太宗本紀天輔元年夏五月詔自收寧江州以後同姓為昏者杖而離之
　　太宗夲紀天㑹五年四月詔曰哈斯罕諸部與新附人民其在降附之後同姓為昏者離之
　　八年五月禁繼父繼母之男女無相嫁娶
　　十四年四月詔諸良人知情嫁奴者聽如故為妻其不知而嫁者去住悉從所欲
　　海陵本紀天德二年十一月命庶官許求次室二人百姓亦許置妾
　　世宗本紀大定九年正月制漢人渤海兄弟之妻服闋歸宗以禮續昏者聽
　　十七年正月詔朝官嫁娶給假三日不須申告十二月戊辰以渤海舊俗男女昏娶多不以禮必先攘竊以奔詔禁絶之犯者以姦論
　　章宗夲紀明昌元年十月制民庶聘財為三等上百貫次五十貫次二十貫
　　承安五年三月戊辰定妻亡服內昏娶聽離制辛巳定本國昏聘禮制七月癸亥定居祖父母䘮昏娶聽離法十二月辛丑詔宮籍監戶百姓自願以女為昏者聽泰和五年六月丁酉制定本朝昏禮
　　六年十一月乙酉詔屯田軍戶與所居民為昏姻者聽元史順帝本紀至元六年七月禁色目人勿妻其叔母十一月甲寅監察御史實達爾言宜禁達實愛滿回回輝和爾人等叔伯為昏姻
　　右遼金元昏禮
　　明史禮志天子納後儀昏禮有六天子惟無親迎禮漢晉以來皆遣使持節奉迎明興諸帝皆即位後行冊立禮正統七年英宗大昏始定儀注凡納采問名前期擇日遣官告天地宗廟至期設御座制案節案鹵簿綵輿中和大樂如儀禮部陳禮物扵丹陛上及丈樓下質明皇帝冕服陞座百官朝服行禮訖各就位正副使朝服四拜執事舉制案節案由中門出禮物隨之俱置丹陛中道傳制官宣制曰茲選某官某女為皇后命卿等持節行納采問名禮正副使四拜駕興舉制節案由奉天門中門出正副使取節及制書置綵輿中儀仗大樂前導出大明門釋朝服乗馬行詣皇后第第中設使者幕次扵大門外左南向設香案扵正堂設制節案扵南別設案扵北使者至引禮導入幕次執事官陳禮物於正堂使者出次奉制書扵案禮官先入立扵東主昏朝服出立扵西禮官曰奉制建後遣使行納采問名禮引主昏者出迎使者捧制書及節主昏者隨至堂置制書及節於案正副使分立案左右主昏者四拜詣案前跪正使取納採制宣曰朕承天序欽紹鴻圖經國之道正家為本夫婦之倫乾坤之義寔以相宗祀之敬協奉養之誠所資惟重祗遵聖母皇太后命遣使持節以禮采擇宣訖授主昏者主昏者授執事者置於北案上稍左副使取問名制宣曰朕惟夫婦之道大倫之本正位乎內必資名家特遣使持節以禮問名尚佇來聞宣訖授如前置案上稍右主昏者俯伏興執事舉表案以表授主昏者主昏者跪授正使表曰臣某伏承嘉命正使某官某等重宣制詔問臣名族臣女臣夫婦所生先臣某官某之曾孫先臣某官某之孫先臣某官某之外孫臣女今年若干謹具奏聞主昏者俯伏興退四拜使者出置表綵輿中主昏者前曰請禮從者酒饌畢主昏者捧幣以勞使者使者出主昏者送至大門外使者隨綵輿入大明門左門至奉天門外以表節授司禮監復命〈明㑹典納采問名禮物元纁紵絲四叚元二纁二金一百兩花銀八百兩珍珠五様紵絲八十疋大紅線羅四疋白生土紗四疋各色熟絹八十疋綿臙脂一百箇蠟臙脂二兩用金合二箇珠兒粉一十兩開合紵絲六疋木紅絹六疋珠翠花一朶羊八隻豬四口酒一百六十瓶鵝四十隻末茶二十袋圓餅一百六十箇白熟米四石白麫八十袋棗子四合栗子四合木彈四合〉次納吉納徴告期傳制遣使並如前儀但納徴用元纁束帛六馬榖圭等物制詞曰茲聘某官某女為皇后命卿等持節行納吉納徴告期禮皇后第陳設如前惟更設玉帛案使者至以制書玉帛置案上六馬陳堂下執事先設皇后冠服諸物扵正堂禮官入主昏者出迎執事舉玉帛案正使捧納吉納徴制書副使捧告期制書執節者捧節以次入各置於案主昏者四拜詣案前跪正使取制書宣曰大昏之卜龜筮師士協從敬循禮典遣使持節告吉又宣曰卿女有貞靜之德稱母儀之選宜其承天地宗廟特遣使持節以禮納徴宣訖授主昏者正副使又捧圭及元纁以授主昏者俱如前儀副使取制書宣曰歲令月良吉日某甲子大昏維宜特遣使持節以禮告期宣訖授如前儀主昏者四拜使者持節出主昏者禮使者使者還復命如初〈明㑹典納吉納徴告期禮物元纁紵絲四叚元二纁二玉榖圭一枝金龍珠翠燕居冠一頂簮全燕居服素夾四件紵絲一件線羅二件銀絲紗一件大帶各色線羅四條玉革帶一條玉花采結綬一副金事件全玉佩玎璫一副金鈞金事件全玉雲龍霞帔墜頭一箇金鈒花釵一雙素釧一雙金連珠鐲一雙玉禁歩一副青素紵絲滴真珠描金雲龍舄一雙青羅韈全珠翠花四朶翠花四朶珠兒粉十兩蠟臙脂二兩金鑲合香串一副金八百兩花銀二千六百兩寳鈔二千錠白綿五十斤五様珍珠二十八兩紵絲八十疋銀絲紗八十疋素線羅八十疋大紅素線羅八疋熟綾八十疋妝花絨錦四十叚白生闊土紗八疋各色熟絹二百八十疋各色衣服七十件各色被六牀白絹臥單四條栽剰紵絲紗羅錦二束朱紅漆戧金皮箱三十對翟服匣一座朱紅漆栁箱二對擎執宮人用衣帽等件九十六件紅緑平羅銷金衣二十四件硬翠⺮葉烏紗帽二十四頂皂麂皮靴二十四雙鈒花銀束帶二十四條馬十二匹回禮馬八匹金鞍四副開合紵絲八疋木紅熟絹八疋珠翠花一朶北羊五十二隻酒三百四十瓶豬三十二口鵞六十四隻末苶六十四袋圓餅一千二百箇白麫二百四十袋膠棗四合栗子二合榛子二合木彈二合胡桃二合響糖四合纒糖四合蓮肉纒四合杏仁纒四合砂仁纒四合〉次彂冊奉迎所司陳設如前儀禮部陳鴈及禮物扵丹陛上內官監陳皇后鹵簿車輅扵奉天門外制詞曰茲冊某官某女為皇后命卿等持節奉冊寶行奉迎禮正副使以冊寶置綵輿中隨詣皇后第至門取制書冊寶置案上禮官先入主昏者朝服出見禮官曰奉制冊後遣使持節奉冊寶行奉迎禮主昏者出迎執事者舉案前行使者捧制書及節執事者以鴈及禮物從之至堂中各置扵案使者左右立主昏者四拜退立扵西南女官以九龍四鳳冠褘衣進皇后內官陳儀仗扵中堂前設女樂扵堂下作止如常儀使者以節冊寶授司禮監官內贊導入中堂皇后具服出閤詣香案前向闕立四拜贊宣冊皇后跪宣冊官宣訖以授皇后皇后搢圭受冊以授女官女官跪受立於西贊宣寶如宣冊儀贊出圭贊興四拜訖皇后入閤司禮監官持節出授使者報受冊寳禮畢主昏者詣案前跪正使取奉迎制宣訖授主昏者副使進鴈及禮物主昏者皆跪受如前儀主昏者興使者四拜出主昏者禮使者如初女官奏請皇后出閤自東階下立香案前四拜陞堂南向立主昏者進立扵東西向曰戒之敬之夙夜無違退立於東階母進立扵西東向施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違退立扵西階內執事請乗輿皇后降階升輿導從出儀仗大樂前行次綵輿正副使隨次司禮監官擁導從大明門中門入百官朝服扵承天門外班迎候輿入乃退皇后至午門外鳴鐘鼓鹵簿止正副使以節授司禮監復命授冊寶官捧冊寶儀仗女樂前道進奉天門至內庭幕次司禮監以冊寶授女官皇后出輿由西階進皇帝由東階降迎於庭揖皇后入內殿帝詣更服處具袞冕後詣更服處更禮服同詣奉先殿行謁廟禮祭畢還宮〈明㑹典發冊奉迎禮物串五大紅紵絲二疋金冊一副金寶一副冠一頂首飾一副翟服一副大衫三件紵絲一羅一紗一鞠衣繡四件霞帔各色羅繡三副舄一雙襪珍珠全駕一副鴈一隻羊一十二隻酒六十瓶膠棗二合粟子二合木彈二合胡桃二合〉合卺帝更皮弁陞內殿後更衣從陞各陞座東西相向執事者舉饌案於前女官取四金爵酌酒以進既飲進饌復進酒進飯訖女官以兩卺酌酒合和以進既飲又進饌畢興易常服帝從者餕後之饌後從者餕帝之饌次日早帝后皆禮服候太后陞座帝后進座前宮人以腵修盤立扵後左帝后皆四拜執事舉案至宮人以腵脩盤授後後捧置於案女官舉案後隨至太后前進訖復位帝后皆四拜三日早帝冕服後禮服同詣太后宮行八拜禮還宮帝服皮弁陞座女官導後禮服詣帝前行八拜禮後還宮陞座引禮導在內親屬及六尚等女官行八拜禮次各監局內官內使行八拜禮是日皇帝御奉天殿頒詔如常儀四日早皇帝服袞冕御華蓋殿親王八拜次執事官五拜遂陞奉天殿百官進表行慶賀禮是日太后及皇后各禮服陞座親王入八拜出次內外命婦慶賀及外命婦進表箋皆如常儀五日行盥饋禮尚膳監具膳修皇后禮服詣太后前四拜尚食以膳授皇后皇后捧膳進扵案復位四拜退立扵西南俟膳畢引出
　　明會典天子納後先遣官祭告天地宗廟天子臨軒命使行六禮東宮納妃則先告廟
　　蕙田案明天子納後儀志稱英宗大昏始定儀注今據㑹典雲皆遵用舊儀而稍有損益則是明初已有儀注矣太子納妃儀定扵洪武元年史稱凡行禮遣使持節如皇帝大昏儀則是先有皇帝大昏儀明矣今以禮志所載冠扵皇太子親王昏禮之前庶尊卑之分定而時次亦得其宜矣
　　皇太子納妃歴代之制與納後同隋唐以後始親迎天子臨軒醮戒宋始行盥饋禮明因之洪武元年定製凡行禮皆遣使持節如皇帝大昏儀納采問名制曰奉制納某氏女為皇太子妃命卿等行納采問名禮至妃第儐者出詣使者前曰敢請事使者曰儲宮納配屬扵令德邦有常典使某行納采之禮儐者入告主昏者曰臣某之子昩扵壼儀不足以備采擇恭承制命臣某不敢辭儐者出告使者入陳禮物於庭宣制曰某奉詔采擇奠鴈禮畢使者出儐者復詣使者前曰敢請事使者曰儲宮之配采擇既詣將加卜筮奉制問名儐者入告主昏者曰制以臣某之女可以奉侍儲宮臣某不敢辭儐者出告使者復入陳禮奠鴈如儀宣制曰臣某奉詔問名將謀諸卜筮主昏者曰臣某第幾女某氏出次納吉儐者請事如前使者曰謀諸卜筮其占協從制使某告吉儐者入告主昏者曰臣某之子蠢愚懼弗克堪卜筮雲吉惟臣之幸臣謹奉典制儐者出告使者入陳禮奠鴈如儀宣制曰奉制告吉又次納徴儐者出告使者入陳玉帛禮物不奠鴈宣制曰某奉制告成又次請期辭曰詢於龜筮某月某日吉制使某告期主昏者曰敢不承命陳禮奠鴈如儀又次告廟遣使持節授冊寶儀注悉見前文次醮戒皇帝服通天冠綘紗袍御奉天殿百官侍立引進導皇太子至丹陛四拜入殿東門就席位東向立司爵以醆進皇太子跪搢圭受醆祭酒司饌以饌進跪受亦如之興就席坐飲食訖導詣御座前跪皇帝命之曰徃迎爾相承我宗事朂率以敬皇太子曰臣某謹奉制㫖俯伏興出至丹陛四拜畢皇帝還宮皇太子出又次親迎前一日有司設皇太子次於妃氏大門外南向東宮官次扵南東西相向至日質明東宮官具朝服陳鹵簿鼓吹扵東宮門外皇太子冕服乗輿出侍衛導從如儀至宮門降輿升輅東宮官皆從至妃第回轅南向降輅升輿至次降輿入就次東宮官皆就次先是皇太子將至主昏者設㑹宴女至期妃服褕翟花釵出就閤南面立傅姆立扵左右主昏者具朝服立扵西階之下引進導皇太子出次立扵大門之東西向儐者朝服出立扵門東曰敢請事引進跪啟訖皇太子曰某奉制親迎引進受命興承傳於儐者儐者入告導主昏者出迎扵大門外之西東向再拜皇太子答拜引進導皇太子入門而左執鴈者從儐者導主昏者入門而右皇太子陞東階進立扵閤門戶前北向立主昏者升西階立扵西東向引進啟奠鴈執鴈者以鴈進皇太子受鴈以授主昏者主昏者跪受興以授左右退立於西皇太子再拜降自東階出至次以俟主昏者不降送初皇太子入門妃母出立扵閤門外奠鴈位之西南向皇太子拜訖宮人傅姆導妃出立扵母左主昏者命之曰戒之戒之夙夜恪勤母或違命母命之曰勉之勉之爾父有訓徃承惟欽庶母申之曰恭聽父母之言宮人傅姆擎執導從妃乗輿出門降輿乗鳯轎皇太子揭訖遂升輅侍從如來儀至東宮門外降輅乗輿至閤降輿入俟扵內殿門外之東西面司閨導妃詣內殿門外之西東面皇太子揖妃入行合卺禮如中宮儀又次朝見其日妃詣內殿陛下候皇帝陞座司閨導妃入北面立再拜自西階升宮人奉棗栗盤進至御座前授妃妃奠扵御前退復位再拜禮畢詣皇后前奉腵脩盤如上儀又次醴妃次盥饋次謁廟次羣臣命婦朝賀皆如儀蕙田案明㑹典載皇太子六禮禮物與皇帝昏禮大致略同今不附載
　　親王昏禮唐制皇子納妃命親王主昏宋皆皇帝臨軒醮戒略與皇太子同明因之其宣制曰冊某氏為某王妃納采致詞曰某王之儷屬扵懿淑使某行納采禮問名詞曰某既受命將加諸卜筮奉制問名主昏者曰制以臣某之子可以奉侍某王臣某不敢辭納吉詞曰卜筮協從使某告吉主昏者曰臣某之子愚弗克堪卜貺之吉臣與有幸謹奉典制納徴詞曰某王之儷卜既協吉制使某以儀物告成主昏者曰奉制賜臣以重禮臣某謹奉典制請期詞曰某月日涓吉制使某告期主昏者曰謹奉命醮戒命曰徃迎爾相用承厥家朂帥以敬其親迎合卺朝見盥饋並如皇太子盥饋畢王皮弁服妃翟衣詣東宮前行四拜禮東宮坐受東宮妃立受二拜答二拜王與妃至妃家妃父出迎王先入妃父從之至堂王立扵東妃父母立於西王四拜妃父母立受二拜答二拜王中坐其餘親屬見王四拜王皆坐受妃入中堂妃父母坐妃四拜其餘序家人禮太祖之世皇太子皇子有二妃
　　公主昏禮古者天子嫁女不自主昏以同姓諸侯主之故曰公主唐猶以親王主昏宋始不用惟令掌昏者扵內東門納表則天子自為主矣明因之凡公主出降行納采問名禮壻家備禮物表文扵家庭望闕再拜掌昏者奉至內東門詣內使前曰朝恩貺室扵某官某之子某習先人之禮使臣某請納采以表跪授內使內使跪受奉進內殿執鴈及禮物者從入內使出掌昏者曰將加卜筮使臣某問名進表如初內使出曰有制掌昏者跪內使宣曰皇帝第幾女封某公主掌昏者俯伏興入就次賜宴出納吉儀與納采同掌昏者致詞曰加諸卜筮占曰從吉謹使臣某敢告納徴壻家具元纁玉帛乗馬表丈如儀掌昏者致詞曰朝恩貺室扵某官某之子某有先人之禮使臣某以束帛乗馬納徴請期詞曰某命臣某謹請吉日親迎日壻公服告廟曰國恩貺室扵某以某日親迎敢告將行父醮扵㕔隨意致戒壻再拜出至內東門內內使延入次執鴈及奉禮物者各陳扵庭其日公主禮服辭奉先殿詣帝后前四拜受爵帝后隨意訓戒受命訖又四拜降階內命婦送至內殿門外公主陞輦至內東門降輦壻揭公主陞轎壻出次立執鴈者以鴈跪授壻壻受鴈跪進扵內使內使跪受以授左右壻再拜先出乗馬還公主鹵簿車輅後發公侯百官命婦送至府壻先候扵門公主至壻揭公主降同詣祠堂壻東公主西皆再拜進爵讀祝又再拜出詣寢室壻公主相向再拜各就坐壻東公主西進饌合卺如儀復相向再拜明日見舅姑舅姑坐扵東西向公主立扵西東向行四拜禮舅姑答二拜第十日駙馬朝見謝恩行五拜禮
　　明㑹典洪武元年令凡民間嫁娶並依朱文公家禮行又令男女昏姻各有其時或有指腹割衫襟為親者並行禁止
　　二年凡令嫁娶皆由祖父母父母主昏祖父母父母俱無者從餘親主昏若夫亡攜女適人者其女從母主昏若已定昏未及成親而男女或有身故者不追財禮其定昏夫作盜及犯徒流移郷者女家願棄者聽還聘財其定昏女犯姦經斷夫家願棄者追還聘財五年無故不娶及夫逃亡過三年不還者並聽經官告給執照別行改嫁亦不追其財禮　凡招壻須慿媒妁明立昏書開寫養老或出舍年限止有一子者不許出贅如招養老女壻者仍立同宗應繼者一人承奉祭祀家産均分如未立繼身死從族長依例議立
　　三年定品官昏娶
　　明史禮志品官昏禮周制凡公侯大夫士之昏娶者用六禮唐以後儀物多以官品為降殺明制凡品官昏娶或為子聘婦皆使媒氏通書女氏許之擇吉納采主昏者設賔席至日具祝版告廟訖賔至女氏第主昏者公服出迎揖賔及媒氏入鴈及禮物陳扵㕔賔左主右媒氏立於賔南皆再拜賔詣主人曰某官以伉儷之重施扵某某率循典禮謹使某納采主昏者曰某之子弗嫻姆訓既辱采擇敢不拜嘉賔主西南相向坐徹鴈受禮訖復陳鴈及問名禮物賔興詣主昏者曰某官愼重昏禮將加卜筮請問名主昏者進曰某第幾女妻某氏出或以紅羅或以銷金紙書女之第行年歲賔辭主昏者請禮從者禮畢送賔至門外納吉如納采儀賔致詞曰某官承嘉命稽諸卜筮龜筮協從使某告吉主昏者曰某未教之女既以吉告其何敢辭納徴如納吉儀加元纁束帛函書不用鴈賔致詞曰某官以伉儷之重加惠某官率循典禮有不腆之幣敢請納徴主昏者曰某官貺某以重禮某敢不拜受賔以函書授主昏者主昏者亦答以函書請期亦如納吉儀親迎日壻父告扵禰廟壻北面再拜立父命之曰躬迎嘉偶釐爾內治壻進曰敢不承命再拜媒氏導壻之女家其日女氏主昏者告廟訖醴女如家人禮壻至門下馬就大門外之次女從者請女盛服就寢門內南向坐壻出次主昏者出迎於門外揖而入主昏者入門而右壻入門而左執鴈者從至寢戶前北面立主昏者立於戶東西向壻再拜奠鴈出就次主昏者不降迎壻既出女父母南向坐保母導女四拜父命之曰徃之女家以順為正無忘肅恭母命之曰必恭必戒毋違舅姑之命庶母申之曰爾忱聽扵訓言毋作父母羞保母及侍女翼女出門升車儀衛導前送者乗車後壻先還以俟婦車至門出迎扵門內揖婦入及寢門壻先升階婦從升入室壻盥扵室之東南婦從者執巾進水以沃之婦盥扵室之西北壻從者執巾進水以沃之盥畢各就座壻東婦西舉食案進酒進饌酒食訖復進如初侍女以卺注酒進扵壻婦前各飲畢皆興立於座南東西相向皆再拜壻婦入室易服壻從者餕婦之餘婦從者餕壻之餘明日見宗廟設壻父拜位扵東階下壻扵其後主婦拜位扵西階下婦扵其後諸親各以序分立其日夙興壻父以下各就位再拜贊禮引婦至庭中北面立壻父升自東階詣神位前跪三上香三祭酒讀祝興立扵西婦四拜退復位壻父降自西階就拜位壻父以下皆再拜禮畢次見舅姑其日婦立堂下俟舅姑即座就位四拜保姆引婦升自西階至舅前侍女奉棗栗授婦婦進訖降階四拜詣姑前進腵修如前儀次舅姑醴婦如家人禮次盥饋其日婦家備饌至壻家舅姑即座婦四拜升自西階至舅前從者舉食案以饌授婦婦進饌執事者加𠤎箸進饌扵姑亦如之食訖徹饌婦降階就位四拜禮畢舅姑再醴婦如初儀
　　庻人昏禮禮雲昏禮下達則六禮之行無貴賤一也朱子家禮無問名納吉止納采納幣請期洪武元年定製用之凡庶人娶婦男年十六女年十四以上並聽昏娶壻常服或假九品服婦服花釵大袖其納采納幣請期略倣品官之儀有媒無賔詞亦稍異親迎前一日女氏使人陳設扵壻之寢室俗謂之鋪房至若告詞醮戒奠鴈合卺並如品官儀見祖禰舅姑舅姑醴婦亦略相凖蕙田案明祖洪武元年令凡民嫁娶凖文公家禮故其儀多與家禮同今不重載
　　洪武四年冊開平王常遇春女為皇太子妃禮部上儀注太祖覧之曰贄禮不用笲但用金盤翟車用鳳轎鴈以玉為之古禮有親迎執綏御輪今用轎則揭是矣其合卺依古制用匏妃朝見入宮中乗小車以帷幕蔽之謁廟則皇太子俱徃禮成後三日乃宴羣臣命婦著為令
　　明㑹典洪武五年詔古之昏禮結兩姓之好以重人倫近代以來專論聘財習染奢侈宜令中書省集議定製頒行遵守務在崇尚節儉以厚風俗違者論罪如律又令蒙古色目人氏既居中國許與中國人家結昏姻不許與本類自相嫁娶違者男女兩家抄沒入官為奴婢其色目欽察自相昏姻不在此限
　　明史禮志洪武八年十一月徴衛國公鄧愈女為秦王次妃不𫝊制不發冊不親迎正副使行納徴禮冠服擬唐宋二品之制儀仗視正妃稍減昏之日王皮弁服導妃謁奉先殿王在東稍前妃西稍後禮畢入宮王與正妃正坐次妃詣王前四拜復詣正妃前四拜次妃東坐宴飲成禮次日朝見拜位如謁殿謁中宮不用棗栗腵脩餘並同
　　蕙田案此娶次妃禮歴代未行
　　洪武九年太祖以太師李善長子祺為駙馬都尉尚臨安公主先期告奉先殿下嫁前二日命使冊公主冊後次日謁奉先殿又定駙馬受誥儀吏部官捧誥命置龍亭至太師府駙馬朝服拜受次日善長及駙馬謝恩後十日始請昏期二十六年稍更儀注然儀注雖存其拜舅姑及公主駙馬相向拜之禮終明之世寔未甞行也明年又更定公主郡主封號昏禮及駙馬儀賔品秩
　　蕙田案儀注具前
　　明㑹典永樂四年詔北京山東等䖏人民流移各䖏趂食有將女憑媒禮嫁在䖏人民為妻已生男女者保勘明白仍許完聚不必發囬原籍
　　英宗正統四年令武職不得與所管旗軍結昏
　　七年定皇帝納後之禮
　　蕙田案納後儀注具前
　　十一年令雲南四川貴州所屬宣慰宣撫安撫長官司並邊夷府州縣土官衙門不分官吏軍民其男女昏姻皆依朝廷禮法違者罪之
　　景泰三年詔各王府庶人子女長成或無父母昏姻又無人敢與議配所在官司審察具名奏來處置
　　天順四年奏准宗室降為庶人者其子女昏嫁有司每人與四表裏首飾銀二十兩豬四口羊四隻自令昏配明史禮志成化二十二年更定皇太子昏禮凡節冊等案俱由奉天左門出皇太子親迎由東長安門出親迎日妃服燕居服隨父母家廟行禮執事者具酒饌妃飲食訖父母坐堂上妃詣前各四拜父命之曰爾徃大內夙夜勤慎孝敬無違母命之曰爾父有訓爾當奉承合卺前扵皇太子內殿各設拜位皇太子揖妃入就位再拜妃四拜然後各升座廟見後百官朝賀致詞曰某官臣某等恭惟皇太子嘉禮既成益綿宗社隆長之福臣某等不勝欣忭之至謹當慶賀帝賜宴如正旦儀命婦詣太后皇后前賀亦賜宴致詞曰皇太子嘉聘禮成益綿景福餘大率如洪武儀
　　明會典𢎞治二年令有訐告服內成昏者如親病已危從尊長主昏招壻納婦罪止坐主昏免離異若親死雖未成服輙昏配仍依律斷離異
　　明史禮志𢎞治二年冊封仁和長公主重定昏儀入府公主駙馬同拜天地行八拜禮堂內設公主座扵東西向駙馬東向座餘如前儀
　　明會典嘉靖二年令王府有不遵禁約擅自成昏者俱革退另選
　　明史禮志嘉靖二年工科給事中安磐等言駙馬見公主行四拜禮公主坐受二拜雖貴賤夲殊而夫婦分定於禮不安不聽
　　自宣徳時駙馬始有教習用學官為之正統以後令駙馬赴監讀書習禮嘉靖六年始定禮部主事一人專在駙馬府教習
　　明會典嘉靖八年題准士庶昏禮如問名納吉不行已久止倣家禮納采納幣親迎等禮行之所有儀物二家俱無過求
　　二十八年題准王府擅自擇選繼室已經革封者其所生子女照革爵庶人所生例不許請乞封號以後違例擅昏者視此
　　明史禮志凡選駙馬禮部榜諭在京官員軍民子弟年十四至十六容貌齊整行止端莊有家教者報名司禮內臣扵諸王館㑹選不中則博訪於畿內山東河南選中三人欽定一人餘二人送本處儒學充廩生崇禎元年教習駙馬主事陳鍾盛言臣教習駙馬鞏永固駙馬黎明於府門外月臺四拜雲至三月後則上堂上門上影壁行禮如前始視膳扵公主前公主飲食扵上駙馬侍立扵旁過此方議成昏駙馬饋果餚書臣公主答禮書賜皆大失禮夫既合卺則儼然夫婦安有拜跪數月稱臣侍膳然後成昏者㑹典行四拜於合卺之前明合卺後無拜禮也以天子館甥下同𨽻役豈所以尊朝廷帝是其言令永固即擇日成昏
　　蕙田案公主下嫁人倫攸係風化所闗歴代以來未有跪拜數月稱臣侍膳如明之甚者原其始皆因一二驕縱踰禮勛戚之家視為畏途遂乃下選庶姓出身既㣲又皆起自內臣之力多方挾制以致凌夷若此昏禮之壞可勝言㦲
　　右明昏禮









　　五禮通考卷一百五十五
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百五十六
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮二十九
　　饗燕禮
　　蕙田案周禮大宗伯以饗燕之禮親四方之賔客賈疏饗禮烹太牢以飲賔獻依命數在廟行之燕禮其牲狗行一獻四舉旅降脫屨升堂無算爵以醉為度行之在寢成十二年左傳晉郤至曰饗以訓恭儉燕以示慈惠宣十六年定王曰王享有體薦宴有折俎公當饗卿當燕周語王公立飫則有房烝親戚宴享則有殽烝杜注享有體薦設幾而不倚爵盈而不飲殽乾而不食燕則折俎相與共食孔疏王為公侯設饗則半觧其體而薦之為不食故不觧折燕禮體觧節折升之於俎即殽烝其物觧折使可食又饗則君親獻燕則不親獻此饗與燕之別也而饗之禮有三天子享元侯一也兩君相見二也凡饗賔客三也詩小雅彤弓覲禮饗禮乃歸周禮掌客三饗壹饗大行人饗禮九獻七獻五獻郊特牲大饗尚腵脩此天子享諸侯之大饗襄四年左傳穆叔曰三夏天子所以享元侯是也仲尼燕居言禮有九大饗有四兩君相見揖讓而入門入門而升堂升堂而樂闋下管象舞夏籥序興陳其薦俎序其禮樂備其百官坊記大饗廢夫人之禮是兩君相見之大饗成十二年左傳晉郤至曰世之治也諸侯間於天子之事則相朝於是乎有饗宴之禮是也左傳僖十二年齊侯使管夷吾平戎於王王以上卿之禮饗管仲三十年周公閲來聘饗有昌歜形鹽襄二十九年范獻子來聘公享之昭二年韓宣子來聘公享之等是凡饗賔客之大饗也饗禮以天子饗元侯為正兩君相見次之若殽烝之饗不得謂之大饗矣天子之大饗有等數周禮掌客凡諸侯之禮上公三饗三食三燕侯伯三饗再食再燕子男壹饗壹食壹燕大行人上公之禮廟中將幣三享王禮再祼而酢饗禮九獻食禮九舉諸侯之禮廟中將幣三享王禮壹祼而酢饗禮七獻食禮七舉諸子廟中將幣三享王禮壹祼不酢饗禮五獻食禮五舉是也鄭注饗設盛禮以飲賔賈疏雲盛禮者以其饗有食有酒兼燕與食故云盛禮是燕不得為饗而饗則又兼燕與食矣考之禮惟諸侯燕其臣及公食大夫之禮見於儀禮而饗禮久亡今以散見於周禮傳記者類而輯之以著於燕禮之前而以儀禮及左傳所載春秋饗宴之禮及後世史事附焉
　　周禮春官大宗伯以饗燕之禮親四方之賔客〈注賔客謂朝聘者　疏饗燕謂大行人云上公三饗三燕侯伯再饗再燕子男一饗一燕饗烹大牢以飲賔獻依命數在廟行之燕者其牲狗行一獻四舉旅降脫屨升坐無算爵以醉為度行之在寢此謂朝賔若聘客則皆一饗其燕與時賜無數是親四方之賔客也〉
　　秋官掌客掌四方賔客之牢禮之等數凡諸侯之禮上公三饗三食三燕侯伯三饗再食再燕子男壹饗壹食壹燕
　　春秋宣公十六年左氏傳王享有體薦〈注享則半觧其體而薦之所以示共儉　疏王為公侯設享則半觧其體而薦之為不食故不觧折所以示共儉也〉宴有折俎〈注體觧節折升之於俎物皆可食所以示慈惠也　疏王為公侯設宴禮體觧節折升之於俎即殽烝是也其物觧折使皆可食共食噉之所以示慈惠也其宴飲殽烝其數無文若祭祀體觧案特牲饋食禮有九體則肩一臂二臑三肫四胳五正脊六橫脊七長脇八短脇九此謂士禮也若大夫禮則十一體加脡脊代脇其諸侯天子無文或同十一〉公當享卿當宴王室之禮也〈注公謂諸侯　疏五等諸侯總名為公故云公謂諸侯言諸侯親來則為之設享又設燕也享用體薦燕用折俎若使卿來雖為設享仍用公之燕法亦用折俎是王室待賔之禮也周語説此甚詳王召士季曰子弗聞乎禘郊之事則有全烝王公立飫則有房烝親戚宴享則有殽烝今叔父使士季實來惟是先王之宴禮欲以貽爾體觧節折而共飲食之於是乎有折俎以示容合好將安用全烝注國語者皆云禘祭宗廟郊祭天地則有全其牲體而升俎謂之全烝王公立飫即享禮也禮之立成者名為飫半觧其體而升於俎謂之房烝傳言體薦即房烝也親戚宴享則宴享禮同皆體觧節折乃升於俎謂之殽烝此傳略而為文猶是彼意故注皆取彼觧之〉
　　成公十二年左氏傳晉郤至曰世之治也諸侯間於天子之事則相朝也於是乎有饗宴之禮享以訓共儉宴以示慈惠〈注享有體薦設幾而不倚爵盈而不飲殽乾而不食所以訓共儉宴則折俎相與共食〉共儉以行禮而慈惠以布政政以禮成民是以息百官承事朝而不夕此公侯之所以扞城其民也〈注言宴享結好鄰國所以捍蔽其民〉
　　蕙田案饗禮之大者有二秋官掌客及定王所言天子饗諸侯之禮郤至所言兩君相見之禮而大宗伯饗燕之禮實該之
　　右統論饗燕
　　周禮天官小宰以官府之六聨合邦治二曰賔客之聨事　以法掌朝覲㑹同賔客之戒具令百官府共其財用治其施捨
　　春官司几筵凡大朝覲大饗射王位設黼依依前南鄉設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉幾〈疏雲饗者謂王與諸侯行饗禮於廟即大行人云上公三饗之屬是也〉
　　昨席莞筵紛純加繅席畫純筵國賔於牖前亦如之左彤幾〈注昨讀曰酢鄭司農雲國賔老臣也為布几筵於牖前元謂國賔諸侯來朝孤卿大夫來聘後言幾者使不蒙如也朝者彫幾聘者彤幾　疏亦如之亦如同二種席也幾席雖同但上文鬼神則右幾此文生人則左幾也〉
　　大司樂大祭祀宿懸遂以聲展之大饗如祭祀
　　典庸器掌藏樂器庸器及祭祀帥其屬而設筍虡陳庸器饗食亦如之
　　蕙田案以上大饗設幾席樂器
　　秋官掌客王合諸侯而饗禮則具十有二牢庶具百物備〈注饗諸侯而用王禮之數者以公侯伯子男盡在是兼饗之莫敵用也　疏哀七年吳來徴百牢魯使子服景伯對曰周之王也上物不過十二以為天之大數也上公以九為節則十二者是王禮之數也雲以公侯伯子男盡在是兼饗之者以經雲合則時㑹殷同盡在於是兼饗故用十二牢也今兼饗諸侯無二相敵故云莫敵用也〉
　　天官宰夫凡朝覲㑹同賔客以牢禮之法掌其牢禮地官牛人凡饗食共其膳羞之牛
　　封人賔客則飾其牛牲
　　夏官羊人賔客共其灋羊
　　蕙田案以上大饗牲牢之具
　　天官酒正共賔客之禮酒共後之致飲於賔客之禮醫酏糟皆使其士奉之
　　酒人共賔客之禮酒飲酒而奉之
　　漿人掌共王之六飲共夫人致飲於賔客之禮清醴醫酏糟而奉之
　　蕙田案註疏謂禮酒王所致酒王致酒後致飲又雲禮酒饗燕之酒王不親饗而使人各以其爵致之是不饗則致於其館親饗則陳之於廟可知
　　又案以上大饗酒醴之具
　　春官小宗伯辨六彞之名物以待祼將辨六尊之名物以待賔客〈注待者有事則給之　疏司尊彞唯為祭祀陳六彞六尊不見為賔客陳六尊此兼言賔客則在廟饗賔客時陳六尊亦依祭祀四時所用唯在野外饗不用祭祀之尊故左傳雲犧象不出門也若然則上六彞亦為賔客而辦之〉
　　典瑞祼圭有瓉以祼賔客〈注爵行曰祼　疏以祼賔客則大行人云上公再祼侯伯一祼之等是也雲爵行曰祼者此周禮祼皆據祭而言至於生人飲酒亦曰祼故投壺禮雲奉觴賜灌是生人飲酒爵行亦曰祼也〉　凡賔客之事共其玉器而奉之〈注玉器謂祼圭之屬疏凡賔客謂再祼之等奉之者送向所行禮之處也〉
　　鬰人掌祼器凡賔客之祼事和鬰鬯以實彞而陳之〈疏賔客祼大行人云公再祼之等是也和鬰鬯陳於廟中饗賔客之處也〉　凡祼玉濯之陳之以賛祼事
　　蕙田案以上大饗祼具
　　天官外饔掌祭祀之割亨共其脯脩刑膴陳其鼎俎實之牲體魚臘凡賔客之饗食之事亦如之
　　獸人凡賔客共其死獸生獸
　　䱷人凡賔客共其魚之鱻薧
　　臘人凡賔客共其脯臘凡乾肉之事
　　地官川衡賔客共川奠
　　澤虞賔客共澤物之奠
　　場人賔客共其果蓏
　　天官凌人賔客共冰
　　春秋昭公四年左氏傳古者日在北陸而藏冰其出之也朝之祿位賔食於是乎用之
　　周禮天官籩人賔客之事共其薦籩羞籩
　　醢人凡祭祀共薦羞之豆實賔客亦如之
　　醯人掌共五齊七菹凡醯物以共祭祀之齊菹凡醯醬之物賔客亦如之〈疏賔客據饗食致之〉
　　春秋僖公三十年左氏傳王使周公閱來聘饗有白黑形鹽辭曰國君文足昭也武可畏也則有備物之饗以象其徳薦五味羞嘉榖鹽虎形以獻其功吾何以堪之周禮天官亨人祭祀共太羮鉶羮賔客亦如之〈疏饗食亦應有太羮故云賔客亦如之〉
　　地官舍人凡祭祀共簠簋實之陳之賔客亦如之〈注言實之陳之據饗食之時也〉
　　舂人凡饗食共其食米〈注饗有食米則饗禮兼燕與食疏燕禮無食米食禮無飲酒若饗禮有飲酒有食米故云饗禮兼燕與食也若然經雲其食米則饗禮但供食米也〉
　　𩟄人凡賔客共其簠簋之實饗食亦如之
　　秋官掌客凡諸侯之禮上公豆四十鉶四十有二壺四十鼎簋十有二牲三十有六皆陳　侯伯豆三十有二鉶二十有八壺三十有二鼎簋十有二腥二十有七皆陳　子男豆二十有四鉶十有八壺二十有四鼎簋十有二牲十有八皆陳
　　蕙田案據註疏以為饔餼之數大饗時當亦如是
　　禮記郊特牲鼎俎竒而籩豆偶隂陽之義也籩豆之實水土之品也不敢用䙝味而貴多品所以交於神明之義也
　　蕙田案以上大饗陳鼎俎籩豆簠簋之具
　　周禮春官世婦掌女宮之宿戒及祭祀比其具詔王后之禮事帥六宮之人共齍盛相外內宗之禮事大賔客之饗食亦如之〈注比帥詔相其事同　疏賔客饗食王后亦有助王禮賔之法故內宰凡賔客之祼獻瑤爵皆賛注云謂王同姓及二王之後來朝覲為賔客者祼之禮亞王而禮賔獻謂王饗燕亞王獻賔也瑤爵所以亞王酬賔也是其饗有後事也〉
　　蕙田案此條大饗內官戒具
　　雞人大祭祀夜呼旦以嘂百官凡國之大賔客亦如之天官閽人設門燎蹕宮門廟門凡賔客亦如之〈疏燭在地曰燎謂若天子百公五十侯伯子男皆三十所作之狀蓋百根葦皆以布纒之以蜜塗其上若今蠟燭矣對人手爇者為手燭故云地燭也賔客在宮中廟中謂若饗食在廟燕在寢皆為設門燎及蹕止行人〉
　　春秋襄公三十一年左氏傳諸侯賔至甸設庭燎禮記郊特牲庭燎之百由齊桓公始也〈注僣天子也庭燎之差公蓋五十侯伯子男皆三十　疏庭燎之百者謂於庭中設火以照燎來朝之臣夜入者因名火為庭燎也禮天子百燎上公五十侯伯子男三十〉
　　蕙田案以上大饗賔至庭燎
　　周禮夏官齊僕掌馭金路以賔〈注以待賔客〉朝覲宗遇饗食皆乗金路其灋儀各以其等為車送逆之節〈注節謂王乗車迎賔客及送相去逺近之數上公九十歩侯伯七十歩子男五十歩　疏郊特牲雲覲禮天子不下堂而見諸侯是受贄受享皆無迎法今言朝覲宗遇饗食皆乗金路者謂因此朝宗覲遇而與諸侯行饗食在廟即有乗金路迎賔客之法也引之者欲見饗食迎賔與受享同司儀所云亦受饗食之禮也〉
　　春官樂師教樂儀行以肆夏趨以采齊車亦如之環拜以鐘鼓為節〈注鄭司農雲肆夏采齊皆樂名或曰皆逸詩謂人君行歩以肆夏為節疾趨於歩則以采齊為節今時行禮於太學罷書以鼓陔為節𤣥謂行者謂於太寢之中趨謂於朝廷然則王出既服至堂而肆夏作出路門而采齊作其反入至應門路門亦如之此謂歩迎賔客王如有車出之事登車於太寢西階之前反降於阼階之前尚書傳曰天子將出撞黃鍾之鐘右五鐘皆應入則撞蕤賔之鐘左五鐘皆應太師於是奏樂　疏此王行迎賔若春夏受贄於朝無迎法受享於廟則迎之若秋冬一受之於廟並無迎法若饗食在廟燕在寢則皆有迎法若然鄭此注據大寢而言則是燕時若饗食在廟則與此大寢同也先鄭雲肆夏采齊皆樂名者案襄四年穆叔如晉晉侯饗之金奏肆夏杜亦云肆夏樂曲名案鐘師注九夏皆詩之大者載在樂章樂崩從而亡以此言之肆夏亦詩篇名先鄭雲或曰皆逸詩得通一義也案玉藻注齊讀如楚茨之茨此齊讀亦從茨可知雲此謂歩迎賔客者以其言行與趨是歩行之法可知也雲王如有車出之事者則經車亦如之是也但車無行趨之法亦門外有采齊門內奏肆夏〉
　　大司樂王出入則令奏王夏屍出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏大饗不入牲其他皆如祭祀〈注大饗饗賔客也不入牲牲不入亦不奏昭夏也其他謂王出入賔客出入亦奏王夏肆夏　疏大饗謂饗諸侯來朝者此經雲大饗與郊特牲大饗尚腵脩為一物言不入牲謂饗亦在廟其祭祀則君牽牲入殺今大饗諸侯其牲在廟門外殺因即烹之升鼎乃入故云不入牲也鄭知此大饗是饗賔客者以其不入牲若祭祀大饗牲當入故知饗賔客諸侯來朝者也其他謂王出入賔客出入亦奏王夏肆夏者則據賔客與屍同奏肆夏案禮器雲大饗其王事與又雲其出也肆夏而送之鄭注云肆夏當為陔夏彼賔出入奏肆夏與此大饗賔出入肆夏同而破肆夏為陔夏者彼鄭注大饗為祫祭先王祭未有燕而飲酒有賔醉之法與鄉飲酒賔醉而出奏陔夏同故破肆夏為陔夏此大饗饗諸侯來朝則左傳雲饗以訓共儉設幾而不倚爵盈而不飲獻依命數賔無醉理故賔出入奏肆夏與屍出入同也〉
　　鐘師以鐘鼓奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏祴夏驁夏〈注杜子春曰肆夏詩也春秋傳曰穆叔如晉晉侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢與聞肆夏與文王鹿鳴俱稱三謂其三章也以此知肆夏詩也國語曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所謂三夏矣呂叔玉雲肆夏繁遏渠皆周頌也肆夏時邁也繁遏執競也渠思文也肆遂也夏大也言遂於大位謂王位也故時邁曰肆於時夏允王保之繁多也遏止也言福祿止於周之多也故執競曰降福穰穰降福簡簡福祿來反渠大也言以后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天元謂以文王鹿鳴言之則九夏皆詩篇名頌之族類也此歌之大者載在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能具　疏引國語者歌詩尊卑各有別若天子享元侯升歌肆夏頌合大雅享五等諸侯升歌大雅合小雅享臣子歌小雅合鄉樂若兩元侯自相享與天子饗己同五等諸侯自相享亦與天子饗己同諸侯享臣子亦與天子享臣子同燕之用樂與饗同故燕禮燕臣子升歌鹿鳴之等三篇襄四年晉侯享穆叔為之歌鹿鳴雲君所以嘉寡君是宴饗同樂也雲所謂三夏矣者即上引春秋肆夏三不拜三是三夏故云三夏呂叔玉雲是子春引之者子春之意與叔玉同三夏並是在周頌篇故以時邁執競思文三篇當之後鄭不從者見文王大明緜及鹿鳴四牡皇皇者華皆舉現在詩名及肆夏繁遏渠舉篇中義意故知義非也元謂以文王鹿鳴言之則九夏皆詩篇名者以襄四年晉侯享穆叔奏肆夏與文王鹿鳴同時而作以類而言文王鹿鳴等既是詩明肆夏之三亦是詩也肆夏既是詩則九夏皆詩篇名也雲頌之族類也者九夏並是頌之族類也雲此歌之大者以其皆稱夏也雲載在樂章者此九夏本是頌以其大而配樂歌之則為樂章載在樂章也〉
　　鎛師凡祭祀鼓其金奏之樂饗食亦如之〈疏饗食謂饗食來朝諸侯〉禮記仲尼燕居兩君相見揖讓而入門入門而縣興〈注大饗謂諸侯來朝者也縣興金作也　疏兩君相見揖讓而入門者諸侯來朝兩君相見入門而縣興者謂鐘磬興而動作謂金奏作也〉
　　入門而金作示情也〈注金性內明象人情也〉
　　郊特牲賔入大門而奏肆夏示易以敬也〈注賔朝聘者易和悅也疏案大射禮主人納賔是己之臣子又無王事之勞故賔入不奏肆夏賔入及庭公升即席乃奏肆夏燕禮記雲若以樂納賔則賔及庭奏肆夏卿大夫有王事之勞則奏此樂此是己之臣子有王事之勞賔及庭而奏肆夏也以大射禮燕禮而言此雲賔入大門謂朝聘之賔行朝聘既畢燕饗之時燕則大門是寢門也饗則大門是廟門也而奏肆夏示易以敬也者樂主和易今奏此肆夏大樂者示主人和易嚴敬於賔也〉
　　國語魯語金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯
　　春秋襄公四年左氏傳三夏天子所以享元侯也〈注周禮以鐘鼔奏九夏其二曰肆夏一名繁三曰韶夏一名遏四曰納夏一名渠蓋擊鐘而奏此三夏曲元侯牧伯〉文王兩君相見之樂也〈注諸侯㑹同以相樂　疏天子享元侯歌肆夏則其餘諸侯不得用肆夏當歌文王與兩君相見同也然則兩元侯相見與天子享之禮同亦歌肆夏之類仲尼燕居兩君相見升歌清廟謂元侯也不歌肆夏辟天子也諸侯來朝乃歌文王遣臣來聘必不得同矣當歌鹿鳴也陸氏徳明曰國語雲金奏肆夏繁遏渠杜遂分為三夏之別名呂叔玉雲肆夏時邁也繁遏執競也渠思文也〉
　　禮記郊特牲大夫之奏肆夏也由趙文子始也〈注僣諸侯　疏案大射禮公升即席奏肆夏燕禮雲若以樂納賔則賔及庭奏肆夏是諸侯之禮今文子亦奏之故云僣諸侯此謂納賔樂也若登歌下管正樂則天子用三夏以饗元侯元侯相饗亦得用之〉
　　蕙田案以上饗禮迎賔賔入
　　詩小雅彤弓彤弓弨兮受言藏之我有嘉賔中心貺之鐘鼓既設一朝饗之〈箋大飲賔曰饗一朝猶早朝　疏饗者烹大牢以飲賔是禮之大者故曰大飲賔曰饗謂以大禮飲賔獻如命數殽牲俎豆盛於食燕周語曰王饗有體薦燕有折俎公當饗卿當燕是其禮盛也言一朝者言王殷勤於賔早朝而即行禮故云一朝猶早朝以燕如至夜饗則如其獻數禮成而罷故以朝言之昭元年左傳雲鄭饗趙孟禮終乃燕是饗不終日也〉
　　周禮秋官掌客王合諸侯而饗禮諸侯長十有再獻大行人上公之禮饗禮九獻諸侯之禮饗禮七獻諸子之禮饗禮五獻〈注饗設盛禮以飲賔也　疏饗禮九獻者謂後日王速賔賔來就廟中行饗饗者烹大牢以飲賔設幾而不倚爵盈而不飲饗以訓恭儉九獻者王酌獻賔賔酢主人主人酬賔酬後更八獻是謂九獻雲饗設盛禮以飲賔也者雲盛禮者以其饗有食有酒兼燕與食故云盛禮也〉
　　禮記郊特牲諸侯適天子天子賜之禮太牢〈疏謂諸侯朝天子天子賜之禮大牢〉
　　大饗尚腵脩而已矣〈注亦不饗味也此大饗饗諸侯也疏謂諸侯行朝享及灌以後而天子饗燕食之也若上公則三饗三食三燕若侯伯則再饗再食再燕若子男則壹饗壹食壹燕也其行饗之時雖設大牢之饌於時先設腵脩於筵前然後始設餘饌故云尚腵脩而已矣此亦明不饗味之義〉周禮夏官大司馬饗食羞牲魚授其祭〈注祭謂賔所以祭也　疏饗食謂諸侯來朝行之在廟皆羞進魚牲〉
　　春秋昭公五年左氏傳設機而不倚爵盈而不飲〈注言務行禮　疏朝聘之禮有設機進爵之時聘義曰酒清人渴而不敢飲也肉乾人飢而不敢食也是言務在行禮不敢倚機不敢飲酒也〉
　　禮記聘義聘射之禮至大禮也質明而始行事日幾中而後禮成非強有力者弗能行也酒清人渴而不敢飲也肉乾人饑而不敢食也
　　蕙田案以上烹大牢尚腵脩羞牲魚獻依命數設機而不倚爵盈而不飲饗之盛禮也
　　周禮春官大宗伯大賔客則攝而載果〈注載為也果讀為祼代王祼賔客以鬯君無酌臣之禮言為者攝酌獻耳拜送則王也鄭司農雲王不親為主　疏大行人云上公之禮再祼而酢此再祼者有後祼則亦攝為之內宰賛之侯伯一祼而酢子男一祼不酢此皆無後祼王不親酌則皆使大宰宗伯攝而為之知代王祼賔客以鬯者見欎人宗廟及賔客皆以欎實𢑴而陳之雲君無酌臣之禮者見燕禮大射諸侯禮皆使大夫為賔宰夫為主人是諸侯君不酌臣此大賔客遣大宗伯代祼是天子君亦不酌臣也雲言為者攝酌祼耳拜送則王者以其言代而為祼即是直祼不拜案鄉飲酒禮燕禮大射賔主獻酢皆拜送其送是王自為之以其恭敬之事不可使人故也〉
　　鬰人詔祼將之儀與其節凡祼事沃盥〈疏言凡非一若賔客則大宗伯祼欎人沃以水盥手及洗瓉也〉
　　小宗伯凡賔客以時將瓉祼〈注將送也猶奉也賔客以時奉而授宗伯天子圭瓉諸侯璋瓉　疏授宗伯者大宗伯雲大賔客則攝而載祼是也祭義雲君用圭瓉灌大宗伯用璋瓉亞祼若然天子用圭瓉則後亦用璋瓉也其諸侯未得圭瓉者君與夫人同用璋瓉也〉
　　天官小宰凡賔客賛祼〈注唯祼助宗伯　疏賔客賛祼者謂諸侯來朝朝享既畢王禮之有賛灌酢之事也大宗伯職大賔客則攝而載祼非直攝王灌兼有後灌之時大宗伯亦代後祼也〉春官肆師大賔客築䰞賛祼將〈注此王所以禮賔客酌欎鬯授大宗伯載祼疏大宗伯攝而載祼則此官主以築欎金煮之和鬯酒也案小宰亦云賔客賛祼者容有故相代也〉典瑞祼圭有瓉以祼賔客
　　蕙田案周禮大行人所稱上公再祼而酢侯伯壹祼而酢子男壹祼不酢謂朝覲之日三享既畢王乃以鬰鬯之酒禮賔也其禮上公則大宗伯代王酌圭瓉授賔王拜送爵小宰賛之是為壹祼大宗伯又代後酌璋瓉授賔後拜送爵內宰賛之是為再祼賔乃酌玉爵以酢大宰賛王受之是為再祼而酢若侯伯子男則有王祼無後祼故云壹祼但侯伯有祼有酢子男有祼不酢其爵愈卑不敢與王為禮也覲禮不及禮賔之節其當在肉袒請事之後與覲享與大饗皆在廟以神明臨之故獻必先祼周禮內宰疏雲後之祼者饗燕亦與焉是也饗禮之祼經無明文以禮賔之節推之上公九獻則王一獻後亞獻皆祼侯伯七獻子男五獻則惟王祼而已王祼用圭瓉惟上公及諸侯之賜圭瓉者耳其餘皆以璋瓉祼也記雲獻之屬莫重於祼大饗者賔客之大禮其十二獻九獻七獻與事神同亦必有祼明矣周禮所載賔客之祼事註疏皆以禮賔當之而不及大饗似尚未備
　　詩小雅彤弓我有嘉賔中心喜之鐘鼓既設一朝右之〈箋右之者主人獻之賔受爵奠於薦右既祭俎乃席末坐卒爵之謂也　疏案燕禮雲主人筵前獻賔賔西階上拜筵前受爵反位膳宰薦脯醢賔升筵膳宰設折俎賔坐左執爵右祭脯醢奠爵於薦右興取肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手執爵遂祭酒興席末坐啐酒此鄭略其事故言之謂右之者即此燕禮所言奠於薦右之謂也彼啐酒即此卒爵爵即酒也鄭以下言醻之為醻賔故此右之為當獻賔既獻賔賔受而奠之於薦右是言之可以明主之獻賔故作者舉以表之〉
　　周禮天官內宰凡賔客之祼獻瑤爵皆賛〈注謂王同姓及二王之後來朝覲為賔客者祼之禮亞王而禮賔獻謂王饗燕亞王獻賔也瑤爵所以亞王酬賔也坊記曰陽侯殺穆侯而竊其夫人故大饗廢夫人之禮　疏雲祼者謂行朝覲禮訖即行三享之禮享訖乃賔於戶牖之間獻謂饗燕賔客後亦助王獻賔瑤爵謂王饗燕酬賔時後亦助王酬賔皆賛助於後也鄭知賔客是二王之後者見大行人上公再祼王先一祼次後再祼但祼時大宗伯代後至於拜送則後則內宰亦賛後拜送爵雲祼之禮亞王而禮賔者案聘禮有以醴禮賔之言故鄭依而言之若據大行人則雲祼也雲獻謂王饗燕亞王獻賔也者後之祼者饗燕亦與焉案大行人云三饗三食三燕無飲酒之禮唯有饗燕耳饗者亨大牢以飲賔立行禮在廟獻依命數爵盈而不飲饗燕皆有獻賔酬賔後亦助王獻賔酬賔之事內宰皆賛後也〉
　　太宰大朝覲㑹同賛玉爵〈注玉爵王禮諸侯之酢爵其禮之於阼階上　疏大行人云上公再祼而酢侯伯一祼而酢子男一祼不酢此祼時大宗伯攝祼非冡宰所賛但諸侯酢王用玉爵則冡宰賛王受之故云賛玉爵言其禮之於阼階上者言禮之謂祼諸侯也知王在阼階上者當依賔主之禮案燕禮主君在阼賔在戶牖之間故知禮之王在阼階上也〉
　　禮記郊特牲諸侯為賔灌用鬰鬯灌用臭也〈疏灌猶獻也謂諸侯來朝在廟中行三享竟然後天子以欎鬯酒灌之也故大行人云上公之禮廟中將幣三享王禮再祼而酢侯伯壹灌而酢子男壹灌不酢灌用臭也者此亦明貴氣之禮〉
　　大饗君三重席而酢焉〈疏此大饗謂諸侯相朝主君饗賔賔主俱是諸侯皆設三重之席而受酢〉
　　詩小雅彤弓我有嘉賔中心好之鐘鼓既設一朝醻之〈箋飲酒之禮主人獻賔賔酢主人主人又飲而酌賔謂之醻　疏案燕禮賔既受獻西階上北靣坐卒爵賔以虛爵降賔坐取觚奠於篚下盥洗卒盥揖升酌以酢主人於西階上主人北面拜受又曰遂卒爵是主人獻賔賔酢主人也又曰主人盥洗升媵觚於賔酌散西階上坐奠爵拜賔賔降筵北靣答拜主人坐祭遂飲又曰主人酌膳賔西階上拜受爵於筵前反位主人拜送爵賔升席坐祭酒遂奠於薦東是主人又飲而酌賔曰醻也〉禮記仲尼燕居揖讓而升堂升堂而樂闋〈疏揖讓而升堂升堂而樂闋者賔主及階揖讓升堂主人獻賔賔卒爵而樂闋是大饗之一也又於此之後賔酢主君而縣興主君飲畢而樂闋是大饗之二也鄭注所謂金再作是也〉
　　郊特牲卒爵而樂闋孔子屢歎之〈疏卒爵而樂闋者賔至庭樂作及至主人獻爵賔受爵啐酒拜告㫖而樂止賔飲訖酢主人主人受酢畢主人獻公而樂作公飲卒爵而樂止是卒爵而樂闋也此卒爵謂兼賔及主君也依大射禮主人受酢不作樂若其饗時主君親獻賔賔親酢主君賔主俱作樂也孔子屢歎之者孔子見禮入門而縣興卒爵而樂闋數數歎美此禮善其和易恭敬之義〉
　　周禮春官樂師凡樂掌其序事治其樂政〈注序事次序用樂之事〉凡國之小事用樂者令奏鐘鼓〈注小事小祭祀之事疏謂王元冕所祭皆有鐘鼓樂師令之〉凡樂成則告備〈注成謂所奏一竟書曰簫韶九成燕禮曰大師告於樂正曰正歌備　疏雲成所奏一竟者竟則終也所奏八音俱作一曲終則為一成則樂師告備如是者六則六成餘八變九變亦然故鄭引書簫韶九成為證也又雲燕禮者欲見彼諸侯燕禮大師告於樂正樂正告於賔與君此天子祭禮亦大師於樂成之時告樂師樂師乃告王也〉詔來瞽臯舞〈注詔來瞽詔眡瞭扶瞽者來入也臯之言號告國子當舞者舞〉令相〈注令眡瞭扶工鄭司農曰告當相瞽師者言當罷也瞽師盲者皆有相道之者　疏鄭見儀禮扶工者皆稱相以其瞽人無目而稱工故云令眡瞭扶工也〉饗食諸侯序其樂事令奏鐘鼓令相如祭之儀〈疏言如祭之儀者非直序樂令鐘鼓令相其中詔來瞽等皆如之〉
　　禮記郊特牲奠酬而工升歌發德也歌者在上匏竹在下貴人聲也〈疏奠酬而工升歌據大射禮獻卿之後大夫媵觶於公所謂酬也公奠置此酬而未舉於時工升歌也或可饗時主君親酬賔賔初奠酬薦東於時即工升歌也大射與燕禮異也發徳也者所以奠酬升歌歌詠其詩發明賔主之徳〉
　　周禮春官大師大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊下管播樂器令奏鼓朄大饗亦如之〈疏此大饗謂諸侯來朝即大行人上公三饗侯伯再饗子男一饗之類其在廟行饗之時作樂與大祭祀同亦如上大祭祀帥瞽登歌下管播樂器令奏皆同故云亦如之凡祭祀大饗及賔射升歌下管一皆大師令奏小師佐之其鐘鼓則大祝令奏故大祝雲隋釁逆屍令鐘鼓侑亦如之若賔射及饗鐘鼓亦當大祝令之與祭祀同也〉
　　小師大祭祀登歌擊拊下管擊應鼓大饗亦如之〈疏其大饗饗諸侯之來朝者〉
　　眡瞭賔射皆奏其鐘鼓〈注擊朄以奏之其登歌大師自奏之〉
　　鐘師凡祭祀饗食奏燕樂〈注以鐘鼓奏之　疏饗食謂與諸侯行饗食之禮在廟故與祭祀同樂故連言之知以鐘鼓奏之者以其鐘師奏九夏用鐘鼓故知此燕樂亦用鐘鼓奏之可知也〉笙師凡祭祀饗射共其鐘笙之樂〈注鐘笙與鐘聲相應之笙〉
　　韎師掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之〈注舞之以東夷之樂〉大饗亦如之
　　旄人凡祭祀賔客舞其燕樂
　　籥師掌教國子舞羽龡籥祭祀則鼓羽籥之舞賔客饗食則亦如之〈疏亦鼓之以羽籥之舞與祭祀同以其俱在廟故樂亦同也〉
　　鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌祭祀則龡而歌之燕亦如之
　　司干掌舞器舞者既陳則受舞器既舞則受之賔饗亦如之
　　禮記仲尼燕居下管象舞夏籥序興陳其薦俎序其禮樂備其百官如此而後君子知仁焉升歌清廟示徳也下而管象示事也是故古之君子不必親相與言也以禮樂相示而已〈注下謂堂下也象舞武舞也夏籥文舞也序更也堂下吹管舞文武之樂更起也示徳相示以徳也清廟頌文王之徳也示事相示以事也象武武王之大事也　疏下管象武者謂升歌清廟堂下管中吹象武之曲但此下管象武之上少升歌清廟之一句夏籥序興者夏籥謂大夏文舞之樂以象武次序更逓而興於是陳列薦俎次序禮樂備具百官從夏籥序興至此重賛在上之事如此升歌清廟示徳也者清廟頌文王之徳故云示徳也下而管象示事也者象謂武王伐紂之樂事謂王業之大事故下管象武示王業之事也〉
　　禮記郊特牲孔疏皇氏又雲襄四年左氏傳雲三夏天子所以饗元侯文王大明緜兩君相見之樂也燕禮歌鹿鳴合鄉樂凡合樂降於升歌一等王饗燕元侯升歌三夏三夏即頌合樂降一等即合大雅也元侯自相饗亦歌頌合大雅故仲尼燕居兩君相見歌清廟是也侯伯子男相見既歌文王合鹿鳴也凖約元侯則天子饗燕侯伯子男亦歌文王合鹿鳴也諸侯燕臣子歌鹿鳴合鄉樂燕禮是也其天子燕在朝臣子工歌鹿鳴合鄉樂故鄭作詩譜雲天子諸侯燕羣臣及聘問之賔皆歌鹿鳴合鄉樂是也升歌合樂所以異者案鄉飲酒禮及燕禮工升自西階歌鹿鳴四牡皇皇者華歌訖笙入立於堂下奏南陔白華華黍奏訖乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀間歌訖乃合鄉樂周南關睢葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋間者謂堂上堂下一歌一吹更遞而作合者上下之樂並作此其所以異也皇氏雲此經卒爵樂闋之義主人受酢之時作樂今案大射禮宰夫為主人受酢之時不作樂皇氏説非也皇氏又雲卒爵而樂闋作樂三闋也一是賔飲畢樂闋也二是主人受酢飲畢樂闋也三是賔奠酬之後工升歌畢將旅酬之時樂闋也今案此經初雲入門而奏肆夏次雲卒爵而樂闋下雲奠酬而工升歌所陳之事依先後次第則樂闋之中不得並數奠酬升歌樂闋也且工升歌之後則有笙入奏南陔之等及間歌合樂無樂闋之文何得卒爵樂闋之中數之為三闋皇氏非也案鐘師九夏皆夏文在下而南本納夏獨夏又在上其義疑也皇氏雲天子燕饗己之臣子與燕合諸侯同歌文王合鹿鳴今案詩譜雲天子諸侯燕羣臣及聘問之賔歌鹿鳴合鄉樂皇説非也歌者在上匏竹在下貴人聲也者觧所以不升堂之義也匏笙也竹箎笛也歌是人聲人聲可貴故升之在堂匏竹可賤故在下然瑟亦升堂者瑟工隨歌工故也
　　蕙田案疏論升歌合樂特詳故附載之又案以上大饗祼獻酬升歌合樂
　　禮記禮器琥璜爵〈注琥璜爵者天子酬諸侯諸侯相酬以此玉將幣也　疏天子饗諸侯或諸侯自相饗行禮至酬酒時則有幣將送酬爵又有琥璜之玉將幣故云琥璜爵也崔氏雲諸侯貴者以琥賤者以璜則公侯用琥伯子男用璜也〉
　　陳氏禮書食有侑食故有侑幣饗有酬爵故有酬幣聘禮公於賔若不親食使大夫致之以侑幣致饗以酬幣亦如之大夫於賔若不親饗則公作大夫致之以酬幣春秋之時秦後子享晉侯歸取酬幣終事八反魯侯享范獻子莊叔執幣是饗有酬幣也禮器琥璜爵鄭氏以為天子酬諸侯諸侯相酬之禮又王饗虢公晉侯皆玉五㲄馬三匹是天子饗諸侯諸侯相饗酬幣用玉也諸侯食大夫大夫相食以皮帛束錦則侑幣固有差矣酬幣亦謂之侑侑幣不謂之酬故春秋傳享醴皆曰宥以侑者勸酬之通名也
　　蕙田案以上大饗酬酒時侑幣
　　周禮春官肆師饗食授祭〈注授賔祭肺　疏饗者烹大牢以飲賔獻依命數食者亦烹大牢以食賔舉依命數雲授祭者祭謂祭先造食者案膳夫雲授王祭則此授祭者非授王祭可知故鄭雲授賔祭肺也必先祭肺者有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺肺周所祭故知祭者祭肺也王氏詳説享用太牢食用太牢鄭氏以授祭為祭肺惜其説不廣也既曰祭食祭所先進又曰殽之敘徧祭之所謂夕祭牢肉是已〉
　　〈鄭氏鍔曰待以饗食之盛禮賔客當祭肆師授之以所祭之品王食則膳夫授祭饗食賔客則使肆師授之為佐擯以待賔客〉
　　蕙田案此條大饗授祭
　　內宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩〈注加爵之豆籩　疏鄭知加籩豆是加爵之豆籩者以其食後稱加特牲少牢食後三獻為正獻其後皆有加爵今天子禮以屍既食後亞獻屍為加此時薦之故云加爵之豆籩即醢人籩人加豆加籩之實是也〉及以樂徹則佐傳豆籩〈注佐傳佐外宗　疏外宗佐王后籩玉豆籩〉賔客之饗食亦如之〈疏饗食賔客俱在廟饗食訖徹器與祭祀同亦後徹內外宗佐傳故云亦如之〉
　　樂師及徹帥樂士而歌徹〈注樂士國子也鄭司農雲謂將徹之時自有樂故帥樂士而歌徹元謂徹者歌雍雍在周頌臣工之什〉
　　小師徹歌〈注於有司徹而歌雍〉
　　天官膳夫凡王祭祀賔客食則徹王之胙俎〈注膳夫親徹胙俎胙俎最尊也其餘則其屬徹之賔客食而王有胙俎王與賔客禮食主人飲食之俎皆為胙俎見於此矣　疏賔客食則王與賔客禮食於廟賔在戶牖之間王在阼階上各有饌皆設俎故亦有胙俎皆膳夫徹之也王與屍賔相答酢故遣膳夫親徹其餘明非王胙俎則其屬徹之可知雲王與賔客禮食者以賔客與祭祀同科故知是禮食非是凡平燕食案公食大夫主君與聘大夫禮食賔前有食君前無食退俟於箱今此天子與諸侯禮食王前有食俎者天子於諸侯其禮異於諸侯與聘大夫故王前有俎雲主人飲食之俎皆為胙俎見於此矣者案特牲少牢主人之俎雖為胙俎直是祭祀不兼賔客此則祭祀賔客俱有故云主人飲食之俎皆為胙俎見於此飲據祭祀食據賔客故雙言之也〉
　　禮記仲尼燕居行中規旋中矩和鸞中采齊客出以雍徹以振羽是故君子無物而不在禮矣〈注雍振羽皆樂章也振羽振鷺及雍　疏客出以雍者雍詩樂章名也言客出之時歌雍以送之徹以振羽者振羽即振鷺詩亦樂章名也言禮畢通徹器之時歌振鷺也〉
　　禮記雜記大饗既饗卷三牲之俎歸於賔館〈注既饗歸賔俎所以厚之也　疏大饗賔客既畢主人卷歛三牲俎上之肉歸於賔館〉
　　蕙田案以上饗禮徹歌客出歸賔俎
　　儀禮覲禮饗禮乃歸〈注禮謂食燕也王或不親以其禮幣致之略言饗禮互文也　疏以此文為互則饗食燕皆有酬幣侑幣是以掌客職三饗三食三燕云云即雲若弗酌則以幣致之〉
　　蕙田案此王不親饗致幣
　　右饗禮
　　禮記坊記子云禮非祭男女不交爵〈注交爵謂相獻酢〉以此坊民陽侯猶殺繆侯而竊其夫人〈注同姓也其國未聞〉故大饗廢夫人之禮〈注大饗饗諸侯來朝者也夫人之禮使人攝疏大饗之時夫人與君同饗於賔是繆侯及夫人共出饗賔陽侯是繆侯同姓之國見繆侯夫人之美乃殺繆侯而取其夫人反簒其國而自立故大饗廢夫人之禮不使夫人得預其禮也以此言之則陽侯以前大饗夫人出饗鄰國之君得有男女交爵此雲非祭男女不交爵者謂侯伯子男及卿大夫士祭乃交爵若王於上公及上公相饗時後與夫人亦男女交爵與祼同也自陽侯殺繆侯後後夫人獻禮遂廢並使人攝也〉
　　右饗變禮
　　郊特牲大夫而饗君非也〈注其饗君由強且富也〉天子無客禮莫敢為主焉君適其臣升自阼階不敢有其室也〈註明饗君非禮也　疏春秋之時有諸侯饗天子故荘二十一年鄭伯享王於闕西辟樂備亂世非正法也〉
　　右饗失禮



　　五禮通考卷一百五十六
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百五十七
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮三十
　　饗燕禮
　　儀禮燕禮〈鄭目録雲諸侯無事若卿大夫有勤勞之功與羣臣燕飲以樂之於五禮屬嘉禮　疏燕有四等諸侯無事而燕一也魯頌於胥樂兮是也卿大夫有王事之勞二也記賔及庭而奏肆夏是也卿大夫有聘而來還與之燕三也四牡勞使臣是也四方聘客與之燕四也郊特牲賔入大門而奏肆夏又聘禮燕與時賜是也〉
　　燕禮小臣戒與者〈注小臣相君燕飲之法戒與者謂留羣臣也君以燕禮勞使臣若臣有功故與羣臣樂之小臣則警戒告語焉飲酒以合㑹為歡也　疏周禮太僕職雲王燕飲則相其法小臣職雲凡大事佐太僕則王燕飲太僕相小臣佐之此諸侯禮降於天子故宜使小臣相〉
　　〈朱子曰羣臣朝畢將退君欲與燕使小臣留之〉
　　〈方氏苞曰檀弓記朝不坐燕不與則中下士亦有不與者矣〉
　　欽定義疏夏官小臣爵上士則諸侯之小臣其中下士與所燕如本國臣子則戒於朝若異國聘客則當別戒於館
　　膳宰具官饌於寢東〈注膳宰天子曰膳夫掌君飲食膳羞者也具官饌具其官之所饌謂酒也牲也脯醢也〉
　　欽定義疏凡饗食在廟皆陳鼎於門外此燕在寢故具饌於寢東
　　樂人縣〈注縣鐘磬也國君無故不撤縣言縣者為燕新之〉設洗篚於阼階東南當東霤罍水在東篚在洗西南肆設膳篚在其北西面〈注設此不言其官賤也當東霤者人君為殿屋也亦南北以堂深肆陳也膳篚者君象觚所饌也亦南陳言西面尊之異其文　疏漢時殿屋四向流水故舉漢以況周言東霤明亦有西霤〉
　　〈敖氏繼公曰諸篇但言設洗無連言篚者此篚字衍文洗與罍蓋瓦為之〉
　　〈盛氏世佐曰二篚皆在堂下一盛諸臣飲器一盛君飲器而無堂上篚者蓋堂上之篚所以盛爵燕禮輕不用爵也〉
　　司宮尊於東楹之西兩方壺左𤣥酒南上公尊瓦大兩有豐冪用綌若錫在尊南南上尊士旅食於門西兩圜壺〈注司宮天子曰小宰聴酒人之成要者也尊方壺為卿大夫士也臣道直方於東楹之西予君專此酒也玉藻曰惟君靣尊𤣥酒在南順君之靣也瓦大有虞氏之尊也禮器曰君尊瓦甒豐形似豆卑而大冪用綌若錫冬夏異也在尊南在方壺之南也尊士旅食者用圜壺變於卿大夫也旅衆也士衆食謂未得正祿所謂庶人在官者也今文錫為緆〉
　　朱子曰在尊南者謂瓦大在方壺之南耳疏雲冪未用而陳於方壺之南不雜於方壺瓦大之間誤也若然則正在二者之間矣何得言不雜耶
　　盛氏世佐曰司宮即天官之宮人也周禮宮人凡寢中之事掃除執燭共爐炭凡勞事此燕於路寢故設尊筵賔以司宮為之下經雲司宮執燭於西階上是其執燭之證矣天子之宮人位中士則諸侯司宮其下士與鄭以小宰當之誤
　　蕙田案小宰諸侯之小卿不應下執賤役注説誤也公食大夫記司宮具幾注司宮大宰之屬賈氏以天官之宮人當之與此互異當從彼注
　　司宮筵賔於戶西東上無加席也〈注筵席也席用蒲筵緇布純無加席燕私禮臣屈也諸侯之官無司几筵也〉
　　蕙田案以上告戒設具
　　射人告具〈注告事具於君射人主此禮以其或射也疏大射告具之上有羮定此不言者文不具敖氏繼公曰是時公蓋在阼階東南南鄉射人北靣告之〉
　　小臣設公席於阼階上西鄉設加席公升即位於席西鄉〈注周禮諸侯酢席莞筵紛純加繅席畫純後設公席者凡禮卑者先即事尊者後也　疏引周禮司几筵文祭祀受酢之席也引之者欲見燕席與酢席同〉
　　朱子曰此篇與大射雖設席先後不同然皆公先升即位然後納賔非卑者先即事但言偶不同耳不當據文便生異義
　　小臣納卿大夫卿大夫皆入門右北面東上士立於西方東靣北上祝史立於門東北面東上小臣師一人在東堂下南面士旅食者立於門西東上〈注納者以公命引而入也自士以下從而入即位耳師長也小臣之長一人猶天子大僕正君之服位者也凡入門而右由闑東左則由闑西疏卿大夫入門右北面東上此是擬君揖位君爾之始就庭位士立於西方東面北上此士之定位士賤不〉
　　〈待君揖即就定位也注云入門而右由闑東者臣朝君之法左則由闑西者聘賔入門之法〉
　　〈孔氏頴達曰士之朝位雖在西方東面入時仍依闑東〉
　　公降立於阼階之東南南鄉爾卿卿西面北上爾大夫大夫皆少進〈注爾近也移也揖而移之近之也大夫猶北面少前〉
　　〈敖氏繼公曰大夫不西面別於卿也〉
　　蕙田案以上君臣各就位
　　射人請賔〈注命當由君出也　疏其君南面射人北面可知〉公曰命某為賔〈注某大夫也　疏知大夫非卿者以賔主相對宰夫為主人是大夫明賔亦是大夫燕義雲不以公卿為賔而以大夫為賔為疑也〉
　　〈郝氏敬曰卿不為賔嫌偪也〉
　　射人命賔賔少進禮辭〈注命賔者東靣南顧禮辭辭不敏也〉
　　〈敖氏繼公曰命賔之辭蓋曰君命子為賔少進者宜違其位〉
　　反命〈注射人以賔之辭告於君〉又命之賔再拜稽首許諾〈注又復〉射人反命〈注告賔許〉賔出立於門外東面〈注當更以賔禮入〉
　　〈敖氏繼公曰大射儀雲北面此東字蓋誤〉
　　公揖卿大夫乃升就席〈注揖之入之也〉
　　〈盛氏世佐曰此揖卿大夫共一揖也蓋略於爾之之時矣敖雲亦異揖之恐未是〉
　　蕙田案以上命賔
　　小臣自阼階下北面請執冪者與羞膳者〈注執冪者執瓦大之冪也方圜壺無冪羞膳羞於公謂庶羞〉乃命執冪者執冪者升自西階立於尊南北面東上〈注以公命於西階前命之也東上𤣥酒之冪為上也羞膳者從而東由堂東升自北階房中西面南上不言之者不升堂略之也〉膳宰請羞於諸公卿者〈注小臣不請而使膳宰於卑者彌略也禮以異為敬〉
　　蕙田案以上命執事者
　　射人納賔〈注射人為擯者也今文曰擯者〉
　　〈敖氏繼公曰納賔之辭蓋曰君湏矣吾子其入也〉
　　賔入及庭公降一等揖之〈注及至也至庭謂既入而左北面時〉公升就席〈注以其將與主人為禮不參之也〉
　　呂氏大臨曰賔入公降揖之公升席乃以宰夫為主人君不敢以己尊而略賔主之敬臣不敢以為賔而屈君之尊故燕禮之節禮之於賔主義之於君臣並行而不相悖
　　蕙田案以上納賔
　　賔升自西階主人亦升自西階賔右北面至再拜賔答再拜〈注主人宰夫也宰夫太宰之屬掌賔客之獻飲食者也其位在洗北西面君於其臣雖為賔不親獻以其尊莫敢伉禮也至再拜者拜賔來至也天子膳夫為獻主　疏知主人是宰夫者燕義雲使宰夫為獻主是也位在洗北西面者下文胥薦主人於洗北西面是也〉
　　〈敖氏繼公曰諸侯之宰夫蓋以士為之其位亦在西方故賔進則主人從而升也〉
　　〈張氏爾岐曰主人亦升自西階者代君為獻主不敢由阼階也〉
　　蕙田案此宰夫與周禮天官宰夫不同周禮宰夫其位下大夫其職亞於小宰所掌賔客之牢禮膳獻飲食特舉其大綱耳此宰夫蓋即周官之膳夫王燕飲則膳夫為獻主諸侯則宰夫為獻主其職正同天子膳夫上士則此宰夫其中下士與註疏以周禮之宰夫當之誤矣
　　又案以上拜至
　　主人降洗洗南西北面〈注賔將從降鄉之〉賔降階西東面主人辭降賔對〈注對答〉
　　〈李氏如圭曰鄉飲酒賔主異階故主人在階下辭賔降此宰夫與賔同由西階故於洗南辭降〉
　　主人北面盥坐取觚洗賔少進辭洗主人坐奠觚於篚興對賔反位〈注賔少進者又辭宜違其位也獻不以爵辟正主也古文觚皆為觶　疏宰夫非正主故用觚鄉飲酒鄉射是正主故用爵〉
　　〈敖氏繼公曰獻公用象觚則此乃角觚也下放此〉
　　主人卒洗賔揖乃升〈注賔每先升尊也〉主人升賔拜洗主人賔右奠觚答拜降盥〈注主人復盥為拜手坋塵也〉賔降主人辭賔對卒盥賔揖升主人升坐取觚〈注取觚將就瓦大酌膳〉執冪者舉冪主人酌膳執冪者反冪〈注君物曰膳膳之言善也酌君尊者尊賔也〉主人筵前獻賔賔西階上拜筵前受爵反位主人賔右拜送爵〈注賔既拜前受觚退復位〉
　　〈敖氏繼公曰獻賔蓋亦西北面與鄉飲酒禮同故不著之〉
　　膳宰薦脯醢賔升筵膳宰設折俎〈注折俎牲體骨也鄉飲酒記曰賔俎脊脅肩肺〉
　　〈敖氏繼公曰公俎似當用肩賔俎用臂與鄉飲酒賔主之俎異〉
　　賔坐左執爵右祭脯醢奠爵於薦右興取肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手執爵遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人答拜〈注降席席西也㫖美也　疏降席坐奠爵拜鄭雲降席席西不言面案前例降席席西拜者皆南面拜訖則告㫖〉賔西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜主人答拜〈注遂拜拜既爵也〉
　　蕙田案以上主人獻賔
　　賔以虛爵降〈注將酢主人〉主人降賔洗南坐奠觚少進辭降主人東面對〈註上既言爵矣復言觚者嫌易之也大射禮曰主人西階西東面少進對今文從此以下觚皆為爵　疏一升曰爵二升曰觚散文則觚亦稱爵此觚即前爵嫌易之故復言觚也〉
　　〈敖氏繼公曰坐奠觚興少進皆西北面〉
　　賔坐取觚奠於篚下盥洗〈注篚下篚南〉主人辭洗〈注謙也今文無洗〉賔坐奠觚於篚興對卒洗及階揖升主人升拜洗如賔禮賔降盥主人降賔辭降卒盥揖升酌膳執冪如初以酢主人於西階上主人北面拜受爵賔主人之左拜送爵〈注賔既南面授爵乃之左〉
　　〈方氏苞曰賔酢主人亦酌膳者主人代君以獻則酌之如酢君不敢用散〉
　　主人坐祭不啐酒〈注辟正主也未薦者臣也〉
　　〈張氏爾岐曰正主人皆有啐酒惟不告㫖賔獻訖即薦脯醢此主人是臣故酢時不薦至獻大夫後乃薦於洗北〉
　　不拜酒不告㫖〈注主人之義〉遂卒爵興坐奠爵拜執爵興賔答拜主人不崇酒以虛爵降奠於篚〈注崇充也不以酒惡謝賔甘美君物也〉賔降立於西階西〈注既受獻矣不敢安盛〉射人升賔賔升立於序內東面〈注東西墻謂之序大射禮曰擯者以命升賔〉
　　〈敖氏繼公曰己之獻酬禮畢主人又將與君為禮故不敢居堂升賔者優之也序內東面鄉君也然則君位亦在東序內明矣〉
　　蕙田案以上賔酢主人
　　主人盥洗象觚升實之東北面獻於公〈注象觚觚有象骨飾也取象觚者東面〉
　　欽定義疏獻酢之禮酬而後成未酬賔而獻公者尊公也先獻賔而後獻公燕之禮主於賔也成公意亦以尊公也
　　公拜受爵主人降自西階阼階下北面拜送爵士薦脯醢膳宰設折俎升自西階〈注薦進也大射禮曰宰胥薦脯醢由左房　疏凡此篇內公應先拜者皆後拜之尊公故也此公先拜受爵者受獻禮重也前獻賔薦脯醢及設折俎皆使膳宰賔卑故也今於公士薦脯醢膳宰設折俎異人以士尊於膳宰君尊故使士薦引大射禮者證此脯醢自左房來敖氏繼公曰升自西階者俎也著之者嫌公俎宜由阼也膳宰既設俎則少退東面而俟既賛授肺乃降〉
　　欽定義疏主人之降皆自西階此著之者以當向阼階下明不敢由便而自阼階降也
　　公祭如賔禮膳宰賛授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜執爵興〈注凡異者君尊變於賔也〉主人答拜升受爵以降奠於膳篚欽定義疏主人既拜送爵不即升俟答拜也其北面立以俟與主人受爵亦東北面其奠於膳篚亦東面
　　蕙田案以上主人獻公
　　更爵洗升酌膳酒以降酢於阼階下北面坐奠爵再拜稽首公答再拜〈注更爵者不敢襲至尊也古文更為受疏主人受公酢而自酌者不敢煩公尊君之義獻君自酢同用觚必更之者不敢因君之爵〉
　　〈楊氏復曰主人獻公用象觚則別於賔矣主人阼階下拜送爵又更爵酢於阼階下君尊也君尊不酢其臣主人自酢成公意也雖更爵亦酌君之膳酒者明酢之之意出自君也〉
　　〈敖氏繼公曰更爵者蓋取南篚之觶上下文酌膳皆無酒字此衍〉
　　主人坐祭遂卒爵再拜稽首公答再拜主人奠爵於篚〈敖氏繼公曰亦興坐奠爵乃再拜稽首執爵興〉
　　蕙田案以上主人自酢
　　主人盥洗升媵觚於賔酌散西階上坐奠爵拜賔賔降筵北面答拜〈注媵送也讀或謂揚揚舉也酌散者酌方壺酒也於膳為散今文媵皆作騰　疏案賔前受獻訖立於序內以來未有升筵之事且鄉飲酒大射酬前賔皆無逆在席者此言降筵蓋誤敖氏繼公曰洗洗角觶也觚當作觶〉
　　欽定義疏獻以爵而酬以觶飲酒之大凡也獻或不以爵而以觚以角以散則皆有為而為之至酬則無不以觶者以非觶則不可以旅也此主人酬賔也則觚之當為觶審矣
　　主人坐祭遂飲賔辭卒爵拜賔答拜〈注辭者辭其代君行酒不立飲也此降於正主酬也〉
　　〈敖氏繼公曰賔見主人將飲故辭之蓋欲即受此觶不敢復煩主人之更酌己且逺辟媵爵於公之禮也媵爵於公者亦皆先自飲乃更酌之〉
　　欽定義疏坐祭遂飲鄉飲鄉射之常初不於燕而異上文主人獻賔賔坐祭坐啐坐飲卒爵未嘗立飲賔酢主人亦然賔未嘗辭也可見代君酬本無降而立飲之禮則賔之辭非辭其坐飲明矣敖氏之義差長
　　主人降洗賔降主人辭降賔辭洗卒洗揖升不拜洗〈注不拜洗酬而禮殺〉主人酌膳賔西階上拜〈注拜者拜其酌也〉受爵於筵前反位主人拜送爵賔升席坐祭酒遂奠於薦東〈注遂者因坐而奠不北面也奠之者酬不舉也　疏案鄉飲酒鄉射主人酬賔皆主人實觶席前北靣賔始西階上拜此及大射主人始酌膳時賔已西階上拜者以其燕禮大射皆是主人代君勸酒而其賔是臣急承君勸不敢安暇故先拜也〉主人降復位賔降筵西東南靣立〈注賔不立於序內位彌尊也位彌尊者其禮彌卑　疏賔初得獻立序內此酬訖立席西漸近賔筵是位彌尊酬禮漸殺故云禮彌卑也李氏如圭曰下經薦主人於洗北則洗北者主人之位〉
　　蕙田案以上主人酬賔
　　小臣自阼階下請媵爵者公命長
　　〈楊氏復曰二人媵爵公取此媵爵以酬賔賔以旅酬於西階上此與鄉飲酒禮一人舉觶於賔以為旅酬始其義同而禮則不同〉
　　〈敖氏繼公曰此媵爵以為旅酬始也長謂下大夫之長也不言下大夫者以下大夫媵爵有常職故〉
　　小臣作下大夫二人媵爵〈注作使也卿為上大夫不使之者為其尊〉媵爵者阼階下皆北面再拜稽首公答再拜〈注再拜稽首拜君命也〉媵爵者立於洗南西面北上序進盥洗角觶升自西階序進酌散交於楹北降阼階下皆奠觶再拜稽首執觶興公答再拜〈注序次第也猶代也楹北西楹之北也交而相待於西階上既酌右還而反徃來以右為上疏西面北上未盥相待之位序進盥則北面向洗二大夫盥手洗爵訖先者升西階由西楹之北向東楹之西東面酌酒訖右還由西楹北向西階上北面後者升西階亦由西楹之北向東楹之西酌酒訖亦由西楹之北西階上北面相待乃次第而降故云交而相待於西階上〉
　　蕙田案媵爵者亦當降自西階而拜於阼階下與主人獻公拜送爵之禮同後倣此
　　媵爵者皆坐祭遂卒觶興坐奠觶再拜稽首執觶興公答再拜媵爵者執觶待於洗南〈注待君命也〉
　　〈敖氏繼公曰洗南西面鄉者之位〉
　　小臣請致者〈注請使一人與二人與優君也〉
　　〈敖氏繼公曰致如致爵之致酒君物也以進於公故謂之致〉
　　〈張氏爾岐曰或皆致或一人致取君進止〉
　　若君命皆致則序進奠觶於篚阼階下皆再拜稽首公答再拜媵爵者洗象觶升實之序進坐奠於薦南北上降阼階下皆再拜稽首送觶公答再拜〈注序進徃來由尊北交於東楹之北奠於薦南不敢必君舉也大射禮曰媵爵者皆退反位　疏前二人酌酒降自西階故交於西楹之北此酌酒奠於君所故交於東楹之北先酌者東面酌訖由尊北又於楹北往君所奠訖右還而反後酌者亦於尊北又於楹北與反者相交先者於南西過後者於北東行奠訖亦右還而反相隨降自西階凡奠爵將舉者於右今媵爵於公為將舉旅當奠薦右而奠於薦左是不敢必君之舉也引大射禮者此經二人階下再拜送觶無反位之文故引大射媵爵者皆退反門右北面位〉
　　蕙田案以上二人媵爵於公
　　公坐取大夫所媵觶興以酬賔賔降西階下再拜稽首公命小臣辭賔升成拜〈注興以酬賔就其階而酬之也升成拜復再拜稽首也先時君辭之於禮若未成然　疏以賔降拜不於阼階下而於西階下故知公在賔西階上也不言西階者以公尊空其文也凡臣於君雖為賔與君相酬不敢拜於堂上皆拜於堂下若君辭之聞命即升若堂下拜訖君辭之即升堂復再拜稽首所以然者以堂下再拜君辭之若未成然故復升堂再拜稽首以成之〉
　　公坐奠觶答再拜執觶興立卒觶賔下拜小臣辭賔升再拜稽首〈注不言成拜者為拜故下實未拜也下不輙拜禮殺也此賔拜於君之左不言之者不敢敵偶於君〉公坐奠觶答再拜執觶興賔進受虛爵降奠於篚易觶洗〈注君尊不酌故也凡爵不相襲者於尊者言更自敵以下言易更作新易有故之辭進受虛爵尊君也不言公酬賔於西階上及公反位者亦尊君空其文也〉
　　朱子曰更易二字註疏説雖詳然於例頗有不合疑本無異義不必強生分別
　　〈楊氏復曰媵爵以酬賔此別是一禮與尋常酬賔不同此所謂公為賔舉旅也燕禮君使宰夫為獻主以臣莫敢與君伉禮也今君舉觶於西階之上以酬賔可乎蓋君臣之際其分甚嚴其情甚親使宰夫為獻主所以嚴君臣之分今舉觶以酬賔賔西階下拜小臣辭升成拜公奠觶答再拜公卒觶賔下拜公答再拜略去勢分極其謙卑所以通君臣之情也注云不言君酬賔於西階上及公反位尊君空其文也此又所以嚴君臣之分也〉
　　公有命則不易不洗反升酌膳觶下拜小臣辭賔升再拜稽首〈注下拜下亦未拜凡下未拜有二或禮殺或君親辭君親辭則聞命即升升乃拜是亦不言成拜〉
　　〈敖氏繼公曰命謂使之仍用象觶也不易不敢違君意也不洗者嫌也承尊者後而洗之嫌若不以為潔然觶字衍文大射儀無之酌膳者以為公所酬亦達其意也雖易觶猶酌膳〉
　　公答再拜〈注拜於阼階下也於是賔請旅侍臣〉
　　蕙田案以上公酬賔之禮終
　　賔以旅酬於西階上〈注旅序也以次序勸卿大夫飲酒〉射人作大夫長升受旅〈注言作大夫則卿存矣長者尊先而卑後〉賔大夫之右坐奠觶拜執觶興大夫答拜〈注賔在右者相飲之位　疏賔在西階上酬卿賔與卿並北面賔在東卿在西是賔在大夫之右賔位合在西而今在東者相飲之位也〉賔坐祭立飲卒觶不拜〈注酬而禮殺　疏對酢之時坐卒爵拜既爵是禮盛也〉
　　〈敖氏繼公曰賔獨祭酬酒者以此酒為君所酬異之也〉
　　若膳觶也則降更觶洗升實散大夫拜受賔拜送〈注言更觶卿尊也〉
　　〈張氏爾岐曰膳觶本非臣所可襲以君命故得一用至酌他人則必更矣注釋更字義亦未可信盛氏世佐曰此為公有命不易不洗者而言若既易則不更不洗而竟實散矣不酌膳異於公所酬也〉
　　大夫辯受酬如受賔酬之禮不祭卒受者以虛觶降奠於篚〈注卒猶後也大射禮曰奠於篚復位今文辯皆作徧　疏不祭者酬禮殺也經雲降奠於篚不言反位故引大射奠爵於篚訖當復門右北面位〉
　　〈張氏爾岐曰大夫辨受酬不及於士也〉
　　蕙田案以上公為賔舉旅
　　主人洗升實散獻卿於西階上〈注酬而後獻卿別尊卑也飲酒成於酬也　疏此酬非謂尋常獻酬乃是賔為君舉旅行酬也飲酒之禮成於酬君尊臣卑是以君禮成卿乃得獻楊氏復曰卿者君之股肱腹心燕禮之所當先也獻禮後卿何也燕義曰不以公卿為賔而以大夫為賔為疑也明嫌之義也既命大夫為賔故先獻賔獻賔而後獻公又獻禮成於酬禮成而後酬卿此事之序禮之宜非後於卿也〉
　　司宮兼卷重席設於賔左東上〈注言兼卷則每卿異席也重席重蒲筵緇布純也卿坐東上統於君也席自房來　疏公食大夫記雲司宮具幾與蒲筵常緇布純加萑席尋𤣥帛純彼為異國之賔有蒲筵萑席兩重席故稱加此燕己臣子一種席重設之故不稱加〉卿升拜受觚主人拜送觚卿辭重席司宮徹之〈注徹猶去也重席雖非加猶為其重累去之辟君也〉
　　〈張氏爾岐曰以君有加席兩重此雖蒲筵一種重設嫌其兩重與君同也〉
　　乃薦脯醢卿升席坐左執爵右祭脯醢遂祭酒不啐酒降席西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執爵興主人答拜受爵卿降復位〈注不酢辟君也卿無俎者燕主於羞疏薦脯醢不言其人略之下記雲羞卿者小膳宰是也〉
　　〈張氏爾岐曰獻公主人酢於阼階下此不酢者嫌與獻公同也〉
　　辯獻卿主人以虛爵降奠於篚〈注今文無奠於篚〉射人乃升卿卿皆升就席若有諸公則先卿獻之如獻卿之禮〈注諸公者謂大國之孤也〉席於阼階西北面東上無加席〈注席孤北面為其大尊屈之也亦因阼階西位近君近君則屈親寵茍敬私昵之坐疏記雲賔為茍敬席於阼階之西以為敬此孤亦席於阼階西故為茍敬私昵之坐也〉
　　蕙田案以上主人獻公卿
　　小臣又請媵爵者二大夫媵爵如初〈注又復〉請致者若命長致則媵爵者奠觶於篚一人待於洗南長致致者阼階下再拜稽首公答再拜〈注命長致者公或時未能舉自優暇也〉
　　〈張氏爾岐曰前媵爵雲若命皆致此媵爵雲若命長致皆不定之辭非謂前必二人後必一人也欲互見其儀耳〉
　　洗象觶升實之坐奠於薦南降與立於洗南者二人皆再拜稽首送觶公答再拜〈注奠於薦南者於公所用酬賔觶之處二人俱拜以其共勸君　疏前二人媵觶奠於薦南北上其上觶已取為賔舉旅下觶仍在今大夫又媵一觶奠於薦南知是所用酬賔觶之䖏也〉
　　〈楊氏復曰二大夫媵爵如初謂如前下大夫二人媵爵時之禮也然有同亦有異前二人媵爵此亦二人媵爵故序進酌散交於西楹之北降阼階下奠觶卒觶再拜稽首執觶待於洗南是則同前小臣請致者君命皆致故序進酌膳奠於薦南與後者交於東楹之北降而之阼階下再拜稽首送觶此則不然君命長致故一人待於洗南惟長一人進酌膳奠於薦南降而之阼階下與一人皆再拜稽首送觶無序進交於東楹北之事此其異也〉
　　蕙田案以上再媵爵
　　公又行一爵若賔若長唯公所酬〈注一爵先媵者之下觶也若賔若長則賔禮殺矣長公卿之尊者也賔則以酬長長則以酬賔〉
　　〈敖氏繼公曰先若二人致則此一爵乃先致者之下觶先若一人致則此乃後致者之上觶也此酬主於公若卿乃或又酬賔者容遂尊者之所欲耳〉
　　以旅於西階上如初大夫卒受者以虛觶降奠於篚〈疏言如初者一如上為賔舉旅之節〉
　　〈楊氏復曰經雲如初謂如前公為賔舉旅時禮也前君命二人皆致有兩觶奠於薦南後命長致有一觶奠於薦南前後凡有三觶燕禮自立司正以前凡有三舉旅用此三觶也初酬賔時公坐取所媵一觶以酬賔是行一觶也此公又行一爵若賔若長唯公所酬注云公又行一爵先媵者之下觶也下觶未舉今舉之是行二觶也工歌之後笙入之前公又舉奠觶唯公所賜以旅於西階上如初是行三觶也註疏之文不甚顯煥故表而出之又主人獻士之後賔媵觶於公公取此觶為大夫舉旅此又在三觶之外也〉
　　蕙田案以上公為諸公卿舉旅
　　主人洗升獻大夫於西階上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降復位〈注既盡也不拜之者禮又殺　疏前卿受獻不酢已是禮殺今大夫受獻不但不酢又不拜既爵故云禮又殺張氏爾岐曰自此下至樂正告公主人獻大夫未及旅而樂作獻工後乃舉旅旅已奏笙間歌合樂爵樂更作以成三旅禮又殺而樂大備所以致和樂之情也〉
　　胥薦主人於洗北西面脯醢無脀〈注胥膳宰之吏也主人大夫之下先大夫薦之尊之也不於上者上無其位也脀俎實　疏大射注云主人大夫不雲下此雲大夫之下者謂大夫之中位次在下燕禮大夫堂上士在下獨此宰夫言堂上無位者以其主人位在阼階君已在阼故主人辟之位在下〉
　　欽定義疏天子之宰夫為下大夫則諸侯之宰夫宜降一等天子以膳夫為獻主而膳夫為上士則諸侯之獻主又宜下之注謂大夫之下者言主人之爵視大夫為下正以明其為士也大射注曰下大夫也亦言其下於大夫耳未嘗直雲主人大夫也疏蓋誤㑹注意
　　辯獻大夫遂薦之繼賔以西東上〈注徧獻之乃薦略賤也亦獻而後布席也〉卒射人乃升大夫大夫皆升就席
　　蕙田案以上主人獻大夫
　　席工於西階上少東樂正先升北面立於其西〈注工瞽矇歌諷誦詩者也凡執技藝者稱工少牢饋食禮曰皇屍命工祝樂記師乙曰乙賤工也樂正於天子樂師也凡樂掌其序事樂成則告備〉小臣納工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓執越內右手相入升自西階北面東上坐小臣坐授瑟乃降〈注工四人者燕禮輕從大夫制也面鼔者燕尚樂可鼓者在前也越瑟下孔也內為主也相扶工也後二人徒相天子大僕二人也小臣四人祭僕六人御僕十二人皆同官〉
　　盛氏世佐曰小臣止四人而盡用之相工鄭疑其不足於他用故引周禮序官之文以見其同官者衆或可兼攝遞代也案小臣之職掌王之小命詔小法儀正燕服之位於諸侯當亦不異此篇戒羣臣設公席納卿大夫既而請執冪羞膳者請媵請致辭賔皆以小臣為之至是又納工而為之相前後職事各不相妨雖四人何慮其不給乎且小臣相工方行禮之時則然耳非專司其事也專司其事者眡瞭也周禮上瞽中瞽下瞽共三百人眡瞭之數亦如之每瞽一相必不可少也諸侯之眡瞭雖少於天子亦豈小臣所能充其數乎且眡瞭非官也而小臣則以上士為之於諸侯亦當為中士豈得以羣僕侍御之臣親茲細事乎眡瞭之相瞽常職也燕與大射納工之時小臣等官相之以樂賔故重其事非常職也舊説諸侯無眡瞭使小臣代之非
　　工歌鹿鳴四牡皇皇者華〈注三者皆小雅篇也〉卒歌主人洗升獻工工不興左瑟一人拜受爵主人西階上拜送爵〈注工歌乃獻之賤者先就事也左瑟便其右一人工之長者也工拜於席　疏工北面以西為左空其右受獻酒從東楹之西來故以右為便〉薦脯醢〈注輙薦之變於大夫也　疏大夫徧獻乃薦此獻一人即薦禮尚異故變於大夫也〉使人相祭〈注使扶工者相其祭薦祭酒〉卒爵不拜〈注賤不備禮〉主人受爵〈注將復獻衆工也〉衆工不拜受爵坐祭遂卒爵辯有脯醢不祭主人受爵降奠於篚〈注遂猶因也古文曰卒爵不拜〉
　　蕙田案以上工歌
　　公又舉奠觶唯公所賜以旅於西階上如初〈注言賜者君又彌尊賔長彌卑〉
　　〈張氏爾岐曰奠觶媵爵者奠於薦南之觶也公舉之為大夫旅酬也如初如為賔為卿舉旅之節也〉
　　卒〈注旅畢也〉
　　蕙田案以上公為大夫舉旅
　　笙入立於縣中奏南陔白華華黍〈注以笙播此三篇之詩縣中縣中央也鄉飲酒禮曰磬南北面奏南陔白華華黍皆小雅篇也今亡其義未聞　疏諸侯軒縣闕南面而已故得言縣中鄉飲酒惟有一磬縣而已不得言縣中故云磬南〉
　　主人洗升獻笙於西階上一人拜盡階不升堂受爵降主人拜送爵階前坐祭立卒爵不拜既爵升授主人〈注一人笙之長者也鄉射禮曰笙一人拜於下〉
　　〈敖氏繼公曰升授主人下當有爵字如鄉飲鄉射禮此文脫耳〉
　　衆笙不拜受爵降坐祭立卒爵辯有脯醢不祭〈疏辯有脯醢者亦獻訖薦於位之前〉乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀〈注間代也謂一歌則一吹也六者皆小雅篇也〉遂歌鄉樂周南關睢葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋〈注周南召南國風篇也　疏二南是大夫士樂故名鄉樂鄉飲酒不言鄉樂者以是己之樂不須言鄉此是諸侯禮下歌大夫士樂故以鄉樂言之又鄉飲酒注云合樂謂歌與衆聲俱作此經無合樂字其實亦與衆聲俱作〉
　　大師告於樂正曰正歌備〈注大師上工也掌合隂陽之聲教六詩以六律為之音者也子貢問師乙曰吾聞聲歌各有宜也如賜者宜何歌也是明其掌而知之也正歌者升歌及笙各三終間歌三終合樂三終為一備備亦成也〉
　　楊氏復曰燕禮歌笙間合四節與鄉飲酒禮同鄉飲酒禮則四節相繼而作燕禮於工歌三終之後公為大夫舉旅既舉旅之後乃笙入三終間歌三終合樂三終而後樂備蓋燕尚飲酒故於工歌之後笙入之前有旅酬之禮
　　樂正由楹內東楹之東告於公乃降復位〈注言由楹內者以其立於堂亷也復位位在東縣之北〉
　　〈敖氏繼公曰告於公亦北面不告賔者臣統於君與鄉禮異也復位則是反其初位矣鄉飲酒禮注云樂正降立西階東北面〉
　　蕙田案降復之位敖説與注不同敖説近之又案以上樂終
　　射人自阼階下請立司正公許射人遂為司正〈注君許其請因命用為司正君三舉爵樂備作矣將留賔飲酒更立司正以監之察儀法也射人俱相禮其事同郝氏敬曰初燕禮嚴終則易懈初酬賔卿大夫人少終酬士人衆故正之以司正也〉
　　司正洗角觶南面坐奠於中庭升東楹之東受命西階上北面命卿大夫君曰以我安卿大夫皆對曰諾敢不安〈注洗奠角觶於中庭明其事以自表威儀多也君意殷勤欲留賔飲酒命卿大夫以我故安或亦其實不主意於賔也　疏鄉飲酒司正洗觶執以升自西階不奠是威儀少也不主意於賔者欲兼羣臣共安也〉司正降自西階南面坐取觶升酌散降南面坐奠觶右還北面少立坐取觶興坐不祭卒觶奠之興再拜稽首〈注右還將適觶南先西面也必從觶西為君之在東也少立者自嚴正慎其位也〉左還南面坐取觶洗南面反奠於其所〈注反奠虛觶不空位也〉
　　〈郝氏敬曰其所即中庭初奠之所〉
　　〈楊氏復曰燕禮大射禮司正洗角觶南面坐奠於中庭又降自西階南面取觶升酌散降南面坐奠觶又右還北面取觶卒觶奠之再拜稽首又左還南面坐取觶進退皆由觶西蓋君在阼不敢背君若從觶東而左還北面則背君故也鄉飲鄉射皆臣禮只有北面奠觶之文威儀簡故也〉
　　蕙田案以上立司正
　　升自西階東楹之東請徹俎降公許告於賔賔北面取俎以出膳宰徹公俎降自阼階以東〈注膳宰降自阼階以賔親徹若君親徹然　疏臣之升降當西階今不降西階而降自阼階當君降處故云若君親徹降自阼階也〉
　　欽定義疏凡請於君皆自阼階下乃司正之請安賔與此請徹俎則於東楹之東者既受安賔之命當以辯命於堂既承徹俎之命亦當以告於賔二者皆將有事於堂上故與他禮異也徹俎下降字疑當在告於賔下傳寫者誤耳鄉飲射禮司正既降命弟子復升立序端及賔徹俎乃受以出此禮賔自徹以出故直言降而已亦別於臣禮也
　　卿大夫皆降東面北上〈注以將坐降待賔反也〉
　　蕙田案以上徹俎
　　賔反入及卿大夫皆説屨升就席公以賔及卿大夫皆坐乃安〈注凡燕坐必説屨屨賤不在堂也禮者尚敬敬多則不親燕安坐相親之心也　疏不雲君降説屨者據少儀尊者坐在室則説屨於戶內今此燕在堂上則君尊説屨於堂上席側可知〉羞庶羞〈注謂𦠆肝膋狗胾醢也骨體所以致敬也庶羞所以盡愛也敬之愛之厚賢之道　疏案大射雲羞庶羞注云所進衆羞謂𦠆肝膋狗胾醢也或有炮鼈膾鯉雉兎鶉鴽大射先行燕禮明與彼同此注不言炮鼈已下注文不具也肝膋見內則用狗肝蒙之以其膋濡炙之〉大夫祭薦〈注燕乃祭薦不敢於盛成禮也　疏謂未立司正之前立行禮受獻之時不祭脯醢祭先是成禮不敢成禮於盛時也〉
　　〈敖氏繼公曰獻時不得祭薦故至是乃為之必祭者宜終此禮然後可以食庶羞也〉
　　司正升受命皆命君曰無不醉賔及卿大夫皆興對曰諾敢不醉皆反坐〈注皆命者命賔命卿大夫也起對必降席司正退立西序端〉
　　蕙田案以上説屨升坐
　　主人洗升獻士於西階上士長升拜受觶主人拜送觶〈注獻士用觶士賤也　疏大夫已上獻用觚旅酬乃用觶獻士即用觶士賤〉士坐祭立飲不拜既爵其他不拜坐祭立飲〈注他謂衆士也亦升受爵不拜〉
　　〈郝氏敬曰士長士之尊者如司正司士等是也其他謂長以下不拜謂受送皆不拜也〉
　　乃薦司正與射人一人司士一人執冪二人立於觶南東上〈注天子射人司士皆下大夫二人諸侯則上士其人數亦如之司正為上　疏此等皆士而先薦者以其皆有事故先薦司士掌羣士爵祿廢置之事士中之尊故亦先薦司正為上者以其在庭長故設在上先薦之又士位在西有事者別在觶南北面東上也〉辯獻士士既獻者立於東方西面北上乃薦士〈注每已獻而即位於東方蓋尊之畢獻薦於其位　疏庭中之位卿東方西面大夫北面士西方東面是東方尊今卿大夫得獻升堂位空故士得獻即東方卿位是尊之也〉欽定義疏士之變位其義有二一則以卿大夫既獻皆變而位於上故士亦既獻而變其位於東也二則以卿大夫既升則東方虛無人而東為君方故變士之位以從君也燕義所謂士以次就位於下者此也
　　祝史小臣師亦就其位而薦之〈注次士獻之已不變位位自在東方　疏上設位之時祝史在門東小臣在東堂下是先在東方也〉主人就旅食之尊而獻之旅食不拜受爵坐祭立飲〈注北面酌南鄉獻於尊南不洗者以其賤略之也亦畢獻乃薦之主人執虛爵奠於篚復位〉
　　蕙田案以上主人獻士及旅食
　　若射則大射正為司射如鄉射之禮〈注大射正射人之長者也如鄉射之禮者燕為樂卿大夫宜從其禮也如者如其告弓矢既具至退中與算也納射器而張侯其告請先於君乃以命賔及卿大夫其為司正者亦為司馬君與賔為耦鄉射記曰自君射至龍旜亦其異者也薦旅食乃射者是燕射主於飲酒〉
　　〈張氏爾岐曰經雲若射不定之辭或射或否唯君所命若不射則主人獻旅食後賔即媵觶舉酬註雲薦旅食乃射是燕射主於飲酒以大射主於射未為大夫舉旅即射也〉
　　蕙田案以上因燕而射
　　賔降洗升媵觚於公酌散下拜公降一等小臣辭賔升再拜稽首公答再拜〈注此當言媵觶酬之禮皆用觶言觚者字之誤也古者觶字或作角旁氏由此誤爾〉
　　〈郝氏敬曰酌散先自飲也公降一等敬其為賔也〉
　　賔坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賔降洗象觶升酌膳坐奠於薦南降拜小臣辭賔升成拜公答再拜賔反位〈注反位反席也〉
　　欽定義疏賔之媵觶其義有四主人獻賔承公命也以卑不敢酢尊故賔酢主人而未嘗酢公至是而藉以示報焉所以成禮於公也明有尊也媵觶者下大夫而賔亦大夫也向者以君命而尊於其伍至是而亦事其事焉所以自伍於下大夫也明等夷也為賔卿舉旅使下大夫媵宜也為大夫舉旅亦用下大夫所媵之觶猶之可也若為士舉旅而媵以下大夫則非等矣於是賔自媵之所謂降尊以就卑也明下賤也酬之義主於周向者雖三舉旅未嘗及士至是賔則藉其所媵者以使在燕之長㓜卑尊無不飲公之徳公亦藉賔之所媵者以使在燕之長㓜卑尊無不飲賔之觶蓋君臣之分益明而賔主之道兩得矣明辯惠也
　　蕙田案以上賔媵觶於公
　　公坐取賔所媵觶興唯公所賜〈注至此又言興者明公崇禮不倦也今文觶又為觚〉
　　〈敖氏繼公曰此酬主於士而所賜不及之以其賤而在下也〉
　　受者如初受酬之禮
　　〈張氏爾岐曰如其自賔降至進受虛爵也〉
　　降更爵洗升酌膳下拜小臣辭升成拜公答拜乃就席坐行之〈注坐行之若今坐相勸酒〉有執爵者〈注士有盥升主酌授之者〉
　　〈張氏爾岐曰前三舉旅皆酬者自酌授人至此乃有代酌授之者〉
　　唯受於公者拜〈注公所賜者也其餘則否〉
　　〈郝氏敬曰惟最初一人受公賜爵者拜其餘執爵者所送皆就席坐飲不拜也〉
　　司正命執爵者爵辯卒受者興以酬士〈注欲令惠均〉
　　〈張氏爾岐曰前三舉旅皆止於大夫今為士舉旅故命之相旅固司正職也執爵者爵辯卒受者興以酬士即其命之之辭〉
　　大夫卒受者以爵興西階上酬士士升大夫奠爵拜士答拜〈注興酬士者士立堂下無坐位〉大夫立卒爵不拜實之士拜受大夫拜送士旅於西階上辯〈注祝史小臣旅食皆及焉〉
　　〈敖氏繼公曰拜受拜送旅酬之正禮也士始受旅故從其正禮至無算爵則旅不拜矣〉
　　士旅酌〈注旅序也士以次序自酌相酬無執爵者〉卒
　　蕙田案以上公為士舉旅
　　主人洗升自西階獻庶子於阼階上如獻士之禮辯降洗遂獻左右正與內小臣皆於阼階上如獻庶子之禮〈注庶子掌正六牲之體及舞位使國子修徳學道世子之官也而與膳宰樂正聨事樂正亦教國子以舞左右正謂樂正僕人正也小樂正立於西縣之北僕人正僕人師僕人士立於其北北上大樂正立於東縣之北若射則僕人正僕人士陪於工後內小臣奄人掌君隂事隂令後夫人之官也皆獻於阼階上別於外內臣也獻正下及內小臣則磬人鐘人鑮人鼓人僕人之屬盡獻可知也凡獻皆薦也　疏天子謂之諸子諸侯謂之庶子掌公卿大夫士之適子掌事實同故取諸子職觧之以掌正六牲之體得與膳宰聨事掌國子修徳學道得與樂正聨事言此者欲見膳宰得獻此庶子亦得獻之意雲左右正者據中庭為左右〉
　　〈敖氏繼公曰庶子謂卿大夫士之子周官亦多以庶子繼士而言正指此也燕義以此為諸子之官似失之獻之於阼階上變於其父所飲之位也庶子未必皆有爵乃先左右正獻之明不與之序也左右正未詳其官然與內小臣同獻意其亦為內臣也〉
　　〈郝氏敬曰庶子左右正內小臣皆君侍從之臣主人於獻士後皆獻之庶子即公卿大夫子侍衛者左右君左右詩云膳夫左右正長也內小臣奄士以上三臣在君側就阼階上獻之〉
　　〈盛氏世佐曰周禮宮伯職雲掌王宮之士庶子大司馬職雲王弔勞士庶子則相又雲大㑹同則帥士庶子而掌其政令司士職周知卿大夫士庶子之數酒正職共饗士庶子之酒凡此皆以庶子繼士而言謂卿大夫士之支庶子也以貴㳺子弟且有宿衛之勞故獻之以其未有爵命故獻在士後若燕義所云庶子官即周禮之諸子其爵為下大夫於諸侯則上士也其位當在西方東面其獻亦當在西階上不於此也左右者侍衛近習之臣而正則其長也左右非一故不言其官然以詩書考之雲漢以膳夫共稱立政與擕僕並數則其職掌亦略可見矣〉
　　蕙田案經雲獻庶子於阼階上又雲宵則庶子執燭於阼階上則庶子者公之近臣從公而位在阼階者也先鄭注周禮以為宿衛之官者得之註疏據燕義謂即諸子之官固非而敖氏郝氏盛氏以為卿大夫士之子恐亦未盡然也至解左右正則郝氏盛氏之説為長註疏失之鑿矣
　　又案以上獻庶子以下
　　無算爵〈注算數也爵行無次無數惟意所勸醉而止〉士也有執膳爵者有執散爵者
　　〈敖氏繼公曰亦各序進盥洗其觶以升〉
　　〈盛氏世佐曰膳爵象觶也以酌膳故曰膳爵散爵角觶也以酌散故曰散爵〉
　　執膳爵者酌以進公公不拜受執散爵者酌以之公命所賜所賜者興受爵降席下奠爵再拜稽首公答拜〈注席下席西也古文曰公答再拜　疏自旅酬以前受公爵皆降拜升成拜至此不復降拜者禮殺故也賔與卿大夫席皆南面統於君皆以東為上故知席下為席西也〉
　　受賜爵者以爵就席坐公卒爵然後飲〈注不敢先虛爵明此勸惠從尊者來也〉執膳爵者受公爵酌反奠之〈注宴歡在於飲酒成其意〉
　　〈盛氏世佐曰公既卒爵不以降奠於篚而復實之者欲公重舉此觶也不與散爵並行而反奠於君所者象觶非臣所飲也〉
　　受賜爵者興授執散爵執散爵者乃酌行之〈注予其所勸者〉唯受爵於公者拜卒受爵者興以酬士於西階上士升大夫不拜乃飲實爵〈注乃猶而也〉
　　〈張氏爾岐曰此實爵當是大夫自酌與之不使人代〉
　　士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之
　　〈張氏爾岐曰亦旅於階下而不拜也〉
　　公有命徹冪則卿大夫皆降西階下北面東上再拜稽首公命小臣辭公答再拜大夫皆辟〈注命徹冪者公意殷勤必盡酒也小臣辭不升成拜明雖醉正臣禮也不言賔賔彌臣也君答拜於上示不虛受也〉
　　〈敖氏繼公曰冪兩甒之冪也命徹冪者命執冪者遂徹之示與臣下同此酒不自異也在堂者皆降拜謝君意也士不拜賤不敢與君為禮也雲有命又雲則見其然否不定也拜下臣之正禮也必辭之者以賔在其中也〉
　　遂升反坐士終旅於上如初〈注卿大夫降而爵止於其反席卒之〉
　　〈朱子曰士方旅而大夫降則爵止不行公辭而大夫復升士乃終旅於上〉
　　無算樂〈注升歌間合無數也取歡而已其樂章亦然〉
　　蕙田案以上無算爵
　　宵則庶子執燭於阼階上司宮執燭於西階上甸人執大燭於庭閽人為大燭於門外〈注宵夜也燭燋也甸人掌共薪蒸者庭大燭為位廣也閽人門人也為作也作大燭以俟賔客出〉
　　〈劉氏彛曰燕以示慈惠則貴舒緩故飲至夜而不為過所以致其厚也饗以訓恭儉則貴謹飭故饗在朝而不為速所以致其敬也〉
　　欽定義疏阼階上者為公燭也庶子時入直宿衛故主之西階上者為賔燭也司宮掌寢故主之庭者為士若旅食燭也甸人掌薪蒸故主之門外者為賔出燭也閽人掌出入故主之門外之燭曰為蓋樹而不執
　　賔醉北面坐取其薦脯以降〈注取脯重得君賜〉
　　〈敖氏繼公曰賔未醉不敢起既醉不敢留餘人之出者皆以賔為節也〉
　　奏陔〈注陔陔夏樂章也賔出奏陔夏以為行節也凡夏以鐘鼓奏之〉賔所執脯以賜鐘人於門內霤遂出〈注必賜鐘人鐘人掌以鐘鼔奏九夏今奏陔以節已用賜脯以報之明雖醉不忘禮古文賜作錫〉卿大夫皆出〈注隨賔出也〉公不送〈注賔禮訖是臣也〉
　　蕙田案以上燕畢賔出
　　公與客燕〈注謂四方之使者　疏燕異國卿大夫與臣子同惟戒賔為異故於禮末見之〉曰寡君有不腆之酒以請吾子之與寡君須臾焉使某也以請〈注君使人戒客辭也禮使人各以其爵寡鮮也猶言少徳謙也腆善也上介出請入告〉對曰寡君君之私也君無所辱賜於使臣臣敢辭〈註上介出答主國使者辭也私謂獨受恩厚也君無所為辱賜於使臣謙不敢當也敢者怖懼用勢決之辭〉寡君固曰不腆使某固以請寡君君之私也君無所辱賜於使臣臣敢固辭〈注重傳命固如故〉
　　〈朱子曰寡君君之私也以下是客對辭〉
　　〈張氏爾岐曰使者重傳命戒客客重使上介致辭〉
　　寡君固曰不腆使某固以請某固辭不得命敢不從〈注許之也於是出見主國使者辭以見許為得命〉
　　〈朱子曰某固辭以下是客對辭〉
　　致命曰寡君使某有不腆之酒以請吾子之與寡君須臾焉〈注親相見致君命辭也〉君貺寡君多矣又辱賜於使臣臣敢拜賜命〈注貺賜也猶愛也敢拜賜命從使者拜君之賜命猶謙不必辭也〉
　　〈朱子曰君貺寡君以下是客對辭〉
　　蕙田案以上公與客燕
　　記燕朝服於寢〈注朝服者諸侯與其羣臣日視朝之服也謂冠𤣥端緇帶素韠白屨也燕於路寢相親昵也　疏冠𤣥端緇帶素韠白屨皆士冠禮文其實諸侯當白舄其臣當白屨也〉
　　蕙田案此記服及燕所
　　其牲狗也亨於門外東方〈注亨於門外臣所掌也〉
　　〈敖氏繼公曰門外東方爨所在也古者寢廟之門外皆有爨吉則在東凶則在西〉
　　蕙田案此記牲
　　若與四方之賔燕則公迎之於大門內揖讓升〈注四方之賔謂來聘者也自戒至於拜至皆如公食亦告饌具而後公即席小臣請執冪請羞者乃迎賔也〉
　　欽定義疏必迎之者別於己臣也迎不於門外者別於朝賔也此所迎賔其正聘使也故下雲賔為茍敬其介之為賔者當從聘使而入於公與賔揖讓時止於門外之位
　　賔為茍敬席於阼階之西北面有脀不嚌肺不啐酒其介為賔〈注茍且也假也主國君饗時親進醴於賔今燕又且獻焉人臣不敢䙝煩尊者至此升堂而辭讓欲以臣禮燕為恭敬也於是席之如獻諸公之位言茍敬者賔實主國所宜敬也脀折俎也不嚌啐似若尊者然也介門西北面西上公降迎上介以為賔揖讓升如初禮主人獻賔獻公既獻茍敬乃媵觚羣臣即位如燕也　疏言茍敬者賔實主國所宜敬但為辭讓故以命介為賔不得敬之今雖以介為賔不可全不敬於是席之於阼階西而且敬之故云茍敬也上燕己臣子之時獻賔獻公既即媵觶以酬賔今茍敬之前有薦有俎實與君同則知獻公後即獻茍敬乃可酬賔也〉
　　〈敖氏繼公曰茍誠也實也燕主為賔而設賔於是時雖不為正賔而實為主君之所敬故云茍敬也公與賔既揖讓升公拜至賔答拜公乃揖賔各就席公降擯者以命命上介為賔上介禮辭許再拜稽首公答拜上介出公乃升就席擯者納賔皆如羣臣為賔之禮必以上介為賔者禮君與臣燕為賔者不以公卿而以大夫雖燕異國之臣亦如之賔卿也上介大夫也故以上介為賔也阼階之西諸公之位也席茍敬於是且有脀皆尊異之不嚌啐者辟正賔〉
　　盛氏世佐曰燕禮輕於饗而外臣與己國之臣又有間若以聘賔為燕賔公親獻與則賔意有所不安且非所以通欵曲致殷勤也使宰獻與則與待己國之臣無異又非所以尊賔也於是席之於君側諸公之位不嚌不啐其禮似殺於賔而折俎之設又有非己國諸公所得同者則其敬之也不以文而以實矣故云茍敬也必以介為賔者聘禮公於賔一食再饗介一食一饗其與賔行禮之時介每為賔所厭而不得伸我敬故必特為介設食饗之禮至燕則合之而以介為正賔則所以待介者亦不薄也此其斟酌於尊卑豐殺之宜化裁乎賔主君臣之道信非聖人不能為也
　　無膳尊無膳爵〈注降尊以就卑也〉
　　〈敖氏繼公曰膳尊瓦大也膳爵象觚象觶也所燕者非己臣子故不宜自異〉
　　蕙田案以上記與四方之賔燕
　　與卿燕則大夫為賔與大夫燕亦大夫為賔〈注不以所與燕者為賔者燕為序歡心賔主敬也公父文伯飲南宮敬叔酒以路堵父為客此之謂也君但以大夫為賔者大夫卑雖尊之猶逺於君　疏此謂與己臣子燕法也〉
　　朱子曰公所與燕者雖不為賔亦當如異國之賔為茍敬
　　欽定義疏饗食之主皆公自為之而燕則別立主者伸公尊也饗食之賔亦賔自為之而燕則別立賔者亦優尊也蓋燕以序歡心故正主與正賔皆不欲其僕僕爾亟拜也此燕禮之義也
　　蕙田案此記為賔者
　　羞膳者與執冪者皆士也〈注尊君也膳宰卑於士〉羞卿者小膳宰也〈注膳宰之佐也　疏以經不辨其人故記人言之〉
　　蕙田案此記羞者執冪者
　　若以樂納賔則賔及庭奏肆夏賔拜酒主人答拜而樂闋公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而樂闋〈注肆夏樂章也今亡以鍾鎛播之鼓磬應之所謂金奏也記曰入門而縣興示易以敬也卿大夫有王事之勞則奏此樂焉　疏常燕己臣子無樂王事之勞或有或無故言若也九夏皆詩篇名頌之族類也鍾師雲掌金奏金謂鍾及鎛又雲凡樂事以鐘鼓奏九夏鄭注云先擊鐘次擊鼓是奏肆夏時有鐘鎛鼓磬彼經注雖不言磬但縣內有此四者故鄭兼言磬也言賔及庭奏肆夏則非尋常大夫為賔與宰夫為主人相對者謂若賔為茍敬四方賔之類特奏肆夏其事既重若非有王事之勞何以致此故也〉
　　〈陳氏曰賔及筵而樂作則闋於未卒爵之前公受爵而樂乃作則闋於卒爵之後〉
　　欽定義疏此賔指所命之賔非謂所燕之賔也知者以賔拜酒主人答拜而樂闋決之也若所燕之賔入門而右而公爾之與拜酒之節逺矣
　　升歌鹿鳴下管新宮笙入三成〈注新宮小雅逸篇也管之入三成謂三終也疏鹿鳴不言工歌新宮不言笙奏而言升歌下管欲明笙奏異於常燕常燕即上所陳四節是也特言下管新宮笙入三成者謂笙奏新宮三終申説下管之義〉
　　〈敖氏繼公曰歌鹿鳴之三也大射雲三終是也凡升歌皆歌三篇不止一篇而已下管亦然三成謂奏南陔白華華黍也於歌與管但言篇名於笙言三成文互見也〉
　　欽定義疏樂以四節為正惟鄉射不歌不笙不間大射不間不合者主於射略於樂也燕以序歡所重在樂故上經所言原備四節此文升歌一也下管二也笙入三也合樂四也雖不間有管則盛矣如謂笙入即奏新宮是闕一節僅有三節也且笙入於下管之後則方管時笙尚在外何由與管為一乎
　　遂合鄉樂〈注鄉樂周南召南六篇也言遂者不間也〉若舞則勺〈注勺頌篇告成大武之樂歌也其詩曰於鑠王師遵養時晦又曰實維爾公允師既合鄉樂萬舞而奏之所以美王侯勸有功也　疏言若者或為之舞或不為之舞舞則作周萬舞之舞而奏勺詩傳曰萬者干舞也〉
　　蕙田案以上記盛樂
　　唯公與賔有俎〈注主於燕其餘可以無俎〉
　　蕙田案此記有俎者
　　獻公曰臣敢奏爵以聼命〈注授公釋此辭不敢必受之疏謂主人獻公及賔媵觶於公雖非獻亦釋此辭〉
　　蕙田案此記獻公之辭
　　凡公所辭皆栗階〈注栗蹙也謂越等急趨君命也〉凡栗階不過二等〈注其始升猶聚足連歩越二等左右足各一發而升堂　疏栗階不過二等據上等而言故鄭雲其始升猶聚足連步也聚足謂前足躡一等後足從之併連歩謂足相隨不相過即聚足也至近上二等左右足各一發而升堂也〉
　　〈郝氏敬曰凡公所辭辭拜下也〉
　　蕙田案此記栗階之節
　　凡公所酬既拜請旅侍臣〈注既拜謂自酌升拜時也儐者阼階下告於公還西階下告公許旅行也請行酒於羣臣必請者不專惠也〉
　　〈敖氏繼公曰凡凡四舉旅之禮請請於擯者侍臣侍飲之臣也〉
　　〈張氏爾岐曰賔受公虛爵自酌升拜公答拜於是時請之〉
　　蕙田案此記受公酬者請旅之節
　　凡薦與羞者小膳宰也〈注謂於卿大夫以下也上特言羞卿者小膳宰欲絶於賔羞賔者亦士〉
　　欽定義疏薦君使士薦賔使膳宰經有明文羞膳羞卿上記言之故知此記為大夫以下發也薦賔者膳宰則羞賔者亦膳宰與
　　有內羞〈注謂羞豆之實酏食糝食羞籩之實糗餌粉餈〉
　　〈敖氏繼公曰內羞房中之羞也祭禮尊者之庶羞內羞同時進之〉
　　蕙田案經雲羞庶羞不及內羞故記者著之雲有者見其出於君之加厚非常典也又案以上記薦與羞者及內羞
　　君與射則為下射袒朱襦樂作而後就物〈注君尊〉小臣以巾授矢稍屬〈注君尊不搢矢〉
　　〈陳氏祥道曰鄉射記大夫與士射袒纁襦此記言君射袒朱襦蓋大夫與士射士肉袒以拾蔽膚大夫則有纁襦在但以拾歛衣而已君與大夫射大夫肉𥘵以拾蔽膚君則有朱襦在但以拾歛衣而已敖氏繼公曰言與射則君於燕射或時不與矣稍屬者稍與發矢時相連屬也〉
　　〈張氏爾岐曰稍屬者發一矢復授一矢〉
　　不以樂志〈注辟不敏也〉
　　〈敖氏繼公曰古文志識通每發不以樂之節為識而必欲應之亦優君也〉
　　既發則小臣受弓以授弓人〈注俟復發也不使大射正燕射輕〉
　　〈盛氏世佐曰大射儀公既發大射正受弓而俟此以弓人代之故云燕射輕也必由小臣授之者弓人疎且賤不敢親受之於君也然則其授公也亦小臣受之於弓人以授公與〉
　　上射退於物一笴既發則答君而俟〈注答對也面鄉君也〉若飲君燕則夾爵〈注謂君在不勝之黨賔飲之如燕媵觚則又夾爵　疏夾爵者將飲君先自飲及君飲訖又自飲也〉
　　欽定義疏鄉射記若飲君如燕則夾爵此似脫一如字君在大夫射則肉袒〈注不纁襦厭於君　疏鄉射大夫與士射則𥘵纁襦〉
　　蕙田案以上記公射
　　若與四方之賔燕媵爵曰臣受賜矣臣請賛執爵者〈注受賜謂公鄉者酌之至燕主人事賔之禮殺賔降洗升媵觶於公答恩惠也〉相者對曰吾子無自辱焉〈注辭之也對答也亦告公以公命答之也〉
　　〈敖氏繼公曰此下當有賔再請而相者許之辭記不備見也〉
　　蕙田案此記賔媵爵之辭
　　有房中之樂〈注歌周南召南之詩而不用鐘鼓之節也謂之房中者後夫人之所諷誦以事其君子〉
　　〈陳氏祥道曰毛氏以詩招我由房為房中樂鄭氏則以磬師之燕樂為房中樂又謂歌周南召南而不用鐘磬之節關睢之詩曰鐘鼓樂之而周官教燕樂以磬師則房中之樂非不用鐘磬也毛萇侯芭孫毓皆云有鐘磬王肅言無鐘磬與鄭氏同賈公彥曰房中樂以祭祀則有鐘磬以燕則無鐘磬張氏爾岐曰疏雲承上文與四方之賔燕乃有之愚謂常燕有無算樂恐亦未必不有也〉
　　蕙田案此記房中樂
　　右儀禮燕禮
　　禮記燕義古者周天子之官有庶子官庶子官職諸侯卿大夫士之庶子之卒掌其戒令與其教治別其等正其位國有大事則率國子而致於大子唯所用之若有甲兵之事則授之以車甲合其卒伍置其有司以軍法治之司馬弗正凡國之政事國子存游卒使之修徳學道春合諸學秋合諸射以考其藝而進退之〈注職主也庶子猶諸子也周禮諸子之官司馬之屬也卒讀皆為倅諸子副代父者也戒令致於大子之事教治修徳學道位朝位也國子諸子也國子屬大子司馬雖有軍事不賦也游卒未仕者也燕禮有庶子官是以義載此以為説　疏燕禮雲主人升自西階獻庶子於阼階上又雲庶子執燭是周禮有庶子官也此官職主諸侯及卿大夫衆庶之子所以官名庶子也庶衆也適子衆多故總謂之庶子非適子庶弟而稱庶子也必知適子者以其倅是副貳於父之言〉
　　芮氏城曰此燕禮乃諸侯之禮與天子官何與周禮夏官諸子職掌與燕飲何與雖經內有獻庶子及庶子執燭之文然其受獻在士舉旅以後其執事與甸人閽人相聨乃諸侯官之最卑者燕禮之行貴者衆矣不舉其職而先最賤者何哉刪之為當
　　欽定義疏此必他書斷簡掇拾者見下有士庶子就位於下字遂取以附此耳
　　蕙田案此條決非燕義之文蓋簡帙脫亂誤編於此鄭賈解儀禮俱因此致誤
　　諸侯燕禮之義君立阼階之東南南鄉爾卿大夫皆少進定位也君席阼階之上居主位也君獨升立席上西面特立莫敢適之義也〈註定位者為其始入踧踖揖而安定也　疏燕禮卿大夫皆入門右北面君南向爾卿卿西面北上爾大夫大夫皆少進皆北面所以然者定羣臣之位也莫敢適言臣下莫敢與君敵匹而為禮也〉
　　〈陳氏祥道曰爾之者以示其相親而無嫌於䙝也定位則小卿次上卿大夫次小卿士庶子次就位是也阼階之上所以為主位而君席之所居者也〉
　　蕙田案定位即卿大夫入門右立位非布席之位也陳氏以席次言之誤
　　〈方氏慤曰卿大夫在北面故鄉而爾之欲其皆少進以定位也始則南鄉示君道也終則西面示主道也示君道者待之以臣禮示主道者待之以賔禮至於待之以賔禮猶莫敢居賔位以相敵焉是乃所以深明君臣之義也〉
　　設賔主飲酒之禮也使宰夫為獻主臣莫敢與君亢禮也不以公卿為賔而以大夫為賔為疑也明嫌之義也賔入中庭君降一等而揖之禮之也〈注設賔主者飲酒致歡也宰夫主膳食之官也天子使膳宰為主人公孤也疑自下上至之辭也公卿尊矣復以為賔則尊與君大相近　疏公卿朝臣之尊賔又敵主之義為其嫌疑故使大夫為賔也疑擬也是在下比擬於上故云自下上至之辭陳氏祥道曰位不辨則名不正等不別則分不明故膳夫者國之膳食之司也使之為獻主而不以君言君為主而大夫為賔則禮相敵而有所亢矣大夫者知足以帥人者也使之為賔而不以卿言卿為賔而主之者在君則體相親而有所疑矣疑為其近君也亢為其不臣也易曰君子以辨上下定民志記亦曰禮所以別嫌明㣲此膳夫為獻主而大夫為賔之意也〉
　　〈方氏慤曰宰夫乃天官之膳夫非天官之宰夫也亦謂之宰夫者皆以爕制為事故也杜蕢曰蕢也宰夫也非刀𠤎是供蓋謂是矣使宰夫為主者王氏謂燕飲則君於羣臣亦有賔主之道故不可以無獻主然君臣之義不可以燕廢也故使膳夫為獻主而已蓋燕飲以食飲養賔而膳夫以食飲養王之官也使所以養王者養賔焉則王之厚意也所謂獻主者主人飲賔曰獻蓋攝主人而獻賔也〉
　　君舉旅於賔及君所賜爵皆降再拜稽首升成拜明臣禮也君答拜之禮無不答明君上之禮也臣下竭力盡能以立功於國君必報之以爵祿故臣下皆務竭力盡能以立功是以國安而君寧禮無不答言上之不虛取於下也上必明正道以道民民道之而有功然後取其什一故上用足而下不匱也是以上下和親而不相怨也和寧禮之用也此君臣上下之大義也故曰燕禮者所以明君臣之義也〈注言聖人制禮因事以託政臣再拜稽首是其竭力也君答拜之是其報以祿位也　疏君舉旅於賔者謂舉旅酬之酒以酬賔賜爵者特賜臣下之爵凡賔受君之酬及臣受君賜爵皆降自西階再拜稽首以受君恩又升堂更再拜稽首以成拜也燕禮凡臣之拜君無不答拜之示為上之道不虛取於下上必湏報之也上下既湏相報故在上明正道以教道於民民亦依君訓道有功報上君既薄歛於上民亦什一而稅於下上下親睦而不相怨恨前明君臣相報此明君民上下相報也〉
　　〈方氏慤曰舉旅即下言舉旅行酬也旅序也舉爵以序行酬酢之禮也鄉飲酒禮亦謂之相旅即中庸所謂旅酬是也君所賜爵謂旅酬之外君有特賜之爵也升成拜者既降階而拜又升而拜以成前拜之禮故也賔必再拜以明臣下竭力盡能以立功於國君必答拜以明君上發爵賜祿以報功於臣故曰明臣禮也又曰明君上之禮也或言君或言臣或言臣下或言君臣上下皆互相備也〉
　　〈陳氏澔曰先是宰夫代主人行爵酬賔之後君命下大夫二人媵爵公取此媵爵以酬賔賔以旅酬於西階上旅序也以次序勸卿大夫飲酒也此之謂君舉旅於賔也君所賜爵則特賜臣下之爵也此二者賔皆降西階下再拜稽首公命小臣辭則賔升而成拜謂復再拜稽首也先時以君辭之於禮未成故云成拜也〉
　　欽定義疏禮通於上下故拜無不答因答拜之禮推及君臣報功之道又因君臣之禮推及君民取與之義以見禮之可以為國也
　　席小卿次上卿大夫次小卿士庶子以次就位於下獻君君舉旅行酬而後獻卿卿舉旅行酬而後獻大夫大夫舉旅行酬而後獻士士舉旅行酬而後獻庶子俎豆牲體薦羞皆有等差所以明貴賤也〈注牲體俎實也薦謂脯醢也羞庶羞也　疏席小卿次上卿者案燕禮上卿在賔席之東小卿在賔席之西而雲次上卿以俱南面東上遙相次耳大夫次小卿者案燕禮大夫在小卿之西故燕禮雲辯獻大夫遂薦之繼賔以西東上士庶子以次就位於下者燕禮於西階上獻士既受獻者立於阼階下西面北上獻庶子於阼階上既獻立於阼階下故云以次就位於下也公及卿大夫士等牲體薦羞之節皆有等差但燕禮不載無以言也〉
　　〈呂氏大臨曰禮之所貴別而已矣親疎長㓜貴賤賢不肖皆別也大別之中又有細別存焉均親也而有斬衰大功小功緦麻𥘵免之異均長也而有父事兄事肩隨之異故以賤事貴有十等焉所謂王公卿士皂輿𨽻僚僕臺也君者積尊而為之也茍無差等民可得而犯之貴貴之義有所不行此亂之所由生也燕禮之別故上卿小卿大夫士庶子其席其就位皆有次獻君獻卿獻大夫獻士獻庶子及舉旅行酬皆有序俎豆牲體薦羞皆有等差君臣貴賤之義極其宻察至於此者所以防亂也〉
　　右燕義








　　五禮通考卷一百五十七
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百五十八
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮三十一
　　饗燕禮
　　周禮天官膳夫王燕飲酒則為獻主〈注鄭司農雲主人當獻賔則膳夫代王為主君不敵臣也燕義曰使宰夫為獻主臣莫敢與君亢禮　疏謂王與臣以禮燕飲則膳夫為獻主案儀禮使宰夫為獻主此天子使膳夫為獻主皆是飲食之官代君酌臣〉
　　酒正凡王之燕飲酒共其計酒正奉之〈注共其計者獻酬多寡度當足也〉
　　春官鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌祭祀則龡而歌之燕亦如之〈注龡之以管籥為之聲〉
　　夏官太僕王燕飲則相其灋〈注相左右　疏此燕飲謂與諸侯燕若公三燕侯伯再燕子男一燕之等或王與羣臣燕之等皆是〉
　　秋官司儀王燕則諸侯毛〈注謂以須髪坐也朝事尊尊上爵燕則親親上齒鄭司農雲謂老者在上也老者二毛故曰毛　疏此燕則公三燕侯伯再燕子男一燕朝事上爵者依爵尊卑為先後燕則不問爵之尊卑取以年齒為先後也〉
　　陳氏祥道曰於司儀見王所以燕諸侯者以齒也故曰王燕則諸侯毛於膳夫見王所以為燕者非自為主也故曰王燕飲則為獻主於太僕見王所以燕者必於內朝也故曰王燕則太僕相其法於酒正見王所以燕賔者必有多寡之數也故曰王燕則共其計於鞮鞻氏見王所以燕者必有樂也故曰掌四夷樂與其聲歌祭祀則龡而歌之燕亦如之然其牢禮之物獻酬之數衣服器皿之用與夫樂舞節奏皆不得而詳故孔頴達謂天子燕禮已亡也
　　蕙田案以上天子燕禮
　　禮記郊特牲三獻之介君專席而酢焉此降尊以就卑也〈注三獻卿大夫來聘主君饗燕之以介為賔賔為茍敬則徹重席而受酢也專猶單也　疏謂諸侯遣卿來聘卿禮三獻其副為大夫與卿為介謂之三獻之介大夫席雖再重今為介降一席祗合專席主君若受此介之酢爵雖是諸侯合三重之席必徹去重席單席而受焉降諸侯之尊以就介之卑也五等諸侯之卿皆三獻若春秋之時則與此禮異若大國之卿則禮同子男故昭元年鄭人饗趙孟具五獻籩豆杜注朝聘之制大國之卿五獻其侯伯次國其卿與大國大夫同故昭六年季武子云下臣得貺不過三獻杜雲大夫三獻是也〉
　　蕙田案此諸侯燕聘賔之禮
　　檀弓朝不坐燕不與〈注朝燕於寢大夫坐於上士立於下　疏若路門外正朝則大夫以下皆立若燕朝在於路寢如孔子攝齊升堂則坐也燕禮獻卿大夫及樂作之後西階上獻士士既獻者立於東階下西面無升堂之文是士立於下〉
　　蕙田案燕禮士非不與雲不與者謂不與堂上之位
　　又案此諸侯燕其臣之禮
　　少儀凡祭於室中堂上無跣燕則有之〈注祭不跣者主敬也燕則有跣為歡也燕所尊在堂將燕降脫屨乃升堂〉
　　凡飲酒為獻主者執燭抱燋客作而辭然後以授人〈注為宵言也主人親執燭敬賔示不倦也言獻主者容君使宰夫也末爇曰燋〉執燭不讓不辭不歌〈注以燭繼畫禮殺　疏禮賔主有讓及更相辭謝又各歌詩相顯今既夜莫所以殺於三事〉
　　蕙田案此燕時雜儀
　　鄭康成詩譜其用於樂國君以小雅天子以大雅然而饗賔或上取燕或下就何者天子饗元侯歌肆夏合文王諸侯歌文王合鹿鳴諸侯於鄰國之君與天子於諸侯同〈疏左傳曰肆夏天子所以饗元侯魯語曰金奏肆夏繁遏渠天子所以饗元侯是天子饗元侯歌肆夏也則非元侯不得歌之肆夏頌之族類頌下惟有大雅故知於諸侯歌文王也傳又言文王兩君相見之樂是諸侯於鄰國之君亦歌文王與天子於諸侯同也鄉飲酒燕禮合樂皆降於升歌則知歌文王者當合鹿鳴歌肆夏者合文王也傳言金奏肆夏此雲歌者凡樂之初作皆擊金奏之論語雲始作翕如也鄭雲始作謂金奏又左傳雲歌鐘二肆是歌必以金奏之其實文王鹿鳴亦金奏肆夏亦工歌互言之也此歌在堂上故郊特牲雲歌者在上貴人聲也其合樂則在堂下故降升歌一等元侯謂諸侯之長牧伯也牧伯與上公則為大國其餘侯伯為次國子男為小國非元侯也故總謂之諸侯用樂與兩君相見之樂同儀禮注云兩君相見歌大雅合小雅天子與次國小國之君燕亦如之是也仲尼燕居雲兩君相見升歌清廟下管象彼兩元侯相見法也元侯相見亦與天子於元侯同不歌肆夏避天子也其元侯於次國小國亦當與諸侯於鄰國同〉天子諸侯燕羣臣及聘問之賔皆歌鹿鳴合鄉樂〈疏天子諸侯於國君皆云饗於臣皆云燕所以見尊卑之禮異臣與國君別其等其實國君與臣饗燕皆有何者周禮掌客職曰上公三饗三燕是天子於諸侯饗燕俱有也鹿鳴天子小雅而序曰燕羣臣嘉賔也既飲食之箋雲飲之而有幣酬即饗所用是天子於羣臣饗燕俱有也左傳曰晉侯使士㑹平王室定王饗之又曰晉士文伯如周王與文伯燕是天子於聘問之賔饗燕俱有也秋官司儀職曰凡諸公相為賔致饗食左傳曰公與晉侯燕於河上是諸侯相於饗燕俱有也左傳曰穆叔如晉晉侯饗之聘禮曰公於賔再饗一燕是諸侯於聘問之賔饗燕俱有也左傳曰季文子如宋致女復命公饗之燕禮燕已之臣子是諸侯自於羣臣饗燕俱有也其用樂由尊卑為差不由饗燕為異燕禮燕隣國聘問之賔歌鹿鳴晉侯饗穆叔歌鹿鳴之三三拜是其用樂同也故儀禮注引穆叔之辭乃云然則諸侯相與燕升歌大雅合小雅天子與次國小國之君燕亦如之與大國之君燕升歌頌合大雅所言用樂與此饗同是天子諸侯於國君饗燕同樂也此用樂之差謂升歌合樂為例其舞則燕禮雲若舞則酌是諸侯於臣得用頌與此異也又郊特牲曰大夫之奏肆夏自趙文子始注云僣諸侯明諸侯得奏肆夏故郊特牲又曰賔入門而奏肆夏示易以敬注云賔朝聘者也又大射燕禮納賔皆云及庭奏肆夏及周禮注杜子春雲賔來奏納夏之等皆謂賔始入及庭未行禮之時與升歌合樂別也〉
　　蕙田案此論燕時之樂
　　詩小雅鹿鳴序鹿鳴燕羣臣嘉賔也既飲食之又實幣帛筐篚以將其厚意然後忠臣嘉賔得盡其心矣〈箋飲之而有幣酬幣也食之而有幣侑幣也　疏燕禮賔惟一人而雲羣臣皆為嘉賔者燕禮於客之內立一人為賔使宰夫為主與之對行禮耳其實君設酒殽羣臣皆在君為之主羣臣總為賔也燕禮雲若與四方之賔燕則迎之於大門內其燕皆與臣同則此嘉賔之中容四方之賔矣〉
　　朱子曰君臣之分以嚴為主朝廷之禮以敬為主然一於嚴敬則情或不通而無以盡其忠告之益故先王因其飲食聚㑹而制為燕饗之禮以通上下之情而其樂歌又以鹿鳴起興而言其禮意之厚如此庶乎人之好我而示我以大道也序以此為燕羣臣嘉賔之詩而燕禮亦云工歌鹿鳴四牡皇皇者華即謂此也鄉飲酒用樂亦然而學記言大學始教宵雅肄三亦謂此三詩然則又為上下通用之樂矣豈本為燕羣臣嘉賔而作其後乃推而用之鄉人也與
　　呦呦鹿鳴食野之苹我有嘉賔鼓瑟吹笙吹笙鼓簧承筐是將人之好我示我周行
　　何氏楷曰鼓瑟吹笙即燕樂也瑟在堂上笙在堂下古者主人三獻禮成之後而樂作記所謂凡舉爵三作而不徒爵故作樂以樂之燕禮小臣納工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓執越內右手相入升自西階北面東上坐小臣坐授瑟乃降工歌鹿鳴四牡皇皇者華卒歌笙入立於縣中奏南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀先鼓瑟而後吹笙故詩言之序如此承筐指幣帛言或疑燕禮無用幣之文兒燾謂周語雲先王之燕體解節折而共飲食之於是乎有折俎加豆酬幣宴貨以示容合好則燕未嘗不用酬幣也
　　呦呦鹿鳴食野之蒿我有嘉賔徳音孔昭視民不恌君子是則是傚我有㫖酒嘉賔式燕以敖〈箋徳音先王道徳之教也飲酒之禮於旅也語〉
　　何氏楷曰燾謂此作樂坐燕之後而復行旅酬之禮時也鄉射禮雲古者於旅也語疏義雲賔筵之初禮樂方盛言語則慢矣迨至旅酬則禮已成樂已備於是而語乃無嫌也
　　呦呦鹿鳴食野之芩我有嘉賔鼓瑟鼓琴鼓瑟鼓琴和樂且湛我有㫖酒以燕樂嘉賔之心
　　何氏楷曰八音以絲為君絲又以琴為君鄉飲酒禮二人皆左何瑟燕禮小臣左何瑟不及琴者以瑟見琴也燾謂首章言鼓瑟吹笙至此復言鼓瑟鼓琴者蓋旅酬既終作無算樂之時也先是作樂樂賔之後君命曰以我安皆對曰諾敢不安既而君曰無不醉皆興對曰諾敢不醉於是旅酬禮畢無算爵言以醉為節不限數也公有命徹冪然後皆升堂反坐無算樂向者獻酬有節笙歌間合皆三終今曰無算不拘三也此詩鼓瑟鼓琴重言義或因此
　　伐木序伐木燕朋友故舊也自天子至於庶人未有不須友以成者親親以睦友賢不棄不遺故舊則民徳歸厚矣
　　朱子曰此燕朋友故舊之樂歌
　　伐木丁丁鳥鳴嚶嚶出自幽谷遷於喬木嚶其鳴矣求其友聲相彼鳥矣猶求友聲矧伊人矣不求友生神之聼之終和且平
　　伐木許許釃酒有藇既有肥羜以速諸父寧適不來微我弗顧於粲灑掃陳饋八簋既有肥牡以速諸舅寧適不來㣲我有咎〈傳以筐曰釃以藪曰湑藇美貌羜未成羊也天子謂同姓諸侯諸侯謂同姓大夫皆曰父異姓則稱舅國君友其賢臣大夫士友其宗族之仁者粲鮮明貌圎曰簋天子八簋　箋粲然已灑𢹔矣陳其黍稷矣謂為食禮　疏此有酒有羜召族人飲之蓋是燕禮非饗也何則聘禮注云饗謂烹太牢以飲賔也今此惟肥羜而已是非饗禮明矣燕禮記雲其牲狗不用羊豕此有肥羜者天子之禮異於諸侯也儀禮特牲少牢聘禮公食之等皆以簋盛黍稷則八簋是黍稷之器案周官掌客職五等諸侯簋皆十二又公食大夫禮上大夫八簋此天子云八簋者據待族人設食之禮知是食禮者燕禮主於飲酒無飯食則此簋盛黍稷是食禮可知〉
　　伐木於阪釃酒有衍籩豆有踐兄弟無逺民之失徳乾餱以愆有酒湑我無酒酤我坎坎鼓我蹲蹲舞我迨我暇矣飲此湑矣〈傳衍美貌餱食也湑莤之也酤一宿酒也蹲蹲舞貌　箋踐陳列貌兄弟父之黨母之黨此族人陳王之恩也王有酒則泲莤之王無酒酤買之要欲厚於族人為我擊鼓坎坎然為我興舞蹲蹲然謂以樂樂已又述王意曰及我今之閒暇共飲此湑酒欲其無不醉之意　疏禮有同姓異姓庶姓同姓王之同宗是父之黨也異姓王舅之親庶姓與王無親者天子於諸侯非同姓皆曰舅不由有親無親則舅文又兼庶姓矣其中容有舅甥之親故通言母之黨也父黨母黨得同曰兄弟者兄弟是相親之辭推而廣之異姓亦得言之故釋親雲父之黨為宗族母與妻之黨為兄弟此不言妻黨者以舅是母黨之稱故特言母耳其實妻黨亦曰兄弟釋親又曰妻之父為婚兄弟婿之父為姻兄弟是也〉
　　朱子曰言人之所以至於失朋友之義者非必有大故或但以乾餱之薄不以分人而至於有愆耳故我於朋友不訃有無但及閒暇則飲酒以相樂也丘氏濬曰此詩可見人君之於其臣下非但有大燕饗若夫閒暇之時其於諸父諸舅朋友故舊亦必有燕飲以篤其恩義雲
　　何氏楷曰伐木文王季冬大飲三族也王居明堂禮季冬命國為酒以合三族君子説小人樂詩云迨我暇矣飲此湑矣謂嵗暮禮闋王者乃暇也禮有饗有食有燕此詩言有肥牡有肥羜是用太牢則同於饗言陳饋八簋籩豆有踐是有飯有殽則同於食言有酒湑我無酒酟我是無算爵言坎坎鼓我蹲蹲舞我是無算樂則同於燕兼是三者而有之禮之盛也三族有二義其一謂父子及身小記雲以三為五以五為九是也其一謂父族及母族妻族也是詩有以速諸舅之言則當從後義
　　魚麗序魚麗美萬物盛多能備禮也
　　朱子曰此燕饗通用之樂歌案儀禮鄉飲酒及燕禮前樂既畢皆間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀然則此六者蓋一時之詩而皆為燕饗賔客上下通用之樂
　　魚麗於罶鱨鯊君子有酒㫖且多　魚麗於罶魴鱧君子有酒多且㫖　魚麗於罶鰋鯉君子有酒㫖且有物其多矣維其嘉矣　物其㫖矣維其偕矣　物其有矣維其時矣
　　朱子曰即燕饗所薦之羞而極道其美且多見主人禮意之勤以優賔也
　　南有嘉魚序南有嘉魚樂與賢也太平之君子至誠樂與賢者共之也〈箋樂得賢者與共立於朝相燕樂也〉
　　朱子曰此亦燕饗通用之樂
　　南有嘉魚烝然罩罩君子有酒嘉賔式燕以樂　南有嘉魚烝然汕汕君子有酒嘉賔式燕以衎　南有樛木甘瓠纍之君子有酒嘉賔式燕綏之　翩翩者鵻烝然來思君子有酒嘉賔式燕又思
　　朱子曰此亦因所薦之物而道達主人樂賔之意也
　　南山有臺序南山有臺樂得賢也得賢則能為邦家立太平之基矣
　　朱子曰此亦燕饗通用之樂
　　南山有臺北山有萊樂只君子邦家之基樂只君子萬夀無期　南山有桑北山有楊樂只君子邦家之光樂只君子萬夀無疆　南山有𣏌北山有李樂只君子民之父母樂只君子徳音不已　南山有栲北山有杻樂只君子遐不眉夀樂只君子徳音是茂　南山有枸北山有楰樂只君子遐不黃耉樂只君子保艾爾後蓼蕭序蓼蕭澤及四海也
　　朱子曰諸侯朝於天子天子與之燕以示慈惠故歌此詩
　　〈何氏楷曰蓼蕭諸侯繼世嗣封天子與之燕而歌此左傳襄二十六年齊侯如晉晉侯享之賦蓼蕭叔向命晉侯拜曰寡君敢拜齊君之安我先君之宗祧也昭十二年宋華定來聘通嗣君也享之為賦蓼蕭據二傳其一以賦此詩為安先君之宗祧其一以通嗣君之故賦此詩則其為繼世嗣封之詩明矣〉
　　蓼彼蕭斯零露湑兮既見君子我心寫兮燕笑語兮是以有譽處兮　蓼彼蕭斯零露瀼瀼既見君子為龍為光其徳不爽夀考不忘　蓼彼蕭斯零露泥泥既見君子孔燕豈弟宜兄宜弟令徳夀豈　蓼彼蕭斯零露濃濃既見君子鞗革沖沖和鸞雝雝萬福攸同
　　〈朱子曰其曰既見蓋於其初燕而歌之也〉
　　湛露序湛露天子燕諸侯也〈箋燕謂與之燕飲酒也諸侯朝覲㑹同天子與之燕所以示慈惠〉
　　湛湛露斯匪陽不晞厭厭夜飲不醉無歸〈傳厭厭安也夜飲私燕也箋燕飲之禮宵則兩階及庭門皆設大燭焉〉
　　〈歐陽氏修曰露以夜降者也因其夜飲故近取以為比〉
　　〈郝氏敬曰朝以朝旦禮主於辨也飲以昏夜情主於合也〉
　　湛湛露斯在彼豐草厭厭夜飲在宗載考〈傳夜飲必於宗室　箋豐草喻同姓諸侯也載之言則也考成也夜飲之禮在宗室同姓諸侯則成之於庶姓其讓之則止朱子曰宗室蓋路寢之屬也〉
　　湛湛露斯在彼𣏌棘顯允君子莫不令徳〈箋𣏌也棘也異類喻異姓諸侯也令善也無不善其徳言飲酒不至於醉〉
　　其桐其椅其實離離豈弟君子莫不令儀〈箋桐也椅也同類而異名喻二王之後也其實離離喻其薦俎禮物多於諸侯也飲酒不至於醉徒善其威儀而已謂陔節也〉菁菁者莪序菁菁者莪樂育材也君子能長育人材則天子喜樂之矣
　　朱子曰此亦燕飲賔客之詩
　　〈何氏楷曰朱傳以為燕飲賔客之詩子貢傳則雲所以燕賢也申培説謂天子燕賔興之士則歌此詩陳氏疑為天子行禮於學校燕飲而歌此詩今案詩中無言及燕飲之事但以有歸美君子之辭則雖燕饗通用無不可者非為燕飲作也〉
　　菁菁者莪在彼中阿既見君子樂且有儀　菁菁者莪在彼中沚既見君子我心則喜　菁菁者莪在彼中陵既見君子錫我百朋　汎汎楊舟載沉載浮既見君子我心則休
　　詩小雅六月吉甫燕喜既多受祉來歸自鎬我行永久飲御諸友炰鼈膾鯉侯誰在矣張仲孝友〈箋吉甫既伐玁狁而歸天子以燕禮樂之則歡喜矣又多受賞賜也御侍也王以吉甫逺從鎬地來又日月長久今飲之酒使其諸友恩舊者侍之又加其珍美之饌所以極勸之也張仲吉甫之友其性孝友　疏燕禮其牲狗天子之燕不過有牢牲魚鼈非常膳故云加之〉
　　桑扈交交桑扈有鶯其羽君子樂胥受天之祜　交交桑扈有鶯其領君子樂胥萬邦之屏　之屏之翰百辟為憲不戢不難受福不那　兕觥其觩㫖酒思柔彼交匪敖萬福來求〈箋兕觥罰爵也古之王者與羣臣燕飲上下無失禮其罰爵徒觩然陳設而已其飲美酒思得柔順中和與共其樂言不憮敖自淫恣也〉
　　朱子曰此天子燕諸侯之詩
　　〈何氏楷曰此諸侯春來朝天子而天子饗之之詩桑扈黃鳥俱春時所有非朝而何周禮九夏驁夏居其一杜子春謂公出入奏驁夏驁敖古俱通作傲此詩詠饗諸侯而末有彼交匪敖之語正與夏名相合則饗禮出入所奏其即此詩乎〉
　　蕙田案何氏以桑扈即九夏之驁夏太鑿
　　鴛鴦鴛鴦於飛畢之羅之君子萬年福祿宜之　鴛鴦在梁戢其左翼君子萬年宜其遐福　乗馬在廄摧之秣之君子萬年福祿艾之　乗馬在廐秣之摧之君子萬年福祿綏之
　　朱子曰此諸侯所以答桑扈也
　　魚藻魚在在藻有頒其首王在在鎬豈樂飲酒　魚在在藻有莘其尾王在在鎬飲酒樂豈　魚在在藻依於其蒲王在在鎬有那其居
　　朱子曰此天子燕諸侯而諸侯美天子之詩
　　瓠葉序瓠葉大夫刺幽王也上棄禮而不能行雖有牲牢𩟷餼不肯用也故思古之人不以㣲薄廢禮焉朱子曰此亦燕飲之詩
　　幡幡瓠葉采之亨之君子有酒酌言嘗之〈傳幡幡瓠葉貌庶人之菜也　箋亨熟也熟瓠葉者以為飲酒之菹也此君子謂庶人之有賢行者也其農功畢乃為酒漿以合朋友習禮講道藝也酒既成先與父兄室人亨瓠葉而飲之所以急和親親也飲食而曰嘗者以其為之主於賔客賔客則加之以羞　疏士禮有特牲豚豕此止言瓠葉與兎首明非有位之人故言庶人之菜〉
　　〈王氏安石曰嘗其㫖否然後行獻酬之禮〉
　　〈朱子曰蓋述主人之謙辭言物雖薄而必與賔客共之也〉
　　有兎斯首炮之燔之君子有酒酌言獻之〈傳毛曰炮加火曰燔獻奏也　箋斯白也有兎白首者兎之小者也炮之燔之者將以為飲酒之羞也飲酒之禮既奏酒於賔乃薦羞每酌言言者禮不下庶人庶人依士禮立賔主為酌名〉
　　〈朱子曰有兎斯首一兎也猶數魚以尾也〉
　　〈何氏楷曰公食大夫雲上大夫庶羞二十加於下大夫以雉兎鶉鴽禮記內則紀諸膳有雉兎鶉鴽又有以兎為羮者內則雲兎羮和糝不蓼又雲雉兎皆有芼也有以兎為菹類者內則雲兎為宛脾也有以兎為醢者周禮加豆之實芹菹兎醢內則雲脯羮兎醢也此詩單舉兎一物而又以炮炙為言皆禮所不載內則雲兎去凥則棄其後臀處不用故但舉首以顯之耳〉
　　有兎斯首燔之炙之君子有酒酌言酢之〈傳炕火曰炙酢報也　箋報者賔既卒爵洗而酌主人也凡治兎之宜鮮者毛炮之柔者炙之乾者燔之　疏炕舉也謂以物貫之而舉於火上以炙之〉
　　有兎斯首燔之炮之君子有酒酌言醻之〈傳醻道飲也箋主人既卒酢爵又酌自飲卒爵復酌進賔猶今俗之勸酒〉
　　〈何氏楷曰禮主人導飲之後賔受爵卻不飲奠於席前乃行旅酬之禮交錯以徧今此一獻禮薄當無旅酬之事〉
　　蕙田案春秋傳趙武賦瓠葉而穆叔知其欲一獻則此詩蓋燕饗用一獻之正禮也禮有獻有酢有酬而後一獻之禮終故曰獻之禮成於酬此詩二章以下次第正與禮合周禮醢人所共七菹無瓠葉然賔客之禮醬用五十罋以五齏七菹七醢三臡實之尚不及其半禮文之不備者多矣經雲采之亨之或亦取以芼羮如牛藿羊苦豕薇之類非為菹也庶羞用兎惟上大夫以上始有之毛鄭以為庶人之禮失之矣燕饗之品多矣於蔬雲瓠葉於羞雲兎舉其至薄者言之耳其雲君子有酒與魚麗南有嘉魚諸詩之文同豈庶人足以當之乎
　　大雅公劉篤公劉於京斯依蹌蹌躋躋俾筵俾幾既登乃依乃造其曹執豕於牢酌之用匏食之飲之君之宗之〈傳賔既登席坐矣乃依幾矣曹羣也執豕於牢新國則殺禮也酌之用匏儉以質也為之君為之大宗也疏此又言宮室既就饗燕羣臣也〉
　　〈呂氏祖謙曰既饗燕而定經制以整屬其民上則皆統於君下則各統於宗蓋古者建國立宗其事相湏楚執戎蠻子而致邑立宗以誘其逸民即其事也〉
　　蕙田案公劉夏時之諸侯也詩述其燕飲羣臣之事雲俾筵俾幾則筵賔授幾之禮也雲執豕於牢則殽烝折俎之禮也雲酌之用匏則酌獻酢酬之禮也雲食之飲之則又兼饗食之禮矣雲君之宗之則又兼族燕族飫之禮矣周公制禮蓋本乎此
　　春秋文公四年左氏傳昔諸侯朝正於王王宴樂之於是乎賦湛露則天子當陽諸侯用命也諸侯敵王所愾而獻其功於是乎賜之彤弓一彤矢百玈弓矢千以覺報宴
　　昭五年左氏傳宴有好貨飱有陪鼎
　　〈陳氏祥道曰先王之世近自九族同姓與夫兄弟朋友之親而逺至乎諸侯羣臣與夫蠻貊夷狄之邦莫不有恩以見其愛有文以盡其禮故禮行而天下服此古所為燕也行葦之詩或歌或咢洗爵奠斚燕九族同姓也常棣之詩兄弟既翕和樂且湛燕兄弟也伐木之詩矧伊人矣不求友生燕朋友也若燕諸侯則有湛露燕羣臣嘉賔則有鹿鳴而燕夷狄則所謂蓼蕭澤及四海是也〉
　　蕙田案天子燕禮有六一燕諸侯來朝詩蓼蕭湛露是也二燕諸侯有功詩彤弓是也三燕羣臣詩鹿鳴是也四燕臣有功詩六月雲吉甫燕喜是也五燕親戚故舊詩伐木是也六燕諸侯之聘客左傳王以文伯宴是也諸侯燕禮有五一兩君相燕司儀雲諸公相為賔左傳晉侯以公燕於河上是也二燕羣臣儀禮燕禮是也三卿大夫有王事之勞及因聘而還燕之詩四牡勞使臣是也四燕四方聘客聘禮燕與時賜是也五燕天子之使左傳周公閲來聘饗之有饗則亦當有燕也儀禮惟有諸侯燕羣臣之禮其散見於他經者今並蒐採以補禮文之闕若夫祭畢之燕已見吉禮與族人燕已見飲食禮俱不載入
　　右經傳燕禮
　　春秋莊公十八年左氏傳虢公晉侯朝王王饗醴命之宥〈注王之覲羣後始則行饗禮先置醴酒示不忘古飲燕則命以幣物宥助也所以助歡敬之意言備設疏王饗醴命之宥者王為之設饗禮置醴酒命之以幣物所以助歡也周禮掌客王待諸侯之禮上公三饗三食三燕侯伯三饗再食再燕子男壹饗壹食壹燕三禮先言饗是王之覲羣後始則行饗禮也詩序曰鹿鳴燕羣臣嘉賔也既飲食之又實幣帛筐篚以將其厚意聘禮雲若不親食使大夫朝服致之以侑幣致饗以酬幣亦如之是饗禮有酬幣也禮主人酌酒於賔曰獻賔答主人曰酢主人又酌以酬賔曰酬幣蓋於酬酒之時賜之幣也所賜之物即下玉馬是也傳稱饗醴命宥言其備設盛禮也此注命之宥者命在下以幣物宥助〉皆賜玉五㲄馬三匹非禮也〈注雙玉為㲄〉王命諸侯名位不同禮亦異數不以禮假人〈注侯而與公同賜是借人禮〉
　　僖公二十五年左氏傳晉侯朝王王享醴命之宥〈注既行饗禮而設醴酒又加之以幣帛以助歡也宥助也〉請隧弗許曰王章也未有代徳而有二王亦叔父之所惡也與之陽樊溫原櫕茅之田二十有八年左氏傳晉侯獻楚俘於王鄭伯傅王用平禮也〈注傅相也以周平王享晉文侯仇之禮享晉侯〉己酉王享醴命晉侯宥〈注既饗又命晉侯助以束帛以將厚意〉
　　蕙田案以上天子饗諸侯
　　僖公十二年左氏傳齊侯使管夷吾平戎於王王以上卿之禮饗管仲管仲辭曰臣賤有司也有天子之二守國髙在若節春秋來承王命何以禮焉陪臣敢辭王曰舅氏余嘉乃勲應乃懿徳謂督不忘往踐乃職無逆朕命管仲受下卿之禮而還君子曰管氏之世祀也宜哉讓不忘其上詩曰愷悌君子神所勞矣
　　宣公十六年左氏傳晉侯使士㑹平王室定王享之原襄公相禮殽烝〈注烝升也升殽於俎　疏禮升殽於俎皆謂之烝故烝為升也鄭𤣥詩箋雲凡非榖而食之曰殽則殽是可食之名切肉為殽乃升於俎故謂之殽烝〉武子私問其故〈注享當體薦而殽烝故問之　疏若公侯來朝王為設享則當有體薦薦其半體亦謂之房烝武子謂已被王享亦當房烝今乃殽烝故怪而問之〉王聞之召武子曰季氏而弗聞乎王享有體薦宴有折俎公當享卿當宴王室之禮也
　　國語周語晉侯使隨㑹聘於周定王饗之殽烝原公相禮隨會私於原公曰吾聞王室之禮無毀折今此何禮也原公以告王召士季曰子弗聞乎禘郊之事則有全烝王公立飫則有房烝親戚宴饗則有殽烝今叔父使士季實來修舊徳以奬王室惟是先王之宴禮欲以貽女餘一人敢設飫禘焉且惟戎翟則有體薦夫戎翟冒沒輕儳貪而不讓不俟馨香嘉味故坐諸門外而使舌人體委與之今我王室一二兄弟以時相見將龢協典禮無亦擇其柔嘉選其馨香潔其酒醴品其百籩修其簠簋奉其犧象出其尊彞陳其鼎俎靜其巾冪敬其祓除體解節折而共飲食之於是乎有折俎加豆胡有孑然其效戎翟也將焉用全烝武子遂不敢對而退歸乃講聚三代之典禮於是修執秩以為晉法
　　春秋成公二年左氏傳晉侯使鞏朔獻齊㨗於周王使委於三吏禮之如侯伯克敵使大夫告慶之禮王以鞏伯宴而私賄之使相告之曰非禮也勿籍〈注籍書也〉
　　昭公十五年左氏傳晉荀躒如周𦵏穆後籍談為介既葬除䘮以文伯宴樽以魯壺〈注魯壺魯所獻壺樽〉王曰伯氏諸侯皆有以鎮撫王室晉獨無有何也
　　蕙田案以上天子饗燕諸侯之大夫
　　莊公二十一年左氏傳鄭伯享王於闕西辟樂備〈注樂備備六代之樂〉王與之武公之略自虎牢以東鄭伯之享王也王以後之鞶鑑與之〈注後王后也鞶帶而以鑑為飾也〉
　　蕙田案此條諸侯饗天子
　　又案大夫饗君謂之非禮則諸侯饗天子其非禮可知矣至莊二十年傳稱王子頽享五大夫樂及徧舞時子頽出惠王而自立故假天子饗羣臣之禮行之此僣亂之事惡可以言禮故削而不書
　　僖公二十二年左氏傳楚子入享於鄭〈注為鄭所饗〉九獻〈注用上公之禮九獻酒而禮畢　疏案儀禮主人酌以獻賔賔酢主人主人又酌以酬賔乃成一獻之禮九獻者九為獻酬而禮始畢也〉庭實旅百〈注庭中所陳品數百也〉加籩豆六品〈注食物六品加於籩豆籩豆禮食器〉饗畢夜出文送於軍取鄭二姬以歸叔詹曰楚王其不沒乎為禮卒於無別無別不可謂禮將何以沒諸侯是以知其不遂霸也
　　二十四年左氏傳宋成公如楚還入於鄭鄭伯將享之問禮於皇武子對曰宋先代之後也於周為客天子有事膰焉有䘮拜焉豐厚可也鄭伯從之享宋公有加禮也
　　二十九年左氏傳冬介葛盧來以未見公故復來朝禮之加燕好〈注燕燕禮也好好貨也〉
　　文公三年左氏傳公如晉及晉侯盟晉侯饗公賦菁菁者莪莊叔以公降拜曰小國受命於大國敢不慎儀君貺之以大禮何樂如之抑小國之樂大國之惠也晉侯降辭登成拜〈注俱還上成拜禮〉公賦嘉樂
　　十三年左氏傳鄭伯與公宴於棐子家賦鴻雁季文子曰寡君未免於此文子賦四月子家賦載馳之四章文子賦採薇之四章鄭伯拜公答拜
　　成公三年左氏傳齊侯朝於晉晉侯享齊侯齊侯視韓厥韓厥曰君知厥也乎齊侯曰服改矣韓厥登舉爵曰臣之不敢愛死為兩君之在此堂也
　　襄公九年左氏傳公送晉侯晉侯以公宴於河上問公年季武子對曰㑹於沙隨之嵗寡君以生
　　十年左氏傳宋公饗晉侯於楚丘請以桑林荀罃辭荀偃士匄曰諸侯宋魯於是觀禮魯有禘樂賔祭用之宋以桑林享君不亦可乎舞師題以旌夏晉侯懼而退入於房去旌卒享而還〈注桑林殷天子之樂名師樂師旌夏大旌也題識也以大旌表識其行列〉
　　十六年左氏傳晉侯與諸侯宴於溫使諸大夫舞曰歌詩必類
　　二十五年左氏傳莒子朝於齊饗諸北郭
　　二十六年左氏傳齊侯鄭伯為衞侯故如晉晉侯兼享之晉侯賦嘉樂國景子相齊侯賦蓼蕭子展相鄭伯賦緇衣叔向命晉侯拜二君曰寡君敢拜齊君之安我先君之宗祧也敢拜鄭君之不貳也
　　二十八年左氏傳蔡侯歸自晉入於鄭鄭伯享之不敬子産曰蔡侯其不免乎日其過此也君使子展迋勞於東門之外而傲吾曰猶將更之今還受享而惰乃其心也君小國事大國而惰傲以為已心將得死乎三十一年左氏傳晉侯見鄭伯有加禮厚其宴好而歸之昭公三年左氏傳鄭伯如楚子産相楚子享之賦吉日既享子産乃具田備王以田江南之夢
　　七年左氏傳楚子享公於新臺使長鬛者相好以大屈〈注宴好之賜大屈弓名〉既而悔之
　　十一年左氏傳三月丙申楚子伏甲而饗蔡侯於申醉而執之夏四月丁巳殺之
　　十二年左氏傳晉侯享諸侯子産相鄭伯辭於享請免喪而後聴命晉人許之禮也晉侯以齊侯宴中行穆子相投壺晉侯先穆子曰有酒如淮有肉如坻寡君中此為諸侯師中之齊侯舉矢曰有酒如澠有肉如陵寡人中此與君代興亦中之伯瑕謂穆子曰子失辭吾固師諸侯矣壺何為焉其以中儁也齊君弱吾君歸弗來矣穆子曰吾軍帥彊禦卒乗競勸今猶古也齊將何事公孫傁趨進曰日旰君勤可以出矣以齊侯出
　　十七年左氏傳小邾穆公來朝公與之燕季平子賦采菽穆公賦菁菁者莪昭子曰不有以國其能久乎郯子來朝公與之宴
　　二十七年左氏傳公如齊齊侯請享之子家子曰朝夕立於其朝又何享焉其飲酒也乃飲酒使宰獻而請安〈注比公於大夫也禮君不敵臣宴大夫使宰為主獻獻爵也請安齊侯請自安不在坐也〉子仲之子曰重為齊侯夫人曰請使重見子家子乃以君出定公十年左氏傳公㑹齊侯於祝其實夾谷孔子相齊侯將享公孔子謂梁丘據曰齊魯之故吾子何不聞焉事既成矣而又享之是勤執事也且犧象不出門嘉樂不野合享而既具是棄禮也若其不具用秕稗也用秕稗君辱棄禮名惡子盍圖之夫享所以昭徳也不昭不如其已也乃不果享〈疏諸侯相見之禮享在廟燕在寢不得行於野僖二十八年晉侯朝王於踐土王享醴命之宥襄十年宋公享晉侯於楚丘請以桑林十九年公享晉六卿於蒲圃二十七年鄭伯享趙孟於垂隴如此之類或特賞殊功或畏敬大國皆權時之事非正禮也孔子知齊懐詐慮其掩襲託正禮以拒之〉
　　蕙田案以上兩君相饗燕
　　僖公三十年左氏傳王使周公閲來聘饗有昌歜白黑形鹽〈注昌歜昌蒲菹白熬稻黑熬黍形鹽鹽形象虎〉辭曰國君文足昭也武可畏也則有備物之饗以象其徳薦五味羞嘉穀鹽虎形以獻其功吾何以堪之〈注嘉穀熬稻黍也以象其文也鹽虎形以象武也〉
　　蕙田案此諸侯饗天子之大夫
　　桓公九年左氏傳冬曹太子來朝賔之以上卿禮也享曹太子初獻樂奏而歎施父曰曹太子其有憂乎非歎所也
　　僖公二十三年左氏傳晉公子重耳及楚楚子饗之曰公子若反晉國則何以報不穀對曰子女玉帛則君有之羽毛齒革則君地生焉其波及晉國者君之餘也其何以報君曰雖然何以報我對曰若以君之靈得反晉國晉楚治兵遇於中原其避君三舍若不獲命其左執鞭弭右屬櫜鞬以與君周旋子玉請殺之楚子曰晉公子廣而儉文而有禮其從者肅而寛忠而能力晉侯無親外內惡之吾聞姬姓唐叔之後其後衰者也其將由晉公子乎天將興之誰能廢之違天必有大咎乃送諸秦他日公享之子犯曰吾不如衰之文也請使衰從公子賦河水公賦六月趙衰曰重耳拜賜公子降拜稽首公降一級而辭焉衰曰君稱所以佐天子者命重耳重耳敢不拜〈注古者禮㑹因古詩以見意欲言賦詩斷章也〉
　　國語晉語公子過鄭鄭文公亦不禮焉遂如楚楚成王以周禮享之九獻庭實旅百公子欲辭子犯曰天命也君其享之亡人而國薦之非敵而君設之非天誰啟之心
　　蕙田案重耳時為諸公子當以大夫之禮享之楚子乃為設九獻庭實旅百則以上公相待非禮之正故公子欲辭
　　春秋文公四年左氏傳衛甯武子來聘公與之宴為賦湛露及彤弓〈注非禮之常公特命樂人以示意故言為賦〉不辭又不答賦使行人私焉對曰臣以為肄業及之也昔諸侯朝正於王王宴樂之於是乎賦湛露則天子當陽諸侯用命也諸侯敵王所愾而獻其功王於是賜之彤弓一彤矢百玈弓矢千以覺報宴今陪臣來繼舊好君辱貺之其敢干大禮以自取戾
　　十五年左氏傳宋華耦來盟公與之宴辭曰君之先臣督得罪於宋殤公名在諸侯之䇿臣承其祀其敢辱君請承命於亞旅魯人以為敏
　　成公十二年左氏傳晉郤至如楚聘且涖盟楚子享之子反相為地室而懸焉〈注懸鐘鼓也〉郤至將登金奏作於下〈注擊鐘而奏樂　疏朝賔入門而奏樂聘客至庭乃奏樂此將登堂始奏樂者縣當在庭而楚為地室而縣待客登堂乃奏皆所以見異〉驚而走出子反曰日雲暮矣寡君須矣吾子其入也賔曰君不忘先君之好施及下臣貺之以大禮重之以備樂如天之福兩君相見何以代此下臣不敢〈注言此兩君相見之禮〉子反曰如天之福兩君相見無亦唯是一矢以相加遺焉用樂寡君須矣吾子其入也賔曰若讓之以一矢禍之大者其何福之為世之治也諸侯間於天子之事則相朝也於是乎有享宴之禮享以訓恭儉宴以示慈惠恭儉以行禮而慈惠以布政政以禮成民是以息百官承事朝而不夕此公侯之所以扞城其民也故詩曰赳赳武夫公侯干城及其亂也諸侯貪冒侵欲不忌爭尋常以盡其民略其武夫以為已腹心股肱爪牙故詩曰赳赳武夫公侯腹心天下有道則公侯能為民干城而制其腹心亂則反之今吾子之言亂之道也不可以為法然吾子主也至敢不從遂入卒事歸以語範文子文子曰無禮必食言吾死無日矣
　　成公十四年左氏傳衛侯享苦成叔甯惠子相苦成叔傲甯子曰苦成家其亡乎古之為享食也以觀威儀省禍福也故詩曰兕觥其觩㫖酒思柔彼交匪傲萬福來求今夫子傲取禍之道也
　　襄公四年左氏傳穆叔如晉晉侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜韓獻子使行人子員問之曰子以君命辱於敝邑先君之禮藉之以樂以辱吾子吾子舍其大而重拜其細敢問何禮也對曰三夏天子所以享元侯也使臣弗敢與聞文王兩君相見之樂也臣不敢及鹿鳴君所以嘉寡君也敢不拜嘉四牡君所以勞使臣也敢不重拜皇皇者華君教使臣曰必諮於周臣聞之訪問於善為咨咨親為詢咨禮為度咨事為諏咨難為謀臣獲五善敢不重拜八年左氏傳晉范宣子來聘公享之宣子賦摽有梅季武子曰誰敢哉今譬於草木寡君在君君之臭味也歡以承命何時之有武子賦角弓賔將出武子賦彤弓宣子曰城濮之役我先君文公獻功于衡雍受彤弓於襄王以為子孫藏匄也先君守官之嗣也敢不承命君子以為知禮
　　十九年左氏傳公享晉六卿於蒲圃賜之三命之服軍尉司馬司空輿尉侯奄皆受一命之服賄荀偃束錦加璧乗馬先吳夀夢之鼎
　　季武子如晉拜師晉侯享之范宣子為政賦黍苖季武子興再拜稽首曰小國之仰大國也如百穀之仰膏雨焉若常膏之其天下輯睦豈惟敝邑賦六月
　　二十年左氏傳季武子如宋褚師段逆之以受享賦常棣之七章以卒宋人重賄之
　　二十七年左氏傳六月丁未朔宋人享趙文子叔向為介司馬置折俎禮也〈注折俎體解節折升之於俎合卿宴之禮周禮司馬掌㑹同之事　疏周禮大司馬雲大㑹同則帥士庶子而掌其政令大祭祀饗食羞牲魚故宋人此享令司馬置折俎也〉仲尼使舉是禮也以為多文辭　七月壬午宋公兼享晉楚之大夫趙孟為客〈注客一坐所尊〉子木與之言弗能對使叔向侍言焉子木亦不能對也　鄭伯享趙孟於垂隴子展伯有子西子産子大叔二子石從趙孟曰七子從君以寵武也請皆賦以卒君貺武亦以觀七子之志子展賦草蟲趙孟曰善哉民之主也抑武也不足以當之伯有賦鶉之賁賁趙孟曰牀第之言不踰閾況在野乎非使人之所得聞也子西賦黍苖之四章趙孟曰寡君在武何能焉子産賦隰桑趙孟曰武請受其卒章子大叔賦野有蔓草趙孟曰吾子之惠也印賦蟋蟀趙孟曰善哉保家之主也吾有望矣公孫段賦桑扈趙孟曰匪交匪敖福將焉往若保是言也欲辭福祿得乎
　　楚薳罷如晉涖盟晉侯享之將出賦既醉叔向曰薳氏之有後於楚國也宜哉承君命不忘敏子蕩將知政矣敏以事君必能養民政將焉往
　　二十九年左氏傳范獻子來聘拜城杞也公享之展莊叔執幣〈注公將以酬賔〉射者三耦公臣不足取於家臣家臣展瑕展玉父為一耦公臣公巫召伯仲顔莊叔為一耦鄫鼓父黨叔為一耦〈疏燕禮雲若射則大射正為司射是燕有射也此雲公享之則享法亦有射也〉
　　昭公元年左氏傳夏四月趙孟叔孫豹曹大夫入於鄭鄭伯兼享之子皮戒趙孟〈注戒享期〉禮終趙孟賦瓠葉子皮遂戒穆叔且告之穆叔曰趙孟欲一獻〈注瓠葉詩義取薄物而以獻酬知欲一獻〉子其從之子皮曰敢乎穆叔曰夫人之所欲也又何不敢及享具五獻之籩豆於幕下〈注朝聘之制大國之卿五獻〉趙孟辭〈注趙孟自以今非聘鄭故辭五獻〉私於子産曰武請於宰矣乃用一獻趙孟為客禮終乃宴〈注卿㑹公侯享宴皆折俎不體薦〉穆叔賦鵲巢趙孟曰武不堪也又賦采蘩曰小國為蘩大國省穡而用之其何實非命子皮賦野有死麕之卒章趙孟賦常棣且曰吾兄弟比以安尨也可使無吠穆叔子皮及曹大夫興拜舉兕爵曰小國賴子知免於戾矣飲酒樂趙孟出曰吾不復此矣
　　昭公二年左氏傳晉韓宣子來聘公享之季武子賦緜之卒章韓子賦角弓季武子賦節之卒章聘於衛衞侯享之北宮文子賦淇澳宣子賦木𤓰
　　六年左氏傳季孫宿如晉晉侯享之有加籩〈注籩豆之數多於常禮〉武子曰小國之事大國也茍免於討不敢求貺得貺不過三獻〈注周禮大夫三獻〉今豆有加下臣弗堪無乃戾也韓宣子曰寡君以為驩也對曰寡君猶未敢況下臣君之隷也敢聞加貺固請徹加而後卒事晉人以為知禮十二年左氏傳宋華定來聘享之為賦蓼蕭弗知又不答賦昭子曰必亡宴語之不懐寵光之不宣令徳之不知同福之不受將何以在
　　十六年左氏傳晉韓起聘於鄭鄭伯享之子産戒曰茍有位於朝無有不共恪孔張後至立於客間執政禦之適客後又禦之適縣間客從而笑之〈注執政掌位列者禦止也縣樂肆疏諸侯享賔之禮亡惟有公食大夫存耳其禮雲大夫納賔入門左及廟門公揖入賔入三揖至於階三讓公升二等賔升大夫立於東夾南西面北上士立於門東北面西上饗食事俱在廟則享位亦當然也孔張後至蓋賔入廟門乃始來至當從大夫適東夾之南西面位也張乃立於客間賔入未升階立於西方孔張入客行間也執政禦之適客後移立於客之西也又禦之適縣間適鐘磬樂肆之間也大射禮樂人宿縣於阼階東笙磬西面其南笙鐘其南鑮皆南陳西階之西頌磬東面其南鐘其南鑮皆南陳張初立客間已在西方被禦適客後又益西又被禦適縣間蓋又復益西入於頌磬鐘鑮之間也〉
　　二十五年左氏傳宋公享昭子賦新宮昭子賦車轄明日宴飲酒樂宋公使昭子右坐語相泣也樂祁佐退而告人曰今茲君與叔孫其皆死乎吾聞之哀樂而樂哀皆䘮心也心之精爽是謂魂魄魂魄去之何以能久定公六年左氏傳季桓子如晉獻鄭俘也陽貨強使孟懿子往報夫人之幣晉人兼享之〈注賤魯故不復兩設禮〉
　　十年左氏傳武叔聘於齊齊侯享之
　　蕙田案以上諸侯饗燕鄰國之大夫
　　宣公二年左氏傳晉侯飲趙盾酒伏甲將攻之其右提彌明知之趨登曰臣侍君宴過三爵非禮也遂扶以下〈疏此飲趙盾酒是小飲酒耳非正燕禮燕禮獻酬之後方脫屨升堂行無算爵非止三爵而已其侍君小飲則三爵而退玉藻雲三爵而油油以退是三爵禮訖自當退也〉
　　成公九年左氏傳季文子如宋致女復命公享之賦韓奕之五章穆姜出於房再拜曰大夫勤辱不忘先君以及嗣君施及未亡人先君猶有望也敢拜大夫之重勤又賦緑衣之卒章而入
　　襄公三年左氏傳晉侯以魏絳為能以刑佐民矣反役與之禮食使佐新軍〈疏與之禮食者若公食大夫禮以大夫為賔公親為之特設禮食〉十四年左氏傳孫文子如戚孫蒯入使公飲之酒使大師歌巧言之卒章
　　二十年左氏傳季武子如宋歸復命公享之賦魚麗之卒章公賦南山有臺武子去所曰臣不堪也
　　二十六年左氏傳鄭伯賞入陳之功三月甲寅朔享子展賜之先路三命之服先八邑賜子産次路再命之服先六邑
　　昭公九年左氏傳晉荀盈卒於戲陽殯於絳未𦵏晉侯飲酒樂饍宰屠蒯趨入請佐公使尊許之而遂酌以飲工曰女為君耳將司聰也辰在子卯謂之疾日君徹宴樂學人舍業為疾故也君之卿佐是為股肱股肱或虧何痛如之女弗聞而樂是不聰也又飲外嬖嬖叔曰女為君目將司明也服以旌禮禮以行事事有其物物有其容今君之容非其物也而女不見是不明也亦自飲也曰味以行氣氣以實志志以定言言以出令臣實司味二御失官而君弗命臣之罪也公説徹酒
　　禮記檀弓知悼子卒未𦵏平公飲酒師曠李調侍鼓鐘杜蕢自外來聞鐘聲曰安在曰在寢杜蕢入寢歴階而升酌曰曠飲斯又酌曰調飲斯又酌堂上北面坐飲之降趨而出平公呼而進之曰爾飲曠何也曰子卯不樂知悼子在堂斯其為子卯也大矣曠也大師也不以詔是以飲之也爾飲調何也曰調也君之䙝臣也為一飲一食忘君之疾是以飲之也爾飲何也曰蕢也宰夫也非刀𠤎是供又敢與知防是以飲之也平公曰寡人亦有過焉酌而飲寡人杜蕢洗而揚觶公謂侍者曰如我死則必毋廢斯爵也至於今既畢獻斯揚觶謂之杜舉春秋哀公十六年左氏傳衛侯飲孔悝酒於平陽重酬之大夫皆有納焉醉而送之夜半而遣之
　　二十五年左氏傳衛侯為靈臺於藉圃與諸大夫飲酒焉禇師聲子韈而登席〈注古者見君解韈〉公怒辭曰臣有疾異於人若見之君將㱿之是以不敢公愈怒大夫辭之不可
　　公宴於五梧武伯為祝〈註上夀酒〉惡郭重曰何肥也季孫曰請飲彘也以魯國之宻邇仇讐臣以不獲從君克免於大行又謂重也肥公曰是食言多矣能無肥乎飲酒不樂
　　蕙田案以上諸侯饗燕其臣〈飲酒附〉
　　襄公二十七年左氏傳齊慶封來聘叔孫與慶封食不敬為賦相䑕亦不知也
　　昭公二年左氏傳晉韓宣子來聘既享宴於季氏有嘉樹焉宣子譽之武子曰宿敢不封殖此樹以無忘角弓遂賦甘棠宣子曰起不堪也無以及召公
　　蕙田案以上大夫饗聘客
　　莊公二十二年左氏傳陳公子完飲桓公酒樂〈注齊桓賢之故就其家㑹據主人之辭故言飲桓公酒　疏春秋之世設享禮以召君者皆大臣擅寵如衛公叔文子宋向魋之徒始為之耳非禮法也敬仲羈旅之臣且知禮者也必不召公臨已知桓公賢之自就其家㑹也〉公曰以火繼之辭曰臣卜其晝未卜其夜不敢〈疏服䖍雲臣將享君必卜之示戒慎也此桓公自就其家非敬仲發心請享蓋桓公告其往日乃卜之耳夜飲之禮在宗室同姓則成於庶姓讓之則止敬仲非齊同姓故不敢也〉君子曰酒以成禮不繼以淫義也以君成禮弗納於淫仁也
　　昭公元年左氏傳秦後子享晉侯〈注為晉侯設享禮〉造舟於河〈注造舟為梁通秦晉之道〉十里舍車〈注一舍八乗為八反之備〉自雍及絳〈注雍絳相去千里用車八百乗〉歸取酬幣〈注備九獻之儀始禮自齎其一故續送其八酬酒幣　疏每一獻酒必有幣帛以隨之後子自齎其一以為初獻故續送其八也飲酒之禮主人初獻於賔賔酢主人主人受賔之酢禮飲訖又飲乃酌以酬賔如是乃成為一獻於酬之時始有幣以勸飲故以為酬酒幣也〉終事八反〈注每十里以八乗車各以次載幣相授而還不徑至故言八反〉
　　定公十三年左氏傳初衞公叔文子朝而請享靈公〈注欲令公臨其家〉退見史鰌而告之史鰌曰子必禍矣子富而君貪其及子乎文子曰然吾不先告子是吾罪也君既許我矣其若之何史鰌曰無害子臣可以免戌也驕其亡乎
　　哀公十四年左氏傳宋桓魋之寵害於公公使夫人驟請享焉而將討之未及魋先謀公請以鞌易薄公曰不可薄宗邑也乃益鞌七邑而請享公焉以日中為期家備盡往公知之
　　蕙田案以上大夫饗君
　　成公五年左氏傳宋公子圍龜為質於楚而歸華元享之請鼓譟以出鼓譟以入〈注出入輙擊鼓〉曰習攻華氏宋公殺之
　　襄公二十三年左氏傳季氏飲大夫酒臧紇為客既獻臧孫命北面重席新樽絜之召悼子降逆之大夫皆起及旅而召公鉏〈注獻酬禮畢通行為旅〉使與之齒季孫失色二十八年左氏傳齊慶封來奔叔孫穆子食慶封慶封氾祭〈注氾祭逺散所祭不共〉穆子不説使工為之誦茅鴟亦不知昭公四年左氏傳叔孫為孟鐘曰爾未際饗大夫以落之
　　哀公七年左氏傳季康子欲伐邾乃饗大夫以謀之國語魯語公父文伯飲南宮敬叔酒路堵父為客羞鼈小堵父怒相延食鼈辭曰將使鼈長而後食之遂出文伯母聞之怒曰吾聞之先子曰祭養上屍享養上賔鼈於何有而使夫人怒也
　　蕙田案以上大夫相饗食
　　春秋莊公四年春王二月夫人姜氏享齊侯於祝丘〈杜注享食也兩君相見之禮非夫人所用直書以見其失〉
　　〈汪氏克寛曰春秋傳晉侯饗齊侯宋公饗晉侯楚子饗公小邾子郯子來朝公與之燕公饗宰周公范宣子饗晉六卿於蒲圃寗俞華耦來公與之燕至鄭伯饗王王饗晉侯經皆不書而書夫人饗齊侯則以其非禮也〉
　　蕙田案此夫人饗諸侯
　　右春秋饗燕









　　五禮通考卷一百五十八
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百五十九
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮三十二
　　饗燕禮
　　儀禮公食大夫禮〈鄭目録雲主國君以禮食小聘大夫之禮於五禮屬嘉禮　疏篇中薦豆六黍稷六簋庶羞十六豆此等皆是下大夫小聘之禮下乃別言食上大夫之法聘禮據侯伯之大聘此篇小聘大夫者周公設經互見為義不言食賔與上介直言大夫者小聘上介乃是士是以直雲大夫兼得大夫聘賔與上介亦兼小聘之賔〉
　　公食大夫之禮使大夫戒各以其爵〈注戒猶告也告之必使同班敵者易以相親敬　疏此篇雖據子男大夫為正兼見五等諸侯大聘使卿之事故云各以其爵也〉上介出請入告〈注問所以為來事〉三辭〈注為既先受賜不敢當　疏既先受賜謂聘日致饔受賜大禮故今辭食不敢當之但受饔之時禮辭而已至於享食皆當三辭〉賔出拜辱〈注拜使者屈辱來迎已〉大夫不答拜將命〈注不答拜為人使也將猶致也〉賔再拜稽首〈注受命〉大夫還〈注復於君〉賔不拜送遂從之〈注不拜送者為從之不終事　疏鄉飲鄉射戒賔遂從之而雲拜辱拜送者以主人先反不相隨故也覲禮使者勞賔侯氏送於門外遂從之使者既不先反猶拜送者尊天子使故也〉
　　蕙田案以上戒賔
　　賔朝服即位於大門外如聘〈注於是朝服則初時𤣥端如聘亦入於次俟　疏雲大門外如聘者則賔主設擯介以相待如聘時賔在館拜所戒大夫即𤣥端賔遂從大夫至君大門外入次乃去𤣥端著朝服出次即位也聘禮重賔發館即皮弁此食禮輕及大門乃朝服〉即位具〈注主人也擯者俟君於大門外卿大夫士序及宰夫具其饌物皆於廟門之外〉
　　〈盛氏世佐曰即位謂自公以下也具官各饌其所供之物也燕禮告具而後即位此即位乃具者食重於燕也〉
　　蕙田案經言即位不言主人者上言賔即位則此為主人可知也敖氏以即位仍屬賔者非郝氏又連上文如聘即位為句尤誤又案以上即位
　　羮定〈注肉謂之羮定猶熟也著之者下以為節〉甸人陳鼎七當門南面西上設扄鼏鼏若束若編〈注七鼎一大牢也甸人宰之屬兼亨人者南面西上以其為賔統於外也扄鼎扛所以舉之者也凡鼎鼏蓋以茅為之長則束本短則編其中央今文扄作　疏聘禮致飱與饔餼皆九鼎此亦一大牢而七鼎者食禮輕無鮮魚鮮臘與聘禮腥一牢鼎七同也案亨人職雲掌共鼎鑊又甸師職雲掌以薪蒸役外內饔之事故使甸人兼亨人陳鼎也〉設洗如饗〈注必如饗者先饗後食如其近者也饗禮亡燕禮則設洗於阼階東南疏引燕禮者欲見設洗之法燕與饗食同〉小臣具槃匜在東堂下〈注為公盥也公尊不就洗小臣於小賔客饗食掌正君服位　疏夏官小臣職雲小祭祀賔客饗食如大僕之法〉
　　〈敖氏繼公曰凡行禮其以槃匜盥而不就洗者尊者一人而已有敵者則否不言簞巾文略耳祭禮有槃匜必有簞巾〉
　　欽定義疏夏官小臣職大祭祀朝覲沃王盥此諸侯之小臣故主沃公盥
　　宰夫設筵加席幾〈注設筵於戶西南面而左幾公不賔至授幾者親設湆醬可以略此〉無尊〈注主於食不獻酬〉
　　〈敖氏繼公曰言此者嫌酒漿或用尊也〉
　　飲酒漿飲俟於東房〈注飲酒清酒也漿飲酨漿也其俟奠於豐上也飲酒先言飲明非獻酬之酒也漿飲先言漿別於六飲也　疏酨之言載以其汁滓相載故云酨漢法有此名也〉凡宰夫之具饌於東房〈注凡非一也飲食之具宰夫所掌也酒漿不在凡中者雖無尊猶嫌在堂敖氏繼公曰此所饌者謂豆簠簋鉶也〉
　　蕙田案以上陳設
　　公如賔服迎賔於大門內〈注不出大門降於國君　疏自此盡階上北面再拜稽首言主君迎賔拜至之事〉大夫納賔〈注大夫謂上擯也納賔以公命〉賔入門左公再拜賔辟再拜稽首〈注左西方賔位也辟逡遁不敢當君拜也〉
　　欽定義疏聘禮公迎賔再拜賔辟不答拜者以公為聘君而拜已不敢承其禮也此則為食已而拜故既辟還復再拜稽首
　　公揖入賔從〈注揖入道之〉及廟門公揖入〈注廟禰廟也　疏儀禮之內單言廟者皆據禰廟若非禰廟則言廟祧受聘在祖廟食饗在禰燕禮又在寢是其差次也〉賔入三揖〈注每曲揖及當碑揖相人偶〉至於階三讓〈注讓先升〉公升二等賔升〈注逺下人君敖氏繼公曰此下大夫與公升階之儀乃與卿同然則升階尊卑之差不過一等〉
　　大夫立於東夾南西面北上〈注東夾南東西節也取節於夾明東於堂　疏此主國卿大夫立位序西為正堂序東有夾室立於夾室之南是東於堂也〉士立於門東北面西上〈注統於門者非其正位辟賔在此　疏燕禮大射士在西方東而北上不統於門今統於門者以賔在門西辟賔在此非正位故也〉小臣東堂下南面西上宰東夾北西面南上〈注宰宰夫之屬也古文無南上〉
　　〈敖氏繼公曰宰大宰也宰尊官於此乃見之者位定在後耳南上二字古文無之經惟言宰是獨立於此也南上之文無所用之傳寫者因下文而衍此二字耳宜從古文〉
　　欽定義疏此宰內宰也天官內宰凡賔客之祼獻瑤爵皆贊致後之賔客之禮侯國之內宰亦當然也饗賔則夫人亞祼此食禮殺於饗夫人不親內宰位於東夾之北以見外內之官備所以示夫人敬客之意也下經授公醬粱及為賔設豆簋鉶稻者皆宰夫也宰惟授公湇視宰夫為尊則宰非宰夫之屬明矣大宰為司徒之兼官三卿之長不應不立於東夾南而在東夾北也注為南上二字所惑故以宰夫之屬言之敖氏以為大宰則亦未詳於外內之辨也其下即內官之士豈其倫乎
　　觀承案內官之南上者統於宰而宰之南上者又統於君以其位在東夾之北則君在南固宜以南為上耳謂此二字為衍恐亦未然
　　內官之士在宰東北西面南上〈注夫人之官內宰之屬也自卿大夫至此不先即位從君而入者明助君饗食賔自無事〉
　　欽定義疏此為內宰之屬則位於其上者為內宰明矣此內官士也非奄也
　　介門西北面西上〈注西上自統於賔也然則承擯以下立於士西少進東上　疏雲承擯以下立於士西少進東上者以介統於賔而西上則擯統於君而東上可知又承擯是大夫尊於士故知少進東上也不言上擯者上擯有事其位不定故不言〉
　　蕙田案以上迎賔
　　公當楣北鄉至再拜賔降也公再拜〈注楣謂之梁至再拜者興禮俟賔嘉其來也公再拜賔降矣　疏至再拜者公方一拜賔即降公再拜者賔降後又一拜本當再拜故皆以再拜言之〉賔西階東北面答拜〈注西階東少就主君敬也〉
　　欽定義疏已國之臣拜位在阼階下燕禮主人獻公二大夫媵爵於公皆是也若為賔則拜於西階下燕禮大夫為賔者是也聘禮私覿賔降拜於階東視階下為稍東別於主君也此亦然故注以為少就主君也
　　擯者辭〈注辭拜於下〉拜也公降一等辭曰寡君從子雖將拜興也〈注賔降再拜公降擯者釋辭矣賔猶降終其再拜稽首興起也〉
　　欽定義疏賔在西階東欲答拜時擯者即辭之而賔拜自若故曰拜也公見其不聴擯者之辭乃降一等以示親辭而擯者致辭曰寡君從子而降矣子雖將拜其興也容此兩辭之間而賔之再拜已訖非謂賔拜未再得辭即興若然則上文賔升不得謂已拜矣
　　賔栗階升不拜〈注自以已拜也栗實栗也不拾級連歩趨主國君之命不拾級而下曰辵張氏爾岐曰升降有四法拾級連歩謂兩足相隨不相過是尋常升階法栗階者始升猶聚足連歩至近上二等左右足各一發而升堂是趨君命之法故燕禮記雲凡栗階不過二等又此經注不拾級而下曰辵疏以為越三等是下階近地三等即不聚足也又雲越一等為歴階共為四法〉
　　命之成拜階上北面再拜稽首〈注賔降拜主君辭之賔雖終拜於主君之意猶為不成〉
　　〈敖氏繼公曰拜下者臣也拜於上者賔也既升而命之成拜所以賔之〉
　　蕙田案以上拜至
　　士舉鼎去鼏於外次入陳鼎於碑南南面西上右人抽扄坐奠於鼎西南順出自鼎西左人待載〈注入由東出由西明為賔也今文奠為委古文待為持　疏次入序入也去鼏於外者以入當載於俎故去之士䘮士虞皆入乃去鼏䘮禮變於吉也〉
　　〈敖氏繼公曰次入鼎在西者先在東者後也碑下脫一南字西南之南衍文皆傳寫誤也順出以次而出也順出正禮也其或逆出由便耳〉
　　盛氏世佐曰鼎南面以西為右右人在鼎西故抽扄即奠於其西便也南順言奠扄之法南北設之順鼎面也舉鼎之時扄橫加於鼎上及其奠也直設於鼎旁故云順也出自鼎西謂右人奠扄訖即自鼎西而出也上雲次入則出亦以次可知故不湏言順出惟逆出乃著之以其變於初也敖氏分句不審乃以西南之南為衍字過矣
　　蕙田案碑南南面石經及古本俱缺一南字監本有之蓋後人所増也經雲士舉鼎次入不雲次出者舉入以見出也下文旅人取𠤎甸人舉鼎順出不雲次入者舉出以見入也敖君善以下有順出之文疑南字為衍失之矣當從盛氏為是
　　雍人以俎入陳於鼎南旅人南面加𠤎於鼎退〈注旅人雍人之屬旅食者也雍人言入旅人言退文互相備也出入之由亦如舉鼎者𠤎俎每器一人諸侯官多也敖氏繼公曰雍人西面於鼎南陳俎俎南順旅人南面於鼎北加𠤎𠤎北枋〉
　　大夫長盥洗東南西面北上序進盥退者與進者交於前卒盥序進南面𠤎〈注長以長㓜也序猶更也前洗南〉載者西面〈注載者左人也亦序自鼎東西面於其前大夫𠤎則載之　疏待載時在鼎東南面今大夫鼎北面南𠤎之左人當載故序自鼎東西面俎當鼎南則載者在鼎南稍東〉
　　〈敖氏繼公曰南面立於鼎後也𠤎出鼎實也西面執俎以載也〉
　　魚臘飪〈注飪熟也食禮宜熟饗有腥者　疏上文直言羮定肉謂之羮恐魚臘不在其中故此特著魚臘飪也樂記大饗俎腥魚是饗禮有腥也又春秋傳王享有體薦以饗禮用體薦則腥矣豚解者皆腥也〉蕙田案疏引大饗俎腥魚證饗之用腥然彼大饗謂祫祭先王非饗賔客也賈氏誤矣其雲豚解者皆腥則得之
　　載體進奏〈注體謂牲與臘也奏謂皮膚之理也進其理本在前下大夫體七個　疏體七個用右胖肩臂臑肫骼脊脅其左胖為庶羞下文十六豆二十豆是也進其理本在前者此謂生人食法故進本本謂近上者若祭祀則進末故少牢雲進末鄭雲變於食生是也〉魚七縮俎寢右〈注右首也寢右進鬐也乾魚近腴多骨鯁　疏縮縱也魚在俎為縱於人亦橫賔在戶牖之間南面俎則東西陳之魚在俎首在右腹腴鄉南鬐脊也進脊在北鄉賔是取脊少骨鯁者以優賔也若祭祀則進腴以鬼神尚氣腴者氣之所聚故少牢進腴是也〉腸胃七同俎〈注以其同類也不異其牛羊腴賤也此俎實凡二十八　疏牛羊同是畜類又其腹腴賤故略之同俎也牛羊各有腸胃腸胃各七四七二十八也〉倫膚七〈注倫理也謂精理滑脆者　疏倫膚謂豕之皮革為之〉腸胃膚皆橫諸俎垂之〈注順其在牲之性也腸胃垂及俎拒〉大夫既𠤎𠤎奠於鼎逆退復位〈注事畢宜由便也士𠤎載者又待設俎〉
　　〈敖氏繼公曰𠤎奠於鼎謂加𠤎於鼎上也位東夾南〉
　　蕙田案以上鼎入載俎
　　公降盥〈注將設醬〉賔降公辭〈注辭其從已〉卒盥公壹揖壹讓公升賔升〈注揖讓皆一殺於初〉
　　欽定義疏凡降盥而升皆一揖以距階近無三揖之位也始至於階三讓此惟一讓則殺於初矣亦公升二等而後賔升
　　宰夫自東房授醯醬〈注授授公也醯醬以醯和醬　疏案記雲蒲筵常長丈六尺於堂上戶牖之間南面設之乃設正饌於中席已東自中席已西設庶羞也〉公設之〈注以其為饌本〉賔辭北面坐遷而東遷所〈注東遷所奠之東側其故處　疏東遷所者謂以西為上君設當席中故東遷之辟君設處側近也近其故處〉
　　〈敖氏繼公曰東遷所東遷於其所也所者謂醬之正位也公設之處於其正位必少西少西者為賔當遷之故也遷之者示不敢當公親設之意且以為禮也〉
　　蕙田案以上公親設醬正饌之一
　　公立於序內西鄉〈注不立阼階上示親饌　疏君之行事皆在阼階上今近阼北者以設饌在戶西近北今君亦近北示親監饌故也〉賔立於階西疑立〈注不立階上以主君離阼也疑正立也自定之貌今文曰西階〉宰夫自東房薦豆六設於醬東西上韭菹以東醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡〈注醓醢醢有醓昌本昌蒲本菹也醢有骨謂之臡菁蓂菁菹也〉
　　蕙田案以上宰夫設豆正饌之二
　　士設俎於豆南西上牛羊豕魚在牛南臘腸胃亞之〈注亞次也不言䋫錯俎尊也　疏上設豆䋫陳之下設黍稷錯陳之此設俎不䋫不錯〉膚以為特〈注直豕與腸胃東也特膚者出下牲賤　疏豕在牛羊之下膚豕之所出故云賤也〉旅人取𠤎甸人舉鼎順出奠於其所〈注以其空也其所謂當門〉
　　〈敖氏繼公曰甸人加扄乃舉鼎其出也亦𠤎先而鼎後〉
　　蕙田案以上士設俎正饌之三
　　宰夫設黍稷六簋於俎西二以並東北上黍當牛俎其西稷錯以終南陳〈注並併也〉
　　蕙田案以上宰夫設簋正饌之四
　　大羮湇不和實於鐙宰右執鐙左執蓋由門入升自阼階盡階不升堂授公以蓋降出入反位〈注大羮湇煮肉汁也大古之羮不和無鹽菜瓦豆謂之鐙宰謂大宰宰夫之長也有蓋者饌自外入為風塵今文湇為汁又曰入門自阼階無升　疏宰位在東夾北西面南上今以蓋降出送門外乃更入反此位也〉
　　〈李氏如圭曰湇升自阼階者公親設之故也〉
　　〈敖氏繼公曰自門入者湆在爨也士昏禮曰大羮湆在爨記曰亨於門外東方〉
　　欽定義疏大羮湇皆盛於鐙經特於此見之湇與鉶為類特牲禮主婦設兩鉶隨設大羮湇但以湇由門外入故設之不以主婦耳其實主婦職也此禮宰設之以授公亦足見宰之為內宰矣
　　公設之於醬西賔辭坐遷之〈注亦遷東所〉
　　〈盛氏世佐曰遷湆之法與醬同〉
　　蕙田案以上公親設大羮湆正饌之五
　　宰夫設鉶四於豆西東上牛以西羊羊南豕豕以東牛〈注鉶菜和羮之器　疏記雲牛藿羊苦肉薇是菜和羮以鉶盛之羮在鉶言之謂之鉶羮據器言之謂之鉶鼎正鼎之後設之謂之陪鼎入庶羞言之謂之羞鼎其實一也〉
　　蕙田案以上宰夫設鉶正饌之六
　　飲酒實於觶加於豐〈注豐所以承觶者也如豆而卑〉宰夫右執觶左執豐進設於豆東〈注食有酒者優賔也設於豆東不舉也燕禮記曰凡奠者於左　疏案下文宰夫執漿飲賔興受惟用漿酳口不用酒今主人猶設之是優賔也此酒不用故奠於豆東案鄉飲酒鄉射記皆云凡奠者於左舉者於右注云燕禮記者必傳寫者之誤〉
　　〈楊氏復曰上文飲酒漿飲俟於東房疏雲酒漿皆以酳口此又雲漿以酳口不用酒今主人猶設之所以優賔兩説牴牾不同又案下文祭飲酒於上豆之間魚臘醬湇不祭夫魚臘醬湇不祭而祭飲酒則知酒以優賔但賔不舉爾豈酳口之物哉當以優賔之義為正〉
　　蕙田案以上宰夫設飲酒正饌之七
　　宰夫東面坐啟簋會各郤於其西〈注㑹簋蓋也亦一一合郤之各當其簋之西　疏郤者仰也簋蓋有六兩兩相重而仰之少牢雲佐食啟㑹蓋二以重設於敦南也〉
　　蕙田案簋設於羮湇之先至是始啓之事有節也
　　欽定義疏正饌醬最先設次則豆由房出又次則俎自階升又次則簋由房出又次則湆自階升至鉶則復由房出其上下設饌之人亦相間以成禮如此
　　蕙田案以上設正饌
　　贊者負東房南面告具於公〈注負東房負房戶而立也南面者欲得鄉公與賔也〉公再拜揖食〈注再拜拜賔饌具〉賔降拜〈注答公拜〉公辭賔升再拜稽首〈注不言成拜降未拜〉賔升席坐取韭菹以辯擩於醢上豆之間祭〈注擩猶染也〉
　　〈敖氏繼公曰此所擩者醓醢以下五豆惟雲醢者省文耳少牢饋食用四豆屍取韭葅擩於三豆是其徴也〉
　　贊者東面坐取黍實於左手辯又取稷辯反於右手興以授賔賔祭之〈注取授以右手便也賔亦興受坐祭之於豆祭也獨雲贊興優賔也少儀曰受立授立不坐　疏此所授者皆謂逺賔者菹醢及鉶不授以其近賔也雖不授亦祭之〉
　　〈敖氏繼公曰辯謂辯取於三簋先黍後稷不欲其雜也每取黍稷皆以右手實於左手既則反於右手也亦壹以授賔不言壹者已明也〉
　　三牲之肺不離贊者辯取之壹以授賔〈注肺不離者刌之也不言刌刌則祭肺也此舉肺不離而刌之便賔祭也祭離肺者絶肺祭也壹猶稍也〉賔興受坐祭〈注於是雲賔興受坐祭重牲也賔亦每肺興受祭於豆祭〉
　　〈張氏爾岐曰離而不殊㽞中央少許相連謂之離肺刌則切斷之故云不離祭離肺者必用手絶斷其連處刌肺則否故注云便賔祭也壹説文訓專壹廣韻訓合當是總合授賔使之祭如上文祭黍稷之例注云壹猶稍也又雲每肺興受恐與經未合食禮本殺節文不宜如是其煩〉
　　〈方氏苞曰注豆祭似當作際傳寫誤也〉
　　挩手扱上鉶以柶辯擩之上鉶之間祭〈注扱扱其鉶菜也挩拭也拭以巾〉
　　〈敖氏繼公曰扱上鉶以柶謂以內列牛鉶之柶扱其鉶也辯擩之遂以柶擩三鉶也〉
　　欽定義疏辯擩之謂以上鉶之菜擩於餘鉶之汁所以示辯也
　　祭飲酒於上豆之間魚臘醬湇不祭〈注不祭者非食物之盛者　疏以有三牲故魚臘不祭若入庶羞則祭之〉
　　〈敖氏繼公曰魚臘屬於牲醬屬於豆湇屬於鉶故雖設之亦不祭也不言腸胃膚者在魚臘之下不祭可知〉
　　蕙田案正饌之設凡七而賔之祭者五韭菹一也黍稷二也肺三也鉶四也飲酒五也醬與大羮湆皆公親設之而不祭者醬即醯醢類也湇即鉶類也祭醢以葅擩之祭鉶以菜擩之今醬湇無葅與菜無所用以擩者又酒漿之氣清醬湇之質濁豆間欲其潔故祭飲酒不祭醬湇也
　　又案以上賔祭正饌
　　宰夫授公飯粱公設之於湇西賔北面辭坐遷之〈注既告具矣而又設此殷勤之加也遷之遷而西之以其東上也疏知粱東上者下文宰夫膳稻於粱西是以粱在東為上〉公與賔皆復初位〈注位序內階西〉宰夫膳稻於粱西〈注膳猶進也進稻粱者以簠　疏上設黍稷訖雲郤會此不雲郤會者先於房去之故也〉
　　〈郝氏敬曰穀以粱為大故君自設食以稻為善故宰夫供膳食美曰膳〉
　　〈盛氏世佐曰設膳曰膳猶置尊曰尊布筵曰筵也〉
　　蕙田案以上公親設粱宰夫膳稻加饌之一節敖氏疑膳當作設似有理然以郝氏盛氏之説通之經文未必誤也
　　士羞庶羞皆有大蓋執豆如宰〈注羞進也庶衆也進衆珍味可進者也大以肥美者特為臠所以祭也魚或謂之膴膴大也唯醢醬無大如宰如其進大羮湇右執豆左執蓋〉
　　欽定義疏俎與庶羞皆士設之以其自堂下來與饌於東房者異也取諸門外以其加也
　　觀承案蓋執豆三字當為句蓋執者連蓋而執之也下文以蓋降三字亦當為句而授字自宜連上文為句也
　　先者反之〈注庶羞多羞人不足則相授於階上復出取也　疏反之者以其庶羞十六豆羞人不足故先至者反取之下文雲先者一人升設於稻南其人不反則此雲先者反之謂第二已下為先者也〉由門入升自西階先者一人升設於稻南簋西間容人〈注簋西黍稷西也必言稻南者明庶羞加不與正豆併也間容人者賔當從間徃來也　疏稻與庶羞俱是加故南北相繼俱在黍稷正饌之西不與正豆併也賔當從間往來者下文賔左擁簠粱右執湇以降公辭升反奠於其所是也〉
　　〈敖氏繼公曰先者一人士之長設膷者也稻南言其東西節也簋西言其南北節也〉
　　旁四列西北上〈注不統於正饌者雖加自是一禮是所謂羮胾中別　疏曲禮雲左殽右胾殽此謂之羮一也殽為正饌胾為切肉即庶羞與此正饌東庶羞西間容人同〉膷以東臐膮牛炙〈注膷臐膮今時𦞦也牛曰膷羊曰臐豕曰膮皆香美之名也〉炙南醢以西牛胾醢牛鮨〈注先設醢䋫之以次也內則謂鮨為膾然則膾用鮨〉鮨南羊炙以東羊胾醢豕炙炙南醢以西豕胾芥醬魚膾〈注芥醬芥實醬也內則曰膾春用蔥秋用芥〉衆人騰羞者盡階不升堂授以蓋降出〈注騰當作媵媵送也授授先者一人〉
　　〈盛氏世佐曰士媵羞者雖衆而升堂設之者惟最先一人其餘則授於西階上也故先者一人不反其餘皆反〉
　　蕙田案以上士設庶羞加饌之二
　　欽定義疏正饌之列其在東之東者以西為上豆與俎是也其在東之西者以東為上簋與鉶是也加饌之列其在西之北者以東為上粱與稻是也其在西之南者以西為上庶羞是也一陳饌之間亦必相變如此
　　蕙田案以上設加饌
　　贊者負東房告備於公〈注復告庶羞具者以其異饌〉贊升賔〈注以公命命賔升席〉賔坐席末取粱即稻祭於醬湇間〈注即就也祭稻粱不於豆祭祭加宜於加〉
　　〈張氏爾岐曰醬湇不得言加注偶誤粱是公所親設醬湇亦公所親設公設是饌尊處故祭粱不於豆而於此耳〉
　　贊者北面坐辯取庶羞之大興一以授賔賔受兼壹祭之〈注一一受之而兼壹祭之庶羞輕也自祭之於膷臐之間以異饌也〉
　　〈敖氏繼公曰祭不言其所亦於醬湇間可知〉
　　欽定義疏賔之祭饌者六其親取以祭者三為贊所授以祭者三然於豆則辯取之而後擩擩而後祭於鉶則既扱而擩之辯辯而後祭於簠則取粱即稻而後祭是皆兼壹而祭也贊所授者於簋曰取辯興以授賔而賔祭之於俎曰辯取興以授賔而賔祭之於羞亦曰辯取興以授賔而賔兼壹祭之是贊皆壹授而賔皆兼壹而祭也注於俎謂賔每肺興受而祭是以贊為非壹授賔亦非壹祭也於羞謂壹壹授之而兼壹祭之是以贊為非壹授惟賔為壹祭也似皆不合於經祭於膷臐之間亦以其為加饌之上豆故意之雲爾蒙粱稻而言則敖氏謂湇醬間者近之正饌祭於豆間加饌祭於湇醬間亦足以別矣
　　賔降拜〈注拜庶羞　疏上文正饌公先拜賔答拜此賔先拜公公答拜〉公辭賔升再拜稽首公答再拜
　　蕙田案以上賔祭加饌
　　賔北面自間坐左擁簠粱右執湇以降〈注自間坐由兩饌之間也擁抱也必取粱者公所設也以之降者堂尊處欲食於階下然也〉公辭賔西面坐奠於階西東面對西面坐取之栗階升北面反奠於其所降辭公〈注奠而後對成其意也降辭公敬也必辭公者為其尊而親臨已食侍食贊者之事〉
　　〈張氏爾岐曰成其意者成其降食階下之意降辭公辭公之親臨也〉
　　公許賔升公揖退於箱〈注箱東夾之前俟事之䖏〉擯者退負東塾而立〈注無事〉賔坐遂卷加席公不辭〈注贊者以告公公聴之重來優賔　疏公既在序外賔食在戶西若不告公公何以知之明知贊者告公也公來則勞賔不來則賔不勞故不來者所以優饒賔也〉
　　欽定義疏大射儀賔有加席不辭者以公亦有加席也此無阼席故賔卷之
　　賔三飯以湇醬〈注每飯歠湇以殽擩醬食正饌也三飯而止君子食不求飽不言其殽優賔疏案特牲少牢屍食時舉殽皆言次第此不言者任賔取之是優賔也〉宰夫執觶漿飲與其豐以進〈注此進潄也非為卒食為將有事縁賔意欲自潔清〉賔挩手興受〈注受觶〉宰夫設其豐於稻西〈注酒在東稻在西是所謂左酒右醬〉庭實設〈注乗皮張氏爾岐曰設之將以侑賔〉
　　賔坐祭遂飲奠於豐上〈注飲潄〉
　　蕙田案以上賔食
　　公受宰夫束帛以侑西鄉立〈注束帛十端帛也侑猶勸也主國君以為食賔殷勤之意未至復發帛以勸之欲用深安賔也西鄉立序內位也受束帛於序端〉
　　欽定義疏賔既飲則贊者以告而公出自箱矣蓋飲者食畢之事賔而飲將有告退之心矣故以是為侑幣之節
　　賔降筵北面〈注以君將有命也北面於西階上〉擯者進相幣〈注為賔釋幣辭於賔〉賔降辭幣升聴命〈注降辭幣主國君又命之升聴命釋許辭〉降拜〈注當拜受幣〉公辭賔升再拜稽首受幣當東楹北面〈注主國君南面授之當東楹者欲得君行一臣行二也〉退西楹西東面立〈注俟主國君送幣也退不負序以將降〉公壹拜賔降也公再拜〈注賔不敢俟成拜〉介逆出〈注以賔事畢〉賔北面揖執庭實以出〈注揖執者示親受〉公降立〈注俟賔反〉上介受賔幣從者訝受皮〈注從者府史之屬訝迎也　疏知非士介者子男小聘使大夫士介一人而已介已受賔幣故知訝受者是府史之屬也〉
　　蕙田案以上公以束帛侑
　　賔入門左沒霤北面再拜稽首〈注便退則食禮未卒不退則嫌更入行拜若欲從此退〉
　　〈敖氏繼公曰霤門內霤也沒霤庭南也拜者謝侑幣之賜也沒霤而拜以公立於中庭也〉
　　公辭〈注止其拜使之卒食〉揖讓如初〈注如初入也〉升賔再拜稽首公答再拜〈注賔拜拜主國君之厚意賔揖介入復位〉賔降辭公如初〈注將復食〉賔升公揖退於箱賔卒食㑹飯三飲〈注卒已也已食會飯三潄漿也㑹飯謂黍稷也此食黍稷則初時食稻粱〉
　　〈敖氏繼公曰向者三飯乃飲此三飲蓋九飯也九飯大夫禮也後禮更端故與前三飯不相蒙食加飯而飲漿則此所飲者其酒與〉
　　〈張氏爾岐曰上文宰夫設黍稷雲啟㑹是簋兼㑹設之稻粱不言啓㑹是簠不兼㑹故經以黍稷為㑹飯也〉
　　不以醬湇〈注不復用正饌也初時食加飯用正饌此食正飯用庶羞互相成也後言湇或時後用楊氏復曰案注云初時食加飯謂食稻粱用正饌謂以殽擩醬食正饌也此食正飯謂食黍稷也但用庶羞則經無其文據下文上大夫庶羞酒飲漿飲庶羞可也注云於食庶羞宰夫又設酒漿以之食庶羞可也以彼證此恐此食㑹飯有三飲亦食庶羞此注所以有互相成之義也〉
　　挩手興北面坐取粱與醬以降西面坐奠於階西〈注示親徹也不以出者非所當得又以已得侑幣〉
　　〈張氏爾岐曰公所親設賔亦親徹〉
　　東面再拜稽首〈注卒食拜也不北面者異於辭　疏上文受侑幣出更入門北面拜其時欲辭退故北面此卒食禮終故東面〉公降再拜〈注答之也不辭之使升堂明禮有終〉
　　〈敖氏繼公曰公拜亦西面於阼階下〉
　　蕙田案以上賔卒食
　　介逆出賔出公送於大門內再拜賔不顧〈注初來揖讓而退不顧退禮略也示難進易退之義擯者以賔不顧告公公乃還也〉
　　蕙田案以上賔出
　　有司卷三牲之俎歸於賔館〈注巻猶收也無遺之辭也三牲之俎正饌尤尊盡以歸賔尊之至也歸俎者實於篚他時有所釋故　疏特牲及士虞收俎歸於屍釋三個是有所釋此無所釋故稱卷也〉魚臘不與〈注以三牲之俎無所釋故也禮之有餘為施惠不言腸胃膚者在魚臘下不與可知也〉
　　蕙田案以上歸賔俎
　　明日賔朝服拜賜於朝拜食與侑幣皆再拜稽首〈注朝謂大門外　疏聘禮拜饔與餼不拜束帛者彼使人致之故不拜此食禮君親賜故拜之〉訝聴之〈注受其言入告出報也此下大夫有士訝〉
　　蕙田案以上賔拜賜
　　上大夫八豆八簋六鉶九俎魚臘皆二俎〈注記公食上大夫異於下大夫之數豆加葵葅蝸醢四四為列俎加鮮魚鮮臘三三為列無特　疏周禮醢人朝事之豆韭葅醓醢昌本麋臡菁葅鹿臡𦭘葅麋臡上文六豆用鹿臡以上仍有𦭘菹麋臡在今八豆不取𦭘菹麋臡而取饋食之豆葵菹蝸醢者以特牲少牢參之無特者陳饌要方上七俎東西兩行為六俎一俎特於俎東此九俎為三行故無特雖無特膚亦為下〉
　　〈敖氏繼公曰豆加𦭘菹麋臡簋加黍稷各一鉶加羊俎俎加鮮魚鮮獸於膚之下九俎則四四為列而特鮮獸〉
　　魚腸胃倫膚若九若十有一下大夫則若七若九〈注此以命數為差也九謂再命者也十一謂三命者也七謂一命者也九或上或下者再命謂小國之卿次國之大夫也卿則曰上大夫則曰下大國之孤視子男　疏周禮典命諸侯之臣分為三等三命再命一命不命與一命同此經魚腸胃倫膚亦分為三等有十一有九有七則十一當三命九當再命七當一命也大國之孤四命與子男同十三侯伯十五上公十七差次可知〉
　　欽定義疏子男之卿雖八豆八簋六鉶九俎與公侯伯之卿同然其魚腸胃倫膚三俎惟用九數不得用十有一數若公侯伯之卿則用十有一數也子男之大夫雖六豆六簋四鉶七俎與公侯伯之大夫同然其魚腸胃倫膚三俎惟用七數不得用九數若公侯伯之大夫則用九數也就其同之中又有少異者以明其等
　　庶羞西東毋過四列〈注謂上下大夫也　疏下大夫庶羞東西四行南北亦四行上大夫東西四行南北五行〉上大夫庶羞二十加於下大夫以雉兎鶉鴽〈注鴽無母　疏案爾雅釋鳥雲鴽鴾母郭璞曰䳺也莊子曰田䑕化為鶉淮南子云蝦䗫所化月令曰田䑕化為鴽然則鴽鶉一物也〉
　　〈張氏爾岐曰據經鶉鴽並列還是兩物〉
　　蕙田案以上食上大夫禮
　　若不親食〈注謂主國君有疾病若他故〉使大夫各以其爵朝服以侑幣致之〈注執幣以將命〉豆實實於罋陳於楹外二以並北陳簋實實於筐陳於楹內兩楹間二以並南陳〈注陳罋筐於楹間者象授受於堂中也南北相當以食饌同列耳罋北陳者變於食罋數如豆醢芥醬從焉筐米四　疏正食之時豆設於醬東西上今於楹間北陳故云變也菹醢各異物不可同罋故罋數如豆上大夫八豆則八罋下大夫六豆則六罋也庶羞之醢同是醬類故使之相從但庶羞之醢更無別種宜同一罋芥醬宜亦一罋也筐米四者黍稷各一筐稻粱又二筐〉
　　〈朱子曰兩楹間不必與楹相當謂堂東西之中耳〉
　　庶羞陳於碑內〈注生魚也魚臘從焉上大夫加鮮魚鮮臘雉兎鶉鴽不陳於堂辟正饌　疏上文魚膾是魚之中膾者此則全生不膾何者本膾在豆與胾炙俱設今胾炙在牲未殺膾全不破可知庶羞之內鄭獨雲生魚者以其胾炙在牲不殺於此無矣雖有乾臘雉兎之等以生魚為主也雲魚臘從焉者雖無三牲之肉有乾魚臘可知庶羞本在堂上正饌之西今在碑內故云辟正饌〉庭實陳於碑外〈注執乗皮者也不參分庭一在南者以言歸宜近內　疏庭實正法皆參分庭一在南而陳之故昏禮記雲納徴執皮者參分庭一在南今雲碑外繼碑而言近北矣彼參分庭一在南陳之謂在主人之庭參分庭一陳之擬與賔向外故近南此陳於客館擬與賔入內宜近內〉牛羊豕陳於門內西方東上〈注為其踐汙館庭使近外〉賔朝服以受如受饔禮〈注朝服食禮輕也疏歸饔餼時卿韋弁賔皮弁受〉無儐〈注以已本宜往〉明日賔朝服以拜賜於朝訝聴命〈注賜亦謂食侑幣〉
　　蕙田案以上君不親食
　　大夫相食親戒速〈注記異於君者也速召也先就告之歸具既具復自召之〉迎賔於門外拜至皆如饗拜〈注饗大夫相饗之禮也今亡〉降盥受醬湇侑幣束錦也皆自阼階降堂受授者升一等〈注皆者謂受醬受湇受幣也侑用束錦大夫文也降堂謂止階上〉
　　欽定義疏授公者宰夫也此授大夫者其大夫之宰與蕙田案公食有授粱之節此不見者主所親設則賔親執之下雲執粱與湇是粱亦親設可知文不具
　　賔止也〈注主人三降賔不從　疏以主人降堂不至地故賔止不降也〉
　　〈張氏爾岐曰注言三降不數降盥者盥時賔亦從降自如常法也〉
　　賔執粱與湇之西序端〈注不敢食於尊䖏〉主人辭賔反之卷加席主人辭賔反之
　　欽定義疏公食禮賔卷席時公已退於箱公不辭賔卑也此卷加席而主人辭則大夫猶未退矣意者公食之禮公未退則賔不敢遽即席大夫食之禮則賔未即席大夫不敢遽退與
　　辭幣降一等主人從〈注從辭賔降〉受侑幣再拜稽首主人送幣亦然〈注敵也　疏臣於君當稽首平敵相施當頓首今言敵而稽首者食禮相尊敬雖敵亦稽首與臣拜君同也〉
　　〈盛氏世佐曰此受幣當於兩楹間與公食大夫當東楹者異〉
　　辭於主人降一等主人從〈注辭謂辭其臨已食〉卒食徹於西序端〈注亦親徹〉東面再拜降出〈注拜亦拜卒食〉其他皆如公食大夫之禮〈疏其他謂豆數俎體陳設皆不異上陳但禮異者謂親戒速君則不親迎賔公不出此大夫出大門公受醬湇幣不降此大夫則降也公食大夫大夫降食於階下此言西序端上公食巻加席公不辭此則辭之皆是異也楊氏復曰案大夫相食與公食大夫之禮其稍異者公食使大夫戒此大夫相食親戒速公食迎賔於大門內此迎賔於門外公食公降階盥此降堂盥公食受醬受幣於宰夫此降堂而受公食受湇宰盡階不升堂此降者升一等公食執粱與湇之西階下此之西序端公食賔降辭幣此賔降一等公食卷加席公不辭此巻加席主人辭公食徹粱與湇奠於西階此奠於西序端〉
　　〈張氏爾岐曰降而盥侑用錦降辭幣時主人從而辭降受幣時主人稽首送幣降辭主人主人從降卒食徹於西序端不拜階下亦皆異於公食者〉
　　蕙田案以上大夫相食
　　若不親食則公作大夫朝服以侑幣致之〈注作使也大夫有故君必使其同爵者為之致禮列國之賔來榮辱之事君臣同〉賔受於堂無儐〈注與受君禮同〉
　　蕙田案以上大夫不親食
　　記不宿戒〈注食禮輕也此所以不宿戒者謂前期三日之戒申戒為宿謂前期一日　疏不宿戒謂不為三日之戒又不為一日之宿與鄉飲酒鄉射禮同當日為之〉戒不速〈注食賔之朝夙興戒之賔則從戒者而來不復召〉不授幾〈注異於醴也〉無阼席〈注公不坐〉
　　〈郝氏敬曰不授幾公不親授也無阼席不設主席也〉
　　蕙田案此記食禮異於常禮
　　亨於門外東方〈注必於門外者大夫之事也東方者主陽　疏少牢廩㸑饔㸑皆在門外亦大夫事〉
　　蕙田案此記亨
　　司宮具幾與蒲筵常緇布純加萑席尋元帛純皆卷自末〈注司宮大宰之屬掌宮廟者也丈六尺曰常半常曰尋純縁也萑細葦也末經所終有以識之必長筵者以有左右饌也今文萑皆為莞　疏上陳饌之時正饌在左庶羞在右陳饌雖不在席上皆陳於席前當席左右其間容人故必長筵也〉宰夫筵出自東房〈注筵本在房宰夫敷之也天子諸侯左右房〉
　　蕙田案此記筵席
　　賔之乗車在大門外西方北面立〈注賔車不入門廣敬也凡賔即朝中道而往將至下行而後車還立於西方賔及位而止北面卿大夫之位當車前凡朝位賔主之間各以命數為逺近之節也　疏雲中道者內則雲男子由右女子由左車從中央也卿大夫之位當車前者案大行人云上公立當軹侯伯立當前疾子男立當衡又雲大國之孤朝位當車前則卿大夫立亦與孤同一節雲凡朝位賔主之間各以命數為逺近之節者案大行人云上公朝位賔主之間九十歩侯伯七十歩子男五十歩注云朝位謂大門外賔下車及王車出迎所立處又雲凡諸侯之卿其禮各下其君二等雲依命數者據君而言其臣依君命數而降之〉
　　〈盛氏世佐曰立當車前謂旅擯之時也當遙當之也蓋賔至大門外西方下車入於次及擯者出請事賔出次歩進直闑西北面立是時賔主之間相去七十歩五十歩三十歩不等車在西方北去門之節亦如之賔於車東東西相望當車前也以聘禮及大行人註疏參之自見〉
　　蕙田案此記乗車
　　鉶芼牛藿羊苦豕薇皆有滑〈注藿豆葉也苦苦荼也滑堇荁之屬〉
　　〈敖氏繼公曰內則曰堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之故注以滑為堇荁之屬〉
　　蕙田案此記鉶芼
　　贊者盥從俎升〈注俎其所有事〉
　　〈張氏爾岐曰贊者佐賔祭故盥升以待事俎先設故俎升亦升〉
　　蕙田案此記贊者升節
　　簠有蓋冪〈注稻粱將食乃設去會於房蓋以冪冪巾也疏簠簋相將簋既有會明簠亦有會可知簠盛稻粱將食乃設故去會於房蓋以冪至於陳設冪亦去之雲有蓋冪者據出房未設而言〉
　　蕙田案此記簠
　　凡炙無醬〈注已有鹹和〉
　　〈郝氏敬曰炙宜乾食故不設醬〉
　　蕙田案此記炙
　　上大夫蒲筵加萑席其純皆如下大夫純〈注謂三命大夫也孤為賔則莞筵粉席加繅席畫純也　疏欲見公侯伯之卿三命亦與子男下大夫同〉
　　蕙田案此記上大夫筵席
　　卿擯由下〈注不升堂也　疏此謂上擯詔賔主升降周旋之事而不升堂〉上贊下大夫也〈註上謂堂上擯贊者事相近以佐上下為名〉
　　〈敖氏繼公曰上贊即贊者以其佐賔食於堂上故云上贊以下大夫為之欲其不尊於賔也張氏爾岐曰堂上之贊以下大夫為之擯佐於堂下贊佐於堂上故曰事相近言其相終始也〉
　　蕙田案此記擯贊者
　　上大夫庶羞酒飲漿飲庶羞可也〈注於食庶羞宰夫又設酒漿以之食庶羞可也以優賔〉
　　〈張氏爾岐曰前經下大夫不言食庶羞言飲潄不言飲酒亦其禮之殊者〉
　　拜食與侑幣皆再拜稽首〈注嫌上大夫不稽首〉
　　蕙田案此記食上大夫儀
　　劉敞公食大夫義食禮公養賔養賢一也親之故愛之愛之故養之養之故食之食而弗愛猶豢之也愛而弗敬猶畜之也饗禮敬之至也食禮愛之至也饗為愛弗勝其敬食為敬弗勝其愛文質之辨也公使大夫戒必以其爵恭也已輕則卑之已重則是以其貴臨之也賔三辭聴命言是禮之貴弗敢當也弗敢當故難進也公迎賔於大門內非不能至於外也所以待人君之禮也臣之意欲尊其君子之意欲尊其父故迎賔於大門內所以順其為尊君之意也三揖至於階三讓而升堂充其意諭其誠也於廟用祭器誠之盡也君子於所尊敬不敢狎不敢狎故神明之神明之故忠臣嘉賔樂盡其心也大夫立於東夾南西面北上士立於門東北面西上小臣東堂下南面西上宰東夾北西面南上內官之士在宰東北西面南上百官有司備以樂養賢也設筵加席幾致安厚之義也公設醬然後宰夫薦豆菹醢士設俎公設大羮然後宰夫設鉶啓簋言以身親之也賔徧祭公設粱宰夫膳稻士膳庶羞為殷勤也賔三飯粱以湆醬以君子之厚已也賔必親徹有報之道也庭實乗皮侑以束帛雖備物猶欲其加厚焉也公拜送終之以敬也有司卷三牲之俎歸於賔館不敢䙝其餘也上大夫八豆八簋六鉶九俎庶羞二十其餘衰見是徳之殺也君子言之曰愛人者使人愛之者也敬人者使人敬之者也親人者使人親之者也自卑者使人尊之者也是故公養賔國養賢其義一也未有愛之敬之親之尊之而其位不安者也未有不愛不敬不尊不親而能長有其國者也將由乎好徳之君則將怡焉惟恐其不足於禮將由乎驕慢之君則將曰是食於我而已矣故禮君子所不足小人所㤗餘也孔子食於少施氏將祭主人辭曰不足祭也將飱主人辭曰不足飱也孔子退曰吾食而飽少施氏有禮哉故君子難親也將親之舍禮何以哉
　　右儀禮公食大夫禮
　　周禮秋官大行人上公之禮食禮九舉諸侯之禮食禮七舉諸子食禮五舉〈注鄭司農雲舉舉樂也元謂九舉舉牲體九飯也　疏食禮九舉者亦烹大牢以食賔無酒行食禮之時九舉牲體而食畢先鄭雲舉舉樂也後鄭易之以為舉牲體者但此經食禮九舉與饗禮九獻相連故以食禮九舉為舉牲體其實舉中可以兼樂也〉
　　禮記坊記子云敬則用祭器〈注祭器籩豆簋鉶之屬也有敬事於賔客則用之謂饗食也盤盂之屬為燕器〉故君子不以菲廢禮不以美沒禮故食禮主人親饋則客祭主人不親饋則客不祭故君子苟無禮雖美不食焉
　　右經傳食禮















　　五禮通考卷一百五十九
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百六十
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮三十三
　　饗燕禮
　　蕙田案三代以後封建廢而饗燕之禮亦亡惟天子宴羣臣之禮累代相承不廢猶有鹿鳴天保之遺意焉漢魏有元正朝㑹晉有冬至小㑹唐以後乃有聖節朝㑹皆於稱賀之後備設筵宴謂之大宴其立春上元寒食上已四月八日重午七夕中秋重九諸節亦有賜宴而或宴或否代各不同其天子特宴宰輔侍從諸臣無常期謂之曲宴至如國有大慶及大禮告成宮室落成之類亦多設宴雖未必盡合於古禮而可以通上下之情示慈惠之意亦太平盛事也至於宴蕃國主及使臣則入賔禮凱旋勞軍閲武饗射則入軍禮廵幸宴犒外官見辭幸勲戚第之類皆不常有且非宴饗之正故不及雲
　　漢書高帝本紀四年十一月西入關至櫟陽存問父老置酒留四日
　　蕙田案此廵幸設宴之始後代天子廵幸宴勞從官及所過郡縣吏人史冊所載甚多別見廵狩門此特志其縁起
　　五年夏五月帝置酒雒陽南宮　六年三月上置酒封雍齒因趣丞相急定功行封
　　叔孫通傳漢七年長樂宮成諸侯羣臣朝十月至禮畢盡伏置法酒諸侍坐殿上皆伏抑首以尊卑次起上夀觴九行謁者言罷酒御史執法舉不如儀者輒引去竟朝置酒無敢諠譁失禮者
　　丘氏濬曰此後世大朝賀宴會之禮所由起自漢行嵗首慶賀禮魏晉以後又有賀冬至禮唐中葉又有所謂賀生日禮皆於是日行禮畢設大宴以享百官蕙田案此嵗首大宴之始亦宮室落成設宴之始
　　史記高祖本紀九年未央宮成高祖大朝諸侯羣臣置酒未央前殿高祖奉玉巵起為太上皇夀曰始大人常以臣無賴不能治産業不如仲力今某之業所就孰與仲多殿上羣臣皆呼萬嵗大笑為樂
　　蕙田案此於大宴捧觴為太上皇夀
　　漢書高祖本紀十二年冬十月上破布軍於㑹缶還過沛留置酒沛宮悉召故人父老子弟佐酒發沛中兒得百二十人教之歌酒酣上擊築自歌曰大風起兮雲飛揚威加海內兮歸故鄉安得猛士兮守四方令兒皆和習之乃以沛為湯沐邑復其民世世無有所與沛父老諸母故人日樂飲極歡道舊故為笑樂十餘日上欲去沛父兄固請上曰吾人衆多父兄不能給乃去沛中空縣皆之邑西獻上留止張飲三日
　　蕙田案此幸故里設宴之始
　　三輔黃圖武帝建柏梁臺羣臣能賦七字者賜上座
　　蕙田案此曲宴詞臣之始
　　王尊傳成帝即位尊劾奏丞相匡衡正月行幸曲臺臨饗罷衞士衡與中二千石大鴻臚賞等㑹坐殿門下衡南鄉賞等西鄉衡更為賞布東鄉席起立延賞坐私語如食頃衡知行臨百官共職萬衆㑹聚而設不正之席使下坐上相比為小惠於公門之下動不中禮亂朝廷爵秩之位有詔弗治於是衡慙懼免冠謝罪上丞相侯印綬
　　續漢書禮儀志季冬饗遣故衛士儀百官㑹位定謁者持節引故衛士入自端門衛司馬執幡鉦䕶行行定侍御史持節慰勞以詔問所疾苦受其章奏所欲言畢饗賜作樂觀以角牴樂闋罷遣勸以農桑百官賀正月二千石以上上殿稱萬嵗舉觴御坐前司空奉羮大司農奉飯奏食舉之樂百官受賜宴饗大作樂其每朔惟十月旦從故事者高祖定秦之月元年嵗首也
　　通鑑綱目安帝永初三年十二月詔饗遣衛士勿設戲作樂
　　後漢書桓帝本紀延熹元年五月己酉大㑹公卿以下賞賜各有差
　　冊府元龜先主初入蜀於涪大㑹置酒作樂
　　右兩漢宴饗
　　南齊書禮志魏武都鄴正㑹用漢儀後魏文修洛陽宮室權都許昌宮殿狹小元日於城南立氊殿青帷以為門設樂饗㑹後還洛陽依漢舊事
　　魏氏春秋甘露元年二月丙辰帝宴羣臣於太極東堂與侍中荀顗尚書崔贊袁亮鍾毓給事中中書令虞松等並講述禮典遂言帝王優劣之差
　　晉書禮志武帝更定元㑹儀夜漏未盡七刻謂之晨賀晝漏上三刻更出百官奉夀酒謂之晝㑹　冬至日受方國及百僚稱賀因小㑹
　　蕙田案元㑹儀及樂章詳見朝賀門
　　明帝本紀太寧元年三月戊寅朔改元停享宴之禮懸而不樂　二年春正月丁丑帝臨朝停享宴之禮懸而不樂
　　宋書明帝本紀泰豫元年春正月甲寅朔上有疾不朝㑹
　　南齊書髙帝本紀建元元年秋九月戊申車駕幸宣武堂宴㑹詔諸王公以下賦詩　二年春三月車駕幸樂游苑宴王公以下賦詩
　　武帝本紀永明二年八月丙午車駕幸舊宮小㑹設金石樂在位者賦詩　四年閠正月甲寅以藉田禮畢車駕幸閲武堂勞酒小㑹　五年三月戊子車駕幸芳林園禊宴九月己丑詔曰九日出商飈館登高宴羣臣辛卯車駕幸商飈館
　　蕙田案上已九日宴羣臣始此
　　梁書武帝本紀大同十年春三月庚戌幸回賔亭宴帝鄉故老
　　太清元年五月丁酉車駕幸徳陽堂宴羣臣設絲竹樂陳書武帝本紀永定二年冬十二月丙寅髙祖於太極殿東堂宴羣臣設金石之樂以路寢告成也
　　宣帝本紀太建四年冬十二月壬寅甘露降樂遊苑甲辰輿駕幸樂游苑採甘露宴羣臣　七年閏九月甘露頻降樂遊苑丁未輿駕幸樂遊苑採甘露宴羣臣魏書明元帝本紀永興四年四月乙未宴羣臣於西宮使各獻直言　五年十一月大享於西宮
　　神瑞二年二月丁亥大享於西宮
　　泰常七年二月丙戌車駕還宮大享於西宮
　　太武帝本紀始光二年九月永安安樂二殿成丁卯大享以落之
　　文成帝本紀太安四年九月辛亥太華殿成丙寅享羣臣孝文帝本紀太和九年正月癸未大享羣臣於太華殿班賜皇誥　十年正月癸亥朔帝始服袞冕朝享萬國十六年正月戊午朔享羣臣於太華殿十月庚戌太
　　極殿成大享羣臣　十七年正月壬子朔帝享百寮於太極殿　十八年夏五月乙亥詔罷五月五日七月七日饗
　　蕙田案重午七夕之宴未詳始於何時
　　宣武帝本紀景明三年十二月壬寅饗羣臣於太極前殿
　　出帝本紀太昌二年正月庚寅朔朝享羣臣於太極殿北齊書文宣帝本紀天保九年十一月甲午帝至自晉陽登三臺御乾象殿朝宴羣臣並命賦詩
　　北周書明帝本紀武成二年春正月癸丑朔大㑹羣臣於紫極殿始用百戲焉三月辛酉重陽閣成㑹羣公列將卿大夫於芳林園賜錢帛各有差
　　武帝本紀天和元年春正月辛巳路寢成幸之令羣臣賦古詩京邑耆老並預㑹焉　三年春三月丁未大㑹百寮及四方賔客於路寢
　　建徳六年夏四月庚戌大㑹羣臣及諸蕃客於路寢隋書高祖本紀開皇三年三月庚申宴百寮　十二年十一月辛亥有事於南郊壬子宴百寮頒賜各有差帝本紀大業十一年正月甲午朔大享百寮
　　右魏晉至隋宴饗
　　唐開元禮皇帝正至受羣臣朝賀並㑹儀　皇帝千秋節受羣臣朝賀並㑹儀〈俱見朝賀門〉
　　冊府元龜武徳元年五月戊申宴羣臣賜帛各有差八月庚子設宴三品以上賜雜綵各有差　二年二月癸巳宴羣臣臨奏九部樂賜錢各有差極歡而罷　三年七月戊辰宴羣臣八月庚戌宴羣臣奏九部樂於庭賜布帛各有差　四年五月癸亥宴五品以上奏九部樂於庭七月戊辰宴羣臣奏九部樂於庭帝舉酒屬百官極歡乃罷賜錢帛各有差　五年正月壬子幸昆明池宴從官賜帛各有差三月己酉宴羣臣賜帛各有差舊唐書髙祖本紀武徳六年春三月乙未幸昆明池宴百官夏四月己未舊宅改為通義宮於是置酒高㑹賜從官帛各有差
　　冊府元龜武徳六年三月己丑宴五品以上於昭徳殿賜帛各有差九月丙子宴五品以上於內苑舉酒以屬羣臣極歡而罷十月甲辰以有年宴羣臣賜物各有差七年四月癸卯宴羣臣奏九部樂賜帛各有差　八
　　年三月丁酉宴羣臣於𤣥武門陳倡優爛熳之伎四月丁未赤雀巢於殿門宴五品以上上頌者十餘人極歡而罷五月乙巳宴五品以上及外戚於內殿賦詩賜綵極歡而罷　九年五月乙卯宴羣臣
　　太宗以武徳九年八月甲子即位甲戌宴羣臣於顯徳殿前賜帛各有差
　　舊唐書音樂志貞觀元年宴羣臣始奏秦王破陣之曲冊府元龜貞觀二年五月丙辰以夏麥大稔宴羣臣奏九部樂於庭賜帛各有差九月壬子宴羣臣奏九部樂賜帛各有差賜天下大酺三日慶有年也十一月甲子宴羣臣賜帛各有差　三年正月甲子宴羣臣奏九部樂歌太平舞獅子於庭賜帛有差　四年二月己酉宴三品以上於中華殿三月戊辰宴三品以上於林光殿賜物各有差七月壬辰宴羣臣於芳華殿奏九部樂於庭帝大悅親舉酒以屬羣臣羣臣奉觴稱慶極歡而罷賜帛各有差　五年正月甲戌宴羣臣奏九部樂歌太平舞獅子賜從官帛各有差
　　舊唐書音樂志貞觀六年太宗行幸慶善宮宴從臣於渭水之濵賦詩十韻其宮即太宗降誕之所車駕臨幸每特感慶賞賜閭里有同漢之宛沛焉於是起居郎呂才以御製詩等於樂府被之管名為功成慶善樂之曲令兒童八佾皆進徳冠紫袴褶為九功之舞冬至享讌及國有大慶與七徳之舞皆奏於庭
　　冊府元龜六年正月甲戌宴三品以上於百福殿賜物各有差二月戊寅宴三品以上於丹霄殿賜帛各有差閏八月己卯宴近臣於丹霄殿樓帝甚懽夜分乃散各賜錢帛有差　七年正月癸巳宴三品以上於𤣥武門賜帛各有差　十一年正月壬辰宴五品以上於兩儀殿賜帛各有差三月庚子宴三品以上於西苑帝御龍舟汎於積翠池十一月庚戌宴五品以上於貞觀殿奏九部樂賜帛各有差　十三年正月庚子㑹羣臣奏功成慶善及破陣之樂　十四年正月己酉宴羣臣於𤣥武門奏倡優百戲之樂賜物各有差九月乙巳宴京官五品以上於兩儀殿奏九部之樂　十六年十一月乙亥以輿駕還宮宴百寮奏十部樂先是伐高昌収其樂工付太常増九部樂為十部　十八年二月卒酉詔三品以上賜宴於𤣥武門帝既工𨽻書又好飛白於王衛之間別更立意遂觸類増長精妙絶倫每有新竒羣臣無不下拜啟請是日帝操筆作飛白書羣臣乗酒就帝手中相競散騎常侍劉洎登御牀引手然後得之其不得者咸稱洎登御床罪當死請引付法帝笑而言曰昔有媫妤辭輦今見常侍登牀五月甲戌詔司徒長孫無忌以下十餘人於丹霄殿賜宴各賜膜皮
　　舊唐書高宗本紀永徽元年春正月壬寅御太極殿受朝而不㑹
　　冊府元龜永徽三年二月甲辰宴三品於百福殿帝舉酒極歡賜以錦綵各有差甲寅京城百姓以嵗旱帝避正寢撤膳遂降甘雨相率宴樂兼奏倡優百戲帝御安福門樓以觀之　五年四月癸巳宴文武羣官及麟遊縣老人於𤣥武門賜物各有差
　　顯慶元年正月己卯宴文武羣官及朝集使蕃客京城老人八十以上賜物各有差
　　麟徳元年八月丙子帝自萬年宮還便幸舊宅丁丑宴羣臣賜物有差
　　舊唐書髙宗本紀乾封元年春正月癸酉宴羣臣陳九部樂賜物有差日昳而罷
　　冊府元龜咸亨三年六月甲寅御冷泉亭子召許敬宗及東西臺三品舉酒作樂
　　舊唐書高宗本紀上元元年九月辛亥百寮具新服上宴之於麟徳殿
　　儀鳳三年秋七月丁巳宴近臣諸親於咸亨殿
　　調露二年春正月乙酉宴諸王諸司三品以上諸州都督刺史於雒城南門樓奏新造六合還淳之舞
　　中宗本紀景龍三年春正月乙亥宴侍臣及近親於黎園亭宴侍臣學士九月壬戌幸九曲亭子宴侍臣學士四年三月甲寅幸臨渭亭修禊飲賜羣臣栁棬以辟
　　惡四月丁亥上遊櫻桃園引中書門下五品以上諸司長官學士等嘗櫻桃便令馬上口摘置酒為樂乙未幸隆慶池結綵為樓宴侍臣泛舟戲樂
　　𤣥宗本紀先天二年九月己卯宴王公百寮於承天門令左右於樓下撒金錢許中書門下五品以上官及諸司三品以上官爭拾之
　　冊府元龜開元十年正月乙巳御含元殿宴羣臣　十五年十一月庚子御含元殿宴羣臣　十六年十一月丙午御含元殿宴羣臣
　　舊唐書𤣥宗本紀開元十七年秋八月癸亥上以降誕日讌百僚於花萼樓
　　蕙田案此聖節設宴之始自後開元二十三年二十四年二十五年二十八年天寳十四載俱以降誕日宴羣臣或在花萼樓或在廣達樓或在勤政樓至乾元元年於金明樓宴百官則在內禪之後
　　冊府元龜二十三年七月戊寅以藉田禮畢大置酒於應天門以㑹百官　二十五年正月己丑以望日命有司於勤政樓前樹燈宴羣臣於樓下
　　蕙田案正月望日宴羣臣始見於此
　　舊唐書𤣥宗本紀開元二十八年春正月壬寅以望日御勤政樓讌羣臣連夜燒燈㑹大雪而罷因命自今常以二月望日夜為之
　　天寳四載春三月甲申宴羣臣於勤政樓
　　冊府元龜天寳四載二月勅今月十四十五十六日宜令中書門下及兩省供奉官諸司文官四品以上郎官御史節度採訪使等並於花萼樓下宴　五載正月勅今月十四十五十六日宜令中書門下及兩省供奉官文官四品以上武官三品以上正員並御史中丞嗣王郡王郎官御史節度使並於花萼樓下參宴不須入朝舊唐書𤣥宗本紀十三載三月丙午御躍龍殿門張樂宴羣臣極歡而罷壬戌御勤政樓大酺　十四載春三月丙寅宴羣臣於勤政樓奏九部樂上賦詩效柏梁體冊府元龜乾元二年九月丙寅帝降誕日宴百官於宣政殿前賜絹三千匹
　　寳應元年八月丁巳宴宰臣及師保常侍給舍中丞六尚書左右丞侍郎諸司長官等於延英殿賜物有差永泰元年正月辛亥宴宰臣及兩省五品以上御史臺五品以上尚書省四品以上等官及諸司長官於延英殿
　　大歴五年六月辛丑宴宰臣節度使六尚書御史大夫京兆尹於內殿　六年正月己夘宴宰臣及節度使六尚書御史大夫京兆尹判度支戶部侍郎於內殿賜物有差　八年閏十一月癸亥宴宰臣及節度使轉運使御史大夫京兆尹判度支戸部侍郎於內殿　九年四月辛巳宴宰臣及諸節度使轉運使御史大夫京兆尹判度支戶部侍郎及勲舊大臣於內殿賜物有差　十年八月乙亥宴宰臣及御史大夫節度使轉運使判度支戶部侍郎京兆尹於三殿　十三年正月甲戌帝御三殿宴宰臣及節度使轉運使判度支戶部侍郎京兆尹等賜物有差二月庚辰帝御三殿宴侍臣五品以上御史臺五品以上尚書省四品以上及節度觀察在城判官等並宰臣勲臣兄弟等並赴㑹凡三日連宴錫賚極於豐厚　十四年二月壬辰帝御三殿宴宰臣及兩省供奉官並文武百寮賜物有差癸巳又御三殿宴至徳以來勲臣子弟及藩邸舊臣子弟賜物有差順時令廣恩也
　　舊唐書徳宗本紀貞元四年春正月甲寅宴羣臣於麟徳殿設九部樂內出舞馬上賦詩一章羣臣屬和九月丙午詔比者卿士內外左右朕躬朝夕公門勤勞庶務今方隅無事蒸庶小康其正月晦日三月三日九月九日三節日宜任文武百寮選勝地追賞為樂每節宰相及常參官共賜錢五百貫文翰林學士一百貫文左右神威神策等軍每廂共賜錢五百貫文金吾英武威逺諸衛將軍共賜錢二百貫文客省奏事共賜錢一百貫文委度支每節前五日支付永為常式癸丑賜百寮宴於曲江亭仍在重陽賜宴詩六韻賜之羣臣畢和上品其優劣以劉太真李紓為上等鮑防於邵為次等張濛殷亮等二十人又次之惟李晟馬燧李泌三宰相之詩不加優劣　六年春二月戊辰朔百寮㑹宴於曲江亭上賦中和節羣臣賜宴七韻三月庚子百寮宴於曲江亭上賦上已詩一篇賜之
　　蕙田案徳宗移正月晦日宴於二月朔改名中和節
　　冊府元龜貞元八年正月詔三節宴集先已賜諸衛將軍錢其部率以下可賜錢百千八月詔九日宴㑹宜罷舊唐書徳宗本紀九年春二月庚戌朔先是宰相以三節次宴府縣有供帳之弊請以宴錢分給各令諸司選勝宴㑹從之是日中和節宰相宴於曲江亭諸司隨便自是分宴焉秋九月己卯罷九日宴以太師晟䘮也十年秋九月戊子賜百寮九日宴上賦詩賜之
　　冊府元龜十年九月十日以重陽宴賜百寮追賞初九日以雨罷宴及是方㑹宴
　　舊唐書徳宗本紀十一年春三月辛未賜宰臣兩省供奉官宴於曲江亭秋九月己卯賜宰臣兩省供奉官宴於曲江亭賦詩六韻賜之
　　冊府元龜十二年二月己卯寒食節帝御麟徳殿之東亭觀武臣及勲戚子弟㑹毬兼賜宰臣讌饌於宰臣位後施畫屏風圖漢魏名相仍紀其嘉言美行題之於下宰臣各賜錦綵百疋銀瓶盤各一具其從官直省各有差
　　蕙田案寒食節賜宴始此
　　舊唐書徳宗本紀十三年春二月丁巳賜宰臣兩省供奉官宴於曲江亭秋九月辛卯九日宴宰臣百官於曲江亭上賦詩以賜之　十四年春二月戊午上御麟徳殿宴文武百寮初奏破陣樂徧奏九部樂及宮中歌舞妓十數人列於庭先是上制中和樂舞曲是日奏之日晏方罷比詔二月一日中和節宴以雨雪改用此日上又賦仲春麟徳殿宴羣臣詩八韻頒賜羣臣有差冊府元龜十四年二月壬子朔以雨雪不克宴㑹改俟他日九月重陽節以襄陽節度樊澤卒廢朝其百官宴享宜改取十一日
　　舊唐書徳宗本紀十五年春二月罷中和節宴㑹年凶故也癸卯罷三月羣臣宴賞嵗饑也
　　冊府元龜十五年九月詔罷今年重陽日宴會是日吳少誠逆徒圍許州　十六年正月詔罷今年中和節宴㑹二月詔罷今年三月三日宴㑹九月壬寅駙馬都尉郭曖卒罷九日宴會
　　舊唐書徳宗本紀十七年春二月癸巳朔賜羣臣宴於曲江亭上賦中和節賜宴曲江詩六韻賜之三月乙丑賜羣臣宴於曲江亭秋九月戊辰賜羣臣宴於曲江亭上賦九日賜宴曲江詩六韻賜之　十八年春二月戊子朔賜羣臣宴於馬璘之山池三月乙丑賜羣臣宴於馬璘之山池秋九月癸亥賜羣臣宴於馬璘山池上賦九日賜宴詩六韻賜之　十九年春二月壬午朔賜宴於馬璘之山池
　　蕙田案時馬璘宅已沒入官為奉誠園故賜羣臣宴於此
　　冊府元龜十九年三月上巳賜中書門下及兩省供奉官㑹宴於馬璘池亭
　　舊唐書徳宗本紀二十年春二月丙午朔罷中和節宴嵗儉也九月庚辰賜羣臣宴於馬璘山池
　　憲宗本紀元和二年春正月丁巳停中和重陽二節賜宴其上巳宴仍舊賜之二月丁丑寒食節宴羣臣於麟徳殿賜物有差
　　冊府元龜元和二年三月上巳節賜宰臣百寮合宴於曲江亭
　　舊唐書憲宗本紀七年三月辛酉以惠昭太子葬罷曲江上已宴
　　冊府元龜七年九月甲子重陽節賜百官宴於曲江八年九月戊午賜羣臣宴於曲江　九年九月壬午重陽節賜百官宴於曲江　十一年七月丙寅權停重陽日曲江賜宴　十二年八月癸未勅今年重陽日公卿宴宜權停　十三年二月乙亥御麟徳殿宴宰臣及太子三少六尚書左右丞侍郎御史中丞中書門下省五品以上官翰林學士京兆尹度支鹽鐵使左右金吾將軍威逺皇城六軍及諸衛大將軍駙焉都尉諸道朝覲節度使公主郡主等觀擊鞠角觝之戲大合樂極歡而罷以錦綵銀器頒賜有差丙子又召宰相師保中丞京尹度支鹽鐵使並入內觀諸親及軍使㑹鞠　十四年三月乙酉宴文武百寮於麟徳殿丙戌又宴宰輔及大臣翰林學士於禁中
　　舊唐書穆宗本紀元和十五年九月戊申以重陽節曲宴郭釗兄弟貴戚主壻等於宣和殿
　　長慶元年二月辛卯寒食節宴羣臣於麟徳殿頒賜有差　三年三月丁巳朔宰臣百寮賜宴於曲江亭九月賜宰臣百寮重九宴於曲江亭
　　冊府元龜長慶三年時韋綬為太子侍讀綬之在書府遇重陽日百官有曲江之宴特請與集賢學士等別為一㑹從之
　　舊唐書敬宗本紀寳歴元年春三月宴羣臣於三殿二年春二月丁巳寒食節三殿宴羣臣自戊午至庚申方止三月甲戌賜宰臣百寮上巳宴於曲江亭
　　文宗本紀太和六年正月乙未朔以久雪廢元㑹二月己丑寒食節上宴羣臣於麟徳殿　八年三月甲寅上巳賜羣臣宴於曲江亭　九年冬十月壬午賜羣臣宴於曲江亭
　　冊府元龜開成元年二月京兆尹歸融因對奏上巳日曲江宴縁初遇雨公主出降物力不辦請改日帝曰去年重陽改就九月十九日未失重九之意今上巳日改取十三日可乎融受命而退
　　舊唐書文宗本紀開成二年三月丙寅罷曲江宴八月敕慶成節宜令京兆尹准上巳重陽例於曲江㑹文武百寮延英奉觴宜權停十月庚子慶成節賜羣臣宴於曲江　三年十月甲子慶成節命中人以酒酺仙韶樂賜羣臣宴於曲江亭　四年正月丁卯夜於咸泰殿觀燈作樂三宮太傅諸公等畢㑹三月乙酉賜羣臣上巳宴於曲江冬十月戊午慶成節賜羣臣宴於曲江亭武宗本紀㑹昌二年五月敕慶成節百官率醵外別賜錢三百貫以備素食合宴仍令京兆府供帳用追集坊市樂人
　　蕙田案唐時宴饗羣臣見於舊唐書及冊府元龜者多矣元旦冬至朝㑹大宴也正月望日及晦日〈徳宗改於二月朔名中和節〉上巳寒食重陽及誕聖節俱有賜宴節宴也若無事而宴宰臣及三品四品五品以上不為定期即宋之曲宴也開元禮及唐書禮樂志惟有元至及千秋節饗㑹儀注其餘皆無之今摭採舊書及冊府元龜所載以存一代之制至於外臣朝辭及勲臣特宴概不及焉
　　右唐宴饗
　　冊府元龜後唐同光元年八月癸卯以內園新殿成名曰長春殿宴大臣賜分物有差十月辛巳萬夀節宴長春殿賜百官分物己亥宴於崇元殿十二月丁亥宴羣臣於嘉慶殿　二年四月庚辰宴武臣於嘉慶殿九月癸卯宴大臣於長春殿丁未又宴羣臣於嘉慶殿十月丙寅朔宴大臣於嘉慶殿丁亥宴羣臣於長春殿壬辰嘉慶殿宴近臣十一月丙寅朔宴大臣於嘉慶殿戊子宴羣臣於嘉慶殿壬辰宴近臣於嘉慶殿　三年閏十二月庚午宴諸王武臣於長春殿始聴樂　四年二月戊子朔宴武臣於嘉慶殿
　　天成元年五月甲戌宴文武百寮於長春殿　二年二月癸未宴武臣於長春殿三月壬子朔幸㑹節園宰相樞宻使及節度使在京者共進錢絹請宴四月戊子幸㑹節園召宰臣學士在京勲臣赴宴八月戊戌宴宰相學士及勲臣於長春殿九月己未宴在京藩侯郡守於長春殿各有頒賜甲子宴羣臣於長春殿賜物有差乙丑宴樞宻使及在京節度使內諸司使等於長春殿十月乙未帝在汴宴宰臣學士諸將校等於玉華殿丁酉宴羣臣於玉華殿乙巳宴於元徳殿　三年二月辛巳宴從臣於玉華殿戊戌開社宴於玉華殿三月戊申宴百寮於玉華殿丁卯宴從臣於南莊八月戊戌宴侍臣於玉華殿九月乙丑帝在汴宴百辟於玉華殿十一月壬午宴宰臣學士及東都留守孔循於麟趾殿　四年三月乙酉宴宰相在京節度使於中興殿辛卯宴百辟於長春殿丙申幸㑹節園召從臣赴宴四月丙午宴於中興殿八月戊戌宴勲臣於廣夀殿丁巳宴大臣於長春殿九月乙酉宴羣臣於長春殿十一月戊辰宴勲臣於廣夀殿
　　長興元年二月乙未宴羣臣於長春殿酬郊祀行事也二月丁卯幸㑹節園宴宰相及諸道入覲節度使賜物有差四月己亥幸㑹節園宴大臣至暮歸宮六月宴羣臣於長春殿九月壬申宴百官於長春殿　二年三月己亥宴羣臣於長春殿賜物有差四月丁酉幸㑹節園宴宰臣親王內臣及在京侯伯五月癸酉宴羣臣於長春殿九月丁酉宴百寮於長春殿十二月己巳宴近臣於長春殿　三年二月戊午宴羣臣於長春殿四月宴羣臣於長春殿九月壬辰宴羣臣於長春殿教坊進新曲奏畢賜名長興殿　四年三月辛卯宴百寮於長春殿十一月癸未宴近臣及諸軍將校於中興殿
　　清泰元年五月甲寅宴羣臣於長春殿　二年三月丙午宴羣臣於長春殿宰臣樞宻使前任節度使六統軍進捧觴獻夀日夕而罷辛酉宰臣學士皇子樞宻宣徽使侍衛馬歩都指揮使共進錢五十萬絹五百疋請開宴
　　五代史晉本紀天福六年二月戊申停買宴錢
　　蕙田案宴饗之禮以示慈惠五季之臣爭進錢以求開宴非禮甚矣晉祖罷之是也
　　冊府元龜後晉天福六年五月甲戌宴羣臣於永福殿七月甲戌宴宰臣前任見任節度刺史統軍行軍副使於永福殿八月戊申宴文武百官於武徳殿九月庚辰宴文武百官於武徳殿諸道進奉使來朝者亦與焉十月壬寅宴宰臣節度防禦團練使刺史統軍行軍副使於畫堂十一月乙亥宴宰臣節度防禦團練使刺史統軍行軍副使諸軍指揮使於文思殿諸道進奉使亦與焉　七年二月己丑御武徳殿開宴乙未御文思殿開宴三月丙子御文思殿宴宰臣前任見任節度使刺史行軍副使統軍諸軍都指揮使閏三月丁未御崇徳殿宴宰臣前任見任節度防禦團練刺史統軍行軍副使都指揮使四月丙辰宴宰臣節度防禦團練刺史行軍副使統軍諸軍都指揮使於崇徳殿
　　後漢乾祐三年三月丙午嘉慶節羣臣入相國寺齊賜教坊樂甲寅入朝侯伯髙行周以下以皇帝初舉樂獻銀縑千計請開御筵謂之買宴戊午宴羣臣於永福殿入覲諸侯貢獻上夀內樂百戲日宴而罷
　　後周廣順元年三月壬午宴羣臣於廣政殿四月戊申幸城南園賜從官酒食未時還宮五月壬午幸城南園賜從官酒食八月乙未幸班荊館賜從官酒食丙午宴羣臣於永福殿始舉樂十月壬辰幸城南園賜從官王饒王彥超等酒食午後還宮十二月乙未帝幸城西園賜從官酒食申時還宮丙辰幸城南園賜從官酒食申時還宮　二年正月甲子宴宰相勲臣於廣政殿三月庚申幸城南園召宰相近臣諸統軍射己卯宴羣臣於永福殿八月丙申宴羣臣於永福殿九月甲寅朔宴宰臣前任藩侯郡守諸軍將校於廣政殿十月丙戌幸南園賜從官酒食庚子幸樞宻院召近臣賜酒食十二月己亥宴於廣政殿　三年正月壬子朔朝賀畢御永福殿百寮稱觴獻夀舉教坊樂辛巳幸城南園賜從官酒食閏正月癸未宴見任前任節度防禦等使諸軍大將於廣政殿戊戌宴宰臣見任前任藩臣諸軍將校於廣政殿壬寅幸城南園賜從官酒食二月壬午宴宰臣前任藩帥禁衛大將於廣政殿三月甲午宴宰臣前任藩帥禁衛大將於廣政殿丙午宴羣臣於永福殿戊申幸城南園賜從官酒食四月乙丑幸城南園賜酒食五月甲申宴宰相於廣政殿乙丑宴在京文武將相於廣政殿壬寅幸城南園賜從官酒食七月丙午幸城南園賜從官酒食八月甲寅宴文武將相於廣政殿丙寅宴羣臣於永福殿十月丙辰幸城南園又幸城西園賜從官酒食
　　顯徳元年七月甲戌宴文武百寮於永福殿八月癸丑宴文武百官於永福殿九月戊戌御永福殿宴文武臣寮　二年八月甲寅內庫法酒初熱帝面賜宰臣樞宻使以下數爵而止九月甲子宴宰臣樞宻使侍衛諸將以下食於萬嵗殿　三年十一月辛卯宴於廣政殿四年二月辛酉詔文武百官今後凡遇入閤日宜賜廊飡五月乙巳宴文武百寮於廣政殿八月乙卯朔御崇元殿文武百官入閤既罷賜百官廊飡時帝御廣徳殿西樓以觀焉命中黃門閲視酒饌無不精腆九月庚戌宴百寮於廣徳殿　五年五月丁亥宴文武於廣政殿是月壬辰帝謂侍臣曰向來御廚造食各分等差今後賜宴羣臣食物並湏類從所食不得更有分別閏七月庚申宴文武百官於廣徳殿九月乙丑賜宰臣樞宻使三司使翰林學士中書舍人宴於玉津園張教坊樂先是帝以前代有賜百官觀稼之事復以是嵗秋成又念內臣之勞故有是命十月庚辰宴文武百寮及諸道進奉使於廣徳殿丙申宴於廣政殿十二月乙酉宴於廣政殿　六年正月壬子宴於廣政殿二月庚申宴於廣政殿三月甲子宴於廣政殿壬申復宴於廣政殿五月乙酉還京賜百官及諸道進奉使宴於迎春苑
　　右五代宴饗
　　宋史禮志燕饗之設所以訓恭儉示慈惠也宋制嘗以春秋之季仲及聖節郊祀藉田禮畢廵幸還京凡國有大慶皆大宴遇大災大札則罷天聖後大宴率於集英殿次宴紫宸殿小宴垂拱殿若特㫖則不拘常制凡大宴有司預於殿庭設山樓排塲為羣仙隊仗六畨進貢九龍五鳳之狀司天雞唱樓於其側殿上陳錦繡帷帟垂香毬設銀香獸前檻內藉以文茵設御茶牀酒器於殿東北楹間羣臣醆斚於殿下幕屋設宰相使相樞宻使知樞宻院參知政事樞宻副使同知樞宻院宣徽使三師三公僕射尚書丞郎學士直學士御史大夫中丞三司使給諫舍人節度使兩使留後觀察團練使待制宗室遙都團練使刺史上將軍統軍軍廂指揮使坐於殿上文武四品以上知雜御史郎中郎將禁軍都虞候坐於朶殿自餘升朝官諸軍副都頭以上諸蕃進奉使諸道進奉將軍以上分於兩廡宰臣使相坐以繡墩〈曲宴行幸用杌子〉參知政事以下用二蒲墩加罽毯〈曲宴樞宻使副並同〉軍都指揮使以上用一蒲墩自朶殿而下皆緋縁氊條席殿上器用金餘以銀其日樞宻使以下先起居訖當侍立者升殿宰相率百官入宣徽閤門通唱致辭謝宰相升殿進酒各就坐酒九行每上舉酒羣臣立侍次宰相次百官奉酒或傳㫖命釂即搢笏起飲再拜〈曲宴多令不拜〉或上夀朝㑹止令滿酌不勸中飲更衣賜花有差宴訖舞蹈拜謝而退
　　建隆元年大宴於廣徳殿酒九行而罷
　　乾徳元年十一月南郊禮成大宴廣徳殿謂之飲福是後三年開寳三年五年六年七年八年並設秋宴於大明殿以長春節在二月故也
　　蕙田案志所載太祖朝秋宴有六本紀俱不書紀稱開寳二年七月甲子大宴則又志所未及也
　　太祖本紀開寳二年七月甲子大宴賜宰相樞宻院翰林學士節度觀察使襲衣金帶　四年五月乙未朔御明徳門受劉鋹俘釋之大宴於大明殿鋹預焉　九年夏四月庚子有事圜丘壬寅大宴賜親王近臣列校襲衣金帶鞍馬器幣有差
　　太宗本紀太平興國二年二月壬寅大宴崇徳殿不作樂
　　禮志太平興國之後止設春宴在大明者十一在含光者六宴日親王樞宻使副宣徽三司使駙馬都尉皆侍立軍校自龍武四廂都指揮使以上立於庭其宴契丹使亦於崇徳殿但近臣及刺史郎中而上預焉
　　蕙田案本紀淳化元年改大明殿為含光殿大明與含光其實一殿也
　　太宗本紀淳化元年九月大宴崇政殿
　　禮志淳化四年正月以南郊禮成大宴含光殿直史館陳靖上言古之享宴者所以省禍福而觀威儀也故宴以禮成賔以賢序風雅之作茲為盛焉伏見近年內殿賜宴羣臣當坐於朶殿兩廊者拜舞方畢趨馳就席品列之序糾紛無別及至尊舉爵羣臣起立先後不整俯仰失節欲望自今令有司預依品位告諭其有踰越班次拜起失節喧嘩過甚者並令糾舉又惟飫賜之典以寵武夫大烹之餘故為盛饌計一飯所費可數人之屬厭而將校輩或至終宴之時尚有欲炙之色蓋執事者失於察視不及潔豐而使然也伏望並申嚴制
　　至道元年三月御史中丞李昌齡亦言廣宴之設以均飫賜得齒髙㑹宜乎盡禮而有位之士鮮克致恭當糾其不恪又供事禁庭當定員數籍姓名以謹其出入酒殽之司或虧精潔望分命中使廵察並從之
　　真宗本紀咸平二年八月丁巳大宴崇徳殿始作樂十一月庚寅大宴含光殿
　　禮志咸平三年二月大宴含光殿自是始備設春秋大宴　五年御史臺言大宴起居舍人司諫正言三院使御史並坐於殿廊望自今移升朶殿自餘依舊十二月詔凡內宴宗正卿令升殿坐班次依合班儀翰林學士梁灝請以春秋大宴小宴賞花行幸次為四圖頒下閤門遵守從之
　　景徳二年九月詔曰朝㑹陳儀衣冠就列將以訓上下彰文物宜慎等威用符紀律況屢頒於條令宜自顧於典刑稍歴嵗時漸成懈慢特申明制以儆具寮自今宴㑹宜令御史臺預定位次各令端肅不得諠譁違者殿上委大夫中丞朶殿委知雜御史侍御史廊下委左右廵使察視彈奏內職殿直以上赴起居入殿庭行私禮者委閤門彈奏其軍員令殿前侍衛司各差都校一人提轄但虧失禮容即送所司勘斷訖奏仍令閤門宣徽使互相察舉敢蔽匿者糾之
　　真宗本紀景徳二年十一月庚申大宴含光殿　三年秋七月甲子大宴含光殿始用樂　四年八月丁未中書門下言莊穆皇后祥除已久秋宴請舉樂不允壬子中書門下再表請秋宴聴樂又不允
　　大中祥符元年十一月丁丑帝至自泰山乙酉大宴含光殿
　　禮志大中祥符元年十一月詔宣徽院御史臺閤門殿前馬歩軍司凡內宴臣寮軍員並祗候使臣等並以前後儀制曉諭務令遵稟違者宻具名聞其軍員有因酒言詞失次及醉仆者即先扶出或遣殿前司量添廵檢軍士䕶送歸營又詔臣僚有託故請假不赴宴者御史臺糾奏
　　真宗本紀四年二月大宴羣臣於穆清殿三月丙戌大宴大明殿四月丙辰大宴含光殿
　　蕙田案改大明殿為含光在太宗朝此復雲大明殿疑誤
　　九年八月戊子以旱罷秋宴
　　天禧元年九月戊申以蝗罷秋宴
　　禮志天禧四年直集賢院祖士衡言大宴將更衣羣臣下殿然後更衣更衣後再坐則羣臣班於殿庭候上升坐起居謝賜花再拜升殿
　　天聖三年監察御史朱諫言伏見大宴宗室先退允為得禮尚有文武臣僚父子兄弟皆預再坐欲望自今內宴百官有父子兄弟叔姪同赴再坐時卑者先退慶歴七年御史言凡預大宴並御筵其所賜花並須戴歸私第不得更令僕從持戴違者糾舉
　　仁宗本紀慶歴八年八月己丑以河北京東西水災罷秋宴
　　嘉祐七年春三月甲子以旱罷大宴
　　禮志熈寧二年正月閤門言凖詔裁定集英殿宴入殿人數中書二十二人樞宻院三十人宣徽院八人親王八人昭徳軍節度使兼侍中曹佾三人皇親使相三人皇親正刺史以上至節度使並駙馬都尉各一人翰林司一百七十八人御廚六百人儀鸞司一百五十人祗候庫二十人內衣物庫七人新衣庫七人內弓箭庫三人鈐轄教坊所三人鐘鼓樓一十六人御藥院八人內物料庫九人法酒庫一十六人內酒坊八人入內內侍省前後行親事官共五人皇城司職員手分二人御史臺知班一十一人灑掃親從官人員已下一百人兩廊覷歩親從官四十二人提舉司勾押官手分三人提舉火燭廵檢人員一十人快行親從官一十一人支散兩省花後苑造作所工匠等四人客省承受行首八人四方館職掌二人閤門承受行首已下一十八人是嵗十一月以皇子生宴集英殿　七年九月詔自今大宴親王皇親使相樞宻使副使宣徽使駙馬都尉並於殿門外幕次就賜酒食舊制㑹食集英西廊之廡下喧嘩為甚權發遣宣徽院吳充奏其事故有是命
　　神宗本紀元豐二年九月丁亥大宴集英殿
　　禮志元豐七年三月大宴集英殿命皇子延安郡王侍立宰相王珪等率百官廷賀詔曰皇家慶事與卿等同之珪等再拜稱謝久之王乃退時王未出閤帝特令侍宴以見羣臣　九年閤門言大宴不用兩軍妓女只用教坊小兒之舞王拱辰請以女童代之
　　蕙田案元豐紀元止於八年此雲九年者蓋九月之誤
　　八年詔罷獨看故事大宴前一日御殿閲百戲謂之獨看修國史范祖禹言是日進神宗紀草陛下覽先帝史冊甫畢即觀百戲理似未安故請罷之
　　蕙田案獨看之禮本不經見況在諒闇之中乎淳夫請罷之極是
　　元祐三年二月罷春宴八月罷秋宴以魏王出殯翰林學士蘇軾不進教坊致語故也是後以時雨未足集英殿試舉人尚書省火禁中祈禳邠國公主未菆皆罷宴凡大宴有故而罷則賜預宴官酒饌於閤門朝堂升殿官雖假故不從游宴亦遣中使就第賜焉親王中書樞宻宣徽三司使副學士歩軍都虞候以上三師三公東宮三師三公以下曽任中書門下致仕者亦同
　　哲宗本紀元祐四年三月丁亥以不雨罷春宴
　　紹聖三年三月壬辰以禁中屢火罷春宴　四年九月壬子以星變罷秋宴
　　元符元年九月丁未以霖雨罷秋宴　二年九月壬戌雨罷秋宴
　　禮志大觀三年議禮局上集英殿春秋大宴儀其日預宴文武百寮詣殿庭東西相向立皇帝出御需雲殿閤門內侍管軍等起居皇帝降坐御集英殿鳴鞭殿中監以下通班起居殿中監少監升殿通喚閤門官升殿攝左右軍廵使鞾笏起居訖繫鞵執杖侍立餘非應奉官分出次鐘鼓樓節級就位四拜起居次舍人通喚訖分引羣官橫行北向東上閤門官贊太起居班首出班俛伏跪致辭訖俛伏興復位羣官再拜舞蹈又再拜贊各就坐再拜舍人分引升殿席前相向立朶殿兩廡官立於席後有遼使則舍人引大遼舍利西入大起居贊各就坐贊再拜贊就坐引升西廊次舍人傳事引從人分入四拜起居謝坐並同舍利儀教坊使以下通班大起居看醆人謝升殿再拜內侍進御茶床殿侍酹酒訖次贊天武門外祗候東上閤門官詣御坐奏班首姓名以下進酒舍人分引殿上臣僚橫行北向贊再拜舍人引班首稍前東上閤門官接引詣御坐東北向搢笏殿中監奉盤醆授班首少監啟醆以酒注之班首奉詣御前進訖少退虛跪興以槃授殿中監出笏東上閤門官引退舍人接引復位贊再拜舍人引班首稍前殿上臣僚席前相向立東上閤門官接引詣御坐東北向搢笏殿中監授槃奉詣御前西向立樂作皇帝飲訖舍人分引殿上臣僚橫行北向東上閤門引班首接醆退虛跪興授醆殿中監出笏引退舍人接引復位贊再拜贊各賜酒羣臣再拜贊各就坐羣官皆立席後復贊就坐酒初行羣官搢笏授酒先宰相次百官皆作樂皇帝再舉酒〈並殿中監少監進〉羣臣俱立席後樂作飲訖贊各就坐復行羣臣酒飲訖皇帝三舉酒皆如第一之儀尚食典奉御進食太官設羣臣食樂作賜祗應臣僚酒食贊謝拜訖復位皇帝四舉酒〈並典御進酒〉樂工致語羣臣皆立席後致語訖贊百官再拜就坐樂作皇帝五舉酒樂工奏樂庭下舞隊致詞樂作舞隊出東上閤門奏再坐時刻俟放隊訖內侍舉御茶床皇帝降坐鳴鞭羣臣退賜花再坐前二刻御史臺東上閤門催班羣臣戴花北向立內侍進班齊牌皇帝詣集英殿百官謝花再拜又再拜就坐內侍進御茶床皇帝舉酒殿上奏樂庭下作樂皇帝再舉酒殿上奏樂庭下舞隊前致語樂作出皇帝三舉酒四舉酒皆如上儀若宣示醆即隨所向閤門官以下揖稱宣示醆躬贊就坐若宣勸即立席後躬飲訖贊再拜內侍舉御茶床舍人引班首以下降階再拜舞蹈又再拜訖分班出閤門官側奏無公事皇帝降坐鳴鞭　集英殿飲福大宴儀初大禮畢皇帝逐頓飲福餘酒封進入內宴日降出酒既三行泛賜預坐臣僚飲福酒各一醆羣臣飲訖宣勸各興立席後贊再拜謝訖復坐飲並如春秋大宴之儀
　　紹興十三年三月三日詔宴殿陳設止用緋黃二色不用文繡令有司遵守更不製造五月閤門修立集英殿大宴儀注
　　蕙田案南渡以後大宴之禮乆廢至是嵗五月天申節大宴集英殿始修東京故事
　　乾道八年十二月詔今後前宰相到闕如遇赴宴賜茶其合坐墩杌非特㫖並依官品又行門禁衛諸色祗應人依紹興例並賜絹花自是惟正旦生辰郊祀及金使見辭各有宴然大宴視東京則亦簡矣
　　蕙田案南渡無春秋二宴寧宗開禧二年以用兵罷瑞慶節宴理宗端平三年以星變罷天基節宴度宗咸淳九年以襄陽䧟罷乾㑹節宴則聖節之宴亦有不舉者矣
　　又案以上宋大宴
　　宋史禮志曲宴凡幸苑囿池籞觀稼畋獵所至設宴惟從官預謂之曲宴或宴大遼使副於紫宸殿則近臣及刺史正郎都虞候以上預暮春後苑賞花釣魚則三館秘閤皆預
　　太祖建隆元年七月親征澤潞宴從臣於河陽行宮又宴韓令坤已下於禮賢講武殿賜襲衣器幣鞍馬以賞澤潞之功也
　　乾徳三年七月六日詔皇弟開封尹宰相樞宻使翰林學士中書舍人泛舟後苑新池張樂宴飲極歡而罷是嵗重陽宴近臣於長春殿
　　大平興國九年三月十五日詔宰相近臣賞花於後苑帝曰春氣暄和萬物暢茂四方無事朕以天下之樂為樂宜令侍從司臣各賦詩
　　雍熈二年四月二日詔輔臣三司使翰林樞宻直學士尚書省四品兩省五品以上三館學士宴於後苑賞花釣魚張樂賜飲命羣臣賦詩習射賞花曲宴自此始三年十二月一日大雨雪帝喜御玉華殿詔宰臣及近臣謂曰春夏以來未嘗飲酒今得此嘉雪思與卿等同醉又出御製雪詩令侍臣屬和
　　真宗咸平二年二月晦賞花於後苑帝作中春賞花釣魚詩儒臣皆賦遂射於水殿盡歡而罷自是遂為定製四年十一月二十日御龍圖閣曲宴詔近臣觀太宗
　　草行飛白篆籀八分書及畫
　　景徳二年十二月五日宴尚書省五品諸軍都指揮使以上契丹使於崇徳殿不舉樂以明徳太后䘮制故也時契丹初來賀承天節擇膳夫五人齎本國異味就尚食局造食詔賜膳夫衣服銀帶器帛　六年七月二十九日詔輔臣觀粟於後苑御山子觀御製文閣御書及嘉禾圖賜飲是日皇子從游　四年七月十一日詔近臣及冦凖馮拯觀內苑穀遂宴於玉宸殿十月二十九日詔皇太子宗室近臣諸帥赴玉宸殿翠芳亭觀稻賜宴仍以稻分賜之
　　蕙田案景徳改元止於四年志稱六年者大中祥符之六年也其後又稱四年者天禧之四年也真宗以天禧二年始冊皇太子此稱皇太子必在天禧以後矣本紀天禧四年十月丙午召皇子宗室近臣玉宸殿觀稻賜宴即其事也此皆史文之脫誤
　　仁宗天聖三年上元節乃朝謁景靈上清宮啟聖院相國寺還御正陽門宴從官觀燈次日太后詔命婦臨觀及春秋大宴嵗為常夏觀南御莊刈麥秋瑞聖園刈穀並宴從官或射不為常
　　皇祐五年後苑寳政殿刈麥謂輔臣曰朕新作此殿不欲植花嵗以種麥庶知穡事不易也自是幸觀穀麥惟就後苑春夏賞花釣魚則嵗為之
　　嘉祐七年十二月特召兩府近臣三司副使臺諫官皇子宗室駙馬都尉管軍臣僚至龍圖天童閣觀三聖御書及寳文閣為飛白分賜下逮館閣官製觀書詩賜韓琦以下和進遂宴羣玉殿傳詔學士王珪撰詩序刋石於閣數日再㑹天章閣觀三朝瑞物復宴羣玉殿酒行上曰天下久無事今日之樂與卿等共之宜盡醉勿復辭因召韓琦至御榻前別賜一大巵出禁中名花金盤貯香藥令各持歸莫不霑醉至暮而罷
　　熈寧元年四月御史中丞滕甫言臣聞君命召不俟駕此臣子所以恭其上也今賜宴而有託詞不至者甚非恭上之節也請自今宴設羣臣非大故與實有疾病無得託辭仍令御史臺察舉　二年八月實録書成皆宴垂拱殿十月修定閤門儀制所言垂拱殿曲宴當直翰林學士與觀文資政龍圖寳文樞宻直龍圖天章寳文閣直學士並赴坐而翰林學士兼他職者不預考之官制似未齊一請自今曲宴翰林學士與雜學士並赴從之
　　蕙田案書成賜宴始此
　　神宗本紀元豐五年秋七月丁未垂拱殿宴修史官十一月庚寅紫宸殿宴侍祠官
　　禮志紹聖三年十一月以進神宗皇帝實録畢曲宴宰臣執政文臣試侍郎執政武臣觀察使以上並修國史官赴坐
　　元符元年五月詔受寳畢宴於紫宸殿宰臣以下文武執事官六曹員外郎監察御史以上武臣郎將諸軍副指揮使以上預坐
　　大觀三年議禮局上垂拱殿曲宴儀皇帝視事畢東上閤門進呈坐圖舍人奏閤門無公事皇帝降坐鳴鞭入殿後閤諸司排設備東上閤門附內侍奏班齊皇帝出閤升坐鳴鞭三公直學士以上親王使相至觀察使以上分東西入詣殿庭橫行北向立定班首奏聖躬萬福舍人贊各就坐再拜訖分引詣東西階升殿席前相向立次教坊使以下常起居次看醆人謝升殿次內侍進御茶床殿侍酹酒訖閤門諸御坐躬奏班首姓名以下進酒舍人分引殿上臣僚橫行北向贊再拜班首奉酒躬進樂作皇帝飲訖舍人贊各賜酒羣官俱再拜贊各就坐羣官皆立席後復贊就坐酒初行先宰相次百官皆作樂〈後凖此〉尚食興奉御進食太官令設羣官食酒五行若宣示醆即隨所向閤門揖稱宣示醆躬贊就坐若宣勸即立席後躬飲贊再拜內侍舉茶床舍人引班首以下降階橫行北向再拜分班出皇帝降坐　上巳重陽賜宴儀其日預宴官以下並赴宴所就次諸司排設備預宴官以下詣庭中望闕位立次中使詣班首之左稍前立中使宣曰有敕在位官皆再拜訖中使宣曰賜卿等御筵在位官皆再拜搢笏舞蹈又再拜中使退預宴官分東西升階就坐酒行樂作飲訖食畢樂止酒五行預宴官並興就次賜花有差少頃戴花畢預宴官詣望闕位立謝花再拜訖復升就坐酒行樂作飲訖食畢樂止酒四行而退
　　〈蔡京保和殿曲宴記宣和元年九月十二日皇帝召臣蔡京臣王黼臣燕王俁臣楚王似臣嘉王楷臣嗣濮王仲理臣童貫臣馬熈載臣蔡攸臣蔡絛臣蔡脩宴保和殿〉
　　〈李邦彥延福宮曲宴記宣和二年十二月癸巳召宰執親王等曲宴於延福宮特召學士承㫖臣邦彥學士臣宇文粹中與示異恩也〉
　　蕙田案以上宋曲宴
　　宋史禮志賜酺自秦始秦法三人以上㑹飲則罰金故因事賜酺吏民㑹飲過則禁之唐嘗一再舉行太宗雍熈元年十二月詔曰王者賜酺推恩與衆共樂所以表昇平之盛事契億兆之歡心累朝以來此事久廢蓋逢多故莫舉舊章今四海混同萬民康泰嚴禋始畢慶澤均行宜令士庶之情共慶休明之運可賜酺三日二十一日御丹鳳樓觀酺召侍臣賜飲自樓前至朱雀門張樂作山車旱船徃來御道又集開封府諸縣及諸軍樂人列於御街音樂雜發觀者溢道縱士庶遊觀遷市肆百貨於道之左右召畿甸耆老列坐樓下賜之酒食明日賜羣臣宴於尚書省仍作詩以賜明日又宴羣臣獻歌詩賦頌者數十人
　　景徳四年二月甲申上御五鳳樓觀酺宗室近臣侍坐樓前露臺奏教坊樂後二日上復御樓賜宗室文武百官宴於都亭驛賜諸班諸軍將校羊酒
　　大中祥符元年正月詔應致仕官並令赴都亭驛酺宴御樓日合預坐者亦聴又詔朝臣已辭未見並聴赴㑹凡賜酺命內諸司使三人主其事於乾元樓前露臺上設教坊樂又駢繫方車四十乗上起綵樓者二分載鈞容直開封復為棚車二十四每十二乗為之皆駕以牛被之錦繡縈以綵紖分載諸軍京畿伎樂又於中衢編木為欄處之徙坊市邸肆對列御道百貨駢布競以綵幄樓版為飾上御乾元門召京邑父老分畨列坐樓下傳㫖問安否賜以衣服茶帛若五日則第一日近臣侍坐特召丞郎給諫上舉觴教坊樂作二大車自昇平橋而北又有旱船四挾之以進棚車由東西街交鶩並往復日再焉東距望春門西連閶闔門百戲競作歌吹騰沸宗室親王近列牧伯洎舊臣宗室官為設綵棚於左右廊廡士庶縱觀車騎填溢歡呼震動第二日宴羣臣百官於都亭驛宗室於親王宮第三日宴宗室內職於都亭驛近臣於宰相第第四日宴百官於都亭驛宗室於外苑第五日復宴宗室內職於都亭驛近臣於外苑上多作詩賜令屬和及別為勸酒詩禁軍將校日㑹於殿前馬歩軍之廨
　　蕙田案以上宋賜酺之宴
　　又案秦漢以下賜大酺者俾吏民㑹聚飲酒非朝廷宴饗之禮也宋始於御樓觀酺之日賜宗室臣工宴以樂之一時民物蕃庶及上下同樂之意皆可想見
　　觀承案賜酺雖不見於經然周禮地官族師雲春秋祭酺亦如之注云酺者為人物災害之神也族長無飲酒之禮因祭酺而與其民以長㓜相獻酬焉豈非即酺飲之禮乎王氏曰古禮民不得羣飲故漢文賜民大酺五日此言春秋祭酺蓋亦祭社畢而民得相與飲酒因以書其行也據此則祭酺即賜酺之始無疑故秦漢以來都行之但相沿而轉失其實或不必祭酺而直賜之大酺五日耳是則經證顯然宋志謂始於秦者特考之未詳耳
　　禮志游觀天子嵗時游豫則上元幸集禧觀相國寺御宣徳門觀燈首夏幸金明池觀水嬉瓊林苑宴射大祀禮成則幸太一宮集禧觀相國寺恭謝或詣諸寺觀焚香或至近郊閲武觀稼其事蓋不一焉
　　三元觀燈本起於方外之説自唐以後常於正月望夜開坊市門然燈宋因之上元前後各一日城中張燈大內正門結綵為山樓影燈起露臺教坊陳百戲天子先幸寺觀行香遂御樓或御東華門及東西角樓飲從臣四夷蕃客各依本國歌舞列於樓下東華左右掖門東西角樓城門大道大宮觀寺院悉起山棚張樂陳燈皇城雉堞亦徧設之其夕開舊城門逹旦縱士民觀後增至十七十八夜
　　蕙田案以上宋游觀及觀燈之宴紀志所載事跡甚繁以非宴饗之正故畧而不敘
　　右宋宴饗
　　遼史太宗本紀天顯四年春正月壬申朔宴羣臣及諸國使觀俳優角觝戲五月癸酉謁二儀殿宴羣臣㑹同三年五月庚午以端午宴羣臣及諸國使命回鶻燉煌二使作本俗舞俾諸使觀之
　　穆宗本紀應歴十四年冬十一月壬午日南至宴飲逹旦　十六年秋九月庚子以重九宴飲夜以繼日至壬子乃罷　十七年夏五月壬午罷重五宴　十八年正月乙酉朔宴於宮中不受賀己亥觀燈於市以銀百兩市酒命羣臣亦市酒縱飲三夕
　　景宗本紀乾亨四年三月乙未清明與諸王大臣較射宴飲
　　聖宗本紀統和三年閏九月庚辰重九駱駝山登髙賜羣臣菊花酒　五年春三月幸長春宮賞花釣魚以牡丹徧賜近臣歡飲累日
　　道宗本紀清寧元年十二月應聖節上太皇太后夀宴羣臣命婦　四年十一月癸酉行再生及柴冊禮宴羣臣於八方陂
　　蕙田案遼時正旦冬至生辰清明重五重九皆有宴又仿宋制有賞花釣魚宴又有頭魚頭鵞宴及再生柴冊禮成宴則國俗所有也
　　金史禮志曲宴儀皇帝即御座鳴鞭報時畢殿前班小起居到侍立位引臣僚並使客左入傍折通班至丹墀舞蹈五拜各上殿祗候分引預宴官上殿其餘臣僚右出次引宋使從人入至丹墀再拜不出班奏聖躬萬福又再拜有敕賜酒食又再拜引左廊立次引高麗夏從人入分左右廊立果牀入進酒皇帝舉酒時上下侍立官並再拜接盞畢進酒官到位當坐者再拜坐即行臣使酒傳宣立飲畢再拜坐次從人再拜坐至四盞餅茶入致語聞鼓笛時揖臣使並從人立口號絶坐宴並侍立官並再拜坐次從人再拜坐食入五盞歇宴教坊謝恩畢揖臣使起果牀出皇帝起入閤臣使下殿歸幕次賜花從人隨出戴花畢先引從人入左右廊立次引臣使入左右上殿位立皇帝出閤坐果牀入坐立並再拜坐次從人再拜坐九盞將曲終揖從人至位再拜引出聞曲時揖臣使起再拜下殿果牀出至丹墀謝宴舞蹈五拜分引出
　　蕙田案元旦聖誕上夀儀已見朝賀門不重載
　　熙宗本紀皇統元年二月己未上宴羣臣於瑤池殿海陵本紀貞元三年十一月丙辰燕百官於太和殿世宗本紀大定二年正月辛未御太和殿宴百官宗戚命婦賜賚有差　三年五月乙未以重五幸廣樂園射栁命皇太子親王百官皆射勝者賜物有差上復御常武殿賜宴擊毬自是嵗以為常　二十八年三月御慶和殿受羣臣朝復宴於神龍殿諸王公主以次奉觴上夀上歡甚
　　章宗本紀明昌五年秋七月丙戌以天夀節宴樞光殿承安元年七月御紫宸殿受諸王百官賀賜諸王宰執酒敕有司以酒萬尊置通衢賜民縱飲
　　禮志承安三年正月上諭㫖有司曰比聞宋國花宴殿上不設餚饌至其歇時乃備於廊下今花宴上賜食甚為拘束若依彼例可乎且向者人使見辭殿上亦常有酒禮今已移在館宴矣有司奏曰曲宴之禮舊矣彼方酒一行食一上必相須成禮而國朝之例酒既罷而食始進至於花宴日宋使至客省幕次有酒禮而我使至其幕則有食而無酒各因其舊不必相同古者宴禮設食以示慈惠今遽更之恐逺人有疑失朝廷寵待臣子之意乃命止如舊
　　章宗本紀四年七月敕宣徽院官天夀節凡致仕宰執悉召與宴
　　衛紹王本紀崇慶元年八月萬秋節以兵事不設宴宣宗本紀貞祐三年正月曲宴羣臣宋使定文武五品以上侍坐員遂為常制
　　元史禮樂志元之有國肇興朔漠朝㑹宴饗之禮多從本俗世祖至元八年命劉秉忠許衡始制朝儀而大饗宗親錫宴大臣猶用本俗之禮為多
　　輟耕録天子凡宴享一人執酒觴立於右階一人執柏板立於左階執板者抑揚其聲贊曰斡脫執觴者如其聲和之曰打弼則執板者節一板從而王侯卿相合坐者坐合立者立於是衆樂皆作然後進酒詣上前上飲畢授觴衆樂皆止別奏曲以飲陪位之官謂之喝盞蓋沿襲金舊禮至今不廢諸王大臣非有賜命不敢用焉斡脫打弼未考其儀
　　右遼金元宴饗
　　明史禮志明制有大宴中宴常宴小宴洪武元年大宴羣臣於奉天殿三品以上陞殿餘列於丹墀遂定正旦冬至聖節宴謹身殿禮二十六年重定大宴禮陳於奉天殿永樂元年以郊祀禮成大宴十九年以北京郊社宗廟及宮殿成大宴宣徳正統間朝官不與者給賜節錢
　　明㑹典大宴儀洪武二十六年定是日尚寳司設御座於奉天殿錦衣衛設黃麾於殿外之東西金吾等衛設䕶衛官二十四員於殿東西教坊司設九奏樂歌於殿內設大樂於殿外立三舞雜隊於殿下光祿寺官設酒亭於御座下之西膳亭於御座下之東西向設羣臣四品以上位於殿內之東西設羣臣酒尊食桌於殿外設五品以下位桌於東西兩廊司壺尚食各供乃事引禮引羣臣殿外東西相向立儀禮司跪奏請陞座駕興大樂作陞座鳴鞭樂止鳴贊引文武官四品以上由東西門入殿中橫班北向立五品以下官立於殿外丹墀北向立樂作贊四拜樂止光祿寺官進御筵大樂作捧案至御前樂止進花樂作進訖樂止光祿寺官開爵注酒捧詣御前進第一爵酒教坊司跪奏一奏炎精開運之曲贊內外官皆跪教坊司跪奏進酒飲畢贊衆內外官俯伏興樂作贊四拜平身樂止贊各就位序班隨進羣臣桌散花樂作散訖樂止序班即進羣臣盞第二爵酒教坊司跪奏二奏皇風之曲樂作光祿寺官斟酒御前序班隨斟羣臣酒教坊司跪奏進酒候皇帝舉酒羣臣以次舉飲訖樂止光祿寺官進湯鼓吹響節前導至殿外鼓吹止殿上樂作羣臣起立光祿寺官進湯御前羣臣復位序班即供羣臣湯樂止教坊司跪奏進湯樂作侯皇帝舉箸羣臣次舉皇帝進湯訖贊饌成樂止武舞入教坊司跪奏平定天下之舞舞畢出第三爵酒教坊司跪奏三奏眷皇明之曲樂作進酒如前儀樂止教坊司跪奏撫安四夷之舞舞畢出第四爵酒教坊司跪奏四奏天道傳之曲樂作進湯如前儀食畢教坊司跪奏車書㑹同之舞舞畢出第五爵酒教坊司跪奏五奏振皇綱之曲進酒如前儀飲畢教坊司跪奏百戲承應舞畢出第六爵酒教坊司跪奏六奏金陵之曲進酒進湯如前儀教坊司跪奏八蠻獻寳進呈舞畢出第七爵酒教坊司跪奏七奏長楊之曲進酒如前儀教坊司跪奏採蓮隊子承應畢出第八爵酒教坊司跪奏八奏芳醴之曲進酒進湯如前儀食畢教坊司跪奏魚躍於淵承應畢出第九爵酒教坊司跪奏九奏駕六龍之曲進酒如前儀飲訖光祿寺官収御前爵序班隨收羣臣盞光祿寺官進湯進大膳大樂作羣臣起立進訖序班隨供羣臣飯教坊司跪奏進膳食訖贊膳成樂止光祿寺官収膳訖教坊司跪奏百花隊舞承應舞畢出鳴賛唱徹案序班撤羣臣桌訖光祿寺官即撤御案贊宴成羣臣皆出席北向立序班即撤羣臣坐殿外官皆詣丹墀北向立贊鞠躬樂作贊四拜興平身樂止羣臣分東西立儀禮司跪奏禮畢駕興大樂作鳴鞭百官以次出　中宴常宴凡中宴禮儀同大宴但進酒七爵凡常宴同中宴但百官一拜三叩頭進酒或三爵或五爵而止續定大宴儀是日陳設如前儀駕自右順門至奉天門丹陛大樂作陞座鴻臚寺官贊拜百官四拜興平身樂止光祿寺官進御筵內官捧案進膳樂作設案畢樂止內官進花進膳樂作進訖樂止教坊司跪奏一奏上萬夀之曲侑食樂作內官斟酒捧爵至御案前鴻臚寺贊跪文武百官皆跪教坊司跪奏進酒鴻臚寺官贊俯伏興平身樂止贊各就位百官就坐簪花訖教坊司跪奏平定天下之舞舞畢出教坊司跪奏二奏仰天恩之曲樂作內官斟酒捧爵至御案前教坊司奏進酒進酒畢樂止殿外導湯樂作至殿內迎湯樂作內官捧湯至御案前教坊司奏進湯樂作鴻臚寺官贊饌成內官撤湯樂止教坊司奏黃童白叟鼓腹謳歌承應舞畢奏撫安四夷之舞舞畢教坊司跪奏三奏感地徳之曲樂作進酒如前儀樂止教坊司跪奏車書㑹同之舞舞畢教坊司跪奏四奏民樂生之曲樂作進酒如前儀樂止殿外導湯樂作至殿內迎湯樂止內官捧湯至御案前教坊司奏進湯樂作鴻臚寺官贊饌成內官撤湯樂止教坊司跪奏表正萬邦之舞舞畢教坊司跪奏五奏感皇恩之曲樂作進酒如前儀樂止殿外導湯膳樂作至殿內迎湯膳樂作內官捧湯膳至御案前教坊司奏進膳樂作鴻臚寺官贊饌成內官撤湯膳並御筵樂止教坊司跪奏天命有徳之舞舞畢奏纓鞭徳勝蠻夷隊舞承應畢教坊司更進致語畢鴻臚寺官贊四拜興平身樂止鴻臚寺官跪奏禮畢
　　蕙田案炎精開運九曲洪武十五年所定上萬夀五曲永樂十八年所定凡宴饗樂章已見朝賀門不重載
　　凡大祀天地次日慶成大宴文武百官及四夷使臣土官人等其位次公侯駙馬伯文武職四品以上及學士武職都指揮使以上陞殿東西侍坐學士坐於文職四品官之上翰林院左右春坊經筵官六科都給事中左右給事中尚寳司卿少卿司丞通政司參議大理寺丞國子監司業翰林院帶俸參議太常寺寺丞鴻臚寺少卿寺丞順天府治中欽天監監正監副太醫院院使院判神樂觀提點道録司知觀等官中左門序坐皇親都指揮同知僉事達官都指揮同知僉事署都指揮僉事皇親正副千屍百戸所鎮撫兵馬都指揮外國副使野人都指揮等官中右門序坐翰林院修撰等官六科給事中監察御史中書舍人陪祀郎中員外郎五府經歴都察院經歴都事照磨檢校司務翰林院帶俸官太常寺典簿博士等官犧牲所千百戶詹事府主簿通事舍人鴻臚寺署丞主簿序班欽天監五官等官大醫院御醫達官指揮使同知僉事正千戶副千戶百戶所鎮撫外國人等丹墀東序坐指揮使指揮同知陪祀指揮同知僉事外國人等丹墀西序坐其遇朝覲各布政使方面行太僕寺卿運使知府官員陪祀者與宴方面官列於中左門班次卿運使知府列於東丹墀班次衍聖公張真人與宴列於二品文官班次其餘真人領宴及以事故者亦領宴其法王佛子國師禪師僧官喇嘛俱於大慈恩寺宴內官一員侍宴先期禮部官行各衙門開與宴官員職名畫位次進呈仍懸長安門示衆宴之日糾儀御史四人二人立於殿東西二人各於丹墀左右錦衣衛鴻臚寺禮科亦各委官糾舉
　　凡正旦冬至萬夀聖節洪武永樂間大宴並如慶成儀宣徳間朝官不預宴給賜節錢鈔錠各處進表官亦令預宴免宴則通賜節錢宣徳以後遇節令文武官及外夷人員並國師以下除有宴外其餘官吏人等俱照例關支節錢官並監生鈔一錠儒士知印吏典僧道樂工二貫若奉㫖免宴闗與節錢大小官員各鈔一錠遂為定例
　　〈徐氏乾學曰案明代凡遇聖節正旦冬至皆賜羣臣宴官卑祿薄者免宴賜以鈔謂之節錢俾均惠其家屬自正統後內臣用事者畏侍宴上立遂罷宴皆給以鈔因而成例〉
　　蕙田案以上大宴
　　明史禮志凡立春元宵四月八日端午重陽臘八日永樂間俱於奉天門賜百官宴用樂其後皆宴於午門外不用樂立春日賜春餅元宵日團子四月八日不落莢〈嘉靖中改不落莢為麥餅〉端午日涼糕糉重陽日糕臘八日麵俱設午門外以官品序坐宣徳五年冬久未雪十二月大雪帝示羣臣喜雪詩復賜賞雪宴羣臣進和章帝擇其寓警戒者録之而為之序
　　春明夢餘録大宴之外如遇立春日春餅元宵團子四月初八日佛誕日用不落莢端午涼糕糉子重陽糕臘八日麵俱先期奏請至日早朝畢復奏百官隨一拜三叩頭起宴畢復一拜三叩頭而出嘉靖十四年四月上諭夏言曰內殿禮儀四月八日俗事宜革其賜百官不落莢亦當改已復諭曰禮記月令謂是月麥先熟薦寢廟今嵗以孟夏之五日薦麥內殿賜百官麥餅大學士張孚敬李時奏曰不落莢者相沿釋氏之説於理無據仰見皇上據經析理得先王遺意著為令查神宗年光祿寺誌稱四月初八日英華殿欽安殿用大不落莢三百對紅棗一斤十二兩而乾清坤寧翊坤等宮每宮大五十對小一百對各小宮大三十對小五十對多人每不落莢四個皆以糯米粳米黑糖蜜紅棗為之則世廟所廢神宗時似復行矣惟宴改為麥餅則在四月初五日於午門前宴百官有上桌中桌二様閣部單坐宮坊以下各雙坐蕙田案嘉靖以後改四月八日宴於四月五日明志失載
　　又案以上節宴
　　禮志皇太后聖誕正統四年賜宴午門東宮千秋節永樂間賜府部堂上春坊科道近侍錦衣衛及天下進箋官宴於文華殿宣徳以後俱宴午門外
　　明㑹典凡皇太后夀旦正統四年賜百官宴於午門外皇太后聖旦節皇后令旦節正統間上桌按酒四盤菜四色點心一牒夀麵一椀酒三鍾中合桌同夀麵二椀酒六鍾
　　蕙田案據㑹典則皇后令旦亦有宴明史失載
　　又案以上明皇太后皇后皇太子生辰賜宴
　　禮志凡祀圜丘方澤祈穀朝日夕月耕耤經筵日講東宮講讀皆賜飯親蠶賜內外命婦飯纂修校勘書籍開館暨書成皆賜宴閣臣九年考滿賜宴於禮部九卿侍宴
　　蕙田案此因事賜宴
　　凡宴命婦坤寧宮設儀仗女樂皇后常服陞座皇妃皇太子妃王妃公主亦常服隨出閤入就位大小命婦各立於座位後丞相夫人率諸命婦舉御食案丞相夫人捧夀花二品外命婦各舉食案於皇妃皇太子妃王妃公主前大小命婦各就座位奉御執事人分進夀花於殿內及東西廡酒七行上食五次酌酒進湯樂作止並如儀
　　蕙田案此中宮賜宴禮
　　右明宴饗








　　五禮通考卷一百六十
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百六十一
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮三十四
　　射禮
　　蕙田案孔氏頴達曰射禮有三一為大射是將祭擇士之射二為賓射是諸侯來朝而天子與之射或諸侯相朝而與之射三為燕射謂燕息而與之射此所論皆臨時行禮之射又有平日肄習之射則鄉射是也射以觀徳行故古聖人最重其事禮既殘缺其完善可考者獨有儀禮大射儀鄉射禮二篇又戴記射義一篇而已鄭康成注鄉射以為惟大射賓射燕射謂之禮射則其餘皆散射也又注周官雲庶民無禮射今取儀禮大射鄉射二篇為首尊全經也旁采經傳分大射賓射燕射鄉射存其畧也終以諸書所論射雜儀及射器而射禮粗備矣
　　又案劉向別録以射入吉禮唐開元禮入軍禮通典因之射為六藝之一原所以習禮樂非専尚威武至於諸經言射兼朝祭饗燕亦不得専屬吉禮鄭康成注儀禮大射鄉射皆屬嘉禮宋史亦以大射入嘉禮頗存古意今從之
　　儀禮大射儀〈鄭目録雲名曰大射者諸侯將有祭祀之事與其羣臣射以觀禮數中者得與於祭不數中者不得與於祭於五禮屬嘉禮〉
　　〈敖氏繼公曰諸侯與其羣臣飲酒而習射之禮也言大射者別於賓射燕射也〉
　　〈盛氏世佐曰射義雲諸侯之射也必先行燕禮又雲諸侯君臣盡志於射以習禮樂此篇所陳是也亦曰大射者別於鄉射也卿大夫與其民習射於鄉學謂之郷射諸侯與其臣習射於大學謂之大射其與賓射燕射異者彼是因賓燕而射射否惟欲主於序歡情也此則為射而燕主於習禮樂也不曰禮而曰儀以其威儀之法比郷射尤詳也〉
　　大射之儀君有命戒射〈注將有祭祀之事當射宰告於君君乃命之〉宰戒百官有事於射者〈注宰於天子冡宰治官卿也作大事則掌以君命戒於百官〉射人戒諸公卿大夫射司士戒士射與賛者〈注射人掌以射法治射儀司士掌國中之士治凡其戒令皆司馬之屬也殊戒公卿大夫與士辨貴賤也賛佐也謂士佐執事不射者〉前射三日宰夫戒宰及司馬射人宿視滌〈注宰夫冡宰之屬掌百官之徴令者司馬於天子政官之卿凡大射則合其六耦滌謂溉器掃除射宮〉
　　蕙田案以上戒百官
　　觀承案上文射人戒是前期旬有一日此宰夫戒是前射之三日射人宿是夕宿為前一日宗伯宿視滌濯是也
　　司馬命量人量侯道與所設乏以貍歩大侯九十參七十干五十設乏各去其侯西十北十〈注量人司馬之屬掌量道巷塗數者侯謂所射布也尊者射之以威不寧侯卑者射之以求為侯量侯道謂去堂逺近也容謂之乏所以為獲者之禦矢貍之伺物每舉足者正視逺近為發必中也是以量侯道取象馬鄉射記曰侯道五十弓考工記曰弓之下制六尺則此貍歩六尺明矣大侯熊侯謂之大者與天子熊侯同參讀為糝糝雜也雜侯者豹鵠而麋飾下天子大夫也干讀為豻豻侯者豻鵠豻飾也大夫將祭於已射糜侯士無臣祭不射　疏熊侯而謂之大者言畿外諸侯亦得用三侯其數上同於天子而非畿內諸侯所可比故於熊侯加大以別之然不嫌於偪上者天子三侯則虎侯熊侯豹侯諸侯不得用虎侯而以熊侯參侯豻侯為三侯若畿內則但有熊侯豹侯此其所以別也雲豹鵠而麋飾下天子大夫也者司裘雲卿大夫則共麋侯此則豹皮為鵠以糜飾其側不用純麋是下天子大夫也豻鄭注周禮雲胡犬豻侯亦取捷黠意大夫得置家臣故將祭得大射擇士士卑無臣故祭不得射也〉遂命量人巾車張三侯大侯之崇見鵠於參參見鵠於乾乾不及地武不繫左下綱設乏西十北十凡乏用革〈注巾車於天子宗伯之屬掌裝衣車者亦使張侯侯巾類崇髙也髙必見鵠鵲所射之主鵠之言較較直也射者所以直己志或曰鵠鳥名射之難中中之為俊是以取名淮南子曰鳱鵠如來然則所云正者正也亦鳥名齊魯之間名題肩為正正鵠皆鳥之捷黠者考工記曰梓人為侯廣與崇方參分其廣而鵠居一焉則大侯之鵠方六尺糝侯之鵠方四尺六寸大半寸豻侯之鵠方三尺三寸少半寸及至也武跡也中人之足長尺二寸以豻侯計之參侯去地一丈五寸少半寸大侯去地二丈二尺五寸少半寸凡侯北面西方謂之左前射三日張侯設乏欲使有事者豫志焉　疏鄉射雲乏參侯道居侯黨之一西五歩注云此乏去侯北十丈西三丈此經雲西十北十則西與北皆六丈不得為三分居侯黨之一者以其三侯入堂深故也西亦六丈者以三侯恐矢揚傷人與一侯亦異也三侯之下總雲西十北十則其乏皆西十北十矣侯之廣狹取度於侯道大侯道九十弓弓取二寸二九十八侯中丈八尺三分其侯而鵠居一故知鵠六尺也參侯干侯亦以侯道弓數及弓取二寸推之大侯中丈八尺鵠方六尺參侯中丈四尺鵠方四尺六寸大半寸干侯中一丈鵠方三尺三寸少半寸凡言大半寸者二分寸之二少半寸者三分寸之一〉
　　〈張氏爾岐曰王大射用虎侯熊侯豹侯畿內諸侯二侯以熊侯為首畿外諸侯得用三侯熊侯糝侯豻侯以熊侯同於天子故云大侯三侯共道遞近以二十歩為率尊者射逺卑者射近侯逺則鵠大侯近則鵠小大侯之鵠見參侯之上參侯之鵠見干侯之上干侯下綱則去地一尺二寸此三侯髙下之法也註知三侯之鵠廣狹之數者以侯之廣狹取則於侯道之逺近每弓取二寸九十弓者十八尺七十弓者十四尺五十弓者十尺每侯之鵠又各取其侯三分之一故推知之也設乏西十北十西與北各去侯六丈也雲凡乏三侯各有乏也〉
　　蕙田案此所言侯與司裘職文異註以為彼乃畿內諸侯此為畿外諸侯敖繼公謂畿內無諸侯盛世佐謂王制天子之縣內諸侯祿也故春秋有凡伯祭伯當從盛氏參侯康成以為當作糝敖繼公以為參如無徃參之參謂介於二者之間也大侯以大於二侯名則參侯以參於二侯名大侯為熊侯參侯為豹侯歟當從敖氏作如字讀但謂為豹侯亦無所據不如盛世佐謂參用豹侯麋侯為的又案以上張侯
　　樂人宿縣於阼階東笙磬西面其南笙鐘其南鑮皆南陳〈注周禮曰凡縣鐘磬半為堵全為肆有鐘有磬為全鑮如鐘而大奏樂以鼓鑮為節〉建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東南鼓〈注南鼓謂所伐面也應鼙應朔鼙也先擊朔鼙應鼙應之鼙小鼓也在東便其先擊小後擊大也鼓不在東縣南為君也〉西階之西頌磬東面其南鐘其南鑮皆南陳一建鼓在其南東鼓朔鼙在其北〈注朔始也奏樂先擊西鼙樂為賓所由來也〉一建鼓在西階之東南面〈注言面者國君於其羣臣備三面爾無鐘磬有鼓而已其為諸侯則軒縣〉簜在建鼓之間〈注簜竹也謂笙簫之屬倚於堂〉鞀倚於頌磬西紘〈注紘編磬繩也設鞀於磬西倚於紘也王制曰天子賜諸侯樂則以柷將之賜伯子男樂則以鞀將之〉
　　〈盛氏世佐曰燕禮縣與燕同日此亦於射前一日為之者大射重於燕也樂以人聲為貴故歌者在上匏竹在下上下謂堂上堂下也陳氏雲頌磬歌於西是南鄉北鄉以西方為上所以貴人聲也笙磬吹於東是以東方為下所以賤匏竹也非就堂下樂中亦有差等笙管聲之發乎人者也磬鐘之屬聲之發乎器者也故有時以笙為主而磬以下應之所謂笙奏也詩云笙磬同音是也有時以管為主而磬以下應之所謂下管也詩云嘒嘒管聲既和且平依我磬聲是也下經雲乃管新宮三終則大射樂以管為主矣〉
　　蕙田案以上樂縣
　　厥明司宮尊於東楹之西兩方壺膳尊兩甒在南有豐冪用錫若絺綴諸箭蓋冪加勺又反之皆𤣥尊酒在北〈注膳尊君尊也後陳之尊之也豐以承尊也冪覆尊巾也錫細布也絺細葛也箭篠也為冪蓋巻辟綴於篠橫之也又反之為覆勺也皆𤣥尊二者皆有𤣥酒之尊重本也酒在北尊統於君南為上也唯君面尊言専惠也疏唯君面尊謂君燕臣子専其恩惠故尊鼻嚮君〉尊士旅食於西鑮之南北面
　　兩圜壺〈注旅衆也士衆食未得正祿謂庶人在官者圜壺變於方也賤無𤣥酒〉又尊於大侯之乏東北兩壺獻酒〈注為𨽻僕人巾卓糝侯豻侯之獲者郊特牲曰汁獻涗於醆酒服不之尊俟時而陳於南統於侯皆東面　疏此為𨽻僕以下卑賤之人而獻鬱鬯者此所得獻皆因祭侯為侯之神故用鬱鬯也〉設洗於阼階東南罍水在東篚在洗西南陳設膳篚在其北西面又設洗於獲者之尊西北水在洗北篚在南東陳〈注無爵因服不也有篚為奠虛爵也服不之洗亦俟時而陳於其南〉小臣設公席於阼階上西鄉司宮設賓席於戶西南面有加席卿席賓東東上小卿賓西東上大夫繼而東上若有東面者則北上席工於西階之東東上諸公阼階西北面東上官饌〈注百官各饌其所當共之物〉
　　蕙田案以上陳設
　　羮定射人告具於公公升即位於席西鄉小臣師納諸公卿大夫諸公卿大夫皆入門右北面東上士西方東面北上太史在干侯之東北北面東上士旅食者在士南北面東上小臣師從者在東堂下南面西上〈注太史在干侯東北士旅食者在士南為有侯故入庭深也小臣師正之佐也正相君出入君之大命〉
　　〈張氏爾岐曰自此至南面反奠於其所北面立皆將射先燕之事公命賓納賓以來主人獻賓賓酢主人主人獻公主人受公酢主人酬賓二人舉觶公取觶酬賓遂旅酬主人獻卿二人再舉觶公為卿舉旅酬主人獻大夫工入奏樂凡十二節〉
　　公降立於阼階之東南南鄉小臣師詔揖諸公卿大夫諸公卿大夫西面北上揖大夫大夫皆少進〈注詔告也變爾言揖亦以其入庭深也上言大夫誤衍耳〉大射正擯〈注大射正射人之長〉擯者請賓公曰命某為賓〈注某大夫名〉擯者命賓賓少進禮辭〈注命賓者東面南顧辭辭以不敏〉反命〈注以賓之辭告於君〉又命之賓再拜稽首受命〈注又復〉擯者反命賓出立於門外北面公揖卿大夫升就席小臣自阼階下北面請執冪者與羞膳者〈注請士可使執君兩甒之冪及羞脯醢庶羞於君者方圜壺獻無冪〉乃命執冪者執冪者升自西階立於尊南北面東上〈注命者於西階前以公命命之東上執𤣥尊之冪為上羞膳者從而東由堂東升自北階立於房中西面南上不言命者不升堂畧之〉膳宰請羞於諸公卿者〈注膳宰請者異於君也〉擯者納賓賓及庭公降一等揖賓賓辟〈注及至也辟逡遁不敢當盛〉公升即席〈注以賓將與主人為禮不參之〉
　　蕙田案以上即位命賓納賓
　　奏肆夏〈注肆夏樂章名今亡〉
　　〈敖氏繼公曰穆叔聘於晉晉侯享之金奏肆夏之三穆叔曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢與聞此惟奏肆夏而不及繁遏渠其辟天子之享禮與〉
　　賓升自西階主人從之賓右北面至再拜賓答再拜〈注主人宰夫也又掌賓客之獻飲食君於臣雖為賓不親獻以其莫敢亢禮〉主人降洗洗南西北面〈注賓將從降鄉之不於洗北辟正主〉賓降階西東面主人辭降賓對主人北面盥坐取觚洗賓少進辭洗主人坐奠觚於篚興對賓反位〈注賓少進者所辭異宜違其位也獻不用爵辟正主〉主人卒洗賓揖乃升〈注賓每先升揖之〉主人升賓拜洗主人賓右奠觚答拜降盥賓降主人辭降賓對卒盥賓揖升主人升坐取觚〈注取觚將就瓦甒酌膳〉執冪者舉冪主人酌膳執冪者蓋冪酌者加勺又反之〈注反之覆勺〉筵前獻賓賓西階上拜受爵於筵前反位主人賓右拜送爵〈注賓既拜於筵前受爵退復位〉宰胥薦脯醢〈注宰胥宰官之吏也不使膳宰薦不主於飲酒變於燕〉賓升筵庶子設折俎〈注庶子司馬之屬掌正六牲之體者也鄉射記曰賓俎脊脇肩肺不使膳宰設俎為射變於燕〉賓坐左執觚右祭脯醢奠爵於薦右興取肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手執爵遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人答拜〈注降席席西也㫖美也〉樂闋〈注闋止也樂止者尊賓之禮盛於上也　疏燕禮記雲賓及庭奏肆夏賓拜酒主人答拜而樂闋亦據啐酒時按郊特牲賓入大門而奏肆夏卒爵而樂闋與此啐酒樂闋不同者彼謂朝聘者故卒爵而樂闋此燕已臣子法故啐酒而樂闋也〉賓西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執爵興主人答拜
　　蕙田案以上主人獻賓
　　賓以虛爵降主人降賓洗南西北面坐奠觚少進辭降主人西階西東面少進對賓坐取觚奠於篚下盥洗〈注既卒爵賓將酢主人也篚下篚南也〉主人辭洗賓坐奠觚於篚興對卒洗及階揖升主人升拜洗如賓禮賓降盥主人降賓辭降卒盥揖升酌膳執冪如初以酢主人於西階上主人北面拜受爵賓主人之左拜送爵主人坐祭不啐酒不拜酒遂卒爵興坐奠爵拜執爵興賓答拜主人不崇酒以虛爵降奠於篚賓降立於西階西東面擯者以命升賓賓升立於西序東面〈注命公命也〉
　　蕙田案以上賓酢主人
　　主人盥洗象觚升酌膳東北面獻於公公拜受爵乃奏肆夏〈注言乃者其節異於賓〉
　　蕙田案前賓入之時已奏肆夏故康成雲其節異於賓敖繼公雲此奏當以東方之縣
　　主人降自西階阼階下北面拜送爵宰胥薦脯醢由左房庶子設折俎升自西階〈注鄉射記曰主人俎脊脅臂肺〉公祭如賓禮庶子賛授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜執爵興主人答拜樂闋升受爵降奠於篚
　　蕙田案以上主人獻公
　　更爵洗升酌散以降酢於阼階下北面坐奠爵再拜稽首公答拜主人坐祭遂卒爵興坐奠爵再拜稽首公答拜主人奠爵於篚
　　蕙田案以上主人自酢
　　主人盥洗升媵觚於賓酌散西階上坐奠爵拜賓西階上北面答拜主人坐祭遂飲賓辭卒爵興坐奠爵拜執爵興賓答拜主人降洗賓降主人辭降賓辭洗卒洗賓揖升不拜洗主人酌膳賓西階上拜受爵於筵前反位主人拜送爵賓升席坐祭酒遂奠於薦東主人降復位賓降筵西東南面立
　　蕙田案以上主人酬賓
　　又案自此以下儀節多與燕禮相為出入
　　小臣自阼階下請媵爵者公命長小臣作下大夫二人媵爵媵爵者阼階下皆北面再拜稽首公答拜媵爵者立於洗南西面北上序進盥洗角觶升自西階序進酌散交於楹北降適阼階下皆奠觶再拜稽首執觶興公答拜媵爵者皆坐祭遂卒觶興坐奠觶再拜稽首執觶興公答再拜媵爵者執觶待於洗南小臣請致者若命皆致則序進奠觶於篚阼階下皆北面再拜稽首公答拜媵爵者洗象觶升實之序進坐奠於薦南北上降適阼階下皆再拜稽首送觶公答拜媵爵者皆退反位〈注反門右北面位〉
　　蕙田案以上媵觶於公
　　公坐取大夫所媵觶興以酬賓賓降西階下再拜稽首小臣正辭賓升成拜〈注正長也〉
　　〈敖氏繼公曰小臣正辭亦公命之〉
　　公坐奠觶答拜執觶興公卒觶賓下拜小臣正辭賓升再拜稽首公坐奠觶答拜執觶興賓進受虛觶降奠於篚易觶興洗公有命則不易不洗反升酌膳下拜小臣正辭賓升再拜稽首公答拜賓告於擯者請旅諸臣擯者告於公公許
　　〈敖氏繼公曰旅旅酬之也賓因君所賜請旅諸臣所以廣君賜也公許擯者又以告賓乃旅也〉
　　賓以旅大夫於西階上擯者作大夫長升受旅賓大夫之右坐奠觶拜執觶興大夫答拜賓坐祭立卒觶不拜若膳觶也則降更觶洗升實散大夫拜受賓拜送遂就席
　　〈盛氏世佐曰賓初立西序東面既及於筵西東南面立至是始就席禮以漸殺也〉
　　大夫辯受酬如受賓酬之禮不祭酒卒受者以虛觶降奠於篚復位
　　蕙田案以上公為賓舉旅
　　主人洗觚升實散獻卿於西階上司宮兼卷重席設於賓左東上卿升拜受觚主人拜送觚卿辭重席司宮徹之乃薦脯醢卿升席庶子設折俎
　　〈敖氏繼公曰卿有俎大射差重於燕也〉
　　〈盛氏世佐曰案此薦不言其人意亦宰胥也〉
　　卿坐左執爵右祭脯醢奠爵於薦右興取肺坐絶祭不嚌肺興加於俎坐挩手取爵遂祭酒執爵興降席西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執爵興主人答拜受爵卿降復位〈注復西面位〉辯獻卿主人以虛爵降奠於篚擯者升卿卿皆升就席若有諸公則先卿獻之如獻卿之禮席於阼階西北面東上無加席
　　蕙田案以上主人獻諸公卿
　　小臣又請媵爵者二大夫媵爵如初請致者若命長致則媵爵者奠觶於篚〈注命長致者使長者一人致也公或時未能舉自優暇〉一人待於洗南〈注不致者〉長致者阼階下再拜稽首公答拜〈注再拜稽首拜君命〉洗象觶升實之坐奠於薦南降與立於洗南者二人皆再拜稽首送觶公答拜〈注奠於薦南先媵者上觶之處也二人皆拜如初共勸君飲之〉
　　蕙田案以上二人再媵觶於公
　　公又行一爵若賓若長唯公所賜〈注於是言賜射禮明尊卑〉以旅於西階上如初〈注賜賓則以酬長賜長則以酬賓大夫長升受旅以辯〉大夫卒受者以虛觶降奠於篚
　　蕙田案言賜敖氏雲文異耳盛世佐雲當從註
　　又案以上公為卿舉旅
　　主人洗觚升獻大夫於西階上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降復位〈注大夫卒爵不拜賤不備禮〉胥薦主人於洗北西面脯醢無脀辯獻大夫遂薦之繼賓以西東上若有東面者則北上卒擯者升大夫大夫皆升就席
　　蕙田案以上主人獻大夫
　　乃席工於西階上少東小臣納工工六人四瑟〈注工謂瞽矇善歌諷誦詩者也六人太師少師各一人上工四人四瑟者禮大樂衆也〉
　　〈敖氏繼公曰大射差重於燕加瑟者二人然則諸侯祭饗歌與瑟各四人與以是推之天子之制其隆殺之數亦可知矣〉
　　僕人正徒相大師僕人師相少師僕人士相上工〈注徒空手也僕人正僕人之長師其佐也士其吏也天子視瞭相工諸侯兼官是以僕人掌之大師少師工之長也凡國之瞽矇正焉杜蒯曰曠也大師也於是分別工及相者射禮明貴賤　疏正為長師為衆故僕人正為長師為佐士在僕人之下故知僕人之吏〉相者皆左何瑟後首內挎越右手相〈注謂相上工者後首主於射略於樂也內挎越以右手相工由便也越瑟下孔所以發越其聲者也〉後者徒相入〈注謂相大師少師者也上列官之尊卑此言先後之位亦所以明貴賤凡相者以工出入〉小樂正從之〈注從大師也後升者變於燕也小樂正於天子樂師也　疏燕禮樂正先升又不使小樂正者彼主於樂此則畧於樂也〉升自西階北面東上〈注工六人〉坐授瑟乃降〈注相降立於西縣之北〉小樂正立於西階東〈注不統於工明工雖衆位猶在此〉乃歌鹿鳴三終〈注歌鹿鳴三終而不歌四牡皇皇者華主於講道畧於勞苦與諮事〉主人洗升實爵獻工工不興左瑟〈注洗爵獻工辟正主也獻不用觚工賤異之工不興不能備禮左瑟便其右〉一人拜受爵〈注謂大師也言一人者工賤同之也工拜於席〉主人西階上拜送爵薦脯醢使人相祭〈注使人相者相其祭薦祭酒〉卒爵不拜主人受虛爵衆工不拜受爵坐祭遂卒爵辯有脯醢不祭主人受爵降奠於篚復位大師及少師上工皆降立於鼓北羣工陪於後〈注鼓北西縣之北也言鼓北者與鼓齊面餘長在後也羣公陪於後三人為列也　疏下文太師少師始遷向東明此降者在西縣之北可知雲鼓北者案前列樂縣之時鼓在鑮南今不言在鐘磬之北遙繼鼓而言之者欲取形大又面向東工亦面向東故遙取鼓面也〉乃管新宮三終〈注管謂吹簜以播新宮之樂其篇亡其義未聞管從工而入既管不獻畧下樂也立於東縣之中〉
　　〈張氏爾岐曰注立於東縣句可疑愚案燕禮笙入立於縣中注云縣中縣中央也鄉飲酒禮曰磬南北面疏雲諸侯軒縣闕南面而已故得言縣中鄉飲酒唯以磬縣而已不得言縣中而雲磬南注引鄉飲酒者欲見此雖軒縣近北面縣之南也此經初設樂無北面縣但移東縣建鼓在阼階西又設一建鼓在西階東正當北面一縣之處簜在建鼓之間注云簜謂笙簫之屬倚於堂又與燕禮笙入所立之位同疑設之在此者亦奏之於此至此管新宮三終注乃雲立於東縣之中不知於經何據若雲辟射位射事未至無可辟也且上文太師等立於鼓北亦當是此建鼓之北注以為西縣之北不知西縣何以單名為鼓竊疑大師等立此或亦以將奏管故臨之非徒立也至下管三終乃相率而東耳既從工而入工升堂笙即立堂下亦其宜也姑存此疑以質知者〉
　　卒管太師及少師上工皆東坫之東南西面北上坐〈注不言縣北統於堂也於是時大樂正還北面立於其南〉
　　〈盛氏世佐曰管之者大師諸人也管數未聞然以郷射記三笙一和推之則管亦不止於一矣管奏則堂下諸樂並奏以應之書曰下管鞉鼓合止柷敔既管不獻者以奏管者既受獻羣工賤又不奏管故也〉
　　蕙田案以上作樂娛賓射前燕禮備
　　擯者自阼階下請立司正〈注三爵既備上下樂阼君將留羣臣而射宜更立師正以監之察儀法也〉公許擯者遂為司正〈注君許其請因命用之不易之者俱相禮其事同也〉司正適洗洗角觶南面坐奠於中庭〈注奠觶者著其位以顯其事威儀多也〉升東楹之東受命於公西階上北面命賓諸公卿大夫公曰以我安賓諸公卿大夫皆對曰諾敢不安〈注以我安者君意殷勤欲留之以我故安也〉
　　〈敖氏繼公曰此中庭者亦阼階前南北之中與燕禮司正之位同以當辟射也羣臣皆為射而來時猶未射固無嫌於不安而司正乃受命以安之者縁其意君不敢必君之終行射事然也受命亦北面與請徹俎同〉
　　司正降自西階南面坐取觶升酌散降南面坐奠觶〈注奠於中庭故也〉興右還北面少立坐取觶興坐不祭卒觶奠之興再拜稽首左還南面坐取觶洗南面反奠於其所北面立〈注皆所以自昭明於衆也將於觶南北面則右還於觶北南面則左還如是得從觶西往來也必從觶西往來者為君在阼不背之也〉
　　蕙田案以上將射立司正安賓察儀
　　司射適次袒決遂執弓挾乗矢於弓外見鏃於弣右巨指鈎〈注司射射人也次若今時更衣處帳幃席為之耦次在洗東南袒左免衣也決猶闓也以象骨為之著右巨指所以鈎而間之遂射韝也以朱韋為之著左臂所以遂也方持矢曰挾乗矢四矢弣弓把見鏃焉順其射也右巨指右手大擘以鈎在旁挾由便也　疏司射射人大射正司正擯者其實一人也〉
　　〈張氏爾岐曰此下方及射事有三耦不釋獲之射有三耦衆耦釋獲之射有以樂射共三畨射亦畧如鄉射之節自此至左右撫之興反位皆言三耦不釋獲之射司射納器比耦司射誘射三耦乃射射已取矢凡四節〉
　　自阼階前曰為政請射〈注為政謂司馬也司馬政官主射禮〉遂告曰大夫與大夫士御於大夫〈注因告選三耦於君御猶侍也大夫與大夫為耦不足則士侍於大夫與為耦也〉遂適西階前東面右顧〈疏司射西階前東面者君在阼宜向之右顧者以其有司是士士在西階南東面是以右顧向之〉命有司納射器射器皆入君之弓矢適東堂賓之弓矢與中籌豐皆止於西堂下衆弓矢不挾總衆弓矢楅皆適次而俟〈注中閭中算器也籌算也豐可奠射爵者衆弓矢三耦及卿大夫以下弓矢也司射矢亦止西堂下衆弓矢不挾則納公與賓弓矢者挾之楅承矢器〉工人士與梓人升自北階兩楹之間疏數容弓若丹若墨度尺而午射正涖之〈注工人士梓人皆司空之屬能正方圜者一從一橫曰午謂畫物也〉卒畫自北階下司宮埽所畫物自北階下〈注埽物重射事也工人士梓人司宮位在北堂下〉太史俟於所設中之西東面以聴政〈注中未設也太史俟焉將有事也鄉射禮曰設中南當楅西當西序東面〉司射西面誓之曰公射大侯大夫射參士射干射者非其侯中之不獲卑者與尊者為耦不異侯太史許諾遂比三耦〈注比選次之也不言面者大夫在門右北面士西方東面　疏天子大射賓射六耦三侯畿內諸侯則二侯四耦畿外諸侯大射賓射皆三侯三耦但諸侯畿外畿內各有一申一屈故畿外三侯逺尊得申與天子同三耦則屈畿內二侯近尊則屈四耦則申若燕射則天子諸侯例同三耦一侯而已以其燕私屈也若卿大夫士例同一侯三耦〉三耦俟於次北西面北上司射命上射曰某御於子命下射曰子與某子射卒遂命三耦取弓矢於次〈注取弓矢不拾者次中隠蔽處〉
　　蕙田案鄭以次中隠蔽不拾其説欠理敖繼公雲此下當有三耦袒決遂拾弓矢之事文不具耳
　　又案以上誓太史納射器比三耦
　　司射入於次搢三挾一個出於次西面揖當階北面揖及階揖升堂揖當物北面揖及物揖由下物少退誘射〈注搢捷也挾一個挾於也個猶枚也由下物而少退謙也誘猶教也　疏射人誘射與鄉射同但鄉射往階西取弓矢此則入次取弓矢為異然此雲入次搢三挾一個則已前皆挾乗矢不改鄉射亦然〉射三侯將乗矢始射干又射參大侯再發〈注將行也行四矢象有事於四方詩云四矢反兮以御亂兮〉卒射北面揖〈注揖於當物之處不南面者為不背卿　疏鄉射南西揖者彼尊東或公或卿大夫位同不別故司射不特尊之此大射辨尊卑尊東唯有天子命卿其餘小卿及大夫皆賓西故特尊之不背之也〉
　　〈郝氏敬曰卒時北面揖敬君事殊於鄉射揖南面也〉
　　及階揖降如升射之儀遂適堂西改取一個挾之〈注改更也不射而挾矢示有事也〉遂取撲搢之以立於所設中之西南東面〈注撲所以撻犯教者也於是言立著其位也鄉射記曰司射之弓矢與撲倚於西階之西　疏鄉射先立於所設中之西南乃誘射此則誘射卒始來就位〉
　　蕙田案以上司射誘射
　　司馬師命負侯者執旌以負侯〈注司馬師正之佐也欲令射者見侯與旌深志於侯中也負侯獲者也天子服不氏下士一人徒四人掌以旌居乏待獲析羽為旌　疏引天子服不氏為獲者明諸侯亦當然也〉
　　蕙田案司馬師鄭雲正之佐盛世佐雲軍司馬之佐軍司馬之職本闕不可知此何以知必為軍司馬佐且經文亦無軍司馬當從鄭負侯者鄭雲獲者盛雲在天子為射鳥氏周禮射鳥氏射則取矢矢在侯髙則以並夾取之諸侯蓋以庻人在官者為之此可以補鄭之闕旌鄭雲析羽敖繼公雲翿旌盛雲三侯之旌各不同大侯之旌以析羽為之鄉射記雲於郊則以旌獲是也參侯干侯之旌以雜帛為之鄉射記雲旌各以其物是也敖説偏鄭亦混惟盛氏得之
　　負侯者皆適侯執旌負侯而俟司射適次作上耦射〈注作使也〉司射反位上耦出次西面揖進上射在左並行當階北面揖及階揖上射先升三等下射從之中等〈註上射在左便射位也中猶間也〉
　　〈張氏爾岐曰發位並行及升上射皆居左履物南面上射乃在右右物為上也〉
　　上射升堂少左下射升上射揖並行〈注並併也併東行〉皆當其物北面揖及物揖皆左足履物還視侯中合足而俟〈注視侯中各視其侯之中大夫耦則視參中參中十四尺士耦則視干中干中十尺〉司馬正適次袒決遂執弓右挾之出升自西階適下物立於物間左執弣右執簫南揚弓命去侯〈注司馬正政官之屬簫弓末揚弓者執下末揚猶舉也適下物由上射後東過也命去侯者將射當獲也鄉射禮曰西南面立於物間〉負侯皆許諾以宮趨直西及乏南又諾以商至乏聲止〈注宮為君商為臣其聲和相生也鄉射禮曰獲者執旌許諾　疏宮數八十一商數七十二彈宮則商應故云聲和也〉
　　蕙田案宮字絶句張爾岐以宮趨為句非是
　　授獲者退立於西方獲者興共而俟〈注大侯服不氏負侯徒一人居乏相代而獲參侯干侯徒負侯居乏不相代鄉射禮曰獲者執旌許諾聲不絶以至於乏坐東面偃旌興而俟〉司馬正出於下射之南還其後降自西階遂適次釋弓説決拾襲反位〈注拾遂也鄉射禮曰司馬反位立於司射之南〉司射進與司馬正交於階前相左由堂下西階之東北面視上射命曰毋射獲毋獵獲上射揖司射退反位〈注射獲矢中乏也從旁為獵〉乃射上射既發挾矢而後下射射拾發以將乗矢〈注拾更也將行也〉獲者坐而獲〈注坐言獲也〉舉旌以宮偃旌以商〈注再言獲也〉獲而未釋獲〈注但言獲未釋算〉卒射右挾之北面揖如升射〈注右挾之右手挾〉上射降三等下射少右從之中等並行上射於左與升射者相左交於階前相揖適次釋弓説決拾襲反位〈註上射於左由下射階上少右乃降待之言襲者凡射皆𥘵〉三耦卒射亦如之司射去撲倚於階西適阼階下北面告於公曰三耦卒射反搢撲反位
　　蕙田案以上三耦初射
　　司馬正袒決遂執弓右挾之出與司射交於階前相左〈注出出於次也袒時亦適次〉升自西階自右物之後立於物間西南面揖弓命取矢〈注揖推之〉負侯許諾如初去侯皆執旌以負其侯而俟〈注俟小臣取矢以旌指教之〉司馬正降自西階北面命設楅〈注此出於下射之南還其後而降之〉小臣師設楅司馬正東面以弓為畢〈注畢所以教助執事者鄉射記曰乃設楅於中庭南當洗東肆〉既設楅司馬正適次釋弓説決拾襲反位小臣坐委矢於楅北括司馬師坐乗之〈注乗四四數之〉卒若矢不備則司馬正又袒執弓升命取矢如初曰取矢不索乃復求矢加於楅卒司馬正進坐左右撫之興反位〈注左右撫分上下射此坐皆北面〉
　　蕙田案以上設楅取矢第一番射禮竟
　　司射適西階西倚撲升自西階東面請射於公〈注倚撲者將即君前不敢佩刑器也升堂者欲諸公卿大夫辯聞也〉公許遂適西階上命賓御於公諸公卿則以耦告於上大夫則降即位而後告〈注告諸公卿於堂上尊之也〉司射自西階上北面告於大夫曰請降司射先降搢撲反位大夫從之降適次立於三耦之南西面北上〈注適次由次前而北西面立〉司射東面於大夫之西比耦大夫與大夫命上射曰某御於子命下射曰子與某子射卒遂比衆耦〈注衆耦士也〉衆耦立於大夫之南西面北上若有士與大夫為耦則以大夫之耦為上〈注為上居羣士之上〉命大夫之耦曰子與某子射告於大夫曰某御於子〈注士雖為上射其辭猶尊大夫〉命衆耦如命三耦之辭諸公卿皆未降〈注言未降者見其志仕降〉
　　蕙田案以上請射於公及比衆耦
　　遂命三耦各與其耦拾取矢皆袒決遂執弓右挾之〈注此命入次之事也司射既命而反位不言之者上射出當作取矢事未訖〉一耦出西面揖當楅北面揖及楅揖〈注三耦同入次其出也一上射出西面立司射作之乃揖行也當楅楅正南之東西〉上射東面下射西面上射揖進坐橫弓郤手自弓下取一個兼諸弣興順羽且左還毋周反面揖〈注橫弓者南踣弓也郤手自弓下取矢者以左手在弓表右手從裏取之便也兼併也並矢於弣當順羽既又當執順羽者手放而下備不整理也左還反其位毋周右還而反東面也君在阼還周則下射將背之〉下射進坐橫弓覆手自弓上取一個兼諸弣興順羽且左還毋周反面揖〈注橫弓亦南踣弓也人東西鄉以南北為橫覆手自弓上取矢以左手在弓裏右手從表取之便也〉既拾取矢梱之〈注梱齊等之也〉
　　蕙田案梱郝敬雲叩也叩四矢使齊即鄭氏意張爾岐曰疑當作捆孟子注捆猶叩㭬也若梱則門橛耳監本正誤亦云梱與梱復二字皆誤盛世佐雲二字通用盛氏為長楊氏脫此一節不知何故
　　兼挾乗矢皆內還南面揖〈注內還者上射左下射右不皆右還亦以君在阼嫌下射故左還而背之也上以陽為內下以隂為內因其宜可也〉適楅南皆左還北面揖搢三挾一個〈注楅南鄉當楅之位也〉揖以耦左還上射於左〈注以猶與也言以者耦之事成於此意相人耦也上射轉居左便其反位也上射少北乃東面〉退者與進者相左相揖退釋弓矢於次説決拾襲反位二耦拾取矢亦如之後者遂取誘射之矢兼乗矢而取之以授有司於次中皆襲反位〈注有司納射器因留主授受之〉
　　蕙田案以上三耦取夫於楅
　　又案自司馬正袒決遂以下至此楊氏皆以為第二次射之第一節
　　司射作射如初一耦揖升如初司馬命去侯負侯許諾如初司馬降釋弓反位司射猶挾一個去撲與司馬交於階前適阼階下北面請釋獲於公公許反搢撲遂命釋獲者設中以弓為畢北面〈注北面立於所設中之南當視之也鄉射禮曰設中南當楅西當西序〉大史釋獲小臣師執中先首坐設之東面退大史實八算於中橫委其餘於中西興共而俟〈注先猶前也命大史而小臣師設之國君官多也小臣師退反東堂下位鄉射禮曰橫委其餘於中西南末〉司射西面命曰中離維綱揚觸梱復公則釋獲衆則不與〈注離猶過也獵也侯有上下綱其邪制躬舌之角者為維或曰維當為縜縜綱耳揚觸者謂矢中他物揚而觸侯也梱復謂矢至侯不著而還復復反也公則釋獲優君也衆當中鵠而著〉唯公所中中三侯皆獲〈注值中一侯則釋獲〉釋獲者命小史小史命獲者〈注傳告服不使知此司射所命〉司射遂進由堂下北面視上射命曰不貫不釋上射揖司射退反位〈注貫猶中也射不中鵠不釋算〉釋獲者坐取中之八算改實八算興執而俟〈注執所取算〉乃射若中則釋獲者毎一個釋一算上射於右下射於左若有餘算則反委之〈注委餘算禮貴異〉又取中之八算改實八算於中興執而俟三耦卒射
　　蕙田案以上三耦再射釋獲
　　賓降取弓矢於堂西〈注不敢與君並俟告取之以升俟君事畢　疏君待告乃取弓矢〉諸公卿則適次繼三耦以南〈注言繼三耦明在大夫北〉公將射則司馬師命負侯皆執其旌以負其侯而俟〈注君尊若始焉〉司馬師反位𨽻僕人埽侯道〈注新之〉司射去撲適阼階下告射於公公許適西階東告於賓〈注告當射也〉遂搢撲反位小射正一人取公之決拾於東坫上一小射正授弓拂弓皆以俟於東堂〈注授弓當授大射正拂弓去塵〉公將射則賓降適堂西袒決遂執弓搢三挾一個升自西階先待於物北北一笴東面立〈注不敢與君併笴矢幹東面立鄉君也〉司馬升命去侯如初還右乃降釋弓反位〈注還右還君之右也猶出下射之南還其後也〉公就物小射正奉決拾以笥大射正執弓皆以從於物〈注笥萑葦器大射正舎司正親其職〉小射正坐奠笥於物南遂拂以巾取決興贊設決朱極三〈注極猶放也所以韜指利放也以朱韋為之三者食指將指無名指無極放契於此指多則痛小指短不用〉小臣正賛袒公袒朱𥜗卒袒小臣正退俟於東堂小射正又坐取拾興賛設拾以笥退奠於坫上復位〈注既袒乃設拾拾當以韝𥜗上〉大射正執弓以袂順左右隈上再下壹左執弣右執簫以授公公親揉之〈注順放之也隈弓淵也揉宛之觀其安危也〉小臣師以巾內拂矢而授矢於公稍屬〈注內拂恐塵及君也稍屬不搢矢〉大射正立於公後以矢行告於公〈注若不中使君當知而改其度〉下曰留上曰揚左右曰方〈注留不至也揚遇去也方出旁也〉公既發大射正受弓而俟拾發以將乗矢〈注公下射也而先發不留尊也〉公卒射小臣師以巾退反位大射正受弓〈注受弓以授有司於東堂〉小射正以笥受決拾退奠於坫上復位大射正退反司正之位小臣正賛襲公還而後賓降釋弓於堂西反位於階西東面〈注階西東面賓降位〉公即席司正以命升賓賓升復筵而後卿大夫繼射
　　蕙田案以上君與賓耦射
　　諸公卿取弓矢於次中袒決遂執弓搢三挾一個出西面揖揖如三耦升射卒射降如三耦適次釋弓説決拾襲反位衆皆繼射釋獲皆如初〈注諸公卿言取弓矢衆言釋獲互言也〉卒射釋獲者遂以所執餘獲適阼階下北面告於公曰左右卒射〈注司射不言告者釋獲者於是有事宜終之也餘獲餘算也無餘算則無所執〉反位坐委餘獲於中西興共而俟
　　蕙田案以上公卿大夫衆耦再射
　　司馬袒執弓升命取矢如初負侯許諾以旌負侯如初司馬降釋弓如初小臣委矢於楅如初〈注司馬司馬正於是司馬師亦坐乗矢〉賓諸公卿大夫之矢皆異束之以茅卒正坐左右撫之進束反位〈注異束大夫矢尊殊之也正司馬正也進前也又言束整結之示親也　疏公卿皆異束但大夫或與士耦則士矢不束大夫束之故注異束大夫矢尊殊之也〉
　　〈郝氏敬曰左右撫之數衆矢也進束謂既數衆矢而後進所束之矢於楅反位反中西南東面之位〉
　　賓之矢則以授矢人於西堂下〈注是言矢人則納射器之有司各以其器名官職不言君矢小臣以授矢人於東堂下可知〉司馬釋弓反位而後卿大夫升就席〈注此言其升前小臣委矢於楅　疏據上文則升席當在司馬釋弓之後小臣委矢之前故注言其次第也〉司射適階西釋弓去撲襲進由中東立於中南北面視算釋獲者東面於中西坐先數右獲二算為純一純以取實於左手十純則縮而委之每委異之有餘純則橫諸下一算為奇竒則又縮諸純下興自前適左東面坐坐兼歛算實於左手一純以委十則異之其餘如右獲司射復位釋獲者遂進取賢獲執之由阼階下北面告於公若右勝則曰右賢於左若左勝則曰左賢於右以純數告若有奇者亦曰奇若左右鈞則左右各執一算以告曰左右鈞還復位坐兼歛算實八算於中委其餘於中西興共而俟
　　蕙田案以上再射數左右獲算多少
　　司射命設豐〈注當飲不勝者射爵〉司宮士奉豐由西階升北面坐設於西楹西降復位勝者之弟子洗觶升酌散南面坐奠於豐上降反位〈注弟子其少者也不授者射爵猶罰爵畧之〉司射遂𥘵執弓挾一個搢撲東面於三耦之西命三耦及衆射者勝者皆𥘵決遂執張弓〈注執張弓言能用之也右手挾〉不勝者皆襲説決拾卻左手右加弛弓於其上遂以執弣〈注固襲説決拾矣復言之者起勝者也不勝者執弛弓言不能用之也兩言執弣無所挾也〉司射先反位〈注居前俟所命入次而來飲〉三耦及衆射者皆升飲射爵於西階上〈注不勝之黨無不飲　疏大射者所以擇士以助祭今若在於不勝之黨雖數中亦受罰及其助祭雖飲射爵亦得助祭但在勝黨雖不飲罰爵若不數中亦不得助祭飲罰據一黨而言助祭取一身之藝義固不同也〉小射正作升飲射爵者如作射
　　〈郝氏敬曰司射但命其儀不親作與鄉射異〉
　　一耦出揖如升射及階勝者先升升堂少右不勝者進北面坐取豐上之觶興少退立卒觶進坐奠於豐下興揖〈注右手執觶左手執弓〉不勝者先降〈注後升先降畧之不由次也降而少右復並行〉與升飲者相左交於階前相揖適次釋弓襲反位僕人師繼酌射爵取觶實之反奠於豐上退俟於序端〈注僕人師酌者君使之代弟子也自此以下辯為之酌〉升飲者如初三耦卒飲若賓諸公卿大夫不勝則不降不執弓耦不升〈注此耦謂士也〉僕人師洗升實觶以授賓諸公卿大夫受觶於席以降適西階上北面立飲卒觶授執爵者反就席〈注雖尊亦西階上立飲不可以己尊枉正罰也授爵而不奠豐尊大夫也〉若飲公則侍射者降洗角觶升酌散降拜〈注侍射賓也飲君則不敢以為罰從致爵之禮也〉公降一等小臣正辭賓升再拜稽首公答再拜賓坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賓降洗象觶升酌膳以致下拜小臣正辭升再拜稽首公答再拜公卒觶賓進受觶降洗散觶升實散下拜小臣正辭升再拜稽首公答再拜〈注賓復酌自飲者夾爵也但如致爵則無以異於燕也夾爵亦所以恥公也所謂若飲君燕則夾爵〉賓坐不祭卒觶降奠於篚階西東面立〈注不祭象射爵〉擯者以命升賓賓升就席〈注擯者司正也〉若諸公卿大夫之耦不勝則亦執弛弓特升飲〈注此耦亦謂士也特猶獨也與卑為耦而又不勝使之獨飲若無倫匹孤賤也〉衆皆繼飲射爵如三耦射爵辯乃徹豐與觶
　　蕙田案以上飲不勝者
　　司宮尊侯於服不之東北兩獻酒東面南上皆加勺設洗於尊西北篚在南東肆實一散於篚〈注為大侯獲者設尊也言尊侯者獲者之功由侯也不於初設之者不敢必君射也君不射則不獻大侯之獲者散爵名容五升敖氏繼公曰為三侯之獲者及𨽻僕人巾車設尊而言尊侯者以其功皆由侯也兩兩壺也或脫一壺字耳兩壺皆酒而雲南上是先酌所上者與加勺東枋此在大侯之乏東北乃雲服不者見此時服不在乏也不於初設之者因事而獻故其尊亦俟時而設所以別於正獻者也此所設尊洗之類即篇首所言者也上言獲者之尊此雲尊侯上言大侯之乏此雲服不文互見耳又文亦有詳畧則以設與未設而異也盛氏世佐曰敖説是注以此尊専為大侯獲者設非三侯之獲者其功同其人相去亦不逺何必異尊上經雲大侯之乏東北此經雲服不之東北其地一也一地而兩尊或先或後亦理之所無者注又雲君不射則不獻大侯之獲者尤屬飾説因燕而射君或可以不與未聞大射君不與者也君若不射射義何以言君臣盡志於射乎雲南上是亦有𤣥酒矣獻獲者而有𤣥酒以祭侯故重之也〉
　　蕙田案此所設尊洗在侯乏之間則必俟時而設恐早設之而妨獲者執旌之往來也與君之射不射無渉鄭雲君不射固非盛説亦未盡
　　司馬正洗散遂實爵獻服不〈注言服不者著其官尊大侯也服不司馬之屬掌養猛獸而教擾之者洗酌皆西面〉服不侯西北三歩北面拜受爵〈注近其所為獻〉司馬正西面拜送爵反位〈注不俟卒爵畧賤也此終言之獻服不之徒乃反位　疏服不祭侯而後卒爵今司馬反位在未祭侯之前是畧賤也雖不俟卒爵然亦必兼獻其徒而後始反位〉宰夫有司薦庶子設折俎〈注宰夫有司宰夫之吏也鄉射記曰獲者之俎折脊脅肺〉卒錯獲者適右個薦俎從之〈注不言服不言獲者國君大侯服不負侯其徒居乏待獲變其文容二人也司馬正皆獻之薦俎已錯乃適右個明此獻己巳歸功於侯也適右個由侯內鄉射記曰東方謂之右個〉
　　〈張氏爾岐曰信如注言司馬正並獻二人當用二爵經文明言實一散於篚安得有二爵乎司馬正所獻決是服不氏一人其徒則司馬師獻𨽻僕巾車後乃獻之服不本下士其徒庶人在官者故可後也〉
　　獲者左執爵右祭薦俎二手祭酒〈注祭爼不奠爵不備禮也二手祭酒者獲者南面於俎北當為侯祭於豆間爵反注為一手不能正也此薦俎之設如於北面人焉天子祝侯曰維若寧侯無或若女不寧侯不屬於王所故抗而射女彊飲彊食貽女曾孫諸侯百福諸侯以下祝辭未聞〉適左個祭如右個中亦如之卒祭左個之西北三歩東面〈注東面受獻之位也不北面者嫌為侯卒爵〉設薦俎立卒爵〈注不言不拜既爵司馬正已反位不拜可知也鄉射禮曰獲者薦右東面立飲〉司馬師受虛爵洗獻𨽻僕人與巾車獲者皆如大侯之禮〈注𨽻僕人埽侯道巾車張大侯及參侯干侯之獲者其受獻之禮如服不也𨽻僕人巾車於服不之位受之功成於大侯也不言量人者此自後以及先可知〉卒司馬師受虛爵奠於篚〈注獲者之篚〉獲者皆執其薦庶子執俎從之設於乏少南〈注少南為復射妨旌也𨽻僕人巾車量人自服不而南〉服不復負侯而俟司射適階西去撲適堂西釋弓説決拾襲適洗洗觚升實之降獻釋獲者於其位少南〈注獻釋獲者與獲者異文武不同也去撲者撲不升堂也少南辟中〉薦脯醢折俎皆有祭〈注俎與服不同惟祭一為異〉釋獲者薦右東面拜受爵司射北面拜送爵釋獲者就其薦坐左執爵右祭脯醢興取肺坐祭遂祭酒〈注祭俎不奠爵亦賤不備禮〉興司射之西北面立卒爵不拜既爵司射受虛爵奠於篚釋獲者少西辟薦反位司射適堂西袒決遂取弓挾一個適階西搢撲以反位〈注為將復射〉
　　蕙田案以上獻服不及釋獲者第二番射事竟
　　司射倚撲於階西適阼階下北面請射於公如初〈注不升堂賓諸公卿大夫既射矣聞之可知〉反搢撲適次命三耦皆袒決遂執弓序出取矢〈注曏言拾是言序互言耳〉司射先反位〈注言先先三耦也司射既命三耦以入次之事即反位三耦入次袒決遂執弓挾矢乃出反次外西面位〉三耦拾取矢如初小射正作取矢如初〈注小射正司射之佐作取矢禮殺代之〉三耦既拾取矢諸公卿大夫皆降如初位與耦入於次皆袒決遂執弓皆進當楅進坐説矢束上射東面下射西面拾取矢如三耦〈注凡繼射命耦而已不作射不作取矢從初　疏言凡繼射命耦者前三耦卒射後大夫降至三耦之南西面北上司射東面於大夫西比耦大夫與大夫命上射曰某御於子命下射曰子與某子射卒遂比衆耦云云至公即席後賓升階復位還筵而後卿大夫繼射後衆皆繼射釋獲皆如初注云諸公卿言取弓矢衆言釋獲互言也既司射所作唯上耦是此文小射正但作三耦拾取矢公以下亦無作拾文故曰不作取矢從初從三耦法也〉若士與大夫為耦士東面大夫西面大夫進坐説矢束退反位〈注説矢束自同於三耦謙也〉耦揖進坐兼取乗矢興順羽且左還毋周反面揖〈注兼取乗矢不敢與大夫拾〉大夫進坐亦兼取乗矢如其耦北面搢三挾一個揖進大夫與其耦皆適次釋弓説決拾襲反位諸公卿升就席〈注大夫反位諸公卿乃升就席大夫與已上下位　疏公卿乃上大夫雖取矢在前猶待下大夫反位乃升就席〉衆射者繼拾取矢皆如三耦遂入於次釋弓矢説決拾襲反位
　　蕙田案以上將以樂射射者拾取矢
　　司射猶挾一個以作射如初一耦揖升如初司馬升命去侯負侯許諾司馬降釋弓反位司射與司馬交於階前倚撲於階西適阼階下北面請以樂於公公許〈注請奏樂以為節也始射獲而未釋獲復釋獲復用樂行之君子之於事也始取苟能中課有功終用成法教化之漸也射用應樂為難孔子曰射者何以聽循聲而發發而不失正鵠者其惟賢者乎〉司射反搢撲東面命樂正曰命用樂〈注言君有命用樂射也樂正在工南北面〉樂正曰諾司射遂適堂下北面視上射命曰不鼓不釋〈注不與鼓節相應不釋算也鼓亦樂之節學記曰鼓無當於五聲五聲不得不和凡射之鼓節投壺其存者也周禮射節天子九諸侯七卿大夫以下五〉上射揖司射退反位樂正命大師曰奏貍首間若一〈注樂正西向受命左還東面命太師以大射之樂章使奏之也貍首逸詩曾孫也貍之言不來也其詩有射諸侯首不朝者之言因以名篇後世失之謂之曾孫曾孫者其章頭也射義所載詩曰曾孫侯氏是也以為諸侯射節者采其既有弧矢之威又言小大莫處御於君所以燕以射則燕則譽有樂以時會君事之志也間若一者調其聲之疏數重節〉
　　蕙田案貍首鄭以為即射義曾孫節劉敝以為即召南之鵲巢篆文貍似鵲首似巢鄭因下文有詒女曾孫之雲而貍之言不來也詩有射諸侯首不朝之言與考工記祭侯之辭義相近故傅會其説未免牽強然劉敞鵲巢之説尤為穿鑿當以為逸詩不必求詩以實之
　　大師不興許諾樂正反位奏貍首以射三耦卒射賓待於物如初公樂作而後就物稍屬不以樂志其他如初儀〈注不以樂志君之射儀遲速從心其發不必應樂辟不敏也志意所擬度也春秋傳曰吾志其目〉卒射如初賓就席諸公卿大夫衆射者皆繼射釋獲如初卒射降反位釋獲者執餘獲進告左右卒射如初
　　蕙田案以上三射以樂節射
　　司馬升命取矢負侯許諾司馬降釋弓反位小臣委矢司馬師乗之皆如初司射釋弓視算如初釋獲者以賢獲與鈞告如初復位
　　蕙田案以上取矢數獲如初
　　司射命設豐實觶如初遂命勝者執張弓不勝者執弛弓升飲如初卒退豐與觶如初
　　蕙田案以上樂射後飲不勝者如初
　　司射猶袒決遂左執弓右執一個兼諸面鏃適次命拾取矢如初〈注側持矢曰執面猶尚也兼矢於尚鏃將止變於射也〉司射反位三耦及諸公卿大夫衆射者皆袒決遂以拾取矢如初矢不挾兼諸面鏃退適次皆授有司弓矢襲反位〈注不挾亦謂執之如司射〉卿大夫升就席
　　蕙田案以上樂射後拾取矢如初
　　司射適次釋弓説決拾去撲襲反位司馬正命退楅解綱小臣師退楅巾車量人解左下綱司馬師命獲者以旌與薦俎退〈註解猶釋也〉司射命釋獲者退中與算而俟〈注諸所退射器皆俟備君復射釋獲者亦退其薦俎〉
　　蕙田案以上三射射事終
　　公又舉奠觶唯公所賜若賓若長以旅於西階上如初大夫卒受者以虛觶降奠於篚反位
　　〈敖氏繼公曰此一舉觶當在未立司正之前乃降於此者為射故也〉
　　蕙田案以上為大夫舉旅酬
　　司馬正升自西階東楹之東北面告於公請徹俎公許〈注射事既畢禮殺人倦宜徹俎燕坐〉遂適西階上北面告於賓賓北面取俎以出諸公卿取俎如賓禮遂出授從者於門外大夫降復位〈注門東北面位　疏大夫雖無俎以賓及公卿皆送俎不可獨立於堂故降復位雲門東北面位者謂初小臣納卿大夫門東北面揖位〉庶子正徹公俎降自阼階以東〈注降自阼階若親徹也以東去藏〉賓諸公卿皆入門東面北上〈注諸公卿不入門而右以將燕亦因從賓〉司正升賓賓諸公卿大夫皆説屨升就席公以賓及卿大夫皆坐乃安〈注曏命以我安臣於君尚猶踧踖至此乃敢安〉羞庶羞大夫祭薦司正升受命皆命公曰衆無不醉賓及諸公卿大夫皆興對曰諾敢不醉皆反位坐
　　蕙田案以上徹俎脫屨安坐
　　又案以下儀節皆與燕禮相同
　　主人洗酌獻士於西階上士長升拜受觶主人拜送〈注獻士用觶士賤也〉士坐祭立飲不拜既爵其他不拜坐祭立飲〈注其他謂衆士也升不拜受爵〉乃薦司正與射人於觶南北面東上司正為上〈注司正射人士也以齒受獻既乃薦之也司正大射正也射人小射正畧其佐　疏案燕禮薦司正與射人一人司士一人執冪二人此不言其數又不言司士與執冪文不具〉辯獻士士既獻者立於東方西面北上乃薦士〈注士既獻易位者以卿大夫在堂臣位尊東也畢獻薦之畧賤〉祝史小臣師亦就其位而薦之〈注亦者亦士也辯獻乃薦也祝史門東北面東上〉
　　〈敖氏繼公曰此獻史蓋小史也大史釋獲曏已受獻〉
　　主人就士旅食之尊而獻之旅食不拜受爵坐祭立飲主人執虛爵奠於篚復位
　　蕙田案以上主人獻士及旅食
　　賓降洗升媵觶於公酌散下拜公降一等小臣正辭賓升再拜稽首公答再拜賓坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賓降洗象觚升酌膳坐奠於薦南降拜小臣正辭賓升成拜公答拜賓反位〈注此觚當作觶〉公坐取賓所媵觚興唯公所賜受者如初受酬之禮降更爵洗升酌膳下再拜稽首小臣正辭升成拜公答拜乃就席坐行之有執爵者唯受於公者拜司正命執爵者爵辯卒受者興以酬士大夫卒受者以爵興西階上酬士士升大夫奠爵拜士答拜大夫立卒爵不拜實之士拜受大夫拜送士旅於西階上辯士旅酌
　　蕙田案此篇偏字皆作辯古字同尚書徧於羣神史記作辯左傳子言辯舎爵於季氏之廟而出是也
　　又案以上賓舉爵為士旅酬
　　若命曰復射則不獻庶子〈注獻庶子則正禮畢後無事〉司射命射唯欲〈注司射命賓及諸公卿大夫射欲者則射不欲者則止可否之事從人心也〉卿大夫皆降再拜稽首公答拜〈注拜君樂與臣下執事無已不言賓賓從羣臣禮在上〉
　　〈敖氏繼公曰拜拜君命也公不辭之而即答拜者以賓不在其中也賓不與此拜者以與君為耦射否宜由君不敢從唯欲之命也〉
　　壹發中三侯皆獲
　　〈敖氏繼公曰以其非正射故上下射惟拾發一矢以其壹發故雖中非其侯而亦獲是禮亦因而然也唯公則中離維綱楊觸梱復而皆獲上雲退中與算而俟至是則亦設中執算而釋獲矣釋獲則有飲射爵之事也〉
　　蕙田案以上坐燕時復射
　　主人洗升自西階獻庶子於阼階下如獻士之禮辯獻降洗遂獻左右正與內小臣皆於阼階下如獻庶子之禮
　　蕙田案以上主人獻庶子以下獻禮終
　　無算爵〈注算數也爵行無次數唯意所歡醉而止〉士也有執膳爵者有執散爵者執膳爵者酌以進公公不拜受執散爵者酌以之公命所賜所賜者興受爵降席下奠爵再拜稽首公答再拜〈注席下席西〉受賜爵者以爵就席坐公卒爵然後飲〈注酬之禮爵代舉今爵並行嫌不代也並行猶代者明勸恵從尊者來〉執膳爵者受公爵酌反奠之〈注燕之歡在飲酒成其意也〉受賜者興授執散爵者執散爵者乃酌行之〈注與其所歡者〉唯受於公者拜卒爵者興以酬士於西階上士升大夫不拜乃飲實爵〈注乃猶而也〉士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命徹冪則賓及諸公卿大夫皆降西階下北面東上再拜稽首公命小臣正辭公答拜大夫皆辟升反位士終旅於上如初無算樂宵則庶子執燭於阼階上司宮執燭於西階上甸人執大燭於庭閽人為燭於門外
　　蕙田案以上無算爵燕禮畢
　　賓醉北面坐取其薦脯以降〈注取脯重得君之賜〉奏陔〈注陔夏樂章也其歌頌類也以鐘鼓奏之其篇今亡〉賓所執脯以賜鐘人於門內霤遂出〈注必賜鐘人鐘人以鐘鼓奏陔夏賜之脯明雖醉志禮不忘樂〉卿大夫皆出〈注從賓出〉公不送〈注臣也與之安燕交歡嫌亢禮也〉公入驁〈注驁夏亦樂章也以鐘鼓奏之其詩今亡此公出而言入者射宮在郊以將還為入燕不驁者於路寢無出入也〉
　　蕙田案敖繼公雲入謂降而入於內也燕禮不言公入此言公入者為奏驁而見之也案公出入奏驁夏但此奏驁尚在射所非路寢蓋射所之入既已奏驁至入路寢又當奏之經文省耳
　　又案以上賓出公入
　　又案此篇於未射之前先行燕禮則與燕禮篇相為表裏也射之時分為三次其儀節則與鄉射禮篇相為表裏也
　　右儀禮大射儀



　　五禮通考卷一百六十一
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百六十二
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮三十五
　　射禮
　　儀禮鄉射禮〈鄭目録雲州長春秋以禮會民而射於州序之禮謂之鄉者州郷之屬鄉大夫或在焉不改其禮於五禮屬嘉禮〉
　　〈張氏爾岐曰據注此州長射禮而雲鄉射者周禮五州為鄉一鄉管五州鄉大夫或宅居一州之內來臨此射禮又鄉大夫大比興賢能訖而以射之禮五物詢衆庶亦行此禮故名郷射禮也〉
　　鄉射之禮主人戒賓賓出迎再拜主人答再拜乃請〈注主人州長也郷大夫若在焉則稱郷大夫也戒猶警也語也出迎出門也請告也告賓以射事不言拜辱此為習民以禮樂不主為賓已也不謀賓者時不獻賢能事輕也今郡國行此禮以季春周禮鄉老及鄉大夫三年正月獻賢能之書於王退而以鄉射之禮五物詢衆庶諸侯之郷大夫既貢士於其君亦用此禮射而詢衆庶乎疏案鄉大夫是諸侯郷大夫則此州長亦諸侯之州長以士為之是以經雲釋獲者執鹿中而記雲士鹿中〉
　　〈也若天子州長中大夫為之矣〉賓禮辭許主人再拜賓答再拜主人退賓送再拜〈注退還射宮省録射事〉無介〈注雖先飲酒主於射也其序賓之禮畧〉
　　蕙田案以上戒賓
　　乃席賓南面東上〈注不言於戶牖之間者此射於序疏此射於序鄉飲酒在庠以其序無室庠有室無室則無戶牖設席亦當戶牖之處耳言東上亦主人在東故席端在東不得以曲禮席南向北向以東方為上解之〉衆賓之席繼而西〈注言繼者甫欲習衆庶未有所殊別　疏鄉飲酒三賓之席不屬彼興賢能故有殊別〉席主人於阼階上西面〈注阼階東階〉尊於賓席之東兩壺斯禁左𤣥酒皆加勺篚在其南東肆〈注斯禁禁切地無足者也設尊者北面西曰左尚之也肆陳也　疏左𤣥酒據人設尊北面故以西為左〉設洗於阼階東南南北以堂深東西當東榮水在洗東篚在洗西南肆〈注榮屋翼〉縣於洗東北西面〈注此縣謂磬也縣於東方辟射位也但縣磬者半天子之士無鐘〉乃張侯下綱不及地武〈注侯謂所射布也綱持舌繩也武跡也中人之跡尺二寸侯象人綱即其足也是以取數焉〉不繫左下綱中掩束之〈注事未至也〉乏參侯道居侯黨之一西五歩〈注容謂之乏所以為獲者御矢也侯道五十歩此乏去侯北十丈西三丈〉
　　蕙田案以上設席陳器具饌張侯
　　羮定〈注肉謂之羮定猶熟也謂狗熟可食〉主人朝服乃速賓賓朝服出迎再拜主人答再拜退賓送再拜〈注速召也射賓輕也戒時𤣥端今郡國行此郷射禮皮弁服與禮為異〉賓及衆賓遂從之及門主人一相出迎於門外再拜賓答再拜〈注相主人家臣擯賛傳命者〉揖衆賓〈注差卑禮宜異〉主人以賓揖先入〈注以猶與也先入入門右西面〉賓厭衆賓衆賓皆入門左東面北上賓少進〈注引手曰厭少進差在前也〉主人以賓三揖皆行及階三讓主人升一等賓升〈注三讓而主人先升者是主人先讓於賓不俱升者賓客之道進宜難也〉主人阼階上當楣北面再拜賓西階上當楣北面答再拜〈注主人拜賓至此堂〉
　　蕙田案以上迎賓拜至
　　主人坐取爵於上篚以降〈注將獻賓也〉賓降〈注從主人也〉主人阼階前西面坐奠爵興辭降〈注重以主人事煩賓也〉賓對主人坐取爵興適洗南面坐奠爵於篚下盥洗〈注盥手又洗爵致潔敬也〉賓進東北面辭洗〈注必進者方辭洗宜違位也言東北面則位南於洗矣〉主人坐奠爵於篚興對賓反位〈注反從降之位也鄉飲酒曰當西序東面〉主人卒洗壹揖壹讓以賓升賓西階上北面拜洗主人阼階上北面奠爵遂答拜乃降〈注乃降將更盥也〉賓降主人辭降賓對主人卒盥壹揖壹讓升賓升西階上疑立〈注疑止也有矜莊之色〉主人坐取爵實之賓席之前西北面獻賓〈注進於賓也凡進物曰獻〉賓西階上北面拜主人少退〈注少退猶少辟也〉賓進受爵於席前復位〈注復位西階上位〉主人阼階上拜送爵賓少退薦脯醢〈注薦進〉賓升席自西方〈注賓升降由下也　疏以主人在東又於席西拜便故升降由下〉乃設折俎〈注牲體枝解節折以實俎也〉主人阼階東疑立賓坐左執爵右祭脯醢奠爵於薦西興取肺坐絶祭〈注卻左手執本右手絶末以祭也肺離上為本下為末〉尚左手嚌之〈注嚌嘗也右手在下絶以授口嘗之〉興加於俎坐挩手執爵遂祭酒興席末坐啐酒〈注挩拭也啐嘗也〉降席坐奠爵拜告㫖〈注降席席西也㫖美也〉執爵興主人阼階上答拜賓西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興〈注卒盡〉主人阼階上答拜
　　蕙田案以上主人獻賓
　　賓以虛爵降〈注將洗以酢主人〉主人降〈注從賓也降立阼階東西面當東序〉　賓西階前東面坐奠爵興辭降主人對賓坐取爵適洗北面坐奠爵於篚下興盥洗〈注賓北面盥洗自外來　疏對主人自內出南面也〉主人阼階之東南面辭洗賓坐奠爵於篚興對主人反位〈注反位反從降之位也主人辭洗進也〉賓卒洗揖讓如初升主人拜洗賓答拜興降盥如主人之禮賓升實爵主人之席前東南面酢主人〈注酢報　疏言如初則一揖一讓也〉主人阼階上拜賓少退主人進受爵復位賓西階上拜送爵薦脯醢主人升席自北方乃設折俎祭如賓禮〈注祭薦俎及酒亦嚌啐〉不告㫖〈注酒己物〉自席前適阼階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興賓西階上北面答拜〈注自由也啐酒於席末由前降便也〉主人坐奠爵於序端阼階上再拜崇酒賓西階上答再拜〈注序端東序頭也崇充也謝酒惡相充滿也　疏奠爵於序端此擬下獻衆賓也〉
　　蕙田案以上賓酢主人
　　主人坐取觶於篚以降〈注將酬賓〉賓降主人奠觶辭降賓對東面立主人坐取觶洗賓不辭洗〈注不辭洗以其將自飲〉卒洗揖讓升賓西階上疑立主人實觶酬之阼階上北面坐奠觶遂拜執觶興〈注酬勸酒〉賓西階上北面答拜主人坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賓西階上北面答拜〈張氏爾岐曰主人先自飲所以為勸也〉
　　主人降洗賓降辭如獻禮〈注以將酌巳〉升不拜洗〈注酬禮殺也〉賓西階上立主人實觶賓之席前北面〈注酬賓〉賓西階上拜主人坐奠觶於薦西賓辭坐取觶以興反位〈注賓辭辭主人復親酌已〉主人阼階上拜送賓北面坐奠觶於薦東反位〈注酬酒不舉〉
　　蕙田案以上主人酬賓
　　主人揖降賓降東面立於西階西當西序〈注主人將與衆賓為禮賓謙不敢獨居堂〉主人西南面三拜衆賓衆賓皆答壹拜〈注三拜示徧也壹拜不備禮也獻賓畢乃與衆賓拜敬不能並　疏衆賓無問多少止為三拜而已是示徧也衆賓人皆一拜是不備禮也此亦答大夫拜法若答士拜則亦再拜見於特牲也雲獻賓畢乃與衆賓拜者自爾來唯與賓拜未與衆賓拜今始拜之故云敬不能並〉主人揖升坐取爵於序端降洗升實爵西階上獻衆賓衆賓之長升拜受者三人〈注長其老者言三人則衆賓多矣國以多徳行道藝為榮何常數之有乎　疏此雖非賓賢能其衆亦三人在堂上與鄉飲酒數同其堂下衆賓無定數故鄭雲衆賓多矣〉主人拜送〈注拜送爵於衆賓右〉坐祭立飲不拜既爵授主人爵降復位〈注既盡　疏此還據堂上三人者降復賓南東面位〉衆賓皆不拜受爵坐祭立飲〈注自第四以下又不拜受爵禮彌畧　疏此謂堂下衆賓無數者也〉每一人獻則薦諸其席〈疏此還據堂上三人有席者故云薦諸其席謂席前也〉衆賓辯有脯醢〈注薦於其位　疏還據堂下無席者故鄭雲薦於其位不雲席也〉主人以虛爵降奠於篚〈注不復用〉
　　蕙田案以上主人獻衆賓
　　揖讓升賓厭衆賓升衆賓皆升就席一人洗舉觶於賓〈注一人主人之吏　疏主人之吏亦謂府史以下非屬官也〉升實觶西階上坐奠觶拜執觶興賓席末答拜舉觶者坐祭遂飲卒觶興坐奠觶拜執觶興賓答拜降洗升實之西階上北面〈注將進奠觶〉賓拜〈注拜受觶〉舉觶者進坐奠觶於薦西〈注不授賤不敢也〉賓辭坐取以興〈注若親受然〉舉觶者西階上拜送賓反奠於其所舉觶者降〈疏雲反奠於其所者還於薦西以其射後賓北而舉之為旅酬故不奠於薦東也〉
　　蕙田案以上一人舉觶
　　大夫若有遵者則入門左〈注為此鄉之人為大夫者也謂之遵者方以禮樂化民欲其遵法之也其士也於旅乃入鄉大夫士非鄉人禮亦然〉主人降〈注迎大夫於門內也不出門別於賓〉賓及衆賓皆降復初位〈注不敢居堂俟大夫入也初位門內東面〉主人揖讓以大夫升拜至大夫答拜主人以爵降大夫降主人辭降大夫辭洗如賓禮席於尊東〈注尊東明與賓夾尊也不言東上統於尊也〉升不拜洗主人實爵席前獻於大夫大夫西階上拜進受爵反位主人大夫之右拜送大夫辭加席主人對不去加席〈注辭之者謙不以己尊加賢者也不去者大夫再重席正也賓一重席〉乃薦脯醢大夫升席設折俎祭如賓禮不嚌肺不啐酒不告㫖西階上卒爵拜主人答拜〈注凡所不者殺於賓也大夫升席由東方〉大夫降洗〈注將酢主人也大夫若衆則辯獻長乃酬〉主人復阼階降辭如初卒洗主人盥〈注盥者雖將酌自飲尊大夫不敢䙝〉揖讓升大夫授主人爵於兩楹間復位主人實爵以酢於西階上坐奠爵拜大夫答拜坐祭卒爵拜大夫答拜主人坐奠爵於西楹南再拜崇酒大夫答拜主人復阼階揖降〈疏為士於旅乃入擬獻士故奠爵於西楹南〉大夫降立於賓南〈注雖尊不奪人之正禮〉主人揖讓以賓升大夫及衆賓皆升就席
　　蕙田案以上遵入獻酢之禮
　　席工於西階上少東樂正先升北面立於其西〈注言少東者明樂正西側階不欲大東辟射位〉工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟面鼓執越內右手相入升自西階北面東上工坐相者坐授瑟乃降〈注相扶工也面前也鼔在前變於君也執越內右手相由便也越瑟下孔所以發越其聲也前越言執者內有結手入之淺也相者降立西方〉笙入立於縣中西面〈注堂下樂相從也縣中磬東立西面〉乃合樂周南闗睢葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋〈注不歌不笙不間志在射畧於樂也不畧合樂者周南召南之風鄉樂也不可畧其正也　疏鄉飲酒禮燕禮作樂四節今不歌不笙不間唯有合樂故云志在射畧於樂也二南是大夫士之鄉樂已之正樂故云不可畧其正也〉工不興〈注瞽矇禮畧也〉告于樂正曰正歌備樂正告於賓乃降〈注樂正降者堂上正樂畢也降立西階東北面〉主人取爵於上篚獻工大師則為之洗賓降主人辭降〈注大夫不降尊也〉工不辭洗卒洗升實爵工不興左瑟一人拜受爵主人阼階上拜送爵薦脯醢使人相祭工飲不拜既爵授主人爵衆工不拜受爵祭飲辯有脯醢不祭不洗遂獻笙於西階上笙一人拜於下盡階不升堂受爵主人拜送爵階前坐祭立飲不拜既爵升授主人爵衆笙不拜受爵坐祭立飲辯有脯醢不祭主人以爵降奠於篚反升就席主人降席自南方〈注禮殺由便〉側降〈注賓不從降〉作相為司正司正禮辭許諾主人再拜司正答拜〈注爵備樂畢將留賓以事為有懈倦失禮立司正以監之察儀法也詩云既立之監或佐之史〉主人升就席司正洗觶升自西階由楹內適阼階上北面受命於主人西階上北面請安於賓賓禮辭許司正告於主人遂立於楹間以相拜主人阼階上再拜賓西階上答拜皆揖就席司正實觶降自西階中庭北面坐奠觶興退少立進坐取觶興反坐不祭遂卒觶興坐奠觶拜執觶興洗北面坐奠於其所興少退北面立於觶南未旅〈注旅序也未以次序相酬將射也〉蕙田案以上合樂樂賓獻工與笙立司正
　　三耦俟於堂西南面東上〈注司正既立司射選弟子之中徳行道藝之髙者以為三耦使俟事於此〉
　　〈郝氏敬曰凡射二人為耦天子六耦諸侯四耦大夫士三耦謂之正耦鄉射正耦三用六人張氏爾岐曰自此下始言射事射凡三番第一番三耦之射獲而不釋獲第二番賓主大夫衆賓耦射釋獲升飲第三番以樂節射此下至乃復求矢加於楅言三耦之射司射請射於賓命弟子納射器比三耦司馬命張侯又命倚旌樂正請樂器三耦取弓矢司射誘射乃作三耦射司馬命設楅取矢凡九節射之第一番也〉
　　司射適堂西袒決遂取弓於階西兼挾乗矢升自西階階上北面告於賓曰弓矢既具有司請射〈注司射主人之吏也於堂西𥘵決遂者主人無次隠蔽而已袒左免衣也決猶闓也以象骨為之著右大擘指以鈎闓體也遂射韝也以韋為之所以遂者也其非射時則謂之拾拾歛也所以蔽膚歛衣也方待矢曰挾乗矢四矢也大射曰挾乗矢於弓外見鏃於弣右巨指鈎　疏大射諸侯禮有大射正為長射人次之司射又次之小射正次之皆是士為之則此大夫士禮不得用士故知是主人之吏〉賓對曰某不能為二三子許諾〈注言某不能謙也二三子謂衆賓已下〉司射適阼階上東北面告於主人曰請射於賓賓許司射降自西階階前西面命弟子納射器〈注弟子賓黨之年少者也納內也射器弓矢決拾旌中籌楅豐也賓黨東面主人之吏西面〉乃納射器皆在堂西賓與大夫之弓倚於西序矢在弓下北括衆弓倚於堂西矢在其上〈註上堂西亷矢亦北括　疏序在堂上故矢在弓下堂西在堂下故矢隨其弓而直堂西亷稜之上也〉主人之弓矢在東序東〈注亦倚於東序也矢在其下北括〉司射不釋弓矢遂以比三耦於堂西三耦之南北面命上射曰某御於子命下射曰子與某子射〈注比選次其才相近者也〉司正為司馬〈注兼官由便也立司正為涖酒爾今射司正無事〉司馬命張侯弟子説束遂繋左下綱〈注事至也〉司馬又命獲者倚旌於侯中〈注為當負侯也獲者亦弟子也謂之獲者以事名之〉獲者由西方坐取旌倚於侯中乃退樂正適西方命弟子賛工遷樂於下〈注當辟射也賛佐也遷徙也〉弟子相工如初入降自西階阼階下之東南堂前三笴西面北上坐〈注笴矢幹也疏矢人注矢幹長三尺是去堂九尺也〉樂正北面立於其南〈注北面鄉堂不與工序〉
　　〈盛氏世佐曰以上三節皆一時事當司射比三耦之時司馬即命張侯倚旌而樂正命遷樂矣經文序事不得不爾非真有先後也〉
　　蕙田案以上請射納射器比耦張侯遷樂
　　司射猶挾乗矢以命三耦各與其耦讓取弓矢拾〈注猶有故之辭拾更也　疏更遞取弓矢見威儀也非決拾之拾〉三耦皆袒決遂有司左執弣〈注有司弟子納射器者也〉右執而授弓遂授矢三耦皆執弓搢三而挾一個〈注搢揷也揷於帶右〉司射先立於所設中之西南東面三耦皆進由司射之西立於其西南東面北上而俟司射東面立於三耦之北搢三而挾一個揖進當階北面揖及階揖升堂揖豫則鈎楹內堂則由楹外〈注鈎楹繞楹而東也序無室可以深也豫讀如成周宣榭災之榭周禮作序凡屋無室曰榭〉
　　蕙田案敖氏繼公曰今文豫作序序之文意明白於豫且記亦以序與堂對言宜從今文序州黨之學也堂即庠鄉學也州屬於鄉黨屬於州則三者之學其大小淺深有差矣鄭謂序乃夏后氏之學故不從今文作序而從古文作豫又破為榭州長職春秋以禮會民而射於州序此即鄉射之事鄭注禮記亦以序為州黨之學何於此獨為異説乎當從敖氏
　　當左物北面揖及物揖左足履物不方足還視侯中俯正足〈注方猶併也志在於射左足至右足還併足則是立也南面視侯之中乃俯視併正其足〉不去旌〈注以其不獲〉誘射〈注誘猶教也〉將乗矢〈注將行也行四矢〉執弓不挾〈注不挾矢盡〉右執南面揖揖如升射降出於其位南適堂西改取一個挾之遂適階西取撲搢之以反位〈注撲所以撻犯教者書雲扑作教刑〉
　　蕙田案以上三耦就位司射誘射
　　司馬命獲者執旌以負侯〈注欲令射者是侯與旌深有志於中〉獲者適侯執旌負侯而俟〈注俟待也〉
　　〈敖氏繼公曰使之執旌於侯中以示射者若謂中侯則舉此而言獲然〉
　　司射還當上耦西面作上耦射〈注還左還也作使也〉司射反位上耦揖進上射在左並行當階北面揖及階揖上射先升三等下射從之中等〈注中猶問也〉上射升堂少左下射升上射揖並行〈注並併也並東行〉皆當其物北面揖及物揖皆左足履物還視侯中合足而俟
　　欽定義疏此儀一如誘射但於其行也言左言並於其升也言先言從則以誘射一人射偶二人故也
　　司馬適堂西不決遂袒執弓〈注不決遂因不射不備〉出於司射之南升自西階鈎楹由上射之後西南面立於物間右執簫南揚弓命去侯〈注鈎楹以當由上射者之後也簫弓末也大射曰左執弣揚猶舉也〉獲者執旌許諾聲不絶以至於乏坐東面偃旌興而俟〈注聲不絶不以宮商不絶而已鄉射威儀省偃猶仆也〉司馬出於下射之南還其後降自西階反由司射之南適堂西釋弓襲反位立於司射之南〈注圍下射者明為二人命去侯〉司射進與司馬交於階前相左由堂下西階之東北面視上射命曰無射獲無獵獲上射揖司射退反位〈注射獲謂矢中人也獵矢從旁　疏相左之時在西階之西司馬由北而西行司射由南而東行各以左相近故云相左也〉乃射上射既發挾弓矢而後下射射拾發以將乗矢〈注後後也〉獲者坐而獲〈注射者中則大言獲獲得也射講武田之類是以中為獲也〉舉旌以宮偃旌以商〈注宮為君商為臣聲和律呂相生〉獲而未釋獲〈注但大言獲未釋其算〉
　　〈敖氏繼公曰第一番射獲者但大言其獲未釋算及第二番射始設中而釋算〉
　　〈張氏爾岐曰釋算取以識中之多寡註上下文皆言大言獲疏乃以宮為大言獲商為小言獲是一矢而再言獲恐未然〉
　　卒射皆執弓不挾南面揖揖如升射〈注不挾亦右執如司射〉上射降三等下射少右從之中等並行上射於左〈注降下疏此上射下射升與降皆上射為先又上射升降皆在左〉與升射者相左交於階前相揖由司馬之南適堂西釋弓説決拾襲而俟於堂西南面東上三耦卒射亦如之司射去撲倚於西階之西升堂北面告於賓曰三耦卒射〈注去撲乃升不敢佩刑器即尊者之側〉賓揖〈注以揖然之〉
　　蕙田案以上三耦初射
　　司射降搢撲反位司馬適堂西袒執弓由其位南進與司射交於階前相左升自西階鈎楹自右物之後立於物間西南面揖弓命取矢〈注揖推之也〉獲者執旌許諾聲不絶以旌負侯而俟〈注俟弟子取矢以旌指教之〉司馬出於左物之南還其後降自西階遂適堂前北面立於所設楅之南命弟子設楅〈注楅猶幅也所以承笴齊矢者〉乃設楅於中庭南當洗東肆〈注東肆統於賓〉司馬由司射之南退釋弓於堂西襲反位弟子取矢北面坐委於楅北括乃退司馬襲進當楅南北面坐左右撫矢而乗之〈注撫拊之也就委矢左右手撫而四四數分之也上既言襲矣復言之者嫌有事即袒也凡事升堂乃袒　疏北括者順射時矢南行也〉若矢不備則司馬又袒執弓如初升命曰取矢不索〈注索猶盡也〉弟子自西方應曰諾乃復求矢加於楅
　　蕙田案以上設楅取矢第一番射事竟
　　司射倚撲於階西升請射於賓如初賓許諾賓主人大夫若皆與射則遂告於賓適阼階上告於主人主人與賓為耦〈注言若者或射或否在時欲耳　疏射禮三而止第一番直司射與三耦誘射不釋算第二番三耦與衆耦俱射釋算第三番兼有作樂為射節賓主大夫則或射或否〉
　　〈張氏爾岐曰自此至釋獲者少西辟薦反位言賓主大夫衆賓耦射釋獲升飲之儀射之第二番也司射請射比耦三耦取矢於楅衆耦受弓矢序立乃設中為釋獲之射三耦射賓主人射大夫射衆賓射司馬取矢乗矢司射視釋獲者數獲設豐飲不勝者獻獲者獻設獲者凡十三節〉
　　遂告於大夫大夫雖衆皆與士為耦以耦告於大夫曰某御於子〈注大夫皆與士為耦謙也來觀禮同爵自相與耦則嫌自尊別也大夫為下射而雲御於子尊大夫也士謂衆賓之在下者及羣士來觀禮者也禮一命已下齒於鄉里〉西階上北面作衆賓射〈注作使〉司射降搢撲由司馬之南適堂西立比衆耦〈注衆耦大夫耦及衆賓也命大夫之耦曰子與某子射其命衆耦如三耦〉衆賓將與射者皆降由司馬之南適堂西繼三耦而立東上大夫之耦為上若有東面者則北上〈注言若有者大夫士來觀禮及衆賓多無數也〉賓主人與大夫皆未降〈注言未降者見其志在射〉司射乃比衆耦辯〈注衆賓射者降比之耦乃徧〉
　　蕙田案以上比衆耦繼三耦而立
　　遂命三耦拾取矢司射反位〈注反位者俟其袒決遂來〉三耦拾取矢皆袒決遂執弓進立於司馬之西南司射作上耦取矢司射反位上耦揖進當楅北面揖及楅揖上射東面下射西面上射揖進坐橫弓郤手自弓下取一個兼諸弣順羽且興執而左還退反位東面揖〈注橫弓者南踣弓也郤手由弓下取矢者以左手在弓表右手從裏取之便也兼併矢於弣當順羽既又當執也順羽者手放而下備不整理也　疏表弓背也且興者謂以右手順羽之時則興故云且也左還者以左手向外而西回也東面揖揖下射取矢也〉下射進坐橫弓覆手自弓上取一個興其他如上射〈注覆手由弓上取矢者以左手在弓裏右手從表取之亦便〉
　　〈朱子曰上文東向覆手南踣弓則向身此雲西向卻手南踣弓則向外〉
　　既拾取乗矢揖皆左還南面揖皆少進當楅南皆左還北面搢三挾一個〈注楅南鄉當楅之位〉揖皆左還上射於右〈註上射轉居右便其反位也下射左還少南行乃西面〉與進者相左相揖退反位〈注相左皆由進者之北〉三耦拾取矢亦如之後者遂取誘射之矢兼乗矢而取之以授有司於西方而後反位〈注取誘射之矢挾五個弟子逆受於東面位之後〉
　　蕙田案以上三耦拾取矢進退相左
　　衆賓未拾取矢皆袒決遂執弓搢三挾一個由堂西進繼三耦之南而立東面北上大夫之耦為上〈注未猶不也衆賓不拾者未射無楅上矢也言此者嫌衆賓三耦同倫初時有射者後乃射有拾取矢禮也〉
　　蕙田案以上衆賓受弓矢序立
　　司射作射如初一耦揖升如初司馬命去侯獲者許諾司馬降釋弓反位司射猶挾一個去撲與司馬交於階前升請釋獲於賓〈注猶有故之辭司射既誘射恆執弓挾矢以掌射事備尚未知當教之也今三耦卒射衆足以知之矣猶挾之者君子不必也〉賓許降搢撲西面立於所設中之東北面命釋獲者設中遂視之〈注視之當教之〉釋獲者執鹿中一人執算以從之〈注鹿中謂射於榭也於庠當兕中〉釋獲者坐設中南當楅西當西序東面興受算坐實八算於中橫委其餘於中西南末興共而俟〈注興還北面受算及東面實之〉司射遂進由堂下北面命曰不貫不釋〈注貫猶中也不中正不釋算也〉上射揖司射退反位釋獲者坐取中之八算改實八算於中興執而俟〈注執所取算〉乃射若中則釋獲者坐而釋獲每一個釋一算上射於右下射於左若有餘算則反委之〈注委餘算禮尚異也委之合於中西〉又取中之八算改實八算於中興執而俟三耦卒射
　　〈敖氏繼公曰此節在於次耦升而將射之時後皆如之言三耦卒射者著繼射之節也〉
　　蕙田案以上三耦再射釋獲
　　賓主人大夫揖皆由其階降揖主人堂東袒決遂執弓搢三挾一個賓於堂西亦如之皆由其階階下揖升堂揖主人為下射皆當其物北面揖及物揖乃射卒南面揖皆由其階階上揖降階揖賓序西主人序東皆釋弓説決拾襲反位升及階揖升堂揖皆就席
　　〈朱子曰後記有君袒朱襦大夫袒纁襦君在大夫射則肉袒然則士射皆肉袒歟〉
　　蕙田案以上賓主人射
　　大夫袒決遂執弓搢三挾一個由堂西出於司射之西就其耦大夫為下射揖進耦少退揖如三耦及階耦先升卒射揖如升射耦先降降階耦少退皆釋弓於堂西襲耦遂止於堂西大夫升就席〈注耦於庭不並行尊大夫也〉
　　蕙田案以上大夫與耦射
　　衆賓繼射釋獲皆如初司射所作唯上耦〈注於是言唯上耦者嫌賓主人射亦作之大射三耦卒射司射請於公與賓　疏記雲賓主人射則司射擯升降是雖不作猶為擯相之但不請也〉卒射釋獲者遂以所執餘獲升自西階盡階不升堂告於賓曰左右卒射降反位坐委餘獲於中西興共而俟〈注司射不告卒射者釋獲者於是有事宜終之也餘獲餘算也無餘算則空手耳俟俟數也敖氏繼公曰後射者既由司馬之南而適堂西釋獲者乃告卒射也執獲以告己所有事也不升堂降於司射也左右猶言上下射也下文放此〉
　　蕙田案以上衆賓繼射釋獲告卒射
　　司馬𥘵決執弓升命取矢如初獲者許諾以旌負侯如初司馬降釋弓反位弟子委矢如初大夫之矢則兼束之以茅上握焉〈注兼束大夫矢優之是以不拾也束於握上則兼取之順羽便也握謂中央也不束主人矢不可以殊於賓也言大夫之矢則矢有題識也肅慎氏貢楛矢銘其括〉司馬乗矢如初
　　〈朱子曰註上握之説未明疑束之之處當在中央手握處之下使握在上則去鏃近而去羽逺取之便易也〉
　　〈敖氏繼公曰上握謂上於手握之處也矢以鏃為上括為下下經雲面鏃是也〉
　　蕙田案以上司馬命取矢乗矢
　　司射遂適西階西釋弓去撲襲進由中東立於中南北面視算〈注釋弓去撲射事己〉釋獲者東面於中西坐先數右獲〈注固東面矣復言之者為其少南就右獲〉二算為純〈注純猶全也耦隂陽〉一純以取實於左手十純則縮而委之〈注縮從也於數者東西為從〉每委異之〈注易校數〉有餘純則橫於下〈注又異之也自近為下〉一算為奇奇則又縮諸純下〈注奇猶虧也乂從之〉興自前適左東面〈注起由中東就左獲少北於故東面郷之疏雲少北於故故則右算也又移至左算之後東面向之是以雲少北於故〉坐兼歛算實於
　　左手一純以委十則異之〈注變於右　疏右則一純取之於地實於左手此則總歛於左手一一取之於左手委於地禮以變為敬也〉其餘如右獲〈注謂所縮所橫〉司射復位釋獲者遂進取賢獲執以升自西階盡階不升堂告於賓〈注賢獲勝黨之算也齊之而取其餘〉若右勝則曰右賢於左若左勝則曰左賢於右以純數告若有奇者亦曰奇〈注賢猶勝也言賢者射之以中為雋也假如右勝告曰右賢於左若干純若干奇〉若左右鈞則左右皆執一算以告曰左右鈞降復位坐兼歛算實入算於中委其餘於中西興共而俟
　　〈盛氏世佐曰此算獲之法合三耦及衆射者而統計之分左右不分各耦下文飲不勝者亦然其間誠有不中而隠芘多中而䝉罰者此正聖人深意所在不可不知蓋古者射以觀徳賢不肖分焉爭心所易起也若每耦自分勝負則相形之下難乎其為不勝者矣惟如是則其不勝非一人之咎而其勝也亦非一人之長使不能者知恥而勝者亦無所用其矜焉所以潛消其爭鬭之萌而飬其寛厚和平之徳也郷射但以習禮樂非以別賢否故爾若夫天子試士於射宮中多者得與於祭中少者不得與於祭其法必與此異而今不可考矣〉
　　蕙田案以上數獲
　　司射適堂西命弟子設豐〈注將飲不勝者設豐所以承其爵也豐形蓋似豆而卑〉弟子奉豐升設於西楹之西乃降勝者之弟子洗觶升酌南面坐奠於豐上降𥘵執弓反位〈注勝者之弟子其少者也耦不酌下無能也酌者不授爵畧之也執弓反射位不俟其黨已酌有事〉司射遂𥘵執弓挾一個搢撲北面於三耦之南命三耦及衆賓勝者皆𥘵決遂執張弓〈注執張弓言能用之也右手執如卒射〉不勝者皆襲説決拾郤左手右加弛弓於其上遂以執弣〈注固襲説決拾矣復言之者起勝者也執弛弓言不能用之也兩手執弣又不得執〉司射先反位〈注居前俟所命來〉三耦及衆射者皆與其耦進立於射位北上司射作升飲者如作射一耦進揖如升射及階勝者先升堂少右〈注先升尊賢也少右辟飲者也亦相飲之位　疏相飲者皆北面於西階授者在東飲者在西〉
　　〈朱子曰右自北面而言則束也相飲之位謂飲之者立於飲者之後〉
　　不勝者進北面坐取豐上之觶興少退立卒觶進坐奠於豐下興揖〈注立卒觶不祭不拜受罰爵不備禮也〉不勝者先降與升飲者相左交於階前相揖出於司馬之南遂適堂西釋弓襲而俟有執爵者〈注主人使賛者代弟子酌也〉執爵者坐取觶實之反奠於豐上升飲者如初三耦卒飲賓主人大夫不勝則不執弓執爵者取觶降洗升實之以授於席前受觶以適西階上北面立飲卒觶授執爵者反就席大夫飲則耦不升若大夫之耦不勝則亦執弛弓特升飲衆賓既飲射爵者辯乃徹豐與觶
　　蕙田案以上飲不勝者
　　司馬洗爵升實之以降獻獲者於侯〈注鄉人獲者賤明其主以侯為功得獻也〉薦脯醢設折俎俎與薦皆三祭〈注皆三祭為其將祭侯也祭侯三處也〉獲者負侯北面拜受爵司馬西面拜送爵〈注負侯負侯中也拜送爵不同面者辟正主也其設薦俎西面錯以南為上為受爵於侯薦之於位〉獲者執爵使人執其薦與俎從之適右個設薦俎〈注獲者以侯為功是以獻焉人謂主人賛者丄設薦俎者也為設籩在東豆在西俎當其北也言使設新之〉獲者南面坐左執爵祭脯醢執爵興取肺坐祭遂祭酒〈注為侯祭也亦二手祭酒反注如大射〉興適左個中亦如之〈注先祭左個後中者以外即之至中若神在中也〉左個之西北三歩東面設薦俎獲者薦右東面立飲不拜既爵〈注不就乏者明其享侯之餘也立飲薦右近司馬於是司馬北面〉司馬受爵奠於篚復位獲者執其薦使人執俎從之辟設於乏南〈注遷設薦俎就乏明已所得禮也言辟之者不使當位辟舉旌偃旌也設於南右之也凡他薦俎皆當其位之前〉獲者負侯而俟〈疏俟第三番射也〉司射適階西釋弓矢去撲説決拾襲適洗洗爵升實之以降獻釋獲者於其位少南薦脯醢折俎有祭〈注不當其位辟中〉釋獲者薦右東面拜受爵司射北面拜送爵釋獲者就其薦坐左執爵祭脯醢興取肺坐祭遂祭酒興司射之西北面立飲不拜既爵司射受爵奠於篚釋獲者少西辟薦反位〈注辟薦少西之者為復射妨司射視算也亦辟俎〉蕙田案以上司馬獻獲者司射獻釋獲者第二番射事竟
　　司射適堂西𥘵決遂取弓於階西挾一個搢撲以反位〈注為將復射〉司射去撲倚於階西升請射於賓如初賓許司射降搢撲由司馬之南適堂西命三耦及衆賓皆𥘵決遂執弓就位司射先反位三耦及衆賓皆𥘵決遂執弓各以其耦進反於射位司射作拾取矢三耦拾取矢如初反位賓主人大夫降揖如初主人堂東賓堂西皆𥘵決遂執弓皆進階前揖及楅揖拾取矢如三耦卒北面搢三挾一個揖退賓堂西主人堂東皆釋弓矢襲及階揖升堂揖就席
　　蕙田案以上三耦賓主人拾取矢
　　大夫𥘵決遂執弓就其耦〈注降𥘵決遂於堂西就其耦於射位與之拾取矢〉揖皆進如三耦耦東面大夫西面大夫進坐説矢束〈注説矢束者下耦以將拾取　疏雲大夫西面者為下射故也〉興反位而後耦揖進坐兼取乗矢順羽而興反位揖〈注兼取乗矢者尊大夫不敢與之拾也相下相尊君子之所以相接也〉大夫進坐亦兼取乗矢如其耦北面搢三挾一個〈注亦於三耦為之位〉揖退耦反位大夫遂適序西釋弓矢襲升即席〈注大夫不序於下尊也〉衆賓繼拾取矢皆如三耦以反位
　　蕙田案以上大夫衆賓拾取矢
　　司射猶挾一個以進作上射如初一耦揖升如初〈注進前也曏言還當上耦西面是言進終始互相明也〉司馬升命去侯獲者許諾司馬降釋弓反位司射與司馬交於階前去撲襲升請以樂樂於賓賓許諾司射降搢撲東面命樂正曰請以樂樂於賓賓許〈注東面於西階之前也不就樂正命之者傳尊者之命於賤者遙號令之可也樂正亦許諾猶北面不還以賓在堂〉司射遂適階間堂下北面命曰不鼔不釋〈注不與鼔節相應不釋算也鄉射之鼓五節歌五終所以將八矢一節之間當拾發四節四拾其一節先以聴也　疏射人云王以騶虞九節諸侯以貍首七節卿大夫以采蘋五節士以采蘩五節卿大夫士同五節尊卑樂節雖多少不同四節以盡乗矢則同其餘外皆以聴王九節者五節先以聴諸侯七節者三節先以聴卿大天士五節者一節先以聴皆以四節拾發乗矢但尊者先以聴則多卑者先以聴則少優尊者先知審故也敖氏繼公曰鄉射之歌五終而鼓五節其三節先以聴而二節之間拾發乗矢焉射人職所謂五節二正是也王之大射九節五正諸侯七節三正卿大夫與士同〉
　　〈盛氏世佐曰此當以疏説為是敖氏好立異而引周禮射人職為證以愚考之則不然蓋自敖説推之則王之九節五正五節之間拾發乗矢而其先以聴者亦四節也夫天子以下降殺以兩禮之大凡也今其先以聴者天子諸侯同為四節而大夫士僅減其一焉固己不倫矣且其拾發乗矢一也而乃有五正三正二正之不同是節之多者似促數而節之少者反舒長此亦理之不可通者蓋射人所云九節七節五節者以樂節言也所云五正三正二正者以其侯采言也鄭注蓋不可易矣何必改先儒已定之説以證已之臆見也又射人所言當屬賓射之禮敖氏乃以大射目之亦非〉
　　上射揖司射退反位樂正東面命太師曰奏騶虞間若一〈注東面者進還鄉大師也騶虞國風召南之詩篇也射義曰騶虞者樂官備也其詩有一發五豝五豵於嗟騶虞之言樂得賢者衆多嘆思至仁之人以充其官此天子之射節也而用之者方有樂賢之志取其宜也其他賓客卿大夫則歌采蘋間若一者重節　疏雲間若一者重節者謂五節之間長短希數皆如一則是重樂節也〉
　　〈朱子曰據詩但取一發五豝之義耳騶虞則為仁獸之名以庶類蕃殖美國君之仁如之也樂官備者諸儒有以騶為文王之囿虞為主囿之官故立此義而鄭注因之與其詩箋自相違異今姑從之盛氏世佐曰樂正及大師之位見上遷樂章反位反工南北面位也又案禮射有三大射賓射燕射是也士無大射大夫以下無燕射而有鄉射射義及射人職所言以樂節射之差皆賓射也故與此異鄉射得歌騶虞者二南為鄉學騶虞篇次在召南內故得用之且大夫士與天子逺無嫌於僣也若諸侯之大射與賓射同大射儀雲奏貍首是也以是推之則天子及大夫之大射亦與其賓射同樂可知矣又投壺雲命者曰請奏貍首投壺大夫士燕射之禮也乃奏貍首者燕禮殺故變而與諸侯之賓射同所謂禮窮則同也然但以瑟奏之而不用金石之樂亦其異也鄉射與投壺雖奏騶虞貍首而其節則止於五下記雲歌騶虞若采蘋皆五終是也〉
　　太師不興許諾樂正退反位
　　蕙田案以上司射請以樂節射
　　乃奏騶虞以射三耦卒射賓主人大夫衆賓繼射釋獲如初卒降射〈注皆應鼔與歌之節乃釋算降者衆賓〉釋獲者執餘獲升告左右卒射如初〈注卒己也〉
　　蕙田案以上三耦賓主人大夫衆賓以樂射
　　司馬升命取矢獲者許諾司馬降釋弓反位弟子委矢司馬乗之皆如初
　　蕙田案以上樂射取矢數矢
　　司射釋弓視算如初〈注算獲算也〉釋獲者以賢獲與鈞告如初降復位
　　蕙田案以上樂射視算告獲
　　司射命設豐設豐實觶如初遂命勝者執張弓不勝者執弛弓升飲如初
　　蕙田案以上樂射飲不勝者
　　司射猶袒決遂左執弓右執一個兼諸面鏃〈注面猶尚也並矢於尚其鏃將止變於射也〉適堂西以命拾取矢如初司射反位三耦及賓主人大夫衆賓皆袒決遂拾取矢如初矢不挾兼諸弣以退不反位遂授有司於堂西辯拾取矢揖皆升就席〈注謂賓大夫及衆賓也相俟堂西進立於西階之前主人以賓揖升大夫及衆賓從升立時少退於大夫三耦及弟子自若留下〉
　　蕙田案以上拾取矢授有司
　　司射乃適堂西釋弓去撲説決拾襲反位司馬命弟子説侯之左下綱而釋之命獲者以旌退命弟子退楅司射命釋獲者退中與算而俟〈注諸所退皆俟堂西備復射也旌言以者旌恆執也獲者釋獲者亦退其薦俎〉司馬反為司正退復觶南而立〈注當監旅酬〉樂正命弟子賛工即位弟子相工如其降也升自西階反坐〈注賛工遷樂也降時如初入樂正反於西階東北面〉
　　蕙田案以上射事畢
　　賓北面坐取俎西之觶興阼階上北面酬主人主人降席立於賓東賓坐奠觶拜執觶興主人答拜賓不祭卒觶不拜不洗實之進東南面〈注所不者酬而禮殺也賓立飲　疏取俎西之觶者上一人舉觶於賓賓奠於薦西者也〉主人阼階上北面拜賓少退〈注少退少逡遁也〉主人進受觶賓主人之西北面拜送〈注旅酬而同階禮殺也〉賓揖就席主人以觶適西階上酬大夫大夫降席立於主人之西如賓酬主人之禮〈注其既實觶進西南面立鄉所酬〉主人揖就席若無大夫則長受酬亦如之〈注長謂以長幼之次酬衆賓〉司正升自西階相旅作受酬者曰某酬某子〈注某者字也某子者氏也稱酬者之字受酬者曰某子旅酬下為上尊之也春秋傳曰字不若子此言某酬某子者射禮畧於飲酒飲酒言某子受酬以飲酒為主〉受酬者降席司正退立於西序端東面〈注退立俟後酬者也始升相立階西北面〉衆受酬者拜興飲皆如賓酬主人之禮辯遂酬在下者皆升受酬於西階上〈注在下謂賓黨也鄉飲酒記曰主人之賛者西面北上不與無算爵然後與此異於賓疏引鄉飲酒記者欲見主黨不與酬之義〉卒受者以觶降奠於篚司正降復位
　　蕙田案以上旅酬
　　使二人舉觶於賓與大夫〈注二人主人之賛者〉舉觶者皆洗觶升實之西階上北面皆坐奠觶拜執觶興賓與大夫皆席末答拜舉觶者皆坐祭遂飲卒觶興坐奠觶拜執觶興賓與大夫皆答拜舉觶者逆降洗升實觶皆立於西階上北面東上賓與大夫拜舉觶者皆進坐奠於薦右賓與大夫辭坐受觶以興舉觶者退反位皆拜送乃降賓與大夫坐反奠於其所興若無大夫則唯賓〈注長一人舉觶如燕禮媵爵之為〉
　　蕙田案以上二人舉觶
　　司正升自西階阼階上受命於主人適西階上北面請坐於賓賓辭以俎反命於主人主人曰請徹俎賓許司正降自西階階前命弟子俟徹俎司正升立於序端賓降席北面主人降席自南方阼階上北面大夫降席席東南面〈注俟弟子升受俎〉賓取爼還授司正司正以降自西階賓從之降遂立於階西東面司正以俎出授從者主人取俎還授弟子弟子受俎降自西階以東主人降自阼階西南立〈注以東授主人侍者〉大夫取俎還授弟子弟子以降自西階遂出授從者大夫從之降立於賓南衆賓皆降立於大夫之南少退北上
　　蕙田案以上徹俎
　　主人以賓揖讓説屨乃升大夫及衆賓皆説屨升坐
　　蕙田案以上説屨升坐
　　乃羞〈注燕設㗖具所以案酒〉無算爵使二人舉觶賓與大夫不興取奠觶飲卒觶不拜〈注二人謂曏者二人也使之升立於西階上賓與大夫將旅當執觶也卒觶者固不拜矣著之者嫌坐卒爵者拜既爵此坐於席禮既殺不復崇〉執觶者受觶遂實之賓觶以之主人大夫之觶長受〈注長衆賓長〉而錯皆不拜〈注錯者實主人之觶以之次賓也實賓長之觶以之次大夫其或多者迭飲於坐而己皆不拜受禮又殺也〉辯卒受者興以旅在下者於西階上〈注衆賓之末飲而酬主人之賛者大夫之末飲而酬賓黨亦錯焉不使執觶者酌以其將旅酬不以己尊於人也其末若皆衆賓則先酬主人之賛者若皆大夫則先酬賓黨而已執觶者酌在上辯降復位〉長受酬酬者不拜乃飲卒觶以實之〈注言酬者不拜者嫌酬堂下異位當拜也〉受酬者不拜受〈注禮殺雖受尊者之酬猶不拜〉辯旅皆不拜〈注主人之賛者於此始旅嫌有拜〉執觶者皆與旅〈注嫌己飲不復飲也上使之勸人耳非逮下之惠也亦自以齒與於旅也〉卒受者以虛觶降奠於篚
　　〈盛氏世佐曰上文及此兩言卒受者依注二觶並行則卒受者二人也敖氏以經雲大夫之觶長受而錯則賓觶但至主人而止其説不同竊謂堂上旅酬皆執觶者酌以送之受者各於其席坐飲故二觶可以並行至於旅在下者之時同在西階上酬者又須親酌若復二觶並行頗覺其雜揉而無次況一階之上而行禮者常四人焉能曲盡其進退雍容之度乎然則旅在下者蓋用一觶也所用之觶無論賓與大夫但取行至三賓之末者三賓之末飲而酬堂下衆賓之長堂下賓長飲而酬主人之賛者亦以次交錯而辯也其一觶則執觶者以降奠於篚注云執觶者酌在上者辯降復位其在斯時與敖謂堂上惟行一觶注謂堂下亦行二觶皆未合讀者試以上下經文反覆玩味必有能辨之者〉
　　執觶者洗升實觶反奠於賓與大夫〈注復奠之者燕以飲酒為歡醉乃止主人之意也〉無算樂〈注合鄉樂無次數〉
　　蕙田案以上坐燕射後飲酒禮竟
　　賓興樂正命奏陔〈注陔陔夏其詩亡周禮賓醉而出奏陔夏陔夏者天子諸侯以鐘鼔大夫士鼔而己〉賓降及階陔作賓出衆賓皆出主人送於門外再拜〈注拜送賓於門東西面賓不答拜禮有終〉
　　蕙田案以上賓出
　　明日賓朝服以拜賜於門外〈注拜賜謝恩惠也〉主人不見如賓服遂從之拜辱於門外乃退〈注不見不䙝禮也拜辱謝其自屈辱〉
　　蕙田案以上拜賜
　　主人釋服乃息司正〈注釋服説朝服服元端也息猶勞也勞司正謂賓之與之飲酒以其昨日猶勞倦也月令日勞農以休息之〉無介〈注勞禮畧貶於飲酒也此以下皆記禮之異者〉不殺〈注無俎故也〉使人速〈注速召賓〉迎於門外不拜入升不拜至不拜洗薦脯醢無俎賓酢主人主人不崇酒不拜衆賓既獻衆賓一人舉觶遂無算爵〈注言遂者明其間闕也賓坐奠觶於其所擯者遂受命於主人請坐於賓賓降説屨升坐矣不言遂請坐者請坐主於無算爵〉無司正〈注使擯者而已不立之〉賓不與〈注昨日至尊不可䙝也〉徴唯所欲〈注徴召也謂所欲請呼〉以告於鄉先生君子可也〈注告請也鄉先生鄉大夫致仕者也君子有大徳行不仕者〉羞唯所有〈注用時見物〉鄉樂唯欲〈注不歌雅頌取周召之詩在所好〉
　　蕙田案以上息司正
　　記大夫與則公士為賓〈注不敢使鄉人加尊於大夫也公士在官之士鄉賓主用處士盛氏世佐曰公士鄉人之為命士者明非主人之屬也大夫雖入於一人舉觶之後而其有無來否主人必預知之其用公士處士蓋自戒賓之時而已定矣非自大夫至而後易之也此與鄉飲酒禮異者彼所以賓賢不可以大夫故易也〉
　　使能不宿戒〈注能者敏於事不待宿戒而習之〉
　　〈盛氏世佐曰亦云使能者此賓雖輕然必有才徳者為之不可使不賢而居尊位也不宿戒者亦以國之公禮詢衆庶習射皆有定期故也〉
　　蕙田案以上記賓
　　其牲狗也亨於堂東北
　　〈敖氏繼公曰用狗者因大射之牲也其義與鄉飲同〉
　　尊綌幕賓至徹之〈注以綌為幕取其堅潔〉蒲筵緇布純
　　蕙田案以上記牲與尊幕筵
　　西序之席北上〈注衆賓統於賓〉
　　〈敖氏繼公曰經言衆賓長升就席者三人耳又曰衆賓之席繼而西是未必有西序之席北上者此記未詳〉
　　〈張氏爾岐曰堂上自正賓外衆賓三人而已今乃有西序東面之席豈三人非定法與疏以為大夫多尊東不受則於尊西賓近於西則三賓東面未知然否要之為地狹不容者擬設耳〉
　　蕙田案以上記西序之席
　　獻用爵其他用觶以爵拜者不徒作
　　蕙田案以上記爵觶之用
　　薦脯用籩五膱祭半膱橫於上醢以豆出自東房膱長尺二寸〈注脯用籩籩宜乾物也醢以豆豆宜濡物也膱猶脡也祭橫於上殊之也於人為縮〉
　　蕙田案以上記脯醢
　　俎由東壁自西階升賓俎脊脅肩肺主人俎脊脇臂肺肺皆離皆右體也進腠〈注以骨名肉貴骨也賓俎用肩主人用臂尊賓也右體周所貴也〉
　　蕙田案以上記俎
　　凡舉爵三作而不徒爵凡奠者於左將舉者於右衆賓之長一人辭洗如賓禮〈注尊之於其黨〉
　　蕙田案以上記行禮諸節
　　若有諸公則如賓禮大夫如介禮無諸公則大夫如賓禮〈注尊卑之差〉
　　〈張氏爾岐曰鄉射無介此以飲酒禮中之賓介明其差等也〉
　　蕙田案敖繼公謂此記無諸公則大夫如賓禮與經違乃記者之誤蓋謂此經所言遵者大夫之儀指無諸公者而言而其儀亦無異於介不得為如賓禮也然經不見如賓禮之儀而記互見之正不得以不合經疑之也又案以上記遵者諸公大夫之差
　　樂作大夫不入樂正與立者齒
　　〈敖氏繼公曰但云與立者齒獻薦與旅皆在其中矣惟位則異〉
　　蕙田案以上記大夫入節樂正立位
　　三笙一和而成聲〈注三人吹笙一人吹和凡四人也爾雅曰笙小者謂之和〉
　　蕙田案鄭注以和為笙小者敖繼公郝敬謂三人吹笙一人歌以和之二説不同案爾雅釋樂大笙謂巢小笙謂和既有明文陳樂書陳祥道禮書並雲大者十九簧而以巢名之以其管在匏有鳳巢之象也小者十三簧而以和名之以其大者唱則小者和也是小笙為和確有明徴又國語雲匏竹利制又曰匏竹尚議韋昭雲利制以聲音調利為制議從其調利也凡匏竹之器皆取其大小相調竽簫籥管篪皆然則笙與和之相調信矣若敖氏所謂歌詩以和不知升歌之時無笙笙入之時無歌間歌亦一歌一笙無歌笙並作之事若合樂則歌者二人又不止於一和且記雲歌者在上匏竹在下貴人聲也則堂下安得有歌敖説非也
　　又案以上記笙
　　獻工與笙取爵於上篚既獻奠於下篚其笙則獻諸西階上〈注奠於下篚不復用也〉
　　蕙田案以上記工與笙之獻
　　立者東面北上〈注賓黨〉
　　蕙田案以上記立者之位
　　司正既舉觶而薦諸其位〈注薦於觶南〉
　　蕙田案以上記司正薦節
　　三耦者使弟子司射前戒之〈注弟子賓黨之少者也前戒謂先射請戒之敖氏繼公曰三耦射則在先立則居前以弟子為之者為司射當誘射也誘有教之之意故以少者為之耦而誘之不使長者嫌其待之淺也惟前戒故不待命而先俟於堂西〉
　　蕙田案以上記三耦
　　司射之弓矢與撲倚於西階之西〈注便其事也〉
　　蕙田案以上記司射弓矢倚撲處
　　司射既袒決遂而升司馬階前命張侯遂命倚旌〈注著並行也〉
　　蕙田案以上記司射司馬並行
　　凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕〈注此所謂獸侯也燕射則張之鄉射及賓射當張采侯二正而記此者天子諸侯之燕射各以其鄉射之禮而張此侯則經獸侯是也由是雲焉白質赤質皆謂采其地其地不採者白布也熊麋虎豹鹿豕皆正面畫其頭象於正鵠之處耳君畫一臣畫二陽奇隂耦之數也〉
　　凡畫者丹質〈注賓射之侯燕射之侯皆畫雲氣於側以為飾必先以丹采其地丹淺於赤〉
　　蕙田案以上記侯
　　射自楹間物長如笴其間容弓距隨長武〈注楹間中央東西之節也物謂射時所立處也物猶事也君子所有事也長如笴者謂從畫之長短也笴矢幹也長三尺與跬相應射者進退之節也間容弓者上下射相去六尺也距隨者物橫畫也始前足至東頭為距後足來合而南面為隨武跡也尺二寸〉
　　〈郝氏敬曰物長如笴與人歩一跬相應三尺為跬六尺為歩從長半弓不言橫同也其間謂兩物相去中間可容弓六尺曰弓即一歩也兩人麗立中空一歩以便射也左足先履物拒其外曰距右足來合曰隨足跡曰武武尺有奇兩足𭣣歛廹狹方可容一武也〉
　　〈張氏爾岐曰榭鈎楹內堂由楹外雖不同皆以楹中央為東西之節注云謂射於庠恐未是〉
　　序則物當棟堂則物當楣〈注是制五架之屋也正中曰棟次曰楣前曰庪〉
　　蕙田案以上記物
　　命負侯者由其位〈注於賤者禮畧　疏司馬自在己位遙命之〉
　　蕙田案以上記司馬命負侯之位
　　凡適堂西皆出入於司馬之南唯賓與大夫降階遂西取弓矢〈注尊者宜逸由便也〉
　　〈盛氏世佐曰凡適堂西皆出入於司馬之南蓋威儀之法有不得由便者惟賓與大夫則否優尊也〉
　　蕙田案以上記適堂西所由
　　旌各以其物無物則以白羽與朱羽糅槓長三仞以鴻脰韜上二尋〈注雜帛為物大夫士之所建也言各者鄉射或於庠或於榭無物者謂小國之州長也其鄉大夫一命其州長士不命不命者無物此翿旌也翿亦所以進退衆者糅者雜也槓橦也七尺曰仞八尺曰尋　疏諸侯鄉大夫是大夫詢衆庻射於庠諸侯州長是士春秋習射於榭〉
　　蕙田案以上記旌
　　凡挾矢於二指之間橫之〈注二指謂左右手之第二指此以食指將指挾之　疏第二指為食指左傳雲子公之食指動是也第三指為將指左傳吳王闔廬傷將指是也〉
　　蕙田案以上記挾矢之法
　　司射在司馬之北司馬無事不執弓〈注以不主射故也〉
　　蕙田案以上記司射之法司馬之執弓
　　始射獲而未釋獲復釋獲復用樂行之〈注君子取人以漸〉
　　蕙田案以上記三射之序
　　上射於右〈注於右物射〉
　　蕙田案以上記射位
　　楅長如笴博三寸厚寸有半龍首其中蛇交韋當〈注兩端為龍首中央為蛇身相交也直心背之衣曰當以丹韋為之〉楅髤橫而奉之南面坐而奠之南北當洗〈注髤赤黑漆也〉
　　蕙田案以上記楅
　　射者有過則撻之〈疏司射搢撲是教射法撻犯禮之過者尚書雲侯以明之撻以記之是也〉
　　蕙田案以上記撻
　　衆賓不與射者不降〈注不以無事亂有事〉
　　蕙田案以上記堂上衆賓
　　取誘射之矢者既拾取矢而後兼誘射之乗矢而取之〈注謂反位已禮成乃更取之不相因也　疏雲不相因者既自拾取己之乗矢反位東西望訖上射乃更向前兼所誘射之矢禮以變為敬故不相因〉
　　朱子曰經雲後者遂取誘射之矢此註乃雲反位禮成乃更進取之似相矛盾疏上射字與後者二字不相應當作下耦之下射
　　蕙田案以上記兼取誘射之矢
　　賓主人射則司射擯升降卒射即席而反位卒事〈注擯賓主人升降者皆尊之也不使司馬擯其升降主於射　疏司馬本是司正不主射事〉
　　蕙田案以上記司射擯升降
　　鹿中髤前足跪鑿背容八算釋獲者奉之先首〈注前足跪者象教榎之獸受負也〉
　　蕙田案以上記鹿中
　　大夫降立於堂西以俟射〈注尊大夫不使久列於射位〉
　　大夫與士射𥘵纁襦耦少退於物〈注不肉𥘵殊於耦耦少退下大夫也既發則然〉
　　蕙田案以上記大夫立處𥘵法
　　司射釋弓矢視算與獻釋獲者釋弓矢〈注惟此二事釋弓矢則擯升降不釋〉
　　蕙田案以上記司射釋弓矢
　　禮射不主皮主皮之射者勝者又射不勝者降〈注禮射謂以禮樂射也大射賓射燕射是矣不主皮者貴其容體比於禮其節比于樂不待中為雋也言不勝者降則不復升射也主皮者無侯張獸皮而射之主於獲也尚書傳曰戰鬭不可不習故於蒐狩以閑之也閑之者貫之也貫之者習之也凡祭取餘獲陳於澤然後卿大夫相與射也中者雖不中也取不中者雖中也不取何以然所以貴揖讓之取也而賤勇力之取嚮之取也於囿中勇力之取今之取也於澤宮揖讓之取也澤習禮之處非所以行禮其射又主中此主皮之射與天子大射張皮侯賓射張五采之侯燕射張獸侯〉
　　朱子曰案書傳之文不具蓋曰取蒐狩之餘獲陳於澤今之中者鄉雖不中亦取也今之不中者鄉雖中亦不取也
　　〈敖氏繼公曰禮射謂此篇所載與大射燕射之類是也禮射則張皮侯若采侯與獸侯而加正鵠主皮之射則不用正鵠但欲射中其皮耳此皮與所為皮侯者之皮不同蓋以中甲之革為之周官雲射甲革樂記雲貫革之射皆指此而言也中革之甲犀兕若牛之皮也其為物堅厚惟強有力者乃能貫之故禮射則不主皮為力不同科故也勝者言又射不勝者言降文互見也主皮之射又以射與不射示榮辱亦異於禮射者也其相飲之禮有無則未聞〉
　　〈張氏爾岐曰不主皮當依論語作主於中而不主於貫革為確貫甲之射習戰之射也其射當亦三番故勝者又射不勝者則不復射也〉
　　蕙田案以上記主皮
　　主人亦飲於西階上〈疏此謂主人在不勝之黨受罰爵之時也〉
　　蕙田案以上記主人飲處
　　獲者之俎折脊脇肺臑〈注臑若骼觳之折以大夫之餘體　疏上賓主人已用肩臂惟有臑及膊骼觳若脊脇骨多尊卑皆有自臑以下各得其一今鄭具言之欲見科取其一不定以其若無大夫獲者得臑即經所云者故臑在肺下欲見無大夫己合得若大夫一人大夫得臑獲者得膊若大夫二人獲者即得胳若大夫三人獲者即得觳若大夫公卿更多則折之不得正體或更取餘體也故鄭又言折以大夫之餘體也〉
　　蕙田案敖繼公據大射注刪臑字案折謂自臑以下脊脅骨多不須折言臑於肺下者舉所折之例也此特為無大夫言之也若有大夫則以大夫之餘體記若雲獲者俎脊脅臑折肺文意更順今其文如此欲見此俎之折於禮為宜不因大夫多而然郝氏敬盛氏世佐並不從敖氏今從之
　　東方謂之右個〈注侯以鄉堂為面也〉
　　釋獲者之俎折脊脅肺皆有祭〈注皆皆獲者也祭祭肺也以言肺嫌無祭肺疏明記之者意見上已有肺嫌不別有祭肺故言皆有祭〉
　　蕙田案以上記獲者釋獲者俎實
　　大夫説矢束坐説之〈註明不自尊別也〉
　　蕙田案以上記大夫説矢束
　　歌騶虞若采蘋皆五終〈注每一耦射歌五終也〉
　　蕙田案以上記歌之終數
　　射無算〈注謂衆賓繼射者衆賓無數也〉
　　蕙田案以上記射耦無定數
　　古者於旅也語凡旅不洗不洗者不祭既旅士不入〈注禮成樂備乃可以言語先王禮樂之道也疾今人慢於禮樂之盛言語無節故道古也〉
　　蕙田案以上記旅及士入節
　　大夫後出〈注下鄉人不干其賓主之禮〉主人送於門外再拜〈注拜送大夫尊之也主人送賓還入門揖大夫乃出拜送之〉
　　蕙田案以上記大夫出節
　　鄉侯上個五尋中十尺〈註上個最上幅也上幅用布四丈中方者也用布五丈今官布幅廣二尺二寸旁削一寸考工記曰梓人為侯廣與崇方謂中也〉侯道五十弓弓二寸以為侯中〈注言侯中所取數也量侯道以貍歩而雲弓者侯之所取數宜用射器也正二寸者骹中之博也　疏周禮弓人云骹解中有變焉謂弓弣把中側骨之處博二寸故於此處取數焉〉倍中以為躬〈注躬身也謂中之上下幅也用布各二丈〉倍躬以為左右舌〈注謂上個也居兩旁謂之個左右出謂之舌〉下舌半上舌〈注半者半其出於躬者也用布三丈〉
　　蕙田案以上記鄉侯之度
　　箭籌八十長尺有握握素〈注箭篠也籌算也八十者畧以十耦為正貴全數握本所持處也素謂刋之也刋本一膚〉
　　蕙田案以上記箭籌
　　楚撲長如笴刋本尺〈注刋其可持處〉
　　蕙田案以上記撲
　　君射則為下射上射退於物一笴既發則答君而俟〈注退於物一笴不敢與君併也答對也〉君樂作而後就物君𥘵朱襦以射小臣以巾執矢以授〈注君尊也不搢矢不挾矢授之稍屬〉若飲君如燕則夾爵〈注謂君在不勝之黨也賓飲君如燕賓媵觶於公之禮夾爵者君既卒爵復自酌〉
　　欽定義疏自此以下數節通燕射大射言之
　　蕙田案以上記君射儀
　　君國中射則皮樹中以翿旌獲白羽與朱羽糅〈注國中城中也謂燕射也皮樹獸名以翿旌獲尚文徳也〉
　　欽定義疏朱子通解以此條入燕禮
　　於郊則閭中以旌獲〈注於郊謂大射也大射於太學王制曰小學在公宮之左大學在郊閭獸名如驢一角周書曰北唐以閭〉
　　於竟則虎中龍𭥆〈注於竟謂與鄰國君射也畫龍於𭥆尚文章也通帛為𭥆〉
　　〈敖氏繼公曰此記言君之中與所獲者有國中郊竟之異而不言為某射則是其所以異者惟繋於地之逺近不繋於射之大小也若然則固有大射而用皮樹中翿旌燕射而用虎中龍𭥆者矣〉
　　大夫兕中各以其物獲士鹿中翿旌以獲〈注兕獸名似牛一角用翿為旌以獲無物也　疏公侯伯大夫再命子男大夫一命不同故云各公侯之州長一命有旌亦入物中敖氏繼公曰其指大夫而言大夫有上中下之異故物亦有差司常職曰大夫士建物翿旌即白羽與朱羽糅者也上記言士禮雲旌各以其物無物則以白羽與朱羽糅此直見翿旌而已蓋記者雜也〉
　　蕙田案以上記中與獲之等
　　惟君有射於國中其餘否〈注臣不習武事於君側也疏天子諸侯燕射皆在國天子賓射亦在國大夫士燕射賓射不在國大夫又得行大射亦不得在國〉
　　蕙田案以上記人臣無國中射
　　君在大夫射則肉𥘵〈注不𥘵纁襦下於君也〉
　　蕙田案以上記大夫侍君射袒法
　　右儀禮鄉射


　　五禮通考卷一百六十二
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百六十三
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮三十六
　　射禮
　　周禮春官大宗伯以賓射之禮親故舊朋友〈注射禮雖王亦立賓主也王之故舊朋友為世子時共在學者天子亦有友諸侯之義武王誓曰我友邦冡君是也〉
　　禮記射義故射者進退周旋必中禮內志正外體直然後持弓矢審固持弓矢審固然後可以言中此可以觀徳行矣〈注內正外直習於禮樂有徳行者也正鵠之名出自此也〉
　　是故古者天子以射選諸侯卿大夫士射者男子之事也因而飾之以禮樂也故事之盡禮樂而可數為以立徳行者莫若射故聖王務焉〈注選士者先考徳行乃從決之於射男子生而有射事長學禮樂以飾之〉
　　射者仁之道也射求正諸己巳正而後發發而不中則不怨勝己者反求諸己而已矣〈注諸猶於也〉
　　〈呂氏大臨曰仁者之道不怨天不尤人行有不至反求諸己而已蓋以仁為己任無待於外也射者求中有似於此故曰射者仁之道也射也者正己而後發發而不中知反求諸己而不怨勝己者知所以中莫不在己非人之罪也至愛人不親治人不治禮人不答反尤諸人蓋不以仁為己任不知其類者也君子無所不用其學故於射也得反己之道焉〉
　　孔子曰射者何以射何以聽循聲而發發而不失正鵠者其唯賢者乎若夫不肖之人則彼將安能以中〈注何以言其難也聲謂樂節也畫布曰正棲皮曰鵠正之言正也鵠之言梏也梏直也言人正直乃能中也呂氏大臨曰射之為藝非専心志則不得也射以樂為節射者欲其容體比於禮而中多故曰何以射欲其節比於樂循聲而發發而不失正鵠故曰何以聽何以射者體之所動不在乎他處也何以聽者耳之所司不在乎它是為用志不分不過乎物推是道也將無入而不自得況於射乎居是位也得行是事也其心也或之乎彼也或之乎此也一出焉一入焉將無所徃而可也故射雖一藝也而可以分賢不肖者以此〉
　　中庸子曰射有似乎君子失諸正鵠反求諸其身孟子仁者如射射者正己而後發發而不中不怨勝己者反求諸己而已矣
　　白虎通義天子所以親射何助陽氣達萬物也春氣微弱恐物有窒塞不能自達者夫射自內發外貫堅入剛象物之生故以射達之也含文嘉曰天子射熊諸侯射麋大夫射虎豹士射鹿豕天子所以射熊何示服猛巧佞也熊為猛獸巧者非但當服猛也示當服天下巧佞之臣也諸侯射麋者示達迷惑人也麋之言迷也大夫射虎豹者示服猛也士射鹿豕示除害也各取徳所能服也大夫士兩射者人臣示為君親視事身勞苦也或曰臣隂故數偶也侯者以布為之何用人事之始也本正則末正矣所以名為侯何明諸侯有不朝者則射之故禮射祝曰嗟爾不寧侯爾不朝於王所以故天下失業亢而射爾所以不射正身何君子重同類不忍射之故畫獸而射之射正何為乎曰射義非一也夫射者執弓堅固心平體正然後中也二人爭勝樂以徳養也勝負俱降以崇禮讓可以選士故射選士大夫勝者發近而制逺也其兵短而害長也故可以戒難也所以必因射助陽選士者所以扶助微弱而抑其強和調隂陽戒不虞也何以知為戒難也詩云四矢反兮以禦亂兮因射習禮樂射於堂上何示從上制下也禮曰賓主執弓請升射於兩楹之間天子射百二十步諸侯九十步大夫七十步士五十步明尊者所服逺也卑者所服近也
　　說苑射者必心平體正持弓矢審固然後射者能以中詩大侯既抗弓矢斯張射夫既同獻爾發功此之謂也弧之為言豫也豫者豫吾意也
　　〈杜佑通典自黃帝有天下建萬國爰至夏商及於周氏雖更相吞滅而不改舊䂓周初諸侯尚千八百國所以崇三射之制立五善之目於茲選士由此封侯本在戡敵實寓大政周衰禮多亡失重以秦滅典墳天子之禮無聞諸侯二篇而已誠與今異畧存古制焉〉
　　〈聶氏崇義曰射之所起在於黃帝故繫辭黃帝九事雲古者木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下又世本以黃帝臣揮作弓夷牟作矢是弓矢起於此矣〉
　　〈虞書曰侯以明之傳雲當行射侯之禮以明善惡之教則射侯見於堯舜夏殷無文至周大備故禮有天子諸侯卿大夫大射賓射燕射之文各張其侯鄉射記曰君國中射注云國中城中謂燕射也於郊謂大射也於競謂於鄰國君射即賓射也〉
　　〈陳氏祥道曰古者祈子帶弓韣生子縣桑弧其成童也教以射其貢之也試以射則射豈君子之所可忽耶然則弧矢之作始於黃帝侯以明之見於虞書至周弓之別有六矢之別有八侯之別有三則大射賓射燕射之侯也士無大射而有賓射燕射庶人無賓射燕射特有主皮之射而已〉
　　〈王安石上仁宗皇帝書古者教士以射御為急其他技能則視其人才之所宜而後教之其才之所不能則不強也至於射則為男子之事人之生有疾則已苟無疾未有去射而不學者也在庠序之間固當從事於射也有賓客之事則以射有祭祀之事則以射別士之行同能偶則以射於禮樂之事未嘗不以射而射亦未嘗不在於禮樂祭祀之間也易曰弧矢之利以威天下先王豈以射為可以習揖讓之儀而己乎固以為射者武事之尤大而威天下守國家之具也居則以是習禮樂出則以是從戰伐士既朝夕從事於此而能者衆則邊疆宿衛之任皆可以擇而取也夫士嘗學先王之道其行義嘗見推於鄉黨矣然後因其才而託之以邊疆宿衛之事此古之人君所以推干戈以屬之人而無內外之虞也〉
　　蕙田案以上射之大義
　　周禮地官司徒六藝禮樂射御書數〈注五射一曰白矢矢貫侯過見其鏃白也二曰參連前放一矢後二矢連續而去也三曰剡注謂羽頭髙鏃低而去剡剡然也四曰襄尺謂臣與君射不與君並立譲君一尺而退也五曰井儀謂四矢貫侯如井之容儀也〉
　　保氏掌諫王惡而養國子以道乃教之六藝三曰五射〈注鄭司農雲五射白矢參連剡注襄尺井儀也〉
　　〈李氏呈芬曰周官保氏教國子五射曰白矢白鏃至指也此彎弓之法所謂彀率也曰參連謂先發一矢三矢夾於三指間相繼拾發不至斷絶此注矢之法也曰剡注剡鋭也弓弰也注指也箭發則靡其弰直指於前以送矢所謂㔢□是也或謂矢頭剡處直前注於侯不從髙而下即諺所謂水平箭此發矢之法也曰襄尺襄平也尺曲尺也謂平其肘使肘上可置杯水蓋架畢便引之比及滿使臂直如矢也或曰襄包也肘至手為尺射者常以肱蔽其胄脅無使他人之矢從虛而入此自防之法也曰井儀言開弓圓滿似井形也或謂四矢集侯如井字即詩四矢如樹此射法之妙也嗚呼射之道備矣〉
　　書太甲若虞機張往省括於度則釋
　　〈蔡氏沈曰言若虞人之射弩機既張必往察其矢括之合於法度然後發之則發無不中矣〉
　　盤庚予告汝於難若射之有志
　　〈蔡氏沈曰射之有志若射之必於中〉
　　〈鄧氏鐘曰射法雖多大要不過審固滿分四字耳持弓欲固開弓欲滿視的欲審發矢欲分知鏃者滿之象也而審益精臂力者固之徴也而分始齊射有臂力知鏃工夫靡不命中矣而先之以入扼壁立為入門正心養氣為根本至於射敵又與射的不仝射的貴從容射敵貴神速從容則引弓稍輕而調可以及逺中微神速者非強弓重矢安能殺敵於百步之外哉〉
　　〈戚繼光紀効新書射法篇怒氣開弓息氣放箭量力調弓量弓制矢凡射前手如推泰山後手如握虎尾一拳主定前後直正慢開弓緊放箭射大存於小射小加於大存壓其前手加舉其後手務取水平前手撇後手絶二句射之𤣥機一撇一絶正相應之妙一齊著力使兩臂伸合則箭絶而加於尋常數等矣此手法也凡射頥惡旁引頭惡卻垂胸惡前凸背惡後偃此身法也〉
　　蕙田案以上總論射法
　　論語子曰君子無所爭必也射乎揖讓而升下而飲其爭也君子〈注必也射乎言君子至於射則有爭也下降也飲射爵者亦揖讓而升降勝者袒決遂執張弓不勝者襲説決拾卻左手右加弛弓於其上而升飲君子恥之是以射則爭中〉
　　朱子曰此言君子恭遜不與人爭惟於射而後有爭然其爭也雍容揖遜乃如此則其爭也君子而非若小人之爭矣
　　詩齊風猗嗟終日射侯不出正兮〈𫝊二尺曰正　箋正所以射於侯中者天子五正諸侯三正大夫二正士一正外皆居其侯中參分之一焉　疏正者侯中所射之處經典多言正鵠其正之廣狹則無文鄭以為大射則張皮侯而設鵠賓射則張布侯而畫正正大如鵠三分侯廣而正居一焉侯身長一丈八尺者正方六尺侯身一丈四尺者正方四尺六寸大半寸侯身一丈者正方三尺三寸長半寸正以綵畫為之其外之廣雖不同其內皆方二尺又射人注云鵠乃用皮其大如正鵠居侯中三分之一則知正亦在侯三分之一各凖其侯之廣狹而畫之耳謂之正者射人注云正之言正也射者內志正則能中大射注云正者正也亦鳥名齊魯之間名題肩為正正鳥之㨗黠者射之難中以中為俊故射取名焉大射射鵠賓射射正此言不出正兮據賓射為文也〉
　　射則貫兮四矢反兮以禦亂兮〈傳四矢乗矢　箋反復也禮射三而止每射四矢皆得其故處此之謂復射必四矢者象其能禦四方之亂也　疏乗車必駕四馬因謂四馬為乗大射鄉射皆以四矢為乗矢故傳依之大射皆三番射訖止而不復射是禮射三而止也必三而止者案儀禮大射初使三耦射之而未釋獲射訖取矢以復君與卿大夫等射釋獲飲不中者訖君與卿大夫等又射取中于樂節注云君子之於事也始取苟能中課有功終用成法教化之漸也然則初射惟三耦其後兩畨君始與卿大夫等射此言禮射三而止通三耦等為言射法三而止而雲終日射侯者美其久射常中非禮射終一日也〉蕙田案此詩前節疏以為賓射後節疏以為大射鄉射是未嘗確指何禮凡諸儀皆可通用也
　　又案以上通論諸射儀
　　周禮春官樂師凡射王以騶虞為節諸侯以貍首為節大夫以采蘋為節士以采蘩為節〈注騶虞采蘋采蘩皆樂章名在國風召南惟貍首在樂記鄭司農説以大射禮曰樂正命大師曰奏貍首問若一大師不興許諾樂正反位奏貍首以射貍首曾孫　疏凡此為節之等者無問尊卑人皆四矢射節則不同故射人云天子九節諸侯七節大夫士皆五節尊卑皆以四節為乗矢拾發其餘天子五節諸侯三節大夫士一節皆以為先以聽先聽未射之時作之使射者預聽知射之樂節以其射法須其體比於禮其節比於樂而中多者乃得預於祭故須預聽但優尊者故射前節多也鄭知騶虞采蘋采蘩皆樂名者以其詩為樂章故也雲惟貍首在樂記者案樂記雲左射貍首右射騶虞是也案射義亦云貍首曰曾孫侯氏四正具舉小大莫處御於君所不引之者鄭畧引其一以證耳先鄭引大射者證大師用樂節之事雲間若一者謂七節五節之間緩急稀稠如一彼諸侯禮故有樂正命大師此天子禮故樂師命大師也雲貍首曾孫者貍首是篇名曾孫章頭即射義所云是也〉
　　鍾師凡射王奏騶虞諸侯奏貍首卿大夫奏采蘋士奏采蘩〈注鄭司農雲騶虞聖獸　疏言凡射則大射賓射等同用此為射節〉
　　禮記射義其節天子以騶虞為節諸侯以貍首為節卿大夫以采蘋為節士以采蘩為節騶虞者樂官備也貍首者樂會時也采蘋者樂循法也采蘩者樂不失職也是故天子以備官為節諸侯以時會天子為節卿大夫以循法為節士以不失職為節故明乎其節之志以不失其事則功成而徳行立矣徳行立則無暴亂之禍矣功成則國安故曰射者所以觀盛徳也〈注騶虞采蘋采蘩今詩篇名貍首逸下雲曾孫侯氏是也樂官備者謂騶虞曰壹發五豝喻得賢者多也吁嗟乎騶虞嘆仁人也樂會時者謂貍首曰小大莫處御於君所樂循法者謂采蘋曰於以采蘋南澗之濱循澗以采蘋喻循法度以成君事也樂不失職者謂采蘩曰被之僮僮夙夜在公〉
　　蕙田案以上射樂
　　右射禮通論
　　周禮春官司几筵大饗射王位設黼依依前南鄉設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉幾
　　〈鄭氏鍔曰大享射行大享之禮乂與諸侯大射〉
　　蕙田案此大射之几筵
　　司服王饗射則鷩冕〈注饗食賓客與諸侯射也　疏王饗食在廟故服鷩冕大射在西膠虞庠亦服鷩冕燕射在寢則朝服賓射在朝則皮弁服〉
　　蕙田案此大射之服
　　大司樂大射王出入令奏王夏及射令奏騶虞〈注騶虞樂章名在召南卒章王射以騶虞為節　疏大射謂將祭祀擇士而射於西郊虞庠學中王有出入之時奏王夏及射奏騶虞之詩為射節召南雲一發五豝吁嗟乎騶虞以言君一發其矢虞人驅五豝獸而來喻得賢者多故射義雲樂官備也〉詔諸侯以弓矢舞〈注舞謂執弓挾矢揖讓進退之儀　疏此諸侯來朝將助祭預天子大射之時則司樂詔告諸侯射之舞節案大射雲命三耦取弓矢於次三耦皆次第各與其耦執弓搢三挾一矢向西階前當階揖升揖當物揖射訖降揖如升射之儀是其舞節也〉
　　大師大射帥瞽而歌射節〈注射節主歌騶虞　疏言射節者謂若射人所云樂以騶虞九節貍首七節采蘋采蘩五節之類則大師為之歌也〉
　　笙師凡饗射共其鐘笙之樂〈注鐘笙與鐘聲相應之笙〉
　　車僕大射共三乏〈注鄭司農雲乏讀為匱乏之乏　疏乏一名容射人云三獲三容是也〉夏官大司馬若大射則合諸侯之六耦〈注王射三侯以諸侯為六耦疏王大射之時有諸侯來朝在京師者大司馬令之為六耦〉
　　小司馬凡饗射掌其事如大司馬之法
　　射人若王大射則以貍步張三侯〈注貍步謂一舉足為一步於今為半步鄭氏鍔曰射之侯梓人為之司裘共之射人張之其張也必用貍步為法射人主賓射嫌於張大射之侯不貍步也故併言及之大射如此則賓燕之侯可以類推〉
　　〈李氏嘉會曰貍步一舉則為六尺一弓六尺九十弓七十弓五十弓者象貍步之弓以定逺近也〉
　　王射則令去侯立於後以矢行告卒令取矢〈注射人主令人去侯所而立於後也以矢行告射人主以矢行髙下左右告於王也令卒取矢謂射卒射人令當取矢者使取矢也疏負侯之人則服不氏也〉
　　〈鄭氏鍔曰射己侯張獲者執旌以負之不使去侯以避矢則有誤殺傷人之過射以中為主王弓已發不告以矢之髙下左右則王不知其中否〉
　　〈王氏昭禹曰射畢令射鳥氏取矢也故射鳥氏曰射則取矢矢在侯髙則以並夾取之〉
　　祭侯則為位〈注祭侯獻服不服不以祭侯為位為服不受獻之位也〉
　　〈鄭氏鍔曰射既設侯則祭其神司馬實爵以獻服不氏既受獻則於侯所北面而祭之射人主為之位者以其知儀位故也〉
　　〈李氏嘉會曰賓射大射祭侯之禮一同〉
　　與太史數射中〈注數射中數射者中侯之算也大射曰司射適階西釋弓去撲襲進由中東立於中南北面視算〉佐司馬治射正〈注射正射之法儀也〉
　　服不氏射則賛張侯以旌居乏而待獲〈注鄭司農雲賛佐也大射禮命量人巾車張三侯元謂待獲待射者中舉旌以獲〉
　　〈王氏昭禹曰凡射侯共於司裘張於射人服不氏賛之待獲待射中則舉旌以唱獲〉
　　〈鄭氏鍔曰使服不氏賛之者以其力足以服不服故雖熊虎豹之物皆能張之也〉
　　太僕王射則賛弓矢〈注賛謂授之受之　疏此謂大射也案大射禮雲大射正執弓小臣受矢於公既射大射正受弓天子之禮則大僕授受其灋與彼同必知此禮大射禮者見小臣職雲賓射掌事如太僕之法則知大射此大僕所掌者是也其小臣所掌賓射亦當授受可知〉
　　繕人掌詔王射〈注告王當射之節　疏王射先行燕禮以大夫為賓賓與王為耦所告之事亦知大射禮大射正告公之儀〉賛王弓矢之事〈注授之受之　疏案大射禮大射正授弓小臣授矢天子禮繕人授之受之案太僕職己授之受之此又焉者太僕尊太僕賛時此官助賛也〉
　　司弓矢大射共弓矢如數並夾〈注如數如當射者之數也每人一弓乗矢〉射鳥氏射則取矢矢在侯髙則以並夾取之〈注鄭司農雲王射則射鳥氏主取其矢矢在侯髙者矢著侯髙人手不能及則以並夾取之並夾鍼箭具司弓矢職曰大射燕射供弓矢並夾〉
　　蕙田案以上大射行禮之節次
　　禮記射義天子將祭必先習射於澤澤者所以擇士也已射於澤而後射於射宮射中者得與於祭不中者不得與於祭不得與於祭者有讓削以地得與於祭者有慶益以地進爵絀地是也〈注澤宮名也士謂諸侯朝者諸臣及所貢士也皆先令習射於澤已乃射於射宮課中否也諸侯有慶者先進爵有讓者先削地也〉
　　射之為言者繹也或曰舍也繹者各繹己之志也故心平體正持弓矢審固持弓矢審固則射中矣故曰為人父者以為父鵠為人子者以為子鵠為人君者以為君鵠為人臣者以為臣鵠故射者各射己之鵠故天子之大射謂之射侯射侯者射為諸侯也射中則得為諸侯射不中則不得為諸侯〈注大射將祭擇士之射也以為某鵠者將射還視侯中之時意曰此鵠乃為某之鵠吾中之則成人不中之則不成人也得為諸侯謂有慶也不得為諸侯謂有讓也〉鄭氏康成曰大射者為祭祀射王將有郊廟之事以射擇諸侯及羣臣與邦國所貢之士可以與祭者三公及王子弟封於畿內者將祀其先祖亦與羣臣射以擇之凡大射各於其射宮
　　杜氏佑曰大射以其事大體重故謂之大射天子將有郊廟之事與其來朝諸侯及畿內諸侯王之子弟卿大夫士及諸侯所貢之士行之三公將有宗廟之事與其卿大夫士及公之子弟鄉大夫所選鄉中之俊者行之孤卿大夫將有宗廟之事亦帥其家臣而為之
　　朱子曰射中得為諸侯否則不得為諸侯此等語皆難信書所謂庶頑䜛説侯以明之中間若有羿之能又如何以此分別恐大意畧以射審定非専以此去取也
　　〈王氏應電曰侯之雲者矢之所至以此為候故古文作醫象矢集於布之形其諸侯與俟候字則皆從人而諧醫聲前人不識古文遂謂射中者得為諸侯然則天子而射又何説焉夫射兵之以近及逺男子所有事取其禦外侮安善良而已虎熊豹獸之猛者春秋書多麋害稼之獸取其皮為侯以示驅獸除害之意不於此求其義乃妄求之於侯不失之逺哉〉
　　蕙田案鄭康成以大射之禮大夫皆得行惟士臣少無所擇不行大射孔頴達賈公彥聶崇義三禮圖陳祥道禮書並同此說或又謂士亦有大射今考大夫之大射周官司裘固有明文若士之大射雖據射人有士射豻侯之文而鄭注以為賓射非大射也大射之禮終當以止於大夫為正
　　詩小雅賓之初筵左右秩秩籩豆有楚殽核維旅酒既和㫖飲酒孔偕鐘鼔既設舉醻逸逸〈傳秩秩然肅敬也楚列貌殽豆實也核加籩也旅陳也逸逸往來次序也　箋筵席也左右謂折旋揖讓也先王將祭必射以擇士大射之禮賓初入門登堂即席其趨翔威儀甚審知言不失禮也射禮有三有大射有賓射有燕射和㫖酒調美也孔甚也王之酒已調美衆賓之飲酒又威儀齊一言主人敬其事而衆賓肅慎鐘鼔於是既設者將射改縣也　疏左右謂折旋揖讓者以賓與主人為禮隨其左右之官其行或方折或囬旋相揖而辭讓也今大射禮諸侯與其臣行禮使宰夫為主人案其經擯者納賓及庭公降一等揖之公升席賓列自西階主人從之賓右北面再拜賓答拜主人降洗賓降主人辭降主人取觚洗賓辭洗主人卒洗賓揖升筵前獻賓賓拜受爵於筵前然後賓升筵是賓初入門至即筵以來每折旋揖讓之事折旋揖讓則或左或右故知左右謂折旋揖讓也射義曰古者諸侯之射也必先行燕禮故此言升筵薦酒行燕禮也射義又曰天子將祭必先習射於澤宮澤者所以擇士也已射於澤宮然後於射宮射中者得與於祭不中者不得與於祭是先王將祭必射以擇士也先於澤宮後於射宮是將祭再為射禮澤宮言習射則未是正射射於射宮乃行大射雲公入鷔注云此公出而言入者大射於郊鄉射記曰於郊則閭中注云於郊謂大射於學則射宮者西郊之學也澤宮之所在則無明文言賓之初筵左右秩秩則從為賓以至於即筵皆秩秩也以其言廣故云大射之禮賓初入門登堂即席其趨翔威儀甚審智言其不失禮也毛以此篇為燕射鄭則為大射因辨禮射之數言已不同之意也故云射禮有三有大射有賓射有燕射大射者將祭擇士於射宮賓射者謂諸侯來朝與之射於朝燕射者因燕賓客即與射於寢此三者其處不同其侯亦別冬官梓人云張皮侯而棲鵠則春以功張五采之侯則逺國屬張獸侯則王以息燕三者別文皮侯即大射也五采之侯賓射也獸侯燕射也不言鄉射者鄉射是州長與其民射於州序之禮天子諸侯無之故不言也燕禮旅酬之後乃雲若射此將射而言舉酬行旅也旅者以長幼次序之言故知逸逸徃來有次序也燕禮初則雲樂人宿懸注云懸鐘磬也國君無故不徹懸言懸者為燕新之然則於此言鐘鼓既設者亦為將射改懸也以天子宮懸階間妨射位故改懸以避射也鄉射禮將射乃雲樂正命弟子賛工遷樂於下注云當避射位彼琴瑟之樂尚遷之明鐘鼓之懸改之矣大射諸侯之禮雲樂人宿懸厥明乃射明天子亦然今至於舉酬始言鐘鼓既設故知將射改懸也大射不言改懸者國君與臣行禮畧三面而已不具軒懸東西懸在兩階之外兩階之間有二建鼓耳東近東階西近西階又無鐘鼓不足以妨射不須改也大射注云國君於其羣臣備三面耳無鐘磬有鼓而已其為諸侯則軒懸是由階間無懸故不改也鄭言諸侯為諸侯則軒懸明天子於其臣備宮懸將射而改之故於此言既設也〉
　　大侯既抗弓矢斯張射夫既同獻爾發功發彼有的以祈爾爵〈𫝊大侯君侯也抗舉也有燕射之禮的質也祈求也　箋舉者舉鵠而棲之於侯也周禮梓人張皮侯而棲鵠天子諸侯之射皆張三侯故君侯謂之大侯大侯張而弓矢亦張節也將祭而射謂之大射下章言烝衎烈祖其非祭與射夫衆射者也獻猶奏也既比衆耦乃誘射射者乃登射各奏其發矢中的之功發發矢也射者與其耦拾發發矢之時各心競雲我以此求爵女爵射爵也射之禮勝者飲不勝所以養病也故論語曰下而飲其爭也君子　疏𫝊唯言大侯君侯不言侯之所用梓人云張獸侯則王以息燕是燕射射獸侯則毛意亦當然矣燕射之禮自天子至士皆一侯上下共射之無二侯故鄉射記雲天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕注云此所謂獸侯也燕射則張之鄉射及賓射當張采侯二正而記此者天子諸侯之燕射各以其鄉射之禮而張此侯是以雲焉白質赤質者皆采其地不採者白布也熊麋虎豹鹿豕皆正面畫其頭象於正鵠之處君畫一臣畫二陽奇隂耦之數也燕射射熊虎豹不忘上下相犯射麋鹿豕志在君臣相飬也其畫之者皆毛物也又曰凡畫者丹質注云賓射之侯皆畫雲氣於側以為飾必先以丹采其地丹淺於赤又曰鄉侯中十尺侯道五十弓弓二寸以為侯中如此則天子燕射惟射一侯耳侯身一文其中三分居一以白地畫熊於外則丹地畫以雲氣唯此一侯君臣共射而雲大侯君侯者以君所射故謂之大𫝊解言大之意故以君侯釋之非謂與君臣別侯也大射禮雲大侯九十弓彼張三侯其九十弓者最髙大故云名大侯亦以君之所射故也言有燕射之禮者以上文為燕此下説射言禮有燕射之禮故此詩得言之若然燕禮言若射如鄉射之禮案鄉射初則張侯此舉酬之下始言大侯既抗者鄉射之初雖言張侯而以事未至經雲不繋左下綱中掩束之至於將射以司正為司馬乃雲司馬命張侯弟子脫束遂繋左下綱是將射始張之故於此言既抗也案大射前射三日司馬命量人巾車張三侯夏官射人云若王大射則以貍歩張三侯則天子亦前射三日其侯射人張之矣此將射而言大侯既抗明非始張侯體言舉鵠而棲之於侯中也知者鄭既雲周禮梓人張皮侯而棲鵠是鵠在侯復別棲之棲即舉也彼注云皮侯以皮所飾之侯也其上文雲梓人為侯廣與崇方三分其廣而鵠居一焉注云髙廣等謂侯中天子射禮以九為節侯道九十弓弓二寸以為侯中髙廣等則天子侯中一丈八尺諸侯於其國亦然鵠所射也以皮為之各如其侯也居侯中三分之一則此鵠方六尺唯大射以皮飾侯故言張皮侯而棲鵠也天官司裘注云以虎熊豹麋之皮飾其側又方制之為質謂之鵠著於侯中所謂皮侯也又解名曰大侯之意天子諸侯之射皆張三侯故云君侯謂之大侯鄭以此為大射故云張三侯若燕射則張一侯而已無三侯也射人云王大射張三侯司裘王大射供虎侯熊侯豹侯設鵠天子之射張三侯也大射巾車張三侯是諸侯之射張三侯也司裘又曰諸侯供熊侯豹侯不三侯者注云諸侯謂三公及王子弟封於畿內者是畿內諸侯屈於天子故二侯也既言大射之禮而毛以此為燕射故破之雲將祭而射謂之大射下章言烝衎烈祖其非祭乎既烝衎烈祖是為祭事則此時祭為大射明矣故難之也王肅述毛雲幽王飲酒無度故言燕禮之義其奏雲言燕樂之義得則能進樂其先祖猶孝經説大夫士之行曰然後能守其宗廟而保其祭祀非唯祭之日然後能保而行之以此故言烝衎非實祭也孫毓以謂燕禮輕祭事重幽王無度無不慢也舉重可以明輕輕不足以明重又錫爾純嘏子孫其湛非飲燕之文所得及也一篇之㫖箋義為長大射所以擇士當助祭者莫不在焉既同非一之辭故知射夫衆射者也獻奏皆奉上之言以發矢能中是呈奏己功故以獻為奏也大射禮選羣臣為三耦若大夫不足以士充之三耦之外其餘衆士與射者各自取匹謂之衆耦射人説賓射之禮雲王以六耦則天子大射亦六耦也故周禮夏官大司馬職雲若大射則合諸侯之六耦此其義也射人云諸侯四耦大射唯三耦者賓射對鄰國之君尊故四耦大射與己之臣子卑故降之天子尊無與敵其與射者皆是諸侯來朝及在朝公卿無所差降明矣大射賓射但六耦之外亦當有衆耦矣言既比衆耦乃誘射者衆耦正謂王之六耦外之衆耦也何者大射於司射誓射之下雲遂比三耦司射命三耦取弓於次司射升堂誘射既誘射然後三耦登堂而射三耦既射乃雲遂比衆耦是比衆耦在誘射之後今此箋雲既比衆耦乃誘射射者乃登堂而射各奏其發矢中的之功言比衆耦文在誘射之上始雲登堂而射故知衆耦非如大射之衆耦也必知然者射以正耦為主故禮定其尊卑之數其餘衆耦纔厠末而已鄭何當舍其正耦而言及衆乎正以六耦非一故稱衆也　毛氏於射侯之事正鵠不明唯猗嗟傳雲二尺曰正亦不言正之所施周禮鄭衆馬融注皆云十尺曰侯四尺曰鵠二尺曰正四寸曰質則以為侯皆一丈鵠及正質於一侯之中為此等級則亦以此質為四寸也王肅亦云二尺曰正四寸曰質又引爾雅雲射張皮謂之侯侯中者謂之鵠鵠中者謂之正正方二尺也正中謂之𣙗方六寸也𣙗則質也舊雲方四寸今雲方六寸爾雅説之明宜從之此肅意唯改質為六寸其餘同鄭馬也賈逵周禮注云四尺曰正正五重鵠居其內而方二尺以為正正大於鵠鵠在正內雖內外不同亦共在一侯鄭於周禮上下撿之以為大射之侯其中制皮為鵠賓射之侯其中采畫為正正大如鵠皆居侯中三分之一其燕射則射獸侯侯中畫為獸形即鄉射記所謂熊侯白質之類矣三射之侯皆不同也射人注説畫正之法雲其外之廣居侯中三分之一中言二尺與毛𫝊二尺曰正同也司裘注説皮侯之狀雲以虎熊豹麋之皮飾其側又方制之以為質謂之鵠是鄭意以侯中所射之處為質也此𫝊唯言的質也不言質之大小不必同於諸儒四寸六寸也且的者明白之言若廣纔四寸不足以為明矣蓋亦為所射處與鄭同也毛以此為燕射則的者謂熊侯白質者也言射事故知發為發矢大射禮曰上射既發挾矢而後下射射拾發以將乗矢是射者與其耦拾發也彼注云拾更將行也然則四矢謂之乗言射者更代發以行此四矢使四矢徧射也上言獻爾發功謂其行射時此又本其發時之心故云發矢之時各心競雲我以此求汝爵謂求不飲也射義引此詩即雲祈求也求中以辭爵也酒者所以養老所以養病求中以辭養也注云欲求中之者以求不飲汝爵是矣故此雲射之禮勝者飲不勝者所以養病是辭養也大射禮曰司射命設豐司宮士奉豐由西階升坐設於西楹西勝者之弟子洗觶升酌散南面坐奠於豐上司射命三耦及衆射者勝者皆袒決遂執張弓不勝者皆襲説決拾卻左手右加弛弓於其上遂執弣勝者先升堂不勝者進北面坐取豐上之觶興少退立卒觶坐奠於豐下三耦卒飲衆皆繼飲射爵如三耦是飲射之禮故論語曰下而飲其爭也君子引此者明祈爾爵為心中之爭也此飲於西階上言下而飲者謂飲射爵時揖讓而升下意取而飲與爭故引彼文不盡耳〉
　　朱子曰初筵即初席也左右筵之左右也秩秩有序也設宿設而又遷於下也大射樂人宿縣厥明將射乃遷樂於下以避射位是也舉醻舉所奠之醻爵也凡射張侯而不繫左下綱中掩束之至將射司馬命張侯弟子説束遂繫下綱也大侯張而弓矢亦張節也射夫既同比其耦也射禮選羣臣為三耦三耦之外其餘各自取匹謂之衆耦爵射不中者飲豐上之觶也衛武公飲酒悔過而作此詩此章言因射而飲者初筵禮儀之盛酒既調美而飲者齊一至於設鐘鼓舉酬爵抗大侯張弓矢而衆耦拾發各心競雲我以此求爵汝也
　　蕙田案此詩毛𫝊以為燕禮鄭以為大射禮鄭所據者以第三章有祭祀之事與射義所謂將祭擇士合耳將祭擇士先儒多疑之毛所據者以有燕之事耳然大射及賓射燕射皆有之則毛鄭之説兩通可也朱子集傳於鐘鼓既設句引大射樂人宿懸之文則亦以為大射矣今從之
　　禮記射義詩云發彼有的以祈爾爵祈求也求中以辭爵也酒者所以養老也所以養病也求中以辭爵者辭養也〈注發猶射也的謂所射之識也言射的必欲中之者以求不飲女爵也辭養讓見養也呂氏大臨曰射禮勝飲不勝所以爭勝者辭乎飲也君子責己重而責人輕我之不中則反求諸己曰非病也不能也心平體正持弓矢審固循聲而發發而不失正鵠者惟賢者能之若不肖之人彼將安能以中此責己重也彼之不中則曰非不能也病也酒者所以養老與病也故揖讓而升以禮相下以飲其不勝者此責人輕也詩云發彼有的以祈爾爵求中以辭爵則所以爭者乃所以辭也養則利之也爭辭養乃所以爭辭利也〉
　　右大射
　　周禮夏官射人以射法治射儀王以六耦射三侯三獲三容樂以騶虞九節五正諸侯以四耦射二侯二獲二容樂以貍首七節三正孤卿大夫以三耦射一侯一獲一容樂以采蘋五節二正士以三耦射豻侯一獲一容樂以采蘩五節二正〈注射法王射之禮治射儀謂肄之也鄭司農雲三侯虎熊豹也容者乏也待獲者所蔽也九節析羽九重設於長槓也正所射也詩云終日射侯不出正兮二侯熊豹也豻侯豻者獸名也獸有貙豻熊虎𤣥謂三侯者五正三正二正之侯也二侯者三正二正之侯也一侯者二正而已此皆與賓射於朝之禮也考工記梓人職曰張五采之侯則逺國屬逺國謂諸侯來朝者也五采之侯即五正之侯也正之言正也射者內志正則能中焉畫五正之侯中朱次白次蒼次黃𤣥居外三正損𤣥黃二正去白蒼而畫以朱緑其外之廣皆居侯中參分之一中二尺今儒家雲四尺曰正二尺曰鵠鵠乃用皮其大如正此説失之矣大射禮豻作干讀如宜豻宜獄之豻豻胡犬也士與士射則以豻皮飾侯下大夫也大夫以上與賓射飾侯以雲氣用采各如其正九節七節五節者奏樂以為射節之差言節者容侯道之數也樂記明乎其節之志不失其事則功成而徳行立　疏此則賓射在朝之儀言王射之禮者此經兼有諸侯臣各在家與賓客射法各自有官掌之射人但作法與之耳此射人所掌王射之禮以別諸侯已下之射也肄則習也此經言容儀禮大射鄉射等雲乏言容者據唱獲者容身於其中據人而言云乏者矢至此乏極不過據矢而説也案鄉射記雲於境則虎中龍旜謂諸侯賓射之禮彼又雲唯君有射國中其餘臣則否注云臣不習武事於君側則臣皆不得在國射若然在朝賓射唯有天子而此雲皆與賓射於朝之禮者謂諸侯已下賓射在已朝不謂於天子之朝行此賓射之禮也九節者五節先以聽七節者三節先以聽五節者一節先以聽尊者先聽多卑者少為差皆留四節以乗矢拾發雲言節者容侯道之數者謂若九節者侯道九十弓七節者侯道七十弓五節者侯道五十弓也引樂記設侯道逺近亦為節也此射義文雲樂記者誤〉
　　〈黃氏曰自此以下則射事也射法自王而下各有其法故以射法治射儀射法必自射人出故射人雖不掌士而士之法儀具焉〉
　　〈王氏昭禹曰射之法不可以不正射之儀不可以不文先王因其度數而制之以為法因其動容而制之以為儀自王而下其耦或六或四或三其侯或二或一其樂歌則異節以至其容其獲其正皆有多寡之差焉此射之法也又烏有不正哉以是法而治之其效見於內志正外體直持弓必審持矢必固揖遜有度卑者不得以抗尊升降有序先者不得以居後其為儀也又烏有不文哉〉
　　〈易氏祓曰大射則大司馬合諸侯之六耦若賓射則諸侯與王射而合卿大夫以為六耦以至諸侯之四耦卿大夫士之三耦亦各以等殺而辨〉
　　〈王氏詳說荊公以司裘之虎侯熊侯豹侯即射人之三侯司裘之熊侯豹侯即射人之二侯司裘之麋侯即射人之一侯陸農師謂王射三侯於侯內以五采畫正諸侯二侯以三采畫正卿大夫一侯以二采畫正其説皆失之司裘所言者大射也射人所言者賓射也梓人曰張皮侯而棲鵠則大射之侯也又曰張五采之侯則賓射之侯也司裘言侯而及鵠射人言侯而及正射人所謂三侯當如康成謂五正三正二正之侯也諸侯二侯即三正二正之侯也卿大夫一侯則二正而已若以司裘之熊侯豹侯而降殺之則梓人所謂皮侯與五采之侯何別乎若謂天子之侯皆五正則是天子與諸侯卿大夫射而同其侯矣臣下與天子角勝負可乎當從康成之説謂異其侯蓋上得以兼下下不得以僣上也〉
　　〈鄭氏鍔曰大射之侯用皮飾其側則以皮為鵠賓射之侯用皮飾其側則以五采為正此所以不同　又曰諸侯在國賓射則四耦而射二侯熊豹也樂用貍首之詩以會天子為義也三節以聽四節以射其正則去𤣥黃而用三色孤卿大夫自與其賓射則三耦而射一侯麋侯也樂用采蘋以能循法度為貴也一節以聽四節以射其正則去白蒼而畫以朱緑也天子元士在家賓射用三耦而射一侯豻侯也豻犬也犬能守士以守節事君為義故射豻侯或謂司裘言天子諸侯卿大夫之侯而不及士射人乃有射豻侯之法何也蓋司裘所言者大射也射人所言者賓射也士無大射而有賓射故於正特言豻侯以有賓射而言也其侯則用二采以為正與孤卿大夫同樂用采蘩以能守職為貴也侯不同而正與節皆同蓋士之位去卿大夫為不逺其禮可以與之同〉
　　〈孫氏曰自諸侯卿大夫等而下之莫不有別而所歌之詩亦使之各諭其志而安其守然後雍容禮遜之交修乖爭陵犯之不作信可以觀徳矣〉
　　蕙田案射人所陳鄭孔及易祓鄭鍔王氏詳説皆以為賓射惟王志長以為大射燕射均同此儀但此經亦無明文姑存舊說
　　又案夏官大司馬疏大射用諸侯為六耦若賓射射人亦用六耦但不用諸侯當用卿大夫為之
　　夏官小臣賓射掌事如太僕之法〈注賓射與諸侯來朝者射　疏賓射對大射亦為小也〉
　　春官眡瞭賓射奏其鐘鼓〈注擊朄以奏之其登歌太師自奏之〉
　　〈王氏曰賓射王與諸侯射奏鐘鼓以為之節〉
　　鎛師凡祭祀鼓其金奏之樂饗食賓射亦如之
　　典庸器祭祀帥其屬而設筍虡陳庸器賓射亦如之杜氏佑曰賓射謂列國諸侯來朝於王或諸侯自相朝聘或孤卿以下禮賓而射謂之賓禮皆行之於朝或行於廟
　　〈聶氏崇義曰士無大射而有賓射燕射之禮〉
　　右賓射
　　周禮春官樂師燕射帥射夫以弓矢舞〈注射夫衆耦也〉
　　蕙田案大司馬疏燕射三耦用卿大夫以下為之
　　夏官司弓矢燕射共弓矢如數並夾
　　禮記射義古者諸侯之射也必先行燕禮故燕禮者所以明君臣之義也〈注言別尊卑然後射以觀徳行也疏古者諸侯之射必先行燕禮者燕初似饗即是先行饗禮而雲先行燕禮者燕初似饗正謂其行禮似饗其餘則燕故禮具牲狗及設折俎行一獻此等皆燕之法也故云先行燕禮也燕禮所以明君臣之義者謂臣於堂下再拜稽首升成拜君答拜以君臣盡竭其力致敬於君君施惠以報之也〉
　　蕙田案此經文只舉諸侯而疏內卻兼言天子蓋天子本有燕射之禮經特舉一以見其餘耳
　　詩曰曾孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御於君所以燕以射則燕則譽言君臣相與盡志於射以習禮樂則安則譽也是以天子制之而諸侯務焉此天子之所以養諸侯而兵不用諸侯自為正之具也〈注此曾孫之詩諸侯之射節也四正正爵四行也四行者獻賓獻公獻卿獻大夫乃後樂作而射也莫處無安居其官次者也御猶侍也以燕以射先行燕禮乃射也則燕則譽言國安則有名譽譽或為與〉
　　蕙田案鄭以此曾孫之詩為貍首貍首大射所歌但詩中並無貍首字則亦臆揣耳疏又云云正爵四行獻賓獻公獻卿獻大夫者大射禮文雲乃後樂作而射也者案大射禮獻大夫之後乃後工入樂作而後射此謂大射也若燕射則脫屨升堂坐之後乃射矣故燕禮説屨升堂獻士畢若射則大射正為司射如鄉射之禮是也然則燕射之儀已見燕禮王昭禹謂此詩乃燕射所歌以詩中明有以燕以射也今故採入
　　杜氏佑曰燕射天子諸侯無事之日燕息縱適或燕勞來朝聘使之賓或復自與已臣共相勞息若天子諸侯之射則先行燕禮以明君臣之義卿大夫則先行鄉飲之禮以明長幼之序
　　右燕射
　　周禮地官鄉大夫三年則大比考其徳行道藝而興賢者能者獻賢能之書於王退而以鄉射之禮五物詢衆庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞〈注和謂有徳容謂有儀主皮謂射而中蓋庶人惟張皮射之也元謂和載六徳容包六行也主皮和容興舞則六藝之射與禮樂與當射之時民必觀焉因詢之也孔子射於矍相之圃觀者如堵牆射至於司馬使子路出誓射者又使公罔之裘序點揚觶而語詢衆庶之儀若是乎〉
　　〈章氏俊卿曰射義曰騶虞樂官備也貍首樂會時也采蘋樂循法也采蘩樂不失職也然則王射以騶虞大夫之鄉射亦以騶虞者鄉射之詢衆庶亦欲官備於天子也〉
　　〈何氏曰物猶事也鄉大夫既獻賢能之書歸而合其民於鄉射詢問於衆而求其人以儲養而待舉也黃氏曰和內志正也容外體直也主皮中也復曰和容中不驕不中不懾也〉
　　〈易氏祓曰射以觀徳古者諸侯貢士於天子天子試之於射宮大射猶然則鄉射為可知今以其禮推之凡射之儀天子與諸侯鄉大夫尊卑雖異而皆發乗矢乗矢四矢也皆有樂以為之節射義所謂何以射何以聽是已蓋天子騶虞九節則四節以射五節以聽諸侯貍首七節則四節以射三節以聽卿大夫士采蘋采蘩五節則四節以射一節以聽方其未射其聽審矣內志正而其節比於樂是之謂和外體直而其容比於禮是之謂容及其射也持弓矢審固而以中鵠為主鵠以皮為之是之謂王皮乗矢皆循聲而發發而不失正鵠禮樂交作向前之和容備焉是之謂和容及其已射皆有舞以為發揚蹈厲之舉是之謂興舞且射之物有五而其節有三曰和曰容見於未射之時曰主皮曰和容見於射侯之際曰興舞見於既射之後此射之序以此推鄉射其禮可考矣〉
　　〈陳氏祥道曰周禮鄉大夫以鄉射之禮五物詢衆庶有主皮之射鄉射記曰禮射不主皮主皮之射者勝者又射不勝者降鄭氏釋周禮曰庶民無射禮因田獵分禽則有主皮釋鄉射曰禮射大射賓射燕射也不主皮者貴其容體比於禮其節比于樂不待中為備也言不勝者降則不復升射也主皮者無侯張獸皮而射之主於獲也尚書大傳曰戰鬬不可不習故於蒐狩以閑之也閑之者貫之也貫之者習之也凡祭取餘獲陳於澤然後卿大夫相與射也中者雖不中也取不中者雖中也不取所以貴揖讓之取也而賤勇力之取嚮之取也於囿中勇力之取也今之取也於澤宮揖讓之取也澤習禮之處非所以行禮其射又主中此主皮之射與蓋主皮之射庶人之禮也鄉大夫或用之於澤宮卿大夫或用之以詢衆庶用之以詢衆庶在和以容之後則主皮之射雖君子之所不廢亦非其所尚也晚周之時射尚主皮故孔子譏之曰射不主皮為力不同科古之道也〉
　　蕙田案主皮為庶人之射陳氏疏解已明故不另列
　　〈王氏應電曰賢能者既獻於王以為公朝之臣其比閭之吏與府史胥徒大比黜陟之後將何所取哉於是鄉老復以射詢衆庶和者愷悌溫良此立人之本容者容止可觀如漢選舞者以形容魁梧也主皮者不失正鵠和容者容體比於禮興舞者節奏比于樂〉
　　〈王氏志長曰賈氏以為和居六徳之終故曰載孝居六行之始故曰包容即孝也三物中其事一十有八今六徳惟問和六行惟問容六藝惟問射禮樂蓋貢賢於王未能盡備故畧舉五者問之六徳其大者故問其卒六行其小者故問其先禮以安上治民樂以移風易俗射以男子所有事故特言之其説附會後鄭辨矣然嫌於太鑿其容何以為孝謂善為孝者必合於禮之容儀其説支離無根不若後儒謂五物皆指射言古之用人慾加之任使必以射觀其器能虞書所謂侯以明之下文五者非射不能知猶後世觀身言之法也其人氣質暴戾容止傾邪必不能盡五射之美故先觀其和次觀其容主皮中而貫革巧力全也和容者容體比於禮興舞者節奏比于樂以此五者觀其人於是鄉遂之官與夫百官府之羣吏靡不有守有為可以輔成君子之治而非庸戾壊政之人矣〉
　　蕙田案五物之解先鄭為得明齋平仲諸説皆本之
　　又案儀禮鄉射記雲惟君有射於國中其餘則否鄉射在城外衆庶皆觀焉故得詢五物又鄉射合樂大射不合樂者鄉射屬民欲同其意故合樂大射擇士與祭欲嚴其事故不合樂漢甘露石渠議曰鄉射合樂大射否何也韋元成曰鄉人無樂故合之朝廷君臣固有樂矣時以為然
　　鄉師黨共射器〈注射器者弓矢楅中之屬黨正主集為之為州長或時射於此黨也〉州長春秋以禮會民而射於州序〈注序州黨之學也會民而射所以正其志也射義曰射之為言繹也繹者名繹已之志　疏知序州黨之學者案下黨正亦云飲酒於序故知州黨學皆名為序若鄉則上庠故禮記鄉飲酒義雲主人迎賓於庠門之外彼鄉大夫行賓賢能非州長黨正所行故知庠則鄉學也以禮會民亦謂先行鄉飲酒之禮乃射故云以禮也〉
　　〈鄭氏鍔曰先王教民之法未有不因時以諭其意射之為藝用於朝覲賓燕之時其事為文用於田獵攻守之時其事為武故以春秋教之春陽用事所以明其事之為文秋隂用事又以明其事之為武因時而教其藝易進因以明義〉
　　〈王氏昭禹曰古者男子生以桑弧蓬矢六射天地四方示其有四方之志先王之為射禮因以習武事焉因以繹志而觀徳行焉故必內志正外體直持弓矢審固而後發則無不中矣春秋以禮會民而射於州學凡以觀徳行而已序者州之學也孟子曰序者射也蓋射以序進且以別其賢否也〉
　　〈王氏應電曰案正月之吉春秋祭社讀法考行凡三春秋禮射凡二此州長教民之事也〉
　　蕙田案鄉射禮注云不謀賓者時不獻賢能事輕也疏雲射於序鄉飲酒在庠以其序無室庠有室
　　又案鄉大夫之鄉射主於興賢三年而一行州長之鄉射主於習儀每歳而一行其儀節之詳雖不可得知然儀禮具存亦可以例推也觀鄭注周禮而引大夫之事為證則其儀固通於上下矣
　　禮記射義古者卿大夫士之射也必先行鄉飲酒之禮鄉飲酒之禮者所以明長幼之序也〈注言別老稺然後射以觀徳行　疏此鄉飲酒謂黨正飲酒以鄉統名則鄉飲酒義所云六十者坐五十者立侍是也〉
　　孔子射於矍相之圃蓋觀者如堵墻〈注矍相地名也種菜蔬曰圃〉射至於司馬使子路執弓矢出延射曰賁軍之將亡國之大夫與為人後者不入其餘皆入蓋去者半入者半〈注先行飲酒禮將射乃以司正為司馬子路執弓矢出延射則為司射也延進也出進觀者欲射者也賁讀為僨僨猶覆敗也亡國亡君之國者也與猶奇也後人者一人而已既有為者而往奇之是貪財也子路陳此三者而觀者畏其義則或去也〉又使公罔之裘序點揚觶而語公罔之裘揚觶而語曰幼壯孝弟耆耋好禮不從流俗修身以俟死者不在此位也蓋去者半處者半序點又揚觶而語曰好學不倦好禮不變旄期稱道不亂者不在此位也蓋□有存者〈注之發聲也射畢又使此二人舉觶者古者於旅也語語謂説義理也三十曰壯耆耋皆老也流俗失俗也處猶留也八十九十曰旄百年期頥稱猶言也行也者不言有此行不可以在此賓位也　疏射至於司馬者欲射之前先行飲酒之禮獻賓及介獻衆賓之後未旅之前作相為司正至於將射轉司正為司馬也使子路執弓矢延射者立司馬之時孔子使子路為司射之官延觀者及欲射之人又子路出延射者是將射之前案鄉射司射比衆耦於堂西此出延者但觀者既多庭中不容故出延之入乃比耦以初門外未入觀者既多未有賓主之禮故誓惡者令其不入以鄉飲酒禮差之射禮畢旅酬之時乃使二人舉觴故鄉射禮畢司馬反為司正樂正升堂復位賓取俎西之觶酬主人主人酬大夫自相旅畢君使二人舉觶酬賓與大夫則當此公罔之裘序點二人舉觶之節也但衆耦射事既了衆賓皆在賓位主人以禮接之不復斥言其惡故此但簡其善公罔簡而尚疏序點簡而轉詳〉
　　〈陸氏徳明曰者不此二字一句下及注皆同者不問此衆人之中有此上諸行不若有則可在此賓位矣呂氏大臨曰夫子溫良恭讓其在鄉黨似不能言未聞拒人如是之甚故矍相之事疑不出於聖人特門人弟子逆料聖人之意而為此説將以推尊聖人而不知非聖人之所當言如記稱孔子我戰則克祭則受福孔子固優為之而謂孔子言之則非也　賁軍之將亡國之大夫與為人後者皆有負於世非賢能者也為人後者為之子則為所後斬衰為其父母期舍其親而為人後非人子之所欲特以大宗無後族人以支子後之廹於大宗族人之命不得已也有所利之而與求焉是與為人後者見利忘親此君子之所不取也幼壯孝弟耆耋好禮不從流俗修身以俟死者徳有立矣好學不倦好禮不變旄期稱道不亂者徳有成矣蓋士之立於世無惡者寡矣無惡者有之有立者寡矣有立者有之成徳者寡矣不在此位也者疑詞也蓋言在此位也衆之所會聚簡別賢不肖人所難言也故以疑詞示之猶言文不在茲乎蓋言在茲也不曰乎而曰也者蓋深示其不斥言也〉
　　朱子曰鄭注陸音者不二字文義不通家語兩處並無不字亦非是當從呂說為長雲
　　蕙田案矍相之射先行鄉飲酒則為大夫之鄉射無疑正義釋經文既雲此記所陳惟約鄉射禮其申鄭義又雲此射謂賓射故鄭註鄉侯二正是用賓射之正蓋射雖有賓與鄉之分而坐燕之儀則同故耳鄭注周禮鄉大夫鄉射引此文則知此為鄉射矣
　　論語子曰射不主皮為力不同科古之道也
　　朱子曰射不主皮鄉射禮文為力不同科孔子解禮之意如此也古者射以觀徳但主於中而不主於貫革蓋以人之力有強弱不同等也
　　右鄉射


　　五禮通考卷一百六十三



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百六十四
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮三十七
　　射禮
　　詩大雅行葦敦弓既堅四鍭既鈞舍矢既均序賓以賢〈傳敦弓畫弓也天子敦弓鍭矢參亭已均中藝　箋舍之言釋也藝質也周之先王將養老先與羣臣行射禮以擇其可與者以為賓序賓以賢謂以射中多少為次第　疏敦與雕古今之異彫是畫飾之義此述天子擇士宜是天子之弓故言天子敦弓定四年公羊傳何休注云天子敦弓諸侯彤弓大夫嬰弓士盧弓鏃參停者謂三分矢一在前二在後輕重鈞停四矢皆然故言四鍭既鈞冬官矢人為鏃矢參分一在前二在後注云三訂之而平者前有䥫重也又解舍矢既均之義言已均中藝為所射之質四矢皆均中也傳言中藝故又解之雲藝是質即所射之物正鵠之總名但此説大射當為鵠也以下章言養老之事而此論射則知當為養老禮稱將祭而射謂之大射養老與祭相類而亦射以擇賓則亦為大射何則禮射有三賓射在朝而射以娛賓燕射因燕而射以為樂皆無擇士之義樂記雲祀於明堂以教諸侯之孝食三老五更於太學以教諸侯之悌是祭與養老為相類之事故知此射必大射也王肅以此為養老燕射案燕射於燕旅酬之後乃為之不當設文於曾孫維主之上豈先為燕射而後酌酒也以此知毛意亦為大射也言序賓以賢者投壺數算雲某黨賢於某若干純為中多者為賢此射擇之為賓而雲賢明以射中多少為次也〉
　　〈朱子曰敦雕通畫也天子雕弓堅猶勁也鍭金鏃翦羽矢也鈞參亭也謂參分之一在前二在後三訂之而平者前有鐵重也舍釋也謂發矢也均皆中也賢射多中也投壺曰某賢於某若干純奇則曰奇均則曰左右均是也〉
　　敦弓既句既挾四鍭四鍭如樹序賓以不侮〈𫝊天子之弓合九而成規四鍭如樹言皆中也序賓以不侮言其皆有賢才也　箋射禮搢三挾一個言已挾四鍭則已徧釋之不侮者敬也其人敬於禮則射多中　疏天子至成規皆冬官弓人文也又雲往體寡來體多謂之王弧注云王弓合九而成規弧弓亦然則此敦弓即彼王弧也傳言此者明既句是引滿之時也以合九成規此弓體直今言既句明是挽之説文雲彀張弓也二京賦曰彫弓既彀彀與句字雖異音義同射禮搢三挾一個大射禮然也搢者揷也挾謂手挾之射用四矢故揷三於帶間挾一以扣而射也射禮每挾一個今言挾四鍭故知己徧釋之也案大射禮搢三挾一個謂卿大夫若其君則使人屬矢不親挾也〉
　　蕙田案周禮司弓矢鏃矢殺矢用諸近射田獵庳矢恆矢用諸散射鄭注云散射謂禮樂之射如養老而射亦禮樂之散射也養老之射亦是大射但儀節大抵相同而為禮則別今另列於此
　　又案以上養老之前射以擇賓
　　詩小雅車攻決拾既佽弓矢既調射夫既同助我舉柴〈𫝊決鈎也拾遂也佽利也柴積也　箋佽謂手指相次比也調謂弓強弱與矢輕重相得既同已射同復將射之位也雖不中必助中者舉積禽也　疏此章言諸侯從王田罷賜射餘獲之事也言時諸侯所有決之與拾既與手指相比而和利矣弓與矢既強弱相得而調適矣既田畢王以餘獲之禽賜之則以此射夫而取之此射夫皆已射一畨若中得禽者既同復將射之位欲更射以求禽也若以射之而不中者則又助我中者舉積禽此文承諸侯之下射夫即諸侯也其大夫亦在獲射之中則此可以兼焉諸侯而謂之射夫者夫男子之總名𫝊以佽為利其義不明故申而成之決著於右手大指所以鈎開體遂著於左臂所以遂手指相比次而後射得和利故毛雲佽利謂相次然後射利非訓佽為利也言調謂弓強弱與矢輕重相得者弓體有強弱各其力之所便又弓矢之名有安危調之使相得田無射禮唯既田乃有班餘獲射在於澤宮言同復將射之位在澤宮之位也以言助我舉積是不得射者助他人也故射雖不中必助中者舉積禽矣鄉射禮雲禮射不主皮不勝者降即此是也此謂士大夫以上有禮射者庶人則以主皮當禮射故鄉大夫以五物詢衆三曰主皮是也〉
　　〈李氏櫄曰決以骨為之著於右巨指以鈎者也拾以皮為之著於左臂以逆者也拾亦謂之逆〉
　　不失其駞舍矢如破
　　〈鄭氏曰射者之工矢發則中如破碎物也〉
　　蕙田案以上廵狩諸侯從王賜射餘獲
　　周禮夏官射人祭祀則賛射牲相孤卿大夫之法儀〈易氏祓曰祭祀之禮以牲為重視牲分牲養牲巡牲見於未祭之先將祭之時則夕牲展牲牽牲射牲割牲無非禮者射人所掌則射牲之禮而已國語曰禘郊之事天子必自射其牲此雖天子自為之方其迎牲於門則君執紼卿大夫從士執芻至於君親射牲而孤卿大夫咸與焉此射人相孤卿大夫之儀法以其掌射法治射儀故也〉
　　司弓矢凡祭祀供射牲之弓矢〈注射牲示親殺也殺牲非尊者所親惟射為可〉大戴禮禘郊之事天子必自射其牲
　　蕙田案以上祭祀射牲之禮
　　周禮夏官諸子凡國之政事國子存遊倅使之修徳學道春合諸學秋合諸射以考其藝而進退之〈注㳺倅倅之未仕者學太學射射宮也王制曰春秋教以禮樂冬夏教以詩書王太子王子羣後之太子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉　疏大學在國中即夏后氏東序在王宮之左也射宮即國之小學在西郊則虞庠是也王氏曰國子之於政事若宿衛固守之屬也存者使之在學而養之也〉
　　〈王氏安石曰春合諸學則修徳學道也秋合諸射則以待兵甲之事也〉
　　蕙田案以上遊倅合射
　　禮記王制司徒命鄉簡不帥教者以告耆老皆朝於庠元日習射上功習鄉上齒〈注將習禮以化之使之觀焉耆老致仕及鄉中老賢者朝猶會也此庠謂鄉學也鄉謂飲酒也　疏命鄉簡不帥教者乃命鄉內耆老皆會於鄉學之庠乃擇善日於此鄉學內為不帥教之人習射禮中者在上故云上功又於鄉學習鄉飲酒之禮老者居上故曰上齒欲使不率教之人觀上功則自勵為功觀上齒則尊敬長老〉
　　蕙田案以上元日習射於庠
　　射義古者天子之制諸侯歳獻貢士於天子天子試之於射宮其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭其容體不比於禮其節不比於樂而中少者不得與於祭數與於祭而君有慶數不與於祭而君有讓數有慶而益地數有讓而削地故曰射者射為諸侯也〈注歳獻獻國事之書及計備物也三歳而貢士舊説雲大國三人次國二人小國一人〉是以諸侯君臣盡志於射以習禮樂夫君臣習禮樂而以流亡者未之有也〈注流猶放也書曰流共工於幽州〉
　　蕙田案以上試貢士於射宮
　　內則子生男子設弧於門左女子設帨於門右三日始負子男射女否〈注弧者示有事於武也帨事人之佩巾也表男女也負之謂抱之而使鄉前也射始有事也　疏此明大夫以下生子設弧矢之法〉
　　國君世子生三日卜士負之射人以桑弧蓬矢六射天地四方〈注桑弧蓬矢本太古也天地四方男子所有事也　疏射禮惟四矢者天地非射事所及惟禦四方故止四矢蓬是禦亂之草桑衆木之本〉
　　射義男子生桑弧蓬矢六以射天地四方天地四方者男子之所有事也故必先有志於其所有事然後敢用穀也飯食之謂也〈疏用六者天地四方也禮射惟四矢者示事有不用也然後敢用穀者三日射罷之後然後敢用穀以食其子也飯食之謂者射畢用穀猶事畢設飯食故也〉
　　蕙田案以上始生之射
　　內則成童舞象學射御〈注成童十五以上　疏舞象謂武舞也熊氏雲謂用干戈之小舞也以其年尚幼故習文武之小舞〉
　　蕙田案以上成童學射
　　少儀侍射則約矢侍投則擁矢勝則洗而以請客亦如之不角不擢馬〈注約矢不敢與之拾取也擁矢不敢釋於地也投投壺也投壺坐洗洗爵請行觴不敢直飲之客亦如之客射若投壺不勝主人亦洗而請之角謂觥罰爵也於尊長與客如獻酬之爵擢去也謂徹也已徹馬嫌勝故薄之　疏侍射則約矢者矢箭也凡射必計耦先設楅在中庭楅前取兩頭為龍頭中央共一身而倚箭於楅身上上耦前取一矢下耦又進取一如是更進各得四箭而升堂揷三於要而手執一隻若卑者侍射則不敢更拾進取但一時並取四矢故云則約矢也侍投則擁矢者投投壺也擁抱也矢謂投壺箭也若柘若棘為之投壺禮亦賓主各四矢從委於身前坐一一取之若卑者侍投則不敢釋置於地但手並抱投之也故鄭雲不敢釋於地庾雲擁抱已所當投矢也隠義雲尊者委四矢於地一一取以投卑者不敢委於地悉執之也勝則洗而以請者若敵射及投壺意司射命酌而勝者當應曰諾而勝者弟子酌酒南面以置豐上豐在西階上兩楹之西而不勝者下堂揖讓升堂就西階上立北面就豐上取爵將飲之而跪之曰賜灌灌猶飲也面勝者立於不勝者東亦北面跪而曰敬養若卑者得勝則不敢直酌當前洗爵而請行觴然後乃行也客亦如之者客若不勝則主人亦洗而請如卑侍之法所以優賓也不角者角謂行罰爵用角酌之也詩云酌彼兕觥是也今飲尊者及客則不敢用角但如常獻酬之爵也不擢馬者擢去也徹也投壺立籌為馬馬有威武射者所尚也凡投壺每一勝輙立一馬至三馬而成勝但頻勝馬三難得若一朋得二馬一朋得一馬於是二馬之朋徹取一馬者足以為三馬以成定勝也今若卑者朋雖得二馬亦不敢徹尊者馬足成己勝也〉
　　〈陳氏澔曰凡射必二人為耦楅在中庭箭倚於楅上耦前取一矢次下耦又進取一矢如是更進各得四矢若卑者侍射則不敢更迭取之但一時並取四矢故謂之約矢也射與投壺之禮勝者之弟子酌酒置於豐上其不勝者跪而飲之若卑者得勝則不敢徑酌當前洗爵而請行觴也客若不勝則主人亦洗而請所以優賓也角兕觥也今飲尊者及客不敢用角但如常獻酬之爵也馬者投壺之勝算〉
　　蕙田案以上卑幼侍尊長射
　　曲禮君使士射不能則辭以疾言曰某有負薪之憂〈應氏鏞曰射者男子所有事可以疾辭不可以不能辭也〉
　　大戴禮士使之射不能則辭以疾懸弧之義也
　　蕙田案此條與郊特牲文同
　　又案以上不能射辭疾
　　禮記樂記武王克殷散軍而郊射左射貍首右射騶虞而貫革之射息也〈注貫革穿革甲也〉
　　蕙田案以上散軍之射
　　右射雜儀
　　書益稷侯以明之
　　〈蔡氏沈曰侯射侯也明者欲明其果頑愚䜛説與否也〉
　　周禮天官司裘王大射則共虎侯熊侯豹侯設其鵠諸侯則共熊侯豹侯卿大夫則共麋侯皆設其鵠〈注侯者其所射也以虎熊豹麋之皮飾其側又方制之以為□謂之鵠著於侯中所謂皮侯王之大射虎侯王所自射也熊侯諸侯所射豹侯卿大夫以下所射諸侯之大射熊侯諸侯所自射豹侯羣臣所射卿大夫之大射麋侯君臣共射焉凡此侯道虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓列國之諸侯大射大侯亦九十參七十干五十逺尊得伸可同耳所射正謂之侯者天子中之則能服諸侯諸侯以下中之則得為諸侯鄭司農雲鵠鵠毛也方十尺曰侯四尺曰鵠二尺曰正四寸曰質𤣥謂侯中之大小取數於侯道鄉射記曰弓二寸以為侯中則九十弓者侯中廣丈八尺七十弓者侯中廣文四尺五十弓者侯中廣一丈尊卑異等此數明矣考工記曰梓人為侯廣與崇方參分其廣而鵠居一焉然則侯中丈八尺者鵠方六尺侯中丈四尺者鵠方四尺六寸大半寸侯中一丈者鵠方三尺三寸少半寸謂之鵠者取名於鳱鵠鳱鵠小鳥而難中是以中之為雋亦取鵠之言較較者直也射所以直已志用虎熊豹麋之皮示服猛討迷惑者射者大禮故取義衆也　疏以其雖有正鵠之別侯是總名故云侯者所射也雲以虎熊豹糜之皮飾其側者侯中上下俱有布一幅夾之所飾者唯有兩旁之側也梓人為侯廣與崇方故云方制之質者正也所射之處故名為質三分其侯鵠著於侯中雲所謂皮侯者所謂梓人張皮侯而棲鵠雲王之大射虎侯王所自射者逺近三等人有尊卑分為三節尊者射逺卑者射近故知王射虎侯諸侯卑於天子其自射射熊侯明助王祭亦射熊侯卿大夫卑於諸侯以其自家射射麋侯五十步明助王亦射豹侯五十步故知射豹侯卿大夫更言已下者兼有士亦射豹侯諸侯之大射熊侯諸侯所自射豹侯羣臣所射以其唯有二侯故分為二等雲卿大夫之大射麋侯若臣共射者以其唯有一侯故也雲凡此侯道虎九十弓至五十弓並約鄉射記按鄉射記雲鄉侯侯道五十弓案大射大侯糝侯豻侯直言九十七十五十不雲弓故注鄉射記雲大侯九十弓糝侯七十弓豻侯五十弓並約鄉侯有弓字則大射所云九十者九十弓七十者七十弓五十者五十弓可知也天子三侯與彼畿外諸侯同但用皮別耳故此注虎侯九十弓熊侯七十弓豹麋五十弓雲列國之諸侯大射大侯亦九十糝七十豻五十者大射所云者是也鄭注大射雲大侯者熊侯也糝侯者糝雜也豹鵠而麋飾下天子大夫也豻侯者豻鵠豻飾也雲逺尊得伸可同耳者對此經畿內諸侯之近尊不得同於天子三侯侯中之大小取數於侯道者其侯道則去侯逺近之道故引鄉射記鄉射記曰弓二寸以為侯中者二寸據把中側骨中身也弓別取二寸以為侯身也則九十弓者侯中廣丈八尺者據虎侯也七十弓者侯中廣丈四尺者據熊侯也五十弓者侯中廣一丈也者據豹侯麋侯也雲考工記曰梓人為侯廣與崇方者崇髙也上下為崇橫度為廣如鄉射侯中丈八丈四一丈皆方故云廣與崇方也雲參分其廣鵠居一焉者謂三分丈八丈四一丈之侯各取一分而為鵠又云然則侯中丈八尺者鵠方六尺自此以下皆重釋鵠居一焉之義以其侯中丈八三六十八故鵠居六尺侯中丈四尺者鵠方四尺六寸大半寸者以其侯中丈四尺取丈二尺三四十二得曰尺有二尺在又取尺八寸三六十八又得六寸有二寸在寸各為三分二寸併為六分取二分名為三分寸之二即是大半寸也侯中一丈者鵠方三尺三寸少半寸者一丈取九尺三三而九得三尺一尺在又取九寸得三寸仍有一寸分為三分得一分名為少半寸正鵠相對之物若鵠為鳥正亦為鳥若鵠為直正則為正直之正故射義雲射者內志正外體直是正鵠之名各有二義虎熊豹是猛獸將以為侯侯則諸侯也是示能伏得猛厲諸侯麋者迷也將以為侯示能討擊迷惑諸侯以其祭者是大事射者觀徳故為大禮故於三侯之上取義衆多〉
　　〈王氏與之曰馭民之道以正物為事正物則服猛毅為先能致猛毅莫大於虎豹熊次之能服猛毅莫大於王諸侯次之由是而得萬國之歡心以事先王者天子之徳也故共虎侯熊侯豹侯得百姓之歡心以事先公者諸侯之徳也故共熊侯豹侯卿大夫之徳則以養人為事養人以除害為先春秋多麋害稼則卿大夫射麋侯以除害也〉
　　冬官考工記梓人為侯廣與崇方參分其廣而鵠居一焉〈注崇髙也方猶等也髙廣等者謂侯中也天子射禮以九為節侯道九十弓弓二寸以為侯中髙廣等則天子侯中丈八尺諸侯於其國亦然鵠所射也以皮為之各如其侯也居侯中參分之一則此鵠方六尺惟大射以皮飾侯大射者將祭之射也其餘有賓射燕射疏禮射有三有賓射燕射大射大射射鵠賓射燕射射侯注亦與此同〉
　　〈王氏曰侯以布為之以皮飾之梓人攻木之工而為侯者以侯待木而張故也〉
　　〈鄭氏鍔曰射必用侯正名曰侯者蓋天子射之所以服諸侯臣下射之得以為諸侯也天子諸侯卿大夫各有所射之侯而侯之制則有小大之不同天子之熊虎豹侯九十弓侯中丈八尺諸侯熊侯七十弓侯中丈四尺卿大夫麋侯五十弓侯中一丈然其侯中之廣與崇方則一而已其廣與崇適相等焉謂侯之中髙廣相似也蓋偏於左右則不得其正倚於上下則不得其正惟正然後可以期於中所以欲其相等也匠人之為防亦云廣與崇方蓋非相等則其力不足以捍患故也弓二寸以為侯中虎侯之弓以九為節則侯中一丈八尺也中一丈八尺則鵠六尺也由是推之熊侯七十弓侯中丈四尺則鵠方四尺六寸有奇豹侯麋侯五十弓則侯中一丈而鵠方三尺三寸有奇鄭衆馬融皆曰十尺曰侯四尺曰鵠二尺曰正者蓋不考諸此耳〉
　　〈王氏昭禹曰鵠棲侯以為的者鵠之為物逺舉而難中射以及逺中難為善中則告勝焉故的謂之鵠也鵠以皮為之各如其侯鵠居侯中三分之一唯大射以皮侯其餘有賓射燕射〉
　　上兩個與其身三下兩個半之〈注鄭司農雲兩個謂布可以維持侯者也上方兩枚與身三設身廣一丈兩個各一丈凡為三丈下兩個半之傳地故短也𤣥謂個讀為幹上個下個皆謂舌也身躬也鄉射禮記曰倍中以為躬倍躬以為左右舌下舌半上舌然則九節之侯身三丈六尺上個七丈二尺下個五丈四尺其制身夾中個夾身在上下各一幅此侯凡用布三十六丈言上個與其身三者明身居一分上個倍之耳亦為下個半上個出也個或謂之舌者取其出而左右也侯制上廣下狹蓋取象於人也張臂八尺張足六尺是取象率焉　疏先鄭意身即與中為一謂方丈者其上又加布一幅長三丈為兩個後鄭不從者侯有中有躬有個三者今先鄭惟有身不見中故不從之也古者布幅廣二尺二寸為縫皆以二尺計之此侯是九十弓侯侯中丈八尺則九幅布布長丈八尺九幅九丈幅有八尺為七丈二尺添前為十六丈二尺上下躬各三丈六尺即上下共為七丈二尺其上個七丈二尺下個有五丈四尺添前總用布三十六丈也其七十弓侯侯中一丈四尺其五十弓侯侯中一丈皆倍中以為躬倍躬以為左右個計之皆可知也鄭氏鍔曰弓之左右出者其名曰個亦名曰舌個或音幹取其張而用力也又名曰舌者取其出而左右也侯有中又有躬有舌舌即個也與其身三者言身居一分上兩個倍之而居其三也下兩個半之者言下兩個居上兩個之半也〉
　　上綱與下綱出舌尋縜寸焉〈注綱所以繫侯於植者也上下皆出舌一尋者亦人張手之節也鄭司農雲綱連侯繩也縜籠綱者疏綱以繫侯於植者也直則在兩旁邪豎之也〉
　　〈趙氏溥曰縜是圈子穿在個邊綱卻穿過圈子以在植上〉
　　〈易氏祓曰綱所以持侯而擊於植縜所以持綱而繫於侯上綱與下綱出舌皆八尺者以象人張臂之義縜寸者以象人伸指之義蓋臂為尋而指為寸皆近取諸身者也此又三射之侯與夫三侯二侯一侯之所同也〉
　　張皮侯而棲鵠則春以功〈注皮侯以皮所飾之侯司裘職曰王大射則共虎侯熊侯豹侯設其鵠謂此侯也春讀為蠢蠢作也出也天子將祭必與諸侯羣臣射以作其容體出其合於禮樂者與之事鬼神焉　疏張皮侯者天子三侯用虎熊豹皮飾侯之側號曰皮侯而棲鵠者各以其皮為鵠綴於中央似鳥之棲故云而棲鵠也〉
　　〈王氏與之曰此大射之侯〉
　　〈鄭氏鍔曰春以功蓋氣至於春則發生之時人至於春則立功之時大射之禮所以發動使之求為有功之事也〉
　　張五采之侯則逺國屬〈注五采之侯謂以五采畫正之侯也射人職曰以射法治射儀王以六耦射三侯三獲三容樂以騶虞九節五正下曰若王大射則以貍步張三侯明此五正之侯非大射之侯明矣其職又曰諸侯在朝則皆北面逺國屬者若諸侯朝會王張此侯與之射所謂賓射也五采者內朱白次之蒼次之黃次之黑次之其侯之飾又以五采畫雲氣焉　疏此據賓射之侯言五采是九十弓之侯若七十弓者則三正五十弓者則二正也〉
　　〈鄭氏鍔曰五采之鵠者即射人所謂五正之侯也虎侯五正熊侯三正豹侯二正用五采以畫焉中朱次白次蒼次黃而元居外以五行相剋為次也以南為首故先朱以正為的故曰正畫用五采故曰采侯張五采之侯則王與來朝之諸侯行賓射之禮也惟朝會而張此侯以射此逺國所以繫心於王而不敢擕貳也〉
　　張獸侯則王以息燕〈注獸侯畫獸之侯也息者休農息老物也燕謂勞使臣若與羣臣閑暇飲酒而射　疏此燕射之侯也息老物勞使臣無事飲酒三者燕皆有射法〉
　　〈鄭氏鍔曰六獸皆正面畫其正首於鵠之處張獸侯以明獸之害人者吾已射之矣此可以息燕焉〉
　　祭侯之禮以酒脯醢〈注謂司馬實爵而獻獲者於侯薦脯醢折俎獲者執以祭侯　疏謂司馬實爵已下皆依大射而言彼雖諸侯禮天子射亦然又不辨大射賓射燕射則三等射皆同王氏昭禹曰侯而祭之者神無乎不在而君子無往不用其至也〉
　　其辭曰唯若寧侯毋或若女不寧侯不屬於王所故抗而射女強飲強食詒女曾孫諸侯百福〈注若猶汝也寧安也謂先有功徳其鬼有神或有也若如也屬從朝會也抗舉也張也詒遺也曾孫諸侯謂女後世為諸侯者〉
　　〈易氏祓曰侯之為侯非止射侯而已內能受矢外能威人者為射之侯屏蔽王室敵王所愾者亦為天子之諸侯使諸侯而安其為侯則善矣其或不安其為侯不能奉承乎王命則司馬九伐之法在所必及故托其辭於祭侯曰抗而射女爾諸侯可不知所戒乎誠能安其為後謹守臣節則富貴可以長守故曰強飲強食詒女曾孫諸侯百福雖曰詒之自上而所謂惟若寧侯者實諸侯之自求多福也〉
　　〈吳氏澄曰寧侯謂諸侯先有功徳者能安寧其國故今射者願如安寧之侯而毋得如不寧之侯言當效有道之君而勿效無道之君也不屬於王所即所謂不寧侯也以其無道而遂疾之故抗射焉抗舉也強飲強食祝頌辭也〉
　　聶崇義三禮圖虎侯圖説曰司裘王大射則供虎侯言王大射者謂王將祀五帝於四郊昊天於圜丘及享先王選助祭者故於四郊小學之中王與諸侯及羣臣等行大射之法也虎侯者謂以虎皮飾其布侯之側其鵠亦以虎皮方制之著於侯中其侯道九十弓弓二寸以為侯中中亦身也侯身廣丈八尺三分其侯而鵠居其一焉則鵠方六尺矣此王之所射之侯也與梓人張皮侯而棲鵠其為一事侯制上廣下狹蓋取象於人張臂八尺張足六尺是取象率焉樂以騶虞九節　熊侯圖説曰王大射司裘亦供熊侯此助祭諸侯所射之侯也亦以熊皮飾侯側兼方制其鵠侯道七十弓弓二寸以為侯中廣丈四尺亦三分其侯而鵠居其一則鵠方四尺六寸大半寸者賈釋雲以侯廣丈四取丈二三分之得四尺又於四尺之內取尺八寸得六寸有二寸在寸為三分二寸總六分取二分二分於三分為三分寸之二也三分寸之二即是大半寸也故云鵠方四尺六寸大半寸又梓人為侯廣與崇方崇髙也上下為崇橫度為廣則虎侯中丈八尺熊侯中丈四尺豹麋侯中一丈皆方故云廣與崇方也又射之諸侯樂以貍首七節　豹侯圖説曰王大射司裘亦供豹侯此助祭卿大夫並士所射之侯也亦以豹皮飾侯側兼以豹皮方制其鵠侯道五十弓弓二寸以為侯中廣一丈亦三分其侯而鵠居其一則鵠方三尺三寸少半寸者賈釋雲以侯廣一丈內取九尺得三尺一尺取九寸一寸分為三分取一分則一分於二分為三分寸之一三分寸之一則是少半寸故云鵠方三尺三寸少半寸也謂鵠者取名於鳱鵠鳱鵠小鳥捷黠難中是以中之為雋而取鵠之言較者直也射所以直已志虎熊豹示伏猛言能伏得猛厲諸侯也麋者迷也以麋皮為侯示能討擊迷惑之諸侯也射者大禮故於三侯之上取義衆多又侯道九十七十五十弓逺近三等者以人有尊卑分為三節尊者射逺卑者射近故也射人云孤卿大夫樂以采蘋五節樂以采蘩五節　熊侯圖説曰司裘雲諸侯則供熊侯豹侯此謂畿內諸侯大射將祀先祖亦與羣臣射以擇士熊侯則諸侯自射者也豹侯所選助祭臣下所射者也亦以熊豹皮各飾其侯側方謂之鵠其侯道鵠居皆與王之熊侯豹侯同　麋侯圖説曰司裘雲卿大夫則供麋侯此謂王朝卿大夫畿內有采地者將祭先祖亦行大射之禮張麋侯君臣共射焉亦以麋皮飾侯側又以皮方制其鵠著於侯中其侯道亦五十弓侯廣鵠方丈尺之數亦與王之豹侯同　大侯圖説曰畿外諸侯將祭先祖亦行大射禮而射三侯與天子同畿內諸侯近尊不得同於天子三侯但射二侯而已畿外諸侯逺尊故得申也三侯雖仝而用皮別耳即大射大侯九十參侯七十干侯五十是也大射直言九十七十五十不雲弓者案鄉射記注云大侯九十弓糝侯七十弓豻侯五十弓是有弓可知也又大射注云參讀曰糝糝雜也干讀曰豻豻胡犬也畿外諸侯自射大侯即熊侯也雲大侯者與天子大侯同九十弓也其糝侯助祭者所射也大侯與天子雖同其糝豻二侯用皮為別　糝侯圖説曰此謂畿外諸侯卿大夫助祭於君所射之糝侯也糝雜也雜侯者以豹尊於麋明以豹為鵠以麋為飾耳不純用豹麋者下天子卿大夫故也其侯道七十弓侯廣鵠方丈尺之數並與天子熊侯同　豻侯圖説曰豻侯者外諸侯之士助君祭所射之侯也豻外國野犬以豻皮飾侯亦方制為鵠其侯道五十弓侯鵠方廣並與天子豹侯同　五正侯圖説曰天子賓射射五正三正二正之侯若諸侯朝正於王張此三侯與之共射謂之賓射五正之侯九十弓亦三分其侯正居一焉凡畫正五正五采三正三采二正二采五采者先從中畫朱方二尺次白次蒼次黃次黒皆充尺寸使大如鵠蒼即青也以射者相刻相伐之事故還以南方為本其外白青等皆相刻為次也又畫此五色雲氣以飾其側樂以騶虞九節　三正侯圖説曰此三正七十弓之侯亦三分其侯正居一焉三正之侯去𤣥黃餘同五正還以朱白青三色畫雲氣以飾其側此是諸侯朝王為賓所射之侯也凡畫雲氣用丹為地以丹淺於赤也故於丹上得見赤色之雲諸侯於已國射三正二正之侯樂以貍首七節　二正侯圖説曰此二正五十弓之侯亦三分其侯正居一二正之侯又去白青直用朱緑而已還用朱緑二色畫雲氣以飾其側此卿大夫聘會於王共射之侯也　熊首獸侯圖説曰梓人云張獸侯則王以息燕註雲獸侯畫獸為侯鄉射記曰凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質白質者謂以蜃灰塗之使白為地正面畫其熊之頭狀亦象正鵠三分其侯而處其一亦各畫雲氣飾其側燕謂王勞使臣與飲酒而射也息謂王休農息老物之後亦行此燕射之禮王自射此五十弓熊首之侯也麋首獸侯圖説曰諸侯麋侯赤質謂以赤塗之使
　　赤為地正面畫其麋之頭狀必知然者案貍首者射不來者之首也明熊麋以下皆正面畫其頭也王燕勞之時諸侯射此五十弓麋首之侯也亦畫雲氣飾其側　虎豹首獸侯圖説曰卿大夫布侯畫以虎豹言布侯者謂不採其地直於布上正面畫虎豹頭狀亦畫雲氣飾其側王燕射則卿大夫射此五十弓虎豹首之侯也燕射必射此熊虎豹之首者不忘上下相犯也言此三獸皆猛不苟相下若君臣之道獻可者替否者不苟相從輒當犯顔而諫似此獸也故用之　鹿豕首獸侯圖説曰王燕射士射五十弓鹿豕之布侯者亦謂不採其地直於布上面畫鹿豕頭及畫氣以飾其側諸侯必射麋士必射鹿豕者志在君臣相養也案內則雲麋鹿豕皆有軒並是可食之物故知相養也天子諸侯特射熊麋之首卿大夫士兼射虎豹鹿豕之首所謂君畫一臣畫二陽奇隂耦之數也此燕射天子已下尊卑皆用一侯其侯道又皆五十弓弓二寸以侯中同方一丈者降尊就卑之義以燕禮主於歡心故也
　　陳氏禮書周官司裘於王共虎侯熊侯豹侯設其鵠諸侯熊侯豹侯卿大夫共麋侯皆設其鵠此大射之侯也梓人所謂張皮侯而棲鵠則春以功是也射人以射法治射儀王射三侯五正諸侯射三侯三正孤卿大夫射一侯二正士射豻侯二正此賓射之侯也梓人所謂張五采之侯則逺國屬是也鄉射記曰凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以麋豕此燕射之侯也梓人所謂張獸侯以息燕是也大射之侯用虎熊豹麋之皮飾其側而中又制皮以為鵠賓射之侯亦虎熊豹麋之皮飾其側而中畫五色〈朱白蒼黃𤣥〉以為正燕射之侯則畫熊麋虎豹鹿豕之形以象鵠此三射之別也然司裘諸侯熊侯豹侯則畿內諸侯大射之禮也畿外諸侯大侯參侯干侯故大射禮量人巾車張三侯大侯之崇見鵠於參參見鵠於乾乾不及地武是也司裘不言豻侯以士無大射故也不言參侯以畿外非司裘所共故也射人言士豻侯二正則王三侯之為虎熊豹諸侯二侯之為熊豹大夫之侯亦為麋可知也蓋大射以鵠則猶賓射之有正也賓射有皮則猶大射之飾其側也大射側中皆皮故曰皮侯賓射側皮而中五采故曰五采之侯則司裘射人之三侯二侯一侯其側則同而所異者中而已鄭司農釋射人曰三侯熊虎豹二侯熊豹是也鄭康成曰三侯五正三正二正之侯二侯三正二正之侯一侯二正而已其説非也蓋王三侯皆五正諸侯二侯皆三正經言王五正康成謂有三正二正經言諸侯三正康成謂有二正可乎夫天子諸侯所尚者威孤卿大夫所尚者才士所尚者志威以服猛為事而虎熊豹皆猛獸也故天子大射之侯以虎熊豹才以除害為職而麋害穀者也故大夫大射之侯以麋士以有事四方為能以勝夷狄之守為善而豻胡犬也故士賓射之侯以豻然燕射天子降以熊諸侯降以麋大夫止用虎豹士用鹿豕者息燕勞功則禮殺於祭祀賓客故天子諸侯殺其威然後能下下孤卿大夫隆其才然後能衛上大夫隆其才以至於威士隆其志以至於才則燕之為禮所以異乎大射賓射之嚴分守也麋鹿類也豕亦害物者也春秋以冬多麋為災詩以町疃鹿為患禮記以食田豕為虎之功此麋鹿豕之不可不除也然則畿外諸侯大射以大侯參侯干侯何也大侯熊侯也參侯麋侯也干侯豻侯也諸侯三侯熊為上故曰大侯大夫麋侯參於天子諸侯之侯為三故曰參侯天子得以兼諸侯之侯故有熊侯諸侯得以兼大夫士之侯故有麋侯豻侯康成以參為糝謂糝侯豹鵠而麋飾以大夫用虎豹不忘上下相犯士用鹿豕不忘君臣相養非射禮之意也鵠取名於鳱鵠正取名於題肩皆鳥之捷黠難中者故以中為雋焉其義則鵠者直也正者正也直已正志然後能中故記曰不失正鵠者其惟賢者乎鄭衆馬融王肅則以正在鵠內賈逵則以鵠在正內二者之説皆無所據要之大射之侯棲鵠賓射之侯設正燕射之侯畫獸以象正鵠而已考工記梓人為侯廣與崇方三分其廣鵠居一焉由是言之則賓射之侯亦三分其廣正居一也蓋弓二寸以為中虎侯九十弓則侯中丈八尺鵠方六尺熊侯七十弓則侯中丈四尺鵠方四尺六寸有奇豹侯麋侯五十弓則侯中一丈鵠方三尺三寸有奇鄭衆馬融之徒以四尺曰鵠誤也
　　又曰大射量人量侯道以貍步大侯九十參七十干五十鄉射記侯道五十弓弓二寸以為侯中倍中以為躬倍躬以為左右舌下舌半上舌夫王之虎侯謂之大侯諸侯熊侯亦謂之大侯諸侯大侯九十參七十干五十則天子虎九十弓熊七十弓豹五十弓可知豹五十弓則麋亦五十弓可知先儒謂弓之下制六尺則九十弓者五十四丈七十弓者四十二丈五十弓者三十丈弓二寸以為侯中則九十弓者中丈八尺七十弓者中丈四尺五十弓者中十尺侯中廣崇方則五十弓之侯用布五幅長丈則中之布方丈矣倍中以為躬則上躬下躬各二丈矣倍躬以為左右舌下舌半上舌則上左右舌布四丈而出躬各一丈下左右舌布三丈而出躬各五尺矣鄭氏謂半者半其出於躬是也鄉射記曰侯道五十弓射人若王大射則以貍步張三侯大射量人以貍步量侯道蓋貍善搏者也行則止而擬度焉其發必獲大射擇士欲其能擬度而獲也故以貍步非大射則弓而已弓之下制六尺貍再舉足亦六尺其為步同其所為異也古者制度取於身而器用生於類故侯道生於弓而侯中亦生於弓弓二寸以為侯中倍中以為躬倍躬以為左右舌下舌半上舌而侯道之逺侯中之廣者雖不止此然十弓者侯道之所始也故五十弓之侯其上則象人八尺之臂五八四十而用布四丈其下則象人六尺之足五六三十而用布三丈中其身也上下其躬也躬之左右出者舌也持舌者綱也籠綱者縜也其不及地者武而已則下綱其足也武其足跡也中人之跡長尺二寸則侯之制度取於身可謂備矣
　　又曰司裘天子大射三侯虎侯侯道九十弓侯中丈八尺鵠方六尺熊侯侯道七十弓侯中丈四尺鵠方四尺六寸有奇豹侯侯道五十弓侯中十尺鵠方三尺三寸有奇鄭氏謂王之大射王射虎侯諸侯助祭者射熊侯卿大夫士助祭者射豹侯其説蓋以大射禮公射大侯大夫射參士射干而知之也天子諸侯與其臣大射賓射皆異侯而燕射與其臣則同侯蓋異侯所以辨其等同侯所以一其驩也凡侯面北西方謂之左其張而未射也不繫左下綱中掩束之及射則說束遂繫左下綱司裘諸侯大射共熊侯豹侯鄭康成曰諸侯謂三公及王子弟封於畿內者熊侯諸侯所自射豹侯羣臣所射是也侯步之制蓋與天子熊侯豹侯同與畿外之熊侯參侯異逺近屈伸之勢然也射人諸侯二侯四耦亦畿內諸侯耳司裘卿大夫射共麋侯侯道五十弓侯中十尺鵠三尺三寸有奇天子諸侯之射與臣異侯尊君也大夫之射與臣同侯避君也士事人非事於人者也故有僚友而無臣故無大射擇士之禮
　　又曰詩曰大侯既抗天子之侯也大射禮大侯九十諸侯之侯也天子大侯九十步而諸侯大侯亦如之參侯以眂天子熊侯干侯以眂天子豹侯則步中躬舌之制可知大侯之崇見鵠於參參見鵠於千千不及地武鄭氏曰中人之足長尺二寸以豻侯計之參侯去地一丈五寸少半寸大侯去地二丈二尺少半寸是也何則干侯中十尺上下躬舌各二尺為八尺則丈八尺矣又下不及地尺二寸則豻侯上綱去地丈九尺二寸矣參侯中丈四尺上下躬舌八尺則二丈二尺矣鵠居侯中三分之一則參鵠之下與豻侯上綱埒此所謂見鵠於豻也大侯中丈八尺上下躬舌八尺則二丈六尺矣鵠居侯中三分之一則大鵠之下與參侯上綱埒此所謂見侯於參也諸侯如此則天子虎侯見鵠於熊熊侯見鵠於豹豹不及地武又可知也
　　又曰司裘諸侯大射二侯射人諸侯賓射亦二侯畿內諸侯也若畿外則三侯矣二侯四耦則三侯六耦矣儀禮大射畿外諸侯之制也三耦射畢然後公射又三耦射畢然後公再射乃獲飲觶則三侯亦六耦也昔晉范獻子聘於魯魯侯享之射者三耦公臣不足取於家臣蓋方是時公室卑矣不能如禮士有賓射而不預王之賓射故射人無士之摯位士無大射而與王之大射故司裘豹侯士射焉鄉射記言鄉侯之逺近廣狹而不言其侯鄭康成謂鄉射當張麋侯二正
　　又曰鄉射記凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕蓋白徳之成赤事之著故天子之侯白質諸侯之侯赤質天子諸侯言質而不言布大夫士言布畫而不言質則大夫士其地不採可知也君陽而奇故畫一臣隂而耦故畫二畫非特其首而已鄭氏之徒謂六獸皆正面畫其首於正鵠之處猶貍首射不來者之首也然天子歌騶虞大夫歌采蘋士歌采蘩三詩皆為射節而無射事孰謂貍首必射不來者之首耶
　　〈劉氏繢曰周禮王大射則共虎侯熊侯豹侯設其鵠諸侯則共熊侯豹侯卿大夫則共麋侯皆設其鵠考工記張皮侯而棲鵠則春以功張五采之侯則逺國屬張獸侯則王以息燕凡侯有三皮布獸雖不同而鵠則皆以皮為之加於上以有毛生皮為之則曰皮侯蓋武射専主力所謂主皮是也春以功謂凡田獵以習武也詩二之日其同載纉武功是也舉春則四時可知以布為侯各畫其獸曰五采之侯天子畫若虎若熊若豹諸侯則畫若熊若豹卿大夫則畫麋蓋文射専主禮樂試之於射宮選諸侯卿大夫士與祭者也以去毛之皮為侯如畫獸曰獸侯既燕則射詩所謂序賓以賢是也鄉射記凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕凡畫者丹質則畫地亦赤矣大夫士息燕又以布矣〉
　　蕙田案以上侯
　　周禮夏官繕人掌王之用弓弩矢箙矰弋抉拾掌詔王射賛王弓矢之事凡乗車載其弓弩〈注鄭司農雲抉者所以縱也拾者所以引也詩曰抉拾既次詩家説或謂抉謂引彄也拾謂韝扞也元謂抉挾矢時所以持飾也著右手巨指士喪禮曰抉用正王棘若擇棘則天子用象骨與韝扞著左臂裏以韋為之詔王告王當射之節及授之受之〉
　　〈王氏曰乗車王所乗之車載載之於車也〉
　　司弓矢掌六弓四弩八矢之法仲春獻弓弩仲秋獻矢箙〈注弓弩成於和矢箙成於堅箙盛矢器以獸皮為之〉及其頒之王弓弧弓以授射甲革椹質者夾弓庾弓以授射豻侯鳥獸者唐弓大弓以授學射者使者勞者〈注王弧夾庾唐大六者弓異體之名往體寡來體多曰王弧往體多來體寡曰夾庾往體來體若一曰唐大甲革革甲也春秋傳曰蹲甲而射之質正也樹椹以為射正也射甲與椹試弓習武也豻侯五十步及射鳥獸皆近射也近射用弱弓則射大侯者用王弧射參侯者用唐大矣學射者弓用中後習強弱則易也使者勞者弓亦用中逺近可也勞者勤勞王事若晉文侯文公受王弓矢之賜者〉其矢箙皆從其弓〈注從弓數也每弓者一箙百矢〉凡弩夾庾利攻守唐大利車戰野戰〈注攻城壘者與其自守者相迫近弱弩發疾車戰野戰進退非強則不及弩無王弧王弧恆服往體少者使矢不疾〉凡矢枉矢絜矢利火射用諸守城車戰殺矢鍭矢用諸近射田獵矰矢茀矢用諸弋射恆矢痺矢用諸散射〈注此八矢者弓弩各有四焉枉矢殺矢矰矢恆矢弓所用也絜矢鍭矢茀矢痺矢弩所用也枉矢者取名變星飛行有光今之飛矛是也或謂之兵矢絜矢象焉二者皆可結火以射敵守城車戰前重於後微輕行疾也殺矢言中則死鍭矢象焉鍭之言侯也二者皆可以司候射敵之近者及禽獸前尤重中深而不可逺也結繳於矢謂之矰矰髙也茀矢象焉茀之言刜也三者皆可以弋飛鳥刜羅之也前於重又微輕行不低也詩云弋鳬與雁恆矢安居之矢也痺矢象焉二者皆可以散射也謂禮射及習射也前後訂其行平也凡矢之制枉矢之屬五分二在前三在後殺矢之屬三分一在前二在後矰矢之屬七分三在前四在後恆矢之屬軒輖中〉天子之弓合九而成規諸侯合七而成規大夫合五而成規士合三而成規勾者謂之弊弓〈注體徃來之衰也往體寡來體多則合多而圜往體多來體寡則合小而圜弊猶惡也勾者惡則直者善矣〉
　　冬官考工記矢人為矢鍭矢參分茀矢參分一在前二在後〈注參訂之而平者前有鐵重也司工矢職茀當為殺鄭司農雲一在前謂箭槀中鐵莖居參分殺一以前〉兵矢田矢五分二在前三在後〈注鐵差短小也兵矢謂枉矢絜矢也此二矢亦可以田田矢謂矰矢〉閷矢七分三在前四在後〈注鐵又差短小也司弓矢職閷當為茀〉參分其長而殺其一〈注矢槀長三尺殺其前一尺令趣鏃也〉五分其長而羽其一〈注羽者六寸〉以其笴厚為之羽深〈注笴讀為槀謂矢幹〉水之以辨其隂陽〈注辨猶正也隂沉而陽浮〉夾其隂陽以設其比夾其比以設其羽〈注夾其隂陽者弓矢比在槀兩旁弩矢比在上下設羽於四角鄭司農雲比謂括也〉參分其羽以設其刄〈注刄二寸〉則雖有疾風亦弗之能憚矣〈注謂風不能驚憚箭也〉刃長寸圍寸鋌十之重三垸前弱則俛後弱則翔中弱則紆中彊則揚羽豐則遲羽殺則趮〈注言幹羽之病使矢行不正俛低也翔囬顧也紆曲也揚飛也豊大也趮旁掉也〉是故夾而搖之以眡其豐殺之節也〈注今人以指夾矢□衛是也〉橈之以眡其鴻殺之稱也〈注撓搦其幹〉凡相笴欲生而摶同摶欲重同重節欲疏同疏欲㮚〈注相猶擇也生謂無瑕蠧也摶讀如摶黍之摶謂圜也鄭司農雲欲㮚欲其色如㮚也〉弓人為弓取六材必以其時〈注取幹以冬取角以秋絲漆以夏筋膠未聞〉六材既聚巧者和之〈注聚猶具也〉幹也者以為逺也角也者以為疾也筋也者以為深也膠也者以為和也絲也者以為固也漆也者以為受霜露也〈注六材之力相得而足〉凡取幹之道七柘為上檍次之檿桑次之橘次之木𤓰次之荊次之竹為下〈注此説弓幹善惡也〉凡相幹欲赤黒而陽聲赤黒則鄉心陽聲則逺根〈注陽猶清也木之類近根者奴〉凡析幹射逺者用埶射深者用直〈注鄭司農雲埶謂形埶假令木性自曲則當反其曲以為弓故曰審曲面埶元謂曲埶則宜薄薄則力少直則可厚厚則力多〉居幹之道菑栗不迆則弓不發〈注鄭司農雲菑栗謂以鋸副析幹迆謂邪行絶理者弓發之所從起〉凡相角秋閷者厚春閷者薄穉牛之角直而澤老牛之角紾而昔〈注鄭司農雲昔讀為錯謂牛角觕理錯也〉疢疾險中〈注牛有久病則角裏傷〉瘠牛之角無澤〈注少潤氣〉角欲青白而豐末〈注豊大也〉夫角之本蹙於𠜶而休於氣是故柔柔故欲其埶也白也者埶之徴也〈注色白則埶〉夫角之中恆當弓之畏畏也者必橈橈故欲其堅也青也者堅之徴也〈注畏讀如秦師入隈之隈　疏曲隈之義〉夫角之末逺於𠜶而不休於氣是故脃脃故欲其柔也豐末也者柔之徴也〈注末之大者𠜶氣及煦之〉角長二尺有五寸三色不失理謂之牛戴牛〈注三色本白中青末豐鄭司農雲牛戴牛角直一牛〉凡相膠欲朱色而昔昔也者深瑕而澤紾而搏亷〈注摶圜也亷瑕嚴利也〉鹿膠青白馬膠赤白牛膠火赤鼠膠黒魚膠餌犀膠黃〈注餌色如餌〉凡昵之類不能方〈注謂膠善戾〉凡相筋欲小簡而長大結而澤小簡而長大結而澤則其為獸必剽以為弓則豈異於其獸〈注簡謂筋條也〉筋欲敝之敝〈注鄭司農雲嚼之當孰〉漆欲測〈注測猶清也〉絲欲沈〈注如在水中時色〉得此六材之全然後可以為良〈注良善也〉凡為弓冬析幹而春液角夏治筋秋合三材〈注三材膠絲漆〉寒奠體〈注奠讀為定至冬膠堅內之檠中定往來體〉氷析灂〈注大寒中下於檠中復內之〉冬析幹則易〈注理滑致〉春液角則合〈注合讀為洽〉夏治筋則不煩〈注煩亂〉秋合三材則合〈注合堅密也〉寒奠體則張不流〈注流猶移也〉氷析灂則審環〈注審猶定也〉春被則一年之事〈注朞歳乃可用〉析幹必倫析角無邪斵目必荼〈注鄭司農雲荼讀為舒舒徐也目幹節目〉斵目不荼則及其大修也筋代之受病〈注脩猶久也〉夫目也者必強強者在內而摩其筋夫筋之所由幨恆由此作〈注摩猶隠也幨絶起也〉故角三液而幹再液厚其帤則木堅薄其帤則需〈注需謂不充滿鄭司農雲帤謂弓中裨〉是故厚其液而節其帤〈注厚猶多也節猶適也〉約之不皆約疏數必侔〈注不皆約纒之繳不相次也皆約則弓帤伴猶均也〉斵摯必中膠之必均〈注摰之言致也中猶均也〉斵摯不中膠之不均則及其大修也角代之受病夫懐膠於內而摩其角夫角之所由挫恆由此作〈注幹不均則角蹴折也〉凡居角長者以次需〈注當弓之隈也長短各稱其幹短者居簫〉恆角而短是謂逆橈引之則縱釋之則不校〈注恆讀為搄搄竟也竟其角而短於淵幹引之角縱不用力若欲反橈然校疾也既不用力放之又不疾〉恆角而達譬如終紲非弓之利也〈注達謂長於淵幹若達於簫頭紲弓䩛角過淵接則送矢太疾若見紲於䩛矣〉今夫茭解中有變焉故校〈注茭解謂接中也變謂簫臂用力異校疾也〉於挺臂中有柎焉故剽〈注挺直也柎側骨剽亦疾也〉恆角而達引如終紲非弓之利〈注重明達角之不利變譬言引字之誤〉撟幹欲孰於火而無贏撟角欲孰於火而無燂引筋欲盡而無傷其力鬻膠欲孰而水火相得然則居旱亦不動居濕亦不動〈注贏過孰也燂炙爛也不動者謂弓也〉苟有賤工必因角幹之溼以為之柔善者在外動者在內雖善於外必動於內雖善亦弗可以為良矣〈注濕猶生也〉凡為弓方其峻而髙其柎長其畏而薄其敝宛之無已應〈注宛謂引之也引之不休止常應言不罷需也峻謂簫也鄭司農雲敝讀為蔽謂弓人所握持者〉下柎之弓末應將興〈注末謂蕭也弓柎卑簫應則柎將動〉為柎而發必動於閷〈注閷接中〉弓而羽閷末應將發〈注羽讀為扈扈緩也接中動則緩閷簫應則角幹將落〉弓有六材焉維幹強之張如流水〈注無難易也〉維體防之引之中參〈注體謂內之於檠中定其體防深淺所止謂體定張之居一尺引之又二尺〉維角䟫之欲宛而無負引之如環釋之無失體如環〈注負辟戾也負則不如環如環亦謂無難易〉材美工巧為之時謂之參均角不勝幹幹不勝筋謂之參均量其力有三均均者三謂之九和〈注有三讀為又參量其力又參均者謂若幹勝一石加角而勝二石被筋而勝三石引之中三尺假令弓力勝三石引之中三尺弛其以繩緩擐之每加物一石則張一尺不勝無負也〉九和之弓角與幹權筋三侔膠三鋝絲三邸漆三斞上工以有餘下工以不足〈注權平也侔猶等也角幹既平筋三而又與角幹等也鋝鍰也邸斞輕重未聞〉為天子之弓合九而成規為諸侯之弓合七而成規大夫之弓合五而成規士之弓合三而成規〈注材良則句少也〉弓長六尺有六寸謂之上制上士服之弓長六尺有三寸謂之中制中士服之弓長六尺謂之下制下士服之〈注人各以其形貌大小服此弓〉凡為弓各因其君之躬志慮血氣〈注又隨其人之性情〉豐肉而短寛緩以荼若是者為之危弓危弓為之安矢骨直以立忿埶以奔若是者為之安弓安弓為之危矢〈注言損贏濟不足者奔猶疾也骨直謂強毅〉其人安其弓安其矢安則莫能以速中且不深〈注三舒不能疾而中言矢行短也中又不能深〉其人危其弓危其矢危則莫能以願中〈注願慤也三疾不能慤而中言矢行長也長謂過去〉往體多來體寡謂之夾臾之屬利射侯與弋〈注射逺者用埶夾臾之弓合五而成規侯非必逺顧埶弓者材必薄薄則弱弱則矢不深中侯不落大夫士射侯矢落不獲弋繳射也〉往體寡來體多謂之王弓之屬利射革與質〈注射深者用直此又直焉於射堅宜也王弓合九而成規弧弓亦然革謂干盾質木椹天子射侯亦用此弓〉往體來體若一謂之唐弓之屬利射深〈注射深用直唐弓合七而成規大弓亦然〉大和無灂其次筋角皆有灂而深其次有灂而疏其次角無灂〈注大和猶良者也深謂灂在中央兩邊無也角無灂謂隈裏〉合灂若背手文〈注弓表裏灂合處若人合手背文相應鄭司農雲如人手背文理〉角環灂牛筋蕡灂麋筋斥蠖灂〈疏此説弓表及弓裏灂文也〉和弓𣪠摩〈注和猶調也𣪠拂也將用弓必先調之拂之摩之〉覆之而角至謂之句弓〈注句於三體材敝惡不用之弓也覆猶察也謂用射而察之至猶善也但角善則矢雖疾而不能逺〉覆之而幹至謂之侯弓〈注射侯之弓也幹又善則矢疾而逺〉覆之而筋至謂之深弓〈注射深之弓也筋又善則矢既疾而逺又深〉
　　蕙田案以上弓矢
　　爾雅容謂之防〈注如小曲屏唱射者所以自防隠　疏容一名防一名乏〉
　　聶崇義三禮圖曰舊圖雲乏一名容似今之屏風其制從廣七尺以牛革鞔漆之今案大射禮謂之乏射人職謂之容鄭之兩注謂唱獲者所蔽以禦矢也賈釋雲以容蔽其身故得禦矢言乏者矢至於此乏匱不去也又下文雲凡用大射賓射等乏皆用革也陳氏禮書正面北乏面南故文反正為乏侯各有獲各有容故王三侯三獲三容諸侯二侯二獲二容卿大夫士一侯一獲一容容革為之鄉射乏三侯道居侯黨之一西五步大射西十北十謂之乏以矢力乏於此也謂之容以獲者所庇也爾雅曰容謂之防容與防皆乏之異名也
　　蕙田案以上乏
　　聶崇義三禮圖曰司弓矢雲大射燕射共弓矢並夾注云並夾矢籋〈音聶〉賈釋雲矢籋之言出於漢時若王射則射鳥氏主取矢其矢著侯髙人手不能及則以並夾取之
　　蕙田案以上並夾
　　周禮春官太史凡射事飾中舍算執其禮事〈注飾謂於射而飾中以待射中所以盛算者禮事升降進退之事大史守其禮節也〉
　　聶崇義三禮圖鹿中圖說曰鄭注鄉射禮射於榭用鹿中有堂無室曰榭榭即州序也舊圖雲士之中長尺二寸首髙七寸背上四寸穿之容算長尺二寸鄉射記曰鹿中髤前足跪鑿其背容八算注云前足跪者象教擾之獸受負也賈釋雲服不氏教擾猛獸有堪受負有不合受負者若今駞受負則四足俱屈又投壺禮孔義雲其中之形尅木為之狀如鹿兕而伏鑿背盛算　兕中圖説曰大夫射於庠用兕中鄉射禮注云庠之制有堂有室也舊圖雲兕似牛一角大小之制如鹿中　皮樹中圖説曰鄉射記雲君國中射則皮樹中注云國中城中也謂燕射也皮樹獸名賈釋雲知城中是燕射者以下有賓射大射不在國故知城中是燕射也張鎰圖雲皮樹人面獸形　閭中圖説曰諸侯立大學於郊若行大射於此大學則閭中鄉射記注云閭獸名如驢一角或曰如驢歧蹄虎中圖説曰諸侯與鄰國君射於境則虎中賈釋
　　雲與鄰國君射則賓射也以其主君有送賓之事因送則射
　　陳氏禮書君國中射則皮樹中於郊則閭中於境則虎中大夫射則兕中士則鹿中鹿中髤前足跪鑿背容八算則皮樹虎兕之制蓋亦然也惟君有射於國中而燕射大射賓射異中大夫士射必於郊而燕射賓射同中君射則始納於西堂下繼又總之以適次大夫士射則納於西堂而已此尊卑之辨也其奉之也先首其設之也必坐其位則南當楅西當西序其嚮則東面籌雖八十所容者八算而已上射之算釋於右下射之算釋於左則賓主之黨辨矣二算為純一算為奇則勝負之黨辨矣鄉射用鹿中而投壺亦鹿中者投壺輕於射禮故用中之下者而已
　　蕙田案以上中
　　聶崇義三禮圖說曰鄉射禮司馬命弟子說楅賈釋注云楅猶幅也所以揚笴齊矢也以楅為幅者義取若布帛有邊幅整齊之意故云承笴齊矢也下記雲楅長如笴博三寸厚寸有半龍首其中蛇交幅髤注云兩端為龍首中央為蛇身相交龍蛇君子之類交者象君子取矢於楅上髤赤黒漆賈疏引鄭注易龍戰於野雲聖人喻龍君子喻蛇是龍蛇總為君子之類也舊圖雲楅長三尺有足置韋當於背
　　陳氏禮書鄉射記曰楅長如笴博三寸厚半寸龍首其中虵交韋當髹之蓋兩端龍首所以限矢也其中虵交所以安矢也韋當所以分矢也大射三耦既拾取矢捆之所以齊矢也夫楅之楅矢蓋猶楅衡之楅牛考之於禮奉楅者坐奠委矢者坐委乗矢者坐撫取束矢者坐脫則楅卑而無足可知舊圖楅有足誤矣
　　蕙田案以上楅
　　聶崇義三禮圖說曰舊圖雲韋當長二尺廣一尺置楅之背上藉以箭鄉射記注云直心背之衣曰當以丹韋為之司馬左右撫矢而乗之分委於當賈釋雲直者通身之言其楅兩頭為龍首於背通身著當言直者當心中央也知丹韋為之者周尚赤故也
　　蕙田案以上韋當
　　周禮春官司常凡射共獲旌〈注獲旌獲者所持旌　疏言凡射則大射賓射及燕射皆共之〉
　　夏官服不氏射則張賛侯以旌居乏而待獲〈注謂待射者中而服不氏舉旌以獲也〉
　　蕙田案以上旌
　　聶崇義三禮圖說曰舊圖雲算長尺二寸以實於中人四算一偶八算其數無常隨偶多少若鄉射記雲籌八十謂十偶而言是數無常也又此雲算長尺二寸與投壺禮同其鄉射記算長尺有握握四指也一指一寸是尺四寸也
　　陳氏禮書鄉射記前籌八十長尺有握握素握布四指指一寸則籌尺有四寸矣公羊傳曰膚寸而合投壺曰室中布五扶先儒謂側手為膚鋪四指為扶則握與膚扶一矣握素刋其本也鄉籌八十而中實止於八者籌八十以十耦計之也一人四矢皆中則用八籌焉射未必皆中而必備八算者不敢期人之不中也每一耦射中者一箇釋一算上射於右下射於左有餘算則反之蓋釋獲者取八籌於中執之改實八算以待後中既釋獲委於其中西又取執而改實焉故中之所容常八算
　　蕙田案以上算
　　聶崇義三禮圖說曰鄉射記曰楚撲長如笴刋本尺又曰射者有過則撻之注云刋其可持處撲刑器司射常佩之過謂矢揚中人也凡射時矢中人當刑之今鄉會衆賢以禮樂歡民而射者中人本意在侯去傷害之心逺是以輕之扑撻於中庭而已書曰扑作教刑
　　陳氏禮書衆之所在非威不足以制之故古者閭胥於鄉小胥於學有觵撻司市於市有撲罰司徒於誓田亦有撲書稱扑作教刑撻以記之禮稱夏楚二物收其威也則射之有撲宜矣鄉射司射升堂告賓則去撲降而反位則搢撲升而去撲所以敬尊也降而搢撲所以威重也
　　蕙田案以上撲
　　聶崇義三禮圖說曰案鄉射大射之義其射物在庠之楹間若丹若黒而午畫之從者長三尺橫者曰距隨長尺二寸言距隨者謂先以左足履射物東頭為距後以右足來合而南面並立曰隨
　　陳氏禮書物者則之所自出也射之所履不過乎物故位謂之物左為下物右為上物其畫也若丹若黒其設也兩楹之間於序則當棟於堂則當楣弓長六尺而兩楹之間容弓笴長三尺而物如笴武長尺有二寸而距隨長武一縱一橫縱長而橫短此所謂度尺而午也前足至物之左端右足合而隨之此所謂距隨也凡射及物則揖履物則先左足先左足以正其位還視侯中以審其的然後俯正而俟此所謂以志正體直可以祈中矣
　　蕙田案以上物
　　聶崇義三禮圖說曰舊圖雲決亦以朱韋為之案大射禮雲設決朱極三注云猶闓〈音開〉以象骨為之著右三指所以鈎而闓之極猶放也所以韜指利放也以朱韋為之三者食指將指無名指若無決極放契於此指多則痛小指短不用極
　　蕙田案以上朱極三
　　聶崇義三禮圖說曰舊圖雲遂臂捍以朱韋為之案鄉射禮注云遂射講也以韋為之所以遂也其非射時則謂之拾拾歛也所以蔽膚歛衣也又大射注云遂著左臂裏以遂也
　　蕙田案以上遂
　　聶崇義三禮圖説曰大射禮注云次若今更衣處即所設之帷幄也故幕人掌帷幕幄帟以供掌次若王朝日祀五帝則掌次張大次小次凡祭祀張旅幕張屍次射則張耦次後鄭以耦次在洗東大次大幄也初往所止居也小次小幄也既接祭退俟之處今又射有三位若王射設耦次亦宜有大次小次也又幕人職旁註雲在傍曰帷在上曰幕或在地展陳於上帷幕皆以布為之四合象宮室曰幄即王所居之帳也帟王在幕若幄中坐上承塵也幄帟皆以繒為之賈釋雲帷在下幕在上共為室幄帟又在帷幕室內設之也
　　蕙田案以上次
　　右射器





　　五禮通考卷一百六十四
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百六十五
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮三十八
　　射禮
　　蕙田案劉向別録以投壺屬吉禮陸徳明雲或雲宜屬賓禮皇侃則雲與射為類宜屬嘉禮康成目録雲投壺者主人與客燕飲講論才藝之禮燕射皆嘉禮則皇氏之説是也徐氏師曾雲此篇雖在大小戴實儀禮之正文蓋壺者實酒之器而投壺者射禮之細也原其始必燕飲之間或因庭之修廣不足以張侯置鵠或因賓客之衆不足以備官比耦欲行射禮而不可得故姑舉席間之器以寄射節亦庶幾可以樂賓而習容講藝也此投壺之所由興先王以其亦可以觀徳故不廢焉
　　禮記投壺投壺之禮主人奉矢司射奉中使人執壺〈注矢所以投者也中士則鹿中也射人奉之者投壺射之類也其奉之西階上北面　疏士則鹿中案鄉射記雲大夫兕中士鹿中此篇投壺是大夫士之禮故云士則鹿中不雲兕中者畧之也知此投壺是大夫士禮者以經雲主人請賓是平敵之辭與鄉飲酒鄉射同故知是大夫士也若諸侯則燕禮大射每事雲請於公不得雲主人請賓也此既非諸侯之禮而經雲奏貍首者別取燕飲之義非謂尊卑之詩其諸侯相燕亦有投壺故左傳雲晉侯與齊侯燕投壺然則天子亦有之但古禮亡無以知也其中之形刻木為之狀如兕鹿而伏背上立圓圈以盛算雲奉之西階上北面者案鄉射禮將射之時司射升自西階階上北面告於賓故知此司射奉中在西階上北面其執壺之人賤於司射故在司射之西以凡行禮統於主人雖俱在西階而當尊東故燕禮大射宰夫代公為主人與賓俱升西階而主人在東也〉
　　〈方氏慤曰矢將以授賓故主人奉之中將以待獲故司射奉之壺將以待投故使人執之而已曰使人則不必有攸司也夫人而為之可也射以中為善故盛算之器名之投壺亦用射之中者以其為射之類亦以中為善故也〉
　　主人請曰某有枉矢哨壺請以樂賓賓曰子有㫖酒嘉肴某既賜矣又重以樂敢辭〈注燕飲酒既脫屨升坐主人乃請投壺也否則或射所謂燕射也枉哨不正貌為謙辭　疏知既脫屨升坐主人乃請投壺也者案燕禮取俎以出卿大夫皆降賓反入及卿大夫皆脫屨升就席羞庶羞之後乃雲若射則大射正為司射則知此亦在脫屨升坐之後若鄉射之禮則在飲酒未旅之前為射以其詢衆庶禮重故早射異於燕射也〉
　　〈方氏慤曰矢以直為善壺以正為善〉
　　蕙田案王肅雲枉不直哨不正與鄭小異今本大戴禮乃作峭謬甚
　　主人曰枉矢哨壺不足辭也敢固以請賓曰某既賜矣又重以樂敢固辭〈注固之言如故也言如故辭者重辭也〉主人曰枉矢哨壺不足辭也敢固以請賓曰某固辭不得命敢不敬從〈注不得命不以命見許〉賓再拜受主人般還曰辟主人阼階上拜送賓般還曰辟〈注賓再拜受拜受矢也主人既辟進授矢兩楹之間也拜送送矢也辟亦於其階上　疏此一經論賓與主人受矢送矢之節賓再拜受者賓既許主人投壺賓乃於西階上北面再拜遙受矢也主人般還曰辟者主人見賓之拜乃般曲折還謂賓曰今辟而不敢受言此者欲止賓之拜也於是賓及主人各來兩楹之間相就俱南面主人在東授矢於賓主人阼階上拜送者主人既授矢之後歸還阼階上北面拜送矢也賓般還曰辟者賓受矢之後歸於西階上見主人之拜賓乃般還而告主人曰今辟而不敢受之言此者亦止主人拜知皆北面者案鄉飲酒鄉射拜受爵皆北面故知亦當北面熊氏雲以拜時還辟或可東西面相拜又以曰辟者是賛者來辭告主人及賓言曰辟義亦通也〉
　　〈呂氏大臨曰投壺之禮主人奉矢三請賓三辭而後許拜受拜送皆般還以辟有加於射禮者不敢以禮殺而紆吾敬也燕樂而不淫禮殺而敬不衰此徳所以修交所以久也〉
　　已拜受矢進即兩楹間退反位揖賓就筵〈注主人既拜送矢又自受矢進即兩楹間者言將有事於此也退乃揖賓即席欲與偕進明為偶也賓席主席席皆南鄉間相去如射物疏此一經明賓主受矢之後就投壺之筵己拜受矢者謂主人拜送矢之後主人賛者持矢授主人主人於〉
　　〈阼階上受矢也進即兩楹間退反位者主人受矢之後乃獨來就兩楹間者言將有事於此也看投壺處所乃卻退反阼階之位揖賓就筵者主人於阼階之上西面揖賓令就投壺之筵於是賓主各來就筵注云退乃揖賓者解經退反位揖賓也所以揖之者欲與賓俱即席相對為耦而共投壺雲賓席主人席皆南鄉間相去如射物者以壺在於南故知投壺南鄉也投壺是射之類故知席相去如射物也物為射者所立之處物長三尺闊一尺二寸兩物東西相去容一弓故鄉射記雲物長如笴其間容弓距隨長武注云笴長三尺距隨者物橫畫也〉
　　陳氏禮書古者諸侯之射必先行燕禮卿大夫之射必先行鄉飲酒之禮投壺射之類必先行燕飲焉此賓所以辭曰子有㫖酒嘉肴某既賜矣又重以樂也主人位於阼階之上然後奉矢三請於兩楹之間既受則退而拜送既拜送自受矢既受矢則進而示有事又退而揖賓就筵則主人再即楹間而再復位矣賓位於西階之上再辭乃從然後受矢於兩楹之間退而拜於其位則賓一即楹間而一復位矣鄉射司射升自西階西面北上北面告於賓鄉射鄉飲拜受爵送爵皆北面然則司射奉中賓主拜送矢受矢皆北面可知也司射執矢奉中北面則使人執壺亦北面可知也鄉射射在脫屨升坐之前燕禮射在脫屨升坐之後投壺所以樂賓也類於燕禮故鄭氏謂燕飲酒既脫屨升坐主人乃請投壺也
　　司射進度壺間以二矢半反位設中東面執八算興〈注度壺度其所設之處也壺去坐二矢半則堂上去賓席主人席邪行各七尺也反位西階上位也設中東面既設中亦實八算於中橫委其餘於中西執算而立以請賓俟投　疏前經賓主既就筵此經明進度壺並算之節司射進度壺者司射於西階之上於執壺之人處受壺乃東嚮來賓主筵前進所量度其壺置於賓主筵南間以二矢半者投壺有三處室中堂上及庭中也日中則於室日晚則於堂太晚則於庭是各隨光明處也矢有長短亦隨地廣狹室中狹矢長五扶堂上稍廣矢長七扶庭中大廣矢長九扶四指曰扶扶廣四寸五扶者則二尺也七扶者則二尺八寸也九扶者則三尺六寸也雖矢有長短而度壺皆使去賓主之席各二矢半也室中去席五尺堂上則去席七尺庭中則去席九尺反位者司射度壺既畢更還西階上位設中者司射西階上取中稍進東面而設中也東面執八算興者既設中之後於中西東面手執八算而興起其中裏亦實八算注亦實八算於中橫委其餘於中西此約鄉射文實八算於中今此投壺射之類故云亦實八算於中亦者亦鄉射也〉請賓曰順投為入比投不釋勝飲不勝者正爵既行請為勝者立馬一馬從二馬三馬既立請慶多馬請主人亦如之〈注請猶告也順投矢本先入也比投不拾也勝飲不勝言以能養不能也正爵所以正禮之爵也或以罰或以慶馬勝算也謂之馬者若雲技藝如此任為將帥乗馬也射投壺皆所以習武因為樂疏此一經明司射告賓主以投壺之法順投為入者司射執八算起而告賓黨為投壺之法也順本也言矢有本末投矢於壺以矢本入者乃名為入則為之釋算也若矢以末入則不名為入亦不為之釋算也比投不釋者比頻也又賓主投壺法要更遞而投不得以前既入喜悅不待後人投之而已頻投頻投雖入亦不為之釋算也勝飲不勝者又告雲若投勝者則酌酒飲於不勝者也正爵既行者又說飲法也正爵謂勝飲不勝之爵也以其正禮故謂為正爵既行謂行爵竟也請為勝者立馬者此謂行正爵畢而為勝者立馬者則又取算以為馬表於勝數也必謂算為馬者馬是威武之用為將帥所乗今投壺及射亦是習武而勝者自表堪為將帥故云馬也一馬從二馬者每一勝輙立一馬禮以三馬為成若専三馬則為一成但勝偶未必専頻得三若勝偶得二劣偶得一一既劣於二故徹取劣偶之一以足勝偶之二為三故云一馬從二馬三馬既立請慶多馬者若頻得三成或取彼足為三馬是其勝已成又酌酒慶賀於多馬之偶也請主人亦如之者司射請賓之黨為每事並應曰諾竟而司射又請主人事事亦如賓而主人皆亦曰諾如賓也案鄉射司射請賓於西階上請主人於阼階上則此請賓請主人皆亦就賓主之前也又此經正爵為罰爵故下別雲三馬既備請慶多馬今鄭注或以罰或以慶則慶馬勝算亦出正爵者鄭通而解之罰慶俱是正爵故下文雲正爵既行請徹馬彼謂慶爵亦稱正爵也案鄉射禮三耦先射賔主乃射以射禮重也此投壺不立三耦以投壺禮輕故也〉蕙田案請賓曰以下大戴禮多奏投壺之令一句文義較備比投不釋下大戴禮多一算字亦較明一馬從二馬疏雲定本無此一句大戴禮亦無此一句但玩上下文義有之為備今本大戴禮豈後人又因疏言而去之耶
　　陳氏禮書司射奉中於西階上乃進度壺於詹前蓋於是時受壺於使人而進焉然則使人執壺在司射之西矣射之中南當楅西當西序東面司射反西階之位而設中則投壺之中亦東面矣投矢之禮以本入為順末中為逆故曰順投為入拾投取勝然後可數比投自樂不足為工故此投不釋算漢人格五之法有功馬有散馬皆刻馬象而植焉鄭氏釋周禮火弊獻禽謂旌弊爭禽而不審者罰以假馬投壺之馬蓋亦如此
　　〈方氏慤曰凡射人各四矢詩言四矢反兮是也四矢則四算投壺亦如之賓與主則八算矣上言入下言釋互相明也〉
　　〈呂氏大臨曰矢本入則本末之序正矣左右拾投則賓主之儀答矣不如是則雖投不為入雖入不釋算所以責審固詳節文也故射與投壺所以觀人之徳必容體比於禮容節比于樂不尚於苟中也〉
　　命者曰請奏貍首間若一大師曰諾〈注鼓瑟者也貍首詩篇名也今逸射義所云詩曰曾孫侯氏是也間若一者投壺當以為志取節焉　疏此一經明司射命工作樂節投壺之儀命者請奏貍首者謂司射命遣鼓瑟之者請奏貍首之篇間若一者謂前後樂節中間疏數如似一也知鼓瑟者鄭約鄉射禮用瑟也案下有魯鼓薛鼓節亦有鼓以為重故特雲命者雲貍首詩篇名也者以與射義騶虞采蘋相類故知詩篇名也既非諸侯投壺而奏貍首者義取燕飲之儀猶如郷射奏騶虞不計人之尊卑雲投壺當以為志取節焉者解所以問若一投壺者當聽之以為志取投合於樂節故頌中間若一也案鄉射三畨初一畨耦射不釋算第二畨釋算未作樂第三畨乃用樂此投壺發初即用樂者以投壺禮輕主於歡樂故也〉
　　〈方氏慤曰以歌貍首故命者奏之間者樂之節欲其終始相協故曰若一〉
　　左右告矢具請拾投有入者則司射坐而釋一算焉賓黨於右主黨於左〈注拾更也告矢具請更投者司射也司射東面立釋算則坐以南為右北為左也已投者退各反其位　疏此一經論投壺之事中者釋算之儀左右告矢具者左謂主人右謂賓客司射告主與賓以矢具也請拾投者拾更也司射又請賓主更遞而投於是乃投壺也有入者則司射坐而釋一算焉者若矢入壺者則司射乃坐釋一算於地也賓黨於右者右謂司射之前稍南也主黨於左者左謂司射之前稍北也已投者退各反其位約鄉射禮射畢則各反其位則知投壺者畢亦各反其位辟後來也反位謂主黨於東賓黨於西〉卒投司射執算曰左右卒投請數二算為純一純以敢一算為奇遂以奇算告曰某賢於某若於純奇則曰奇鈞則曰左右鈞〈注卒已也賓主之黨畢已投司射又請數其所釋左右算如數射算一純以取實於左手十純則縮而委之每委異之有餘則橫諸純下一算為奇奇則縮諸純下兼斂左算實於左手一純以委十則異之其他如右獲畢則司射執奇算以告於賓與主人也若告雲某賢於某者未斥主黨勝與賓黨勝與以勝為賢尚技藝也鈞猶等也等則左右手各執一算以告　疏此一經明投壺算數之儀卒投者謂投壺卒也司射執算曰左右卒投請數者司射於壺西東面執算請曰賓主之黨卒竟投請數算二算為純一純以取者純全也二算合為一全地上取算之時一純則別而取之一算為奇者一算謂不滿純者竒隻也故云一算為奇遂以奇算告者奇餘也謂左右數鈞等之餘算手執而告曰某賢於某若干純者或左或右不定故稱某賢賢為勝者也勝者若有雙數則雲若干純假令十算則雲五純也奇則曰奇者若有奇數則曰奇假令九算則曰九奇也鈞則曰左右鈞者鈞猶等也等則左右各執一算以告雲如數射算者以投壺射之類故知此數投壺之算如數射算雲一純以取至其他如右獲此皆鄉射之禮文也一純以取實於左手謂就地上之算以右手每一純別而取實於左手雲十純則縮而委之每委異之者滿十純則從而委之於地司射東面則東西為縮每十雙則東西縮為一委每有十雙更別委之故云每委異之雲有餘則橫諸純下者有餘謂不滿十雙或八雙九雙以下則橫於純下謂橫在十純之西南北置之雲一算為奇奇則縮諸純下者若惟有一算則縮之零純之下在零純之西東西置之此謂數右算之法若數左算則異於右算謂總斂地之算實於左手之中每一純取以委地滿中則異之謂滿十純總為一委雲其他如右獲者謂所縱所橫如右獲也〉
　　蕙田案遂以奇算告曰某賢於某若干純大戴禮作有勝則司射以其算告曰某黨賢於某黨賢若干案時已卒投有勝所不必言司射見上不必複出其算其字當為奇字之訛並當從小戴為確
　　陳氏禮書射禮主人為下射賓為上射釋算上射於右下射於左投壺之釋算亦如之然則賓黨為上投主黨為下投矣射禮之數右獲一純以取實於左手十純則縮而變之每委異之有餘則畫諸純下一算為竒奇則縮諸純下然後兼兩左算實於右手一純以委十則異之其他如右獲投壺之數算亦如之然則賓黨之算自地數之以實於手主黨之算自手數之以委於地矣
　　命酌曰請行觴酌者曰諾當飲者皆跪奉觴曰賜灌勝者跪曰敬養〈注司射又請於賓與主人以行正爵酌者勝黨之弟子酌者亦酌奠於豊上不勝者坐取乃退而跪飲之灌猶飲也言賜灌者服而為尊敬辭也周禮曰以灌賓客賜灌敬養各與其偶於西階上如飲射爵　疏此一節明飲不勝之儀命酌曰請行觴者謂司射命此酌酒者曰敬以請賓與主人行觴謂罰爵之事賓主已許汝當酌之酌者曰諾者謂勝黨之弟子曰諾受領許酌乃於西階上南面設豐洗觶升酌坐奠於豐上也當飲者皆跪奉觴曰賜灌者謂勝者與不勝者俱升西階勝者在東不勝者跪取豐上之爵手奉其觴曰蒙賜灌灌猶飲也勝者跪曰敬養者勝者跪執之曰敬以此觴而養不能注酌者勝黨之弟子此鄉射禮文也案彼文雲弟子奉豐升設於西楹之西勝者之弟子洗觶升酌南面坐奠於豐上是也雲賜灌敬養各與其偶於西階上如飲射爵者以投壺射類故約鄉射而知也〉
　　蕙田案命酌曰請行觴酌者曰諾大戴禮作舉手曰諸勝者之弟子為不勝者酌酌者曰諾以酌皆請舉酒蓋謂司射舉手以詔勝黨之弟子如此所記有詳畧其義則同也
　　陳氏禮書射禮既數獲司射適堂西命弟子設豐弟子奉豐升設於西楹之西乃降勝者之弟子洗觶升酌南面坐奠於豐上勝者皆𥘵決遂執張弓不勝者皆襲説決拾郤左手右加弛弓於上遂以執弣司射作升飲者勝者先升堂少右不勝者進北面坐取豐之上觶興少退立卒觶進坐奠於豐下興揖先降投壺禮命酌曰請行觴酌者曰諾此與弟子洗觶升酌者類也當飲者皆跪奉觴此與不勝者取觶少退立卒觶者類也獻之屬莫重於祼不勝者曰賜灌所以重勝者之禮已也酒所以養老與病勝者跪曰敬養所以矜不勝者之養於己也然則使酌者行觴特賓主黨之禮而已少儀曰侍投則擁矢勝則洗而以請客亦如之則卑者之於尊長主人之於客必親洗而酌焉此使酌者異矣侍投之禮罰不以角則凡投以角不以觶矣以角不以觶則無用豐為鄭氏曰酌奠於豐於經無見
　　正爵既行請立馬馬各直其算一馬從二馬以慶慶禮曰三馬既備請慶多馬賓主皆曰諾〈注飲不勝者畢司射又請為勝者立馬當其所釋算時也三立馬者投壺如射亦三而止也三者一黨不得三勝其一勝者並其馬於再勝者以慶之明一勝不得慶也飲慶爵者耦親酌不使弟子無豐疏此一經論飲不勝者畢司射請為勝者立馬以表顯賢能之事馬各直其算者直當也謂所立之馬各當其初釋算之前所釋之算東中之西也一馬從二馬者投壺與射禮同亦三畨而止每畨勝者則立一馬假令賓黨三畨俱勝則立三馬或賓黨兩勝而立二馬主黨一勝但立一馬即以主黨從就賓黨二馬以少足益於多以助勝者為榮以慶者一馬從二馬之後乃以慶賀多馬故云以慶但此經上雲請立馬者是司射請辭馬各直其算一馬從二馬以慶是禮家陳事之言也慶禮曰三馬既備請慶多馬者此還是司射請辭言為慶之禮勝者三馬既已備具請酌酒慶賀於多馬者賓主皆曰諾者無問勝與不勝皆稱曰諾注云投壺如射亦三而止也者以投壺射禮觀之知亦三畨而止案鄉射禮初畨三耦射但唱獲而已未釋算亦未飲不勝者第二番耦射畢賓主之黨皆射畢乃釋算飲不勝者第三番三耦及賓主等皆射中鼓節乃釋算飲卒觶今投壺初則不立三耦唯賓主三番而止雲三者一黨不得三勝者解一馬從二馬之意言或賓或主之黨黨中不能三番得勝故以一勝之馬並其馬於再勝者以慶之明一勝者不得慶也雲飲慶爵者耦親酌不使弟子無豐者以飲不勝之時賤其無能故耦不親酌使弟子酌奠於豐上則鄉射禮所云者是也今既尊賢當須親酌手自授之故知不使其弟子無豐也皇氏以為三番而止者謂三耦投壺而止案鄉射禮每番皆三耦而止今雲三耦投壺而止非其義也〉
　　陳氏禮書射禮三耦而已投壺之禮賓主亦三而已每一勝則立一馬故三勝者立三馬然一黨不皆三勝或主黨一勝賓黨再勝則以一勝之馬從二馬以明一勝不足以為功三勝足以兼人也馬各直其算則立於中之西算之東矣多馬有慶則耦必親酌矣蕙田案此節之首大戴禮雲司正曰正爵既行請為勝者立馬案此據注亦司射之事此經無司正當是今本大戴禮誤也
　　正爵既行請徹馬〈注投壺禮畢可以去其勝算也既徹馬無算爵乃行〉
　　蕙田案大戴禮於此節之下有終則復始一句投壺禮畢無算爵已行似不應有復始之事誤也
　　算多少視其坐籌室中五扶堂上七扶庭中九扶算長尺二寸壺頸修七寸腹修五寸口徑二寸半容斗五升壺中實小豆焉為其矢之躍而出也壺去席二尺半矢以柘若棘毋去其皮〈注算多少視其坐算用當視坐投壺者之衆寡為數也投壺者人四矢亦人四算籌矢也鋪四指曰扶一指按寸春秋傳曰膚寸而合投壺者或於室或於堂或於庭其禮䙝隨宴早之宜無常處算長尺二寸其節三扶可也或曰算長尺有握握數也修長也腹容斗五升三分益一則為二斗得圜囷之象積三百二十四寸也以腹修五寸約之所得求其圜周圜周二尺七寸有奇是為腹徑九寸有餘也實以小豆取其滑且堅矢用柘棘取其堅且重或以棘取無節　疏此一節明算及矢長短多少並言壺之大小及矢之所用以儀禮凖之此亦正篇之意彼以正言也今録記者既陳正禮於上又以此諸事繼之算之多少視其坐者言算之多少視其所坐之人每人四矢亦人四算也籌室中五扶堂上七扶庭中九扶者籌矢也室中最狹故五扶堂上差寛故七扶庭中彌寛故九扶投壺者人四矢案鄉射及大射人皆乗矢故知四矢也雲春秋傳曰膚寸而合者此僖三十一年公羊傳文引之者證彼膚與此扶同也腹容斗五升三分益一則為二斗者以斗五升其數難計故加三分益一為二斗從整數計之雲得圜囷之象積三百二十四寸也者以算法方一寸髙十六寸二分為一升則一斗之積方一寸髙一百六十二寸也二斗之積為三百二十四寸也於此壺之圜囷之中凡有三百二十四寸也雲以腹修五寸約之所得者腹之上下髙五寸共有三百二十四寸今且以壺底一寸約之即於三百二十四寸之中五分之一得六十四寸八分也是腹修五寸約之所得之數也雲求其圜周圜周二尺七寸有奇者壺底一重既有六十四寸八分以圜求方須三分加一六十四寸八分分為三分則一分有二十一寸六分並前六十四寸八分得八十六寸四分也即是壺底一重方積之數也今將八十六寸開方積之九九八十一則為方九寸強也一面有九寸強四面凡有三十六寸強今以方求圜四分去一有二十七寸強是壺圜周二十七寸有強故云圜周二尺七寸有奇也鄭之此計據二斗之數必知然者壺徑九寸以圜求方以方九寸計之凡九九八十一壺底一重有八十一寸五重則有五箇八十一寸總為四百五寸今以方求圜四分去一去其一百一寸四分寸之一餘三百三寸四分寸之三於二斗之積三百二十四寸之內但容三百三寸四分寸之三餘有二十寸四分寸之一不盡故云圜周二十七寸有奇乃得盡也若以斗五升計之計一斗五升之積有二百四十二寸則壺之所徑唯八寸餘也得容此數必知然者凡方八寸開方計之八八六十四得六十四寸壺髙五重則五箇六十四寸總為三百二十寸以方求圜四分去一去八十寸餘有二百四十寸於一斗五升之積餘有三寸不盡是壺徑八寸有餘乃得盡也今檢鄭之文注之意以二斗整數計之不取經文斗五升之義故云圜周二足七寸有奇今算者以其二尺七寸之圜必受斗五升之物數不相會也或雲壺體腹之上下各漸減殺苟欲望合恐非鄭意〉
　　〈陳氏禮書先王制禮未嘗無所因焉故室必用幾而因幾以度室堂上必用筵而因筵以度堂野外必用步而因步以度野投壺用指而已故因指以度籌春秋傳曰膚寸而合其説先儒則謂之側手為膚鋪四指為扶一指案寸則膚扶一也投或於室或於堂或於庭籌之扶或以五或以七或以九者所以隨日之早晏視地之廣狹也　投壺算長二尺射箭籌長尺有握握布四指則射籌長投算矣然射矢不曰籌故箭算曰籌投矢曰籌故箭籌曰算大戴謂算大八分壺徑修七寸腹修五寸先儒釋大戴禮謂壺髙尺二寸併頸腹言之然則壺固無足矣觀司尊彛壺尊與著尊同列則壺之無足可知〉
　　朱子曰今詳經文不言壺之圍徑而但言其髙之度容之量以為相求互見之巧且經言其所容止於斗有五升而注乃以二斗釋之則經之所言者圜壺之實數而注之所言乃藉以方體言之而算法所謂虛加之數也蓋壺為圜形斗五升為奇數皆繁曲而難計故算家之術必先借方形虛加整數以定其法然後四分去一以得圜形之實此鄭氏所以舎斗五升之經文而直以二斗為説也然其言知借而不知還知加而不知減乃於下文遂並方體之所虛加以為實數又皆必取全寸不計分釐定為圜壺腹徑九寸而圜二尺七寸則為失之疏家雖知其失而不知其所以失顧乃依違其間訖無定説是以讀者不能無疑今以算法求之凡此言二斗之量者計其積實當為三百二十四寸而以其髙五寸者分之則每髙一寸為廣六十四寸八分此六十四寸者此為正方又取其八分者割裂而加於正方之外則四面各得二釐五毫之數乃復合此六十四寸八分者五為一方壺則其髙五寸其廣八寸五釐而外方三尺二寸二分中受二斗如注之初說矣然此方形者算術所藉以為虛加之數爾若欲得圜壺之實數則當就此方形規而圜之去其四角虛加之數四分之一使六十四寸八分者但為四十八寸六分三百二十四寸者但為二百四十三寸則壺腹之髙雖不減於五寸其廣雖不減於八寸五釐而其外圍則僅為二尺四寸一分五釐其中所受僅為斗有五升如經之雲無不借會矣
　　魯令弟子辭曰毋幠毋敖毋偝立毋踰言偝立踰言有常爵薛令弟子辭曰毋幠毋敖毋偝立毋踰言若是者浮〈注弟子賓黨主黨年穉者也謂其立堂下相䙝慢司射戒令之謂魯薛者禮衰乖異不知孰是也幠敖慢也偝立不正鄉前也踰言逺談語也常爵常所以罰人之爵也浮亦謂是也晏子春秋曰酌者奉觴而進曰君令浮晏子時以罰梁邱據　疏此一篇是周公正經而有魯薛之事者録記之人以周衰之後魯之與薛有當時投壺號令弟子之異未知孰是故因以記之也毋幠毋敖者幠亦敖也偝立謂不正面前踰言謂逺相談話偝立踰言有常刑之罰爵也若是者浮浮亦罰也注引晏子春秋者證浮是罰爵之義故小爾雅雲浮罰也〉蕙田案司射庭長一節陳氏澔移在此節之下
　　鼓○囗○囗囗囗○囗○○囗半○囗○囗○○○囗囗○囗○魯鼓○囗○○○囗囗○囗○○囗囗○囗○○囗囗○半○囗○○○囗囗○薛鼔取半以下為投壺禮盡用之為射禮〈注此魯鼓薛鼓之節也圜者擊鼙方者擊鼓古者舉事鼓各有節聞其節則知其事矣投壺之鼔半射節者投壺射之細也射謂燕射　疏以鼓節有圓點有方點故以為圓者擊鼙方者擊鼓若頻有圓點則頻擊鼙聲每一圓點則一擊鼙聲若頻有方點則頻擊鼓聲每一方點則一擊鼓聲也又投壺在室在堂是禮樂之事故知此射亦謂燕射非大射及鄉射也〉
　　司射庭長及冠士立者皆屬賓黨樂人及使者童子皆屬主黨〈注庭長司正也使者主人所使薦羞者樂人國子能為樂者此皆與於投壺　疏經雲司射庭長案鄉飲酒將旅使相為司正在庭中立於觶南北面察飲酒不如儀者故知庭正司正也冠士者謂外人來觀投壺成人加冠之士尊之故令屬賓黨若童子賤則屬主黨也雲樂人國子能為樂者以國子習樂故云國子能為樂者欲明此樂人非瞽矇視瞭之徒以其能與主人之黨而觀禮故知非作樂瞽人也案國子是王子公卿大夫元士之子今來觀樂士大夫投壺者以國之俊選皆在學習樂共士子來觀投壺非謂一皆是王子及公卿大夫之子也雲此皆與於投壺者鄭恐但來觀其禮不觀投壺經既雲屬賓黨主黨則是入賓主之朋故云與於投壺也〉
　　蕙田案大戴禮作堂下司正司射庭長及冠士立者今案鄭注庭長即司正則出司正非也又此二句之下有雲降揖其阼階及樂事皆與射同節十三字
　　陳氏禮書主人以仁接賓則樂人樂賓者也使者及童子事人者也故屬主黨司射作人者也〈鄉射禮司射作三耦射〉庭長正人者也〈鄉飲酒將旅使相為司正在庭中立於觶南故知長司正也〉冠士行禮者也立者觀禮者也故屬賓黨壺以授矢致樂者也故主黨執之中以盛算取勝者也故賓黨奉之然黨雖有賓主之辨而主黨之樂人必位於西階之上使人執壺亦立於司射之側凡皆所以就賓也
　　魯鼔○囗○○囗囗○○半○囗○○囗○○○○囗○囗○薛鼓○囗○○○○囗○囗○囗○○○囗○囗○○囗○半○囗○囗○○○○囗○〈注此二者記兩家之異故兼別之〉
　　蕙田案大戴禮於篇末有曰今日泰射四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御於君所以燕以射則燕則譽質參既設執旌既載於侯既亢中獲既置弓既平張四侯且良決拾有常既順乃讓乃揖乃讓乃隮其堂乃節其行既志乃張射夫命射射者之聲御車之旌既獲卒莫此一叚皆為協韻之文其前數句皆見射義貍首之逸文也餘亦泛陳射事案投壺命者曰請奏貍首故此備述其詞耳末又曰嗟爾不寧侯為爾不朝於王所故亢而射女此則宜為大射誓戒之詞不知何以綴於此篇之末也
　　劉敞投壺義古者投壺之禮主人以賓燕而後投壺也燕禮之輕者也輕則易易則䙝䙝則慢酒之禍恆由此作君子惡其慢以䙝也為壺矢以節其禮全其歡也君子之於人有以歡之必有以禮之有以禮之必有以樂之有以樂之必有以言之賓者所法也非法人也所養也非養人也主人奉矢以親之卑其身以事賢也主人之請不怠賓三辭不煩尊禮重樂之義也尊禮則敬重樂則和敬以和故上下能相親也君子所以異乎人者其唯易事而難悅乎不䙝其接所以致難悅也主人拜送賓辟賓拜受主人辟授受之禮也授受者人道之大也不可以不敬也拜以敬之也勝飲不勝者罰也辭不曰罰而曰養者不尚人以勝不恥人以不能也飲曰賜灌不恥過也不忌人以勝己也故尚人以勝則矜恥人以不能則怨自恥其過則忿忌人以勝己則懟矜以怨忿以懟此辨訟之所由作也勝者有爵貴也有馬富也內不失其樂外不失其功然後富貴可保也投順為入不順雖入不釋明順而後有功也樂以貍首以順為節也侍於先生長者不角不擢馬以順為禮也順為功故弗非也順為節故節可守也順為禮故不悖也故曰古之君子不必相與言也以禮與行示之而已矣詩云示我顯徳行此謂也
　　〈陳氏禮書投壺之籌曰矢勝算則以馬賛其禮則以司射實其算則以射中其詩則以射節之貍首鼔其節則以射鼓之半而釋算數算勝飲不勝皆與射禮相類則投壺亦兵象也蓋兵凶戰危人情之所惡飲酒相樂人情之所欲先王因其所欲而寓其所惡者於其中使樂為之不憚則平日之所習乃異日之所用也昔晉侯與齊侯宴投壺祭遵臨戎雅歌投壺然則投壺之樂豈間於貴賤軍國之間乎其用鹿中者投壺輕於射禮故用中之下禮而已鄭氏謂鹿中者大夫士之禮是以射禮言投壺也恐不必然應氏鏞曰壺之為器取以實酒而置之席間者也春秋曰尊以魯壺周官曰其朝獻用兩壺禮器曰五獻之尊門內缶門外壺其始必於燕飲之間謀以樂賓或病於不能射也舉席間之器以寄射節焉投壺以為樂猶擊缶以為樂也以所飲之壺寓所投之矢制禮者因為之節文且用樂以宣逹其情此投壺所由興也〉
　　少儀侍投則擁矢〈注不敢釋於地也投投壺也投壺坐〉勝則洗而以請客亦如之不角不擢馬
　　蕙田案此條卑幼侍長者投壺之法註疏詳見射禮
　　春秋昭公十二年左氏傳晉侯以齊侯宴中行穆子相投壺晉侯先穆子曰有酒如淮有肉如坻寡君中此為諸侯師中之齊侯舉矢曰有酒如澠有肉如陵寡人中此與君代興亦中之伯瑕謂穆子曰子失辭吾固師諸侯矣壺何為焉其以中㒞也〈注言投壺中不足為㒞異疏禮記有投壺之禮其文無相者祝辭此中行穆子與齊侯皆有言辭者投之中否似若有神故設為此語或作投時皆有言語禮自不載之耳伯瑕責穆子唯言壺何為焉其以中為㒞責其失辭不雲法不言是投壺皆有言也〉
　　蕙田案此兩君宴饗投壺之法
　　右投壺








　　五禮通考卷一百六十五



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百六十六
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮三十九
　　射禮
　　通典漢石渠議曰鄉射請告主人樂不告者何也戴聖曰請射告主人者賓主俱當射也夫樂主所以樂賓也故不告於主人也宣帝甘露三年三月黃門侍郎臨〈失其姓〉奏經曰鄉射合樂大射不樂何也戴聖曰鄉射合樂者質也大射人君之禮儀多故不可樂也聞人通漢曰鄉射合樂者人禮也所以合和百姓也大射不合樂者諸侯之禮也韋元成曰鄉射禮所以合樂者鄉人本無樂故合樂歳時所以合和百姓以同其意也至諸侯當有樂傳曰諸侯不釋懸明用無時也君臣朝廷固當有之矣不必須合樂而後射故不雲合樂也時公卿以韋議是
　　蕙田案漢書儒林傳梁邱賀子臨為黃門郎論石渠此雲黃門侍郎臨者即其人也
　　後漢書明帝本紀永平二年三月臨辟雍初行大射禮通典晉咸康五年春征西庾亮行鄉射之禮依古周制親執其事
　　宋武帝為宋公在彭城九月九日出項羽戱馬臺射其後相承以為舊凖
　　隋書禮儀志後齊三月三日皇帝常服乗輿詣射所升堂即坐皇太子及羣官坐定登歌進酒行爵皇帝入便殿更衣以出驊騮令進御馬有司進弓矢帝射訖還御坐射懸侯畢羣官乃射五埒一品二品三十發三品二十五發四品二十發五品十五發侍官御仗以上十發季秋大射皇帝備大駕常服御七寶輦射七埒正三品已上第一埒一品五十發二品四十六發從三品四品第二埒三品四十二發四品三十七發五品第三埒三十二發六品第四埒二十七發七品第五埒二十一發八品第六埒十六發九品第七埒十發大射置大埒射司馬各一人録事二人七埒各置埒將射正參軍各一人埒士四人威儀一人乗白馬以導的別參軍一人縣侯下府參軍一人又各置令史埒士等員以司其事通典唐制皇帝射於射宮則張熊侯觀射於射宮則張麋侯皆去殿九十步大樂令設宮懸之樂鼓吹令設十二案於殿之庭若遊宴則射不陳宮懸三月三日九月九日賜百寮射開元八年九月九日賜百官射給事中許景先駁奏曰三九之辰頻賜宴射已著格式今猶降綸音但古制雖在禮章多闕官員累倍帑藏未充水旱相承繼之師旅既不以觀徳又未足威邊耗國損人且為不急夫古天子以射選諸侯以射飾禮樂以射觀容志故有騶虞貍首之奏采蘋采蘩之樂天子則以備官為節諸侯以時會為節卿大夫以循法為節士以不失職為節皆審志固行徳美事成隂陽克和暴亂不作故諸侯貢士亦試於射宮容體有虧則黜其地是以諸侯君臣皆盡志於射射之禮也其大矣哉今則不然衆官既多鳴鏑亂下以苟獲為利以偶中為能素無五善之容頗失三侯之禮凡令一箭偶中是費一工庸調用之既無惻隠獲之固無慙色疏奏罷之至二十一年八月勅曰大射展禮先王剙儀雖沿革或殊而遵習無曠往有陳奏遂從廢寢永鑒大典無忘舊章將射侯以觀徳豈愛羊而去禮緬惟古訓罔不率由自我而闕何以示後其三九射禮即宜依舊遵行以今年九月九日賜於安福樓下〈自此以後其禮又息〉
　　唐開元禮皇帝射於射宮前一日太樂令設宮懸之樂鼔吹令設十二案於射殿之庭東懸在東階東西面西懸在西階西東面南北二懸及登歌廣開中夾廟門中央〈避箭位也〉張熊侯去殿九十步設乏於侯西十步北十步設五楅庭前少西布侍射者位於西階前東面北上布司馬位於侍射南東面布獲者位於乏東東面布侍射者位於殿階下當御前少西陳賞物於東階下少東置罰豐於西階下少西〈豐所以承罰爵形似豆大如斗〉設罰罇於西階西設篚於尊西南實爵加幕其日質明皇帝服武弁出樂作警蹕及文武侍衛皆如常儀文武官俱公服典謁引入見樂作如元會儀酒三徧侍中奏稱有司既具請射侍中前承制退稱制曰可王公以下皆降文官立東階下西面北上武官立西階下東面北上持鈒隊羣立於兩邊千牛備身二人奉御弓矢立於東階上西面執弓者在北又設坫於執弓者之前置御決拾笥於其上〈決今之射沓拾今之射提〉獲者持旌自乏南行當侯東行至侯負侯北面立侍射者出西門外取弓矢兩手奉弓搢乗矢於帶〈搢揷乗矢四矢〉入立於殿下射位西東面司馬奉弓自西階升當西楹前南面揷弓命獲者以旌去侯西行十步北行至乏止司馬降自西階復位千牛郎將一人奉決拾以笥千牛將軍奉弓千牛郎將奉矢進立於御榻東少南西面郎將跪奠笥於御榻前少東拂以巾取決興賛設決訖千牛郎將又跪取拾興賛設拾以笥退奠於坫上復位千牛將軍北面張弓以袂順左右隈上再下一西面左執弣右執箭以進御訖退立於御榻東少後千牛郎將以巾拂矢進一矢供御御欲射協律郎舉麾先奏鼔吹及樂騶虞五節御乃射第一矢與第六節相應第二矢與第七節相應以至九節協律郎偃麾樂止千牛將軍以矢行奏中曰獲下曰留上曰揚左曰左方右曰右方〈留矢短不及侯揚謂矢過侯左右謂矢偏不正也〉御射訖千牛將軍於御座東西面受弓決拾退奠於坫上復位侍射者進升射席北面立左旋東面張弓南面挾矢協律郎舉麾樂作不作鼓吹奏樂貍首三節然後發矢若侍射者多則齊發第一發與第四節相應第二發與第五節相應以至七節協律郎偃麾樂止射者右旋東面弛弓北面立乃退復西階下位〈其射人多少臨時聴進止若九品以上俱蒙賜射則六品以下後日引射所司監之〉司馬升自西階自西楹前南面揮弓命取矢降復位取矢者以御矢付千牛郎於東階下侍射者矢加於楅釋弓於庭前北面東上所司奏請賞侍射中者罰不中者侍中稱制曰可所司立楅之東西面監唱射矢取矢者各唱中者姓名中者立於東階下西面北上不中者立於西階下東面北上俱再拜所司於東階下以付賞物訖退後西面位酌者於罰罇西東面酌進北面跪奠於豐上退立於豐南少西不中者進豐南北面跪取豐上爵立飲卒爵跪奠豐下退復東面位酌者北向跪取虛爵酌奠如初不中者以次繼飲皆如初訖典謁引王公以下及侍射者庭前北面相對為首再拜訖引出持鈒隊復位御入奏樂警蹕如常儀所司以弓出中門外付侍射者引出若御射無侍射之人則不設楅不陳賞物不設罰罇若御燕遊小射則常服不陳樂懸不行會禮
　　皇帝觀射於射宮前一日設宮懸張麋侯設第一楅於庭前小西第二楅於第一楅南二歩以次五楅陳賞物罰豐如親射布王公以下釋弓矢席位於中門外左右俱北上布三品以上會席位於殿上如常儀布第四品五品會席位於東西階南在樂懸南東廂者西面西廂者東面俱北上〈若殿上人少四品五品亦升之〉布六品以下會席位於樂懸之南北上〈若四品五品升殿則在懸內〉布王公以下將射位於東西階前北上布左右司射位於王公將射位前左者西面右者東面俱北上布司馬位於右司射南東面布三品以下及左供奉官射席位於御座東楹間少前布三品以上及右供奉射席於御座西楹間少前〈席橫布各容二人〉布四品以下射席於殿階下如殿上儀布獲者位於乏東東面取矢者在獲者南俱東面〈獲者謂著矢踈宻者〉置左右司射各三人司馬二人其日質明王公以下俱常服持弓矢分為左右引入至中門外位皇帝服武弁服出樂作警蹕如常儀王公以下皆跪釋弓矢於位典謁引入見會如常儀〈凡射先行會禮〉酒三徧所司奏請賜三公以下射侍中前承詔退稱制曰可王公以下將射者皆降庭前北面相對為首再拜訖典謁引出復中門外位跪取弓矢興兩手奉弓搢乗矢典謁引入就將射位左右司射及司馬及獲者皆就位執罰罇者立於罇南執篚者立於篚南皆北面酌者立於罇西東面獲者持旌南行十歩當侯東行至侯負侯北面立左右司射各一人先導射皆搢乗矢於帶兩手奉弓左者從東階右者從西階至階左者西面右者東面相顧立定俱升進各當席前北面俱進升射席立定左廂者右旋西面張弓右廂者左旋東面張弓俱南面挾一箇〈挾謂置矢於弓〉司馬執弓自西階升當右射者前左旋南面揮弓命獲者去侯獲者持旌去侯西行十歩當乏北行至乏止乃射左司射一發右司射一發更迭射訖左司射左旋西面弛弓右司射右旋東面弛弓俱北面立定俱少退各從東西階降於階下相向立定乃退復位左右司射各於王公位前北面次北王公從首六人引從東西階升如司射之儀至射席相對為首北面立左者右旋西面張弓右者左旋東面張弓俱南面挾一箇所司奏請以射樂樂王公以下〈若兩番則每番唯射取中侯未須奏請作樂相應〉侍中前承制曰可通事舍人承傳西面告太常卿於西懸內東面命樂正曰奏樂間若一〈言奏七節節間踈數如一也〉司射自西階升當御前少西東向誓曰無射獲無獵獲〈不得射侯邊不得獵過獲者之傍〉射者俱逡巡司射退降復位司射又升西階誓曰不鼓不釋〈不與鼓節相應雖中不釋算也〉射者又逡巡司馬射退降復位協律郎舉麾作貍首之樂三節訖左右俱一發使與第四節相應左右又一發使與第五節相應以至七節射訖協律郎偃麾樂止左廂射者左旋西面弛弓右廂射者右旋東面弛弓俱北面立少退從東西階降立於階下相向北上立定乃退左右司射各以次取六人俱升射如初四品以下射於殿下即射席升降及射與樂相應如殿上儀射訖者三品以上及近侍之官釋弓於下復會位四品以下皆復會位坐其未射者立繼射如初射總訖司馬升殿揮弓命取矢取矢者上中下矢各一人持其不中者矢一人持至庭前其第一矢跪如第一楅北闊其以下次加楅訖取矢者各立楅南北面王公以下各降執弓庭前北面立所司奏請賞射中者罰不中者侍中承制退稱制曰可所司立楅之西東面監唱射矢取六人者各唱中者姓名中者立東階下西面北上依射中疎宻為第其不中者〈謂四矢俱不中侯也〉立於西階下東面北上依品為序東西俱再拜所司東階下以次付賞物受訖者退復西面位〈若賜多且置於位御矢持出中門付之〉酌者於罰罇西東面酌進北面跪奠爵豐上立於豐南少西不中者豐南北面橫奠弓跪取爵立飲卒爵跪奠爵豐下取弓退復東面位酌者繼酌奠於豐不中者以次飲皆如初若更射則取矢者以矢就東西面位付射者訖左右司射各從首取公王以下六人升射如初始作樂與樂相應如上儀其賞罰皆如初訖典謁者引中者及不中者及不射者皆庭前北面各依品相對再拜訖出復中門外持鈒者復位御入樂作警蹕如常所司持矢出中門外付射者訖引出者御不親觀射則不設樂懸公王以下各執弓矢入庭前北面拜訖通事舍人宣敕賜公王以下食公王等皆再拜典謁引公王以下就東西廊下食以下在位者皆再拜左右司射引公王以下皆如御前之儀射訖公王以下皆北面相對立通事舍人宣敕雲射中者依算賜物不中者罰酒公王等皆再拜其受賞及罰皆如御前之儀北面再拜取矢訖引出
　　宋史禮志大射之禮廢於五季太宗始命有司草定儀注其羣臣朝謁如元會酒三行有司言請賜王公以下射侍中稱制可皇帝改服武弁布七埒於殿下王公以次射開樂縣東西廂設熊虎等侯陳賞物於東階以賚能者設豐爵於西階以罰否者並圖其冠冕儀式表著埻埒之位以進帝覽而嘉之謂宰臣曰俟弭兵當與卿等行之凡游幸池苑或命宗室武臣射每帝射中的從官再拜奉觴貢馬為賀預射宮中者帝為之解賜襲衣金帶散馬不解則不賜苑中皆有射棚畫暈的射則用招箭班三十人服緋紫繡衣帕首分立左右以唱中否節序賜宴則宗室禁軍大校牧伯諸司使副皆令習射遂為定製外國使入朝亦令帥臣伴賜射於園苑政和宴射儀皇帝御射殿侍宴官公服繫鞵射官窄衣奏聖躬萬福再拜升殿酒三行引射官降皆執弓矢謝恩再拜三公以下在右射官在左不射者依坐次分立皇帝初射中舍人賛拜凡左右祗應臣僚除內侍外並賛再拜招箭班殿上躬奏訖跪進椀射官先傳弓箭與殿侍側立內侍接椀訖就拜起降階再拜有司進御茶牀天武引進奉馬列射垜前員僚奏聖躬萬福東上閤門官詣御前躬奏班首姓名以下進酒班首以下橫行立賛再拜班首奉酒進樂作飲畢殿上臣僚再拜舍人賛各賜酒羣官俱再拜賛各就坐羣官皆立席後引進司官臨階宣進奉出天武奉馬出樂合復賛就坐飲訖揖興諸司收坐物射官左側臨階取弓箭侍立皇帝再射中的或雙中如上儀進酒臨時取㫖得㫖進酒更不進奉中扁椀及解中更不賀不進酒臣僚射中別降階再拜訖殿下側立御箭解中招箭班進椀如上儀舍人再引射中官當殿揖躬宣有敕賜窄衣金帶跪受箱過再拜過殿側服所賜訖再引當殿再拜更不射如宣再射或更賜箭令射如未退即就位再拜如再射中御箭再解中賜鞍轡馬如上儀臣僚射中御箭不解引降階再拜立招箭班殿上躬奏訖下殿舍人宣有敕賜銀椀跪受執椀並箭就拜起再拜如合賜散馬即同宣賜宣有勅賜銀椀兼賜散馬若干匹射訖進御茶牀諸司復陳坐物等羣官各立席後賛就坐羣臣俱坐酒五行宣示醆宣勸如儀皆作樂宴畢內侍舉御茶牀三公以下降階再拜退
　　乾道二年二月四日車駕幸玉津園皇帝射訖次命皇太子次慶王次恭王次管軍臣僚等射如是者三每射四發帝前後四中的
　　淳熙元年九月車駕幸玉津園命從駕文武官行宴射之禮皇太子宰執以下酒三行樂作皇帝臨軒有司進弓矢皇帝中的皇太子進酒率宰執以下再拜稱賀宣皇太子射射中賜宣預射臣僚射使相鄭藻起居舍人王卿月環衛官蕭圖嚕拉射中各賜襲衣金帶
　　明集禮元制自天子公卿至郡國將佐皆有射垜剪栁之法大概循用國俗
　　明會典洪武三年五月詔行大射禮上以先王射禮久廢弧矢惟習於武夫而文士多未解至是詔大學及郡縣學諸生皆令習射
　　明集禮射儀前期戒射定耦選執事充司正副司正司射司射器請射舉爵收矢執旗樹鵠陳設如圖儀是日執事者入就位請射者引主射正官及各官員子弟士民俊秀者各就品位司射器者以弓矢置於各正官及司射前請射者詣正官前圓揖畢引詣司器前授弓矢畢引復本位司正執算入立於中後請射者詣司射前曰請誘射引司射二人耦進各以三矢搢於腰帶之右以一矢挾於二指之間推年齒相讓年上者為上射年幼者為下射上射先進詣射位向鵠正立發矢司正書中投算置於中〈或副司正書中〉舉旗者舉旗如式上射射畢退立於旁讓下射者詣位發矢書中舉旗如前請射者俱引復位收矢者收矢復於射者司正取所中算請射者次請士民俊秀射次請官員子弟射次請品卑至髙品者射其就射位發矢取算書中舉旗收矢復位皆如式俱畢司正副司正持算白中於主射正官舉爵者酌酒授中者如式飲訖請射請屬官以下仍捧弓矢納於司射器還詣主射正官前圓揖而退
　　何景明鄉射直節古者飲畢而射射之司馬燕之司正也此禮久不行而其文具儀禮然儀禮古文難讀雖昌黎韓子且苦之今即與諸生言或弗解故復刻此使就此習之而後求之儀禮則其文辭緒理可尋也　器一弗備則無以即事惟樂放失久矣其器莫之有能備也今但以笙比人聲而以鼓磬節之　事以明賢故遴而後蒞故賓主必孚司馬以下必能其事雖役必當其才徳焉　射之節于樂也天子以騶虞諸侯以貍首大夫以采蘋士以采蘩采蘋采蘩示敬也敬則可以修諸其身而施於天下矣　爵齒徳三者通乎天下者也鄉飲尚齒也飲畢而射察其徳也夫然侈可以爵之於朝是故古者以射擇士　三射之節其於命辭見乎始射而命曰毋射獲毋獵獲知始射而獲也再射而命曰不貫不釋知再射而釋也三射而命曰不鼓不釋知三射而鼔也　始射獲而不釋試也懼弗審也再射而釋則審矣三射而鼓而禮樂備矣　始射不及賓者不敢役賓也不飲者不釋則不飲也耦射先賓不敢次賓於耦也衆賓不耦賓在賓位則不敢踰大賓也故非主則不敢與賓耦　勝者張弓不勝者弛弓勝者立不勝者飲夫何言哉賢不肖喻矣　夫物惟時事惟宜先後不踰詳畧有漸其惟射乎是故髙而無用美而無當欲速而求成聖人勿為也　弓矢敵器也聖人以揖讓用之天下復有可爭者乎夫射也者禁肆制躁履序蹈和一衆心貫萬事者也以此施於天下也故治理而生遂
　　王琚馬射法曰勢如追風目如逐電滿開弓急放箭目勿瞬視身勿倨坐不失其馳舍矢如破夫馬者人之命則調馬先之矣凡馬須平日適飼養時調度蹤蹲聽令觸物不驚馳道不削前兩腳從耳下齊出後兩腳向前倍之則疾且穏而人可用器邊馬慣戰數倍中國居常調度之功也馬上射把有以箭揷衣領內或插腰間俱不便必須以箭二枝連弓弝把定又以一枝中掛為便馬始騎時左手挽弓右手攬轡一縱時身即左跨便搭箭當左手髙張如鳥舒一翼弓拽圓滿至把子與馬相對左手即落與左膝相對望把根射百發百中凡開弓必至九分滿乃發即七八分亦難中也馬多右開人身左跨左重馬不能右開間有左開身一右轉馬即過矣馬行直否盡在兩腿若久馳純熟則馬上身法如分鬃對鐙抹鞦雲者惟所用之鄭若曾曰武士之常技三曰分鬃向前射也曰對鐙向傍對也曰抹鞦向後射也分騣者以馬之頸騣為界一邊挽弓一邊發矢乃弄花巧之法邊軍不然以身俯出馬外於此挽弓就於此發矢臨敵倉遑之際庶無謬誤對鐙者主左一邊而言今北方響馬常勒馬由道右而行讓客於左以便發箭亦此義也然此法但可施於途遇一二人耳設使衆敵叢射或敵在右將旋馬以應酬之也學騎射者須習左右手皆便方可雖然此以射言也若披堅執鋭攻戰於白刃之外又必兩邊用力身活直坐以張弄武藝身若太伏恐馬前失身若後倚恐馬仰坐左右少跨與射不仝蓋射不用力身猶輕也手持器械盡力使用身太離鞍馬蹶人仆是可以不慎乎哉
　　蕙田案此條附論馬射之法
　　右厯代射禮


　　五禮通考卷一百六十六
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百六十七
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮四十
　　鄉飲酒禮
　　蕙田案鄉飲酒之禮見於經𫝊者有四鄉大夫三年大比獻賢能於王以禮禮賓之一也黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民飲酒以正齒位二也州長春秋習射於序先行鄉飲酒禮三也鄉大夫士飲其國中賢者四也其用之州黨而亦謂之鄉者先儒以為州黨鄉之屬也或鄉大夫入而觀禮或鄉大夫居此黨內故亦以名之也儀禮所載乃鄉大夫禮賓之禮其正齒位之法見於周官者一命齒於鄉里再命齒於父族三命而不齒見於禮記者六十者坐五十者立侍又有三豆四豆五豆六豆之等而儀禮佚其篇其詳不可得聞焉州長習射之儀先飲酒而後射儀禮鄉射篇可以互參惟飲國中賢者之禮經無正文大約與鄉大夫賓賢之典畧相類耳漢制郡國行鄉飲酒禮蓋用正齒位之説魏晉以下間或行之唐兼采二説賓興賢能則以刺史或上佐為主其制皆倣於古而小損之有主賓介而無僎樂則笙歌間合各一作而不備所謂鹿鳴宴也正齒位則行於冬季主人以縣令為之復降殺其禮宋淳化中詔有司講求鄉飲酒禮政和中有司奏參酌古制於州軍貢士之月以禮飲酒用知州軍事或本州佐官為主上捨生當貢者與州之羣老為衆賓畧如辟雍宴貢士之儀紹興十三年禮部奏修定儀制頒下郡國蓋本用賓賢之説而已仕未仕者以齒序位於兩廊則亦兼取黨正正齒位之文二者合為一禮矣明初定鄉飲禮儀命有司與學官率士大夫之老者於儒學行之又於是日令一人升讀律令蓋取正齒位之義其鄉試舉人中式者亦有鹿鳴宴然不名之為鄉飲酒也周禮雲以陽禮教讓則民不爭先儒以鄉飲鄉射當之禮記亦云鄉飲酒之禮廢則長幼之序失而爭鬭之獄繁然則先王制此禮或主於興賢或主於尚齒雖所重不同而所以勸民行厚民俗之意則一也今採經𫝊及厯代史志所述具列於篇雲
　　儀禮鄉飲酒禮〈鄭目録雲諸侯之鄉大夫三年大比獻賢者能者於其君以禮賓之與之飲酒於五禮屬嘉禮　疏凡鄉飲酒之禮其名有四此賓賢能一也鄉飲酒義雲六十者坐五十者立侍是黨正飲酒亦謂之鄉飲酒二也鄉射州長春秋習射於州序先行鄉飲酒三也鄉飲酒義又有鄉大夫士飲國中賢者四也王制雲習射尚功習鄉尚齒是州長黨正飲酒法〉
　　〈孔氏穎達曰鄭雲鄉飲酒有四事一則三年賓賢能二則鄉大夫飲國中賢者三則州長習射飲酒四則黨正蜡祭飲酒總而言之皆謂鄉飲酒鄉則三年一飲州則一年再飲黨則一年一飲所以然者天子六鄉諸侯三鄉各有鄉大夫而鄉有鄉學取致仕在鄉之中大夫為父師致仕之士為少師在於學中名為鄉先生教於鄉中之人謂鄉學每年入學三年業成必升於君若天子之鄉則升學士於天子若諸侯之鄉則升學士於諸侯凡升之必用正月將升用之先為飲酒之禮鄉大夫與鄉先生謀事擇學士最賢使為賓次者為介又次者為衆賓皆鄉大夫為主人與之飲酒而後升之故周禮鄉大夫職雲三年則大比考其徳行道藝而興賢者能者鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賓之若州一年再飲者是春秋習射因而飲之以州長為主人也若黨一年一飲者是歳十二月國於大蜡祭而黨中於學飲酒子貢觀蠟是也亦黨正為主人〉
　　〈張氏爾岐曰鄉飲有四此篇所載賓賢之禮常以正月行之將射而飲於春秋行之黨正正齒位於季冬蜡祭鄉大夫飲國中賢者則無常時〉
　　鄉飲酒之禮主人就先生而謀賓介〈注主人謂諸侯之鄉大夫也先生鄉中致仕者賓介處士賢者周禮大司徒之職以鄉三物教萬民而賓興之鄉大夫以正月之吉受法於司徒退而頒之於其鄉吏使各以教其所治以考其徳行察其道藝及三年大比而興賢者能者鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賓之厥明獻賢能之書於王是禮乃三年正月而一行也諸侯之鄉大夫貢士於其君蓋如此雲古者年七十而致仕老於鄉里大夫名曰父師士名曰少師而教學焉恆知鄉人之賢者是以大夫就而謀之賢者為賓其次為介又其次為衆賓而與之飲酒是亦將獻之以禮禮賓之也今郡國十月行此飲酒禮以黨正每歳邦索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒於序以正齒位之説然此篇無正齒位之事焉凡鄉黨飲酒必於民聚之時欲其見化知尚賢尊長也孟子曰天下有達尊三爵也徳也齒也　疏引周禮是天子鄉大夫法諸侯鄉大夫無文以此約之若據鄉貢一人其介與衆賓不貢之矣但立介與衆賓輔賓行禮待後年還以貢之耳〉
　　〈楊氏復曰此篇主於賓賢雖無正齒位法然自賓介而下衆賓有長立於堂下者有東上北上樂正與立者皆薦以齒旅酬少長以齒是亦正齒位法但無黨正三豆四豆五豆六豆之等差耳〉
　　蕙田案以上謀賓介
　　主人戒賓賓拜辱主人答拜乃請賓賓禮辭許主人再拜賓答拜主人退賓拜辱〈注戒告也拜辱拜其屈辱至已門也不固辭者素所有志退猶去也去又拜者以送謝之　疏知賓出門者見冠禮主人宿賓賓出門左鄉射戒賓亦出門故知此亦出門也冠禮主人戒同寮同寮尊又使之加冠於子尊重之故主人先拜此則鄉大夫尊賓卑又將貢已宜尊敬主人故賓先拜辱〉
　　〈朱子曰學成行修進仕於朝上以致君下以澤民此士之素所有志也〉
　　〈盛氏世佐曰禮先生異爵者請見先見之不敢拜迎而此雲拜辱者當賔興大典主人好善忘勢而賓亦以道自重故以處士而與大夫抗禮不為驕也士冠禮鄉射禮於主人戒賓皆云禮辭許不聞有固辭者一辭而許為賓之道固然此亦如其常而已以為將貢已而固辭君子惡其矯也〉
　　介亦如之〈注如戒賓也　疏衆賓亦當遣人戒速使知但畧而不言〉
　　蕙田案以上戒賓介
　　乃席賓主人介衆賓之席皆不屬焉〈注席敷席也夙興徃戒歸而敷席賓席牖間南面主人席阼階上西面介席西階上東面席衆賓於賓席之西不屬者不相續也皆獨坐明其徳各特也　疏鄉射雲席賓南面東上衆賓之席繼而西此衆賓之席亦當然雖不屬猶統賓為位同南面也〉欽定義疏鄉飲酒義於賓席雲坐於西北又曰南鄉謂於室戶之西而南鄉也於介席曰坐於西南又曰東鄉謂於西階之上而東鄉也於主人席曰坐於東南又曰東方謂於東階之上而西鄉也於遵者席曰坐於東北謂於賓東而南鄉也若三賓之席則自賓席以西至於西序是其位也凡位室戶之西為最尊次則西階之上為客位若賓東之位則燕禮所以席卿者也而飲射之遵者位於是賓西之位則燕禮所以席大夫者也而飲射之三賓位於是此堂上之席次也
　　蕙田案衆賓席於賓西南面者賓長三人即鄉飲酒義所謂三賓也不屬者謂衆賓之席不與賓相屬所以尊賓也鄉射主習民以禮樂故衆賓之席繼賓而西不相別異若鄉飲主於興賢賓則賢能之中尤異者故特貢之衆賓既不與於貢安得不與賓相別注謂衆賓皆獨坐似未得經㫖
　　尊兩壺於房戶間斯禁有𤣥酒在西設篚于禁南東肆加二勺於兩壺〈注斯禁禁切地無足者𤣥酒在西上也肆陳也　疏東肆以頭首為記從西向東上頭在西也〉
　　〈吳氏澄曰房戶間者東房之西室戶之東在賓主之間雖主人之設而賓亦以之酢主人也斯禁一名棜長四尺廣二尺四寸深五寸無足大夫用棜士用禁北面設尊𤣥酒在左左酒尊之西也〉
　　〈張氏爾岐曰兩壺酒與𤣥酒各一也𤣥酒在酒之西壺各有勺以備挹酌〉
　　設洗於阼階東南南北以堂深東西當東榮水在洗東篚在洗西南肆〈注榮屋翼　疏堂深謂從堂亷北至房室之壁堂下洗北去堂逺近深淺取於堂上深淺若堂深二丈洗亦去堂二丈以此為度〉
　　〈楊氏復曰上篚在禁南東肆下篚在洗西南肆上篚爵三觶一獻賓獻遵獻工皆異爵三也主人取觶降洗以酬賓一也下篚觶四一人舉觶為旅酬始一也司正舉觶二也二人舉觶為無算爵始四也張氏爾岐曰此復設篚者上篚所貯三爵每行畢即奠於下篚且貯餘觶也〉
　　蕙田案以上設席及器
　　羮定主人速賓賓拜辱主人答拜還賓拜辱介亦如之賓及衆賓皆從之〈注肉謂之羮定猶熟也速召也還猶退從猶隨也言及衆賓介亦在其中矣〉
　　〈敖氏繼公曰速賓之儀與戒賓同賓不遂從之者為主人當復速介衆賓亦速惟言賓介者以主人親為之〉
　　蕙田案以上速賓介
　　主人一相迎於門外再拜賓賓答拜拜介介答拜〈注相主人之吏擯賛𫝊命者〉揖衆賓〈注差益卑也拜介揖衆賓皆西南面疏賓介衆賓立位在門外以北為上主人與賓正東西相當則介與衆賓差在南東面主人正西面拜賓則側身向西南拜介揖衆賓矣〉主人揖先入〈注揖揖賓也先入門而西面　疏庠學惟有一門主人導賓先入至內霤西面待賓〉賓厭介入門左介厭衆賓入衆賓皆入門左北上〈注皆入門西東面賓之屬相厭變於主人也推手曰揖引手曰厭今文皆作揖　疏賓既北上主人西面相向揖訖乃相背各向堂塗介與衆賓亦隨賓至西階下也厭者以手向身引之〉主人與賓三揖至於階三讓主人升賓升主人阼階上當楣北面再拜賓西階上當楣北面答拜〈注三揖者將進揖當陳揖當碑揖楣前梁也復拜拜賓至此堂尊之　疏楣前梁對後梁為室戶上〉
　　蕙田案以上迎賓
　　主人坐取爵於篚降洗〈注將獻賓也〉賓降〈注從主人也〉主人坐奠爵於階前辭〈注重以已事煩賓也事同曰讓事異曰辭〉賓對〈注對答也賓主之辭未聞〉主人坐取爵興適洗南面坐奠爵於篚下盥洗〈注已盥乃洗爵者致潔敬也〉賓進東北面辭洗〈注必進東行示情〉
　　〈敖氏繼公曰凡洗者必盥盥洗皆立〉
　　〈張氏爾岐曰篚下當篚之下非於篚也盥洗者盥訖取爵擬洗亦非謂遽已洗也〉
　　主人坐奠爵於篚興對賓復位當西序東面〈注言復位者明始降時位在此〉主人坐取爵沃洗者西北面〈注沃洗者主人之羣吏〉卒洗主人壹揖壹讓升〈注俱升〉
　　〈敖氏繼公曰升亦主人先而賓從之〉
　　賓拜洗主人坐奠爵遂拜降盥〈注復盥為手坋汙〉賓降主人辭賓對復位當西序卒盥揖讓升賓西階上疑立〈注疑正立自定之貌　疏言揖讓升不言一揖一讓從上可知〉
　　欽定義疏主人階上及降階之位皆在阼階東賓降階之位在西階西下經俱有明文則賓階上之位亦宜在西階西此不言西可知也
　　主人坐取爵實之賓之席前西北面獻賓〈注獻進也進酒於賓〉賓西階上拜主人少退〈注少退少辟〉賓進受爵以復位主人阼階上拜送爵賓少退〈注復位復西階上位　疏以賓西階上疑立今見主人西北面獻於已席前故賓進將於席前受之也案鄉射雲賓進受爵於席前復位此不言席前文不具也〉薦脯醢〈注薦進也進之者主人有司也〉賓升席自西方〈注升由下也升必中席〉乃設折俎〈注牲體枝解節折任俎〉主人阼階東疑立賓坐左執爵祭脯醢〈注坐坐於席祭脯醢者以右手〉奠爵於薦西興右手取肺卻左手執本坐弗繚右絶末以祭尚左手嚌之興加於俎〈注興起也肺離之本端厚大者繚猶紾也大夫以上威儀多紾絶之尚左手者明垂紾之乃絶其末嚌嘗也　疏弗繚即弗紾一也此鄉飲酒大夫禮故云繚祭鄉射士禮雲絶祭但云繚必兼絶言絶不得兼繚也周禮太祝辨九祭七曰絶祭八曰繚祭注云繚祭以手從肺本循之至於末乃絶以祭絶祭不循其本直絶以祭本同禮多者繚之禮畧者絶則祭之〉
　　〈張氏爾岐曰卻左手者仰其左手也弗繚者直絶末以祭不必繚也大夫以上乃有繚祭士則否經言弗繚以賓固士也他事皆從士禮註疏獨於此解作繚祭不敢從〉
　　蕙田案經文雲弗繚而註疏乃以繚祭釋之蓋以弗為屈曲之義其説迂曲張氏駁之最當
　　坐挩手遂祭酒〈注挩拭也　疏內則事佩之中有挩則賓客自有挩巾以拭手也〉興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人阼階上答拜〈注啐亦嘗也降席席西也㫖美也〉賓西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興主人阼階上答拜〈注卒盡也於此盡酒者明此席非専為飲食起〉
　　蕙田案以上主人獻賓
　　賓降洗〈注將酢主人〉主人降〈注亦從賓也降降立阼階東西面〉賓坐奠爵興辭〈注西階前也〉主人對賓坐取爵適洗南北面主人阼階東南面辭洗賓坐奠爵於篚興對主人復阼階東西面賓東北面盥坐取爵卒洗揖讓如初升主人拜洗賓答拜興降盥如主人禮賓實爵主人之席前東南面酢主人主人阼階上拜賓少退主人進受爵復位賓西階上拜送爵薦脯醢主人升席自北方設折俎祭如賓禮〈注酢報也祭者祭薦爼及酒亦嚌啐　疏此賓未盥主人辭洗鄉射賓盥訖主人乃辭洗先後不同者彼與鄉人習禮輕故盥訖乃辭洗此鄉人將賓舉之故未盥先辭洗重之也鄉射賓坐取爵洗之時未得主人之命故奠於篚下得主人之命乃奠於篚此則賓取爵適洗未奠之時主人即辭故奠於篚也〉
　　〈敖氏繼公曰北方席下也主人介席皆南上〉
　　不告㫖〈注酒已物也〉自席前適阼階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興賓西階上答拜〈注自席前者啐酒席末因從北方降由便也〉主人坐奠爵於序端阼階上北面再拜崇酒賓西階上答拜〈注東西牆謂之序崇充也言酒惡相充實疏奠於序端者擬酬賓訖取此爵以獻介〉
　　〈敖氏繼公曰崇重也謂賓崇重已酒不嫌其薄而飲之既也卒爵乃拜者若已飲之乃審知其薄然姜氏兆錫曰此謝賓之酢爵也崇之言隆謂之崇酒者謝賓酢之隆施耳如以崇酒為謝酒惡當於獻賓賓告㫖之時不當於酢主主不告㫖之後〉
　　蕙田案崇酒之義姜説為長註疏與敖氏俱費解
　　又案以上賓酢主人
　　主人坐取觶於篚降洗賓降主人辭降賓不辭洗立當西序東面〈注不辭洗者以其將自飲〉卒洗揖讓升賓西階上疑立主人實觶酬賓阼階上北面坐奠觶遂拜執觶興賓西階上答拜坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賓西階上答拜
　　欽定義疏未飲而拜示行酬也既飲復拜示盡觶也賓皆答拜以此酒為已而飲也
　　主人降洗賓降辭如獻禮升不拜洗〈注不拜洗殺於獻〉賓西階上立主人實觶賓之席前北面賓西階上拜主人少退卒拜進坐奠觶於薦西〈注賓已拜主人奠其觶〉賓辭坐取觶復位主人阼階上拜送賓北面坐奠觶於薦東復位〈注酬酒不舉君子不盡人之歡不竭人之忠以全交也〉
　　〈張氏爾岐曰賓辭疏以為辭主人復親酌已愚以主人方酌時不辭殆非辭酌也仍是辭其奠如郷射二人舉觶時〉
　　蕙田案以上主人酬賓
　　主人揖降賓降立於階西當序東面〈注主人將與介為禮賓謙不敢居堂上〉主人以介揖讓升拜如賓禮主人坐取爵於東序端降洗介降主人辭降介辭洗如賓禮升不拜洗〈注介禮殺也疏主人與賓三揖至於階之時介與衆賓亦隨至西階下此雲揖讓升如賓禮則惟於升堂時相讓無庭中揖讓之事〉介西階上立〈注不言疑者省文〉主人實爵介之席前西南面獻介介西階上北面拜主人少退介進北面受爵復位主人介右北面拜送爵介少退〈注主人拜於介右降尊以就卑也敖氏繼公曰主人獻介乃拜於其右者降於賓也凡堂上之獻酢皆分階而拜者賓主二人而已其餘則否〉
　　主人立於西階東薦脯醢介升席自北方設折俎祭如賓禮不嚌肺不啐酒不告㫖自南方降席北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興主人介右答拜〈注不嚌啐下賓〉
　　蕙田案介位西階西北面而主人立西階東是為在介右也凡北面以東為右
　　又案以上主人獻介
　　介降洗主人復阼階降辭如初〈注如賓酢之時〉卒洗主人盥〈注盥者當為介酌　疏此主人自飲而盥者尊介也〉介揖讓升授主人爵於兩楹之間〈注就尊南授之介不自酌下賓酒者賓主共之〉
　　〈敖氏繼公曰凡受獻而親酢者一人而已其餘則或所獻者自酢焉此介視賓為殺故其酢禮如此然其初乃得為主人洗爵亦其異者也〉
　　介西階上立主人實爵酢於西階上介右坐奠爵遂拜執爵興介答拜主人坐祭遂飲卒爵興坐奠爵遂拜執爵介答拜主人坐奠爵於西楹南介右再拜崇酒介答拜〈注奠爵西楹南以當獻衆賓〉
　　欽定義疏主人所與為禮自工外其拜位與賓同在西階者以其皆賓之屬也主人之拜位自介以下則拜於其右不與拜賓同位者不二尊也於是主人在介右故奠於西楹南由便也介不告㫖主人亦拜崇酒者介不敢同於賓而主人敬之則不敢甚異於賓也
　　主人復阼階揖降介降立於賓南〈注以將獻衆賓故介無事就賓南〉
　　蕙田案以上介酢主人
　　主人西南面三拜衆賓衆賓皆答壹拜〈注三拜一拜示徧不備禮也不升拜賤也　疏主人在阼階下衆賓在賓介之南故西南面拜之〉
　　朱子曰此疏雲衆賓各得主人一拜主人亦徧得一拜鄉射疏又雲衆賓無論多少止為三拜是示徧也然則主人之拜衆賓不能一一拜之但為三拜以示徧而衆賓之長者三人各答一拜也然經文及註疏但言衆賓一拜而無三人之文未詳其説
　　主人揖升坐取爵於西楹下降洗升實爵於西階上獻衆賓衆賓之長升拜受者三人〈注長其老者言三人則衆賓多矣〉主人拜送〈注於衆賓右　疏約上文介右而知〉坐祭立飲不拜既爵授主人爵降復位〈注既卒也卒爵不拜立飲立授賤者禮簡〉
　　〈張氏爾岐曰一人飲畢授爵降次一人乃升拜受也〉
　　蕙田案降洗者惟衆賓之長一人其餘二人皆不降洗禮又殺於介矣
　　衆賓獻則不拜受爵坐祭立飲〈注次三人以下也不拜禮彌簡〉
　　〈張氏爾岐曰亦升受但不拜耳〉
　　每一人獻則薦諸其席〈注謂三人也〉衆賓辯有脯醢〈注亦每獻薦於其位位在下　疏以其言堂下立侍不合有席既不言席故位在下〉主人以嚼降奠於篚〈注不復用也〉
　　蕙田案以上主人獻衆賓
　　揖讓升賓厭介升介厭衆賓升衆賓序升即席〈注序次也即就也　疏衆賓謂三賓堂上有席者以年長為首〉一人洗升舉觶於賓〈注一人主人之吏發酒端曰舉〉實觶西階上坐奠觶遂拜執觶興賓席末答拜坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賓答拜降洗升實觶立於西階上賓拜〈注賓拜拜將受觶〉進坐奠觶於薦西賓辭坐受以興〈注舉觶不授下主人也言坐受者明行事相接若親受謙也〉舉觶者西階上拜送賓坐奠觶於其所〈注所薦西也〉舉觶者降〈注事已疏案鄉射舉觶者降後有大夫此不言者大夫觀禮之人或來或否故不言也〉
　　蕙田案以上一人舉觶為旅酬之始
　　又案楊信齋儀禮圖移賓若有遵者一條於此文之下蓋從鄉射篇之例但遵者或來或否既未可定故經文或在前或在後亦不一例不必改此以就彼也
　　設席於堂亷東上〈注為工布席也側邊曰亷燕禮曰席工於西階上少東樂正先升北面此言樂正先升立於西階東則工席在皆東〉工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟後首挎越內右手相〈注四人大夫制也二瑟二人鼓瑟則二人歌也瑟先者將入序在前也相扶工也衆賓之少者為之每工一人鄉射禮曰弟子相工如初入天子相工使眡瞭者凡工瞽矇也故有扶之者師冕見及階子曰階也及蓆子曰席也固相師之道後首者變於君也挎持也相瑟者則為之持瑟其相歌者徒相也越瑟下孔也內側擔之者　疏此鄉大夫飲酒雲四人大射諸侯禮六人若然士當二人天子八人為差次也工四人二人瑟則二人歌相亦二人以空手無事故不言也〉
　　〈敖氏繼公曰工笙蓋公家之樂官給學中飲射之事者〉
　　樂正先升立於西階東〈注正長也　疏此樂正諸侯及大夫士之官當天子大司樂〉工入升自西階北面坐相者東面坐遂授瑟乃降〈注降立於西方近其事〉工歌鹿鳴四牡皇皇者華〈注三者皆小雅篇也鹿鳴君與臣下及四方之賓燕講道修政之樂歌也此采其已有㫖酒以召嘉賓嘉賓既來示我以善道又樂嘉賓有孔昭之明徳可則傚也四牡君勞使臣之來樂歌也此采其勤苦王事念將父母懐歸傷悲忠孝之至以勞賓也皇皇者華君遣使臣之樂歌也此采其更自勞苦自以為不及欲諮謀於賢知而以自光明也〉
　　朱子曰鹿鳴謂今日燕飲之事所以道達主人之誠意而美嘉賓之徳也四牡言其去家而仕於朝辭親而從王事於此乎始也皇皇者華言其將為君使而賦政於外也學記曰宵雅肄三官其始也正謂此也蓋此三詩先王所制以為燕飲之樂用之鄉人用之邦國各取其象而歌之也
　　問鹿鳴四牡皇華儀禮以為上下通用之樂不知王事靡盬之類庶人安得用之曰鄉飲酒亦用大學始教宵雅肄三正習學此蓋入學之始須教他便知有君臣之義始得
　　〈敖氏繼公曰不言瑟者瑟依歌其同可知書曰搏拊琴瑟以詠〉
　　卒歌主人獻工工左瑟一人拜不興受爵主人阼階上拜送爵〈注一人工之長也凡工賤不為之洗　疏此及燕禮主歡心尚樂故有升歌笙間合樂間合不獻以前已得獻故不復重獻鄉射主於射略于樂無笙間唯有合樂笙工並為至後總獻之大射亦主於射略于樂不間歌不合樂故有升歌獻工下管不復得獻〉薦脯醢使人相祭〈注使人相者相其祭酒祭薦〉工飲不拜既爵授主人爵〈注坐授之〉衆工則不拜受爵祭飲辯有脯醢不祭〈注祭飲獻酒重無不祭也〉大師則為之洗賓介降主人辭降工不辭洗〈注大夫若君賜之樂謂之太師則為之洗尊之也賓介降從主人也工大師也上既言獻工矣乃言大師者大師或瑟或歌也其獻之瑟則先歌則後〉
　　〈盛氏世佐曰大師乃君所賜者無論或瑟或歌必先獻不當依瑟先歌後之序經先言獻工乃言大師者以其出於君賜不必有也注誤〉
　　笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍〈注笙吹笙者也以笙吹此詩以為樂也南陔白華華黍小雅篇也今亡其義未聞昔周之興也周公制禮作樂采時世之詩以為樂歌所以通情相風切也其有此篇明矣後世衰微幽厲尤甚禮樂之書稍稍廢棄孔子曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所謂當時在者而復重雜亂者也惡能存其亡者乎且正考父校商之名頌十二篇於周太師歸以祀其先王至孔子二百年之間五篇而已此其信也〉
　　〈劉氏敞曰此三篇皆笙詩也小序雲有其義而亡其辭亡謂本無非亡逸之亡也儀禮曰笙曰樂曰奏而不言歌則有聲而無辭明矣下由庚崇丘由儀倣此〉
　　盛氏世佐曰案笙詩之説從來聚訟詩禮二注出康成一手尚爾異同況生其後者乎謂六篇之詞雖亡而其義幸以序而存者箋疏而外陸氏徳明蘇氏轍范氏處義黃氏櫄嚴氏粲也謂其辭既亡則其義不可得而知序詩者但考二字便率意作一篇之序者鄭氏樵李氏樗也讀亡其辭之亡為無而謂此六篇有聲無詞者劉氏敞商氏份董氏逌王氏質黃氏震也朱子於有聲無辭之解既用原文而以小序為無理則同漁仲其説詳見詩集𫝊及辯説然猶未足以厭後人之心而闗其口何也書曰詩言志歌永言聲依永又曰予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聽然則有辭而後有聲聲之不可離辭而成樂也自古然矣又況古人名篇之例或以詩之首二字或一句或次取篇中一二字以為題亦有舍篇中字而別命之者要未有無其辭而可命之曰某詩某詩也夫詩之逸者多矣如貍首采齊肆夏見於禮記祈招河水新宮見於春秋左氏𫝊三夏之名見國語九夏之名見周禮考其辭與義必無夫子所刪者而今詩皆不能具其亡於夫子之前而不及收與抑亡於夫子之後而今之所存者或非其舊與是皆未可知也何獨於南陔以下六篇而保其非逸耶若徒以其曰笙曰樂曰奏而不歌以為有聲無辭之證言則呂氏祖謙郝氏敬論之詳矣其説可得而申也鄉射禮雲奏騶虞國語雲金奏肆夏樊遏渠呂叔玉雲肆夏時邁也樊遏執競也渠思文也其説采於詩集𫝊是皆有辭而亦云奏周禮籥章以籥吹豳詩即七月也禮記升歌清廟下管象即維清也燕禮升歌鹿鳴下管新宮而左𫝊昭二十五年宋公賦新宮謂之賦則有辭矣國語又稱伶簫詠歌鹿鳴之三是籥與簫管所吹之詩皆有辭而謂笙所吹者獨無辭可乎張子曰既無詩安得有此篇必是有其辭所以亡者良由施之於笙非若歌之可習此言殆為平允矣
　　觀承案笙詩有詞無詞聚訟已久既已並亡則二説亦並可通必欲畫一則終以朱子之説為長夫有詞然後有譜詩樂相生之序誠然然亦原其初耳既成譜後或單歌其聲或兼歌其詞則不可一概矣笙詩𫝊流巳久其用在聲故相沿只吹其聲蓋堂上堂下之序如此周時所以用聲而不更造其詞所以六笙只有譜而亡其詞也如琴譜亦有有聲而無詞者其聲自和原不待詞而後顯也若但以曰樂曰賦曰歌曰吹曰奏字面為據則反不為確蓋此等字對文各別散文可通正不必執此一字為難端也巳
　　主人獻之於西階上一人拜盡階不升堂受爵主人拜送爵階前坐祭立飲不拜既爵升授主人爵〈注一人笙之長者也笙三人和一人凡四人鄉射禮曰笙一人拜於下〉衆笙則不拜受爵坐祭立飲辯有脯醢不祭〈注亦受爵於西階上薦之皆於其位磬南〉
　　〈陳氏曰工一人祭薦餘則祭飲而已笙則皆不祭此又等降之別也〉
　　乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀〈注間代也謂一歌則一吹六者皆小雅篇也魚麗言太平年豐物多也此采其物多酒㫖所以優賓也南有嘉魚言太平君子有酒樂與賢者共之也此采其能以禮下賢者賢者纍蔓而歸之與之燕樂也南山有臺言太平之治以賢者為本此采其愛友賢者為邦家之基民之父母既欲其身之夀考又欲其名徳之長也由庚崇丘由儀今亡其義未聞〉乃合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋〈注合樂謂歌樂與衆聲俱作周南召南國風篇也王后國君夫人房中之樂歌也闗雎言后妃之徳葛覃言后妃之職卷耳言后妃之志鵲巢言國君夫人之徳采蘩言國君夫人不失職采蘋言卿大夫之妻能循其法度昔太王王季居於岐山之陽躬行召南之教以興王業及文王而行周南之教以受命大雅雲刑於寡妻至於兄弟以御於家邦謂此也其始一國耳文王作邑於豐以故地為卿士之采地乃分為二國周周公所食召召公所食於是文王三分天下有其二徳化被於南土是以其詩有仁賢之風者屬之召南焉有聖人之風者屬之周南焉夫婦之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故國君與其臣下及四方之賓燕用之合樂也鄉樂者風也小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂鄉飲酒升歌小雅禮盛者可以進取也燕合鄉樂禮輕者可以逮下也春秋𫝊曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明緜兩君相見之樂也然則諸侯相與燕升歌大雅合小雅天子與次國小國之君燕亦如之與大國之君燕升歌頌合大雅其笙間之篇未聞　疏合樂謂堂上有歌瑟堂下有笙磬合奏此詩〉
　　程子曰周公主內治故以畿內之詩言文王太姒之化者屬之周南召公掌諸侯故以畿外之詩言列國諸侯大夫之室家被文王太姒之化而成徳者屬之召南
　　朱子曰謂之南者以其化自岐雍之間被於江漢之域自北而南也詩曰以雅以南即謂此也
　　觀承案明有周南召南之詩而古注不以此注以雅以南之南反以南為南夷之樂者殊未允也
　　工告於樂正曰正歌備樂正告於賓乃降〈注樂正降者以正歌備無事也降立西階東北面　疏以其堂上時在西階之東北面知降堂下亦然在笙磬之西亦得監堂下之樂知位在此也〉
　　〈李氏如圭曰告於賓者作樂主為樂賓也〉
　　蕙田案以上樂賓
　　主人降席自南方〈注不由北方由便〉側降〈注賓介不從　疏側者特也賓介不從以將燕禮殺故也〉作相為司正司正禮辭許諾主人拜司正答拜〈注作使也禮樂之正既成將留賓為有解惰立司正以監之拜拜其許　疏上雲一相迎於門外今將燕使為司正〉
　　〈敖氏繼公曰主人自作之者辟君禮也〉
　　主人升復席司正洗觶升自西階阼階上北面受命於主人主人曰請安於賓司正告於賓賓禮辭許〈注為賓欲去留之告賓於西階〉司正告於主人主人阼階上再拜賓西階上答拜司正立於楹間以相拜皆揖復席〈注再拜拜賓許也司正既以賓許告主人遂立楹間以相拜賓主人既拜揖就席〉司正實觶降自西階階間北面坐奠觶退共少立〈注階間北面東西節也其南北當中庭共拱手也少立自正慎其位也巳帥而正孰敢不正燕禮曰右還北面　疏鄉射雲司正實觶降自西階中庭北面坐奠觶此經雖不言中庭宜與彼同〉坐取觶不祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興洗北面坐奠觶於其所退立於觶南〈注洗觶奠之示潔敬立於其南以察衆疏執觶興洗北面鄉射大射禮皆不雲盥俗本有盥者誤〉
　　蕙田案唐石經洗字上有盥字即疏所云俗本也吳澄三禮考注亦承其誤今從監本又案以上立司正
　　賓北面坐取俎西之觶阼階上北面酬主人主人降席立於賓東〈注初起旅酬也凡旅酬者少長以齒終於沃盥者皆弟長而無遺矣　疏前一人與觶奠於薦右今為旅酬而主之前主人酬賓奠於薦東者不舉故言俎西以別之〉賓坐奠觶遂拜執觶興主人答拜不祭立飲不拜卒觶不洗實觶東南面授主人〈注賓立飲卒觶因更酌以鄉主人將授〉主人阼階上拜賓少退主人受觶賓拜送於主人之西〈注旅酬同階禮殺〉賓揖復席〈注酬主人訖〉
　　蕙田案以上賓酬主人
　　主人西階上酬介介降席自南方立於主人之西如賓酬主人之禮主人揖復席〈注其酌實觶西南面授介自此以下旅酬酌者亦如之〉朱子曰賓主介相酬初皆北面但實觶之後授觶之時賓則東南面授主人主人則西南面授介已授之後即授者又還北面之位賓則拜送於主人之西主人則拜送於介之東皆北面也故下文受介酬者亦既受乃還北面拜受也
　　蕙田案以上主人酬賓
　　司正升相旅曰某子受酬受酬者降席〈注旅序也於是介酬衆賓衆賓又以次序相酬某者衆賓姓也同姓則以伯仲別之又同則以其字別之〉司正退立於序端東面〈注辟受酬者又便其賛上賛下也始升相西階西北面〉受酬者自介右〈注由介東也尊介使不失故位　疏凡授受之法授由其右受由其左此授介酬者應自介左而自介右者介位在西故尊介使不失故位也〉
　　〈敖氏繼公曰受介酬者獨居其右與他受酬者不同明介尊不與衆賓序也若遵者受介酬亦然自介右則介當東南面酬之〉
　　衆受酬者受自左〈注後將受酬者皆由西變於介也疏衆賓之內為首者一人自介右受之自第二以下並堂下衆賓皆自左受之言變於介者即授受之常法也〉拜興飲皆如賓酬主人之禮〈注嫌賓以下異也〉辯卒受者以觶降坐奠於篚〈注辯辯衆賓之在下者鄉射禮曰辯遂酬在下者皆升受酬於西階上〉司正降復位〈注觶南之位〉欽定義疏酬之為義注曰勸酒也為酬賓言之也又曰周也為旅酬言之也旅酬之酬義主於周當主人酬賓時介遵皆未及獻無行酬之法故不盡主人之歡奠之而不舉至獻禮既畢一人舉觶乃體主人均惠之意而行之以至於辯辯者周也
　　蕙田案以上介酬衆賓衆賓自相酬以辯旅酬之禮畢
　　使二人舉觶於賓介洗升實觶於西階上皆坐奠觶遂拜執觶興賓介席末答拜皆坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賓介席末答拜〈注二人亦主人之吏若有大夫則舉觶於賓與大夫燕禮曰媵爵者立於洗南西面北上序進盥洗　疏席末答拜者賓於席西南面答拜介於席南東面答拜若有大夫則舉觶於賓與大大者大夫尊於介故也〉
　　〈李氏如圭曰二人舉觶為無算爵始也〉
　　逆降洗升實觶皆立於西階上賓介皆拜〈注於席末拜〉皆進薦西奠之賓辭坐取觶以興介則薦南奠之介坐受以興退皆拜送降賓介奠於其所〈注賓言取介言受尊卑異文　疏皆進者一人之賓所奠於薦西一人之介所奠於薦南〉
　　〈張氏爾岐曰此二人所舉之觶待升坐後賓介各舉以酬為無算爵者即此二觶〉
　　蕙田案以上二人舉觶為無算爵之始
　　司正升自西階受命於主人主人曰請坐於賓賓辭以俎〈注至此盛禮俱成酒清肴乾賓主百拜強有力猶倦焉張而不弛弛而不張非文武之道請坐者將以賓燕也俎者肴之貴者辭之者不敢以禮殺當貴者疏自此以上皆立行禮人皆勞倦故請坐於賓〉主人請徹俎賓許〈注亦司正𫝊請告之〉司正降階前弟子俟徹俎〈注西階前也弟子賓之少者俎者主人之吏設之使弟子俟徹者明徹俎賓之義　疏西階前命之故知賓弟子敖氏繼公曰俟徹俎者俟尊者徹乃受之〉
　　司正升立於序端〈注待事〉賓降席北面主人降席阼階上北面介降席西階上北面遵者降席席東南面〈注皆立相須徹俎也遵者謂此鄉之人仕至大夫者也今來助主人樂賓主人所榮而遵法者也因以為名或有無來不來用時事耳今文遵為僎　疏遵不北面者以其尊故席東南面向主人士立於下不得升堂故知此遵是大夫也〉
　　蕙田案鄉飲酒義從今文作僎
　　賓取俎還授司正司正以降賓從之主人取俎還授弟子弟子以降自西階主人降自阼階介取俎還授弟子弟子以降介從之若有諸公大夫則使人受俎如賓禮衆賓皆降〈注取俎者皆鄉其席既授弟子皆降復初入之位〉
　　蕙田案以上徹俎
　　説屨揖讓如初升坐乃羞〈注説屨者為安燕當坐也必説於下者屨賤不空居堂説屨主人先左賓先右羞進也所進者狗胾醢也鄉設骨體所以致敬也今進羞所以致愛也敬之愛之所以厚賢也〉
　　〈敖氏繼公曰説屨者各於其階側北面坐於堂而説屨於上者惟尊長則然此賓主人其尊相敵故皆説於下〉
　　蕙田案以上升坐
　　無算爵〈注算數也賓主燕飲爵行無數醉而止也鄉射禮曰使二人舉觶於賓與大夫又曰執觶者洗升實觶反奠於賓與大夫皆是〉
　　〈楊氏復曰鄉飲酒禮無算爵其文畧案鄉射無算爵賓與大夫不興取奠觶飲卒觶不拜執觶者受觶遂實之賓觶以之主人大夫之觶衆賓長受而錯皆不拜注錯者實主人之觶以之次賓實賓長之觶以之次大夫此鄉飲酒禮亦同但鄉射有賓無介鄉飲酒有賓有介當實賓之觶以之主人實大夫之觶以之介及其交錯而行也當實主人之觶以之衆賓長實介之觶以之次大夫又實衆賓長之觶以之第三位次大夫實次大夫之觶以之第二位次賓長如此交錯以辯卒受者興以旅在下者於西階上及其辯也執觶者洗升實觶反奠於賓與大夫所以復奠之者燕以飲酒為歡醉乃止此所以為無算爵也敖氏繼公曰此禮異於鄉射者舉觶及反奠不於大夫而於介耳其實觶亦以之主人介觶則以之大夫其餘可以類推〉
　　蕙田案鄉射無介故以賓與大夫為尊鄉飲有介當以賓與介為尊鄉飲酒義每以賓主介僎相提並論則無算爵舉觶自宜從賓介始由賓而之主人由介而之大夫如敖氏之説為是楊信齋儀禮圖尚沿舊注之誤耳
　　無算樂〈注燕樂亦無數或間或合盡歡而止也春秋襄二十九年吳公子札來聘請觀於周樂此國君之無算〉
　　蕙田案以上無算爵
　　賓出奏陔〈注陔陔夏也陔之為言戒也終日燕飲酒罷以陔為節明無失禮也周禮鐘師以鐘鼔奏九夏是奏陔夏則有鐘鼔矣鐘鼔者天子諸侯備用之大夫士鼔而已蓋建於阼階之西南鼓鄉射禮曰賓興樂正命奏陔賓降及階陔作賓出衆賓皆出〉主人送於門外再拜〈注門東西面拜也賓介不答拜禮有終也〉
　　〈敖氏繼公曰再拜送賓也賓主人以下當屨而後出經文畧也〉
　　蕙田案以上賓出
　　賓若有遵者諸公大夫則既一人舉觶乃入〈注不干主人正禮也遵者諸公大夫也謂之賓者同從外來耳大國有孤四命謂之公〉席於賓東公三重大夫再重〈注席此二者於賓東尊之不與鄉人齒也三重者六席再重者四席天子之國三命者不齒於諸侯之國爵為大夫則不齒矣〉
　　〈張氏爾岐曰衆賓之席在賓西此特為位於酒尊東不在衆人行列中故曰不與齒也〉
　　公如大夫入主人降賓介降衆賓皆降復初位主人迎揖讓升公升如賓禮辭一席使一人去之〈注如讀若今之若主人迎之於門內也辭一席自同於大夫〉大夫則如介禮有諸公則辭加席委於席端主人不徹無諸公則大夫辭加席主人對不去加席〈注加席上席也大夫席再重　疏賓厭介此公與大夫同入亦厭大夫〉
　　欽定義疏遵者獻酢之節詳於鄉射禮此不具者射義雲卿大夫之射也必先行鄉飲酒之禮二禮本同可互考也
　　蕙田案以上遵者之禮
　　明日賓鄉服以拜賜〈注拜賜謝恩惠鄉服昨日與鄉大夫飲酒之朝服也不言朝服未服以朝也〉主人如賓服以拜辱〈注拜賓復自屈辱也　疏賓主皆不相見造門外拜謝而已〉
　　蕙田案以上拜賜拜辱
　　主人釋服乃息司正〈注釋朝服更服元端也息勞也勞賜昨日賛執事者獨雲司正司正庭長也〉無介〈注勞禮畧也司正為賓〉不殺〈注市買若因所有可也不殺則無俎〉薦脯醢〈注羞同也〉羞唯所有〈注在有何物〉徴唯所欲〈注徴召也〉以告於先生君子可也〈注告請也先生不以筋力為禮於是可以來君子國中有盛徳者可者召不召唯所欲〉賓介不與〈注禮凟則䙝〉鄉樂唯欲〈注鄉樂周南召南六篇之中唯所欲作不從次也不歌鹿鳴魚麗者辟國君也　疏二南為鄉大夫之樂小雅為諸公之樂上正行飲酒歌小雅今燕不歌鹿鳴魚麗是避國君也〉
　　蕙田案以上息司正
　　記鄉朝服而謀賓介皆使能不宿戒〈注鄉鄉人謂鄉大夫也朝服冠元端緇帶素韠白屨今郡國行鄉飲酒之禮元冠而衣皮弁服與古異再戒為宿戒禮將有事先戒而復宿戒張氏爾岐曰鄉謂鄉飲酒之禮注指人恐義不盡〉
　　蕙田案以上記賓介
　　蒲筵緇布純〈注筵席也純縁也〉
　　尊綌冪賓至徹之〈注綌葛也冪覆尊巾〉
　　蕙田案以上記筵及尊冪
　　其牲狗也〈注狗取擇人〉亨於堂東北〈注祖陽氣之所始也陽氣主養易曰天地養萬物聖人養賢以及萬民〉
　　〈敖氏繼公曰用狗者用燕禮之牲也〉
　　蕙田案以上記牲
　　獻用爵其他用觶〈注爵尊不䙝用之〉
　　蕙田案酢亦用爵記但言獻者酢統於獻也敖繼公以議記文之不備過矣
　　又案以上記爵觶之用
　　薦脯五挺橫祭於其上出自左房〈注挺猶膱也鄉射禮曰祭半膱膱長尺有二寸左在東陽也陽主養房饌陳處也冠禮之饌脯醢南上曲禮曰以脯修置者左朐右末　疏橫祭於上者於脯為橫於人為縮〉
　　蕙田案以上記脯
　　俎由東壁自西階升〈注亨狗既熟載之俎饌於東方〉賓俎脊脅肩肺主人俎脊脅臂肺介俎脊脅胳肺肺皆離皆右體進腠〈注凡牲前脛骨三肩臂臑也後脛骨二胳也尊者俎尊骨卑者俎卑骨祭統曰凡為俎者以骨為主骨有貴賤凡前貴後賤離猶㨒也腠理也進理謂前其本也　疏此序體賓用肩主人用臂介用胳其間有臑肫在而介不用者蓋以大夫俎故此闕焉大夫雖尊不奪賓主正體故用體卑於主人與賓而尊於介也〉
　　朱子曰介俎脊脇胳肺印本胳上有肫字然釋文無音疏又雲有臑肫而介不用明無此字也成都石經亦誤
　　蕙田案以上記俎
　　以爵拜者不徒作〈注作起也言拜既爵者不徒起起必酢主人〉坐卒爵者拜既爵立卒爵者不拜既爵〈注隆殺各從其宜唯工不從此禮〉
　　欽定義疏坐卒爵謂賓主人介立卒爵謂衆賓以下凡奠者於左〈注不飲者不欲其妨〉將舉於右〈注便也〉
　　衆賓之長一人辭洗如賓禮〈注於三人之中復差有尊者餘二人雖為之洗不敢辭其下不洗〉
　　蕙田案以上記諸行禮之節
　　立者東面北上若有北面者則東上〈注賢者衆多無常也或統於堂或統於門〉
　　蕙田案以上記衆賓之立位
　　樂正與立者皆薦以齒〈注謂其飲之次也尊樂正同於賓黨不言飲而言薦以明飲也既飲皆薦於其位樂正位西階東北面〉
　　〈張氏爾岐曰樂正本主人之官屬故以齒於賓黨為尊之〉
　　蕙田案以上記樂正薦節
　　凡舉爵三作而不徒爵〈注謂獻賓獻大夫獻工皆有薦〉
　　〈敖氏繼公曰獻賓謂賓介及衆賓獻工兼笙者〉
　　蕙田案以上記不徒爵
　　樂作大夫不入〈注後樂賢者　疏大夫入當一人舉觶之後未樂作之前以助主人樂賓〉
　　蕙田案以上記大夫入節
　　獻工與笙取爵於上篚既獻奠於下篚〈註明其異器敬也如是則獻大夫亦然上篚三爵　疏獻賓介堂上堂下衆賓一爵獻工與笙二爵獻大夫三爵〉其笙則獻諸西階上〈注謂主人拜送爵也於上拜於阼階上者以其坐於西階東也〉
　　蕙田案以上記獻工與笙
　　磬階間縮霤北面鼓之〈注縮從也霤以東西為從鼓猶擊也大夫而特懸方賓鄉人之賢者從士禮也射則磬在東〉
　　蕙田案以上記懸磬之所
　　主人介凡升席自北方降自南方〈注席南上升由下降由上從便〉
　　蕙田案以上記升席降席之法
　　司正既舉觶而薦諸其位〈注司正主人之屬也無獻因其舉觶而薦之〉
　　蕙田案以上記薦司正節
　　凡旅不洗〈注敬禮殺也〉不洗者不祭〈注不甚潔也〉
　　蕙田案以上記旅酬殺禮
　　既旅士不入〈注後正禮也既旅則將燕矣〉
　　〈敖氏繼公曰士賤於大夫則可以獻然不與旅則與主人之賛者同故不入〉
　　蕙田案以上記士入節
　　徹爼賓介遵者之俎受者以降遂出授從者〈注送之〉主人之俎以東〈注藏於東方〉
　　蕙田案以上徹俎之節
　　樂正命奏陔賓出至於階陔作
　　蕙田案以上記奏陔之節
　　若有諸公則大夫於主人之北西面〈注其西面者北上統於公　疏若無諸公則大夫南面西上統於遵也〉
　　蕙田案以上記遵者席位
　　主人之賛者西面北上不與〈注賛佐也謂主人之屬佐助主人禮事徹冪沃盥設薦俎者西面北上統於堂也與及也不及謂不獻酒〉無算爵然後與〈注燕乃及之〉
　　蕙田案以上記主人之賛者
　　右儀禮鄉飲酒禮
　　周禮地官鄉大夫三年則大比考其徳行道藝而興賢者能者鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賓之〈注以鄉飲酒之禮禮而賓之〉
　　州長春秋以禮會民而射於州序〈疏州長因春秋二時皆以禮會聚其民而行射禮於州之序學中言以禮者亦謂先行鄉飲酒之禮而乃射〉
　　黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒於序以正齒位一命齒於鄉里再命齒於父族三命而不齒〈注國索鬼神而祭祀謂歳十二月大蜡之時建亥之月也正齒位者鄉飲酒義所謂六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也必正之者為民三時務農將闕於禮至於農隙以教之尊長養老見孝弟之道也黨正飲酒禮亡以此事屬於鄉飲之義微失少矣凡射飲酒此鄉民雖為卿大夫必來觀禮鄉飲酒鄉射記大夫樂作不入士既旅不入是也齒於鄉里者以年與衆賓相次也齒於父族者父族有為賓者以年與之相次異姓雖有老者居於其上不齒者席於尊東所謂遵〉
　　蕙田案鄉大夫興賢飲酒之禮三年而一舉儀禮所説是也州長習射飲酒之禮一年而再舉射義雲卿大夫之射必先行鄉飲酒之禮是也黨正正齒位飲酒之禮歳終而一舉鄉飲酒義六十者坐五十者立侍是也其鄉大夫士飲國中賢者之禮周禮無其文鄉飲酒義所謂鄉人士君子尊於房戶之間者是也
　　詩豳風七月九月肅霜十月滌朋酒斯饗曰殺羔羊躋彼公堂稱彼兕觥萬夀無疆〈注兩樽曰朋饗者鄉人以狗大犬加以羔羊公堂學校也觥所以誓衆也　疏鄉人飲酒而謂之饗者鄉飲酒禮尊事重故以饗言之鄉飲酒禮自是三年賓賢能之法而黨正飲酒之禮亦與之同鄉飲酒經雲尊兩壺於房戶之間是用兩樽也記雲其牲狗是鄉人以狗也王制雲大夫無故不殺羊是行禮飲酒有故得用羊故云大夫加以羔羊也學校謂之公堂者以公法為學故稱公耳天官酒正雲凡為公酒者注云謂鄉射飲酒以公事作酒者是鄉人之事得稱公也〉蕙田案此條毛以為鄉飲酒禮鄭以為國君大飲之禮未詳孰是姑依毛説採入
　　觀承案七月篇乃追述先公時舊俗如此末章則冬時收穫已畢邠民躋堂稱祝以盡其愛公之誠可以想見古初君民一體之誼耳其時固未有周禮也毛以為鄉飲鄭以為國君大飲必曲曲附會周禮則太鑿矣
　　禮記少儀客爵居左其飲居右〈注客爵謂主人所酬賓之爵也以優賓耳賓不舉奠於薦東〉介爵酢爵僎爵皆居右〈注三爵皆飲爵也介賓之輔也酢所以酢主人也古文禮僎作遵遵謂鄉人為卿大夫來觀禮者　疏此一節明客爵所在鄉飲酒禮主人酬賓之爵賓受奠觶於薦東是客爵居左也旅酬之時一人舉觶於賓賓奠觶於薦西至旅酬賓取薦西之觶以酬主人是其飲居右也介賓副也酢謂客酌還答主人也僎謂鄉人來觀禮副主人者也此主人既不被優故爵並居右示為飲之〉
　　蕙田案獻用爵酬用觶此記客爵居左鄭以酬爵解之則觶亦通名爵也朱子經傳通解採此條為鄉飲酒之記雲
　　祭義壹命齒於鄉里再命齒於族三命不齒族有七十者不敢先〈注此謂鄉射飲酒時也齒者謂以年次立若坐也三命列國之卿也不復齒席之於賓東不敢先族之七十者謂既一人舉觶乃入也雖非族亦然承齒乎族故言族爾　疏雲謂以年次立若坐者士立於堂下大夫坐於堂上知者鄉射雲大夫受獻訖及衆賓皆升就席於時雖立至徹俎即坐鄉射記又雲既旅士不入不見士坐之文明立於堂下雲三命列國之卿也者據諸侯言之若天子國黨正飲酒三命不齒謂上士也以天子上士三命故也族七十者初飲酒之時則與衆賓先入此三命者得為待獻賓獻介獻衆賓之後至一人舉觶之時乃始得入故云不敢先爾是以鄭注云雖非族亦然熊氏雲黨正飲酒正齒位故有七十若鄉飲酒之禮則無七十者故鄉飲酒明日乃息司正告丁先生君子是老者明日乃入也〉
　　射義卿大夫士之射也必先行鄉飲酒之禮
　　論語鄉人飲酒杖者出斯出矣
　　朱子曰六十杖於鄉未出不敢先既出不敢後
　　蕙田案此正齒位之飲
　　右經𫝊鄉飲諸儀
　　周禮地官大司徒以陽禮教讓則民不爭〈注陽禮謂鄉射飲酒之禮也〉
　　禮記王制六禮冠昏喪祭鄉相見
　　經解鄉飲酒之禮所以明長幼之序也鄉飲酒之禮廢則長幼之序失而爭鬬之獄繁矣
　　仲尼燕居鄉射之禮所以仁鄉黨也
　　鄉飲酒義鄉飲酒之義主人拜迎賓於庠門之外入三揖而後至階三讓而後升所以致尊讓也〈注庠鄉學也州黨曰序〉盥洗觶所以致絜也〈注舉也〉拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也〈注拜至謂始升時拜拜賓至〉尊讓絜敬也者君子之所以相接也君子尊讓則不爭絜敬則不慢不慢不爭則逺於鬬辨矣不鬬辨則無暴亂之禍矣斯君子所以免於人禍也故聖人制之以道〈注道謂此禮　疏謂鄉大夫故迎賓於庠門外若州長黨正則於序門外也盥洗觶者謂主人將獻賓以水盥手而洗爵觶謂既獻之後舉觶酬賓之時亦盥洗也必盥洗者所以致其絜敬之意也拜至者謂賓與主人升堂之後主人於阼階之上北面再拜是拜至也拜洗者謂主人拜至訖洗爵而升賓於西階上北面再拜拜主人洗也拜受者賓於西階上拜受爵也拜送者主人於阼階上拜送爵也拜既者既盡也賓飲酒既盡而拜也〉
　　〈呂氏大臨曰君子之相接尊讓絜敬如此其至雖有爭慢之心無從生矣尊讓絜敬之禮行則尊讓絜敬之俗成禮行而至於成俗則天下之人皆將逺於鬬辨而免於人禍先王制禮豈茍為繁文末節而已哉馬氏晞孟曰入三揖而後至階主所以致尊於賓三讓而後升賓所以致讓於主〉
　　〈徐氏師曾曰此釋自迎賓以至卒爵之義〉
　　鄉人士君子尊於房戶之間賓主共之也尊有𤣥酒貴其質也〈注鄉人鄉大夫也士州長黨正也君子謂鄉大夫士也鄉大夫士飲國中賢者亦用此禮也共尊者人臣卑不敢専大惠〉羞出自東房主人共之也〈注羞燕私可以自専也〉洗當東榮主人之所以自絜而以事賓也〈注絜猶清也疏以鄉大夫等惟有東房故設酒尊於東房之西室戶之東在賓主之間示賓主之共有此酒也酒雖主人之設賓亦以酢主人北面設尊𤣥酒在左謂在尊酒之西也所以設𤣥酒在西者地道尊右貴其質素故也〉
　　欽定義疏鄉人所該甚廣士則鄉人之秀而君子則有徳有位之通稱注謂士為州長黨正以指侯國則可若王朝則鄉大夫為上大夫州長為中大夫黨正為下大夫不得謂州長黨正為士也其謂主人為鄉大夫者亦専本鄉法而言若州射黨祭則又州長黨正為主人恐不得拘也其在侯國則鄉大夫者鄉人也有飲國中賢能之禮州長者士也有習射鄉飲之禮黨正者亦士也有蜡祭鄉飲之禮鄉大夫者有賓興賢能鄉飲之禮總謂之鄉飲飲有獻酬拜洗拜受拜送拜既之禮故曰賓主共之羞則宰夫授之而已故曰主人共之
　　賓主象天地也介僎象隂陽也三賓象三光也讓之三也象月之三日而成魄也四面之坐象四時也〈注隂陽助天地養成萬物之氣也三賓象天三光者繫於天也古文禮僎皆作遵〉天地嚴凝之氣始於西南而盛於西北此天地之尊嚴氣也此天地之義氣也天地溫厚之氣始於東北而盛於東南此天地之盛徳氣也此天地之仁氣也主人者尊賓故坐賓於西北而坐介於西南以輔賓賓者接人以義者也故坐於西北〈注賓者接人以義言賓來以成主人之徳〉主人者接人以仁以徳厚者也故坐於東南而坐僎於東北以輔主人也〈注以僎輔主人以其仕在官也〉仁義接賓主有事俎豆有數曰聖聖立而將之以敬曰禮禮以體長幼曰徳〈注聖通也所以通賓主之意也將猶奉也〉徳也者得於身也故曰古之學術道者將以得身也是故聖人務焉〈注術猶藝也得身者謂成已令名免於刑罰也言學術道則此説賓賢能之禮　疏此一節明賓主介僎坐位之義也三賓象三光者謂衆賓也主人東南象夏始賓西北象冬始僎東北象春始介西南象秋始其四時不離天地隂陽之內而坐即是賓主介僎之所象也聖通也謂上諸事並是通賓主之意也聖立而將之以敬曰禮者謂通賓主之事其道已立能將行之以恭敬乃謂之禮也禮以體長幼曰徳徳者得也既能有禮以體成長幼於事得宜故曰徳也徳也者得於身也重釋稱徳之義得善行於其身謂身之所行皆得於禮也術者藝也言古之人學此才藝之道也將以得身也謂使身得成也此謂賓賢之人有術道今以賓敬接待之事其尊敬學習術道身得成就而有令名〉
　　〈張子曰坐有位者禮主於尊賢而已若賓主正對則兼主於敬主故賓主不相對坐以見尊賢之義雖四時之坐皆有義其實欲明其尊賢也〉
　　〈陳氏澔曰或謂介有剛辨之義僎有㢲入之義各從其類義或然也〉
　　祭薦祭酒敬禮也嚌肺嘗禮也啐酒成禮也於席末言是席之正非専為飲食也為行禮也此所以貴禮而賤財也卒觶致實於西階上言是席之上非専為飲食也此先禮而後財之義也先禮而後財則民作敬讓而不爭矣〈注非専為飲食言主於相敬以禮也致實謂盡酒也酒為觴實祭薦祭酒嚌肺於席中唯啐酒於席未也　疏此一節明飲酒之禮祭薦祭酒相尊敬之心貴禮賤財之義祭薦者主人獻賓賓即席祭所薦時脯醢也禮禮也者言賓既祭薦又祭酒是賓敬重主人之禮也賓取俎上之肺嚌齒之所以嘗主人之禮也飲主人酒而入口成主人之禮於席末謂席西頭也此席専為飲食應於席中啐酒今乃席末啐酒此席之設本不為飲食是主人敬重於賓故設席耳祭薦祭酒嚌肺在席中者敬主人之物故在席中啐酒入於巳故在席末也於席上祭薦祭酒是貴禮席末啐酒是賤財也卒觶主人酬賓主人先飲卒觶也致實謂致盡其所實之酒於西階上此席之上非専為飲食也故不於席所而卒觶啐纔始入口猶在席末也卒觶則盡爵故逺在西階上〉
　　〈呂氏大臨曰孔子曰吾食於少施氏而飽少師氏食吾以禮吾祭作而辭曰疏食不足祭也吾飱作而辭曰疏食也不敢以傷吾子然則君子之於飲食飽於敬而不飽於味也飲食之禮盡主人之敬以養賓盡賓之敬以答主人者也主人獻賓賓受爵薦脯醢賓升席設折俎賓祭脯醢奠爵取肺嚌之坐祭酒興席末啐酒主人之禮賓不敢不答故祭薦祭酒敬主人行此禮也賓敬主人在禮不在食故嚌以嘗之啐以成之也啐於席之末不於席之正主於行禮不可以飲食凟也此貴敬而賤食也賓卒爵於西階之上不於席之上者明是席之上可以成飲食之禮不可以卒飲食之事是先敬而後食也敬禮也食財也人之所以爭者無禮而志於財也如知乎貴禮而賤財先禮而後財之義則敬讓行矣一飲食之間可以化民成俗則升降之文不為末節也〉
　　〈方氏慤曰祭薦祭酒必祭其先而後飲食之也肺者據周人所貴祭薦祭酒則神之也故曰敬禮嚌肺則味之矣故曰嘗禮啐酒則飲之矣故曰成禮啐酒獻賓之觴也卒觶則酬賓之時也西階賓所有事之階也席之正則有別於席之末席之上則有別於席之下西階上即席之下也〉
　　鄉飲酒之禮六十者坐五十者立侍以聽政役所以明尊長也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明養老也民知尊長養老而後乃能入孝弟民入孝弟出尊長養老而後成教成教而後國可安也君子之所謂孝者非家至而日見之也合諸鄉射教之鄉飲酒之禮而孝弟之行立矣〈注此説鄉飲酒謂黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒於序以正齒位之禮也其鄉射則州長春秋以禮會民而射於州序之禮也謂之鄉者州黨鄉之屬也或則鄉之所居州黨鄉大夫親為主人焉如今郡國下令長於鄉射飲酒從太守相臨之禮也　疏此明黨正飲酒正齒位之事六十者坐五十者立侍者案鄉飲酒禮賓賢能則用處士為賓其次為介其次為衆賓皆以年少者為之此正齒位之禮其賓介等皆用年老者為之其餘為衆賓賓內年六十以上於堂上於賓席之西南面坐若不盡則於介席之北東面北上其五十者則立於西階下東面北上示有陪侍之義非即在六十者旁同南面立也以聽改役者所以立於階下示其聽受六十以上政事役使也六十者三豆至九十者六豆每十年加一豆非正禮故不得為籩豆偶也其五十者亦有豆也但二豆而已民入孝弟謂入門而能行孝弟出尊長養老者謂出門而能尊長養老也〉
　　〈呂氏大臨曰古之貴老也其政則導其妻子使養其老家植之桑畜之雞豚狗彘則老者衣帛食肉矣其教則食三老五更於太學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干四代之養皆於庠序更用饗食之禮皆所以使民不遺老窮知貴老之義故飲酒之禮老者加豆有至於六也尊長近乎事兄弟也養老近乎養親孝也入則順乎父兄出則順乎長上則民徳歸厚矣強不犯弱衆不暴寡人倫既正教行俗美薰沐涵濡遷善而不自知故曰非家至而日見之也春秋合諸州長之射冬行之黨正正齒位鄉黨習見禮容之盛漸乎禮義之俗孝弟之行不肅而成行禮之效也〉
　　語類趙恭父問此篇自鄉飲酒之義而下先儒以為記鄉大夫飲賓於庠序之禮自鄉飲酒之禮而下先儒以為記黨正飲酒以正齒序之位今詳考其文前有古之學術道者將以得身云云固足以見賓興之意後有六十者坐五十者立侍以聽政役亦足以證序齒之事但某竊疑儀禮所載鄉飲只是鄉大夫興其賢能而以禮賓之不知説禮何取於黨飲而記為是義朱子曰此無他義只是作記者並舉之耳蕙田案黨正飲酒之禮古經當別為一篇亦名鄉飲酒禮記所舉六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆皆此篇中之文而今不𫝊矣記禮者以篇名相同故並取釋之其實興賢尚齒明是兩事後儒求其故而不得輒思併而為一而儀禮禮記之文俱不可通矣
　　孔子曰吾觀於鄉而知王道之易易也〈注鄉鄉飲酒也易易謂教化之本尊賢尚齒而已〉主人親速賓及介而衆賓自從之至於門外主人拜賓及介而衆賓自入貴賤之義別矣〈注速謂即家召之別猶明也〉三揖至於階三讓以賓升拜至獻酬辭讓之節繁及介省矣至於衆賓升受坐祭立飲不酢而降隆殺之義辨矣〈注繁猶盛也小減曰省辨猶別也尊者禮隆卑者禮殺尊卑別也〉
　　〈呂氏大臨曰介之升也不三揖三讓不拜洗主人不之阼階拜送不嚌肺不啐酒不告㫖不自酌酢授主人爵主人不舉酬省於賓可知及衆賓則升受坐祭立飲不阼其拜受者衆賓之長三人餘則不拜省於介可知於一等之中寖有省焉此所以辨隆殺也〉
　　〈方氏慤曰賓三賓也三賓貴於衆賓而介則輔三賓者也主酌賓為獻賓答主為酢主又答賓為酬是禮也三賓則備之至於介則省酬焉至於衆賓則又省酢矣升受坐祭立飲者其升而受爵者唯祭酒則坐飲酒則立也蓋飲酒所以養老以其卑不敢坐而當其養故也此所以殺於三賓〉
　　蕙田案鄉飲酒惟賓最尊次則介又次則三賓三賓者衆賓之長席於賓西南面者也記所云衆賓升受坐祭立飲者正指三賓而言而方氏乃以三賓為正賓不亦謬之甚乎又禮稱坐祭謂跪而祭酒非説屨升坐之坐方氏乃雲衆賓卑不敢坐而當其養尤誤似未讀儀禮者
　　工入升歌三終主人獻之笙入三終主人獻之間歌三終合樂三終工告樂備乃出一人觶乃立司正焉知其能和樂而不流也〈注工謂樂正也樂正既告備而降言遂出者自此至去不復升也流猶失禮也立司正以正禮則禮不失可知　疏工入升歌三終者謂升堂歌鹿鳴四牡皇皇者華每一篇而一終也主人獻之謂獻瑟與歌者也笙入三終者謂吹笙之人入於堂下奏南陔白華華黍每一篇一終也主人獻之者謂獻笙人也間歌三終者間代也謂笙歌已竟而堂上與堂下更代而作也堂上人先歌魚麗則堂下笙由庚此為一終又堂上歌南有嘉魚則堂下笙崇丘此為二終也又堂上歌南山有臺則堂下笙由儀此為三終也合樂三終者謂堂上下歌瑟及笙並作也若工歌闗雎則笙吹鵲巢合之若工歌葛覃則笙吹采蘩合之若工歌卷耳則笙吹采蘋合之工升歌後立司正以正之故知鄉飲酒能和樂不流邪失禮也〉朱子曰合樂孔疏非是當從儀禮賈疏謂堂上歌瑟堂下笙磬合奏此六詩也三終者二南各三終也
　　賓酬主人主人酬介介酬衆賓少長以齒終於沃洗者焉知其能弟長而無遺矣〈注遺猶脫也忘也　疏言旅酬之時賓主人之黨各以少長為齒以次相旅至於執掌罍洗之人以水沃盥洗爵者皆預酬酒之限此經據旅酬之時其少長以齒終於沃洗是無算爵之節也弟少也言少之與長皆被恩澤而無遺棄也〉
　　朱子曰弟悌也敬順之意言能使少者皆承順以事長者而無所遺棄也
　　降説屨升坐修爵無數飲酒之節朝不廢朝莫不廢夕賓出主人拜送節文終遂焉知其能安燕而不亂也〈注朝夕朝莫聽事也不廢之者既朝乃飲先夕則罷其正也終遂猶充備也　疏降説屨升坐者此謂無算爵之初也以前皆立而行禮未徹俎故未説屨至此徹俎之後乃説屨升堂坐也修爵無數者謂無算爵也熊氏雲謂行爵無數矣〉
　　蕙田案儀禮説屨揖讓如初升坐乃羞無算爵無雲修爵者此文修字當是羞之誤耳羞字為句儀禮所云乃羞也爵無數為句儀禮所謂無算爵也
　　貴賤明隆殺辨和樂而不流弟長而無遺安燕而不亂此五行者足以正身安國矣彼國安而天下安故曰吾觀於鄉而知王道之易易也
　　〈呂氏大臨曰禮之所尊尊其義也其文則擯相習之其義則君子知之也修其文達其義然後可以化民成俗也有貴賤隆殺之義則有別矣有別有禮也和樂而不流燕安而不亂則有節矣有節義也弟長而無遺則均均則仁矣仁義具有禮行乎一鄉達乎一國所謂正身安國矣舉斯術也達之於天下則天下安矣故由一鄉而知王道可行於天下此禮是也〉
　　蕙田案自孔子曰吾觀於鄉至此朱子儀禮經𫝊通解移置本篇之首
　　觀承案朱子儀禮經𫝊通解考訂次第裁節註疏俱為精當而簡明惟其將經文移易之處每多不概於人心即如鄉飲酒義一篇其義在前而孔子之論在後亦何不可乃定將孔子一叚移置在首恐反失先案後斷之序矣何如悉仍舊次之為當乎
　　鄉飲酒之義立賓以象天立主以象地設介僎以象日月立三賓以象三光古之制禮也經之以天地紀之以日月參之以三光政教之本也〈注日出於東僎所在也月生於西介所在也三光三大辰也天之政教出於大辰焉　疏前經隂陽據其氣日月言其體僎在東北象日出也介在西南象月出也昭十七年有星孛於大辰公羊雲大辰者何大火也伐為大辰北辰亦為大辰故爾雅雲大辰房心尾也大火謂之大辰北極謂之北辰是三大辰也何休雲大火與代天所以示民時早晚天下取以為正故謂之大辰辰時也是天下之政教出於大辰〉亨狗於東方祖陽氣之發於東方也〈注祖猶法也狗所以養賓陽氣主養萬物〉洗之在阼其水在洗東祖天地之左海也〈注海水之委也〉尊有𤣥酒教民不忘本也〈注太古無酒用水而已呂氏大臨曰天地之間海居於東東則左也故洗在阼水在東有左海之義〉
　　賓必南鄉東方者春春之為言蠢也産萬物者聖也南方者夏夏之為言假也養之長之假之仁也西方者秋秋之為言愁也愁之以時察守義者也北方者冬冬之為言中也中者藏也是以天子之立也左聖鄉仁右義偝藏也〈注春猶蠢也蠢動生之貌也聖之言生也假大也愁讀為揫揫斂也察猶察察嚴殺之貌也南鄉鄉仁貴長大萬物也〉
　　〈呂氏大臨曰天子南面而立左則東方東方聖也左之則尊之也鄉則南方南方仁也鄉之則宗之也右則西方西方義也右之則用之也偝則北方北方藏也偝之則違之也天子之立如是而坐賓亦南鄉者尊賓之至也〉
　　介必東鄉介賓主也〈注獻酬之禮主人將西賓將南介覸其間也〉主人必居東方東方者春春之為言蠢也産萬物者也主人者造之産萬物者也〈注言禮之所共由主人出也〉月者三日則成魄三月則成時是以禮有三讓建國必立三卿三賓者政教之本禮之大參也〈注言禮者隂也大數取象法於月也疏月者三日則成魄者謂月盡之後三日乃成魄魄謂月輪生傍有微光也此謂月明盡之後而生魄前月小則三日乃生魄凡建國立三卿助君治國今鄉飲酒立三賓亦象國之立三卿故云政教之本也〉
　　朱子曰魄者月之有體而無光處也故書言哉生明旁死魄皆謂月二三日月初生時也言既生魄即謂月十六日月始闕時也此篇兩言月三日而成魄疏知其繆而曲徇之故相戾之甚
　　蕙田案古人以死魄為朔生魄為望朔之日明已生矣至三日而曰哉生明者前此之明尚微也望之日魄已生矣至三日而曰成魄者前此之魄尚微也記雲三日則成魄謂望後之三日以月自既望以後自盈而虧有盈滿不居之象三讓之義實取於此記文本無誤疏家以為朔後之三日因謂魄在月輪傍之微光則是誤會本文耳
　　陳氏禮書禮義者人性之所固有然民勞於耕穫則曠於尊卑長幼貴賤之節先王於是因其暇時制為鄉飲之禮以正齒位此爭讓絜敬之俗所以成而鬬辨暴亂之禍所以息也其屬飲則於鄉學其主則鄉官其賓介則處士賢者其謀賓介則就先生〈先生致仕老於鄉里者〉黨正國索鬼神而祭祀以禮屬民飲酒於序則黨正飲酒必於每歳蠟時也州長春秋以禮會民射於州序卿大夫士之射必先行鄉飲酒禮則州之飲酒必於春秋也鄉大夫三年大比而興賢者能者以禮禮賓之則鄉之飲酒又於三年興賢能之時也其坐主人於東南僎於東北坐賓於西北坐介於西南此所以正齒位也一命齒於鄉里再命齒於父族三命不齒六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆此所謂正齒也以至牲則用狗樂則工歌鹿鳴之三間歌魚麗之三笙由庚之三尊於房戶之間羞出東房洗當東榮與夫升降酬酢繁省隆殺之辨皆制之以道此孔子所以觀之而知王道之易易也然鄉射衆賓之席繼而西鄉飲三賓之席不屬鄉射無介而飲有介鄉射處士為賓大夫與則易之以公士鄉飲處士為賓有大夫與不易之者以鄉飲之所重者在賓與射異也後世鄉飲酒廢間或講求而復古者則漢明晉武常舉之於上伏湛李忠常行之於下而史臣稱之以為美談蓋名生於不足也
　　右鄉飲酒義















　　五禮通考卷一百六十七
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百六十八
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮四十一
　　鄉飲酒禮
　　漢書成帝本紀鴻嘉二年三月博士行飲酒禮
　　續漢書禮儀志明帝永平二年郡國縣道行鄉飲酒於學校祀先聖先師周公孔子牲以犬
　　後漢書伏湛𫝊湛雖在倉卒造次必於文徳以為禮樂政化之首顛沛猶不可違是歳奏行鄉飲酒禮遂施行之
　　蕙田案伏湛奏行鄉飲酒禮以紀𫝊參校當在建武五年是此禮光武時已行之不始於永平也
　　李忠𫝊建武六年忠遷丹陽太守為起學校習禮容春秋鄉飲選用明經郡中嚮慕之
　　晉書禮志武帝太始六年十二月帝臨辟雍行鄉飲酒之禮詔曰禮儀之廢久矣乃令復講肄舊典賜太常絹百匹丞博士及學生牛酒咸寧三年及惠帝元康九年復行其禮
　　晉傅𤣥辟雍鄉飲酒賦時皇帝親枉萬乗之尊號以幸乎辟雍鹵簿齊列官正其容乃延卿士乃命王公定小會之常儀兮享殊俗而見逺邦揖讓而升有主有賓禮雖舊制其教惟新若其俎豆有數威儀翼翼賓主百拜貴賤攸敕酒清而不飲肴乾而不食及至嘒嘒笙磬喤喤鐘鼓琴瑟安歌徳音有敘樂而不淫好樸尚古四坐先迷而後悟然後知禮教之宏普也
　　魏書孝文帝本紀太和十一年冬十月甲戌詔曰鄉飲禮廢則長幼之序亂孟冬十月民間歳隙宜於此時導以徳義可下諸州黨里之內推賢而長者教其里人父慈子孝兄友弟順夫和妻柔不率長教者具以名聞隋書禮儀志隋制國子寺每歳以四仲月上丁釋奠於先聖先師年別一行鄉飲酒禮州郡縣亦每年於學一行鄉飲酒禮
　　唐書太宗本紀貞觀六年七月己巳詔天下行鄉飲酒禮通典貞觀六年詔曰此年豐稔閭里無事乃有墮業之人不顧家産朋逰無度酣宴是耽危身敗徳咸由於此自非澄源正本何以革茲弊俗可先録鄉飲禮一卷頒示天下每年令州縣長官親率長幼依禮行之庶乎時識亷恥人知敬讓
　　冊府元龜永隆元年七月制曰鄉飲之禮為日已久宜令諸州每年遵行鄉飲之禮
　　唐書選舉志唐製取士之科由州縣者曰鄉貢皆懐牒自列於州縣試已長吏以鄉飲酒禮會屬僚設賓主陳俎豆講管牲用少牢歌鹿鳴之詩因與耆艾敘長少焉武后長安二年始置武舉亦以鄉飲酒禮送兵部
　　蕙田案鹿鳴宴之名始於此
　　通典開元十八年宣州刺史裴耀卿上疏曰州牧縣宰所主者宣禮樂典冊經籍所以教者返古還淳上奉君親下安鄉族外州逺郡俗習未知徒聞禮樂之名不知禮樂之實竊見以鄉飲酒禮頒行於天下比來唯貢舉之日畧用其儀閭里之間未通其事臣在州之日率當州所管一一與父老百姓勸遵行禮奏樂歌至白華華黍南陔由庚等章言孝子養親及羣物遂性之義或有泣者則人心有感不可盡誣但以州縣久絶雅聲不識古樂伏計太常具有樂器太常久備和聲請令天下三五十大州簡有性識人於太常調習雅聲仍付笙竽琴瑟之類各三兩事令比州轉次造習每年各備禮儀准令式行稍加勸奬以示風俗
　　唐開元禮鄉飲酒〈正齒位附〉
　　鄉飲酒之禮刺史為主人〈此為貢人之中有明經進士身兼徳行孝誼灼然明著道表門閭及有秀才皆刺史為主人若無上佐攝行事〉先召鄉之致仕有徳者謀之賢者為賓其次為介又其次為衆賓與之行禮而賓舉之〈介以下無其人則闕正齒位每年季冬縣令為主人鄉之老人六十以上有徳行者一人為賓次一人為介又其次為三賓又其次為衆賓〉主人戒賓立於賓大門外之西東面賓立東階下西面將命者立於賓之左北面受命立於門外之東西面曰敢請事主人曰某日行鄉飲酒之禮請某子臨之將命者入告賓出立於門東西面北向再拜毋辱主人答拜主人曰吾子學優行髙應茲觀國某日展禮請吾子臨之賓曰某固陋恐辱命敢辭主人曰謀於父師少師莫若吾子賢敢固以請賓曰夫子申命之某敢不敬須主人再拜賓拜主人退賓拜送主人戒介亦如之〈戒辭曰某日行鄉飲酒之禮請吾子臨之正齒位無戒賓〉其日質明設賓席於楹間近北南向設主人席於阼階上西向設介席於西階上東向設正賓〈正齒位雲三賓下倣此〉席三於賓席之西各南向皆不屬焉又設堂下衆賓席於西階西南面北上〈正齒位設衆賓席於楹間近南北向東上〉設兩壺於賓席之東北少退𤣥酒在西加勺冪置篚於壺南東肆實以爵觶設賛者位於東階東西面北上賓介及賓至在於㕔事大門外之右東向北上執事者俱復位主人迎賓於門外之左西面拜賓賓答拜又西南面拜介介答拜又西南面揖衆賓衆賓報揖主人又揖賓賓報揖主人先入門降而右西面賓入門而左東面介及衆賓序入立於賓西南東面北上衆賓非三賓者皆北面東上〈凡賓主拜揖問施皆有相賛正齒位衆賓立於三賓之後〉主人將進揖當階〈據禮作陳〉揖賓皆報揖至階主人曰請吾子升賓曰某敢辭主人曰固請吾子升賓曰某敢固辭主人曰終請吾子升賓曰某敢終辭主人升自阼階賓升自西階當楣北面立執罇者徹冪主人適篚跪取爵興適罇實之進賓席前西北面獻賓賓西階上北面立主人少退賓進於席前受爵退復西階上北面立主人退於阼階上北面拜送爵賓少退賛者薦脯〈正齒位葅醢下倣此〉於賓席前〈正齒位賓以下年六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十及主人皆六豆〉賓自西方升席南面立賛者設折俎〈正齒位無折俎〉賓跪左執爵右取脯醢祭於籩豆之間遂祭酒啐酒興降席東適西階上北面跪卒爵興適罇實之進主人席前東面南酢主人主人於阼階上北面拜賓少退主人進受退復阼階下北面立賓退復西階上北面拜送爵賛者薦脯醢於主人席前主人由席東自北方升席賛者設折俎〈正齒位無折俎〉主人跪左執爵右取脯醢遂祭酒興自南方降度復阼階上北面跪卒爵執爵興跪奠爵於東序端興適篚跪取觶實之以酬復阼階上北面跪奠觶遂拜執觶興賓西階上答拜主人跪祭遂飲卒觶執觶興適罇實之進賓席前北面賓拜主人少退賓既拜主人跪奠觶於薦西興復阼階上位賓遂進席前北面跪取觶復西階下位主人北面拜送賓進席前北面跪奠觶於薦東興復西階上位主人北面揖遂降立於阼階下西面賓降立於西階西當西席東面〈主人將興降於禮故賓不居堂上位〉主人進延介主人揖介介報揖至階一讓主人升阼階介升西階皆當楣北面立主人詣東序端跪取爵興適罇實之進於介席前西南面獻介介西階上北面拜主人少退介進北面受爵退復位主人於介右北面拜送爵介少退主人立於西階之東賛者薦脯醢於介席前介進自北方升席賛者設折俎〈正齒位無折俎〉介跪左執爵右取脯醢遂祭酒執爵興自南方降席北面跪卒爵執爵興介授主人爵主人適罇實之以酢於西階上立於介右北面跪奠爵遂拜執爵興介答拜主人跪祭遂飲卒爵執爵興進跪奠爵於西楹南還阼階上揖降介降立於賓南主人於阼階前西面揖衆賓遂升適西楹南跪取爵適罇實之進於西階下南面獻衆賓之長升西階上北面拜受爵主人於衆賓長之右北面拜送賛者薦脯醢於其席前衆賓之長升席跪左執爵右取脯醢祭酒執爵興退於西階上立飲訖授主人爵降復位主人又適罇實之進於西階上南面獻衆賓之次者如獻衆賓長之禮又次一人升飲亦如之主人適罇實酒進於西階上南面獻堂下衆賓每一人升受爵跪祭立飲賛者徧薦脯醢於其位訖主人受爵奠於篚主人與賓一揖一讓升賓介衆賓序升即席設工人席於堂廡西階之東北面東上〈側邊曰廡〉工四人入先二瑟後二歌工持瑟升自西階就位坐工歌鹿鳴卒歌升入立於堂下北面奏南陔訖乃間歌南有嘉魚笙崇丘乃合樂周南闗雎召南鵲巢訖司正升西階〈司正為主人之賛禮樂之正既成將留賓慮有懈惰立司正以監之〉跪取觶於篚興適罇實之降自西階詣階間右還北面跪奠觶拱手少立跪取觶遂飲卒觶再拜賓降席取觶於篚適罇實之詣阼階上北面酬主人主人降席進立於賓東〈初起旅酬也凡旅酬者少長以齒〉賓跪奠觶遂拜執觶興主人答拜賓立飲卒觶適罇實之進阼階上東南面授主人主人再拜賓少退主人受觶賓於主人之西北面拜送〈旅酬同階禮殺〉賓揖復席主人進西階上北面酬介介降席自南方進立於主人西北面主人跪奠觶遂拜執觶興介答拜主人立飲卒觶適罇實之進西階上西南面立介拜主人少退介受觶主人於介東北面拜送主人揖復席司正升自西階北面立相旅曰某子受酬受酬者降席自西方近北面立於介右〈旅序也於是介酬衆賓又以次序相酬也某者衆賓也同姓則以伯仲別之又同則一以某字別之受酬者由介東尊介使不失故位〉司正退立於序端東面〈避受酬者又使其賛相上下〉介跪奠觶遂拜執觶興某子答拜介立飲卒觶適罇實之進西階上西南面授某子某子受觶介立於某子之左北面揖復席司正曰某子受酬受酬者降自西方立於某子之左北面某子跪奠觶遂拜執觶興受酬者答拜某子受立飲卒觶適罇實之進西階上西南面授之受酬者受觶某子立於受酬者之右揖復席次一人及堂下衆賓受酬亦如之於某子卒酬者以觶跪奠於篚復階下位司正適阼階上東面受命於主人主人曰請坐於賓司正迴北面告於賓曰請賓坐賓曰唯命〈賓主之詞皆司正𫝊〉賓坐各就席坐〈若賓主俱公服者則皆降脫屨於階下主人先左賓先右禮畢降納如常正齒位於楹間北面乃觶而言曰朝廷率由舊章敦行禮教凡我長幼各相勸朂忠於國孝於親內睦於閨門外比於鄉黨無或愆墮以忝所生賓主以下皆再拜司正跪奠觶再拜跪取觶飲卒觶興賓主以下皆坐司正適篚跪奠觶興降復其位〉司正降復位乃羞〈羞進也所進者醢正齒位無進羞〉無算爵無算樂〈算數也賓主燕飲爵行無數醉而止三賓以上賛者二人行爵以下取足也正齒位又無算燕樂亦無數或間或合盡飲而止也〉主人之賛者與焉燕訖賓主俱興賓以下降自西階主人降自東階賓以下出立於門外之西東面北上主人送於門外之東西面再拜賓介逡巡而退
　　唐書韓思彥𫝊思彥子琬字茂貞舉茂才名動里中刺史行鄉飲餞之主人觶曰孝於家忠於國今始充賦請行無算爵儒林榮之
　　李棲筠𫝊棲筠為常州刺史行鄉飲酒禮登歌降飲人人知勸
　　五代史李愚𫝊愚守左僕射是時兵革方興天下多事而愚為相欲依古以創理乃請頒唐六典示百司使各舉其職州縣貢士作鄉飲酒禮時以其迂闊不用宋史禮志鄉飲酒之禮有三周禮鄉大夫三年大比興賢者能者鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮賓之一也黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒於序以正齒位二也州長春秋習射於序先行鄉飲禮三也後世臘蠟百神春秋習射序賓飲酒之儀不行於郡國進貢士日設鹿鳴宴猶古者賓興賢能行鄉飲之遺禮也然古禮有賓主僎介與今之禮不同器以尊俎與今之器不同賓坐於西北介坐於西南主人坐東南僎坐東北與今之位不同主人獻賓賓酢主人主人酬賓次主人獻介介酢主人次主人獻衆賓與今之儀不同今制州軍貢士之月以禮飲酒且以知州軍事為主人學事司所在以提舉學事為主人其次本州官人行上捨生當貢者與州之羣老為衆賓亦古者序賓飬老之意也是月也會凡學之士及武士習射亦古者習射於序之意也唐貞觀所頒禮惟明州獨存淳化中會例行之玉海淳化三年詔有司講求鄉飲酒故事命學士承㫖蘇易簡等撰樂章三十四鹿鳴六南陔二嘉魚八崇丘二闗雎十鵲巢六五月禮院詳定其儀後不果行宋史樂志淳化鄉飲三十四章
　　鹿鳴呦呦命侶與儔宴樂嘉賓既獻且醻獻醻有序休祉無疆展矣君子邦家之光　鹿鳴呦呦在彼中林宴樂嘉賓式昭徳音徳音愔愔既樂且湛允矣君子實慰我心　鹿鳴呦呦在彼髙岡宴樂嘉賓吹笙鼓簧幣帛箋箋禮儀蹡蹡樂只君子利用賓王　鹿鳴相呼聚澤之蒲我樂嘉賓鼓瑟吹竽我命㫖酒以燕以娛何以贈之𤣥纁粲如　鹿鳴相邀聚之苗我美嘉賓令名孔昭我命㫖酒以歌以謡何以置之大君之朝　鹿鳴相應聚山之荊我燕嘉賓鼓簧吹笙我命㫖酒以逢以迎何以薦之於王庭
　　右鹿鳴六章章八句
　　贍彼南陔時物嘉良有泉清泚有蘭馨香晨飲是汲夕膳是嘗慈顔未悅我心靡遑　嬉嬉南陔眷眷慈顔和氣怡色奉甘與鮮事親是宜事君是思䖍朂忠孝邦家之基
　　右南陔二章章八句
　　洋洋嘉魚佇以美罛君子有道嘉賓式燕以娛　洋洋嘉魚佇以芳罟君子有徳嘉賓式歌且舞　我有宮沼龜龍擾之君子有禮嘉賓式貴表之　我有宮藪麟鳳來思君子有樂嘉賓式慰勤思　相彼嘉魚爰縱之壑我有㫖酒嘉賓式燕以樂　相彼嘉魚在漢之梁我有㫖酒嘉賓式燕以康　森森喬木美蔓榮之我有㫖酒嘉賓式燕宜之　喈喈黃鳥載飛載止我有㫖酒嘉賓式燕且喜
　　右嘉魚八章章四句
　　崇丘峩峩動植斯屬髙既自遂大亦自足和風斯扇膏雨斯沐我仁如天以亭以育　崇丘巍巍動植其依髙大之性各極爾宜王道坦坦皇猷熙熙仁夀之域烝民允躋
　　右崇丘二章章八句
　　闗雎於飛洲渚之湄自家刑國樂且有儀　鬱郁芳蘭幽人擷之溫溫恭人哲後求之　求之無斁寤寐所屬罄爾一心受天百祿　鬱郁芳蘭雨露滋之溫溫恭人圭組縻之　鬱郁芳蘭佩服珍之溫溫恭人福履綏之　闗雎蹌蹌集水之央好求賢輔同徳光　蘋蘩芳滋同誰掇之願言賢徳靡日不思　偶其賢徳輔成已職求配玉音服之無斁　潔其粢盛中心匪寧薦於宗廟助君徳馨　賢淑來思人之表儀風化天下何樂如之
　　右闗雎十章章四句
　　彼鵲成巢爾類攸處之子有歸瓊瑤是祖　彼鵲成巢爾類攸匹之子有行錦繡是飾　彼鵲成巢爾類攸供之子有從蘭蓀是奉　伊鵲成巢珍禽戾止婉彼佳人配於君子　伊鵲營巢珍禽攸處內助賢侯弼於明主　伊鵲營巢珍禽輯睦均養嘉雛致於蕃育
　　石鵲巢六章章四句
　　名臣奏議宋太宗時鄉貢進士田錫請復鄉飲禮書曰臣聞聖人制鄉飲酒之禮行鄉校之間俾人徧知而易識也蓋其禮甚辨其儀甚詳有獻祭之儀有俎豆之數命鄉人之賢者為主延鄉人之老者為賓揖讓拜起皆有儀升降進退必有位以金石之樂和其節以雅頌之詩導其情自秦承周衰漢邇秦亂不能行之漢世祖始一行之旋廢西晉行之又廢至唐乃明著禮文散頒郡國長吏以化黎民至開元中宣州刺史裴耀卿以為鄉飲之儀惟於貢士之日畧得舉用其餘寢停乃拜奏上言歳行禮制於是宣州耆老每聞歌白華華黍之詩南陔由庚之頌觀者踴躍聽者感泣風移俗易以是知先王之禮不徒行也願陛下申明舊典頒鄉飲之禮使其觀祭獻之嚴則知不忘報本矣觀蘋藻之祀則知所貴者誠矣見賢者為主則知懋徳者可尊矣視老者為賓則知年髙可恭矣閲揖讓拜起之式則知謙恭撙節之可學矣見升降進退之容則知折旋俯仰之可習矣聞白華南陔之詩則知孝於父母矣聽雅音正聲之奏則悅於和樂矣月而習之歳而行之稔禮漬道革惡歸善為父而慈為子而孝為兄而友為弟而恭為夫而和為婦而柔一家率之一鄉化之一國興之天下同之得非王者厲精於禮樂而致之有然哉則比屋可封之俗不獨堯舜之時也聖代當復見矣
　　蕙田案淳化修鄉飲之儀實自錫言發之觀承案宋時猶行鄉飲之禮庶幾尚能存古然何不即用升歌笙入間歌合樂之舊文而必另造其詞乎且既欲另造則宜別為其詞以合隨時從俗之義亦可也而乃改頭換面南雅古詞何耶且笙入無詞尤不當造其病正與束晳同適增其陋而巳
　　玉海徽宗政和三年詔州郡鹿鳴宴改為鄉飲酒宋史禮志政和禮局定飲酒登降之節與舉酒作樂器用之屬並參用辟癰宴貢士儀其有古樂處令用古樂既又以河北轉運判官張孝純之言周官以六藝教士必射而後行古者諸侯貢士天子試諸射宮請詔諸路州郡每歳宴貢士於學因講射禮於是禮官參定射儀鄉飲酒前一日本州於射亭東西序量地之宜設提舉學事諸監司知州通判州學教授應赴鄉飲酒官貢士幕次本州兵馬教諭備弓矢應用設樂其日初筵提舉學事知州軍通判帥應赴鄉飲酒官貢士詣射亭執弓矢揖入射乗矢若中則守帖者舉獲唱獲執算者以算投壺畢多算勝少算射畢賛者賛揖酬酢如儀畢揖退飲如鄉飲酒〈案玉海作政和五年〉
　　髙宗紹興七年郡守仇念置田以供鄉飲之費
　　髙宗本紀紹興十三年夏四月癸亥頒鄉飲酒儀於郡國
　　禮志紹興十三年北部郎中林保乞修定鄉飲儀制徧下郡國於是國子祭酒髙閌草具其儀上之
　　玉海林保修定鄉飲酒矩範儀制請徧下郡國令取明州已行儀制與林保所具規式參酌修具鏤板頒行奏可其禮有主賓僎介三賓有肅賓序賓祭酒主獻賓酬主人酬介介酬衆賓修爵無算沃洗觶拜送既及約束九事
　　宋史髙宗本紀紹興十七年春正月辛夘以舉人多冒貫命州縣每三歳行鄉飲酒禮以貢士
　　禮志慶元中朱熹以儀禮攺定主賓僎介之位其主則州以守縣以令位於東南賓以里居年髙及致仕者位於西北僎則州以倅縣以丞或簿位東北介以次長位西南三賓以賓之次者司正以衆所推服者相及賛以士之熟於禮儀者其日質明主人率賓以下先釋菜於先聖先師退各就次以俟肅賓介與衆賓既入主人序賓祭酒再拜詣罍洗洗觶至酒尊所酌實觶授執事者至賓席前跪以獻賓賓酬主人主人酬介介酬衆賓賓主以下各就席坐訖酒再行次沃洗賛者請司正觶致辭司正復位主人以下復坐主人興復至阼階楣下僎從賓介復至西階下立三賓至西階立並南向主人拜賓介以下再拜賓介與衆賓先自西趨出主人少立自東出賓以下立於庠門外之右東鄉主人立於門外之左西鄉僎從主人再拜賓介以下皆再拜退
　　朱熹行鄉飲酒禮告先聖文一昨朝廷舉行鄉飲酒之禮而縣之有司奉行不謹容節謬亂儀矩闕踈甚不足以稱明天子舉遺興禮之意今者賓興有日熹謹與諸生考協禮文推闡聖制周旋揖遜一如舊章即事之初敢以舍菜之禮謹修䖍告
　　理宗本紀景定五年夏四月辛亥詔郡邑行鄉飲酒禮明會典洪武初詔中書省詳定鄉飲酒禮條式使民歳時燕會習禮讀律期於申明朝廷之法敦序長幼之節遂為定製五月定在內應天府及直𨽻府州每歳孟春正月孟冬十月有司與學官帥士大夫之老者行於學校在外行省所屬府州縣亦皆取法於京師其民間里社以百家為一會或糧長或里長主之百人內以年最長者為正賓餘以齒序坐每季行之於里中若讀律令則以刑部所編申明戒諭書兼讀之其武職衙門在內各衛親軍指揮使司及指揮使司凡鎮守官每月朔日亦以大都督府所編戒諭書率僚佐讀之
　　明集禮縣邑飲酒讀律儀注
　　立賓主介僎
　　每冬季行事縣令為主以郷之老人年六十以上有徳行者一人為賓其次一人為介又其次一人為三賓又其次一人為衆賓鄉人嘗為大夫士而致仕者或寄居之士大夫年徳可尊禮者一人為僎〈如無則以縣丞主簿為之無則闕〉以衆所推服者一人為司正賛禮一人及賛引者皆擇士之容貌詳緩習禮儀者為之〈賓主各有賛引〉讀律一人使能者
　　陳席設位次〈席為坐席位為立位次為更衣服之所〉
　　設賓席於堂北兩楹之間少西南面〈冠禮醮於客位今世亦指此處為客位〉主席於阼階上西面〈在東楹之東少北〉介席於西階上東面〈在西楹之西少北〉僎席於賓東南面〈謂兩楹之間少東世俗謂此處為主位〉三賓席於賓西南面〈與賓共為一列〉皆専席不屬衆賓六十以上者席於西序東面北上若賓多則又設席於西階上北面東上僚佐席於東序西面北上〈僚佐謂縣丞以下若丞為僎則主簿典史居此〉設衆賓五十以下者位於堂下西階之西當序東面北上若賓多則又設位於西階之南北面東上〈凡立位皆設席而不坐至無算爵乃坐〉司正及讀律者位於堂下阼階之南北面西上〈案儀禮司正位於兩階之間北面而脯醢薦於其位今薦脯醢皆設桌案與古異故改位於此〉設主之賛者位於阼階之東西面北上設主及僚佐以下次於東廊賓介及衆賓次於庠門之外僎次亦在門外
　　陳器
　　設酒尊於堂上東南隅加勺冪用葛巾爵洗於阼階下東南篚一於洗西實以爵觶盥洗在爵洗東設卓案於堂上下席位前〈案儀禮徧有脯醢皆薦於其位則立者亦當有之但古者席地而坐故薦於地上今難從〉陳豆於其上六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆堂下者二豆主人豆如賓之數〈若九十者為賓六豆則主人亦六豆其餘悉皆倣此〉皆實以葅醢〈賓興賢能則用脯醢〉設奠爵卓案於東序端及西楹南各一
　　舍菜
　　若賓興賢能則前一日舍菜於先聖先師如常儀正齒位則省
　　立班
　　其日質明主及賓介以下各就次執事省視器饌畢詣主次前告具乃命鼓人鳴鼓賛引導主及僚佐以下出次〈主及僚佐朝服餘深衣〉主立於阼階下西面僚佐序立於主之後皆西面北上司政及讀律者北面西上賛禮進立於東階之西近堂亷賓之賛引導賓以下盛服出次序立於庠門外之右介居賓南三賓居介南衆賓居三賓之後皆東面北上〈僎仍居次不出〉
　　迎賓
　　班定賛引唱主迎賓賛引進主之左曰請迎賓乃導主出庠門外西面立〈僚佐不出〉賛引唱揖主揖賓以下皆揖賛引唱肅賓主揖賓賓報揖賛引導主先入門左西面立賓之賛引唱揖賓揖介介揖衆賓序行入門右皆東立如門外之序
　　序賓
　　主揖賓遂行當階再揖將及階又揖賓皆報揖皆賛引唱之至階主阼階下西面即初位賓西階下東面介居賓南三賓居介南衆賓居三賓南俱東面北上
　　獻賓
　　賛禮唱主以賓升賛引進主之左曰請延賓主與賓三讓主先升阼階賓升西階俱當楣下北面立賛禮唱獻賓賛引進於主之右曰請酌酒導主降自阼階詣盥洗位次詣爵洗位洗爵拭爵以爵授執事者升詣尊所執事者舉冪主執爵酌酒以爵授執事者〈並如釋奠儀〉至賓席前執爵者以爵授主主西北面獻賓賛引導賓自西階趍就席末東南面受爵主揖送爵賓報揖卒爵以爵授執事者〈謂賓之執事者蓋將酢於主也〉主退立於阼階上北面賓退立於西階上北面如初升
　　賓酢主
　　賛禮唱賓酢主賛引進賓之左曰請酌酒導賓降自西階執爵者從詣盥洗位爵洗位升自西階詣尊所酌酒並如前儀至主席前執爵者以爵授賓賓東南面酢主賛引導主趍就席末西北面受爵賓揖送爵主報揖卒爵賓退立於席末〈賓之席也酢事畢退立於席末主將與介為禮也〉主乃以爵奠於東序端卓上復阼階上北面立〈主退復阼階而不就席末者將有事也〉
　　獻介
　　賛禮唱主延介賛引進曰請延介導主降自阼階西南面揖介至階一讓主遂升介升西階並當楣下北面立賛禮唱主獻介賛引進曰請酌酒導主詣東序端取所奠爵授執事者詣尊所酌酒以爵授執事者如前至介席前執爵者以爵授主主西南面獻介賛引導介自西階上趍就席末北面受爵主乃揖送爵介報揖卒爵以爵授主退立於席末〈介之席也〉主以爵奠於西楹南退阼階上北面如初〈將與三賓為禮也〉
　　獻三賓
　　賛禮唱主獻三賓賛引導主降阼階西南面三揖衆賓衆賓皆報一揖主升取西楹南所奠爵酌酒如前進西階上南面獻衆賓之長賛引導衆賓之長一人升西階上北面受爵主揖送爵賓長報揖卒爵以爵授主賓長就席立於席末〈三賓之席也〉次導賓長之次者一人升受爵如前又次一人亦如之主乃以爵授執事者少退西面立
　　獻衆賓
　　賛禮唱獻衆賓執事者酌酒授主主復進西階上南面獻衆賓衆賓六十以上者每一人升西階上受爵卒爵退就西序之席立於席末升者畢主以爵授執事者下奠於篚堂下者不獻主退就席末位
　　升位
　　賛禮唱衆賓皆升位主乃自席末先升席賓介以下皆自席末升席堂下者就位引僚佐升自東廡就席堂上者坐堂下者立
　　僎入〈無僎則去此條升位後僎始入者儀禮注云不干主賓正禮也〉
　　賛禮唱僎入賛引導僎出次〈僎朝服致仕者服深衣亦從便〉入門左主降自阼階迎於門內〈賓介降立西階下三賓不降〉主與僎揖讓升主升阼階僎升西階當楣北面立〈賓介皆升立西階升面北上〉賛禮唱主獻僎賛引進曰請酌酒導主降洗爵詣尊所酌酒如賓儀至僎席前東北面獻僎賛引導僎自西階上趨就席末東西南面受爵主揖送爵僎報揖卒爵以爵授主主以授執事者下奠於篚主及賓介各升席
　　觶
　　賛禮唱司正觶賛引導司正出位詣盥洗位盥手帨手次詣爵洗位取觶於篚洗觶拭觶升自西階詣尊所酌酒進兩楹之間北面立賛者唱在坐者皆起賓主以下皆起拱立司正乃舉觶而言曰恭惟朝廷率由舊章敦崇禮教舉行鄉飲非為飲食凡我長幼各相勸朂為臣竭忠為子盡孝內穆於閨門外順於鄉黨無或廢墜以忝所生言畢揖賓主以下皆揖司正遂飲卒爵復揖以爵授執事者降自西階復位賓主以下復坐
　　讀律〈若賓興賢能不用此〉
　　賛禮唱讀律執事者設律案於堂上兩楹之間次引讀律者出位詣盥洗所盥手帨手訖乃升自西階執律者以律從至案前北面立執律者以律置案上立於案傍西面在坐者皆起讀律者揖賓主以下皆揖復坐乃展律詳緩讀之畢在坐者又起讀律者揖賓主以下皆揖讀律者降自西階復位執律者以律從如初
　　無算爵
　　賛禮唱爵行無算於是堂下者皆坐執事者行酒酒三行或五行食三品或五品徧及主之賛者皆與
　　賓出
　　賛禮唱禮畢主興降自阼階賓以下降自西階僚佐降自東廡堂下衆賓以序俱出至門外主門左西面僚佐以下列主之後賓門右東面介居賓南三賓居介南衆賓居後賛引唱揖賓主以下皆揖退
　　蕙田案集禮定於明初其時賓興賢能尚用鄉飲之禮洪武十六年重頒圖式刪去此條而賓興與鄉飲判為兩事矣
　　里社飲酒讀律儀
　　立賓位
　　里長為主以鄉之老人六十以上有徳習禮者一人為賓次一人為介又次為衆賓讀律一人使能者
　　陳設
　　設賓席於堂之西北南面設主席於東南西面介席於堂之西南東面衆賓六十以上者席於兩序東西相向五十以下者席於堂下亦東西相向各設卓案於席前豆用葅醢設讀律席東楹下西面〈如教官講書之位〉
　　序賓
　　其日質明賓介及衆賓皆至門外主出迎東向揖賓賓以下西向報揖主先入門而右賓入門而左〈介與衆賓從〉至階主升西階上東面賓介於東階上西面衆賓六十以上者皆自東階升分為兩班東西相向北上〈居西者立主之後居東者立賓介後〉五十以下者立堂下亦分兩班東西相向北上主與賓皆揖各就席坐執事者行酒酒一行止
　　讀律
　　執事設卓案於東楹讀律席前次引讀律者正衣冠升席展律於案詳緩讀之畢起立拱手坐者皆起立拱手讀律者言曰恭惟國家憲章先王明刑弼教期協於中爰用古禮屬民讀律凡我長幼尚敬共夙夜毋干彛憲以忝祖父言訖歛律降席復位〈位在堂下衆賓之列〉賓復坐酒三行止
　　賓出
　　主先興賓介以下皆興序立如初升堂下者亦如之賓主皆揖主送於門外揖退
　　明會典洪武十六年頒行鄉飲酒禮圖式　一各處府州縣每歳正月望日十月朔日舉行於學宮除僎賓外衆賓序齒列坐其僚屬則序爵前一日執事者於明倫堂依圖陳設坐次至日主及僚屬司正先詣學遣人速賓僎以下比至執事者報賓至主偕僚屬迎於庠門之外以入主東賓西三讓三揖而後升堂東西相向立賛兩拜畢皆坐僎至介至儀亦同既齊至各就位執事者引司正由西階升詣堂中北面立執事者唱僎賓以下皆立各相揖執事舉酒授司正司正曰恭惟朝廷率由舊章敦崇禮教舉行鄉飲非為飲食凡我長幼各相勸勉為臣盡忠為子盡孝長幼有序兄友弟恭內睦宗族外和鄉里無或廢墜以忝所生讀畢司正遂飲酒以觶授執事仍各相揖司正復位及僎賓以下皆拱立行揖禮如觶儀及讀皆肅而聽之有過之人俱赴正席立聽讀畢執事者舉僎案至賓前次僎次介次主三賓以下次第舉之乃主獻賓執事者酌酒以授主主受爵詣賓前置於席稍退賛兩拜賓答拜以次奠爵儀如之畢主復位遂酬主賓起僎從之執事者酌酒授賓賓授酒詣主前置於席稍退兩拜賓僎主皆拜遂就位坐酒三行湯三品遂徹饌各起離席僎主僚屬居東賓介三賓衆賓居西行兩拜禮遂送賓分東西行乃三揖出庠門而退　一里社每歳春秋社祭會飲畢行鄉飲酒禮所用酒殽即一百家內供辦坐以齒次年老者雖至貧上坐少者雖至富必下之不許越違者以違制論有過犯者雖年長而富亦坐席末聽讀律受戒諭飲酒畢同退如不行赴飲及強坐衆賓之上者為頑民許主席及諸人首告遷邊逺為民主席及衆賓容隠者同罪其各里社以百家為一會內以里長主席其餘選年最髙有徳人所推服者一人為賓其次一人為介餘以年齒敘坐如有致仕者主席請以為僎擇通文學者一人觶一人讀律一人賛禮前期主詣賓門請曰某日行鄉飲酒禮吾子年髙徳邵敢請為賓賓曰某固陋恐辱命敢辭主曰詢諸衆莫若吾子賢敢固請賓曰夫子申命之某不敢辭主遂拜請介亦如之曰敢請吾子為介先執事者設賓席於堂中稍西南向設主席於堂東南西向賓六十以上者席於堂中上兩序東西相向如賓多年幼者席於堂下阼階之南北面西上至日主迎賓及獻酬觶讀律酒數行皆如學宮儀飲畢明日賓介僎衆賓詣主家拜謝鄉飲之賜主出門拜謂辱昨日之來一鄉飲之設所以尊髙年尚有徳興禮讓敢有諠譁失禮者許觶者以禮責之其或因而致爭競者主席者會衆罪之
　　二十二年定鄉飲酒禮凡良民中年髙有徳無公私過犯者自為一席坐於上等有因戶役差稅遲悞及曾犯公杖私笞招犯在官者又為一席序坐中門之外其曾犯奸盜詐偽説事過錢起滅詞訟蠧政害民排䧟官長及一應私杖徒流重罪者又為一席序坐於東門之外執壺供事各用本等三家子弟各要分別三等坐次善惡不許混淆其所行儀注並依原頒定式如有不遵序坐及有過之人不行赴飲者以違制論
　　蕙田案洪武二十二年所定鄉飲儀分善惡三等序坐不得混淆蓋於講禮讀法之時微寓彰善癉惡之指雖古禮所未有而於化民成俗之義亦有當焉惜乎有司視為具文未聞有實心奉行者也
　　右厯代鄉飲酒禮










　　五禮通考卷一百六十八



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百六十九
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮四十二
　　學禮
　　〈蕙田〉案古之王者建國君民敎學為先太學之制昉於五帝其名為成均虞曰庠夏曰序殷曰瞽宗周曰辟廱又兼立四代之學是為五學又有門闈之小學以教國子四郊之小學以敎國人待其既長然後由小學而進於太學焉其鄉遂州黨亦各有學諸侯之國亦立太學小學鄉學蓋三代以上莫不以立學為先務其敎之之法國子則師氏詔以三徳保氏詔以六藝大司樂詔以樂徳樂語樂舞春秋教以禮樂冬夏教以詩書中年而考校九年而大成其秀者官之其不率教者屏之至於鄉學則鄉遂之吏受教法於司徒以鄉三物教之嵗時書其徳行道藝三年大比興其賢能而登於天府又中年論其秀者升於太學俾與國子齒焉諸侯則嵗貢其太學之秀者天子試之射宮視其賢否而行慶讓之法以是知先王之於士教之必周擇之必慎而後可收得人之效也天子又以春秋視學修釋菜之儀舉養老之典承師問道合語乞言以身先為之嚮導故學士莫不蒸蒸丕變相與勉為賢者而恥為不肖然則學之禮顧不重哉古禮經有學禮一篇見於大戴禮賈誼新書所引惜其文不傳今採録經傳以補禮經之闕而後世學校選舉視學養老經筵見於史者俱以類附之其釋奠儀節已見吉禮故不及雲
　　禮記王制有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠夏后氏養國老於東序養庶老於西序殷人養國老於右學養庶老於左學周人養國老於東膠養庶老於虞庠虞庠在國之西郊〈注皆學名也異者四代相變耳或上西或上東或貴在國或貴在郊上庠右學大學也在西郊下庠左學小學也在國中王宮之東東序東膠亦大學在國中王宮之東西序虞庠亦小學也西序在西郊周立小學於西郊膠之言紏也庠之言養也周之小學為有虞氏之庠制是以名庠雲其立鄉學亦如之膠或作絿　疏虞殷尚質貴取有成故大學在西小學在東夏周貴文取積漸長養故大學在東小學在西雲周之小學為有虞氏之庠制者庠則後有室前有堂若夏后氏之序及周之學所在序者皆與庠制同其州黨之序則歇前而已序則豫也故鄉射雲豫則鉤楹內堂則由楹外彼鄭注豫讀如成周宣榭火之榭是也雲其立鄉學亦如之者言鄉學亦為庠制故上文雲耆老皆朝於庠是也周大學在國之西郊鄭駮異義雲三靈一雍在郊者熊氏雲文王之時猶從殷禮故辟廱太學在郊〉
　　內則有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠夏后氏養國老於東序養庶老於西序殷人養國老於右學養庶老於左學周人養國老於東膠養庶老於虞庠虞庠在國之西郊
　　蕙田案虞殷之太學在西夏周之太學在東東膠又在辟廱之東故大戴禮謂之東學以其法夏后氏之序故亦曰東序對郊外小學而言故以東膠為大學祭義食三老五更於太學亦謂東膠也
　　王制天子曰辟廱〈注辟明也廱和也所以明和天下疏謂於此學中習學道藝欲使天下之人悉皆明達諧和也案詩注云王廱水之外圓如璧二注不同者此註解其義詩註解其形〉
　　詩大雅靈臺虡業維樅賁鼓維鏞於論鼔鐘於樂辟廱〈傳植者曰虡橫者曰栒業大版也樅崇牙也賁大鼔也鏞大鐘也論思也水旋丘如璧曰辟廱以節觀者　箋論之言倫也虡也栒也取以懸鐘鼓也設大版於上刻畫以為餙於得其倫理乎鼓與鐘也於喜樂乎諸在辟廱中者言成於中和之至　疏此在辟廱合樂必行養老之禮但主言樂之得理不美養老之事故言不及焉〉張子曰辟廱古無此名其制蓋始於此故周有天下遂以名天子之學而諸侯不得立焉
　　於論鼓鐘於樂辟廱鼉鼔逢逢矇瞍奏公〈傳逢逢和也有眸子而無見曰矇無眸子曰瞍公事也　箋凡聲使瞽矇為之〉
　　蕙田案天子視學大昕鼓徴以警衆及天子至始大合樂故於鼓獨一再言之
　　周頌振鷺振鷺於飛於彼西雝
　　〈薛君章句鷺潔白之鳥也西雍文王之雍也言文王之時辟雍學士皆潔白之人也〉
　　〈何氏楷曰辟通作璧廱説文謂天子鄉飲之地即辟廱也字從廣雝聲按廱字當從廣下邕廣讀若儼象對刺髙屋之形四方有水曰邕辟廱之制四面有水環之正合邕義從邕為意兼聲今不諧邕而諧雝殊不可解雝者鳥名也漢書又通作雍考説文乃無雍字三輔黃圖雲周文王辟廱在長安西北四十里亦曰璧廱如璧之圓壅之以水象教化流行也蔡邕雲水廣二十四丈四周於外禮統雲內如覆外如偃盤毛雲水旋丘如璧曰璧廱以節觀者孔雲璧體圓而內有孔此水亦圓而內有地猶如璧然土之髙者曰邱此水內之地未必髙於水外正謂水下而地髙故以邱言之以水繞邱所以節約觀者令在外而觀也陳祥道雲辟廱外圓內方明徳當圓行當方考之於禮鬴簋錢璧之類皆外圓內方圓而函方隂陽之義也漢明帝視辟廱人圜橋門而觀周制宜亦然也今案據此則辟廱之説本自明白繹其字義即其制度亦可想見後人紛紛妄生異論白虎通謂辟之為言積也積天下之道徳也雍之為言壅也壅天下之殘賊故謂之辟雍也韓詩説謂言辟取辟有徳不言辟水言辟廱者取其廱和也禮記註疏謂辟明也於此學中習學道藝欲使天下之人悉皆明達和諧樂書謂夏后氏以序名學則主以禮射而畧於樂商人以瞽宗名學則主以樂教而畧於禮周人兼而用之而名其學以辟廱辟者法之所自出本之以為禮廱者和之所自生本之以為樂辟廱以本之則禮樂之教足以同人心出治道胡致堂謂靈臺詩言鳥獸昆蟲各得其所鼔鐘虡業莫不均調於此所樂之徳惟辟雍而已辟君也雍和也文王有聲所謂鎬京辟雍義亦若此皆以己意穿鑿附㑹最誤學者故詳闢之鄭雲辟廱三靈皆同處在郊今按黃圖載靈臺辟廱皆在長安西北四十里則同處之説不為無據頌振鷺於飛於彼西雝先儒亦謂辟廱在西郊故曰西雝也韓詩説謂辟廱在南方七里之內此不足信孫鑛雲東漢左辟廱右靈臺正是法周蓋二地相近〉
　　大雅文王有聲鎬京辟廱自西自東自南自北無思不服皇王烝哉〈箋武王於鎬京行辟廱之禮自四方來觀者皆感化其徳心無不歸服者　疏辟廱之禮謂養老以教孝弟也〉
　　張子曰靈臺辟廱文王之學也鎬京辟雍武王之學也至此始立為天子之學矣
　　〈何氏楷曰武王遷鎬已乆及有天下鎬始稱京辟廱在鎬京中所以教天子春射秋饗尊事三老五更之處武王所首重故特舉而言之〉
　　蕙田案周於國中立五學而辟廱居其中其東西南北四學則為教國子肄業之地故武王臨辟廱而四學之士咸來觀禮莫不感化於徳心悅而誠服周之作人於斯為盛經雲自西自東自南自北謂成均上庠瞽宗東序之學者非汎指四方之人也
　　白虎通徳論辟雍所以行禮樂宣徳化也辟者象璧圓以法天也雍者雍之以水象教化流行也辟之為言積也積天下道治雍之為言壅也壅天下之儀則故謂辟雍也王制曰天子辟雍諸侯泮宮外圓者欲使觀者平均也又欲言外圓內方明徳當圓行當方也
　　周禮春官大司樂掌成均之法〈注董仲舒雲成均五帝之學文王世子曰於成均以及取爵於上尊然則周人立此學之宮〉
　　〈鄭氏鍔曰大司樂所掌者樂也周人於成均之中教樂徳樂舞樂語則成均乃習學之所大司樂所掌者樂官之法以治學政則於他學之法無預可知名曰成均者徳不能無虧性不能皆平樂之為教所以成之均之〉
　　凡有道有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗〈注鄭司農雲明堂位曰瞽宗殷學也以此觀之祭於學宮中　疏文王世子云春誦夏太師詔之瞽宗以其教學在瞽宗故祭樂祖還在瞽宗〉
　　禮記文王世子春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序春誦夏太師詔之瞽宗秋學禮執禮者詔之冬讀書典書者詔之禮在瞽宗書在上庠〈注周立三代之學學書於有虞氏之學興謨之教所興也學舞於夏后氏之學文武中也學禮樂於殷之學功成治定與已同也〉
　　凡祭與養老乞言合語之禮皆小學正詔之於東序大司成論説在東序
　　凡語於郊者於成均以及取爵於上尊也〈注董仲舒曰五帝名大學曰成均〉
　　蕙田案文王世子曰成均曰東序曰瞽宗曰上庠獨不及辟廱者以此篇主學世子及學士而言辟廱非教學之所也
　　祭義天子設四學當入學而大子齒
　　陸氏佃曰天子立四學並其中學而立直於一處並建周人辟雍則辟雍最居中其南為成均其北為上庠其東為東序其西為瞽宗當學禮者就瞽宗學書者就上庠學舞干戈羽籥者就東序學樂徳樂舞樂語者就成均辟雍唯天子承師問道食三老五更及出師受成等就焉學禮曰帝入東學尚親而貴仁東序是也帝入南學尚齒而貴誠成均是也帝入西學尚賢而貴徳瞽宗是也帝入北學尚貴而尊爵上庠是也帝入太學承師而問道辟雍是也總而言之四學亦大學也若辟雍雖太子不得預太子入學學者所學之宮也辟雍非其所學之宮故云四學
　　鄭氏鍔曰周人立五學中曰辟雍環之以水水南為成均水北為上庠東為東序西為瞽宗學禮者就瞽宗學書者就上序學舞干戈羽籥者就東序學樂徳樂舞樂語者就成均惟天子承師問道及養老更之類乃就辟雍故大戴禮有帝入東學西學南學北學太學之文蓋周人立四代之學禮記雲於成均以及取爵於上尊也又雲瞽宗商學也然上庠下庠虞也東序西序夏也左學右學商也東膠虞庠周也不見成均為何代之學獨董仲舒謂五帝學康成從之他無所見或者以成均為辟雍豈其然歟
　　蕙田案陸氏鄭氏解四學五學之説極精惟雲食三老五更就辟雍則未然三老五更之位在東序不在辟廱也
　　食三老五更於太學所以教諸侯之弟也祀先賢於西學所以教諸侯之徳也〈注西學周小學也先賢有道徳王所使敎國子者　疏周之小學在西郊王制雲養庶老於虞庠虞庠在國之西郊是也〉
　　陳氏禮書記曰天子視學命有司行事祭先師先聖焉卒事遂適東序設三老五更之席又曰食三老五更於太學所以教諸侯之弟祀先賢於西學所以教諸侯之徳夫天子視學則成均也命有司行事祭先師先聖焉即祀先賢於西學也祀先賢於西學則祭於瞽宗也有司卒事適東序設三老五更之席即養國老於東膠也養國老於東膠即食三老五更於大學也然則商之右學在周謂之西學亦謂之瞽宗夏之東序在周謂之東膠亦謂之太學蓋夏學上東而下西商學上右而下左周之所存特其上者耳蕙田案注以西學為西郊之虞庠不如陳氏主瞽宗之的然陳氏謂天子視學在成均則又誤以成均辟廱為一
　　射義天子將祭必先習射於澤澤者所以擇士也郊特牲卜之日王立於澤〈注澤澤宮也所以擇賢之宮也〉
　　朱子曰王制論學天子曰辟雍諸侯曰泮宮説者以為辟廱大射行禮之處也水旋丘如璧以節觀者泮宮諸侯鄉射之宮也其水半之蓋東西門以南通水北無也故振鷺之詩曰振鷺於飛於彼西雝説曰以雝為澤蓋即旋丘之水而其學即所謂澤宮也蓋古人之學與今日不同孟子所謂序者射也則學蓋有以射為主者矣蘇氏引莊周言文王有辟廱之樂遂以辟廱亦為樂名而曰古人以樂教胄子則未知學以樂而得名歟樂以學而得名歟則是又以為習樂之所也記所謂魯人將有事於上帝必先有事於泮宮者蓋射以擇士雲耳
　　蕙田案孟子云序者射也澤宮為習射之所其當在東序與
　　大戴禮保𫝊篇學禮曰帝入東學上親而貴仁則親踈有序始思相及矣帝入南學上齒而貴信則長㓜有差始民不誣矣帝入西學上賢而貴徳則聖智在位而功不匱矣帝入北學上貴而尊爵則貴賤有等而始下不踰矣〈注四學者東序瞽宗虞庠及四代之學也春氣溫養故上親夏物咸小大殊故上齒秋物成實故貴徳冬時物藏於地惟象於天半見也故上爵也〉帝入太學承師問道退習而端於太傅太傅罰其不則而達其不及則徳智長而理道得矣
　　蕙田案此文亦見於賈誼新書漢書賈誼傳其所引學禮蓋古禮經之文而今不傳矣周立四代之學於國又立辟廱於中故有五學盧辨注大戴禮亦未明晰
　　易傳太初篇太子旦入東學晝入南學暮入西學在中央曰太學天子之所自學也
　　蕙田案蔡邕明堂論引此又引大戴保傅篇雲與易傳同則此文當有夜入北學四字傳冩偶脫之耳雲太學天子所自學則世子不得與可知與祭義四學之説互相發明又案天子之學有五中為辟廱亦曰太學天子視學則臨之其南為成均亦曰南學學樂徳樂舞樂語者居之成均者五帝之學也其北為上庠亦曰北學學書者居之上庠者虞學也其東為東序亦曰東膠亦曰東學學干戈羽籥者居之東序者夏學也其西為瞽宗亦曰右學亦曰西學學禮者居之瞽宗者殷學也辟廱居其中四學環其外辟廱為天子講禮之學雖世子齒學亦不得就焉四學為學世子及學士之學故大司樂掌成均之法大司成論說於東序大師詔禮於瞽宗典書者詔書於上庠祭義雲四學據世子齒學而言學禮雲五學據天子入學而言其實一也以四學對辟廱則辟廱為太學以郊外之小學對四學則四學亦為太學矣至郊外之小學則倣虞氏下庠之制謂之虞庠在國之西郊皇侃謂四郊皆有虞庠然經無其文不可知也先儒説學校之制人各一説紛如聚訟今以學禮五學祭義四學㕘之文王世子王制周禮詩大雅諸文反覆討論惟陸農師鄭剛中之説獨為精當故依用之其漢唐以來諸儒之説臚陳於後畧為辨正庶知所折衷焉
　　辨諸儒以辟廱與明堂太廟為一
　　〈詩靈臺孔疏異義公羊説天子有靈臺以觀天文有時臺以觀四時施化有囿臺觀鳥獸魚鱉諸侯當有時臺囿臺諸侯卑不得觀天文無靈臺皆在國之東南二十五里韓詩説辟廱者天子之學圓如璧壅之以水示圓言辟取辟有徳不言辟水言辟廱者取其廱和也所以教天下春射秋饗尊事三老五更在南方七里之內立明堂於中五經之文所蔵處蓋以茅草取其潔清也左氏説天子靈臺在太廟之中壅之靈沼謂之辟廱諸侯有觀臺亦在廟中皆以望嘉祥也謹案公羊傳左氏説皆無明文説各無以正之元之聞也禮記王制天子命之教然後為學小學在公宮南之左大學在郊天子曰辟廱諸侯曰泮宮天子將出征受命於祖受成於學出征執有罪反釋奠於學以訊馘告然則太學即辟廱也詩頌泮水雲既作泮宮准夷攸服矯矯虎臣在泮獻馘淑問如臯陶在泮獻囚此復與辟廱同義之證也大雅靈臺一篇之詩有靈臺有靈囿有靈沼有辟廱其如是也則辟廱與靈䑓皆同處在郊矣囿也沼也同言靈於臺下為囿為沼可知小學在公宮南之左大學在西郊王者相變之宜衆家之説各不明晳雖然於郊差近之耳在廟則逺矣王制與詩其言察察亦足以明之矣如鄭此説靈臺與辟廱同處辟廱即天子太學也鄭以靈臺辟廱在西郊則與明堂宗廟皆異處矣案大戴禮盛德篇雲明堂者所以明諸侯尊卑也外水名曰辟雍政穆篇雲太學明堂之東序也如此文則辟廱明堂同處矣故諸儒多用之盧植禮記注云明堂即太廟也天子太廟上可以望氣故謂之靈臺中可以序昭穆故謂之太廟圜之以水似璧故謂之辟廱古法皆同一處近世殊異分為三耳蔡邕月令論雲取其宗廟之清貌則曰清廟取其正室之貌則曰太廟取其堂則曰明堂取其四門之學則曰太學取其周水圓如璧則曰辟廱異名而實一也潁子容春秋釋例雲太廟有八名肅然清靜謂之清廟行禘祫序昭穆謂之太廟告朔行政謂之明堂行饗射養國老謂之辟廱占雲物望氣祥謂之靈臺其四門之學謂之大學其中室謂之大室總謂之宮賈逵服䖍注左傳亦云靈臺在太廟明堂之中此等諸儒皆以廟學明堂靈臺為一鄭必知皆異處者袁凖正論雲明堂宗廟太學禮之大物也事義不同各有所為而世之論者合以為一體取詩書放逸之文經典相似之語而致之不復考之人情騐之道理失之逺矣夫宗廟之中人所致敬幽隱清靜鬼神所居而使衆學處焉饗射其中人鬼慢黷死生交錯囚俘截耳瘡痍流血以干犯鬼神非其理矣且夫茅茨采椽至質之物建日月乗玉輅以處其中象箸玉杯而食於土簋非其類也如禮記先儒之言明堂之制四面東西八丈南北六丈禮天子七廟左昭右穆又有祖宗不在數中以明堂之制言之昭穆安在若又區別非一體也夫宗廟鬼神之居祭天而於人鬼之室非其處也夫明堂法天之宮非鬼神常處故可以祭天而以其祖配之配其父於天位可也事天而就人鬼則非義也自古帝王必立大小之學以教天下有虞氏謂之上庠下庠夏后氏謂之東序西序殷謂之右學左學周謂之東膠虞庠皆以養老乞言明堂位曰瞽宗殷學也文王世子春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序又曰秋學禮冬學書禮在瞽宗書在上庠此周立三代之學也可謂立其學不可謂立其廟然則太學非宗廟也又曰世子齒於學國人觀之宗廟之中非百姓所觀也是故明堂者大朝諸侯講禮之處宗廟享鬼神嵗覲之宮辟雍大射養孤之處大學衆學之居靈臺望氣之觀各有所為非一體也古有王居明堂之禮月令則其序也天子居其中學士處其內君臣同處非其義也明堂以祭鬼神故亦謂之廟明堂大廟者明堂之內大室非宗廟之太廟也於辟廱獻㨗者謂鬼神惡之也王制釋奠於學以訊馘告其上句曰小學在公宮之左大學在郊明大學非廟也非所以為證也周人養庶老於虞庠虞庠在國之西郊今王制亦小學近而太學逺其言乖錯非以為正也左氏曰公既視朔遂登觀臺以其言遂故謂之同處夫遂者遂事之名不必同處也馬融雲明堂在南郊就陽位而宗廟在國外非孝子之情也古文稱明堂隂陽者所以法天道順時政非宗廟之謂也融雲告朔行政謂之明堂夫告朔行政上下同也未聞諸侯有明堂之稱也順時行政有國皆然未聞諸侯有居明堂者也齊宣王問孟子人皆謂我毀明堂毀諸已乎孟子曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政則勿毀之矣夫宗廟之設非獨王者也若明堂即宗廟不得曰夫明堂王者之宗廟也且説諸侯而教毀宗廟為人君而疑於可毀與否雖復淺丈夫未有是也孟子古之賢大夫而皆子思弟子去聖不逺此其一證也竊以凖之此論可以申明鄭意大戴禮遺逸之書文多假託不立學官世無傳者其盛徳篇雲明堂外水名曰辟雍政穆篇稱太學明堂之東序皆後人所増失於事實故先儒雖立異端亦不據為説然則明堂非廟而月令雲天子居明堂太廟者正謂明堂之太室非宗廟之太廟也明堂位雲太廟天子明堂自謂制如明堂非太廟名明堂也廟與明堂不同則靈臺又宜別處故靈臺辟雍皆在郊也〉
　　蕙田案明堂辟廱本非一地説者以大戴有明堂外水曰辟雍之語而明堂五室辟廱五學又畧相近因傅㑹之馬宮蔡邕盧植潁容王肅諸家皆承其誤惟鄭康成非之而袁凖正論駁之尤詳可謂有卓然之識者矣至袁氏以辟雍與太學為二其誤與孔疏同當分別觀之
　　辨劉氏孔氏以辟廱為小學
　　〈禮記王制孔疏劉氏以為周之小學為辟廱在郊詩靈臺孔疏王制言太學在郊乃是殷制其周制則太學在國太學雖在國而辟廱仍在郊何則囿沼魚鳥所萃終不可在國中也辟廱與太學為一所以得太學移而辟廱不移者以辟廱是學之名耳王制以殷之辟廱與太學為一故因而説之不必常以太學為辟廱小學亦可矣周立三代之學虞庠在國之西郊則周以虞庠為辟廱矣〉
　　蕙田案殷制太學在郊文王殷之諸侯故立辟廱於郊辟廱之名剏於文王至武王宅鎬建辟廱於國中遂為周家一代之學諸侯不得立焉文之辟廱殷制也故在郊武之辟廱周制也故在國靈臺辟廱何必在一處疏家比而同之乃以辟廱為小學即西郊之虞庠失之逺矣
　　辨註疏以瞽宗上庠為小學
　　〈禮記文王世子孔疏東序是大學也春夏學干戈而用動秋冬學羽籥而用靜皆據年二十升於太學者若其未升大學之時則春誦夏在殷之瞽宗也周立三代之學者謂立虞夏殷學也其虞之學制在國兼在西郊郊則周之小學也夏殷之學亦在國而鄭注儀禮雲周立四代之學於國者含周家為言耳故與此注不同夏后氏之學在上庠即周之大學為夏之制也先師以為三代學皆立大學小學今案下養老於東序是周之大學夏之東序也又王制雲養老於虞庠是周之小學為虞庠也又此學虞學也學舞於夏學學禮於殷學若周別有大學小學更何所敎也〉
　　蕙田案疏以東序為大學瞽宗上庠為小學不知三者皆大學也記稱學干戈羽籥於東序學禮於瞽宗學書於上庠干戈羽籥非大於禮與書何故學禮書者獨在小學乎周立虞氏之上庠於國又立虞氏之下庠於郊經雲上庠者別於西郊之下庠也註疏誤以上庠即虞庠遂並瞽宗成均俱為小學亦惑矣
　　辨註疏以成均虞庠為一
　　〈禮記王制注董仲舒曰五帝名大學曰成均則虞庠近是也天子飲酒於虞庠則郊人亦得酌於上尊以相旅　疏春秋繁露雲成均為五帝之學虞庠是舜學則成均五帝學也以無正文故云近是也　周禮大司樂掌成均之法注周人立此學之宮　疏即虞庠是也〉
　　〈王氏詳説曰世子篇曰謂之郊人逺之於成均以及取爵於上尊也郊人云者郊之小學所謂養老於虞庠是已成均雲者國之大學所謂養國老於上庠是已鄭氏以成均為虞庠失之〉
　　蕙田案王氏辨成均非虞庠虞庠非上庠極是至以成均為上庠則非
　　辨註疏以四學為四郊之學
　　〈禮記祭義注四學謂周四郊之虞庠也　疏天子設四學謂設四代之學周學也殷學也夏學也虞學也天子設四學以有虞庠為小學設置於四郊是天子設四學據周言之皇氏雲四郊虞庠為以四郊皆有虞庠〉
　　蕙田案四學皆大學非四郊之學説見前
　　辨劉氏項氏四學之説
　　〈劉氏敞曰周人立四代之學者此直謂一處並建四學耳周人辟雍則辟雍敢居中其北為有虞氏之學其東為夏后氏之學其西為商人之學當學羽籥干戈者就東序學禮者就瞽宗學書者就虞庠辟雍惟天子養老及出師成謀與受俘大射等就焉當天子至於辟雍則三學之人環水而觀矣以其包四代之制故記禮者或有指虞庠名之或有指東序名之所以紛紛如此之多者所指之體偏也〉
　　蕙田案辟雍之南尚有成均一學成均東序瞽宗上庠四代之學也合辟廱為五學劉氏説尚未備
　　〈江陵項氏松滋縣學記學制之可見於書者自五帝始其名曰成均説者曰以成性也然則有民斯可教有教斯可學自開闢則既然矣有虞氏始即學以蔵菜而命之曰庠又曰米廩則自其孝養之心發之也夏后氏以射造士如行葦矍相之所言而命之曰序則以檢其行也商人以樂造士如夔與大司樂所言而命之曰學又曰瞽宗則以成其徳也學之音則校校之義則教也蓋致於商人先王之所以教者備矣周人修而兼用之內即近郊並建四學虞庠在其北夏序在其東商校在西當代之學居中南面而三學環之命之曰膠又曰辟雍郊言其地璧言其象皆古人假借字也其外亦以四學之制㕘而行之〉蕙田案項氏説本於原父以瞽宗即校亦未然
　　辨陳氏禮書三學之説
　　〈陳氏禮書四代之學虞則上庠下庠夏則東序西序商則右學左學周則東膠虞庠而周則又有辟廱成均瞽宗之名則上庠東序右學東膠大學也故國老於之養焉下庠西序左學虞庠小學也故庶老於之養焉記曰天子設四學蓋周之制也周之辟廱即成均也東膠即東序也瞽宗即右學也蓋以其明之以法和之以道則曰辟廱以其成其虧均其過不及則曰成均以習射事則曰序以糾徳行則曰膠以樂祖在焉則曰瞽宗以居右焉則曰右學蓋周之學成均居中其左東序其右瞽宗此大學也虞庠在國之西郊則小學也右學東序蓋與成均並建於一邱之上而已由是觀之成均頒學政右學祀樂祖東序養老更右學東序不特存其制而已又因其所上之方而位之也周之時干戈羽籥在東序誦與禮在瞽宗書在上庠以言學者之事始乎書立乎禮成乎樂而舞又樂之成焉故大司樂言樂徳樂語而終于樂舞樂師言樂成告備而終於臯舞孟子言仁義禮樂之實而終於不知手之舞之記言詩言志歌詠聲而終於舞動容此舞之所以為樂之成也由小學之書以進於瞽宗之禮樂由瞽宗之禮樂而成之以東序之舞則周之教法可知矣〉
　　蕙田案周有五學如陳氏禮書所説止有三學由不知成均與辟雍非一地又誤以上庠為虞庠耳
　　〈蔡氏徳晉曰天子設四學中為大學名曰成均教者所居以施教之地不在數中外四面為四學南曰辟雍北曰上庠東曰東序西曰瞽宗皆學者所居以肄業之地〉
　　蕙田案春官大司樂掌成均之法而合國之子弟則成均亦學者肄業之地矣辟雍居中惟天子視學則臨之成均在辟雍之南蔡氏以成均居中非是
　　右天子五學〈郊外小學附〉
　　周禮地官師氏居虎門之左司王朝〈注虎門路𥨊門也〉
　　保氏使其屬守王闈〈注闈宮中之巷門　疏師氏之屬守中門外保氏之屬守王闈門〉蔡邕明堂論周官有門闈之學師氏教以三徳守王門保氏教以六藝守王闈
　　蕙田案天子立小學有二其一為門闈之學師氏保氏掌之所以教太子而國之貴遊子弟亦學焉其一為郊外之學王制所謂虞庠在國之西郊先儒又謂四郊皆有小學後世既立國子學又立四門學蓋取於此大戴禮保傅篇雲王子年八嵗而出就外舍成童而就大學盧辨注云小學謂虎闈師保之學也大學王宮之東者蔡邕明堂論亦云周官有門闈之學而鄭氏注周禮不之及焉亦踈矣世子學於虎門其所與共學者惟王子弟及公卿適子耳其餘大夫元士之子及國中之秀者當學於郊外小學若國中之大學則王制雲王太子王子公卿大夫元士之適子國之俊造皆造焉蓋皆由小學而進於大學者也
　　右門闈小學
　　禮記學記古之教者家有塾黨有庠術有序國有學〈注術當為遂聲之誤也古者仕焉而已者歸教於閭里朝夕坐於門門側之堂謂之塾周禮五百家為黨萬二千五百家為遂黨屬於鄉遂在逺郊之外　疏家有塾者此明塾之所在周禮百里之內二十五家為閭同共一巷巷首有門門邊有塾謂民在家之時朝夕出入恆就教於墊黨謂周禮五百家也庠學名也於黨中立學教閭中所升者也術遂也周禮萬二千五百家為遂遂有序亦學名於遂中立學教黨學所升者也國謂天子所都及諸侯國中也周禮天子立四代學以教世子及羣後之子及鄉中俊選所升之士也而尊魯亦立四代學餘諸侯於國但立時王之學也周禮六鄉之內五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉六遂之內五家為鄰五鄰為里四鄰為酇五酇為鄙五鄙為縣五縣為遂今此經六鄉舉黨六遂舉序則餘閭里以上皆有學可知故此注云歸教於閭里其比與鄰近止五家而已不必皆有學鄭注州長職雲序州黨之學則黨學曰序故鄉飲酒之義雲主人拜迎賔於庠門之外注云庠鄉學也州黨曰序此雲黨有庠者是鄉之所居黨為鄉學之庠不別立序凡六鄉之內州學以下皆為庠六遂之內縣學以下皆為序也皇氏雲遂學曰庠與此文違其義非也庾氏雲黨有庠謂夏殷禮非周法義或然也〉
　　陳氏禮書鄉曰庠記言黨有庠州曰序記言遂有序何也古之致仕者教子弟於閭塾之基則家有塾雲者非家塾也合二十五家而教之於閭塾謂之家有塾則合五黨而教之鄉庠謂之黨有庠可也周禮遂官各降鄉官一等則遂之學亦降鄉一等矣降鄉一等而謂之州長其爵與遂大夫同則遂之學其名與州序同可也
　　蕙田案古字術與遂通用月令審端經術注云術周禮作遂水經注引此文亦云遂有序陳澔謂術當為州非也
　　鄉飲酒義主人拜迎賔於庠門之外
　　周禮地官州長春秋以禮㑹民而射於州序〈注序州黨之學也疏黨正雲飲酒於序故知州黨學同名為序若鄉則立庠故禮記鄉飲酒義雲主人迎賔於庠門之外彼郷大夫行賔賢能非州長黨正所行故知庠則鄉學也〉
　　黨正以禮屬民而飲酒於序
　　陳氏禮書孟子曰庠者養也序者射也鄉飲酒尊兩壺於房戶之間鄉射尊於賔席之東蓋鄉飲在庠而庠有房室故尊於房戶之間鄉射在序而序無房室故尊於賔席之東而已鄉射禮豫〈鄭氏曰今文豫為序〉則鉤楹內堂則由楹外〈堂序也〉序則物當棟堂則物當楣是於其有室則所揖所履之位淺而前於其無室則所揖所履之位深而後爾雅曰東西牆謂之序序之名蓋本於此
　　孟子設為庠序學校以教之庠者養也校者教也序者射也夏曰校殷曰序周曰庠學則三代共之皆所以明人倫也人倫明於上小民親於下
　　朱子曰庠以養老為義校以教民為義序以習射為義皆鄉學也學國學也共之無異名也
　　漢書儒林傳夏曰校殷曰庠周曰序
　　蕙田案以王制內則明堂位考之當雲虞曰庠夏曰序而校無明文或雲殷曰校想當然矣周則鄉學曰庠遂學曰序州黨學亦曰序其縣鄙學蓋曰校何休曰中里為校室里屬於縣鄙則縣鄙曰校可知也蓋兼三代之名而命之
　　尚書大傳大夫七十而致仕而退老歸其鄉里大夫為父師士為少師新穀既入餘子皆入學距冬至四十五日始出學上老平明坐於右塾庶老坐於左塾餘子畢出然後皆歸夕亦如之
　　白虎通徳論古之教民百里皆有師里中之老有道徳者為里右師其次為左師教里中之子弟以道藝孝悌仁義也
　　陳氏禮書塾説文曰閭里門也爾雅曰門側之堂謂之塾尚書大傳曰大夫七十而致仕老其鄉里大夫為父師士為少師嵗事已畢餘子皆入學距冬至四十五日始出學傅農事上老平明坐於右塾庶老坐於左塾餘子畢出然後歸夕亦如之〈上老父師也庶老少師也〉食貨志亦曰春將出民里胥平旦坐於右塾鄰長坐於左塾畢出然後歸夕亦如之蓋古者合二十五家而為之門塾坐父師少師於此所以教之學也坐里胥鄰長於此所以教之耕也書言先路在左塾之前次路在右塾之前先路象路也次路木路也象路貴於木路而象路在左塾木路在右塾則左塾者東塾也里胥尊於鄰長而里胥在右塾鄰長在左塾則右塾者西塾也何則自內視外則左東而右西自外視內則左西而右東也曲禮曰主人入門而右客入門而左此左西而右東也又曰公事自闑東私事自闑西此左東而右西也然則書言左塾史言右塾皆西塾也自內外言之異耳漢之時閭里亦有門史稱石慶入里門是也
　　漢書食貨志五家為鄰五鄰為里四里為族五族為黨五黨為州五州為鄉於里有序而鄉有庠序以明教庠則行禮而視化焉春令民畢出在壄冬則畢入於邑冬民既入餘子在於序室
　　〈劉氏敞曰周人以有虞氏之庠建之於鄉故鄉有庠以夏后氏之序建之於州故州有序以啇人之校建之於黨故黨有校自黨以下皆為小學而非四代之制以教童子而已擇小學之秀者移之校擇校之秀者移之序擇序之秀者移之庠擇庠之秀者移之太學〉
　　〈項氏曰凢鄉皆立虞庠凢州皆立夏序凢黨皆立商校於是四代之學達於天下〉
　　蕙田案黨學名序見於周禮劉氏項氏以為黨有校者臆説也
　　蔡氏徳晉曰立學之制鄉則比無學而閭有學族無學而黨州鄉有學遂則鄰無學而里有學酇無學而鄙縣遂有學閭里之學皆名塾而在巷首黨州之學名序當在中閭鄙縣之學名校當在中里也鄉學名庠遂學名序遂降鄉一等遂學既名序鄙縣之學不得不名校矣左傳鄭人游於鄉校鄭風子衿刺學校廢康成雲鄭國謂學為校言可以校正道藝蓋鄭之始封本在西都畿內故猶以六遂中縣鄙之學名其鄉學也
　　觀承案黨庠遂序之名雖不同然鄉尊於遂故遂學僅與鄉之州縣同名為序正是可通惟校無考據左傳鄭人遊於鄉校則校為鄉學之名亦可徴矣蔡氏謂鄙縣之學名校者恐不足據榕村李氏以校為鄉學之名極是似當從之要之庠序校學之名對文則各別散文亦可通禮家之言每有異同㕘錯者正坐此以意㑹之可也
　　右鄉遂學
　　禮記王制天子命之教然後為學小學在公宮南之左大學在郊〈注學所以學士之宮尚書傳曰百里之國二十里之郊七十里之國九里之郊五十里之國三里之郊此小學大學殷之制　疏經文承上諸侯之下故直雲天子命之教不雲命諸侯從可知雲此殷制者以下文雲殷人養國老於右學養庶老於左學則左學小右學大此經雲小學在公宮南之左故知殷制也周則大學在國小學在西郊〉
　　〈陳氏禮書諸侯之學小學在內大學在外故王制言小學在公宮南之左大學在郊以其選士由內以及於外然後達於京故也天子之學小學居外大學居內故文王世子言凡語於郊者於成均取爵於上尊以其選士由外以升於內然後達於朝故也〉
　　蕙田案殷制大學在郊周制大學在國天子諸侯皆然陳用之説非是
　　諸侯曰頖宮〈注頖之言班也所以班政教也　疏頖是分頖之義故為班於此學中施化使人觀之案詩注云頖之言半以南通水北無也二注不同者此註解其義詩註解其形〉
　　陳氏禮書頖宮泮水也其制半於辟廱而水蓋闕於北方也諸侯樂縣闕其南而泮水闕其北者闕南而存北所以便其觀也闕北而存南所以便人之觀也
　　文王世子始立學者既釁器用幣然後釋萊不舞不授器乃退儐於東序一獻無介語可也〈注言乃退者謂得立三代之學者釋菜於虞庠則儐於東序魯之學有米廩東序瞽宗也疏諸侯唯立時王之學何得雲乃退儐於東序故云乃退者得立三代之學得有夏之東序謂諸侯有功徳者得立三代之學若魯國之北東序與虞庠相對東序在東虞庠在西既退儐於東序明釋萊在於虞庠〉
　　蕙田案五等諸侯之大學皆有東序不獨魯也
　　禮記明堂位米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖宮周學也〈注庠序亦學也庠之言詳也於以考禮詳事也魯謂之米廩虞帝上孝今蔵粢盛之委焉序次序王事也瞽宗樂師瞽矇之所宗也古者有道徳者使教焉死則以為樂祖於此祭之頖之言班也於以班政教也　疏此明魯得立四代之學也〉
　　禮器魯人將有事於上帝必先有事於頖宮〈注頖宮郊之學也詩靈臺孔疏魯是周之諸侯於郊不當有學泮宮亦應在國而禮器注云頖宮郊之學也詩所謂泮宮也事或為郊宮不在圖者以其詩言魯侯戾止是行往適之故知在郊蓋魯以周公之故尊之使用殷禮故學在其郊也〉
　　〈陳氏禮書頖宮大學也魯之大學在郊故將有事於上帝則於之先有事焉然則序與瞽宗蓋亦設於頖宮之左右而米廩其公宮南之小學歟〉
　　蕙田案魯立四學其中為泮宮其北曰米廩其東曰序其西曰瞽宗不立成均者避天子也魯之四學在國中故水經注云靈光殿之東南即泮宮也宮中有臺臺南水東西一百步南北六十步臺西水南北四百步東西六十步詩所謂思樂泮水也杜佑通典雲魯郡古魯國有泗水泮水出焉建宮於上名為泮宮其不在郊外明矣南郊與泮宮何必在一處詩云魯侯戾止何必定往郊外諸儒強以為大學在郊之證皆不然也
　　詩魯頌序泮水頌僖公能修泮宮也
　　思樂泮水薄采其芹魯侯戾止言觀其旂其旂茷茷鸞聲噦噦無小無大從公於邁〈注泮水泮宮之水也天子辟廱諸侯泮宮　箋辟廱者築土雝水之外圓如璧四方來觀者均也泮之言半也蓋東西門以南通水北無也〉
　　〈何氏楷曰泮水孔穎達雲泮宮之外水也於文半水為泮據説文雲諸侯鄉射之宮也西南為水東北為牆徐鍇雲天子辟廱水周之諸侯泮宮水纔其半此㑹意也鄭𤣥則雲泮之言半也半水者蓋東西門以南通水北無也孔申鄭義雲辟廱者築土為堤以壅水之外使圓如璧令四方來觀者均故謂之辟廱也辟廱之宮內有館舍外無牆院故得圜觀之也天子宮形既如璧則諸侯宮制當異矣而泮為名則泮是其制必疑南有水者以行禮當南面而觀者宜北面畜水本以節觀宜其先節南方故知南有水而北無也北無水者下天子耳亦當為其限禁故云東西門以南通水明門北亦有溝塹但水不通耳今案許鄭二説規制互異然白虎通有雲泮宮者半於天子宮也半者象璜也獨南面禮儀之方有水其餘壅之以垣與鄭説合三人占吾將從二人矣泮宮今或稱作黌宮當是璜宮之誤半水為泮字義甚明或通作頖亦字訛也乃鄭注禮記又謂頖之言班也所以班政教也因聲附㑹殆不足信至戴埴則直疑泮宮非學名而引通典言魯郡乃古魯國郡有泗水泮水出焉建宮於上名為泮宮與楚之渚宮晉虒祁之宮無以異楊慎深然其說愚考一統志泮水一名雩水源出曲阜縣縣治西南西流至兗州府城東入泗水即詩所云泮也雩乃此水本名以其為泮宮池又名為泮耳水因宮得名而謂宮以水得名乎戴揚可謂喜於立異而不顧泮字之所從來者矣酈道元水經注云靈光殿之東南即泮宮也在髙門直北道西宮中有臺髙八十尺臺南水東西一百步南北六十步臺西水南北四百步東西六十步臺池咸結石為之詩所謂思樂泮水也〉
　　思樂泮水薄采其藻魯侯戾止其馬蹻蹻其馬蹻蹻其音昭昭載色載笑匪怒伊教
　　思樂泮水薄采其茆魯侯戾止在泮飲酒既飲㫖酒永錫難老順彼長道屈此羣醜〈箋在泮飲酒者徴先生君子與之行飲酒之禮而因以謀事也〉
　　穆穆魯侯敬明其徳敬慎威儀維民之則允文允武昭假烈祖靡有不孝自求伊祜
　　明明魯侯克明其徳既作泮宮淮夷攸服矯矯虎臣在泮獻馘淑問如臯陶在泮獻囚
　　〈何氏楷曰王制雲天子曰辟雍諸侯曰頖宮周官注載古逸詩云有昭辟廱有賢泮宮田裡周行濟濟鏘鏘相從執質以族以文辟雍泮宮皆所謂太學也特因天子諸侯而其名異耳王制又雲諸侯天子命之教然後為學小學在公宮南之左太學在郊禮器雲魯人將有事於上帝必先有事於頖宮頖宮魯之太學也魯太學在郊故將有事上帝則於此有事焉孔雲泮宮泮水正是一物詩言采芹藻之菜則雲泮水說行禮謀獻之事則雲泮宮魯有四代之學此詩主頌泮宮者先代之學尊魯侯得立之示存古法而已〉
　　〈其行禮之飲酒養老兵事之受成告克當於周世之學在泮宮也〉
　　濟濟多士克廣徳心桓桓於征狄彼東南烝烝皇皇不吳不揚不告於訩在泮獻功
　　角弓其觩束矢其搜戎車孔博徒御無斁既克淮夷孔淑不逆式固爾猶淮夷卒獲
　　翩彼飛鴞集於泮林食我桑黮懐我好音憬彼淮夷來獻其琛元龜象齒大路南金
　　蕙田案諸侯學制見於經傳者惟魯為詳鄭氏因謂諸侯惟立時王之學有功徳者得立三代之學今考文王世子稱王命公侯伯子男反養老幼於東序是諸侯皆有東序又稱始立學者必釋奠於先聖先師釋奠者當於西學則諸侯皆有瞽宗惟上庠之有與否則不可知耳諸侯亦有小學殷制在國中周制在郊
　　右諸侯學
　　詩鄭風子衿序子衿刺學校廢也世亂則學校不修焉〈疏校是學之別名非謂鄭國稱校也言學校廢者謂鄭國之人廢於學問耳非謂廢毀學宮也〉
　　青青子衿悠悠我心縱我不往子寧不嗣音〈傳青衿學子之所服嗣習也古者教以詩樂誦之歌之之舞之　箋學子俱在學校之中已留彼去故隨而思之嗣續也女曾不傳聲闖我以恩責其忘已〉
　　青青子佩悠悠我思縱我不往子寧不來
　　挑兮達兮在城闕兮一日不見如三月兮〈箋君子之學以文會友以友輔仁獨學而無友則孤陋而寡聞故思之甚〉
　　〈程子曰世亂學校不修學者棄業賢者念之〉
　　春秋襄三十一年左氏傳鄭人遊於鄉校以論執政
　　右諸侯鄉學







　　五禮通考卷一百六十九
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百七十
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮四十三
　　學禮
　　禮記學記發慮憲求善良足以謏聞不足以動衆就賢體逺足以動衆未足以化民君子如欲化民成俗其必由學乎玉不琢不成器人不學不知道是故古之王者建國君民教學為先〈注謂內則設師保以教使國子學焉外則有大學庠序之官〉兊命曰念終始典於學其此之謂乎
　　王制司徒修六禮以節民性明七教以興民徳齊八政以防滛一道徳以同俗養耆老以致孝恤孤獨以逮不足上賢以崇徳簡不肖以絀惡
　　周禮地官大司徒以鄉三物教萬民而賓興之一曰六徳知仁聖義忠和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六藝禮樂射御書數〈注物猶事也興猶舉也民三事教成鄉大夫舉其賢者能者以飲酒之禮賓客之既則獻其書於王矣知明於事仁愛人以及物聖通而先識義能斷時宜忠言以中心和不剛不柔善於父母為孝善於兄弟為友睦親於九族婣親於外親任信於友道恤桭憂貧者禮五禮之義樂六樂之歌舞射五射之法御五御之節書六書之品數九數之計　疏物事也司徒主六鄉故以鄉中三事教鄉內之萬民也興舉也三物教成行鄉飲酒之禮尊之以為賔客而舉之雲民三事教成鄉大夫舉其賢者能者以飲酒之禮賓客之既則獻其書於王矣者此並鄉大夫職〉
　　以鄉八刑糾萬民一曰不孝之刑二曰不睦之刑三曰不婣之刑四曰不弟之刑五曰不任之刑六曰不恤之刑七曰造言之刑八曰亂民之刑〈注紏猶割察也不弟不敬師長造言訛言惑衆亂民亂名改作執左道以亂政也　疏此不弟即上六行友是也上文在睦婣之上此變言弟退在睦婣之下者上言友專施於兄弟此變言弟兼施於師長六徳六藝不設刑獨於六行設刑者徳為在身不施於物六藝亦是在身之能不施於人故二者不設刑其行並是施之於人故禁其恐有愆負故設刑以防之也造言亂民民中特害故六行之外別加此二刑〉
　　以五禮防萬民之偽而教之中以六樂防萬民之情而教之和〈注禮所以節正民之侈偽使其行得中樂所以蕩正民之情思使其心應和也鄭司農雲五禮謂吉凶軍賓嘉六樂謂雲門咸池大韶大夏大濩大武〉
　　〈王氏與之曰三物八刑皆言鄉者教法始於六鄉故也〉
　　蕙田案大司徒所掌者教民之法
　　師氏以三徳教國子一曰至徳以為道本二曰敏徳以為行本三曰孝徳以知逆惡教三行一曰孝行以親父母二曰友行以尊賢良三曰順行以事師長〈注徳行內外之稱在心為徳施之為行至徳中和之徳覆燾持載含容者也孔子曰中庸之為徳其至矣乎敏徳仁義順時者也説命曰敬孫務時敏厥修乃來孝徳尊祖愛親守其所以生者也孔子曰武王周公其達孝矣乎夫孝者善繼人之志善述人之事者也孝在三徳之下三行之上徳有廣於孝而行莫尊焉國子公卿大夫之子弟師氏教之而世子亦齒焉學君臣父子長㓜之道　疏以此三徳教國子王太子已下至元士之適子也雲一曰至徳以為道本者至徳謂至極之徳以為行道之本也二曰敏徳以為行本者謂敏達之徳以為行行之本也三曰孝徳以知逆惡者善父母為孝以孝徳之孝以事父母則知逆惡不行也此上三徳皆在心而行不見故鄭雲在心為徳也雲一曰孝行以親父母者行善事父母之行則能親父母冬溫夏清昏定晨省盡愛敬之事也雲二曰友行以尊賢良者此行施於外人故尊事賢人良人有徳行之士也雲三曰順行以事師長者此亦施於外人行遜順之行事受業之師及朋友之長也雲國子公卿大夫之子弟者此經直言國子案禮記王制雲春秋教以禮樂冬夏教以書詩下文雲王太子王子羣後之太子卿大夫元士之適子皆造焉故知國子之中有卿大夫之子也鄭不言王太子及元士之適子者畧言之其實皆有也王制惟言太子適子不言弟鄭知兼有弟者大司樂及此下文皆云教國子弟連弟而言故鄭兼言弟也雲師氏教之而世子亦齒焉學君臣父子長幼之道者此約文王世子文也〉
　　掌國中失之事以教國子弟〈注教之者使識舊事也中中禮者也失失禮者也故書中為得杜子春雲當為得記君得失若春秋是也疏以其師氏知徳行識其善惡得失故掌國家中禮失禮之事以教國之子弟國之子弟即上太子已下言弟即王庶子以其諸侯已下皆以適子入國學庶子不入故知也雲教之使識舊事也者即中夫之事是也雲中中禮也又引子春之義從古書中為得謂得禮者中與得俱合於義故兩從之〉凡國之貴遊子弟學焉〈注貴遊子弟王公之子弟遊無官司者杜子春雲遊當為猶言雖貴猶學　疏言凡國之貴遊子弟即上國之子弟言遊者以其未仕而在學游暇習業雲王公之子弟者此即王制雲王太子王子羣後之太子卿大夫元士之適子公即三公羣後卿大夫元士之子畧言之也雲遊無官司者官司則事繁不得為遊故鄭以無官司解之鄭既以遊為無官司又引子春遊當為猶言雖貴猶學者亦義得兩通故引之在下也〉
　　朱子曰或問師氏之官以三徳教國子一曰至徳以為道本二曰敏徳以為行本三曰孝徳以知逆惡何也曰至徳雲者誠意正心端本清源之事道則天人性命之理事物當然之則修身齊家治國平天下之術也敏徳雲者彊志力行畜徳廣業之事行則理之所當為日可見之跡也孝徳雲者尊祖愛親不忘其所由生之事知逆惡則以得於已者篤實深固有以真知彼之逆惡而自不忍為者也凡此三者雖曰各以其材品之髙下資質之所宜而教之然亦未有專務其一而可以為成人者也是以列而言之以見其相湏為用而不可偏廢之意蓋不知至徳則敏徳者㪚漫無統固不免乎篤學力行而不知道之譏然不務敏徳而一於至則又無以廣業而有空虛之弊不知敏徳則孝徳者僅為匹夫之行而不足以通於神明然不務孝徳而一于敏則無以立本而有悖徳之累是以兼陳備舉而無遺此先王之教所以本末相資精粗兩盡而不倚於一偏也其又曰教三行一曰孝行以親父母二曰友行以尊賢良三曰順行以事師長何也曰徳也者得於心而無所勉者也行則其所行之法而已蓋不本之以其徳則無所自得而行不能以自修不實之以行則無所持循而徳不能以自進是以既教之以三徳而必以三行繼之則雖其至末至粗亦無不盡而徳之修也不自覺矣然是三者似皆孝徳之行而已至於至徳敏徳則無與焉蓋二者之行本無常師必協於一然後有以獨見而自得之固非教者所得而預言也唯孝徳則其事為可指故又推其類而兼為友順之目以詳教之以為學者雖或未得於心而事亦可得而勉使其行之不已而得於心焉則進乎徳而無待於勉矣況其又能即是而充之以周於事而泝其原則孰謂至徳敏徳之不可至哉或曰三徳之教大學之學也三行之教小學之學也鄉三物之為教也亦然而已詳
　　李光地周禮三徳六徳説大司徒以鄉三物教萬民而賔興之一曰六徳知仁聖義中和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六藝禮樂射御書數至師氏以三徳教國子則一曰至徳以為道本二曰敏徳以為行本三曰孝徳以知逆惡教三行則曰孝行以親父母二曰友行以尊賢良三曰順行以事師長保氏則養國子以道而教之六藝又大司樂以樂徳教國子曰中和祗庸孝友夫其名之若是其不仝何也曰此正成周之盛育才造士之方小大有品而先後有倫不可不察也夫鄉三物之教者鄉學也所謂小學也師氏保氏之教國子者國學也所謂大學也若夫大司樂掌成均之法而合國之子弟則正典樂教胄之司皆所謂大學也小學之教則先行而後文孔子謂行有餘力則以學文是也大學之教則先知而後行孔子所謂博學於文約之以禮是也然皆以身心性情為之本故又有養之於文行之先者所謂徳也此則不以學之小大而有殊也鄉三物之教先之以徳次之以行次之以道藝其序明矣若師氏之教大司樂之教則不離乎三物而有深於是者其曰至徳即修其知仁聖義中和之謂也徳修則有以進乎道藝矣故曰以為道本其曰敏徳即勤於禮樂射御書數之謂也學明則有以措諸躬行矣故曰以為行本其曰孝徳即篤於六行之謂但自民間言之則有睦婣任恤之事自國子言之則以取友親師為要故彼六行與此三行為不仝也行篤則有以治人之悖亂故曰以知逆惡然則三徳即三物之事也以其皆欲得之於心故皆貫之以徳以其欲修徳明道而不徒為匹夫之行也故先道於行也凡經言道者即謂六藝故每以徳行道藝並稱而保氏教之藝者即其養之道之實也至於大司樂之六徳則正與師氏相表裏蓋知仁聖義必以中和為極故中和即至徳也六藝之業在敬而有常故祗庸即敏徳六行三行皆以孝友為先故孝友即孝徳也由此言之名雖有異豈不仝條而共貫哉孔門之教文行忠信文即六藝也行即六行也忠信即中和而所謂至徳者是也異日又曰徳之不修學之不講聞義不能徙不善不能改是吾憂也又曰君子不重則不威學則不固主忠信母友不如已者過則勿憚改是皆以徳為道本而以學為行地周公孔子之道其揆一而已矣
　　保氏養國子以道乃教之六藝一曰五禮二曰六樂三曰五射四曰五馭五曰六書六曰九數乃教之六儀一曰祭祀之容二曰賔客之容三曰朝廷之容四曰喪紀之容五曰軍旅之容六曰車馬之容〈注養國子以道者以師氏之徳行審諭之而後教之以藝儀也五禮吉凶賔軍嘉也六樂雲門大咸大韶大夏大濩大武也鄭司農雲五射白矢㕘連剡注襄尺井儀也五馭鳴和鸞逐水曲過君表舞交衢逐禽左六書象形㑹意轉注處事假借諧聲也九數方田粟米差分少廣商功均輸方程嬴不足旁要今有重差夕桀句股也祭祀之容穆穆皇皇賓客之容嚴恪矜莊朝廷之容濟濟蹌蹌喪紀之容涕涕翔翔軍旅之容闞闞仰仰車馬之容顛顛堂堂𤣥謂祭祀之容齊齊皇皇朝廷之容濟濟翔翔喪紀之容纍纍顛顛軍旅之容暨暨詻詻車馬之容匪匪翼翼　疏此道即上師氏三徳三行故鄭雲以師氏之徳行審諭之乃教之六藝已下此乃保氏所專教也〉
　　蕙田案師氏保氏所掌教國子之法於門闈小學教之
　　春官大司樂掌成均之灋以治建國之學政而合國之子弟焉〈注鄭司農雲均調也樂師主調其音大司樂主受此成事已調之樂𤣥謂董仲舒雲成均五帝之學成均之灋者其遺禮可灋者國之子弟當學者謂之國子　疏成均五帝學名建立也周人以成均學之舊灋式以立國之學內政教也大司樂合聚國子弟將此以教之先鄭雲均調也樂師主調其音大司樂主受此成事已調之樂者案樂師惟教國子小舞大司樂教國之大舞其職有異彼樂師又無調樂音之事而先鄭雲樂師主受其成事義理不可且董仲舒以成均為五帝學故依而用之元謂董仲舒雲成均五帝之學者前漢董仲舒作春秋繁露雲成均五帝學也雲成均之灋者其遺禮可法者鄭見經掌成均之灋即是有遺禮可灋效乃可掌之故知有遺禮也雲國之子弟公卿大夫之子弟當學者謂之國子者案王制雲王太子王子公卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉此不言王太子王子與元士之子及俊選者引文不具此雲弟者則王子是也自公以下皆適子乃得入也〉
　　〈方氏慤曰成均之名學也成其虧均其過不及〉
　　〈陸氏佃曰大學五帝謂之成均三王為辟雍蓋人均有是性也吾成之而已此五帝之事也若禮以辟之樂以廱之則致詳焉〉
　　凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗〈注道多才藝者徳能躬行者若舜命䕫典樂教胄子是也死則以為樂之祖神而祭之鄭司農雲瞽樂人樂人所共宗也或曰祭於瞽宗祭於廟中明堂位曰瞽宗殷學也泮宮周學也以此觀之祭於學宮中　疏經直言道鄭知是多才藝者以其雲道通物之名是已有才藝通教於學子故知此人多才藝耳但才藝與六藝少別知者見雍也雲求也藝鄭雲藝多才藝又憲問雲冉求之藝文之以禮樂禮樂既是六藝明上雲藝非六藝也此教樂之官不得以六藝解之故鄭雲道多才藝也雲徳能躬行者案師氏注徳行外內之稱在心為徳施之為行彼釋三徳三行為外內此雲徳能躬行則身內有徳又能身行尚書傳説雲非知之艱行之惟艱則此人非直能知亦能身行故二者皆使教焉死則以為樂之祖神而祭之先鄭雲瞽樂人者序官上瞽中瞽下瞽皆是瞽矇掌樂事故云瞽樂人樂人所共宗也雲或曰祭於瞽宗祭於廟中者此説非故引明堂位為證是殷學也祭樂祖必於瞽宗者案文王世子云春誦夏大師詔之瞽宗故祭樂祖還在瞽宗彼雖有學干戈在東序以誦為正文王世子云禮在瞽宗書在上庠鄭注云學禮樂於殷之學功成治定與已同則學禮樂在瞽宗祭禮先師亦在瞽宗矣若然則書在上庠書之先師亦祭於上庠其詩則春誦夏在東序則祭亦在東序也故鄭注文王世子云禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生億可以為之也是皆有先師當祭可知也祭義雲祀先賢於西學所以教諸侯之徳是天子親祭之不見祭先聖者文不備祭可知〉
　　蕙田案瞽宗在辟廱之西記雲祀先賢於西學則凡先聖先師並祀於瞽宗也賈疏以書之先師祭於上庠詩之先師祭於東序疑非
　　以樂徳教國子中和祗庸孝友〈注中猶忠也和剛柔適也祗敬庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友　疏此必使有道有徳者教之此是樂中之六徳與教萬民者少別此六徳其中和二徳取大司徒六徳之下孝友二徳取大司徒六行之上其祗庸二徳與彼異自是樂徳所加也〉
　　以樂語教國子興道諷誦言語〈注興者以善物喻善事道讀曰導導者言古以剴今也倍文曰諷以聲節之曰誦發端曰言答述曰語疏此亦使有道有徳教之雲倍文曰諷以聲節之曰誦者諷是直言之無吟詠誦則非直背文又為吟詠以聲節之為異文王世子春誦注誦為歌樂即詩也以配樂而歌故云歌樂亦是以聲節之襄二十九年季札請觀周樂而云為之歌齊為之歌鄭之等亦是不依琴瑟而雲歌此皆是徒歌曰謡亦得謂之歌若依琴瑟謂之歌即毛雲曲合樂曰歌是也雲發端曰言答述曰語者詩公劉雲於時言言於時語語毛雲直言曰言答述曰語許氏說文雲直言曰論答難曰語論者語中之別與言不同故鄭注雜記雲言言巳事為人説為語〉
　　以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大㲈大夏大濩大武〈注此周所存六代之樂黃帝曰雲門大卷黃帝能成名萬物以明民共財言其徳如雲之所出民得以有族類大鹹鹹池堯樂也堯能殫均刑灋以儀民言其徳無所不施大㲈舜樂也言其徳能紹堯之道也大夏禹樂也禹治水𫝊土言其徳能大中國也大濩湯樂也湯以寛治民而除其邪言其徳能使天下得其所也大武武王樂也武王代紂以除其害言其徳能成武功　疏此大司樂所教是大舞樂師所教者是小舞案內則雲十三舞勺成童舞象舞象謂戈皆小舞又雲二十舞大夏即此大舞也特雲大夏者鄭雲樂之文武中其實六舞皆學也保氏雲教之六樂二官共教者彼教以書此教以舞故共其職也樂記雲大章章之也注云堯樂名也周禮闕之或作大卷又雲咸池備矣注云黃帝所作樂名也堯増修而用之周禮曰大咸與此經注樂名不同者本黃帝樂名曰咸池以五帝殊時不相沿樂堯若増修黃帝樂體者存其本名猶曰咸池則此大咸也若樂體依舊不増修者則改本名名曰大章故云大章堯樂也周公作樂更作大卷大卷則大章章名雖堯樂其體是黃帝樂故此大卷一為黃帝樂也周公以堯時存黃帝咸池為堯樂名則更與黃帝樂名立名名曰雲門與大卷為一名故下文分樂而序之更不序大卷也必知有改樂名之灋者案修牒論雲班固作漢書髙帝四年作武徳之樂又雲髙帝廟中奏武徳文始注云舜之韶舞名秦始皇二十六年改名五行舞注云五行本周舞髙帝六年改名文始五行之舞案此知有改樂之灋也案孝經緯雲伏犧之樂曰立基神農之樂曰下謀祝融之樂曰屬續又樂緯雲顓頊之樂曰五莖帝嚳之學曰六英注云能為五行之道立根莖六英者六合之英皇甫謐曰少昊之樂曰九淵則伏犧以下皆有樂今此惟存黃帝堯舜禹湯者案易繫辭雲黃帝堯舜垂衣裳鄭注云金天髙陽髙辛遵黃帝之道無所改作故不述焉則此不存者義亦然也然鄭惟據五帝之中而言則三皇之樂不存者以質故也〉
　　樂師掌國學之政以教國子小舞〈注謂以年幼少時教之舞內則曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏　疏小舞即下文帔舞已下大司樂教雲門已下為大舞也十三舞勺勺即周頌酌也成童舞象即周頌序雲惟清奏象舞也此皆詩詩為樂章與舞人為節故以詩為舞也此勺與象皆小舞所用幼少時學之也二十舞大夏大夏夏禹之舞雖舉大夏其實雲門已下六舞皆學以其自夏已上揖讓而得天下自夏以下征伐而得天下夏為文武中故特舉之可以兼前後也〉
　　大胥掌學士之版以待致諸子〈注鄭司農雲學士謂卿大夫諸子學舞者版籍也今時鄉戶籍世謂之戶版大胥主此籍以待當召聚學舞者卿大夫之諸子則案此籍而召之〉籥師掌教國子舞羽龡籥〈注文舞有持羽龡籥者所謂籥舞也文王世子曰秋冬學羽籥詩云左手執籥右手秉翟　疏此籥師掌文舞故教羽龠若武舞則教干戚也此官所教當樂師教小舞互相足故文王世子云小樂正學干大胥贊之籥師學戈籥師丞贊之注云四人皆樂官之屬也通職秋冬亦學以羽籥小樂正樂師也〉
　　蕙田案大司樂以下所掌教國子之法於成均教之
　　禮記王制樂正崇四術立四教〈注樂正樂官之長掌國子之教虞書曰夔命汝典樂教胄子崇髙也髙尚其術以作教也幼者教之於小學長者教之於大學尚書傳曰年十五始入小學十八入大學　疏崇四術謂敷暢義理贊明㫖趣使學者知之〉順光王詩書禮樂以造士〈注順此四術而教以成是士也〉春秋教以禮樂冬夏教以詩書〈注春夏陽也詩樂者聲聲亦陽也秋冬隂也書禮者事事亦陰也互言之者皆以其術相成　疏鄭意以為秋教禮春教樂冬教書夏教詩也所以詩得為聲者詩是樂章詩之文義以樂聲播之故為聲若以聲對舞則聲為安靜舞為鼓動舞為陽聲為隂故大胥雲春釋萊合舞秋頒學合聲是也就舞之中奮動甚者屬陽奮動靜者屬隂故記雲春夏學干戈秋冬學羽籥是也書者言事之經禮者行事之法事為安靜故云書禮者事事亦隂也文王世子云秋學禮冬讀書與此同也若不互言而但云春夏教以樂詩秋冬教禮書則是春夏但教以樂詩不教禮書秋冬但教以禮書不教以樂詩也必互言者以此四術不可暫時而闕故今交互言之雲春教樂明兼有禮秋教禮明兼有樂夏教詩兼有書冬教書兼有詩故云皆以其術相成但逐其隂陽以為偏主耳〉蕙田案樂正即周官大司樂之職其所教四術詩則樂語是也樂則樂舞是也書與禮則大司樂未及焉大司樂主於論樂王制主於論教也二文相兼乃備
　　王太子王子羣後之大子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉〈注皆以四術成之王子王之庶子也羣後公及諸侯〉凡入學以齒〈注皆以長幼受學不用尊卑〉
　　文王世子凡學世子及學士必時〈注四時各有所宜學士謂司徒論俊選所升於學者〉春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序〈注干盾也戈句孑㦸也干戈萬舞象武也用動作之時學之羽籥籥舞象文也用安靜之時學之詩云左手執籥右手秉翟　疏案考工記戈廣二寸內倍之胡三之後四之以其形句曲有孑刄鄭雲若今鷄鳴㦸也公羊傳萬者何干舞也以其用干故知象武也若大武則以干配戚則明堂位雲朱子玉戚冕而舞大武若其小舞則以干配戈周禮樂師教小舞干舞是也羽翟羽也籥笛也公羊傳雲籥者何籥舞也以其不用兵器故象文也〉小樂正學干大胥贊之籥師學戈籥師丞贊之〈注四人皆樂官之屬也通職秋冬亦學以羽籥小樂正樂師也周禮樂師掌國學之政教國子小舞大胥掌學士之版以待致諸子春入學舍萊合舞秋頒學合聲籥師掌教國子舞羽吹籥　疏此籥師雲教戈周禮籥師掌教國子舞羽龡籥是籥師既教戈又教籥此小樂正教干周禮樂師教小舞則六舞皆教故知通職至秋冬之時亦教羽籥也此有大樂正及小樂正周禮有大司樂及樂師知小樂正當樂師也此經雜多有諸侯之禮故謂之大樂正小樂正也小舞者謂年幼小時教之舞其舞即帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞也周禮唯有籥師此雲籥師丞者或諸侯之禮或異代之法〉胥鼓南〈注南南夷之樂也胥掌以六樂之㑹正舞位旄人教夷樂則以鼔節之詩云以雅以南以籥不僭　疏胥謂大胥東夷之樂曰昧南夷之樂曰南西夷之樂曰朱離北夷之樂曰禁南一名任記雲任南蠻之樂也〉
　　陳氏樂書干戈羽籥樂之器而樂豈器哉凡學世子及學士必以是者欲其因器以達意故也王制之教造士春秋以禮樂冬夏以詩書文王世子之學世子春夏以干戈秋冬以羽籥者升於學之造士則其才嚮於有成其教之也易故先其難者而以詩書後於禮樂貴驕之世子則其性誘於外物其教之也難故先其易者而以干戈羽籥先於禮樂詩書周官師氏教國子在司徒教民之後記言教國之子弟在鄉遂之後其教之難易蓋可見矣雖然王制主於教造士而王太子王子羣後之太子卿大夫元士之適子亦預焉文王世子主於教世子而國於學士亦及焉特其所主者異教之所施有先後爾書雲比爾干稱爾戈干則直兵而其形欲立戈則句兵而其形欲倒皆自衞之兵非伐人之器也古之教舞者朱其干玉其戚則尚道不尚事尚徳不尚威是以學干在小樂正而以大胥贊之學戈在籥師而以籥師丞贊之干戈之事寓之於樂如此則武不可黷之意覩矣周官大胥以六樂之㑹正舞位凡祭祀之用樂者以鼓徴學士小胥掌學士之徴令兩胥以鼓徴學士而令之者不過六代之樂所謂象箾南籥而已非鄭康成所謂南夷之樂也鞮鞻氏掌四夷之樂旄人教舞夷樂則夷樂固鞮鞻氏所掌旄人所教非大胥小胥之職也上言小樂正學干大胥贊之則所謂胥鼓南之胥豈小胥哉周之化自北而南則象箾所奏亦不是過也陸氏佃曰先王之制舞也文必以羽籥武必以干戚者蓋籥聲也羽容也聲音以記之文物以昭之者文也故於文舞用之干以扞其內戚以誅其外者武也故於武舞用之大舞則干與戚兼陳羽與籥並用簡兮所謂左手執籥右手秉翟明堂位所謂朱干玉戚冕而舞大武是也蓋文不足乎武非所以為文徳之盛武不足乎文非所以為武業之大故文雖用羽籥而干在焉武雖用干戚而羽在焉或言朱干玉戚執而舞武樂矣又曰有羽焉左籥右翟執而舞文樂矣又曰有干焉則授舞者其何能執曰是不然也蓋武舞干之上覆以羽文舞羽之下載以乾乾羽雖異其器則一爾若周官羽舞所以無籥者象文徳之小者以為儀而已干舞所以無戚者象武事之小者以為扞而已小曰羽舞而大舞謂之籥小曰干舞而大舞謂之萬鄭𤣥孫毓孔頴達等以為萬舞唯干無羽也籥舞唯羽無干也是不知先王之制舞文必有武備武必有文輔之意也干戚一舞也故以一官教之下大樂正學舞干戚是也干戈兩舞也故各以其官教之此小樂正學干籥師學戈是也干戚大舞也故先王教之以大樂正干舞小舞也故先王教之以小樂正戈舞則又其小者故先王以籥師教之然所謂戈舞者自為一舞經傳獨無所見何也曰月令雲執干戚歌羽而周官有十舞又有兵舞所謂兵舞即戈舞也先儒乃以兵舞合為干舞誤矣蓋司兵雲五兵五盾鄭雲五盾干櫓之屬而五兵一曰戈兵始於戈故戈舞謂之兵舞此一證也戈兵也干盾也兵有戈盾非兵則戈可以謂之兵舞而兵舞不得謂之干舞此又一證也司兵及司戈盾皆云祭祀授舞者兵司干雲祭祀舞者既陳則授舞器先儒以為羽籥之屬司干所授也朱干玉戚之屬司兵所授也若戈則司戈盾授之穎達疏雲司干授舞者器授干與羽籥也司戈盾授舞者兵謂戈而已其干則司干授之是也夫司干授干而小樂正教之司戈授戈而籥師教之則干自干舞戈自戈舞可知矣此又一證也周官籥師言舞羽吹籥而未嘗及戈何也曰事固有互發者蓋司干主幹而已而所授有兼羽籥則籥師雖主舞羽吹籥不害其兼學戈也教舞容者以文為主故先王以籥名官而戈在焉教舞器者以武為主故先王以干名官而羽在焉此亦製作之方也
　　張氏曰南二南也以鼓節之曰鼓南
　　程氏迥曰詩以雅以南左傳象箾南籥杜預釋左雲南籥當為文樂劉釋詩云當時周南未敢正指為二南也夫周備六代之樂韶夏濩武並列何獨取夷樂以配文王之象舞且四夷獨取其一與箾之舞象籥之奏南明是文王之詩矣
　　蕙田案武舞大者用干戚小者用干戈陸佃分干戈為二舞非也至雲幹上覆羽羽下戴干則混文武二舞為一尤謬胥鼓南當從陳氏張氏程氏以為二南註疏指南夷樂者非
　　春誦夏大師詔之瞽宗秋學禮執禮者詔之冬讀書典書者詔之禮在瞽宗書在上庠〈注誦謂歌樂也謂以絲播詩陽用事則學之以聲隂用事則學之以事因時順氣於功易成也疏春夏是陽主清輕故學聲秋冬屬陰隂主體質故學事〉
　　陳氏樂書樂語有六誦居一焉樂音有八居一焉誦則詩誦人聲也則琴瑟樂聲也溫柔敦厚詩教也以春誦之春溫故也鼓鼙北方革音而其聲讙主陽生而言也琴瑟南方絲音而其聲哀主隂生而言也夏之義有見於此殷人尚聲名學以瞽宗是瞽宗主以樂教衆瞽之所宗也春教以樂語夏教以樂音其義為難知非大師詔之瞽宗孰知其所以然哉周官大司樂死以為樂祖而祭之瞽宗則春誦夏大學之教非小學之教也詔樂於瞽宗又言禮在瞽宗者古之教人興於詩者必使之立於禮立於禮者必使之成於樂故周之辟廱亦不過辟之以禮廱之以樂使之樂且有儀而瞽宗雖主以樂教禮在其中矣周官禮樂同掌於春官禮記禮樂同詔之瞽宗其義一也學舞於東序而別之以射學禮樂於瞽宗而詔之以儀君子之深教也此言春誦夏秋學禮冬讀書王制言春秋教以禮樂冬夏教以詩書者言書禮則知誦之為詩之為樂言誦則知禮之為行書之為事也蓋春秋隂陽之中而禮樂皆欲其中故以二中之時教之凡此合而教之也分而教之則誦詩以春樂以夏學禮以秋讀書以冬學記曰大學之教也時以此
　　凡祭與養老乞言合語之禮皆小樂正詔之於東序〈注學以三者之威儀也養老人之賢者因從乞善言可行者也合語謂鄉射鄉飲酒大射燕射之屬也鄉射記曰古者於旅也語　疏經先雲祭與養老乞言別雲合語則合語非祭與養老也故知是鄉射鄉飲酒及大射燕射旅酬之時皆合語也其實祭末及養老亦皆合語也故詩楚茨論祭祀之事雲笑語卒獲箋雲古者於旅也語是祭有合語也養老既乞言自然合語也合語者謂合㑹義理而語說也〉
　　大樂正學舞干戚語說命乞言皆大樂正授數〈注學以三者之義也戚斧也語説合語之説也數篇數　疏舞干戚即前經祭祀也不雲祭祀雲舞干戚者容祭祀之外餘干戚皆教之語説謂合語之説即前經合語也命乞言即前經養老也授數者謂干戚語説乞言三者皆大樂正之官授世子及學士等篇章之數為之講説使知義理〉
　　陳氏樂書周官大司樂教國子始之以樂徳中之以樂語卒之以樂舞故凡祭與養老之禮乞言語説古之樂舞也徳為樂之實樂為徳之華則樂語徳言也樂舞徳容也經曰天子視學適東序釋奠於先老遂設三老五更羣老之席位焉登歌清廟既歌而語以成之也言父子君臣長幼之道合徳音之致禮之大者也下管象舞大武大合衆以事由是觀之凡祭豈釋奠之禮與凡養老豈老更羣老與合語之禮豈徳音之致與學舞干戚豈舞大武之舞與言舞則歌可知矣
　　大司成論説在東序〈注論説課其義之深淺才能優劣此雲樂正司業父師司成則大司成司徒之屬師氏也師氏掌以媺詔王教國子以三徳三行及國中失之事也〉
　　凡侍坐於大司成者逺近間三席可以問〈注間猶容也容三席則得指畫相分別也席之制廣三尺三寸三分則是所謂函文也〉終則負牆〈注郤就後席相避〉列事未盡不問〈注錯尊者之語不敬也　疏此一節論國子侍坐於大司成之儀〉
　　〈王氏炎曰大司成即大司樂也不謂之大司樂而謂之大司成者以世子及國子之徳業大司樂教之使成也其所論説者即舞干戚語説乞言之數為講論而詳説之也〉
　　蕙田案周禮無大司成一官鄭以記有父師司成之語因以師氏當之其説良是葢大司樂者春官之屬師氏者地官之屬其秩則皆中大夫其職則皆主於教國子者也或曰師氏所掌者虎門之小學耳其得論説於大學之東序何也曰師氏掌以媺詔王為王親近之臣王舉則從未嘗離左右惟虎門之左其地既近而世子與貴遊子弟人數又少故得教之至於太學則地距王宮稍逺而國子俊造咸在人數衆多故特設大司樂使教之而仍令師氏兼之焉大學之教小學正詔其儀大樂正授其數然後師氏論説其義理之深淺才能之優劣謂之大司成者總其大成耳非如樂正之朝夕授業也記雲樂正司業父師司成蓋謂此王氏以大司成即大司樂誤矣
　　觀承案以師氏為大司成據父師司成一語最為確當其實即在康成舊注中人自忽焉不察耳三禮註疏之可貴如此
　　學記大學始教皮弁祭菜示敬道也〈注皮弁天子之朝朝服也祭菜禮先聖先師菜謂芹藻之屬〉宵雅肄三官其如也〈注宵之言小也肄習也習小雅之三謂鹿鳴四牡皇皇者華也此皆君臣宴樂相勞苦之詩為始學者習之所以勸之以官且取上下相和厚〉入學鼔篋孫其業也〈注鼔篋聲鼓警衆乃發篋出所治經業也孫猶恭順也〉夏楚二物收其威也〈注夏槄也楚荊也二者所以扑撻犯禮者收謂收歛整齊之威威儀也〉未卜禘不視學游其志也〈注游暇學者之志意〉時觀而弗語存其心也〈□使之悱悱憤憤然後啟發也〉幼者聴而弗問學不躐等也〈注學教也教之長穉〉此七者教之大倫也〈注倫理也自大學始教至此其義七也〉記曰凡學官先事士先志其此之謂乎〈注官居官者也士學士也　疏熊氏雲始教謂始立學教皮弁祭菜者天子使有司服皮弁祭先聖先師以蘋藻之萊也若學士春始入學唯得祭先師不祭先聖皇氏以為始教謂春時學士始入學也其義恐非入學鼔篋者謂學士入學之時大胥之官先擊鼔以召之學者既至發其筐篋以出其書也未卜禘不視學皇氏雲禘大祭在於夏天子諸侯視學之時必在禘祭之後禘是大祭必先卜故連言之時觀而弗語謂教者時時觀之而不丁寧告語欲使學者存其心也幼者聴而弗問者教學之法若有疑滯未曉必須問師則幼者但聽長者解説不得輒問推長者諮問幼者但聽之耳〉大學之教也時教必有正業退息必有居〈注有居有常居也〉學不學操縵不能安〈注操縵雜弄〉不學博依不能安詩〈注博依廣譬喻也依或為衣〉不學雜服不能安禮〈注雜服冕服皮弁之屬雜或為雅〉不興其藝不能樂學〈注興之言喜也歆也藝謂禮樂射御書數〉故君子之於學也藏焉修焉息焉遊焉〈注藏謂懷抱之修習也息謂作勞休止謂之息遊謂閒暇無事謂之遊〉夫然故安其學而親其師樂其友而信其道是以雖離師傳而不反也兌命曰敬孫務時敏厥修乃來其此之謂乎〈注敬孫敬道孫業也敏疾也　疏琴瑟之屬學之須漸言人將學琴瑟若不先學調雜弄則手指不便不能安正其也欲學詩先依倚廣博譬喻若不學廣博譬喻則不能安善其詩也禮經正體在於服章以表貴賤若欲學禮而不能明雜衣服則心不能安善於禮也不興其藝不能樂學者總結上三事並先從小起義也〉
　　張子曰服事也雜服灑埽應對投壺沃盥細碎之事又曰道本至樂古之教人必使有以樂之者如操縵博依雜服如此已心樂樂則道義生今無此以致樂專義理自得以為樂然學者太苦思不從容第恐進鋭退速苦其難而不知其益莫能安樂也禮樂之文如琴瑟笙磬古人皆能之以中制節射御亦必合於禮樂之文如不失其馳舍矢如破騶虞和鸞動必相應也書數其用雖小伹施於簡策然莫不出於學故人有倦時又用此以游其志所以使之樂學也朱子曰註疏讀時字居字句絶而學字自為一句恐非文意當以也字學字為句絶時教如春夏禮樂秋冬詩書之類居學謂居其所學如易之言居業蓋常時所習如下文操縵博依興藝藏修息遊之類所以學者能安其學而信其道
　　今之教者呻其佔畢多其訊〈注呻吟也佔視也簡謂之畢訊問也言今之師自不曉經之義伹吟誦其所視簡之文多其難問也〉言及於數〈注其發言出説不首其義動雲有所法象而已〉進而不顧其安〈注務其所誦多不惟其未曉〉使人不由其誠〈注使學者誦之而為之説不用其誠〉教人不盡其材〈注材道也謂師有所隠也〉其施之也悖其求之也佛〈注教者言非則學者失問〉夫然故隠其學而疾其師苦其難而不知其益也〈注隠不稱揚也不知其益若無益然〉雖終其業其去之必速〈注學不心解則忘之易〉教之不刑其此之由乎〈注刑猶成也〉朱子曰數謂刑名度數言及於數欲以窮學者之未知非求其本也隠其學謂以其學為幽隠而難知
　　大學之法禁於未發之謂豫〈注未發情慾未生謂年十五時〉當其可之謂時〈注可謂年二十成人時〉不陵節而施之謂孫〈注不陵節謂不教長者才者以小教幼者鈍者以大也施猶教也孫順也〉相觀而善之謂摩〈注不並問則教者思專也摩相切磋也〉此四者教之所由興也
　　朱子曰預爲之防其事不一不必皆謂十五時也當其可謂適當其可告之時事亦不一不當以年為斷觀人之能而於已有益如以兩物相摩而各得其助也
　　發然後禁則扞格而不勝〈注教不能勝其情慾格讀如凍𠗂之𠗂扞堅不可入之貌〉時過然後學則勤苦而難成〈注時過則思放也〉雜施而不孫則壊亂而不修〈注小者不達大者難識學者所惑也〉獨學而無友則孤陋而寡聞〈注不相觀也〉燕朋逆其師〈注燕猶褻也䙝其朋友〉燕辟廢其學〈注䙝師之譬喻〉此六者教之所由廢也〈注廢弛〉
　　朱子曰燕朋是私褻之友所謂損者三友之類燕辟謂私褻之談無益於學而反有所害也
　　君子既知教之所由興又知教之所由廢然後可以為人師也故君子之教喻也道而弗牽強而弗抑開而弗達道而弗牽則和強而弗抑則易開而弗達則思和易以思可謂善喻矣〈疏此一節明君子教人方便善誘之事〉學者有四失教者必知之人之學也或失則多或失則寡或失則易或失則止此四者心之莫同也〈註失於多謂才少者失於寡謂才多者失於易謂好問不識者失於止謂好思不問者〉知其心然後能救其失也〈注救其失者多與易則抑之寡與止則進之〉教也者長善而救其失者也
　　朱子曰為人則多好髙則寡不察則易苦難則止
　　善歌者使人繼其聲善教者使人繼其志〈注言為之善者則後人樂放傚〉其言也約而達㣲而臧罕譬而喻可謂繼志矣〈注師説之明則弟子好述之其言少而解臧善也〉
　　朱子曰繼聲繼志皆謂微發其端而不究其説使人有所玩索而自得之也
　　君子知至學之難易而知其美惡然後能博喻能博喻然後能為師能為師然後能為長能為長然後能為君〈注美惡説之是非也長達官之長〉故師也者所以學為君也〈注弟子學於師學為君〉是故擇師不可不慎也〈注師善則善〉記曰三王四代惟其師此之謂乎〈注四代虞夏殷周〉
　　凡學之道嚴師為難〈注嚴尊敬也〉師嚴然後道尊道尊然後民知敬學是故君之所不臣於其臣者二當其為屍則弗臣也當其為師則弗臣也〈注屍主也為祭主也〉大學之禮雖詔於天子無北面所以尊師也〈注尊師重道焉不使處臣位也〉
　　善學者師逸而功倍又從而庸之不善學者師勤而功半又從而怨之〈注庸功也〉善問者如攻堅木先其易者後其節目及其乆也相説以解不善問者反此〈注言先易後難以漸入〉善待問者如撞鐘叩之以小者則小鳴叩之以大者則大鳴待其從容然後盡其聲不善答問者反此〈注從讀如富父舂戈之舂舂容謂重撞擊也始者一聲而已學者既開其端意進而復問乃極説之如撞鐘之成聲矣〉此皆進學之道也〈注此皆善問善答也〉
　　朱子曰從容正謂聲之餘韻從容而將盡者也言必答盡所問之意然後止也
　　記問之學不足以為人師〈注記問謂豫誦雜難雜説至講時為學者論之此或時師不心解或學者所未能問〉必也其聽語乎〈注必待其問乃説之〉力不能問然後語之語之而不知雖舍之可也
　　良冶之子必學為裘〈注仍見其家錮補穿鑿之器也補器者其金柔乃合有似於為裘〉良弓之子必學為箕〈注仍見其家撓角幹也撓角幹者其材宜調調乃三體相稱有似於為楊柳之箕〉始駕馬者反之車在馬前〈注以言仍見則貫即事易也　疏始駕者謂馬子始學駕車之時駕馬之法本在車前今將馬子繫隨車後而行使此駒日日見車之行慣習而後駕之不復驚也〉君子察於此三者可以有志於學矣〈注仍讀先王之道則為來事不惑〉
　　古之學者比物醜類〈注以事相況而為之醜猶比也〉鼓無當於五聲五聲弗得不和水無當於五色五色弗得不章學無當於五官五官弗得不治師無當於五服五服弗得不親〈注當猶主也五服斬衰至緦麻之親〉
　　君子曰大徳不官〈注謂君也〉大道不器〈注謂聖人之道不如器施於一物〉大信不約〈注謂若胥命於蒲無盟約〉大時不齊〈注或時以生或時以死〉察於此四者可以有志於本矣〈注本立而道生言以學為本則其徳於民無不化於俗無不成〉三王之祭川也皆先河而後海或源也或委也此之謂務本〈注源泉所來也委流所聚也始出一勺卒成不測　疏源則河也委則海也申明先河而後海〉
　　右教學之法
　　大戴禮保傅篇古者王子年八嵗而出就外舍學小藝焉履小節焉束髪而就大學學大藝焉履大節焉居則習禮文行則鳴佩玉升車則聞和鸞之聲是以非辟之心無自入也〈注小學謂虎闈師保之學也大學王宮之東者束髪謂成童白虎通曰八嵗入小學十五入大學是也此太子之禮尚書大傳曰公卿之太子大夫元士嫡子年十三始入小學年二十入大學此王子入學之期也又曰十五年入小學十八入大學者謂諸子姓既成者至十五年入小學其早成者十八入大學內則曰十年出就外傅居宿於外學書計者謂公卿以下教子於家也〉
　　朱子曰案虎闈見周禮一作庠門者非是既或恐當作晚
　　尚書大傳古之帝王必立大學小學使公卿之大子元士大夫之子十有三年始入小學見小節焉踐小義焉二十入大學見大節焉踐大義焉故小師取小學之賢者登之大學大師取大學之賢者登之天子
　　程子曰古者八嵗入小學十五入大學擇其才可教者聚之不肖者復之農畞蓋士農不易業既入學則不治農然後士農判古之士者自十五入學至四十方仕中間自有二十五年學又無利可趨則所志可知須去趨善便自此成徳後之人自童稚間已有汲汲趨利之意何由得向善其古人必使四十而仕然後志定只營衣食卻無害惟利祿之誘最害人
　　漢書食貨志八嵗入小學學六甲五方書計之事始知室家長幼之節十五入大學學先聖禮樂而知朝廷君臣之禮
　　右入學
　　禮記學記古之教者比年入學〈注學者每嵗來入也〉中年考校〈注中猶間也鄉遂大夫間嵗則考學者之徳行道藝周禮三嵗大比乃考焉〉一年視離經辨志三年視敬業樂羣五年視博習親師七年視論學取友謂之小成九年知類通達強立而不反謂之大成〈注離經斷句絶也辨志謂別其心意所趣向也知類知事義之類也強立臨事不惑也不反不違失師道〉夫然後足以化民易俗近者悅服而逺者懷之此大學之道也〈注懷來也安也〉記曰蛾子時術之其此之謂乎〈注蛾蚍蜉也蚍蜉之子㣲蟲耳時術蚍蜉之所為其功乃復成大垤　疏中年考校謂每間一嵗鄉遂大夫考校其藝也一年視離經辨志謂學者初入學一年鄉遂大夫於年終之時考視其業離經謂離析經理使章句斷絶也辨志謂辨其志意趨向習學何經矣三年視敬業樂羣謂入學三年考校之時視此學者敬業謂藝業長者敬而視之樂羣謂羣居朋友善者願而樂之五年視博習親師言五年考校之時視此學者博習謂廣博學習親師謂親愛其師七年視論學取友言七年考校之時視此學者論學謂學問嚮成論説學之是非取友謂選擇好人取之為友謂之小成者比六年以前其業稍成比九年之學其業小九年知類通達強立而不反謂九年考校之時視此學者知義理事類通達無疑強立謂專強獨立不有疑滯不反謂不違失師之道謂之大成此大學之道者言此所論是大學聖賢之道理非小學技藝耳鄭引周禮大比考校則此中年考校非周禮皇氏雲此中年考校亦周法非也皇氏又以中年考校謂鄉遂學一年視離經辨志以下皆為國學亦非也但應入大學者自國家考校之耳其未入大學者鄉遂大夫考校也〉
　　張子曰離經離析經之章句也事師而至於親敬則學之篤而信其道也論學取友能講論其學而取友必端也知類通達比物醜類是也九年者言其大略人性有遲敏氣有昏明豈可齊也強立而不反可與立也學至於立則自能不息以至於聖人而教者可以無恨矣
　　朱子曰案鄭注張説皆是也辨志者自能分別其心所趨向如為善為利為君子為小人也敬業者專心致志以事其業也樂羣者樂於取益以輔其仁也博習者積累精專次第該徧也親師者道同徳合愛敬兼盡也論學者知言而能論學之是非取友者知人而能識人之賢否也知類通達聞一知十而觸類貫通也強立不反知止有定而物不能移也蓋考校之法逐節之中先觀其學業之淺深徐察其志行之虗實讀者宜深味之乃見進學之騐
　　周禮春官大胥掌學士之版春入學舍采合舞〈注春始以學士入學宮而學之合舞等其進退使應節奏〉秋頒學合聲〈注春使之學秋頒其才藝所為合聲亦等其曲折使應節奏　疏春物生之時學子入學秋物成之時分其才藝髙下〉
　　夏官諸子凡國之政事諸子存遊倅使之修徳學道春合諸學秋合諸射以考其藝而進退之〈注遊倅倅之未仕者學太學也射射宮也王制曰春秋教以禮樂冬夏教以詩書王太子王子羣後之太子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉　疏考其藝者考校材藝長短進退之者才藝長者進與官爵材藝短者退之使更服膺受業也射義雲已射於澤然後射於射宮即國之小學在西郊則虞庠是也〉
　　蕙田案合射亦於太學孟子稱序者射也則東序為習射之所矣疏以射宮為小學疑非觀承案校者教也據周禮鄉大夫受教法於司徒頒之鄉吏使各以教其所治則以校為鄉學之名者尤可信矣又孟子以庠序校皆小學名惟學則三代共之則序者射也故疏以射宮為小學耳然鄉學各取其一而太學兼之則小學有射太學固兼有射若專以射宮為小學則未為分曉耳考禮者詳之
　　陳氏禮書一年視離經辨志三年視敬業樂羣五年視博習親師七年視論學取友謂之小成九年知類通達強立而不反謂之大成此中年考校之法也大胥掌國學士之版春合舞秋合聲於其合聲則頒次其所學而辨異之諸子掌國子之倅春合諸學秋合諸射以考其藝而進退之此比年考校之法也
　　蕙田案以上入學考校之法
　　地官鄉大夫之職各掌其鄉之政教禁令正月之吉受教灋於司徒退而頒之於其鄉吏使各以教其所治以考其徳行察其道藝〈注其鄉吏州長以下　疏言正月之吉者謂建子之月月朔之日雲受法於司徒者謂若大司徒職十二教已下其法皆受於司徒而來雲退而頒之於其鄉吏者謂已於司徙受得教灋遂分與州長已下至比長雲使各以教其所治者亦謂州長已下至比長各教所治也雲考其徳行者謂鄉大夫以鄉三物教萬民遂考校其萬民有六徳六行之賢者雲察其道藝者謂萬民之中有六藝者並擬賔之比長以上至州長皆屬鄉大夫〉
　　州長各掌其州之教治政令之法正月之吉各屬其州之民而讀法以考其徳行道藝而勸之以紏其過惡而戒之〈注屬猶合也聚也因聚衆而勸戒之者欲其善疏謂建子之月一日也各屬其州之民者謂合聚一州之民也而讀法者謂對衆讀一年政令及十二教之法使知之雲以考其徳行道藝而勸之者謂考量民〉
　　〈之六徳六行及六藝之道藝而勸勉之使之勤修雲以紏其過惡而戒之者民有過惡紏察與之罪而懲戒之言因聚衆而勸戒之者謂欲勸戒之必湏聚衆故言因聚衆而勸戒之欲其善也〉
　　若以嵗時祭祀州社則屬其民而讀法亦如之春秋以禮㑹民而射於州序〈注序州黨之學也會民而射所以正其志也〉
　　嵗終則㑹其州之政令正嵗則讀教法如初〈注雖以正月讀之至正嵗猶復讀之因此四時之正重申之　疏周禮之內直言嵗終者皆是周之嵗終也正嵗建寅之月得四時之正於教令審故又讀教法言如初者亦當屬民讀之也〉
　　黨正各掌其黨之政令教治及四時之孟月吉日則屬民而讀邦法以紏戒之〈注以四孟之月朔日讀法者彌親民者於教亦彌數疏及至也黨正四時孟月吉日則屬民而讀邦法者因紏戒之如州長之為也上文州長唯有建子建寅及〉
　　〈春秋祭社四度讀法此黨正四孟及下文春秋祭禜並正嵗一年七度讀法者以其鄉大夫管五州去民逺不讀法州長管五黨去民漸親故四讀法黨正去彌親故七讀法下族師十四度讀法彌多於此故鄭總釋雲彌親民者於教亦彌數也〉
　　春秋祭禜亦如之
　　正嵗屬民讀法而書其徳行道藝〈注書記之　疏黨正於正嵗建寅朔日聚衆庶讀法因即書其徳行道藝鄭解書書記之者以其三年乃一貢今每年正嵗皆書記勸勉之三年即貢之也〉
　　族師各掌其族之戒令政事月吉則屬民而讀邦法書其孝弟睦婣有學者〈注月吉每月朔日也　疏此族師亦聚衆庶而讀法因書其孝弟睦婣有學者黨正直書徳行道藝具言此雲孝弟睦婣惟據六行之四事有學即六藝也計族師所書亦應不異黨正但文有詳畧故所言有異但族師親民故析別而言耳雲月吉每月朔日也者以其彌親民教亦彌數故十二月朔皆讀之〉
　　春秋祭酺亦如之
　　閭胥各掌其閭之徴令凡春秋之祭祀役政喪紀之數聚衆庶既比則讀法書其敬敏任恤者〈注祭祀謂州社黨禜族酺也役田役也政若州射黨飲酒也喪紀大喪之事也四者及比皆㑹聚衆民因以讀法以勅戒之　疏雲凡春秋之祭祀役政喪紀之數聚衆庶者謂州長黨政族師祭祀及役政與王家喪紀閭胥皆為之聚衆庶以待驅使也雲既比則讀法者上族師已上官尊讀法雖稀稠不同皆有時節閭胥官卑而於民為近讀法無有時節但是聚衆庶比之時節讀法故云既比則讀法雲書其敬敏任恤者以上書其徳行道藝今此閭胥親民更近故除任恤六行之外兼記敬敏者也〉
　　司諫掌紏萬民之徳而勸之朋友正其行而強之道藝廵問而觀察之以時書其徳行道藝辨其能而可任於國事者〈注朋友相切磋以善道也強猶勸也學記曰強而弗抑則易廵問行問民間也可任於國事任吏職疏以時書其徳行道藝者此萬民時所習即大司徒所云以鄉三物教萬民一曰六徳二曰六行此徳行也三曰六藝即此道藝也雲辨其能而可任於國事者案鄉大夫職雲興賢者能者賢謂徳行能謂道藝彼則賢能俱興此直雲辨其能不言賢者既辨其能則賢者自然亦辨而舉之可知也任吏職者謂使為比長閭胥族師之類是也〉
　　陳氏禮書閭胥聚民無常時族師屬民有常月族師嵗屬以月吉與春秋黨正嵗屬以孟吉與正嵗州長嵗屬以正月之吉與春秋然後鄉大夫三年大比之以卑者其職煩尊者其事簡也由黨正而下有所讀有所書州長則有所讀無所書而有所考鄉大夫則考而興之無所讀敬敏任恤易知者也故閭師書之孝弟睦婣有學難知者也故族師書之徳行則非特孝悌也道藝則非特有學也故黨正書之書之者易考之興之者難故書之上於黨正考之在州長興之在鄉大夫以卑者其責輕尊者其任重也凡此皆教之有其術養之有其漸也
　　李氏景齊曰古者人才之盛雖得之鄉舉里選之公亦其所以長養成就之者自有道也蓋以五家之比已有下士一人為之長而有以禁其竒衺之心至於教法之所示則閭胥於聚衆庶之時族師於每月之吉黨正以孟月之吉州長以正月之吉皆屬民而讀法無非導民之知所從而使之不戾吾教所以漸摩誘掖之者詳且至矣猶未也人才不以漸而進則真賢碩能何以責備於一旦卒然賔興之日故自比長有以禁其竒衺之心而敬敏任恤則閭胥書之孝悌睦婣有學則族師書之徳行道藝則黨正書之夫所書至於黨正則是才之已成矣猶恐其或濫也州長又有以考其徳行道藝而勸之紏其過惡而戒之夫然後鄉大夫於三年大比而賔興之則其賢書之獻悉有以公天下之心先王之於人才其教之不苟而進之有漸如此後世取人類薄其所以長養成就之者而一旦旁求博取務得真才亦踈矣
　　王氏詳説周家作成人材之法何其詳且悉耶五家之比比有長初未有可書之事不過防其竒衺而已五比之閭則書其敬敏任恤是於六行之中可書者二四閭之族則書其孝悌睦婣是於六行之中可書者四其於徳行道藝有所未備矣五族之黨書其徳行道藝然書之而未能考之五黨之州又從而考之考之而未能賔興之五州之鄉於是而賓興之以見其人材之成也
　　蕙田案以上鄉官書考之法
　　國語齊語正月之朝鄉長復事君親問焉曰於子之鄉有居處好學慈孝於父母聰慧質仁發聞於鄉里者有則以告有而不以告謂之蔽明其罪五有司已於事而竣公又問焉曰於子之鄉有拳勇股肱之力秀出於衆者有則以告有而不以告謂之蔽賢其罪五有司已於事而竣公又問焉曰於子之鄉有不慈孝於父母不長弟於鄉里驕躁滛暴不用上令者有則以告有而不以告者謂之下比其罪五有司已於事而竣是故鄉長退而修徳進賢公親見之遂使役官及五屬大夫復事公問之如初五屬大夫於是退而修屬屬退而修縣縣退而修鄉郷退而修卒卒退而修邑邑退而修家是故匹夫有善可得而舉也匹夫有不善可得而誅也
　　蕙田案此即周禮鄉舉之遺意諸侯之制已亡惟此猶見其畧
　　右考校
　　禮記王制命鄉簡不帥教者以告〈注帥循也不循教謂敖狠不孝弟者司徒使鄉簡擇以告者鄉屬司徒疏周禮六鄉大夫皆司徒統領〉耆老皆朝於庠元日習射上功習鄉上齒大司徒帥國之俊士與執事焉〈注將習禮以化之使之觀焉朝猶㑹也此庠謂鄉學也鄉謂飲酒也鄉禮春秋射國蠟而飲酒養老　疏初時耆老聚㑹於庠學乃擇元日就州學習射就黨學上齒習射習鄉各在一處不得同日州長職雲春秋射於州序然則射在州序而雲鄉射禮者州屬於鄉雖在州序亦得謂之鄉或可鄉居此州更不立州學若州有事則就鄉學也周之十二月國家蜡祭之時黨正飲酒而養老以正齒位若正月鄉學飲酒則無正齒位之事黨正飲酒謂之鄉者黨鄉之屬故云鄉也或鄉之所居之黨不別立黨學黨之正齒位就鄉學為之〉不變命國之右鄉簡不帥教者移之左命國之左鄉簡不帥教者移之右如初禮〈注中年考校而又不變使轉徙其居覬其見新人有所化也亦復習禮於鄉學使之觀焉　疏中猶間也謂間一年而考校之時下雲不變移之郊者謂五年之時間四年之下一年也下雲不變移之遂者謂七年之時間六年之下一年也下雲不變屏之逺方者謂九年之時注不雲間年者以九年限極不湏雲間年也〉不變移之郊如初禮〈注郊鄉界之外者也稍出逺之後中年又為之習禮於郊學　疏郊謂近郊也以逺郊之內六鄉居之若鄉民近國城及國內之人其學在國中或在公宮之右或在公宮之左故前雲右鄉左鄉若鄉人逺國城在近郊之外者則學在近郊其習禮亦鄉大夫臨之〉不變移之遂如初禮〈注逺郊之外曰遂遂大夫掌之又中年復移之使居遂又為習禮於遂之學　疏案司馬法曰百里郊二百里野遂人云掌邦之野既二百里為野遂之所居故知逺郊之外但六鄉州學主射黨學主正齒位遂則縣與州同鄙與黨同未知縣正主射鄙師主正齒位以否亦應與鄉不異但周禮不備耳但縣鄙皆屬於遂雖各立學總曰遂學或遂之所居縣鄙不立縣鄙之學有事　在遂學與鄉同〉不變屏之逺方終身不齒〈注逺方九州之外齒猶録也疏九州之外於周則夷鎮蕃也蓋隨罪之輕重而為逺近之差若王子公卿之子雖屏夷狄但居夷狄之內地〉
　　蕙田案此鄉學簡不肖之法
　　將出學小胥大胥小樂正簡不帥教者以告於大樂正大樂正以告於王〈注出學謂九年大成而出也此所簡者謂王太子王子羣後之太子卿大夫元士之適子也大胥小胥皆樂官屬也〉王命三公九卿大夫元士皆入學不變王親視學〈注亦謂使習禮以化之不變王又親為之臨視重棄賢者子孫此習禮皆於大學也〉不變王三日不舉〈注去食樂重棄人〉屏之逺方西方曰棘東方曰寄終身不齒〈注棘當為僰僰之言偪使之偪寄於夷戎不屏於南北為其大逺　疏案漢書雲西南有僰夷又雲南北萬三千里東西九千里〉
　　陳氏禮書鄉簡不帥教者至於四不變然後屏之小樂正簡國子之不帥教至子二不變則屏之者先王以匹庶之家為易治膏粱之性為難化以其易治故鄉遂之所考常在三年大比之時以其難化故國子之出學當在九年大成之後三年而考故必在於四不變然後屏之九年而簡焉則雖二不變屏之可也古之學政其輕者有觵撻其重者不過屏斥而已若夫萬民之不服教其附於刑者歸於士
　　周氏諝曰棘急也示其雖屏之欲急於悔過寄者寓也示其雖屏特寓於此耳
　　蕙田案此國學簡不肖之法
　　右簡不率教













　　五禮通考卷一百七十
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通卷卷一百七十一
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮四十四
　　學禮
　　漢書武帝紀孝武初立卓然罷黜百家表章六經興太學
　　三輔黃圖太學在長安西北七里有市有獄
　　董仲舒傳仲舒對策曰養士之大者莫大乎太學太學者賢士之所関也教化之本原也臣願天子興太學置明師以養天下之士數考問以盡其材則英俊宜可得矣後武帝立學校之官皆仲舒發之
　　儒林傳公孫𢎞為學官悼道之鬰滯廼請白丞相御史言制曰蓋聞導民以禮風之以樂婚姻者居室之大倫也今禮廢樂崩朕甚愍焉故詳延天下方聞之士咸登諸朝其令禮官勸學講義洽聞舉遺興禮以為天下先太常議與博士弟子崇鄉里之化以厲賢材焉謹與太常臧博士平等議曰聞三代之道鄉里有教夏曰校殷曰庠周曰序其勸善也顯之朝廷其懲惡也加之刑罰故教化之行也建首善自京師始繇內及外今陛下昭至徳開大明配天地本人倫勸學興禮崇化厲賢以風四方太平之原也古者政教未洽不備其禮請因舊官而興焉為博士官置弟子五十人復其身太常擇民年十八以上儀狀端正者補博士弟子郡國縣官有好文學敬長上肅政教順鄉里出入不悖所聞令相長丞上屬所二千石二千石謹察可者常與計偕詣太常得受業如弟子一嵗皆輒課能通一藝以上補文學掌故缺其髙第可以為郎中太常籍奏即有秀才異等輒以名聞其不事學若下材及不能通一藝輒罷之而請諸能稱者臣謹案詔書律令下者明天人分際通古今之誼文章爾雅訓辭深厚恩施甚美小吏淺聞弗能究宣亡以明布諭下以治禮掌故以文學禮義為官遷留滯請選擇其秩比二百石以上及吏百石通一藝以上補左右內史大行卒史比百石以下補郡太守卒史皆各二人邊郡一人先用誦多者不足擇掌故以補中二千石屬文學掌故補郡屬備員請著功令它如律令制曰可自此以來公卿大夫士吏彬彬多文學之士矣
　　蕙田案武帝紀事在元朔五年馬端臨雲前此博士雖各以經授徒而無考察試用之法至是官始為置弟子員所謂興太學也
　　昭帝時増博士弟子員滿百人宣帝末増倍之元帝好儒能通一經者皆復數年以用度不足更為設員千人成帝末或言孔子布衣養徒三千人今天子太學弟子少於是増弟子員三千人嵗餘復如故平帝時王莽秉政増元士之子得授業如弟子勿以為員嵗課甲科四十人為郎中乙科二十人為太子舍人丙科四十人補文學掌故云
　　班氏固曰自武帝立五經博士開弟子員設科射策勸以官祿訖於元始百有餘年𫝊業者寖盛枝葉蕃滋一經説至百餘萬言大師衆至千餘人蓋祿利之路然也
　　〈馬氏廷鸞曰西漢博士𨽻太常有周成均𨽻宗伯之意州有博士郡有文學椽五經之師儒官之官長吏辟置布列郡國亦有黨庠遂序之意然有二失鄉里學校人不升於大學而補弟子買者自一項人公卿弟子不養於太學而任子盡𨽻光祿勲自有四科考試殊塗異方下之心術分裂不一上之考察馳鶩不精〉
　　右西漢國學
　　後漢書儒林傳光武中興先訪儒雅四方學士雲㑹京師於是立五經博士各以其家法教授凡十四博士太常差次總領焉
　　建武五年乃修起太學稽式古典籩豆乾戚之容備之於列服方領習矩歩者委它乎其中
　　陸機雒陽記太學在雒陽城故開陽門外去宮八里講堂長十丈廣三丈
　　中元二年初建三雍
　　漢官儀辟雍去明堂三百歩車駕臨辟雍從北門入三月九月皆於中行鄉射禮辟雍以水周其外以節觀者
　　蕙田案漢書河間獻王來朝對三雍宮注以三雍為明堂辟雍靈臺兒寛亦云陛下發憤祖立明堂辟雍則西京已有之
　　〈馬氏端臨曰東漢時辟雍為天子養老大射行禮之所太學為博士弟子受業之所析為二處與古異夫太學辟雍固不可析為二處養老大射傳道受業又豈可分為二事哉〉
　　明帝本紀永平九年為四姓小侯開立學校置五經師順帝本紀永建六年九月繕起太學
　　翟酺傳酺上言孝文皇帝始置一經博士武帝大合天下之書而考宣論六經於石渠學者滋盛弟子萬數光武初興愍其荒廢起太學博士舍內外講堂諸生橫巷為海內所集明帝時辟廱始成欲毀太學太尉趙熹以為太學辟廱皆宜兼存故並傳至今而頃者頽廢至為園採芻牧之處宜更修繕誘進後學帝從之學者為酺立碑銘於學
　　儒林傳安帝覽政薄於藝文博士倚席不講學舍頽敝鞠為園蔬牧兒蕘豎至於薪刈其下順帝感翟酺之言乃更修黌宇凡所造構二百四十房千八百五十室試明弟子増甲乙之科員各十人
　　順帝本紀陽嘉元年七月以太學新成試明經下第者補弟子増甲乙科員各十人除郡國耆儒九十人補郎舍人
　　左雄傳雄又奏召海內名儒為博士使公卿子弟為諸生有志操者加其俸祿及決南謝亷河南趙建年始十二各能通經雄並奏拜童子郎於是負書來學雲集京師
　　質帝本紀本初元年四月令郡國舉明經年五十以上七十以下詣太學自大將軍至六百石皆遣子受業嵗滿課試以髙第五人補郎中次五人太子舍人又千石六百石四府掾屬三署郎四姓小侯先能通經者各令隨家法其髙第者上名牒以次賞進
　　儒林傳本初元年梁太后詔曰大將軍下至六百石悉遣子就學每嵗輒於鄉射月一饗㑹之以此為常自是遊學増盛至三萬餘生然章句漸踈而多以浮華相尚儒者之風蓋衰矣
　　續漢書五行志桓帝延熹五年太學門無故自壊襄楷以為太學前疑所居其門自壊文徳將喪教化廢也後漢書黨錮傳桓帝時太學諸生三萬餘人郭林宗賈偉節為之冠與李膺陳蕃王暢更相褒重自公卿以下莫不畏其貶議屣履到門牢修乃上書誣告膺等養太學遊士交結諸郡生徒更相驅馳共為朋黨誹訕朝廷疑亂風俗天子震怒命郡國捕黨人收執膺等辭所連及陳寔之徒二百餘人
　　文獻通考建和初詔諸學生年十六以上比郡國明經試次第上名髙第十五人上第十六人為郎中第十七人為太子舍人下第十七人為王家郎永夀二年詔復課試諸生補郎舍人其後復制學生滿二嵗試通二經者補文學掌故其不能通二經者須後試復隨輩試之通二經者亦得為文學掌故其已為文學掌故者滿二嵗試能通三經者擢其髙第為太子舍人其不得第者後試復隨輩試第後髙者亦得為太子舍人已為太子舍人滿二嵗試能通四經者推其髙第為郎中其不得第者後試復隨輩試第復髙者亦得為郎中滿二嵗試能通五經者推其髙第補吏隨才而用其不得第者後試復隨輩試第後髙者亦得補吏
　　靈帝熹平五年試太學生年六十以上百餘人除郎中太子舍人至王家郎郡國文學吏
　　後漢書靈帝本紀光和元年二月始置鴻都門學生〈注鴻都門名也於內置學〉
　　蔡邕傳初帝好學自造皇羲篇五十章因引諸生能為文賦者本頗以經術相招後諸為尺牘及工書鳥篆者皆加引召遂至數十人侍中祭酒樂松賈䕶多引無行趣執之徒並待制鴻都門下喜陳方俗閭里小事帝甚悅之待以不次之位邕上封事曰古者取士必使諸侯嵗貢孝武之世郡舉孝廉又有賢良文學之選於是名臣輩出文武並興漢之得人數路而已夫書畫辭賦才之小者匡國理政未有其能陛下即位之初先渉經術聽政餘日觀省篇章聊以游意當代博奕非以教化取士之本而諸生競利作者鼎沸其髙者頗引經訓風喻之言下則連偶俗語有類俳優或竊成文虗冒名氏臣每受詔於盛化門差次録第其未及者亦復隨輩皆見拜擢既加之恩難復收改但守奉祿於義已宏不可復使理人及仕州郡昔孝宣㑹諸儒於石渠章帝集學士於白虎通經釋義其事優大文武之道所宜從之若乃小能小善雖有可觀孔子以為致逺則泥君子故當志其大者光和元年遂置鴻都門學畫孔子及七十二弟子象其諸生皆勅州郡三公舉用辟召或出為刺史太守入為尚書侍中乃有封侯賜爵者士君子皆恥與為列焉
　　〈馬氏廷鸞曰鴻都門漢宮門也太子保之廢來歴與九卿朝臣俱詣鴻都門證太子無過即其所也太學公學也鴻都學私學也學乃天下公而以為人主私可乎是以士君子之欲與為列者則以為恥公卿州郡之舉辟也必勅書強之人心之公豈可誣也〉
　　〈馬氏端臨曰靈帝之鴻都門學即西都孝武時待詔金馬門之比也然武帝時雖文學如司馬遷相如枚皋東方朔輩亦俱以俳優畜之固未嘗任以要職而靈帝時鴻都門學之士至有封侯賜爵者士君子皆恥與為列則其人品可知然當太學諸生三萬餘人其持危言覈論以激濁揚清自負者誅戮禁錮殆靡孑遺而其在學授業者至爭第更相告訟無復亷恥且當時在仕路者上自公卿下至孝亷茂才皆西園諧價獻修宮錢之人矣於鴻都學士乎何誅〉
　　獻帝本紀初平四年九月試儒生四十餘人上第賜位郎中次太子舍人下第者罷之詔曰孔子歎學之不講不講則所識日忘今耆儒年踰六十去離本土營求糧資不得事業結童入學白首空歸長委農野永絶榮望朕甚憫焉其依科罷者聽為太子舍人
　　右後漢國學
　　魏志文帝紀黃初五年四月立太學制五經課試之法魚豢魏畧黃初元年之後新主乃掃除太學之灰炭補舊石碑之缺壊備學士之員録依漢甲乙以考課申告州郡有欲學者皆遣詣太學太學始開有弟子數百人至太和中中外多事人懐避就雖性非解學多求詣太學太學諸生有千數而諸博士率皆麤踈無以教弟子弟子本亦避役竟無能習學冬來春去嵗嵗如是魏志劉馥傳馥子靖上疏陳儒訓之本曰自黃初以來崇立太學二十餘年而寡有成者蓋由博士選輕諸生避役髙門弟子恥非其倫故夫學者雖有其名而無其人雖設其教而無其功宜髙選博士取行為人表經任人師者掌教國子依遵古法使二千石以上子孫年從十五皆入太學明制絀陟榮辱之路其經眀行修者則進之以崇徳荒教廢業者則退之以懲惡舉善而教不能則勸浮華交遊不禁自息矣
　　蕙田案宋書禮志以為馥所上疏與三國志不同考馥以建安十三年卒而此疏乃在齊王正始中則宋志誤也文獻通考亦承其誤
　　宋書禮志孫休永安元年詔置學官立五經博士覈取應選加其寵䘵科見史之中及將吏子弟有志好者各令就業一嵗課試差其品第加以位賞
　　右三國國學
　　宋書禮志晉武帝太始八年有司奏太學生七千餘人才任四品聽留詔已試經者留之其餘遣還郡國大臣子弟堪受教者令入學
　　咸寧二年起國子學蓋周禮國之貴遊子弟所謂國子受教於師氏者也
　　晉書職官志咸寧四年武帝初立國子學定置國子祭酒博士各一人助教十五人以教生徒博士皆取履行清淳通明典義者若散騎常侍中書侍郎太子中庶子以上乃得召試
　　蕙田案國子學之名始於此東漢立五經博士十四人以聰明有威重者一人為祭酒祭酒者衆所尊之稱陳元為司空南閤祭酒則公府亦有祭酒矣晉時公府掾屬設東閤祭酒西閤祭酒軍諮祭酒而國子學亦設之唐以後惟國子監有祭酒而諸曹並不設是官矣　晉立國子學宋志在咸寧二年晉志在四年必有一誤
　　宋書禮志太康五年修作明堂辟廱靈臺
　　文獻通考成帝咸康三年國子祭酒袁瓌太常馮懷以江左浸安請興學校帝從之乃立太學徴生徒而士大夫習尚老莊儒術終不振
　　宋書禮志孝武太元初於中堂立行太學於時無復國子生置太學生六十人國子生權銓大臣子孫六十人事訖罷
　　太元九年尚書謝石請興復國學以訓胄子頒下州郡普修鄉校烈宗納其言其年選公卿二千石子弟為生増造廟房屋百五十五間而品課無章君子恥與其列國子祭酒殷茂言臣聞舊制國學生皆冠族華胄比列皇儲而中者混雜蘭艾遂令人情恥之詔褒納竟不施行
　　右晉國學
　　宋書禮志宋髙祖受命詔有司立學未就而崩太祖元嘉二十年復立國子學二十七年廢
　　通鑑帝雅好藝文使丹陽尹廬江何尚之立元學太子率更令何承天立史學司徒叅軍謝元立文學散騎常侍雷次宗立儒學為四學
　　司馬氏光曰君子多識前言往行以畜其徳孔子曰辭達而已矣然則史者儒之一端文者儒之餘事至於老莊虛無固非所以為教也夫學者所以求道天下無二道安有四學哉
　　南齊書禮志建元四年正月詔立國學置學生百五十人其有位樂入者五十人生年十五以上二十以還取王公已下子孫悉取家去都二千里為限太祖崩乃止張緒傳初立國學以緒為太常卿領國子祭酒〈馬氏廷鸞曰齊髙即位之初求直言崔祖思以為人不學則不知道此逆亂之所由生宜開文武二學使人依方習業優殊者待以不次此國學之所以置歟張緒見謂風流在清簡寡慾之目以為有正始之風善清言而已師道不止於清言然當時以為極選矣是春置學秋以國哀罷曽不及嵗江左之學校如此〉
　　禮志永明三年正月詔立學創立堂宇召公卿子弟下及員外郎之嗣凡置生二百二十人其年秋中悉集王儉傳永明三年領國子祭酒省總明觀於儉宅開學士館悉以四部書充儉家詔儉以家為府十日一還學監試諸生巾卷在庭劍衞令史儀容甚盛
　　禮志建武四年正月詔立學
　　永泰元年東昏侯即位尚書符依永明舊事廢學領國子助教曹思文上表曰今制書始下而廢學先聞將恐觀國之光者有以擬議也若以國諱宜廢昔漢成立學爰洎元始百餘年中未嘗暫廢其間有國諱也且晉武之崩其學猶存斯皆先代不以國諱而廢學之明文也永明以無太子故廢斯非古典今之國學即古之太學天子入國學以行禮也太子入國學以齒讓也太學之與國學斯是晉世殊其士庶異其貴賤耳然貴賤士庶皆湏教成故國學太學兩存之也非有太子故立也今學非惟不宜廢而已乃宜更崇向其道使郡縣有學鄉閭立教請付尚書及二學詳議有司奏從之學竟不立隋書百官志梁國學有祭酒一人博士二人助教十人太學博士八人天監四年置五經博士各一人舊國子學生限以貴賤帝欲招來後進五館生皆引寒門雋才不限人數
　　〈胡氏寅曰史稱武帝雅好儒術至是置五經博士開館宇招後進四館所養士踰千人射策通明者除吏又修孔子廟以示尊師他日又幸國子監親臨講肄且令皇太子及王侯之子年可從師者皆入學可謂勤矣然儒風不振人才不出何也帝心尚佛自天監改元即不肉食此躬行也故特以美行興學養士故人不從其令而從其意意乃身率令乃文具其後綱維不立人紀胥廢國破身隕為萬世笑蓋始於此人主心術所尚可不慎哉〉
　　陳書儒林傳髙祖創業日不暇給弗遑勸課世祖以降稍置學官雖博延生徒成業葢寡
　　魏書儒林傳太祖初定中原始建都邑立太學置五經博士生員千有餘人天興二年増國子太學生員至三千
　　太宗時改國子為中書學立教授博士
　　世祖始光三年春別立太學於城東
　　髙祖太和中改中書學為國子學建明堂辟廱又開皇子之學及遷都洛陽立國子太學四門小學
　　蕙田案四門小學始於此
　　世宗時復詔營國學樹小學於四門大選儒生以為小學博士員四十人雖黌宇未立而經術彌顯時天下承平學業大盛故燕齊趙魏之間橫經著録不可勝數大者千餘人小者猶數百
　　正光二年始置國子生三十六人
　　隋書百官志後齊國子等掌訓教胄子祭酒一人領博士五人助教十人學生七十二人太學博士十人助教二十人太學生二百人四門學博士二十人助教二十人學生三百人
　　北齊書儒林傳齊氏太學博士徒有虛名唯國子一學生徒數十人耳胄子以通經進仕者唯博陵崔子發廣平宋游卿而已
　　周書武帝紀天和元年七月詔諸胄子入學但束脩於師不勞釋奠釋奠者學成之祭自今永以為式
　　右南北朝國學
　　隋書百官志隋國子寺祭酒一人統國子太學四門書算學各置博士國子太學四門各五人書算各二人助教國子太學四門各五人書算各二人學生國子一百四十人太學四門各三百六十人書四十人算八十人
　　蕙田案國子寺不𨽻太常自隋始
　　仁夀元年罷國子學唯立太學一所置博士五人學生七十二人
　　髙祖本紀仁夀元年六月詔國子學惟留學生七十人太學四門及州縣學並廢七月改國子為太學
　　儒林傳開皇二十年廢國子四門及州縣學惟置太學博士二人學生二十七人劉上表言學校不宜廢情理甚切髙祖不納
　　蕙田案本紀及百官志俱雲仁夀元年此𫝊稱開皇二十年疑誤
　　百官志煬帝即位國子監依舊置祭酒加置司業一人丞三人國子學置博士助教各一人學生無常員太學博士助教各二人學生五百人
　　蕙田案國子學置司業始於此
　　右隋國學
　　唐書選舉志唐制凡學六皆𨽻於國子監國子學生三百人以文武三品以上子孫若從二品以上曽孫及勲官二品縣公京官四品帶三品勲封之子為之太學生五百人以五品以上子孫職事官五品朞親若三品曽孫及勲官三品以上有封之子為之四門學生千三百人其五百人以勲官三品以上無封四品有封及文武七品以上子為之八百人以庶人之俊異者為之律學生五十人書學生三十人算學生三十人以八品以下子及庶人之通其學者為之國子監生尚書省補祭酒統焉凡館二門下省有𢎞文館生三十人東宮有崇文館生二十人以皇緦麻以上親皇太后皇后大功以上親宰相及散官一品功臣身食實封者京官職事從三品中書黃門侍郎之子為之凡博士助教分經授諸生未終經者無易業凡生限年十四以上十九以下律學十八以上二十五以下凡禮記春秋左氏傳為大經詩周禮儀禮為中經易尚書春秋公羊傳榖梁傳為小經通二經者大經小經各一若中經二通三經者大經中經小經各一通五經者大經皆通餘經各一孝經論語皆兼通之凡治孝經論語共限一嵗尚書公羊傳榖梁傳各一嵗半易詩周禮儀禮各二嵗禮記左氏傳各三嵗學書日紙一幅閒習時務策讀國語説文字林三蒼爾雅旬給假一日前假博士考試讀者千言試一帖帖三言講者二千言問大義一條總三條通二為第不及者有罰嵗終通一年之業口問大義十條通八為上六為中五為下併三下與在學九嵗不堪貢者罷歸諸學生通二經俊士通三經已及第而願留者四門學生補太學太學生補國子學每嵗五月有田假九月有授衣假二百里外給程其不帥教及嵗中違程滿三十日事故百日縁親病二百日皆罷歸既罷條其狀下之屬所五品以上子孫送兵部准䕃配色
　　髙祖即位詔秘書外省別立小學以教宗室子孫及功臣子弟
　　太宗即位於門下別置𢎞文館東宮置崇文館増創學舍至千二百區雖七營飛騎亦置生遣博士為授經四夷若髙麗百濟新羅髙昌吐蕃相繼遣弟子入學遂至八千餘人
　　髙宗龍朔二年東都置國子監明年以書學𨽻蘭臺算學𨽻秘閣律學𨽻詳刑
　　上元二年國子監置大成二十人取已及第而聰明者為之試書日誦千言並日試䇿所業十通七然後補其祿俸同直官通四經業成上於尚書吏部試之登第加一階放選其不第則習業如初三嵗而又試三試而不中第從常調
　　文獻通考中宗神龍二年勅學生在學各以長幼為序初入學皆行束脩之禮禮於師國子太學各絹三匹四門學絹二匹俊士及律書算學州縣各絹一匹皆有酒脯其束脩三分入博士二分助教又每言國子監所管學生國子監試州縣學生當州試並選藝業優長者為試官監試
　　〈洪氏容齋隨筆唐六典國子生初入置束帛一篚酒一壺脩一案為束脩之禮太學四門侓學書學算學皆如國子之法其習經有暇者命習𨽻書並國語説文字林三蒼爾雅每旬前一日則試其所習業乃知唐世士人多工書蓋在六館時以為常習其説文字林蒼雅諸書亦欲責以結字合於古義不特銓選之時方取楷書遒美者也束脩之禮乃於此見之開元禮載皇子束脩束帛一篚五匹酒一壺二十脩一案三脡皇子服學生之服至學門外陳三物於西南少進日某方受業於先生敢請見執篚者以篚授皇子皇子跪奠篚再拜博士答再拜皇子還避遂進跪取篚博士受幣皇子拜訖乃出其儀如此州縣學生亦然〉
　　唐書選舉志中宗即位詔宗室三等以下五等以上未出身願宿衞及任國子生聽之其學業成而堪貴者宗正寺試送監舉如常法三衞番下日願入學者聽附國子學太學及律館習業蕃王及可汗子孫願入學者附國子學讀書
　　蕙田案附學生之名始於此
　　開元七年令𢎞文崇文國子生季一朝㕘又勅州縣學生年二十五以下八品子若庶人二十一以下通一經及未通經而聰悟有文詞史學者入四門學為俊士即諸州貢舉省試不第願入學者聽
　　天寳十二載勅天下罷鄉貢舉人不由國子及郡縣學者勿舉選　十四載復鄉貢
　　代宗廣徳二年詔曰古者設太學教胄子雖年榖不登兵革或動而爼豆之事不廢頃年戎車屢駕諸生輟講宜追學生在館習業度支給廚米
　　歸崇敬傳大歴初授國子司業皇太子欲臨國學行齒胄禮崇敬以學與官名皆不正乃建議古天子學曰辟廱以制言之壅水環繚如璧然以誼言之以禮樂明和天下雲爾在禮為澤宮故前世或曰璧池或曰璧沼亦言學省漢光武立明堂辟廱靈臺號三廱宮晉武帝臨辟廱行鄉飲酒禮別立國子學以殊士庶永嘉南遷惟有國子學隋大業中更名國子監今聲名之盛辟廱獨闕請以國子監為辟廱省祭酒司業之名非學官所宜業者栒簴大板今學不教樂於義無當請以祭酒為太師氏位三品司業為左師右師位四品近世明經不課其義先取帖經顓門廢業傳授義絶請以禮記左氏春秋為大經周官儀禮毛詩為中經尚書周易為小經各置博士一員公羊榖梁春秋共准一中經通置博士一員博士兼通孝經論語依章疏講解徳行淳潔文詞雅正形容莊重可為師表者委四品以上各舉所知在外給傳七十者安車蒲輪敦遣國子太學四門三館各立五經博士品秩生徒有差舊博士助教直講經直律館算館助教請皆罷教授法學生謁師贄用腵脩一束酒一壺衫布一裁色如師所服師出中門延入與坐割脩𣂏酒三爵止乃發篋出經摳衣前請師為説經大畧然後就室朝晡請益師二時堂上訓授道義示以文行忠信孝悌睦友旬省月試時考嵗貢眡生徒及第多少為博士考課上下有不率教者檟楚之國子移禮部為太學生太學又不變徙之四門四門不變徙本州之學復不變繇役如初終身不齒雖率教九年學不成者亦歸之本州禮部考試法請罷帖經於所習經問大義二十而得十八論語孝經十得八為通策三道以本經對通二為及第其孝行聞鄉里者舉解具言試日義闕一二許兼收焉天下鄉貢如之習業考試並以明經為名得第授官與進士同有詔尚書省集百官議皆以習俗乆制度難分明省禁非外司所宜名周官世職者稱氏國學非世官不得名辟廱省大師氏大抵憚改作故無施行者
　　選舉志元和二年置東都監生一百員自天寳後學校益廢生徒流散永泰中雖置西監生而館無定員於是始定生員西京國子館生八十人太學七十人四門三百人廣文六十人律館二十人書算館各十人東都國子館十人太學十五人四門五十人廣文十人律館十人書館三人算館二人
　　韓氏愈請復國子監生徒疏國家典章崇重庠序近日趨競未復本原至使公卿子弟恥遊太學工商凡冗或取上庠今聖道大明儒風復振恐須革正以贊鴻猷今請國子館並依六典其太學館量許取無資䕃有才業人充如有資䕃不補學生應舉者請禮部不在收試限請牒送法司科罪縁今年舉期已近伏請去上都五百里內特賜非時收補其五百里外且任鄉貢至來年春一時收補其廚糧度支先給二百七十四人請准新補人數量加支給又論新注學官牒准今年赦文委國子祭酒選擇有經藝堪訓導生徒者以充學官近年吏部所注多循資敘不考藝能至令生徒不自勸勵伏請非專通經傳博涉墳史及進士五經諸色登科人不以比擬其新授官上日必加研試然後放上以副聖朝崇儒尚學之意
　　文獻通考文宗太和七年赦節文應公卿士族子弟取來年正月已後不先入國學習業者不在應明經進士之限
　　武帝㑹昌五年制公卿百官子弟及京畿內士人寄客修明經進士業者並𨽻名太學外州寄土人並𨽻名所在官學
　　右唐國學
　　文獻通考後唐天成三年正月中書門下奏伏以祭酒之資歴朝所貴爰從近代不重此官況屬聖朝方勤庶政湏𢎞雅道以振時風望令宰相臣一員兼判國子祭酒勅宜令宰臣崔協兼判其年八月十一日宰臣兼判國子祭酒崔協奏請國子每年祗置監生二百員候解送至十月三十日滿數為定太學書生不得因此便取公牒輒免本戶差役又每年於二百人數內不繫時節有投名者先令學官考試校其學業深淺方議收補姓名勅宜依
　　五年正月五日國子監奏當監舊例初補監生有束脩錢二千及第後光學錢一千竊縁當監諸色舉人及第後多不於監司出給光學文抄及不納光學錢祗守選限年滿便赴南曹㕘選南曹近年磨勘選人並不收豎監司光學文抄為憑請自今後欲准往例應色舉人及第後並先於監司出給光學文抄並納光學錢等各自所業等第以備當監逐年公使奉勅宜准往例自今後凡補監生湏令情願於監中修學則得給牒收補仍據所業次第逐季考試申奏如收補年深未聞藝業虛沾補牒不赴試期亦委監司具姓名申奏
　　〈馬氏端臨曰五代弊法凡官府公使錢多令居官者自出其費宰相則有光省錢御史則有光臺錢至於監生亦令其出光學錢則貧士何所從出既徴其錢復不蠲其役待士之意亦太薄矣然史所言多有曽授業輒取解送者往往亂離之際其居學亦得苟賤冒濫之士耳〉
　　右後唐國學
　　宋史選舉志凡學皆𨽻國子監國子生以京朝七品以上子孫為之初無定員後以二百人為額太學生以八品以下子弟若庶人之俊異者為之
　　初國子監因周舊制頗増學舍以應䕃子孫𨽻學受業開寳八年國子監上言生徒舊數七十人奉詔分習五經然繫籍者或久不至而在京進士諸科常赴講席肄業請以補監生之闕上從之
　　景徳間許文武升朝官嫡親附國學取解而逺鄉乆寓京師其文藝可稱有本鄉命官保任監官騐之亦聽附學充貢
　　慶歴四年天章閣侍講王洙言國子監每科場詔下許品官子弟投狀試藝給牒充廣文太學律學三館學生多致千餘就試試已則生徒散歸講官倚席但為游寓之所殊無肄習之法居常聽講者一二十人爾迺限在學滿五百日舊已嘗充貢者止百日本授官㑹其實京朝官保任始預秋試每十人與解凡入學授業月旦即親書到歴如遇私故或疾告歸寧皆給假違程及期月不來㕘者去其籍後諌官余靖極言非便遂罷聽讀日限
　　〈馬氏端臨曰古人所謂中年考校九年大成者進徳修業之事也至漢人之補博士弟子員則止限以通一經而後授之官唐人之法尚彷彿如此至宋熙豊後立三舍之法則不過試之以浮靡之文而誘之以利祿之塗然明經而必至於通一藝試文而必至於歴三舍皆非旦暮可就故國家雖未嘗嚴其法制稽其去㽞而為士者內恥於習業之未精外誘於榮華之可慕其坐學之日自不容不乆今慶歴之法所謂習業者雖有講肄聽讀而未嘗限以通經之嵗月所謂榮塗者止於㧞解赴省而未有優異之捷徑所以科罷日則生徒散歸雖限以日月而不能強其乆㽞反以淹滯為困故不乆而遂廢也〉
　　蕙田案文獻通考王洙上言在慶歴二年余靖言在四年宋史併為一年事誤
　　文獻通考皇祐末以胡瑗為國子監講書專管勾太學數年進天章閣侍講猶兼學正其初人未信服謗議蜂起瑗不顧強力不倦以卒有立瑗在學時每公私試罷掌儀率諸生㑹於首善令雅樂歌詩一夜乃散諸齋亦自歌詩奏琴瑟之聲徹於外瑗在湖學教法最備始建太學有司請下湖學取瑗之法以為太學法至今為著令
　　神宗熙寧元年増太學生員慶歴中嘗置上捨生二百人至是又増置一百尋詔以九百人為額
　　宋史選舉志熙寧四年盡以錫慶院及朝集院西廡建講書堂四諸生齋舍掌事者直廬始僅足用自主判官外增置直講為十員率一員共講一經令中書遴選或主判官奏舉生員釐為三等始入學為外舍初不限員後定額七百人外舍升內舍員二百內舍升上舍員百各執一經從所講官受學月考試其業優等上之中書其正録學諭以上捨生為之經各二員學行卓異者主判直講復薦之中書奏除官
　　八年頒王安石書詩周禮義於學官是名三經新義蕙田案神宗立三舍法專以學校取士其意非不善顧乃棄漢唐專門註疏之學而以安石新説頒之學官遂使學者厭故而喜新是今而非古欲以一道徳成風俗豈不難乎
　　文獻通考元豐二年頒學令大學置八十齋齋各五楹容三十人外捨生二千人內捨生三百人上捨生百人月一私試嵗一公試補內捨生間嵗一舍試補上捨生彌封謄録如貢舉法而上舍試則學官不預考校公試外捨生入第一第二等㕘以所書行藝與籍者升內舍內舍試入優平二等㕘以行藝升上舍上舍分三等俱優為上一優一平為中俱平若一優一否為下上等命以官中等免禮部試下等免解學正増為五人學録増為十人學録㕘以學生為之嵗賜緡錢至二萬五千又益郡縣田租屋課息錢之類以為學費學制所言國子監以國子名而實未嘗教養國子乃詔許清要官親戚入監為國子生聽讀額二百人仍盡以開封府解額歸太學其國子生解額以太學分數取之毋過四十人哲宗元祐七年置廣文館解額先是開封解額稍優四方士子多冒畿縣戶以試又有𨽻太學不及一年不該解試者亦往往冒戶禮部按舊制凡試國子監者先補中廣文館生乃得以牒求試遂依倣其法立廣文館生二千四百員除開封府元解百人則許自試其嘗撥取諸科二百國子額四十通二百四十人今皆以為本館解額遇科場年試補館生中者執牒詣國子監騐試凡試者十人取一開封考取亦如其數試者不及千人即以率減取仍嚴禁重試
　　紹聖元年國子監奏罷廣文館發解其額本取之開封府諸科及國子悉復還之凡學生自外路㕘假及新補中未該撥填入學者權附國子監別號試取一次蕙田案宋時士子冒畿縣戶應試猶今之冒順天府籍入場也元祐置廣文館生以待四方游士試京師者額二千四百人其解額則二百四人所謂十人取一也如是既無冒戶之弊而四方士子在京者仍得升進之路似亦可行也
　　宋史選舉志元祐新令罷推恩之制紹聖初監察御史郭知章言先帝立三舍法以嵗月稽其行實故入上舍而中上等者得不經禮部試特命以官責偹而持乆故其得也難誘掖激勸莫善於此宜復元豐法以廣樂育之徳又請三學補外捨生依元豐令一嵗四試於是詔太學生悉用元豐制推恩上等即注官者嵗毋過二人免禮部試者每舉五人而止免解試者二十人而止仍計數對除省試發解額其元祐法勿用諸三舍升補等法悉推行舊制
　　崇寧三年詔取士悉由學校升貢其州郡發解及試禮部並罷自是嵗試上舍悉差知舉如禮部試
　　五年著令太學試上捨生本慮與科舉相併試以間嵗今既罷科舉又諸州嵗貢士其改用嵗試每春季太學辟廱生悉公試同院混取總五百七十四人以四十七人為上等即推恩釋褐一百四十人為中等遇親策士許入試一百八十七人為下等補內捨生凡上等上捨生暨特舉孝弟行能之士不待廷試推恩者許即引見釋褐上舍仍先以試文卷進入得可乃引賜若上舍己該釋褐恩而貢入在廷試前一年者須在學又及半年不犯上二等罰乃得注官
　　徽宗本紀重和元年詔太學辟雍各置內經道徳經莊子列子博士二員
　　選舉志宣和三年詔罷天下州縣學三舍法惟太學用之課試開封府及諸路並以科舉取士
　　七年詔政和中嘗命學校分治黃老莊列之書實失專經之㫖其內經等書並罷治
　　建炎初即行在置國子監立博士二員以隨幸之士三十六人為監生
　　紹興十三年始建太學置祭酒司業各一員博士三員正録各一員養士七百人上捨生三十員內捨生百員外捨生五百七十員凡諸道住本州學滿一年三試中選不犯第三等以上罰或不住學而曽兩預釋奠及齒於鄉飲酒者聽充弟子員每嵗春秋兩試之旋命一嵗一補於是多士雲集至分場試之俄又詔三年一試増至千員中選者皆給綾紙贊詞以寵之每科場四取其一自外舍有月校而公試入等曰內舍自內舍有月校而舍試入等曰上舍凡升上舍者皆直赴廷對
　　二十七年立定製春季放補遇省試年改用孟夏舊太學遇覃恩無免解法孝宗始剏行之在朝清要官期親許牒子弟作待補國子別號考校如太學生遇有期親任清要官更為國子生不預校定升補及差職事惟得赴公私試科舉則混試焉　自中興以來四方之士有本貫在學公據皆得就補帝始加限節命諸路州軍以解試終場人數為凖其薦貢不盡者令百取六人赴太學謂之待補生其住本學及游學之類一切禁止元豐舊制內捨生校定分優平二等優等再赴舍試
　　又入優則謂之兩優釋褐中選者即命以京秩除學官至是始令先注職官代還注職事官恩例視進士第二人舊校定嵗額六分為優選者増為十分矣
　　寧宗慶元嘉定中始兩行混補於是増外捨生為千四百員內舍校定不係上舍試年分以八分為優等又以國子生員多偽濫命行在職事官期親釐務官子孫乃得試補
　　嘉定十四年詔自今待補百人取三人舊法自外舍升內舍雖有校試必公試合格乃許升補蓋私試皆學官自考而公試則降勅差官至是嵗終許取外捨生校最優者一人升內舍
　　度宗咸淳三年正月幸太學謁先聖禮成推恩三學前廊與免省試內舍及已免省試者與升甲起居學生與泛免一次內該曽經兩幸人與補上州文學如願在學者聽其在籍諸生地逺不及趁赴起居者三學申請乞併行泛免一次命特從之凡諸生升舍在幸學之前者方許陳乞恩例七年正月以夀和聖福皇太后兩上尊號推恩三學在齋生員並特與免解赴省一次
　　朱子學校貢舉私議學校必選實有道徳之人使為學官以來實學之士裁減解額舍選謬濫之恩以塞利誘之塗蓋古之太學主於教人而因以取士故士之來者為義而不為利且以本朝之事言之如李廌所記元祐侍講呂希哲之言曰仁宗之時太學之法寛簡國子先生必求天下賢士真可為人師者就其中又擇其尤賢者如胡翼之之徒使專教導規矩之事故當是時天下之士不逺萬里來就師之其游太學者端為道藝稱弟子者中心悅而誠服之蓋猶有古法之遺意也熙寧以來此法浸壊所謂太學者但為聲利之場而掌其教事者不過取其善為科舉之文而嘗得雋於屋者耳士之有志於義理者既無求於學其奔趨輻輳而來者不過為解額之濫舍選之私而已師生相視漠然如行路之人間相與言亦未嘗開之以徳行道藝之實而月書季考者又祗以促其嗜利苟得冒昧無恥之心殊非國家之所以立學教人之本意也欲革其弊莫若一遵仁皇之制擇士之有道徳可為人師者以為學官而乆其任使之講明道藝以教訓其學者而又痛減解額之濫以還諸州罷去舍選之法而使為之師者考察諸州所解徳行之士與諸生之賢者而特命以官則太學之教不為虛設而彼懷利干進之流自無所為而至矣如此則待補之法固可罷去而混補者又必使與諸州科舉同日引試則彼有鄉舉之可望者自不復來而不患其紛冗矣至於取士之數則又嚴為之額而許其補中之人從上幾分特赴省試則其舍鄉舉而來赴補者亦不為甚失職矣其計㑹監試漕試附試之類亦當痛減分數嚴立告賞以絶其冒濫其諸州教官亦以徳行人充而責以教導之實則州縣之學亦稍知義理之教而不但為科舉之學矣
　　蕙田案以上宋太學
　　文獻通考慶歴三年立四門學以士庶子弟為生員宋史選舉志初立四門學自八品至庶人子弟充學生嵗一試補差學官鎖宿彌封校其藝疏名上聞而後給牒不中式者仍聽讀若三試不中則出之未幾學廢
　　蕙田案以上宋四門學
　　哲宗時初置在京小學曰就傅初筮凡兩齋
　　政和四年小學生近一千人分十齋以處之自八嵗至十二嵗率以誦經書字多少差次補內舍若能文從博士試本經小經義各一道稍通補內舍優補上舍
　　蕙田案以上宋小學
　　崇寧三年命將作少監李誡即城南門外相地營建外學是為辟雍蔡京又奏古者國內外皆有學周成均蓋在邦中而黨庠遂序則在國外臣親承聖詔天下皆興學貢士即國南郊建外學以受之俟其行藝中率然後升諸太學凡此聖意悉與古合今上其所當行者太學專處上舍內捨生而外學則處外捨生今貢士盛集欲増太學上舍至二百人內舍六百人外舍三千人外學為四講堂百齋齋列五楹一齋可容三十人士初貢至皆入外學經試補入上舍內舍始得進處太學太學外舍亦令出居外學其勅令格式悉用太學見制國子祭酒總治學事外學官屬司業丞各一人稍減大學博士正錄員歸外學仍増博士為十員正録為五員學生充學諭者十人直學二人三捨生皆繇升貢遂罷國子監補試
　　蕙田案文獻通考及徽宗本紀建外學在崇寧元年與志不同
　　五年著令凡州學上捨生升舍以其秋即貢入辟雍長吏集闔郡官及提學官具宴設以禮敦遣限嵗終悉集闕下　凡貢士入辟雍外舍三經試不與升補兩經試不入等仍犯上三等罰者削籍再赴本州嵗升試是名退送即內舍己降舍而又一試不與或兩犯上四等罰者亦如外舍法退送太學外捨生已預考察者許再經一試以中否為留遣餘升降退送悉如辟雍法
　　宣和三年詔太學官吏及州縣嘗置學官凡元豐舊制所有者皆如故其辟雍官屬及宗學並諸路提舉學事官屬並罷內外學悉遵元豐成憲
　　蕙田案以上宋辟雍學
　　右宋國學
　　金史選舉志凡養士之地曰國子監始置於天徳三年後定製詞賦經義生百人小學生百人以宗室及外戚皇后大功以上親諸功臣及三品以上官兄弟子孫年十五以上者入學不及十五者入小學
　　大定六年始置太學初養士百六十人後定五品以上官兄弟子孫百五十人曽得府薦及終場人二百五十人凡四百人凡試補太學生禮部主之曽得府薦及終場舉人皆免試凡學生㑹課三日作策論一道又三日作賦及詩各一篇三月一私試以季月初先試賦間一日試策論中選者以上五　申部遇旬休節辰皆有假病則給假省試逺行則給程犯學規者罰不率教者黜凡國子監生三年不能充貢欲就諸局承應者學官試能粗通大小各一經者聽
　　蕙田案金制國子學之外又有女真國子學以習本國語言
　　右金國學
　　元史選舉志太宗六年以馮志常為國子學總教命侍臣子弟十八人入學
　　世袓至元七年命侍臣子弟十有一人入學以長者四人從許衡童子七人從王恂
　　二十四年立國子學而定其制設博士通掌學事分教三齋生員講授經㫖究正音訓上嚴教導之術下考肄習之業復設助教同掌學事而專守一齋正録申明規矩督習課業凡讀書必先孝經小學論語孟子大學中庸次及詩書禮記周禮春秋易博士助教親授句讀音訓正録伴讀以其次傳習之次日抽籖令諸生復説其功課對屬詩章經解史評則博士出題生員呈稿先呈助教俟博士既定始録附課簿以憑考校其生員之數定二百人許衡又著諸生入學襍儀及日用節目成宗大徳八年十二月始定國子生蒙古色目漢人三年各貢一人
　　十年閏十月國子學定蒙古色目漢人生員一百人三年各貢二人
　　武宗至大四年閏七月定生員額二百人十二月復立國子學試貢法蒙古授官六品色目正七品漢人從七品
　　仁宗延祐二年八月增置生員百人陪堂生二十人用集賢學士趙孟頫禮部尚書元明善等所議國子學貢試之法更定之一曰陞齋等第六齋東西相向下兩齋左曰游藝右曰依仁凡誦書講説小學屬對者隷焉中兩齋左曰據徳右曰志道講說四書課肄詩律者𨽻焉上兩齋左曰時習右曰日新講説易詩書春秋科習明經義等程文者隷焉每季考其所習以次遞陞二曰私試規矩漢人騐日新時習兩齋蒙古色目騐志道據徳兩齋本學舉實歴坐齋二周嵗以上未嘗犯過者許令充試限實歴坐齋三周嵗以上許充貢舉漢人私試孟月試經疑一道仲月試經義一道季月試䇿問表章詔誥內科一道辭理俱優為上等凖一分理優詞平者為中等凖半分每嵗終通計其年積分至八分以上者陞充髙等生員以四十名為額內蒙古色目各十名漢人二十名嵗貢試貢員不必備惟取實才有分同闕少者以坐齋月日先後多少為定三曰黜罰科條應私試分生員其有不事課業及一切戾規矩者初犯罰一分再犯罰二分三犯除名應巳補髙等生員其有違戾規矩者初犯殿試一年再犯除名從學正録糾舉之應在學生員除蒙古色目別議外其餘漢人生員三年不能通一經及不肯勤學者勒令出學
　　蕙田案明代六堂積分之法蓋取於此然其法實始於宋宋史選舉志嘉定十四年詔嵗終取外捨生校最優者一人升內舍而咸淳中外捨生晏泰亨以七分三釐乞理為第三優朝命不許遂申嚴學法今後及八分者方許嵗校三名即所謂積分也
　　泰定三年六月更積分而為貢舉並依世祖舊制其貢試之法從監學所擬大槩與前法略同而防閑稍加嚴宻焉
　　蕙田案元時國子學之外有蒙古國子學回回國子學置助教學正以教公卿百官之子弟今俱不載而附見其目於此
　　右元國學
　　明史選舉志學校有二曰國學曰府州縣學入國學者通謂之監生舉人曰舉監生員曰貢監品官子弟曰廕監損貲曰例監同一貢監也有嵗貢有選貢有恩貢有納貢同一廕監也有官生有恩生國子學之設自明初乙巳始洪武元年令品官子弟及民俊秀通文義者並充學生天下既定詔擇府州縣學諸生入國子學又擇年少舉人趙惟一等及貢生董㫤等入學讀書賜以衣帳命於諸司先習吏事謂之歴事監生取其中尤英敏者李擴等入文華武英堂説書謂之小秀才其才學優贍聰明俊偉之士使之博極羣書講明道徳經濟之學以期大用謂之老秀才初改應天府學為國子學後改建於雞鳴山下既而改學為監設祭酒司業及監丞博士助教學正學録典籍掌饌典簿等官分六堂以館諸生曰率性修道誠心正義崇志廣業學旁以宿諸生謂之號房厚給廩餼嵗時賜布帛文綺襲衣巾鞾正旦元宵諸令節俱賞節錢而其教之之法每旦祭酒司業坐堂上屬官自監丞以下首領則典簿以次序立諸生揖畢質問經史拱立聽命惟朔望給假餘日升堂㑹饌乃㑹講復講背書輪課以常所習自四子本經外兼及劉向說苑及律令書數御製大誥每月試經書義各一道詔誥表䇿論判內科二道每日習書二百餘字以二王智永歐虞顔柳諸帖為法每班選一人充齋長督諸生工課衣冠步履飲食必嚴飭中節夜必宿監有故而出必告本班教官令齋長帥之以白祭酒監丞置集愆簿有不遵者書之再三犯者決責四犯者至發遣安置司教之官必選耆宿宋訥吳顒等由儒士擢祭酒訥尤推名師歴科進士多出太學而戊辰任亨泰廷對第一太祖召訥褒賞撰題名記立石監門辛未許觀亦如之進士題名碑由此相繼不絶中都之置國學也自洪武八年至二十六年乃革以其師生併入京師永樂元年始設北京國子監十八年遷都乃以京師國子監為南京國子監而太學生有南北監之分矣
　　六堂諸生有積分之法司業二員分為左右各提調三堂凡通四書未通經者居正義崇志廣業一年半以上文理條暢者升修道誠心又一年半經史兼通文理俱優者乃升率性升至率性乃積分其法孟月試本經義一道仲月試論一道詔誥表內科一道季月試經史策一道判語二條每試文理俱優者與一分理優文劣者與半分紕繆者無分嵗內積八分者為及格與出身不及者仍坐堂肄業如有才學起異者奏請上裁
　　太祖雖間行科舉而監生與薦舉人才㕘用者居多故其時布列中外者太學最盛一再傳之後進士日益重薦舉遂廢而舉貢日益輕雖積分歴事不改初法南北祭酒陳敬宗李時勉等加意振飭已漸不如其始衆情所趨向專在甲科宦途升沉定於謁選之日監生不獲上第即奮自鏃礪不能有成積重之勢然也迨開納粟之例則流品漸淆且庶民亦得援生員之例以入監謂之民生亦謂之俊秀而監生益輕於是同處太學而舉貢得為府佐貳及州縣正官官恩生得選部院府衞司寺小京職尚為正途而援例監生僅得選州縣佐貳及府首領官其授京職者乃光祿寺上林苑之屬其願就逺方者則以雲貴廣西及各邊省軍衞有司首領及衞學王府教授之缺用而終身為異途矣
　　太祖慮武臣子弟但習武事鮮知問學命大都督府選入國學其在鳯陽者即肄業於中都命韓國公李善長等考定教官生員髙下分列班次曹國公李文忠領監事以繩核之嗣後勲臣子弟多入監讀書嘉靖元年令公侯伯未經任事年三十以下者送監讀書尋令巳任者亦送監而年少勲戚爭以入學為榮矣
　　舉人入監始於永樂中㑹試下第輒令翰林院録其優者俾入學以俟後科給以教諭之俸是時㑹試有副榜大抵署教官故令入監者亦食其祿也宣徳八年嘗命禮部尚書胡濙與大學士楊士竒楊榮選副榜舉人龍文等二十四人送監進學翰林院三月一考其文與庶吉士同頗示優異後不復另試則取副榜年二十五以上者授教職年未及者或依親或入監讀書既而不拘年齒依親入監者皆聴依親者回籍讀書依親肄業也又有丁憂成昏省親送幼子皆仿依親例限年復班正統中天下教官多缺而舉人厭其卑冷多不願就十三年御史萬節請勅禮部多取副榜以就教職部臣以舉人願依親入監者十之七願就教職者僅十之三但宜各隨所欲卻其請不行至成化十三年御史胡璘言天下教官率多嵗貢言行文章不足為人師範請多取舉人選用而罷貢生勿選部議嵗貢如其舊而舉人教官仍許㑹試自後就教者亦漸多矣嘉靖中南北國學皆空虛議盡發下第舉人入監且立限期以趣之然舉人不願入監者卒不可立強於是生員嵗貢之外不得不頻舉選貢以充國學矣
　　貢生入監初由生員選擇既令各學嵗貢一人故謂之嵗貢其例亦屢更洪武二十一年定府州縣學以一二三年為差二十五年定府學嵗二人州學二嵗三人縣學嵗一人永樂八年定州縣戶不及五里者州嵗一人縣間嵗一人十九年令嵗貢照洪武二十一年例宣徳七年復照洪武二十五年例正統六年更立府學嵗一人州學三嵗二人縣學間嵗一人𢎞治嘉靖間仍定府學嵗二人州學二嵗三人縣學嵗一人遂為永制後孔顔孟三氏及京學衛學都司土官川雲貴諸逺省其按年充貢之法亦間有増減雲嵗貢之始必考學行端莊文理優長者以充之其後但取食廩年深者𢎞治中南京祭酒章懋言洪永間國子生以數千計今在監科貢共止六百餘人嵗貢挨次而升衰遲不振者十常八九舉人坐監又每多時差撥不敷教養罕效近年有増貢之舉而所㧞亦挨次之人資格所拘英才多滯乞於常貢外令提學行選貢之法不分廩膳増廣生員通行考選務求學行兼優年富力強累試優等者乃以充貢通計天下之廣約取五六百人以後三五年一行則人材可漸及往年矣乃下部議行之此選貢所由始也選貢多英才入監課試輒居上等撥歴諸司亦有幹局嵗貢頽老其勢日絀則惟願就教而不願入監嘉靖二十七年祭酒程文徳請將廷試嵗貢惟留即選者於部而其餘盡使入監報可嵗貢諸生合疏言家貧親老不願入監禮部復請從其所願而盡使舉人入監又從之舉人入監不能如期南京祭酒潘晟至請設重罰以趣其必赴於是舉人選貢嵗貢三者迭為盛衰而國學之盈虛亦靡有定也神宗時工科郭如心言選貢非祖制其始欲補嵗貢之乏其後遂妨嵗貢之途請停其選神宗以為然至崇禎時又嘗行之恩貢者國家有慶典或登極詔書以當貢者充之而其次即為嵗貢納貢視例監稍優其實相仿也
　　廕生入監明初因前代任子之制文官一品至七品皆得廕一子以世其䘵後乃漸為限制在京三品以上方得請廕謂之官生出自特恩者不限官品謂之恩生或即與職事或送監讀書官生必三品京官成化三年從助教李坤言也時給事中李森不可帝諭責其刻薄苐令非歴任年久政績顯著者毋得濫敘而巳既得廕敘由提學官考送部試如貢生例送入監中時內閣呂原子㦂由廕監補中書舍人七年辛卯乞應順天鄉試部請從之給事中芮畿不可帝允㦂所請不為例然其後以廕授舍人者俱得應舉矣
　　恩生之始建文元年録吳雲子黼為國子生以雲死節雲南也正徳十六年定例凡文武官死於忠諌者一子入監其後守土官死節亦皆得廕子矣又𢎞治十八年定例東宮侍從官講讀年乆輔道有功者沒後子孫乞恩禮部奏請上裁正徳元年復定其祖父年勞已及三年者一子即授試中書舍人習字未及三年者一子送監讀書八年復定東宮侍班官三年者一子入監又神宗十二年定例三品日講官雖未考滿一子入監例監始於景泰元年以邊事孔棘令天下納粟納馬者入監讀書限千人止行四年而罷成化二年南京大饑守臣建議欲令官員軍民子孫納粟送監禮部尚書姚䕫言太學育才之地近者直省起送四十嵗生員及納草納馬者動以萬計不勝其濫且使天下以貨為賢士風日陋帝以為然為卻守臣之議然其後或遇嵗荒或因邊警或大興工作率援往例行之訖不能止
　　日知録景泰四年四月右少監武艮禮部右侍郎兼左春坊左庶子鄒幹等奏臨清縣學生員伍銘等願納米八百石乞入監讀書今山東等處正缺糧儲宜允其請從之並詔各布政司及直𨽻府州縣學生員能出米八百石於臨清東昌徐州三處賑濟願入監讀書者聽
　　蕙田案例監始於景泰元年顧氏考之蓋未詳
　　監生歴事始於洪武五年建文時定考覈法上中下三等上等選用中下等仍歴一年再考上等者依上等用中等者不拘品級隨才任用下等者回監讀書永樂五年選監生三十八人𨽻翰林院習四夷譯書九年辛卯鍾英等五人成進士俱改庶吉士壬辰乙未以後譯書中㑹試者甚多皆改庶吉士以為常歴事生成名其蒙恩遇如此仁宗初政中軍都督府奏監生七人𨽻事勤慎請注選授官帝不許仍令入學由科舉以進他歴事者多不願還監於是通政司引奏六科辦事監生二十人滿日例應還監仍願就科辦事帝復召二十人者諭令進學蓋是時六科給事中多缺諸生覬得之帝察知其意故不授官也宣宗以教官多缺選用監生三百八十人而程富等以都御史顧佐之薦使於各道歴政三月選擇任之所謂試御史也初令監生由廣業升率性始得積分出身天順以前在監十餘年然後撥歴諸司歴事三月仍留一年送部銓選其兵部清黃及隨御史出廵者則以三年為率其後以監生積滯者多頻減撥歴嵗月以疏通之每嵗揀選優者輒與撥歴有未及一年者𢎞治八年監生在監者少而吏部聼選至萬餘人有十餘年不得官者祭酒林瀚以坐班人少不敷撥歴請開科貢禮部尚書倪岳覆奏科舉已有定額不可再増惟請増嵗貢人數而定諸司歴事必湏日月滿後方與更替使諸生坐監稍乆選人亦無壅滯及至嘉靖十年監生在監者不及四百人諸司歴事嵗額以千計禮部尚書李時引岳前議言岳權宜二法一増嵗額以足坐班生徒一議差歴以久坐班嵗月於是府州縣學以嵗二貢二嵗三貢一嵗一貢為差行之四嵗而止其諸司歴事三月考勤之後仍歴一年其餘冩本一年清黃寫誥清軍清匠三年以至出廵等項俱如舊例日月今國學缺人視𢎞治間更甚請將前件事例㕘酌舉行並從之獨不増貢額未幾復以祭酒許誥提學御史胡時善之請詔増貢額如岳時前議隆萬以後學校積弛一切循故事而已崇禎二年從司業倪嘉善言復行積分法八年從祭酒倪元璐言以貢選為正流援納為閏流貢選不限撥期以積分嵗滿為率援納則依原定撥歴為率而歴事不分正雜惟以考定等第為歴期多寡諸司教之政事勿與猥雜差遣滿日校其勤惰開報吏部不率者回監教習時監規頽廢已久不能振作也
　　右明國學
　　漢書循吏傳文翁為蜀郡守修起學官於成都市中招下縣子弟以為學官弟子為除更繇髙者以補郡縣吏次為孝弟力田常選學官僮子使在便坐受事每出行縣益從學官諸生明經飭行者與俱使傳教令出入閨閤縣邑吏民見而榮之數年爭欲為學官弟子富人至出錢以求之繇是大化蜀地學於京師者比齊魯焉至武帝時乃令天下郡國皆立學校官自文翁為之始雲〈師古曰文翁學堂今在益州城內〉
　　儒林傳元帝時郡國置五經百石卒史
　　平帝紀元始三年立學官郡國曰學縣道邑侯國曰校校學置經師一人鄉曰庠聚曰序序庠置孝經師一人何武傳武為刺史行部必先即學宮見諸生試其誦論問以得失
　　後漢書冦恂傳建武三年為汝南太守修學校教生徒聘能為左氏春秋者親受學焉
　　循吏傳衞颯為桂陽太守下車修庠序之儀
　　任延為武威太守造立校官自掾吏子孫皆令詣學受業復其徭役章句既通悉顯拔榮進之郡遂有儒雅之士
　　李忠傳建武六年遷丹陽太守忠以丹陽越俗不好學乃為起學校習禮容春秋鄉飲選用明經郡中嚮慕之明帝本紀永平十年幸南陽召校官弟子作雅樂奏鹿鳴帝自御塤箎和之以娛嘉賔
　　宋均傳調辰陽長為立學校
　　循吏傳秦彭建初元年遷山陽太守崇好儒雅修明庠序每春秋饗射輒修升降揖讓之儀
　　鮑永傳昱子徳為南陽太守時郡學久廢徳乃修起橫舍備爼豆黼冕行禮奏樂又尊饗國老宴㑹諸儒百姓觀者莫不勸服
　　魯恭傳弟丕元和元年徴再遷拜趙相趙王商嘗欲避疾便時移住學官〈學官學舍也〉丕奏曰學官傳五帝之道修先王禮樂教化之處王欲廢塞以廣游讌事不可聽詔從丕言
　　魏志髙柔傳明帝即位髙柔上疏曰昔漢末陵遲禮樂崩壊太祖初興愍其如此在於撥亂之際並使郡縣立教學之官髙祖即位遂闡其業興復辟雍州立課試於是天下之士復聞庠序之教親爼豆之禮焉
　　晉書虞溥傳太康時為鄱陽內史大修庠序廣招學徒移告屬縣具為條制於是至者七百餘人溥乃作誥以奬諭之曰文學諸生皆冠帶之流年盛志美始渉學庭講修典訓此大成之業立徳之基也夫聖人之道淡而寡味故始學者不好也及至期月所觀彌博所習彌多日聞所不聞見所不見然後心開意朗敬業樂羣忽然不覺大化之陶已至道之入神也故學之染人甚於丹青丹青吾見其久而渝矣未見久學而渝也夫工人之染先修其質後事其色質修色積而染工畢矣學亦有質孝弟忠信是也君子內正其心外修其行行有餘力則以學文文質彬彬然後為徳夫學者不患才不及而患志不立故曰希驥之馬亦驥之乗希顔之徒亦顔之倫又曰㓶而舍之朽木不知㓶而不舍金石可虧斯非其效乎時祭酒求更起屋行禮溥曰君子行禮無常處也故孔子射於矍相之圃而行禮於大樹之下況今學庭庠序髙堂顯敞乎
　　宋書禮志晉穆帝永和中征西將軍庾亮在武昌開置學官教曰洙泗邈逺風雅彌替後生放任不復憲章典謨宜處分安學校處所籌量起立講舍㕘佐大將子弟悉令入學吾家子弟亦令受業四府博學識義通渉文學經綸者建儒林祭酒使班同三署厚其供給皆玅選邦彥必有其宜者以充此舉近臨川臨賀二郡並求修復學校若非束脩之流禮教所不及而欲階緣免役者不得為生明為條制令法清而人貴又繕造禮器爼豆之屬
　　梁書儒林傳武帝選學生遣就㑹稽雲門山受業於廬江何允分遣博士祭酒到州郡立學
　　魏書儒林傳顯祖天安初立鄉學郡置博士二人助教二人學生六十人後令大郡立博士二人助教四人學生百人次郡立博士二人助教四人學生八十人中郡博士一人助教二人學生六十人下郡立博士一人助教一人學生四十人郡縣學始乎此矣
　　北齊書儒林傳齊制諸郡並立學置博士助教授經學生俱被差逼充員士流及豪富之家皆不從調備員既非所好墳籍固不闗懷又多被州郡官人驅使縱有游惰亦不檢察皆由上非所好之所致也諸郡俱得察孝亷其博士助教及游學之徒通經者推擇充舉射策十條通八以上聽九品出身其尤異者亦蒙抽擢
　　隋書髙祖本紀仁夀元年詔太學四門及州縣學並廢唐書選舉志唐制京都學生八十人大都督中都督府上州各六十人下都督府中州各五十人下州四十人京縣五十人上縣四十人中縣中下縣各三十五人下縣二十人州縣學生州縣長官補長史主焉每嵗仲冬州縣館監舉其成者送至尚書省
　　文獻通考武徳七年詔諸州縣及鄉並令置學有明一經以上者有司試冊加階
　　唐書選舉志𤣥宗開元中勅州縣學生年二十五以下八品九品子若庶人二十已下通一經及未通經而聰悟有文詞史學者入四門學為俊士即諸州貢舉省試不第願入學者亦聽
　　文獻通考開元二十六年正月十九日敕古者鄉有序黨有塾將以宏長儒教誘進學徒化人成俗率由於是其天下州縣每鄉之內里別各置一學仍擇師資令其教授
　　貞元三年正月右補闕宇文上言請京畿諸縣鄉村廢寺並為縣學並上制書事二十餘件疏奏不報後唐天成三年宰臣兼判國子祭酒崔協奏請頒下諸道州府各置官學如有鄉黨備諳文行可舉者録其事實申監司方與解送但一身就業不得影庇門戶宋太宗皇帝太平興國二年知江州周述言廬山白鹿洞學徒常數千百人乞賜九經肄習詔國子監給本仍傳送之先時南唐升元中白鹿洞建學館以李道為洞主掌其教授
　　又賜石鼓書院勅額書院唐元和間衡州李寛所建國初賜額
　　真宗大中祥符二年應天府民曹誠即楚邱戚同文舊居造舍百五十間聚書數千卷博延生徒講習甚盛府奏其事詔賜額曰應天府書院命奉禮郎戚舜賔主之仍令本府幕職官提舉以誠為府助教
　　八年賜潭州嶽麓書院額始開寳中郡守朱洞首度基創宇以待四方學者李允則來為州請於朝乞以書藏方是時山長周式以行義著八年召見便殿拜國子學主簿使歸教授詔賜書院名增賜中秘書
　　馬氏端臨曰右宋初四書院建置之本末如此此外則又有西京嵩陽書院賜額於至道二年江寧府茅山書院賜田於天聖二年嵩陽茅山後來無聞獨四書院之名著是時未有州縣之學先有鄉黨之學蓋州縣之學有司奉詔㫖所建也故或作或輟不免具文鄉黨之學賢士大夫留意斯文者所建也故前規後隨皆務興起後來所至書院尤多而其田土之錫教養之規往往過於州縣學蓋皆欲倣四書院雲蕙田案書院之設於古未聞宋初始有白鹿洞石鼓應天嶽麓四書院有司以上聞輒為賜額賜書以優異之逮於南宋之季及元代諸路所立書院尤多固理學昌明之效而太宗真宗風厲儒術以開一代文明之治其功顧不多哉
　　觀承案州縣之學國家所建也書院之設乃起於士大夫培植人材之意文翁時官未立學特修起學官於成都市中雖無書院之名要即書院之義至宋時四大書院而理學昌明真儒輩出為極盛矣元明以來亦相延勿替是固當與學校相輔而行者也又周禮以本俗安萬民四曰聫師儒疏謂致仕賢者使教鄉閭子弟今書院延師猶存此義
　　宋史選舉志仁宗即位初命藩輔皆得立學慶歴四年詔曰儒者通天地人之理明古今治亂之原可謂博矣然學者不得騁其說而有司務先聲病章句以拘牽之則吾豪雋竒偉之士何以奮焉士以純明朴茂之美而無斆學養成之法使與不肖並進則夫懿徳敏行何以見焉此取士之甚敝而學者自以為患夫遇人以薄者不可責其厚也今朕建學興善以尊子大夫之行更製革敝以盡學者之才有司其務嚴訓導精察舉以稱朕意學者其進徳修業無失其時其令州若縣皆立學本道使者選部屬官為教授員不足取於鄉里宿學有道業者由是州郡奉詔興學而士有所勸矣
　　文獻通考安定先生胡瑗自慶歴中教學於蘇湖間二十餘年束脩弟子前後以數千計是時方尚辭賦獨湖學以經義及時務學中故有經義齋治事齋經義齋者擇疏通有器局居之治事齋者人各治一事又兼一事如邊防水利之類故天下謂湖學多秀彥其出而筮仕往往取髙第及為政多適於世用若老於吏事者由講習有素也慶歴四年詔州縣皆立學於是建大學於京師而有司請下湖州取先生之法以為大學法
　　神宗熙寧四年詔置京東西河東北陜西五路學以陸佃等為諸州學官仍令中書采訪逐路有經術行誼者各三五人雖未仕亦給簿尉俸使權教授他路州軍命近日選薦京朝官有學行可為人師者堂除逐路官令兼所任州教授州給田十頃為學糧仍置小學教授八年秋詔諸州學官先赴學士院試大義五道取優通者選差
　　元豐元年詔諸路州府學官共五十三員京東路兗徐曹鄆青宻州應天府各一員京西路西京國子監許陳襄鄧州各一員河北路北京國子監定相滄衞棣瀛州真定府各一員陜西西路陜華耀豳泰燕州永興軍鳳翔河中府各一員河東路潞晉代州太原府各一員淮南路揚州毫州各一員兩浙路杭越蘇三州各一員江南東路饒州江寧府各一員江南西路洪州吉州各一員荊湖南路潭州一員荊湖北路江陵府一員福建路建州一員成都府路眉州成都府各一員梓州路梓州普州各一員利州路利州一員䕫州路䕫州一員廣南東路廣州一員廣南西路桂州一員
　　馬氏端林曰是時大興學校而天下之有教授者只五十三員蓋重師儒之官不肯輕授濫設故也觀其所用者既是有出身人然又必試中而後授則與入館閣翰苑者同科其遴選至矣哲宗元祐初齊廬宿常䖍頴同懷澶河陽等州始相繼置教授三舍法行而員額愈多至大觀時吉州建州皆以養士數多置教授三員宣和時罷州縣學三舍法始令諸州教授若係未行三舍己前置者依舊餘並減罷如贍學田産房廊等係行三舍後添給者亦復拘牧雲
　　哲宗元祐元年詔近臣擇經明行修堪內外學官者人舉二員遂罷試補法
　　二年中丞胡宗愈言學者初登科遂顓師席非是詔內外學官經任年至三十方得在選　四年以舉薦頗衆詔湏命舉乃得奏上
　　紹聖元年三省立格侍從臺諌國子長貳嵗舉堪任諸州學官一員須常中進士或制科年及三十者若制科進士第在上五人禮部奏名在上三人府監廣文館第一人太學上捨得第即皆不試而用餘並召附吏部春秋試凡試兩經大義各一道以通經善作文為谷格已經舉試中書籍其姓名俟有闕則選授焉於是內外見學官非制科進士出身及由上捨生入官者並罷時學官已立試法潭廣已下十一州教授本付吏部擬注者令三省選差
　　宋史選舉志元符二年初令諸州行三舍法考選升補悉如太學州許補上舍一人內舍二人嵗貢之其上舍附太學外舍試中補內捨生三試不升舍遣還其州其內舍免試至則補為外捨生諸路選監司一員提舉學校守貳董幹其事遇補試上內捨生選有出身官一人同教授考選須彌封謄録
　　崇寧元年宰臣請天下州縣並置學州置教授二員縣亦置小學縣學生選考升諸州學州學生每三年貢太學至則附試別立號考分三等入上等補上捨入中等補下等上捨入下等補內舍餘居外舍諸州軍解額各以三分之一充貢士開封府留五十五額解土人之不入學者餘盡均給諸州以為貢額外官子弟親戚許入學一年給牒至太學用國子生額解試州給常平或係省田宅兌養士費縣用地利所出及非係省錢
　　文獻通考崇寧三年令州縣學用三舍法陞太學罷科舉每上捨生升舍己其秋即貢入辟廱長吏集闔郡官提舉司官即本所燕設以禮津遣限嵗終悉集闕下選士入貢其自今年始如有孝弟婣睦任恤忠和若行能尤異為鄉里所推縣上之州免試入學教授知通詢審無𮘸即保任入貢仍具實以聞不實者坐罪有差蕙田案孝悌睦婣任恤忠和謂之八行科
　　三年臣僚言比者試文有以聖經之言輒為時忌而避之者如曰大哉堯之為君以為哉與災同制治於未亂安不忘危吉凶悔吝生乎動則以為危亂凶悔皆當避不諱之朝豈宜有此詔禁之
　　四年鮑耀卿言今州縣學考試未校文字精弱先問時忌有無苟語渉時忌雖甚工不敢取時忌如曰休兵以息民節用以豐財罷不急之役清入仕之流諸如此語熙豐紹聖間試者共用不忌今悉絀之宜禁止詔可馬氏端臨曰熙寧之立學校養生徒上自天庠下至郡縣其大意不過欲使之習誦新經附和新法耳紹聖崇觀而後羣憸用事醜正益甚遂立元祐學術之禁又令郡縣置自訟齋以拘誹謗時政之人士子志於進取故過有拘忌蓋言休兵節用則恐類元祐之學言災凶危亂則恐涉誹謗之語所謂轉喉觸諱者也則惟有迎奉諂佞而已
　　七年給事中毛友言比守郡見訴役者言富家子弟初不知書苐損數百緡錢求人試補入學遂免身役比其嵗升不中更數年而始除籍則其倖免已多矣請初試補入縣學人並簾試以別偽冒從之
　　宣和三年罷天下州縣學三舍法惟大學用之
　　髙宗建炎初復教官試紹興中議者謂欲為人師而自納所業於有司以幸中度乃詔罷其試而教授自朝廷選差已而復之凡有出身許應先具經義詩賦各三首赴禮部乃下省闈分兩場試之而取其文理優長者不限其數初任為諸州教官繇是為兩學之選十五年國子監丞文浩言師儒之官與諸生難疑答問於羣經宜無所不通請自今並於六經中臨期取二經各出兩題無拘義式以貫穿該贍為合格詔行焉其後四川制置司遇類省試年亦放禮部附試自嘉泰元年始
　　紹興三年詔淮西路州縣教授並行減罷令逐州有出身官兼
　　十八年江西轉運賈直清奏諸立縣學於縣官內選有出身人兼領教導尋下國子監㕘酌措置欲比附舊法縣學委知通於令佐內選有出身官一員兼領教導職事及諸州軍如未差教授處即令本路提舉司於本州有出身官選差一員兼領若州縣官俱無出身只令本學長諭專主教導卻令知州縣令覺察㸃檢從之二十一年大理寺主簿丁仲京奏贍學田土多為勢家侵佃望令提舉學事官覺察上謂大臣曰既不度僧常住多有絶産其併撥以贍學既而戶部請令提舉司置籍拘管其無敕額菴院一體行
　　朱子崇安縣學田記予惟三代盛時自家以逹於天子諸侯之國莫不有學而自天子之元子以至於士庶人之子莫不入焉則其士之廩於學官者宜數十倍於今日而考之禮典未有言其費出之所自者豈當時為士者之家各已受田而其學也有時故得以自食其食而不仰給於縣官也歟至漢元成間乃謂孔子布衣養徒三千而増學官弟子至不復限以員數其後遂以用度不足無以給之而至於罷夫謂三千人者聚食於孔子之家則已妄矣然養士之需至於以天下之力奉之而不足則亦豈可不謂難哉蓋自周衰田不井授人無常産而為士者尤厄於貧反不得與為農工商者齒上之人乃欲聚而教之則彼又安能終嵗裹飯而學於我是以其費雖多而或取之經常之外勢固有不得已也
　　宋史選舉志光宗紹興三年禮部侍郎倪思請復混補法命兩省臺諌雜議可否於是吏部尚書趙汝愚等合奏曰國家恢儒右文京師郡縣皆有學慶歴以後文物彬彬中興以來建大學於行都行貢舉於諸郡然奔競之風勝而忠信之俗㣲亦惟榮辱升沉不由學校徳行道藝取決糊名工雕篆之文無進修之志視庠序如傳舎目師儒如路人季考月書盡成文具今請重教官之選假守貳之權倣舍法以育材因大比以取士考終場之數定所貢之員期以次年試於太學其諸州教養課式升貢之法下有司條上思議遂寢
　　金史選舉志府學大定十六年置凡十七處共千人以嘗與廷試及宗室皇家𥘵免以上親並得解舉人為之後増州學遂加以五品以上官曽任隨朝六品官之兄弟子孫餘官之兄弟子孫經府薦者同境內舉人試補三之一凡試補學生以提舉學校學官主之
　　大定二十九年戶部尚書鄧儼等議計州府戶口増養士之數於大定舊制京府十七處千人之外置節鎮防禦刺史州學六十處増養千人各設教授一員選五舉終場或進士年五十以上者為之府學二十有四學生九百五人節鎮學三十九共六百一十五人防禦州學二十一共二百三十五人凡千八百人
　　元史選舉志世祖中統二年始命置諸路學校官凡諸生進修者嚴加訓誨務使成材以備選用
　　至元十九年四月命雲南諸路皆建學
　　二十三年二月詔江南學校舊有學田復給之以養士二十四年立國子學於國城之東迺以南城國子學為大都路學自提舉以下設官有差
　　二十八年令江南諸路學及各縣學內設立小學選老成之士教之其他先儒過化之地名賢經行之所與好事之家出錢粟贍學者並立為書院凡師儒之命於朝廷者曰教授路府上中州置之命於禮部及行省及宣慰司者曰學正山長學録教諭路州縣及書院置之路設教授學正學録各一員散府上中州設教授一員下州設學正一員縣設教諭一員書院設山長一員凡路府州書院設直學以掌錢榖
　　明史選舉志郡縣之學洪武二年太祖諭中書省臣曰朕惟治國以教化為先教化以學校為本京師雖有太學而天下學校未興宜令郡縣皆立學校延師儒授生徒講論聖道使人日漸月化以復先王之舊於是大建學校府設教授州設學正縣設教諭各一俱設訓導府四州三縣二生員之數府學四十人州縣以次減十師生月廩食米人六斗有司給以魚肉學官月俸有差生員專治一經以禮樂射御書數設科分教務求實才頑不率者黜之十五年頒學規於國子監又頒禁例十二條於天下鐫立臥碑置明倫堂之左其不遵者以違制論
　　生員雖定數於國初未幾即命増廣不拘額數宣徳中定増廣之額在京府學六十人在外府學四十人州縣以次減十成化中定衞學之例四衞以上軍生八十人三衞以上軍生六十人二衞一衞軍生四十人有司儒學軍生二十人土官子弟許入附近儒學無定額増廣既多於是初設食廩者謂之廩膳生員増廣者謂之増廣生員及其既久人才愈多又於額外増取附於諸生之末謂之附學生員凡初入學者止謂之附學而廩膳増廣以嵗科兩試等第髙者補充之非廩生久次者不得充嵗貢也士子未入學者通謂童生當大比之年間收一二異敏三場並通者俾與諸生一體入場謂之充場儒士中式即為舉人不中式仍候提學官嵗試合格乃准入學提學官在任三嵗兩試諸生先以六等試諸生優劣謂之嵗考一等前列者視廩膳生有缺依次充補其次補増廣生一二等皆給賞三等如常四等撻責五等則廩増遞降一等附生降為青衣六等黜革繼取一二等為科舉生員俾應鄉試謂之科考其充補廩増給賞悉如嵗試其等第仍分為六而大抵多置三等三等不得應鄉試撻黜者僅百一亦可絶無也生儒應試每舉人一名以科舉三十名為率舉人屢廣額科舉之數亦日増及求舉者益衆又往往於定額之外加取以收士心凡督學者類然嘉靖十年常下沙汰生員之令御史楊宜爭之而止神宗時張居正當國遂核減天下生員督學官奉行太過童生入學有一州縣僅録一人者其科舉減殺可推而知也
　　生員入學初由廵按御史布按兩司及府州縣官正統元年始特置提學官專使提督學政南北直隷俱御史各省㕘用副使僉事景泰元年罷提學官天順六年復設各賜敕諭十六條俾奉行之直省既設提學有所轄太廣及地最僻逺嵗巡所不能及者乃酌其宜口外及各都司衞所土官以屬分廵道員直𨽻廬鳯淮揚滁徐和以屬江北廵按湖廣衡永郴以屬湖南道辰靖以屬辰沅道廣東瓊州以屬海南道甘肅衞所以屬廵按御史亦皆專敕行事神宗四十一年南直𨽻分上下江湖廣分南北始各増提學一員提學之職專督學校不理刑名所受詞訟重者送按察司輕者發有司直𨽻則轉送廵按御史督撫巡按及布按二司亦不許侵提學職事也
　　明初優禮師儒教官擢給事御史諸生嵗貢者易得美官然鉗束亦甚謹太祖時教官考滿兼覈其嵗貢生員之數後以嵗貢為學校常例二十六年定學官考課法專以科舉為殿最九年任滿核其中式舉人府九人州六人縣三人者為最其教官又考通經即與陞遷舉人少者為平等即考通經亦不遷舉人至少及全無者為殿又考不通經則黜降其待教官之嚴如此生員入學十年學無所成者及有大過者俱送部充吏追奪廩糧至正統十四年申明其制而稍更之受贓姦盜冒籍宿娼居喪娶妻妾所犯事理重者直隷發充國子監膳夫各省發充附近儒學膳夫齋夫滿日為民俱追廩米犯輕充吏者不追廩米其待諸生之嚴又如此然其後教官之黜降生員之充發皆廢格不行即臥碑亦具文矣諸生上者中式次者廩生年久充貢或選㧞為貢生其累試不第年踰五十願告退閒者給與冠帶仍復其身其後有納粟馬捐監之例則諸生又有援例而出學者矣提學官嵗試校文之外令教官舉諸生行優劣者一二人賞黜之以為勸懲此其大較也
　　右歴代郡縣學









　　五禮通考卷一百七十一
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百七十二
　　邢部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮四十五
　　學禮
　　禮記文王世子天子視學大昕鼓徴所以警衆也衆至然後天子至〈注大昕早昧爽擊鼓以召衆警猶起也周禮凡用樂大胥以鼓徴學士　疏視學謂仲春合舞李春合樂仲秋合聲之時也〉
　　〈陳氏澔曰天子視學之日初明之時學中擊鼓以徴召學士蓋警動衆聴使早至也〉
　　月令仲春之月上丁命樂正習舞釋萊天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之
　　季春之月擇吉日大合樂天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之〈注大合樂者所以助陽達物風化天下也其禮亡〉
　　蕙田案大司樂掌成均之法以樂徳樂語樂舞教國子故大合樂必於太學而天子親往視之以觀禮焉大雅雲於倫鼓鐘於樂辟廱此合樂於學宮之證也周禮大胥職雲春入學舍菜合舞秋頒學合聲説者以頒學合聲在仲秋之月天子亦視學於養老而月令無之文不具也
　　學記未卜禘不視學游其志也〈注禘大祭也天子諸侯既祭乃視學考校陳氏禮書古者喪畢則禘未卜而視學非所以示孝道而不足以游學者之志也春秋傳稱晉人曰以寡君之未禘祀未禘祀猶不可務外事況視學乎〉
　　王制將出學小胥大胥小樂正簡不帥教者以告於大樂正大樂正以告於王王命三公九卿大夫元士皆入樂不變王親視學
　　陳氏禮書天子視學四養老也簡不帥教也出征受成也以訊馘告也養老必於仲春季春仲秋而簡不帥教出征受成以訊馘告者無常時雖無常時其入學也亦必養老焉天子將視學以鼓徴衆序立以齒及天子至命有司行事祭先師先聖於西學有司卒事反命乃適東序養老焉此視學之大略也
　　蕙田案文王世子記視學警衆之節月令記視學合樂之事學記記視學考校之法王制記視學簡不帥教之事其養老受成訊馘諸儀俱別見
　　詩魯頌泮水魯侯戾止在泮飲酒
　　陳氏禮書諸侯視學之禮蓋有同於天子詩云魯侯戾止在泮飲酒既飲㫖酒永錫難老此養老也在泮獻囚此以訊馘告也
　　右天子諸侯視學
　　後漢書世祖本紀建武五年冬十月初起太學車駕幸太學賜博士弟子各有差
　　桓榮傳建武十九年拜榮為博士車駕幸太學㑹諸博士論難於前榮被服儒衣溫㳟有藴藉辨明經義每以禮讓相厭不以辭長勝人儒者慕之及特加賞賜又詔諸生雅吹擊磬盡日乃罷
　　明帝本紀永平二年春三月臨辟雍冬十月壬子幸辟雍
　　儒林傳中元元年初建三雍明帝即位親行其禮天子始冠通天衣日月備法物之駕盛清道之儀帝正坐自講諸儒執經問難於前冠帶縉紳之人圜橋門而觀聽者蓋億萬計
　　和帝本紀永元十四年春三月戊辰臨辟雍
　　明帝本紀陽嘉元年春三月庚寅帝幸辟雍
　　魏志髙貴鄉公本紀甘露元年四月丙辰帝幸太學二年五月辛未帝幸辟雍㑹命羣臣賦詩
　　晉書武帝本紀泰始六年冬十一月幸辟雍賜太常博士帛牛酒各有差
　　宋書文帝本紀元嘉二十三年九月己卯車駕幸國子學策試諸生問答凡五十九人冬十月詔曰庠序興立累載胄子肄業有成近觀策試覩濟濟之美緬想洙泗永懷在昔諸生問答多可採覽教授之官並宜沾賚賜帛各有差
　　南齊書武帝本紀永明四年三月辛亥國子講孝經車駕幸學賜國子祭酒博士助教絹各有差
　　梁書武帝本紀天監九年三月己丑車駕幸國子學親臨講肆賜國子祭酒以下帛各有差　十二月癸未輿駕幸國子學策試胄子賜訓授之司各有差
　　魏書孝文帝本紀太和十六年四月甲寅幸皇宗學親問博士經義　十七年九月壬申幸太學觀石經隋書禮儀志後齊將講於天子先定經於孔父廟置執經一人侍講二人執讀一人摘句二人録義六人奉經二人講之旦皇帝服通天冠元紗袍乗象輅至學坐廟堂上講訖還便殿改服絳紗袍乗象輅還宮
　　周書武帝本紀保定三年夏四月戊午幸太學
　　宣帝本紀大象二年二月丁巳帝幸露門學
　　隋書髙祖本紀開皇十年十一月辛卯幸國學頒賜各有差
　　舊唐書禮儀志武徳七年二月丁酉幸國子學引道士沙門有學業者與博士雜相駁難久之
　　唐書陸元朗傳補太學博士髙祖已釋奠召博士徐文逺浮屠慧乗道士劉進喜各講經徳明隨方立義徧析其要帝大喜曰三人者誠辯然徳明一舉輒蔽可謂賢矣
　　蕙田案唐祖舉幸學之典乃以沙門道士與博士相論難去重道之意逺矣
　　舊唐書禮儀志貞觀十六年三月丁丑太宗幸國子學親觀釋奠祭酒孔頴達講孝經
　　開元禮皇帝皇太子視學前一日所司灑掃學堂之內外尚舍設大次於學堂之後守宮設皇太子次於大次之東皆隨地之宜並如常儀尚舍設御位學堂上北壁下當中南向監司設講榻於御𫝶之西南向設執讀座於前楹間當講榻北向尚舍又設皇太子座於御座東南西向設文官三品以上座於皇太子之南少退重行西面北上設武官三品以上座於講榻西南當文官重行東面北上設侍講𫝶於執讀西北武官之前東面北上其執如意者一人立於侍講之南東面設論議座於講榻之前西階下典儀設版位皇太子於東陛東南西面執經於西階西南東面文官三品以上於皇太子東南重行西面北上武官三品以上於執經西南侍講執讀執如意等於執經之後重行東面北上學生分於文武官之後皆重行北上設典儀位於東階之西贊者二人在南差退俱西面　出宮前三日本司宣攝內外各供其職其日應從駕文武官依時刻集朝堂諸衞陳設仗衞侍中版奏外辦皇帝乗馬文武侍從並如常行幸之儀駕將至祭酒率監官學官學生等奉迎於路左學生青衿服駕至大次門外降入如常　視學皇帝既入大次執經侍講執讀執如意等及學官各服公服典儀率贊者先入就位謁者贊引文武三品以上及執經以下學生等入就堂下位皇太子立於學堂門外之東西向如常侍中版奏外辦皇帝出大次升自北階即御座南向坐侍臣及近侍量人從升典儀一人升就東階上西面立舍人引皇太子就位立諸衞率庶子等量人從入立於皇太子東南西面北上奉禮曰再拜贊者承傳皇太子以下在位者皆再拜侍中跪奏稱請敕皇太子及公王等升坐又侍中稱制曰可侍中詣東階上西面稱勅皇太子及公王等升殿上典儀承傳階下贊者又承傳皇太子以下應坐者皆再拜訖通事舍人引皇太子及羣官坐者各升座訖其公服者脫屨於階下及降納皆如常執讀讀所講經執經釋義訖侍講者執如意就論議座以次論難侍中跪奏禮畢羣官皆起通事舍人各降堂下位若有勅賜㑹則侍中前承制降詣堂下宣勅及太官下食案等並如常儀皇帝降座還大次侍衞如常儀羣官以下㑹訖皆出執經以下改服常䏜學生仍青衿服　車駕還宮皇帝既還大次侍中量時刻版奏外辦皇帝出次文武官陪從還宮如來儀初駕出國子祭酒帥監官學官學生等奉辭於路左如常式玉海周顯徳二年初建國子監國初又増置學舍太祖親撰先聖及亞聖贊十哲以下命宰臣兩制撰太祖三幸國子監閲土木之功
　　蕙田案玉海據祖宗故事謂藝祖建隆元年正月首幸國學次月又幸范百祿以為祖宗隆儒師古躬化天下之意但續通鑑長編㑹要日歴諸書皆不載此事考本紀兩幸國學在建隆三年編纂故事者誤移之元年耳
　　宋史太祖本紀建隆二年十一月己巳幸國子監　三年春正月癸未幸國子監二月丙辰復幸國子監乾徳元年夏四月丁亥幸國子監
　　太宗本紀太平興國四年二月壬子幸國子監
　　文獻通考端拱元年八月幸國子監謁文宣王畢升輦將出西門顧見講坐左右言學官李覺方聚徒講書即召覺令對御講說覺曰陛下六飛在御臣何敢輒陞髙座帝為降輦令有司張帟幕設別坐詔覺講易之泰卦從臣皆列坐覺因述天地感通君臣相應之言帝甚悅特賜帛百匹
　　玉海淳化五年十一月上幸國子監賜直講孫奭五品服因幸武成王廟徧閲塑像復幸太學賜羣臣坐時侍講李至執經講堯典一篇未畢令奭講説命三篇奭曰尚書主言治世之道説命最備文王得太公髙宗得傅説皆賢相也至事不師古以克永世匪奭攸聞上曰誠哉是言因歎曰何髙宗之時而有賢相如此飲從官酒三行賜奭帛三十匹
　　咸平二年七月甲辰幸國子監謁先聖因覽壁畫三禮圗移幸武成王廟復至國學命學官崔偓佺講大禹謨賜緋祭酒邢昺以下銀綵還幸崇文院閲羣書命從臣縱覽登祕閣觀太學聖製墨跡惻愴久之袐丞劉鍇獻幸太學頌
　　景徳二年夏五月戊申幸國子監
　　天聖二年八月己卯幸國子監謁文宣王召從臣升講堂令直講馬龜符説論語一篇賜三品服已而觀七十二賢讚述閲東序三禮圗因問侍講馮元三代制度元引經以對
　　宋史仁宗本紀慶歴四年夏五月壬申幸國子監謁孔子賜直講孫復五品服
　　哲宗本紀元祐六年冬十月庚午幸國子監賜祭酒豐稷三品服監學官賜帛有差
　　禮志哲宗始視學遂幸國子監御敦化堂召從官賜坐禮部太常寺本監官承事郎以上侍立承務郎以下三學生坐於東西廡侍講吳安詩執經祭酒豐稷講尚書無逸終篇復命宰臣以下至三學生坐賜茶豐稷賜三品服本監官學官等賜帛有差
　　徽宗本紀崇寧三年十一月甲戌幸太學官論定之士十六人遂幸辟雍賜國子司業吳絪蔣靜四品服學生推恩有差
　　禮志徽宗幸太學遂幸辟雍所司預設次於敦化堂後又於堂上稍北當中兩間設次南向設御座又設從官及講筵講書執經官並太學官坐御座之南東西重行異位太學生坐於兩廡相向並北上宰官以下從官之次設於中門外皇帝酌獻文宣王畢幸太學降輦入次垂更衣禮直官通事舍人引講官與侍立官入就堂下皆繫鞵講書執經學生各立堂下東西相向俟報班齊皇帝升座班首奏萬福在位者皆應諾訖閤門使承㫖臨階宣升堂通事舍人喝拜應在位者再拜訖分左右升堂各就位少立起居郎舍人分左右侍立禮直官通事舍人引講書及執經官就北向位班首奏萬福閤門使宣升堂舍人唱再拜訖命東西升堂立於御座左右講書官在西南向執經官在東西向學生就北向位舍人喝拜在位者皆再拜立於東西兩廡內侍進書案以經授執經官稍前進於案上舍人喝拜就坐宰臣以下並堂上坐如閤門所進坐位圖講書畢通事舍人曰可起羣臣皆起降階立執經官講書官於御座前致辭訖亦降舍人喝拜如有宣答即再喝拜閤門宣坐賜茶舍人喝拜訖宰臣以下升堂各立於位後學生各就北向位舍人喝拜在位者俱拜訖各分東西廡以北為上下舍人喝就坐上下皆就坐賜茶畢禮直官通事舍人引堂上官降階就位舍人喝拜在位者俱拜訖禮直官引之以次出學生就位舍人喝拜學生俱再拜退玉海宣和四年三月幸太學命祭酒韋夀隆講書無逸司業權邦彥講詩下武學官遷秩賜詔並御製宣聖贊幸精微造士二齋
　　宋史禮志紹興十三年七月國學大成殿告成明年二月國子司業髙閌請幸學上從之三月上服鞾袍乗輦入監奠祀如常儀尚舍先設次於崇化堂之後及堂上之中南向設御座閤門設羣臣班於堂下如月朔視朝之儀宰輔從臣次於中門之外上乗輦幸太學降輦於堂入次更衣講官入就堂下講位北向執經官學生皆立於堂下東西相向帝出次升御座羣臣起居如儀乃命三公宰輔以下升堂皆就位左右史侍立講書及執經官北面起居再拜皆命之升立於御座左右學生北面再拜分立兩廡北上內侍進書案牙簽以經授執經官賜三公宰輔以下坐講畢羣臣皆起降階東西相向立執經官降講官進前致詞乃降北面拜左右史降乃賜茶三公以下北面再拜升各立於位後學生北面再拜分兩廡立上下就坐賜茶畢三公以下降階學生自兩廡降階北面再拜羣臣以次出上降座還次乗輦還宮特命禮部侍郎秦熺執經司業髙閌講易之泰遂幸養正持志二齋賜閌三品服學官遷秩諸生授官免舉賜帛有差
　　孝宗本紀淳熙四年春二月乙亥幸太學御敦化堂命國子祭酒林光朝講中庸下詔遂幸武學監學官進秩一等諸生推恩賜帛有差六月辛巳班幸學詔
　　蕙田案玉海雲光朝講中庸九經一叚雲所以行之者一一即中庸也孝宗以為深得聖人之㫖先儒所未及
　　寧宗本紀嘉泰三年春正月戊戌幸太學謁大成殿御化原堂命國子祭酒李寅仲講尚書周官篇遂幸武學監學官進秩一級諸生推恩賜帛有差
　　理宗本紀淳祐元年春正月戊申幸太學遂御崇化堂命祭酒曹觱講禮記大學篇監學官各進一秩諸生推恩錫帛有差制道統十三贊就賜國子監宣示諸生禮志淳祐元年正月理宗幸太學宗武兩學官屬生員並赴太學陪位皇帝至崇化堂宰臣使相執政並起居執經官由東階講官由西階並升堂於御前分東西相向立次引國子監三學學官學生一班北面再拜贊各就坐賜茶俟講書畢起立班再拜禮成執經官講書官國子監三學官生員各推恩轉官有差
　　度宗本紀咸淳三年春正月戊申帝詣太學禮部尚書陳宗禮國子祭酒陳宜中進讀中庸己酉執經官宗禮講經官宜中各進一秩宜中賜紫章服太學武舉宗學國子學宗正等官若醫官監書庫門庖等各進一秩諸齊長諭及起居學生推恩有差
　　〈南渡典儀車駕幸學先期三日儀鸞司及內侍省官至國子監相視八廂亦至學中搜檢次日諸齋生員盡行搬出學外安泊各齋門並用黃封學官預詣御課用黃羅裝背大冊面簽雲太學某齋生臣姓某供以大黃羅袱䕶之置於各齋之前以備駕至㸃索崇化堂後即聖駕歇泊之所皆設御屏黃羅幃設供御物等凡敕入宮門號止於國子監外門敕入殿門號止於國子監內門敕入禁衞號止於崇化堂天井謂之隔門除司業祭酒外其餘學官前廊長諭並帶黃號於隔門外席地坐賜酒食三品以俟迎駕駕至純禮坊隨駕樂部㕘軍色念致語雜劇色念口號起引子導駕至大成殿櫺星門禮部太常寺官國子監三學官及三學前廊長諭率諸生迎駕起居上乗輦入門至大成殿降輦有㫖免鳴鞭以昭至敬閤門太常禮直官前導入御幄太常卿跪奏稱太常卿臣某言請皇帝行酌獻之禮上出御幄升殿詣文宣王位前三上香跪受爵三祭酒奠酌兩拜在位皆兩拜降階歸幄太常卿奏禮畢陪位官並退上乗輦鳴鞭入崇化堂降輦入幄更衣上所至皆設御幄禮官國子監官三學官三學生並於堂下分東西立次引執經官講書官於堂下東壁西向立宰臣執政以下北向立閭門奏班齊上服帽紅上蓋玉束帶絲鞋出崇化堂坐宰臣以下宣名奏聖躬萬福御傳㫖宣升堂各兩拜贊賜坐分東西階升堂席後立次引執經官講書官奏萬福官該宣名者即宣名兩拜次引國子監三學官並三學生奏萬福兩拜分引升兩廊席後立內官進書案聽宣以經授執經官進於案上講筵內承受對展經冊入內官進牙界方舍人贊賜坐宰相以下及兩廊學官生員應喏訖各就坐聽講講書官進讀經義執經官執牙箆執讀入內官收撤經書再以講義授講官講書官指講訖入內官收撤書堂上兩廊官並起分行宰臣以下降階講書官當御前躬身致詞北向立兩拜御藥降階宣答雲有制謁欵至聖肅尊視學之儀講繹中庸爰命敷經之彥茂明彜訓允當朕心再兩拜御藥傳㫖宣坐賜茶訖舍人贊躬身不拜各就坐分引升堂席後立兩拜各就坐翰林司供御茶訖宰臣以下並兩廊官北向各再拜訖出皇帝起易服幞頭上蓋玉帶絲鞋乗輦鳴鞭出學官諸生迎駕如前隨駕樂部㕘軍迎駕色念致語雜劇色念口號曲子起夀同天引子導駕還宮在學前廊並該恩出官諸生各有免觧恩例餘並推恩有差〉
　　金史宗憲傳太宗幸學宗憲與諸生俱謁宗憲進止恂雅太宗召至前令誦所習語音清亮善應對上嗟賞久之
　　元史順宗本紀至正八年帝幸國子學賜衍聖公銀印陞秩從二品定弟子員出身及省親奔喪法
　　續文獻通考洪武十五年十二月乙丑上遂幸國子監謁先師孔子釋萊禮成退御講筵祭酒吳顒等以次講畢上謂之曰中正之道無踰於儒上古聖人不以儒名而徳行實儒後世儒之名立雖有儒名或無其實孔子生於周末身儒道行儒行立儒教率天下後世之人皆欲其中正惜乎魯國君臣無能用之者當時獨公父文伯之母知其賢責其子之不能從則一國君臣可愧矣卿等為師表正當以孔子之道為教使諸生咸趨乎正則朝廷得人矣復命取尚書大禹臯陶謨洪範親為講説反覆開論羣臣聞者莫不悚悅遂賜宴竟日而還丙寅祭酒吳顒率博士龔斆上表謝各賜羅衣二襲官民生許恆等四百三十人各賜春夏布衣
　　明㑹典視學洪武十五年定前期一日有司灑掃殿堂設御幄於大成門東上南向設御座於彛倫堂至日學官率諸生迎駕於成賢街左駕至學官及諸生俯伏叩頭興駕入櫺星門止於大成門外上入御幄禮官入奏請行禮如常儀上入御幄易常服陞輿詣學學官率諸生行禮五拜叩頭東西序立於堂下三品以上及侍從官以次入堂東西序立贊進講祭酒司業博士助教四人以次升堂由西門入至堂中贊舉經案於御前禮部官奏請授經於講官祭酒跪受賜講官坐乃以經置講案叩頭就西南隅設几榻坐講賜大臣翰林儒臣坐皆叩頭序坐於東西諸生圜立以聽講畢祭酒叩頭退就本位司業博士助教各以次進講畢出堂門復位贊唱有制學官諸生列班俱北面跪聽宣諭五拜叩頭禮畢學官率諸生出成賢街俟駕還明日祭酒率學官上表謝恩
　　續文獻通考永樂四年三月辛卯朔幸學親行釋萊禮畢上御彛倫堂命坐講祭酒胡儼講尚書堯典司業張智講易泰卦大臣及翰林院詞官皆賜坐講畢宣諭曰六經聖人之道彌綸天地昭揭日月垂憲萬世率田彛訓與卿等皆勉之遂命光䘵寺賜百官茶次日早祭酒胡儼等上表及箋稱謝賜祭酒以下宴於奉天門監生宴於丹墀仍賜儼及司業張智紵絲羅衣人二襲學官王進用等三十五人紵絲衣人一襲監生朱瑨等三千七十四人鈔各五錠時禮部㑹試舉人中式者瑨第一故瑨為諸生班首雲壬辰命工部修太祖髙皇帝詔書碑亭禮部奏立視學之碑上親為製文
　　明史禮志正統五年帝幸國子監如儀禮畢賜公侯伯駙馬武官都督以上文官三品以上及翰林學士至檢討宴國子監祭酒至學録宴
　　續文獻通考景泰二年二月初三日幸學是日祭酒蕭鎡講書經皋陶謨天聰明一章司業趙琬講周易泰卦象辭
　　明㑹典成化元年續定前期一日國子監灑掃殿室內外錦衣衞設御幄於大成門之東上南向設御座於彛倫堂正中鴻臚寺設經案於堂內之左設講案於堂內之西南至日置經於經案百官免朝先詣國子監門外迎駕駕從東長安門出鹵簿大樂以次前導樂設而不作學官率諸生迎上至大成門外入御幄禮官入奏請行禮導引官導上出御幄中道詣大成殿行禮出上入御幄禮官入奏請幸彛倫堂上陞輿禮官前導由櫺星門出從太學門入諸生先分立於堂下東西學官列於諸生前駕至學官諸生跪伺駕過然後起仍前序立百官分列堂外稍上左右侍立上至彛倫堂陞御座贊學官諸生行五拜叩頭禮武官都督以上文官三品以上及翰林院學士陞堂執事者各以次序立贊進講祭酒司業以次陞堂由東西小門入至堂中執事官舉案於御前禮官奏請授經於講官祭酒跪受經受畢上賜講官坐祭酒乃以經置講案叩頭就西南几榻坐講上賜武官都督以上文官三品以上及翰林院學士坐皆叩頭序立於東西諸生圜立於外以聽祭酒講畢叩頭退就本位司業進講如儀畢出堂門復位贊有制學官諸生列班俱北面跪聽宣諭畢贊行五拜叩頭禮畢學官諸生以次退先從東西小門出列於成賢街之右伺候尚膳監進茶御前上命光䘵寺賜各官茶畢各官退立於堂門外叩頭東西序立上起陞輿由太學門出陞輦鹵簿大樂前導樂作駕出太學門學官諸生伺駕至跪叩頭退百官常服先詣午門外伺候駕還鹵簿大樂止於午門外上御奉天門鳴鞭百官常服行慶賀禮鴻臚寺致詞雲恭惟皇上敬禮先師親臨太學増光前烈丕闡鴻猷臣等欣逢盛事禮當慶賀行禮畢鳴鞭駕興還宮百官退明日國子監祭酒率學官諸生上表謝恩續文獻通考孝宗宏治元年幸學
　　闕里志正徳元年武宗視太學
　　明史禮志嘉靖元年定衍聖公率三氏子孫祭酒率學官諸生上表謝恩皆賜宴於禮部
　　十二年以先儒祀典既正再視學
　　續文獻通考隆慶元年五月命公侯伯應襲子弟俱赴國子監習禮八月癸未朔上幸太學行釋奠於先師上御彛倫堂命武官都督以上文官三品以上及翰林院學士坐賜茶授祭酒司業經坐講上宣諭師生曰聖人之道如日中天講究服膺用資治理爾師生其勉之闕里志隆慶元年八月初一日駕幸太學
　　續文獻通考神宗元年八月上幸太學賜輔臣羊酒鈔錠有差
　　闕里志神宗四年駕幸太學
　　崇禎二年正月二十日駕幸太學
　　右歴代視學
　　禮記王制王太子王子羣後之太子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉凡入學以齒〈疏長幼受學雖王太子亦然〉文王世子行一物而三善皆得者唯世子而已其齒於學之謂也故世子齒於學國人觀之曰將君我而與我齒讓何也曰有父在則禮然然而衆知父子之道矣其二曰將君我而與我齒讓何也曰有君在則禮然然而衆著於君臣之義也其三曰將君我而與我齒讓何也曰長長也然而衆知長幼之節矣故父在斯為子君在斯謂之臣居子與臣之節所以尊君親親也故學之為父子焉學之為君臣焉學之為長幼焉父子君臣長幼之道得而國治語曰樂正司業父師司成一有元良萬國以貞世子之謂也〈注司主也一一人也元大也良善也貞正也　疏物猶事也謂與國人齒讓之一事三善謂衆知父子知君臣知長幼也雲父在則禮然君在則禮然直雲長長不言兄在則禮然者世子無兄故也國人謂不知禮者疑而發問也有父在則禮然者是知禮者曉其意而答之也父在則常湏謙退不敢居人之前故云父在則禮當如此父子天性自然故云道君臣以義合故云義長幼有等級上下故云節世子惟在學受業時與國人齒若朝㑹飲食則各以位之尊卑諸子職雲辨其等正其位是也國人聞世子居臣子之禮於是各知尊其君父故世子所以父在為子禮君在為臣禮也斯語辭也雲謂之臣者世子於君雖曰君臣異於義合也樂正主太子詩書之業父師成就其徳行一人謂世子也一人有大善則萬國以正也〉祭義當入學而太子齒〈注文王世子曰行一物而三善皆得惟世子而已其齒於學之謂也疏當入學而世子齒於國人故云而太子齒〉
　　漢書儒林𫝊天監七年詔大啟庠斆博延胄子於是皇太子皇子宗室王侯始就業焉
　　武帝本紀天監九年三月乙未詔曰皇子從學著自禮經貴遊咸在實惟前誥所以式廣義方克隆教道今成均大啟元良齒讓自斯以降並宜肄業皇太子及王侯之子年在從師者可令入學
　　隋書禮儀志大同七年皇太子表其子寧國臨城公入學時議者以與太子有齒胄之義疑之侍中尚書令臣敬容尚書僕射臣纘尚書臣僧旻臣之遴臣筠等以為㕘點並事宣尼迴路同諮泗水鄒魯稱盛洙汶無譏師道既光得一資敬無虧亞貳況於兩公而雲不可制曰可唐書𤣥宗本紀開元七年十一月乙亥皇太子入學齒胄賜陪位官及學生帛
　　禮樂志開元七年皇太子齒冑於學謁先聖詔宋璟亞獻蘇頲終獻臨享天子思齒胄義乃詔三獻皆用冑子祀先聖如釋奠右散騎常侍褚無量講孝經禮記文王世子篇唐開元禮皇太子束脩束帛一篚五匹酒壼二斗脩一案五脡其日平明皇太子服學生之服其服青衿至學門外博士公服執事者引立學堂東階上西面相者引皇太子立於門外之東西面陳束帛壺酒脯案於皇太子之西面當門北向重行西上將命者出立門西東面曰敢請就事皇太子少進曰某方受業於先生敢請見將命者入告博士曰某也不徳請皇太子無辱將命者出告皇太子曰某不敢為儀敢固請將命者入告博士曰請皇太子就位某敢見將命者出告皇太子曰某不敢以視賓客請終賜見將命者入告博士曰某辭不得命敢不從將命者出告執篚者以篚東面授皇太子皇太子執篚博士降俟於東階下西面相者引皇太子執事者奉壺酒脩案以從皇太子入門而左詣西階之南東面捧酒脩者立於皇太子西南東面北上皇太子跪奠篚再拜博士答再拜皇太子還避遂進跪取篚相者引皇太子進博士前東面授幣奉壺酒脩案者從奠於博士前博士受幣執事者取酒脩幣以東相者引皇太子立於階間近南北面奉酒脩者出皇太子拜訖相者引皇太子出皇太子釋奠於孔宣父禮畢既入便次改服常服執經侍講執讀執如意等及三館學官並服公服學生仍青衿服餘皆常服掌儀帥贊者先入就位謁者各引羣官及學生等次入就位左庶子版奏外辦皇太子乗輿出便次若湏乗馬臨時聽進止侍衞如常儀至學堂後降輿升自北階即座坐左右侍衞量人從升太傅少傅各就座坐掌儀曰再拜贊者承傳羣官及學生等在位者皆再拜執經不拜左庶子跪奏請令執經等升俯伏興又左庶子稱令曰諾左庶子退降詣西階下立於執經等之前北面宣令曰執經以下並升座應坐者皆再拜執經不拜通事舍人引執經以下升各就座坐其升坐者皆脫屨如式訖執讀讀所講經執經釋義訖執如意者以如意授侍講侍講興受進詣論議座北面問所疑執經為通之訖興退以如意授執者退還本座執如意者以如意次授諸侍講者皆如上儀總訖左庶子跪奏禮畢羣官皆起通事舍人各引降復堂下位皇太子降座降自北階入學堂後便次羣官以次出執經以下改服常服學生仍青衿服
　　蕙田案通典載皇太子釋奠儀自陳設至還宮儀注甚詳此專録其講學一節
　　又案世子齒胄之禮秦漢以後廢不復講其見於史冊者惟梁天監唐開元二事耳若後代東宮出閤講學諸儀雖亦毓徳之要務而無關於學校故不録
　　右世子齒學
　　大戴禮武王踐阼三日召士大夫而問焉曰惡有藏之約行之行萬世可以為子孫常者乎諸大夫對曰未得聞也然後召師尚父而問焉曰黃帝顓頊之道存乎意亦忽不可得見與師尚父曰在丹書王欲聞之則齊矣三日王端冕師尚父亦端冕奉書而入負屏而立下堂南面而立師尚父曰先王之道不北面王行西折而南東面而立師尚父西面道書之言曰敬勝怠者吉怠勝敬者滅義勝欲者從欲勝義者凶凡事不強則枉弗敬則不正枉者滅廢敬者萬世藏之約行之行可以為子孫常者此言之謂也臣聞之以仁得之以仁守之其量百世以不仁得之以仁守之其量十世以不仁得之以不仁守之必及其世武王聞之惕若恐懼退而為戒書於席之四端為銘焉於幾為銘焉於鑑為銘焉於盥盤為銘焉於楹為銘焉於杖為銘焉於帶為銘焉於履屨為銘焉於觴豆為銘焉於戶為銘焉於牖為銘焉於劍為銘焉於弓為銘焉於矛為銘焉
　　蕙田案三代聖王終始典學緝熙光明設三公之官坐而論道又有師氏保氏掌以𡠾詔王王舉則從其時雖不聞有經筵之名然大戴禮稱帝入太學承師而問道而學記亦云太學之禮雖詔於天子無北面蓋古聖待講學之臣其崇重如此大戴禮有武王踐阼一篇稱王下堂東面立師尚父西面授王丹書與經筵之儀相近後代舉經筵不於太學而於殿廷亦相類也故録以為經筵之縁起雲
　　漢書宣帝本紀甘露三年三月己丑詔諸儒講五經同異太子太傅蕭望之等平奏其議上親稱制臨決焉後漢書章帝本紀建初四年十一月壬戌詔下太常將大夫博士議郎郎官及諸生諸儒會白虎觀講議五經同異帝親稱制臨決如孝宣甘露石渠故事
　　蕙田案宣帝之講石渠章帝之議虎觀此講經殿中之始然其時特令諸儒講議異同稱制平決蓋二主皆以通經為尚藉此風示天下也
　　玉海唐元宗開元三年九月戊寅詔左散騎常侍馬懷素與右常侍褚無量更日侍讀
　　潛確類書經筵歴代無專官漢宣帝詔諸儒講五經於石渠閣唐元宗改麗正書院為集賢院選耆儒日一人侍讀以質史籍疑義置集賢侍讀學士褚無量馬懷素為侍講每入闕門則令乗肩輿以進
　　王圻續通考唐穆宗召韋處厚路隨為侍讀命講書蕙田案內殿侍讀昉於唐時尚無經筵之名
　　玉海太袓建隆三年六月召宗丞趙孚講易於後殿開寳三年召王昭素賜坐便殿講乾卦
　　天禧舊制侍臣皆賜坐講者別坐而聽乾興後侍臣先賜茶畢徹席立講畢復坐賜湯侍讀無所職但侍立而已自宋綬夏竦侍讀始令日讀唐書一傳又讀正説講日帝親書古賢詩或經書要言一二紙
　　宋史仁宗本紀景祐元年正月丁亥置崇政殿説書玉海命賈昌朝趙希賢王宗道楊安國並為崇政殿説書日以二人侍講説
　　二年春正月癸丑置邇英延義二閣冩尚書無逸篇於屏
　　東齋記事宋崇政殿西有延義閣南向迎陽門之北有邇英閣東向皆講書所仁宗初御延義每令講論或講讀終篇則宣二府大臣同聽賜飛白書或賜宴其後專御邇英也
　　玉海慶歴二年二月丁丑召中丞賈昌朝侍講於邇英閣憲府侍經筵自此始
　　天聖以前講讀官皆坐侍自景祐以來皆立侍皇祐三年九月丁丑詔講讀臣僚立侍敷對餘皆賜坐侍於閣中
　　程顥論經筵事臣竊以人主居崇髙之位持威福之柄百官畏懾莫敢仰視萬方承奉所欲隨得茍非知道畏義所養如此其惑可知中常之君無不驕肆英明之主自然滿假此自方同患治亂所繫也故周公告成王稱前王之徳以寅畏祗懼為首從古以來未有不尊賢畏相而能成其聖者也皇帝陛下未親庶政方專問學臣以為輔養聖徳莫先寅恭動容周旋當主於此嵗月積習自成聖性臣竊聞經筵臣寮侍者皆坐而講者獨立於禮為悖欲乞今後時令坐講乃與義理為順所以養主上尊儒重道之心取進止
　　經筵前一日進講義自元豐元年陸佃始
　　宋史禮志元祐二年九月經筵講論語徹章賜宰臣執政經筵官宴於東宮帝親書唐人詩分賜之
　　玉海元祐二年侍讀蘇頌請詔史官學士録新舊唐書日進數事十一月壬申詔經筵官非講讀日進漢唐故事二條
　　言行録程伊川在經筵當進講必宿齋豫戒潛思存誠以感動上心哲宗幼沖正叔以師道自居每侍上講色甚莊繼以諷諫上畏之正叔曰吾以布衣為上師傅其敢不自重一日講讀罷未退上忽起憑檻折柳枝伊川進曰方春發生不可無故摧折文潞公與呂范諸公入侍經筵聞伊川講説相與歎曰真侍講也
　　程頤論經筵第一劄子臣伏觀自古人君守成而致盛治者莫如周成王成王之所以成徳由周公之輔養昔者周公輔成王幼而習之所見必正事所聞必正言左右前後皆正人故習與智長化與心成今士大夫家善教子弟者亦必延明徳端方之士與之居處使之薰染成性故曰少成若天性習慣如自然伏以皇帝陛下春秋之富雖睿聖之資得於天稟而輔養之道不可不至所謂輔養之道非謂詔告以言過而後諫也在涵養薰陶而已大率一日之中親賢士大夫之時多親寺人宮女之時少則自然氣質變化徳器成就欲乞朝廷慎選賢徳之士以侍勸講講讀既罷常留二人直日夜則一人直宿以備訪問皇帝習讀之暇游息之間時於內殿召見從容宴語不獨漸磨道義至於人情物態稼穡艱難積久自然通逹比之常在深宮之中為益豈不甚大竊聞間日一開經筵講讀數行羣官列侍儼然而退情意畧不相接如此而責輔養之功不亦難乎今主上幼沖太皇太后慈愛亦未敢便乞頻出但時見講官久則自然接熟大抵與近習處久熟則生䙝慢與賢士大夫處乆熟則生愛敬此所以養成聖徳為宗社生靈之福天下之事無急於此取進止　論經筵第二劄子臣聞三代之前人君必有師傅保之官師道之教訓傅傅其徳義保保其身體後世作事無本知求治而不知正君知規過而不知養徳傅徳義之道固已踈矣保身體之法復無聞焉伏惟太皇太后陛下聰明睿哲超越前古皇帝陛下春秋之富輔養之道當法先王臣以為傳徳義者在乎防見聞之非節嗜欲之過保身體者在乎適起居之宜存畏慎之心臣欲乞皇帝左右扶侍祗應宮人內臣並選年四十五已上厚重小心之人服用器玩皆湏樸質一應乖巧奢麗之物不得至於上前要在侈靡之物不接於目淺俗之言不入於耳及乞擇內臣十人充經筵祗應以伺𠉀皇帝起居凡動息必使經筵官知之有剪桐之戲則隨事箴規違持養之方則應時諫止調䕶聖躬莫過於此取進止
　　蕙田案程子經筵二劄子於涵養主徳啟沃君心之道可謂反覆詳盡千古之通義也
　　宋史髙宗本紀建炎四年八月甲戌詔侍從官日一員輪直進故事闗治體者
　　玉海建炎四年八月四日謝克家請講日輪侍侍從進前代本朝故事渉治體者三事十八日綦崇禮奏命講讀翰林學士兩省官進之九月三日令講筵置歴紹興二年胡安國侍讀專講春秋時講官四人援例乞各專一經上曰他人通經豈安國比不許
　　孝宗隆興元年十一月詔學士院經筵官日以二員宿直
　　系年録淳熙七年講筵讀三朝寳訓終篇史浩奏曰陛下雙日御前後殿與宰執裁決又引臣寮班對日旰方罷隻日又御講筵依故事讀數百言恐勞聖躬上曰朕樂聞謨訓雖隻日休暇亦當特坐自是講讀上必注目傾耳率漏下十刻方罷
　　朱熹乞不以假故逐日進講劄子臣伏見制每遇隻日早晚進講及至當日或值假故即行權罷又案故事將來大寒大暑亦係罷講月分恭聞陛下天性好學晨夕孜孜雖處深宮必不暇逸但臣誤蒙選擇以經入侍固當日有獻納以輔聖志今乃淹旬累月不得修其職業素餐之制實不自安故嘗面奏暇日無事正宜進講已蒙聖慈俛賜嘉納今已兩日未見施行因省昨來所陳似亦未至詳悉今別具奏欲乞聖明特降睿㫖今後除朔望旬及過宮日外不以寒暑雙隻月日諸色假故並令逐日早晚進講內有朝殿日分伏恐聖躬久坐不無少勞卻乞權住當日早講一次庶幾藏修遊息無非典學之時聖徳日躋天下幸甚取進止
　　輟耕録天歴初建奎章閣於西宮興聖殿之西廊為屋三間髙明敞爽南間以藏物中間諸官入直所北間南向設御座左右列珍玩命羣玉內司掌之閣官署御初名奎章閣階正三品𨽻東宮屬官後文宗復位乃陞為奎章閣學士院階正二品置大學士五員並知經筵事侍書學士二員承制學士二員供奉學士二員並兼經筵官幕職置㕘書二員典籖二員並兼經筵㕘贊官照磨一員內掾四名內二名兼檢討宣使四名知印二名譯史二名典書四名屬官則有羣玉內司階正三品置監羣玉內史一員司尉一員亞尉二員典簿一員令史二名典吏二名司鑰二名司膳四名給使八名專掌袐玩古物藝文監階正三品置太監兼檢校書籍事二員少監同檢校書籍二員監丞㕘檢校書籍事二員或有兼經筵官者典簿一員照磨一員令史四名典吏二名專掌書籍鍳書博士司階正五品置博士兼經筵㕘贊官二員書吏一名專一鍳辨書畫授經郎階正七品置授經郎兼經筵譯文官二員專一訓教集賽官大臣子孫藝林庫皆從六品置提典一員大使一員副使一員司吏二名庫子一名專一收貯書籍廣成局階從七品置大使一員副使一員直長二員司吏二名專一印行祖宗聖訓及國制等書特恩創製象齒小牌五十上書奎章閣三字一面字一面蒙古字與輝和爾字分散各官縣佩出入宮門無禁學士院凡與諸司往復惟劄送㕘書㕔行移而已命侍讀學士虞集撰記御書刻石閣中今改奎章曰宣文
　　元史黃溍傳溍兼經筵官執經進講者三十有二帝嘉其忠數出金織文叚賜之
　　額琳沁巴勒傳額琳沁巴勒以御史大夫知經筵事經筵進講必詳必慎故每讀譯文必被嘉納
　　蕙田案元之文宗可稱右文然其時奎章閣諸臣如虞伯生歐陽原功揭曼碩黃晉卿軰廼一時能文之士以檢校圖籍等事為上所寵禮與古啟心沃心之道殊矣
　　王圻續通考太祖既有𭒀州遂分置中書省召儒士許瓊葉瓚胡翰吳沈汪仲山李公常金信徐孽童義戴良呉復張敬起孫履等皆會食中書日召二人進經史敷陳治道〈此論道講學之始〉乙巳春正月上御端門論及黃石公三略且口釋之起居注宋濓對曰尚書二典三謨帝王大經大法靡不畢具願主上留意講明上曰吾非不知典謨為政治之要但三略乃用兵攻取時務所先耳是日遂命濓以尚書進講是年始置博士㕔令博士許存仁等日講尚書等書及改元洪武之初每令文學侍從之臣於御前講説經史無定日亦無定所既而設華蓋文華武英等殿説書以儒士沈徳等為之未幾改翰林官及殿閣大學士專其事遂罷説書然每進講必反復討論以求通義理之極講畢必議及政事以為常洪武三年庚戌春二月上御東閣命學士宋濓待制王禕進講大學傳之十章濓等反覆解説至有土有人上諭之曰人者國之本徳者身之本徳厚則人懐人懷則國固故人主有仁厚之徳則人歸之如父母人心歸則有土有財自然之理也若徳不足以懷衆雖有財亦何用哉
　　十六年癸亥秋八月上御謹身殿命東閣大學士吳沈等進講周書立政至罔有立政用憸人上歎曰有小人必敗君子故唐虞任禹稷必去四凶魯用仲尼必去少正卯沈進曰小人懷奸甚似忠信不可不察上曰然十八年甲子秋九月上御華蓋殿大學士朱善以周易進講至家人卦上歎曰齊家治國其理無二使一家之間長幼內外各盡其分事事循理則一家治矣一家既治達之一國以至天下亦舉而措之耳朕觀其要只在誠實而有威嚴誠則篤親愛之恩嚴則無閨門之失善對曰誠如聖諭又一日御華蓋殿召善進講心箴畢上曰人心道心有倚伏之機蓋仁愛之心生則忮害之心息正直之心存則邪詖之心消羞惡之心形則貪鄙之心絶忠慤之心萌則巧偽之心伏常持此心不為情慾所蔽至公無私自無物我之累耳
　　成祖永樂二年甲申夏六月朔御文華殿大學士楊士竒以大學講義進上覽其文善之因諭之曰帝王之學貴切己實用講説之一切浮泛無益之語勿用且先儒謂克明峻徳一章一部大學皆具士竒對曰堯舜禹湯文武數聖人凡修諸躬施於家國天下者皆大學之理誠聖學所當先務是年秋八月學士觧縉以大學正心章講義進上覽之因諭縉等曰人君誠不可有所好樂一有好樂流而不返則欲必勝理若心能靜虛事來則應事去則忘如明鏡止水自然純是天理朕每退朝默坐未嘗不思管束此心為切要思為人君但於宮室車馬服食玩好無所増加則天下自然無事矣命翰林春坊諸臣分撰諸經講義與閣臣再閲有未當處悉與改正然後呈講乃以觧縉屬書胡廣屬詩金幼孜屬春秋楊士竒屬易其義有疑必召四人辨析暢而後已宣宗宣徳二年丁未春二月己酉御文華殿召翰林進講離婁篇至二老歸文王章問曰伯夷太公皆處東海而歸文王及武王伐紂太公佐之伯夷叩馬而諌所見何以不同講官對曰太公以救民為心伯夷以君臣為重上曰太公之心在當時伯夷之心在萬世無非為天下生民也
　　觀承案太公之心在當時伯夷之心在萬世宣宗此語可謂深知兩聖人之心然即此校之而伯夷之品終在太公之上可知矣孟子舉三聖人必以伯夷為首而六百年前之伊尹亦不得先之其亦此意也歟
　　三年戊申春二月進講舜典上曰觀二典三謨則知萬世君臣為治之道不出乎此歴象日月星辰以閏月定四時天道以明治水土奠髙山大川別九州任土作貢地道以成克明峻徳以至協和萬邦人道以建九官十二牧所掌禮樂刑政養民之道後世建官繁簡雖不同要不出乎此當時君臣都俞吁咈更相告戒用圖治功氣象藹然何後世之不能及講臣對曰明良相逢故治化之盛如此上又曰天生聖人為後世法孔子刪書斷自唐虞使人知有堯舜所謂萬世帝王之師也是年冬十月庚寅進講春秋上曰聖人匡世之功憂世之心備見此書當時先王禮樂法度日以隳廢亂臣賊子接跡而起有此書而後天下知尊周又曰孔子作此書以尊周為本孟子乃以王天下勸齊梁之君何也對曰孔子之時天下猶知宗周孟子之時不復知有周矣上曰聖賢之心實為天下生民計孟子時不有王者興何以觧生民之塗炭因命左右出萊茗以賜講官
　　王氏圻曰宣徳以前每視朝畢無日不御文華殿或便殿召大臣及諸儒臣講經書咨政事時經筵未有開也殿閣詞林記雲洪武中令儒臣更畨入禁中每日輪一員進講侍直誤者罪之如大學士吳沉嘗坐進講遲誤被劾永樂以後多渥典自設經筵後講官不復入直惟令翰林及春坊經局等官相輪侍班久之選為展書官又自展書乃得充月講官若日講則用年資深而品秩尊者又雲祖宗時講官於講書後得言時政闕失及陳論所見成祖寳訓雲上視朝之暇輙召儒臣至便殿閲書史或召翰林儒臣講詢永樂以後蓋莫不然
　　蕙田案據此則明代日講官之外又有月講官
　　英宗正統元年春二月始開經筵遂命禮部翰林院詳定講筵禮儀著為制時上以幼沖嗣位大學士楊士竒等奏雲去年十月宣宗皇帝御左順門召臣士竒軰諭之曰明年春暖東宮出文華殿講書凡內外侍從慎擇賢良亷謹之臣未幾不幸先帝上賓臣未敢遽言此事至重不敢久黙今山陵事畢乞早開經筵以進聖學預命禮部吏部翰林院公同慎擇講官必學問貫通言行端正老成重厚識逹大體者以供其職又曰天子就學其事體與皇太子親王不同乞先命禮部翰林院詳定講筵禮儀制曰是以今月初九十九日御經筵爾翰林春坊儒臣分直侍講乃命太師英國公張輔知經筵事少傅兵部尚書兼華蓋殿大學士楊士竒少傳工部尚書兼謹身殿大學士楊榮禮部尚書兼學士楊溥同知經筵事詹事府少詹事兼侍讀學士王直少詹事兼侍講學士李時勉錢習禮陳循侍讀苗衷侍講髙榖修撰馬愉曹鼐兼經筵官仍賜宴及金幣有差遂為定製續定經筵儀注每月三日日以逢二為期嵗率以二八月中旬起四十月末旬止用勲臣一人知經筵事內閣大學士一二人同知經筵事六部尚書左右都御史通政司大理寺卿及學士等官侍班翰林院春坊等官及國子監祭酒二員進講二員展書給事中御史各二員侍儀鴻臚寺錦衣衞堂上官各一員供事又鳴贊一員贊禮序班四員舉案侯伯各一人領將軍侍衞先期直殿中官於文華殿設御座及設御案於御座之東稍南講案於御案之南稍東是日早司禮監官先陳所講四書經史各一冊置御案又各一冊置講案先四書東經西史先期輪講官撰四書經或史講章各一篇預置於冊內是日早上御奉天門早朝畢退御文華殿陞御座將軍侍衞如儀鴻臚寺官引知經筵及侍班講讀執事侍儀等官於丹陛上行五拜三叩頭禮畢以次上殿依品級東西序立知經筵官序於侍班官上侍儀御史給事中各二員於殿內之南分東西北向立序班二員舉御案置御座前二員舉講案置御座之南正中鴻臚官贊進講講官一員從東班出一員從西班出詣講案前稍南北向並立鴻臚寺官贊鞠躬拜叩頭興平身畢展書一員從東班出進詣御案前跪展四書畢起退立於御案之東稍南講官一員進講詣御前立奏講某書講畢稍退展書官復詣御案前跪掩四書畢退就東班又展書官一員從西班出進詣御案前跪展經畢起退立於御案之西稍南講官一員進至講案前立奏或某經或某史畢少退仍展書官復詣御案前跪掩書畢退就西班鴻臚寺贊講官鞠躬拜叩頭興平身禮畢各退就東西班序班二員舉講案退置原所鴻臚寺官贊禮畢命賜宴鴻臚寺等官及講官皆跪承㫖光祿寺官設宴於左順門宴畢叩頭出正統初立制如此
　　天順八年秋八月即位遂開經筵日講期如舊每兩人一書一經講章皆預呈內閣轉付中書繕録正副各一紙先日進司禮監官奏知先一晚於文華殿內寳座地平之南設香鶴香爐左右各一於左香爐之東稍南設御案講案各一皆西向案上各置所講二書以夾講章各壓以金尺一副至期早朝近侍內臣及知經筵官並內閣大學士及講官六部尚書都御史大理卿通政使鴻臚卿錦衣指揮使及四品以上寫講章官俱綉金緋袍其展書翰林官侍儀御史給事中序班鳴贊等俱金繡服朝畢駕起御文華殿皆隨之大漢將軍凡二十名導駕至左順門上退易冠帶便服其侯伯或一人服金繡蟒衣仍領將軍趨越衆官進左順門皆分班綴行立文華殿外俟傳宣雲進來則將軍先入殿內負東西墻立諸官陞陛鴻臚寺卿贊入班行禮畢以次分由殿東西門入重班立指揮則立西一班末稍前御史給事中序班六員分於中門左右北向立序班二人舉御案進上二人舉講案置中鳴贊唱進講講官各出班立講案前展書官二員出班對立鳴贊唱講官並行視興東展書官進至地平膝行詣御案展四書官亦稍前近案俟展書官復位乃先説講某書然後申講講畢掩書稍退後原展書官仍如儀進掩書復位西展書官與講經官進退俱如前儀講畢仍並行禮各回班序班各撤案置舊所鴻臚寺卿中跪奏禮畢上命官人每喫酒飯各官跪承㫖興以次出丹陛仍行禮乃出左順門宴以官敘惟學士之坐立則序於鴻臚卿及四品以上寫講章官及展書官坐立亦序於四品以下重職事也
　　雙槐嵗抄景皇帝時每講畢命中官布錢於地令講官拾之以為恩典髙榖年老俯伏不便恆莫能得一講官拾以遺之識者病其媟凟
　　孝宗𢎞治元年戊申春三月十二日開經筵賜學士程敏政等宴及白金寳鏹次日上御文華殿後進講尚書孟子及午進講大學衍義以為常講畢賜茶上皆呼先生而不名自是四月二十八日五月二十九日七月二十日皆盛暑不廢雲時上最嗜經筵親儒臣學士張元禎矮小每進講上俯幾聽之
　　十四年辛酉夏四月開經筵又改初四日逢二㑹講定期也是月之初二日當㑹講以享太廟有㫖改初三至期遇雨又改初四日蓋孝宗務學之勤不以事而廢如此
　　十七年甲子秋九月三十日召李東陽劉健等至煖閣先是上御經筵罷因聽所講義退思之有得及是亟召東陽等至謂之曰劉機講陳善閉邪陳字改做陳説不是止雲敷陳其説乃可耳劉健因進言昨説以善道啟沃他他字不是上笑曰他字也不妨大抵講書湏要明白透徹直言無諱道理皆是書上原有的不是纂出若不説盡也無進益且先生輩與翰林院是輔導之職皆所當言謝遷對曰聖明如此講官愈好盡心李東陽對曰今年聖學緝熙中外臣民無不仰戴臣等敢不仰承聖意孝宗因諭之曰先生可傳與他不必顧忌耳尋謂他字亦不妨蓋舊者多寓諛詞至是經筵知上意嚮每講必加以規諌而亦未嘗少忤雲
　　觀承案經筵日講比視學尤重視學固可以鼓舞人心昌明正學經筵日講乃所以切磨經訓輔成聖徳也然湏愷切感動方為有益孝宗此諭可謂有實心求道之意矣
　　昭代典則正徳二年春上御經筵講書故事講觧書義畢必獻規諫之語是日詹事楊廷和學士劉忠直講既罷上謂劉瑾曰經筵講書耳何書外添出許多説話瑾與廷和等皆舊東宮官奏曰此二人當打發南京去陞二人南京侍郎是時南京無缺皆添註之雖若逺之實陞之也
　　王圻續通考世宗嘉靖二年八月御文華殿召講臣至首揭書經君子所其無逸章繼而講康誥惟民康乂章召誥顧畏民巖章孟子踐形章理義悅心章被袗衣鼓琴章君子反經章是日上御黼座橫經俯詢虛心聽納如此他日講官劉龍進孟子至誠章上批曰龍於至誠能動乃雲邇者黃河清是至誠之騐也未免近謟但其末雲謙以履盈約以保泰此二句卻好又講官倫以訓進論語陽膚為士師講義上批雲以訓講哀矜勿喜雲是慈悲憐憫夫慈悲二字是釋氏之教也講官魏校進書經罪疑惟輕章講説上批雲桂萼薦校善講義朕觀其講章並未有過人者且其前後率多諛詞難居近侍着吏部調南京用之
　　十二年癸巳夏五月召講官廖道南進講論語髙宗諒陰以下三句又明日進講大學衍義時汪鋐為吏部尚書懇祈大學士張孚敬改題以其有君薨聽於冡宰句也道南執不肯孚敬遂具揭帖以進世宗批雲覽卿等奏朕已悉舊日講官徐縉講孟敬子撤去二節人之將死死生人道之常何諱之有如卿等言則忠讜之論何由得聞還着道南照舊進講明日道南講畢進説雲按説命夢帝賚予良弼其代予言又雲其惟不言言乃雍即是以觀古之人君心純乎孝故宅憂而不暇於有言古之人臣心純乎忠故攝政而不嫌於代言然必有髙宗之聖而後可以用傅説之言必有傅説之賢而後可以輔髙宗之徳不然則莽操懿溫之流又將以冡宰藉口於千萬世矣孚敬聞之出謂鋐曰講官欲中傷之又明日進講大學衍義許敬宗立武昭儀章及李林甫嫉李邕章楊國忠比李輔國章元載䧟顔真卿章盧杞嫉張鎰章李逢吉去王守澄章江充害戾太子章孚敬滋不悅明年秋七月三日輪顧鼎臣席春進講時鼎臣飲於所識者因大醉悞期明日鼎臣懼罪向孚敬説孚敬為請因反㕘道南及蔡昂不行代講遂謫道南於徽州昻湖州蓋為鋐反噬也未幾皆召還
　　神宗二年定春講以二月十二起至五月初二日止秋講以八月十二日起至十月初二日止不必題請日講儀講官凡四員日輪二員先大學衍義次貞觀政要二書皆不用講章惟各以黃票書所起止預進先日內臣設御案於文華殿後穿堂中以二書並起止置案上至日早朝畢四講官同內閣隨駕入至殿內來日二講官授二臣以來日起止直講官俟召乃入穿堂門內行禮分班北向前後立東班當講者詣御案前內侍授以牙籖左右執之且指且講書則向上初展後掩皆屬內侍講畢完籖復位西班當講者乃進講悉如東儀講畢上諭先生喫酒飯皆跪承㫖行禮禮前後皆一拜三叩頭出宴於文華門外西廡禁中謂之小經筵或謂之小講雲
　　明㑹典凡講日上御文華穿殿止用講讀官內閣大學士侍班不用侍衞侍儀執事等官侍班講讀等官入見行叩頭禮東西分立先讀四書次讀經或讀史每本讀十數遍直講官先講四書次講經或講史務要直説大義明白易曉講讀後侍書官侍上習書畢各官叩頭退每三日一溫講將前所講書通講一遍若講官中有事故同列代講其直講則講畢補進
　　蕙田案明神宗三年閣臣以史職曠廢議開館局以東西十館宻邇朝堂紀述為便乃以東館近上四所令史臣分直其中一起居二吏戶三禮兵四刑工日輪日講官一員專記起居兼録聖諭詔勅冊文其六曹章奏則選史官中年深而文學素優者六人分纂因定常朝御門日記注起居官及史官侍班之制日講官繫起居注銜自此始也
　　講大學衍義儀嘉靖六年定每月初三初八十三十八日用經筵日講官二員進講內閣學士一員侍班講畢賜茶賜酒飯俱如日講儀
　　無逸殿講儀嘉靖十年定先一日司禮監官於無逸殿設御座御案及講案如文華殿日講之儀是日質明上具常服乗輦至無逸殿門衆官於門外迎候上降輦乗版輿至殿內降輿陞御座鴻臚寺官贊各官於殿門外入班行一拜三叩頭禮畢進八殿內各照品級東西序立序班二員舉御案置御座前二員舉講案置殿門內西邊東向設座位鴻臚寺官贊進講講官大學士一員出班行叩頭禮上命賜講官坐講官並鴻臚寺官承㫖贊叩頭訖展書官詣御案前跪展講章退講官坐講畢展書官詣御案前跪掩講章講官叩頭訖復班又大學士一員出班叩頭承㫖坐講展書官一員展書俱如前儀序班二員舉御案二員舉講案退至原所鴻臚寺卿奏禮畢有㫖賜宴衆官承㫖訖退至𡺳風亭前迎候上乗板輿至亭內降輿陞御座賜宴
　　午講儀隆慶六年定每日早各臣及講官講畢各退上進煖閣少憩司禮監將各衙門奏章進上御覽各臣等退西廂房伺𠉀上有所咨問即召至御前將本中事情明白敷奏覽本後閣臣率領正字官恭侍上進字畢若上欲再進煖閣少憇閣臣等仍退至西廂房伺候若不進煖閣閣臣等即率講官再進午講講通鑑節要通鑑講完以貞觀政要進講講官務將前代興亡事實直解明白講畢谷退上還宮
　　蕙田案經筵之禮始於宋代所以講明正學涵養徳性預防非幾之萌沉潛道義之奧故論者謂經筵之重與宰相等程子所謂人主一日之中親賢士大夫之時多親宦官宮妾之時少自然氣質變化徳器成就其所繫不綦重哉明代於經筵之外別有日講午講諸儀畧相仿彿今並纂輯附於視學之後蓋宮廷之與膠序其地雖不同而承師問道之心則一也
　　右經筵日講





　　五禮通考卷一百七十二
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百七十三
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮四十六
　　學禮
　　蕙田案三代以上自王子公卿大夫士之子國之俊造及曲藝之士無不養之於學校之中待其學成而任之必官故其時選舉與學校不分兩事無所謂科目之名也後代取士之法或出於薦舉或出於科目其所得之士不必由學校起家而學校所升選者如漢之博士弟子宋之上捨出身人才反不如科目之盛惟前明科舉之制凡應鄉試者非國子監生及郡縣學生不得與故當時進士一科資格最高要皆學校所儲之士較之唐宋之世士子皆得投牒自進者立法獨為盡善矣今採輯周官鄉舉里選之法而歴代取士之制亦撮其大綱以著於篇若夫雜流仕進固非一途要與興賢之義無涉可無錄焉
　　周禮地官鄉大夫三年則大比攷其徳行道藝而興賢者能者鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賔之〈注賢者有徳行者能者有道藝者衆寡謂鄉人之善者無多少也鄭司農雲興賢者謂若今舉孝亷興能者謂若今舉茂才賔敬也敬所舉賢者能者𤣥謂變舉言興者謂合衆而尊寵之以鄉飲酒之禮禮而賔之　疏三年一閏天道小成則大案比當鄉之內雲考其徳行道藝者徳行謂六徳六行道藝謂六藝雲而興賢者則徳行之人也能者則道藝之人也雲鄉老及鄉大夫帥其吏者謂州長以下雲與其衆寡者謂鄉中有賢者皆集在庠學雲以禮禮賔之者以用也用鄉飲酒之禮以禮賢者能者賔客舉之雲賢者有徳行者欲見賢與徳行為一在身為徳施之為行內外兼備即為賢者也雲能者有道藝者鄭亦見道藝與能為一上註雲能者政令行其身有道藝則政教可行是能者也雲衆寡謂鄉人之善者無多少也者案鄉飲酒堂上堂下皆有衆賔不言其數此經衆寡兩言無問多少皆來觀禮故云無多少也鄭司農雲若今舉孝亷及茂才者孝悌亷潔人之徳行故以孝亷況賢者茂才則秀才也才人之技藝故以況能者也𤣥謂變舉言興者案禮記文王世子云或以事舉或以言故今貢人皆稱舉今變舉言興雲謂合衆而尊寵之者合衆即此經雲鄉老及鄉大夫已下是也雲鄉飲酒之禮者則儀禮篇飲酒賔舉之法是也〉
　　厥明鄉老及鄉大夫羣吏獻賢能之書於王王再拜受之登於天府內史貳之〈注厥其也其賔之明日也獻猶進也王拜受之重得賢者王上其書於天府天府掌祖廟之寳蔵者內史副寫其書者當詔王爵祿之時　疏厥明者謂今日行鄉飲酒之禮至其明日表奏於王雲天府掌阻廟之寳蔵者春官天府職文引之者欲見天府掌寳物賢能之書亦是寳物故蔵於天府雲內史副寫其書者貳副也內史副寫一通文書擬授爵祿案內史職有策命諸侯羣臣之事故使內史貳之〉退而以鄉射之禮五物詢衆庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞〈注以用也行鄉射之禮而以五物詢於衆民鄭司農雲詢謀也問於衆庶寧復有賢能者和謂閨門之內行也容謂容貌也主皮謂善射射所以觀士也故書舞為無杜子春讀和容為和頌謂能為樂也無讀為舞謂能為六舞𤣥謂和載六徳容包六行也庶民無射禮因田獵分禽則有主皮主皮者張皮射之無侯也主皮和容興舞則六藝之射與禮樂與當射之時民必觀焉因詢之也〉此謂使民興賢出使長之使民興能入使治之〈注言是乃所謂使民自舉賢者因出之而使之長民教以徳行道藝於外也使民自舉能者因入之而使之治民之貢賦田役之事於內也言為政以順民為本也書曰天聰明自我民聰明天明威自我民明威老子曰聖人無常心以百姓心為心如是則古今未有遺民而可為治疏言此謂使民興賢者謂上經賔舉者皆民中舉之還使治民出使長之謂使鄉外與民為君長雲使民興能入使治之者謂能者復來入鄉中治民之貢賦雲使民自舉賢者因出之而使之長民教以徳行道藝於外也者以賢者徳大故遣出外或為都鄙之主或諸侯皆可也以其自有徳行道藝故還使之教民以徳行道藝雲使民自舉能者因入之而使之治民之貢賦田役之事於內也者以其能者徳小不可以為大夫諸侯等故還入鄉中量徳大小以為比長鄰長已上之官治民之貢賦田役於內也〉
　　州長三年大比則大攷州里以贊鄉大夫廢興〈注廢興所廢退所興進也鄭司農雲贊助也　疏州長至三年大案比之日則大考州里者謂年年考訖至三年則大考之言大考者時有黜陟廢興故也〉
　　遂大夫各掌其遂之政令三嵗大比則帥其吏而興甿明其有功者屬其地治者〈注興甿舉民賢者能者如六鄉之為也興猶舉也屬猶聚也又因舉吏治有功者而聚勅其餘以職事　疏雲三嵗大比已下若鄉大夫三嵗大比興賢者能者其義同變之耳雲帥其吏者則遂大夫以下縣正至鄰長雲興甿舉民賢者能者如六鄉之為也者鄉大夫以鄉飲酒興賢能者厥明獻賢能之書於王王拜而受之登於天府內史貳之此職亦然也當興舉之時因舉治民之吏鄰長以上吏之有功者而升之又聚其地治鄰長以上勅之以職事使之不慢也〉
　　〈李氏景齊曰六遂以耕為主遂大夫所掌要不過教民稼穡之事賔興何與焉葢大司徒以鄉三物教萬民而賔興之繼以施教法於邦國都鄙則教之施於六遂亦可知也田野之中莫非可取之才有遂大夫従而興之固不至老於龕巖深谷之下而不𫉬進矣〉
　　蕙田案古者取士於鄉有二法一則由鄉而升司徒由司徒而升大學學成然後用之王制所謂造士是也一則三年大比興其賢能直達於王不復令入國學周禮所謂賔興是也六遂之學與鄉同
　　禮記王制命鄉論秀士升之司徒曰選士〈注移名於司徒也秀士鄉大夫所考有徳行道藝者　疏移名於司徒謂錄名進在司徒其身猶在鄉學也案鄉大夫雲三年則大比考其徳行道藝而興賢者能者謂鄉人有能有賢者以鄉飲酒之禮興之獻賢能之書於王名則升於天府身則任以官爵則下文雲大樂正論造士之秀者以告於王而升諸司馬曰進士彼據鄉人故三年一舉此據學者故中年考試殷周同也熊氏以為此中年舉者為殷禮鄉大夫三年舉者為周法其義非也〉司徒論選士之秀者而升之學曰俊士〈注可使習禮者學大學疏案內則雲二十而冠始學禮此俊士年以二十可使習禮此升於學者謂身升於大學非唯升名而已〉升於司徒者不征於鄉升於學者不征於司徒曰造士〈注不征不給其繇役造成也能習禮則為成士　疏此繇役者供學及司徒細碎之繇役也選士雖升名司徒猶給鄉之繇役以藝業未成俊士身雖升學亦以學未成猶給司徒繇役若其學業既成升諸司徒則不征於鄉升之於學則不征於司徒是謂造成之士〉
　　陳氏祥道曰司徒大軍旅大田役治其衆庶之政令鄉師辨其可任者國中賢者能者皆舍則征於司徒者惟大軍旅大田役而已升於司徒者鄉師之所舍升於學者又司徒之所舍也
　　大樂正論造士之秀者以造於王而升諸司馬曰進士〈注移名於司馬司馬夏官卿主邦政者進士可進受爵祿也　疏此文承王子公卿大夫之子下似専據王子等其實鄉人入學為造士者亦同於此其鄉人不在學者及邦國所貢之士所貢於王亦當升諸司馬以司馬掌爵祿故知入仕皆司馬主之〉司馬辨論官材〈注辨其論官其材觀其所長〉論進士之賢者以告於王而定其論〈注各署其所長〉論定然後官之〈注使之試守〉任官然後爵之〈注命之〉位定然後祿之有發則命大司徒教士以車甲〈注乘兵車衣甲之儀有發謂有軍師發卒疏命司徒者以其主衆又主教故使與司馬相參也〉
　　陳氏禮書秀於一鄉謂之秀士中於所選謂之選士俊士以其徳之敏也造士以其材之成也進士以其將進而用之也選士升於司徒而不征於鄉俊士升於學而不征於司徒俊士亦謂造士葢學至於此材成徳敏非可一名命之也傳曰十人曰選百人曰俊此論其大致然也古之六卿其分職也未嘗不通其聮事也未嘗不分司徒掌邦教司馬掌邦政未嘗不分也有發則司徒教士以車甲升造士則司馬辨論官材未嘗不通也周官大司馬之屬司士曰以徳詔爵此司馬辨官材之謂也
　　〈劉氏彞曰古者鄉學教庶人國學教國子鄉學所升曰選士不過用為鄉遂之吏而選用之權在司徒國學所升曰進士則命為朝廷之官而爵祿之權在司焉此鄉學教選之異所以為編戶世家之別也然庶人之仕進亦有二道可為選士者司徒試用之一也入國學則論選之法與國子同二也〉
　　蕙田案選士俊士専主鄉學所升而言進士則國子及鄉之俊造俱在其內
　　文王世子凡語於郊者〈注語謂論説於郊學　疏郊西郊也周以虞庠為小學在西郊天子親視學於西郊而考課論説於西郊之學以西方成就之地故也或徧在四郊〉必取賢歛才焉或以徳進或以事舉或以言〈注大樂正論造士之秀者升諸司馬曰進士謂此矣〉曲藝皆誓之〈注曲藝為技能也誓謹也皆使謹習其事〉以待又語〈注又語為後復論説也　疏又語謂後復論説之日如春待秋時也〉三而有一焉〈注三説之中有一善則取之以有曲藝不必盡善〉乃進其等〈注進於衆學者疏等輩類也〉以其序〈注又以其藝為次〉謂之郊人逺之〈注俟事官之缺也以代之逺之者不曰俊選曰郊人賤技藝　疏謂之郊人以其猶在郊學也〉於成均以及取爵於上尊也〈注天子飲酒於虞庠則郊人亦酌於上尊以相旅　疏上尊堂上之酒尊凡飲酒之禮尊者酌於堂上之尊卑者酌於堂下之尊今郊人雖賤亦得酌於堂上尊所以榮之〉
　　〈呉氏澄曰鄉學之秀士已升於司徒為選士者於天子視學飲酒之時得取爵於堂上之尊以相酬又升於太學為俊士者則謂之成均之士曲藝雖已進等然猶在郊學未得與國學者齒是逺之於成均並未及與升於司徒者得取爵於上尊也〉
　　欽定義疏祭祀之上尊以尊神也故旅酬雖賔不得取上尊燕飲之上尊以尊賔也鄉當賔興之時則升於司徒者乃得用上尊豈有天子飲酒於成均而郊人亦取上爵以相酬如鄭氏所説者又此郊是四郊之鄉學先語之而舉其賢者才者而升之矣若醫卜射御有一可取則誓戒之期而考試春秋皆於辨論秀士後行之非春又待秋秋又待春如孔氏説也
　　蕙田案以上國學鄉學所升之士
　　射義古者天子之制諸侯嵗獻貢士於天子天子試之於射宮其容體比於禮其節比于樂而中多者得與於祭其容體不比於禮其節不比于樂而中少者不得與於祭數與於祭而君有慶數不與於祭而君有讓數有慶而益地數有譲而削地故曰射者射為諸侯也〈注嵗獻獻國事之書及計偕物也三嵗而貢士舊説雲大國三人次國二人小國一人　疏諸侯嵗獻者謂諸侯每嵗獻國事之書及獻計偕之物於天子也貢士於天子者諸侯三年一貢士於天子也天子試之於射宮者言天子試此所貢之士於射宮之中而中多者得與於祭此謂大射也雲三嵗而貢士者以經貢士之文繋嵗獻之下恐每嵗貢士故云三嵗而貢士也知三嵗者案書傳雲古者諸侯之於天子也三年一貢士一適謂之好徳再適謂之賢賢三適謂之有功有功者天子賜以衣服弓矢再賜以秬鬯三賜以虎賁百人號曰命諸侯不雲益地者文不具矣書傳又雲貢士一不適謂之過注云謂三年時也再不適謂之敖注云謂六年時也三不適謂之誣注云謂九年時也一絀以爵再絀以地三絀而地畢注云凡十五年鄭以此故知三嵗而貢士也〉漢書食貨志其有秀異者移鄉學於庠序庠序之異者移國學於少學諸侯嵗貢少學之異者於天子學於大學命曰造士行同能偶則別之以射然後爵命焉
　　蕙田案以上諸侯所貢之士亦於諸侯之學論其秀而貢之
　　〈陳氏傅良曰古者取士先國子次俊造夫國子非但王人之謂也記曰羣後之太子卿大夫元士之適子皆造焉則諸侯子在其中矣今見於經師氏居虎門教國子則宿衞王宮之士庶子宮伯所領者也大司樂成均教國子是謂冑子則常在學者也其餘不常在學特名在學士之版則嵗春秋一合諸學其籍在諸子其教則大胥小胥由此觀之列國之子與在周行者同衞王宮同入成均同隷學士之版於斯取才焉而用之曽何內外之辨傳言魯公之子伯禽衞康叔之子牟齊太公之子伋俱事成王而宣王欲得國子之能訓導諸侯者樊穆仲以魯侯對略可觀矣猶以為未廣也則鄉黨有賔賢邦國有貢士是謂俊造葢以三百六十官迭來四方之彥而博極一時之選是故天下無遺才而王室亦無世官之弊也〉
　　右取士
　　漢書高帝本紀十一年詔曰賢士大夫有肯従我游者吾能尊顯之御史大夫昌下相國相國酇侯下諸侯王遣詣相國府署行義年有而弗言覺免年老癃病勿遣文帝本紀二年十一月晦日有食之詔舉賢良方正能直言極諫者　十五年詔諸侯王公卿郡守舉賢良能直言極諫者上親策之傅納以言
　　蕙田案此天子親策士之始
　　景帝本紀後二年詔曰人不患其不富患其無厭也其唯亷士寡慾易足今訾算十以上乃得官〈應劭曰古者疾吏之貪限訾十算乃得為吏十算十萬也師古曰訾讀與貲同〉亷士算不必衆有市籍不得官無訾又不得官朕甚愍之訾算四得官亡令亷士久失職貪夫長利
　　武帝本紀建元元年詔丞相御史列侯中二千石二千石諸侯相舉賢良方正直言極諫之士丞相綰奏所舉賢良或治申商韓非蘇秦張儀之言亂國政請皆罷奏可
　　元光元年初令郡國舉孝亷各一人
　　元朔元年詔曰朕深詔執事興亷舉孝今或至闔郡而不薦一人是化不下究而積行之君子雍於上聞也二千石官長紀綱人倫將何以佐朕燭幽隠勸元元崇鄉黨之訓哉且進賢受上賞蔽賢蒙顯戮古之道也其與中二千石禮官博士議不舉者罪有司奏議詔書令二千石舉孝亷所以化元元移風易俗也不舉孝不奉詔當以不敬論不察亷不勝任也當免奏可
　　馬氏端臨曰漢時郡國薦舉人材賢良方正與孝亷二科並行然賢良一科文帝與武帝時每對輒百餘人又徴詣公車上書自鬻者以千數而孝亷之選文帝之詔以為萬家之縣亡應令者武帝之詔以為闔郡不薦一人葢賢良則稍有文墨材學者可以充選而孝亷則非有實行可見者不容謬舉故也又曰漢高皇孝武二詔皆為舉賢設也其㫖以為人才之遺失咎在公卿之蔽賢至立法以論其罪後世之法嚴謬舉之罰而限其塗轍者則有之矣未有嚴不舉之罰而責以薦者也葢古之稱賢能者皆不求聞達之士而後世之於薦舉者皆巧於奔競之人故法之相反如此國家待士之意固薄而士之不自重深可慨也
　　元狩六年詔遣博士大等六人分循行天下舉獨行之君子徵詣行在所
　　元封五年詔令州郡察吏民有茂材異等可為將相及使絶國者
　　昭帝本紀始元元年遣故廷尉王平等五人持節行郡國舉賢良　五年詔令三輔太常舉賢良各二人郡國文學高第各一人　六年詔有司問郡國所舉賢良文學民所疾苦
　　元鳯元年賜郡國所選有行義者𣵠郡韓福等五人帛人五十匹遣歸詔曰朕閔勞以官職之事其務修孝弟以教鄉里
　　宣帝本紀本始元年詔內郡國舉文學高第各一人四年郡國地震詔令三輔太常內郡國舉賢良方正各一人
　　地節三年詔令內郡國舉賢良方正可親民者令郡國舉孝弟有行義聞於鄉里者各一人
　　元康元年詔博士舉吏民厥身修正通文學明於先王之術宣究其意者各二人中二千石各一人　四年遣大中大夫彊等循行天下舉茂才異倫之士
　　神爵四年令內郡國舉賢良可親民者各一人
　　黃龍元年詔曰舉亷吏誠欲得其真也吏六百石位大夫有罪先請秩祿上通足以效其賢材自今以來毋得舉
　　元帝本紀初元二年二月地震詔丞相御史中二千石舉茂材異等直言極諫之士
　　永光元年詔丞相御史舉質樸敦厚遜譲有行者光祿嵗以此科第郎従官〈師古曰始令丞相御史舉此四科人以擢用之而見在郎及従官又令光祿每嵗依此科考狡定其第高下〉　二年三月日有蝕之令內郡國舉茂材異等賢良直言之士各一人
　　建昭四年遣諫議大夫博士賞等二十一人循行天下舉茂材特立之士
　　成帝本紀建始元年詔三輔內郡舉賢良方正各一人三年十二月朔日有蝕之詔丞相御史與將軍列侯
　　中二千石及內郡國舉賢良方正能直言極諫之士詣公車
　　河平四年舉惇厚有行能直言之士
　　鴻嘉二年詔舉惇厚有行義能直言者
　　永始三年遣太中大夫嘉等循行天下與部刺史舉惇樸遜譲有行義者各一人
　　元延元年有星孛於東井詔公卿大夫博士議郎以經對與內郡國舉方正能直言極諫者各一人北邉二十二郡舉勇猛知兵法者各一人
　　哀帝本紀建平元年詔大司馬列侯將軍中二千石州牧守相舉考弟惇厚能直言通政事延於側陋可親民者各一人
　　元夀元年正月朔日有蝕之詔公卿大夫將軍列侯中二千石舉賢良方正能直言者各一人
　　平帝本紀元始元年五月朔日有蝕之公卿將軍中二千石舉敦厚能直言者各一人　二年舉勇武有節明兵法郡一人詣公車
　　後漢書光武帝本紀建武六年九月晦日有食之公卿舉賢良方正各一人　七年三月晦日有食之詔公卿司𨽻州牧舉賢良方正各一人遣詣公車
　　漢官目録建武十二年八月乙未詔三公舉茂材各一人亷吏各二人光祿嵗舉茂材四行各一人察亷吏三人中二千石嵗察亷吏各一人廷尉大司農各二人將兵將軍嵗察亷吏各二人監察御史司隷州牧嵗舉茂材各一人
　　後漢書章帝本紀建初元年三月詔曰夫鄉舉里選必累功勞今刺史守相不明真偽茂材孝亷嵗以百數既非能顯而當授之政事甚亡謂也每尋前世舉人貢士或起𤰝畝不繫閥閲敷奏以言則文章可採明試以功則政有異跡文質彬彬朕甚嘉之其令太傅三公中二千石二千石郡國守相舉賢良方正能直言極諫之士各一人五月初舉孝亷郎中寛博有謀任典城者以補長相　五年二月朔日有食之詔公卿以下舉直言極諫能指朕過失者各一人遣詣公車將親覽問焉其以巖穴為先勿取浮華
　　漢官儀建初元年十二月詔書辟士四科其一曰徳行高妙志節清白二曰經明行修能任博士三曰明曉法律足以決疑能案章覆問才任御史四曰剛毅多略遭事不惑明足照姦勇足決斷才任三輔令皆存孝悌清公之行自今以後審四科辟召及刺史二千石察舉茂才尤異孝亷吏務寔校試以職有非其人不習曺事正舉者故不以實法也
　　後漢書丁鴻傳和帝時大郡口五六十萬舉孝亷二人小郡口二十萬並有蠻夷者亦舉二人帝以為不均下公卿會議鴻與司空劉方上言凡口率之科宜有階品蠻夷錯雜不得為數自今郡國率二十萬口嵗舉孝亷一人四十萬二人六十萬三人八十萬四人百萬五人百二十萬六人不滿二十萬二嵗一人不滿十萬三嵗一人帝從之
　　和帝本紀永元五年三月詔曰選舉良材為政之本科別行能必由鄉曲而郡國舉吏不加簡擇故先帝明勅在所令試之以職乃得充選又徳行尤異不須經職者別署狀上而宣布以來出入九年二千石曽不承奉恣心従好司𨽻刺史訖無糾察今新蒙赦令且復申勅後有犯者顯明其罰　六年詔令三公中二千石二千石內郡守相舉賢良方正能直言極諫之士各一人昭巖穴披幽𨼆遣詣公車帝親臨策問選補郎吏
　　安帝本紀永初元年三月日有食之詔公卿內外衆官郡國守相舉賢良方正有道術之士明政術達古今能直言極諫者各一人　五年三月詔令三公特進侯中二千石二千石郡守諸侯相舉賢良方正有道術達於政化能直言極諫之士各一人及至孝行與衆卓異者並遣詣公車朕將親覽焉
　　建光元年令公卿特進侯中二千石二千石郡國守相舉有道之士各一人
　　順帝本紀延光四年令郡國守相視事未滿嵗者一切得舉孝亷吏詔公卿郡守國相舉賢良方正能直言極諫之士各一人
　　陽嘉元年初令郡國舉孝亷限年四十以上諸生通章句文吏能牋奏乃得應選其有茂才異行若顔淵子竒不拘年齒
　　左雄傳雄上言郡國孝亷古之貢士出則宰民宣協風教若其面牆則無所施用孔子曰四十而不惑禮稱強仕請自今孝亷年不滿四十不得察舉皆先詣公府諸生試家法文吏課牋奏副之正端門以練虛實以觀異能以美風俗有不承科令者其罪法若有茂才異行自可不拘年齒帝従之
　　文獻通考陽嘉二年張衡言自初舉孝亷迄今二百嵗矣皆先孝行行有餘力始學文法辛卯詔書以能章句奏案為限雖有至孝猶不應科此棄本而取末曽子長於孝然實魯鈍文學不若游夏政事不若冉季今欲使一人兼之苟外有可觀內必有闕則違選舉孝亷之志矣
　　後漢書黃瓊傳瓊為尚書令以前左雄所上孝亷之選専用儒學文吏於取士之義猶有所遺乃奏増孝悌及能従政者為四科事竟施行
　　范氏蔚宗曰漢初詔舉賢良方正州郡察孝亷秀才斯亦貢士之方也中興以後復増淳樸有道仁賢能直言獨行高節質直清白淳厚之屬榮路既廣觖望難裁自是竊名偽服浸以流競權門貴士請謁煩興自左雄任事限年試才雖頗有不宻固亦因時識宜而黃瓊胡廣張衡崔瑗之徒泥滯舊方互相詭駁卒之循名者屈其短算實者挺其效故雄在尚書天下莫敢妄選十餘年間稱為得人斯亦效寔之證乎徐氏曰案孝亷之舉始自西都嘗攷元朔詔書雲深詔執事興亷舉孝今或至闔郡不薦一人其與中二千石禮官博士議不舉者罪有司奏議曰不舉孝不奉詔當以不敬論不察亷不勝任也當免詳觀此文則孝之與亷當是各為一科蕭望之薛宣黃霸張敞等皆以察亷補長丞獨王吉京房師丹孟喜皆以舉孝亷為郎劉輔舉孝亷為襄賁令東都則合為一科矣西都止従郡國奏舉未有試文之事至東都則諸生試家法文吏課牋奏無異於後世科舉之法矣西都未始限年至東都則年四十以上始得察舉矣黃瓊言左雄所上孝亷之選専用儒學文吏於取士之選猶有所遺乃奏増孝悌及能従政者為四科則知當時雖以孝亷名科而未嘗責其孝行亷隅之實是亦失設科之本意也雖然漢世諸科雖以賢良方正為至重而得人之盛則莫如孝亷斯亦後世之所不能及
　　馬氏端臨曰西漢舉賢良文學則令其對策而孝亷則無對策之事葢所謂賢良文學者取其忠言嘉謀足以佐國崇論宏議足以康時故非試之以對策則無以盡其材若孝亷則取其履行而非資其議論也今亦従而有試焉則所謂孝亷者若何而著之於篇乎又況左雄所言諸生試家法文吏課牋奏則又文之靡者去賢良所對尚復逺甚而何以言孝亷乎雄又言郡國孝亷古之貢士出則寧民宣協風教若其面牆則無所施用愚以為真孝實亷之人豈有不學牆面之理而以家法牋奏應選者又豈可遽許以學古入官之事也然史言雄立此法之後濟隂太守胡廣等十餘人皆坐繆舉免黜惟汝南陳蕃頴川李膺下邳陳球等三十餘人得拜郎中自是牧守畏慄莫敢輕舉則知當時孝亷一科濫吹特甚於文墨小技尚未能精通固無問其實行也科以孝亷名而猶如此則它可知王荊公詩言文章始隋唐進取歸一律安知鴻都事竟用程人物嗚呼其來久矣非始於隋唐也
　　蕙田案左雄限年試士之法此變薦舉為課試之漸也以孝亷之名舉之而所收者不過儒學文吏其真孝悌者反不得與無惑乎胡廣張衡黃瓊諸人紛紛多異論矣然在當時選舉冒濫自不得不校試以嚴為澄汰范蔚宗所謂因時識宜者可謂得其平矣
　　觀承案限年試士之法似非鄉舉里選本意然古者敷奏明試原屬並行況薦舉豈能盡公即果無私而所舉孝亷乃未嘗讀書識字之人亦可使之従政立朝也耶則既舉而試自不可少也
　　順帝本紀漢安元年詔大將軍公卿舉賢良方正能探𧷤索𨼆者各一人
　　沖帝本紀建康元年詔三公特進侯卿校尉舉賢良方正幽逸修道之士各一人
　　桓帝本紀建和元年詔大將軍公卿校尉舉賢良方正能直言極諫者各一人又詔大將軍公卿郡國舉至孝篤行之士各一人　三年詔大將軍三公特進侯其與卿校尉舉賢良方正能直言極諫之士各一人
　　元嘉二年詔公卿校尉舉賢良方正能直言極諫者各一人
　　延熹八年詔公卿校尉舉賢良方正　九年詔公卿校尉郡國舉至孝
　　靈帝本紀建寧元年五月朔日有食之詔公卿以下及郡國守相舉有道之士各一人
　　獻帝本紀建安五年詔三公舉至孝二人九卿校尉郡國各一人
　　蕙田案兩漢辟舉之目曰茂材異等曰賢良方正曰孝亷曰文學高第又有質樸敦厚遜譲有行及至孝篤行有道獨行諸名大約西京得人以賢良為盛東京取士以孝亷為盛西漢察孝亷或闔郡不薦一人至東漢定郡國嵗舉孝亷以戶口多寡為差而賢良方正諸科非特詔不得常舉順帝用左雄之請限孝亷年四十以上通章句能牋奏者乃能應選又試之公府覆之端門以核虛濫葢後漢之舉孝亷與唐宋進士科大略相同但郡國守相必取其實行㕘以鄉評而後舉之非如後代之投牒自獻也今人稱舉人為孝亷葢由於此
　　文獻通考西漢舉賢良文學者晁錯董仲舒公孫𢎞杜欽嚴助朱雲王吉貢禹魏相葢寛饒孔光谷永杜鄴何武轅固黃霸朱邑東漢舉賢良文學者魯丕申屠剛蘇章李法爰延崔駰周燮劉瑜荀淑皇甫規張奐劉淑劉焉西漢舉孝亷者路溫舒龔勝鮑宣京房趙廣漢張敞尹翁歸王尊葢寛饒劉輔蕭望之薛宣馮遂朱博杜鄴王嘉師丹孟喜黃霸尹賞王吉京房平當東漢舉孝亷者馬稜魏霸韋彪馮豹賈琮鄭𢎞周章張霸桓典桓鸞劉平江革周磐第五倫鍾離意寒朗朱穆徐防張敏胡廣袁安翟劭霍諝陳禪龎㕘陳龜橋元黃憲楊彪張綱王龔種暠陳球杜根劉陶李雲傅燮葢勲張衡左雄李固杜喬呉祐延篤段熲陳蕃李膺劉祐宗慈巴肅范滂尹勲蔡衍羊陟陳翔檀敷劉儒賈彪符融鄭太荀彧皇甫嵩朱雋劉虞公孫瓉袁術許荊第五訪劉矩劉寵陽球劉琨張興包咸楊仁董鈞服䖍潁容許慎高龔劉梁高彪劉茂張武戴封雷義王烈謝夷吾李郃公沙穆華佗西漢任子入仕者蘇武以父任為郎劉向以父任為輦郎孔光子男放為侍郎董恭為御史任賢為太子舍人蕭育以父任為太子庶子史丹九男皆以丹任為侍中汲黯以父任為太子洗馬史丹馮野王皆以父任為太子中庶子伏湛以父任為博士弟子辛慶忌以父任為右校丞杜延年以三公子補軍司空虎賁諸郎皆父死子代〈右父任〉霍去病任光為郎楊惲以忠任為郎爰盎兄噲任盎為郎中〈右兄任〉侯霸以族父任為太子舍人趙兼淮南王舅子以宗家任為郎〈右宗家任〉元始二年龔勝邴漢乞骸骨策曰其上子若孫及同産子一人所上子男皆除為郎〈右致仕任〉東漢任子入仕者桓郁桓焉周勰耿秉馬廖宋均黃瓊袁敞黃琬臧洪何休西漢時以試吏入官者路溫舒衞青公孫𢎞張湯杜周王訢陳萬年於定國龔勝丙吉趙廣漢尹翁歸張敞王尊孫寳何並薛宣朱勝朱邑趙禹王溫舒尹齊減宣嚴延年尹賞樓䕶王吉鮑宣焦延夀西漢以博士入官者賈誼董仲舒疏廣薛廣徳彭宣貢禹韋賢夏侯勝轅固后蒼韓嬰胡母生嚴彭祖江公以太常掌故入官者晁錯以博士弟子入官者息夫躬兒寛終軍朱雲眭𢎞蕭望之匡衡馬宮翟方進何武王嘉施讐房鳯召信臣東漢以博士入官者蔡茂承宮郎顗曺襃盧植戴憑歐陽歙牟長揚倫魏應西漢以貲為郎者張釋之司馬相如輸財得官者卜式黃霸楊僕
　　蕙田案兩漢入仕之途自辟舉而外或出於掾吏或出於任廕西都以吏職致位公卿者甚衆其時儒與吏未甚分別雖賢能儒雅之輩不嫌以吏為進身之階東京之初吏職漸輕而才能出衆者多由於辟舉故丁邯以孝亷為尚書郎雖被杖責不肯應詔逮於唐宋以吏胥為雜流謂之流外出身而士大夫以刀筆吏起家者葢寥寥矣廕敘之法即成周世祿之遺意歴代相因不廢然亦非勸學興賢之正法今俱不載錄通考此條以見兩漢仕進之大略雲其博士弟子升進之法別見學校門
　　右兩漢取士
　　魏志文帝紀黃初二年初令郡國口滿十萬者嵗察孝亷一人其有秀異無拘戸口　三年詔曰今之計考古之貢士也十室之邑必有忠信若限年然後取士是呂尚周晉不顯於前世也其令郡國所選勿拘老幼儒通經術吏達文法到皆試用有司糾故不以實者
　　通典魏文帝時尚書陳羣以天朝選用不盡人才乃立九品官人之法州郡皆置中正以定其選擇州郡之賢有識鑒者為之區別人物定其高下
　　杜氏佑曰九品之制州郡各置大小中正各以本處人任諸府公卿及臺省郎吏有徳充才盛者為之區別所管之人物定為九等其有言行修著則升進之或以五升四以六升五倘有道義虧缺則降下之或自五退六自六退七矣是以吏部不能審定核天下人才士庶故委中正銓第等級憑之授受謂免乖戾及法弊也惟能知其閥閲非復辨其賢愚所以劉毅雲上品無寒門下品無勢族南朝至於梁陳北朝至於周隋選舉之法雖互相損益而九品及中正至開皇中方罷
　　晉書武帝本紀泰始四年詔王公卿尹及郡國守相舉賢良方正直言之士　五年詔州郡舉勇猛秀異之才劉毅傳毅以魏立九品權時之制未見得人而有八損乃上疏曰臣聞立政者以官才為本而官才有三難人物難知一也愛憎難防二也情偽難明三也今立中正定九品高下任意榮辱在手操人主之威福奪天朝之權勢愛憎決於心情偽由於已附託者必達守道者困悴上品無寒門下品無世族慢主罔時實為亂源損政之道一也置州都者取州里清議咸所歸服將以鎮異同一言議不謂一人之身了一州之才一人不審遂坐之若然自仲尼以上莫不有失則皆不堪何獨責於中人者哉使是非之論橫於州里嫌讐之隙結於人臣損政之道二也本立格之體謂人倫有序若貫魚成次也今之中正坐成其私乃使優劣易地首尾倒錯推貴異之器使在九品之下負載不肖越在成人之首損政之道三也委以一國之重而無賞罰之防杜一國之口培一人之勢使得縱橫無所顧憚諸受抂者抱怨積直獨不蒙天地無私之徳而長壅蔽於邪人之銓損政之道四也一國之士多者千數中正知與不知將定品狀必采聲於臺府納毀於流言任已則有不識之弊聴受則有彼此之偏愛憎奪其乎人事亂其度損政五也凡立品設狀者求人才以理物非虛飾名譽相為好醜也今於限當報雖職之高還附卑品無績於官而𫉬高敘是為抑實功而隆虛名上奪天朝考績之分下長浮華朋黨之士損政六也凡官不同事人不同能今品不狀才能之所宜而以九等為例若狀得其實猶品狀相妨況今九品所疎則削其長所親則飾其短徒結白論以為虛譽則品不料能百揆何以得理損政七也前九品詔書善惡必書以為褒貶今之九品所下不彰其罪所上不列其善廢襃貶之義任愛憎之斷懲勸不明則風俗汙濁天下人焉得不懈徳行而鋭人事損政八也職名中正寔為奸府事名九品而有八損臣以為宜罷疏奏優詔答之後司空衞瓘等亦共表宜省九品復古鄉議里選帝竟不施行
　　馬氏端臨曰魏晉以來雖立九品中正之法然仕進之門則與兩漢一而已或公府辟召或郡國薦舉或由曺掾積累而升或由世胄承襲而用大率不外此三四塗轍然諸賢之説多欲廢九品罷中正何也葢鄉舉里選者採毀譽於衆多之論而九品中正者寄雌黃於一人之口且兩漢如公府辟掾屬州郡選曺僚皆自薦舉而自試用之若非其人則非特累衡鑑之明抑且失倚毘之助故終不敢十分徇其私心其中正之法行則評論者自是一人擢用者自是一人評論所不許則司擢用者不敢違其言擢用或非其人則司評論者本不任其咎體統脈絡各不相闗故徇私之弊無由徵革又必限於九品専以一人其法太拘其意太狹其跡太露故趨勢者不暇舉賢如劉毅所謂上品無寒門下品無世族是也畏禍者不敢疾惡如孫秀為瑯琊郡吏求品於清議王戎従弟衍衍將不許戎勸品之及秀得志朝士有怨者皆被害戎衍獨免是也快恩讐者得以自恣如何劭初亡袁粲弔劭子岐岐辭以疾粲曰今年決下婢子品是也又如陳夀遭父喪有疾使婢丸藥客見之鄉里以為貶坐是沉滯累年謝惠連愛幸會稽郡吏杜徳靈及居父憂贈以五言詩十餘首坐廢不豫榮伍尚書僕射殷景仁愛其才乃白文帝言臣小兒時便見此文而論者雲是惠連其實非也文帝曰若此便應通之元嘉七年乃為彭城王義康參軍閻纉父卒繼母不慈纉恭事彌謹而母疾之愈甚乃誣纉盜父時金寳訟於有司遂被清議十餘年纉孝謹不怠母後意解更移中正乃得復品以此三事觀之其法甚嚴然亦太拘葢人之履行稍虧者一入品目遂永不可以抆拭湔滌則天下無全人矣況中正所品者未必皆當乎固不若採之於無心之鄉評以詢其履行試之以可見之職業而驗其才能一如兩漢之法也
　　又曰任子之法始於漢而其法尤備於唐漢唐史列傳中凡以門廕入仕者皆備言之獨魏晉南北史不言門廕之法而列傳中亦不言以門廕入仕之人何也葢兩漢入仕之途或従辟召或舉孝亷至隋唐則専以科目取人所以漢唐之以門廕入仕者皆不由科目與辟召者也自魏晉以來始以九品中正為取人之法而九品所取大槩多以世家為主所謂上品無寒門下品無世族故自魏晉以來仕者多世家逮南北分列凡三百年而用人之法多取之世族如南之王謝北之崔盧雖朝代推移鼎遷物改猶卬然以門地自負上之人亦緣其門地而用之故當時南人有三公之子傲九棘之家黃散之孫蔑令長之室之説北人亦有以貴襲貴以賤襲賤之説往往其時仕者或従辟召或舉孝亷雖與兩漢無異而所謂従辟召舉孝亷之人則皆貴胄也其起自單族匹士而顯貴者葢所罕見當時既皆尊世胄而賤孤寒故不至如後世之誇特起而鄙門廕而史傳中所以不言以廕敘入官者葢所以見當時雖以它途登仕版居清要者亦皆世家也
　　顧氏炎武曰古之哲王所以正百辟者既已制官刑儆於有位矣而又為之立閭師設鄉校存清議於州里以佐刑罰之窮移之郊遂載在禮經殊厥井疆稱於畢命兩漢以來猶循此制鄉舉里選必先考其生平一玷清議終身不齒君子有懐刑之懼小人存恥格之風教成於下而上不嚴論定於鄉而民不犯降及魏晉而九品中正之設雖多失實遺意未亡凡被糾彈付清議者即廢棄終身同之禁錮至宋武帝簒位乃詔有犯鄉論清議贓汙淫盜一皆蕩滌洗除與之更始自後凡遇非常之恩赦文並有此語〈齊梁陳詔並雲洗除先注當日鄉論清議必有記注之目〉然鄉論之汙至煩詔書為之洗刷豈非三代之直道尚在於斯民而畏人之多言猶見於變風之日乎
　　蕙田案九品中正之制其弊至於毀譽失實愛憎任情劉毅論之詳矣然考晉宋諸史所載以內行不謹被清議者甚衆知士大夫尚以孝悌亷節為重有三代直道之遺焉又如宋文帝時舍人王宏為上所愛遇上謂曰卿欲作士人得就王球坐乃當判耳若往詣球可稱㫖就席及至球舉扇曰若不得爾宏還依事啟聞上曰我便無如此何齊世祖時紀僧真得幸嘗請曰臣逢聖時階榮至此無所須唯就陛下乞作士大夫上曰此由江斆謝𤅢我不得措意可自詣之僧真承㫖詣斆登榻坐定斆顧命左右曰移吾牀逺客僧真喪氣而退以告世祖世祖曰士大夫故非天子所命夫流品之清濁天子不得主而取憑於一二人之口則當時九等之髙下原有公論而所謂大小中正者亦必擇名徳之士而授之非盡失實也漢時孝秀之舉得士最多然當時亦有舉秀才不知書察孝亷父別居之謠毀譽之失實豈獨九品中正乎
　　通典東晉元帝制揚州嵗舉二人諸州各一人時以天下喪亂務存慰勉遠方孝秀不復策試到即除署既經略粗定乃詔試經有不中科刺史太守免官其後孝秀莫敢應命有送至京師皆以疾辭
　　太興三年尚書孔坦議請普延五嵗許其講習乃詔孝亷申至七年而秀才如故
　　馬氏端臨曰孝亷諸科自東漢以來皆有策試之事夫以文墨小技而定其優劣已不足以稱其科之名矣今觀東晉之事則應舉者皆不能試之人且以孝亷自名而必遲以五嵗待其講習乃能豫於試不亦有靦面目乎然觀惠帝永寧初王接舉秀才報友人書曰今世道交喪將遂剝亂而智識之士鉗口韜筆非榮此行欲極陳所言冀有覺悟會是嵗三王舉義惠帝復祚以國有大慶天下秀才孝亷一皆不試接以為恨然則上下相蒙姑息具文其來久矣宜其皆欲僥倖於不試也
　　宋制丹陽呉會會稽呉興四郡嵗舉二人餘郡各一人凡州秀才郡孝亷至皆策試天子或親臨之及公卿所舉皆屬於吏部序才銓用凡舉得失各有賞罰失者其人加禁錮年月
　　文帝元嘉中限年三十而仕孝武即位仕者不拘長幼宋書恩倖傳論漢末喪亂魏武始基軍中倉卒權立九品葢以論人才優劣非謂世族高卑因此相㳂遂為成法自魏至晉莫之能改州都郡正以才品人而舉世人才升降葢寡徒以憑藉世資用相陵駕都正俗士斟酌時宜品目少多隨事俯仰劉毅所云下品無高門上品無賤族也嵗月遷訛斯風漸篤凡厥衣冠莫非二品自此已還遂成卑庶周漢之道以智役愚臺𨽻參差用成等級魏晉以來以貴役賤士庶之科較然有辨
　　齊尚書都令史駱宰議策秀才格五問並得為上四三為中二為下一不合與第謝超宗以為片辭折獄寸言挫衆魯史襃貶孔論興言皆無俟繁而後秉裁夫表事之深析理之會豈必委牘方切理道非患對不盡問患以常文弗竒必使一通峻正寧劣五通而常與其俱竒一亦宜採詔従宰議因習宋代限年之制然而鄉舉里選不覈才徳其所進取以官婚胄籍為先遂令甲族以二十登門仕後門以三十試吏故有増年矯貌以圗進者其時士人皆厚結姻援奔馳造請浸以成俗
　　梁初無中正制年二十五方得入仕天監中又制凡九流常選年未三十不通一經者不得為官若有才同甘顔勿限年次至七年州置州重郡置郡崇鄉置鄉豪各一人専典搜薦無復膏粱寒素之隔普通七年詔凡州嵗舉二人大郡一人
　　敬帝太平二年復令諸州各置中正仍舊放選舉皆須中正押上然後量授不然則否
　　文獻通考武帝天監中沈約上疏曰頃自漢代本無士庶之別自非仕宦不至京師罷公卿牧守並還鄉里小人瞻仰以成風俗且庠校棊布傳經授業學優而仕始自鄉邑本於小吏幹佐方至文學功曺積以嵗月乃得察舉人才秀異始為公府所辟遷為牧守入作台司漢之得人於斯為盛今之士人並聚京邑其有守土不遷見謂愚賤且當今士子繁多略以萬計常患官少才多無地以處秀才自別是一種任官非若漢代取人之例也假使秀才對五問可稱孝亷答一策能過此乃雕蟲小道非闗理亂一切得失以此求才徒虛語耳鴻臚卿裴子野又論曰書雲貴貴為其近於君也天下無生而貴者是故道義可尊無擇負販苟非其人何取代族周衰禮壞政出臣下卿士大夫自相繼及非夫嗣嫡猶等家臣且徒步匹夫見禮侯伯式閭擁篲無絶於時其後四方豪勢之家門客千數卑身折節比食同袍雖相傾倚亦成風俗迄於二漢尊儒重道朝廷州里學行是先雖名公子孫還齊布衣之士士庶雖分而無華素之隔有晉以來其流稍改草澤高士猶厠清塗降及季年専稱閥閲自是三公之子傲九棘之家黃散之孫蔑令長之室轉令互爭銖兩所論必門戶所議莫賢能苟且之俗成傲慢之禍作非所以敦𢎞退讓厲徳興化之道也
　　陳依梁制凡年未三十不得入仕唯經學生策試得第諸州迎主簿西曺左奏及嘗為挽郎得未壯而仕後魏州郡皆有中正掌選舉每以季月與吏部銓擇可否其秀才對策第居中上表敘之正始元年冬乃罷諸郡中正
　　魏書韓麒麟傳子顯宗上言前代取士必先正名故有賢良方正之稱今州郡貢察徒有秀孝之名而無秀孝之實而朝廷但檢其門望不復彈坐如此則可別貢門地以敘士人何假冒秀孝之名或雲代無竒才不若取士於門此亦失矣豈可以代無周召便廢宰相而不置哉但當較其寸長銖重者即先敘之則賢才無遺矣
　　隋書禮儀志後齊每策秀孝中書策秀才集書策貢士考功郎中策亷良天子常服乘輿出坐於朝堂中楹秀孝各以班草對其有脫誤書濫孟浪者起立席後飲墨水脫容刀
　　通典北齊選舉多沿後魏之制凡州縣皆置中正周武帝平齊詔山東諸州舉明經幹理者上縣六人中縣五人下縣四人宣帝大成元年詔州舉高才博學者為秀才郡舉經明行修者為孝亷上州上郡嵗一人隋文帝開皇七年制諸州嵗貢三人工商不得入仕帝始建進士科
　　蕙田案魏晉以降雖有秀才孝亷諸科而郡國之察舉吏部之銓選率憑於中正之高下其弊也重門閥而輕孤寒所舉者不必賢能所棄者不必不肖至於隋世乃廢九品中正之制而設進士科士皆得投牒自進州郡不復察其素行而鄉舉里選之法遂不可復矣
　　右魏晉至隋取士
　　唐書選舉志唐製取士之科多因隋舊然其大要有三由學館者曰生徒由州縣者曰鄉貢皆升於有司而進退之其科之目有秀才有明經有進士又有俊士有明法有明字有明算有一史有三史有開元禮有道舉有童子而明經之別有五經有三經有二經有學究一經有三禮有三𫝊此嵗舉之常選也其天子自詔者曰制舉以待非常之才焉舉選者不由學館者謂之鄉貢皆懐牒自列於州縣試已長吏以鄉飲酒禮會屬僚設賔主陳俎豆備管牲用少牢歌鹿鳴之詩因與耆艾序長少焉既至者皆疏名列到結欵通保及所居始由戶部集閲而闗於考功員外郎試之凡秀才試方略策五道以文理通粗為上上上中上下中上凡四等為及第凡明經先帖文然後口試經文大義十條答時務策三道亦為四等凡開元禮通大義百條策三道者超資與官義通七十策通二者及第散試官能通者依正員凡三傳科左氏傳問大義五十條公羊榖梁傳三十條策皆三道義通七以上策通二以上為第白身視五經有出身及前資官視學究一經凡史科每史門大義百條策三道義通七策通二以上為第能通一史者白身視五經三傳有出身及前資官視學究一經三史皆通者奨擢之凡童子科十嵗以下能通一經及孝經論語卷誦文十通者予官通七予出身凡進士試時務策五道帖一大經經策全通為甲第策通四帖過四以上為乙第凡書學先口試通乃墨試説文字林二千條通十八為第凡算學錄大義本條為問答明數造術詳明術理然後為通試九章三條海島孫子五曺張邱建夏侯陽周髀五經算各一條十通六記遺三等數帖讀十得九為第試綴術緝古錄大義為問答者明數造術詳明術理無注者合數造術不失義理然後為通綴術七條輯古三條十通六記遺三等數帖讀十得九為第落經者雖通六不第凡𢎞文崇文生試一大經一小經或二中經或史記前後漢書三國志各一或時務策五道經史皆試策十道經通六史及時務策通三皆帖孝經論語共十條通六為第
　　蕙田案隋大業中置進士科試以策問唐初亦因之高宗永隆二年詔進士試雜文兩篇通文律然後試策所謂雜文即詩賦之類也天寳十一載詔進士帖經既通而後試文詩賦各一篇文通而後試策是則進士一科永隆以前止有對策天寳以前有策有詩賦天寳以後有帖經有策有詩賦無専試策與帖經之事志所云進士試時務策帖一大經經策皆通為甲第者非也又進士試有雜文始於高宗之世而説者謂隋以詩賦取士亦誤矣　志載算學一條似有重複訛舛之處文獻通考亦同俟考
　　通典初秀才科等最高貞觀中有舉而不第者坐其州長由是廢絶士族所趨向惟明經進士二科而已秀才之科久廢明經雖有甲乙丙丁四科進士有甲乙二科自武徳以來明經惟有丁第進士唯乙科而已其進士大抵千人得第者百一二明經倍之得第者十一二其制詔舉人不有常科皆標其目而搜之試之日或在殿廷天子親臨觀之試已糊其名於中考之文策高者特授以美官其次與出身應詔者多則二千人少則不下千人所收百纔有一
　　蕙田案此則唐時已有糊名之法但惟施於制科而明經進士則否
　　顧氏炎武曰舊唐書杜正倫傳正倫隋仁夀中與兄正元正藏俱以秀才擢第唐代舉秀才止十餘人正倫一家有三秀才甚為當時稱美唐登科記武徳至永徽每年進士或至二十餘人而秀才止一人二人〈舊唐書職官志則雲秀才有唐已來無其人〉杜氏通典雲初秀才科第最高試方略策五條有上上上中上下中上凡四等貞觀中有舉而不第者坐其州長由是廢絶〈新唐書高宗永徽二年始停秀才科〉士人所趨嚮惟明經進士二科而已顯慶初黃門侍郎劉祥道奏言國家富有四海於今有四十年百姓官寮未有秀才之舉未必今人之不如昔將薦賢之道未至豈使方稱多士遂缺斯人請六品以下爰及山谷特降綸言更審搜訪唐人之於秀才其重如此〈秀才字出史記賈生𫝊年十八以能誦詩屬書聞於郡中呉公為河南守聞其秀才而儒林𫝊公孫𢎞等之議則曰有秀才異等輒以名聞此秀才之名所起〉元宗御撰六典言凡貢舉人有博識高才強學待問無失俊選者為秀才通二經已上者為明經明閑時務精熟一經者為進士張昌齡𫝊本州欲以秀才舉之昌齡以時廢此科已久固辭乃充進士貢舉及第是則秀才之名乃舉進士者之所不敢當也又文苑英華判目有雲鄉舉進士至省求試秀才考功不聴求訴而已趙岊判曰文藝小善進士之能訪對不休秀才之目是又進士求試秀才而不可得也今以生員而冒呼此名何也〈容齋三茟謂秀才之名自宋魏以後實為貢舉科目之最而今世俗以為相輕之稱〉　明初嘗舉秀才〈洪武十五年徵至秀才數千人〉如太祖實錄洪武四年四月辛丑以秀才丁士梅為蘇州府知府童權為州府知府俱賜冠帶十年二月丙辰以秀才徐尊生為翰林應奉十五年八月丁酉以秀才曽泰為戶部尚書是也亦嘗舉孝亷〈洪武十八年十二月丙午〉洪武二十年二月己丑以孝亷李徳為應天府尹是也此辟舉之名非所施於科目之士今俗謂生員為秀才舉人為孝亷非也
　　洪氏容齋隨筆唐世制科舉目猥多徒異其名耳其實與諸科等也張九齡以道侔伊呂策高第以登科記及會要考之葢先天元年九月明皇初即位宣勞使所舉諸科九人經邦治國材可經邦才堪刺史賢良方正與此科各一人藻思清華興化變俗科各二人其道侔伊呂策問殊平平但云興化致理必俟得人求賢審官莫先任舉欲逺循漢魏之規復存州郡之選慮牧守之明不能必鑒次及越騎佽飛皆出畿甸欲均井田於要服遵邱賦於革車並安人重榖編戶農桑之事殊不及為天下國家之要道則其所以待伊呂者亦狹矣九齡於神龍二年中材堪經邦科本𫝊不書計亦此類矣
　　蕙田案唐世制科之目見於登科記者有賢良方正能直言極諫科博通墳典達於教化科識洞韜略堪任將帥科清亷守節政術可稱堪任縣令科孝弟力田聞於鄉閭科詳明政術可以理人科才識兼茂明於體用科達於吏理可使従政科軍謀宏達材任將帥科志烈秋霜科幽素科詞殫文律科詞標文苑科蓄文藻之思科抱儒素之業科文藝優長科絶倫科臨難不顧徇節寧邦科長才廣度沈跡下僚科拔萃科疾惡科才膺管樂科道侔伊呂科龔黃科材堪經邦科才高位下科抱器懷能科茂材異等科良材異等科文儒異等科文以經國科藏名負俗科藻思清萃科寄以宣風則能興化變俗科手筆俊拔超越輩流科悊人竒士逸淪屠釣科文史兼優科文詞雅麗科博學通議科博學宏詞科文辭秀逸科風雅古調科詞藻宏麗科智謀將帥科武足安邊科高才沉淪草澤自舉科高材未達沈跡下僚科多才科王霸科高蹈邱園科樂道安貧科諷諫主文科經學優深科軍謀越衆科而王伯厚困學紀聞雲唐制舉之名多有八十有六則登科記所載尚有未盡者矣
　　唐書選舉志高宗永徽二年始停秀才科
　　上元二年加試貢士老子策明經二條進士三條永隆二年考功員外郎劉思立言明經多抄義條進士惟誦舊策皆亡實材而有司以人數充第乃詔自今明經試帖十得六以上進士試雜文二篇通文律者然後試策
　　通典武后載初二年二月策問貢士於洛城殿數日方了殿前試人自此始
　　馬氏端臨曰武后所試諸路貢士葢如後世之省試非省試之外再有殿試也唐自開元以前試士未屬禮部以考功員外郎主之武后自詭文墨故於殿陛間下行員外郎之事
　　蕙田案通考載此事作天授元年考之正史武后以載初二年九月改元天授則策試貢士在未改元以前通典為是
　　長夀二年後自製臣軌兩篇令貢舉習業停老子神龍二年二月制貢舉人停臣軌依舊習老子
　　開元二十一年𤣥宗新注老子成詔天下每嵗貢士減尚書論語策而加老子
　　唐書選舉志開元二十四年考功員外郎李昻為舉人詆訶帝以員外郎望輕遂移貢舉於禮部以侍郎掌之禮部選士自此始
　　文獻通考開元二十五年勅曰進士以聲韻為學多昧古今明經以帖誦為功罕窮㫖趣自今明經問大義十條對時務策三首進士試大經十帖
　　天寳六載上欲廣求天下之士命通一藝以上皆詣京師李林甫恐草野之士對策斥言其姦惡建言舉人多卑賤愚憒恐有俚言汙濁聖聴乃令郡縣長官精加試練具名送省委尚書覆試御史中丞監之取名實相副者聞奏既而至者皆試以詩賦論遂無一人及第者馬氏端臨曰以唐登科記考之是年進士二十三人風雅古調科一人不知何以言無一人及第也
　　冊府元龜開元二十四年已後復有秀才舉其時以進士漸難而秀才本科無貼經及襍文之限反易於進士主司以其科廢久不欲拔奨應者多落之三十年來無登第者至天寶初禮部侍郎韋陟始奏請有堪此舉者乃令長官特考其常年舉送者並停
　　顧氏炎武曰冊府元龜又言代宗朝楊綰為禮部侍郎請置五經秀才科事寢不行而舊唐書儒學𫝊馮伉大歴初登五經秀才科則是嘗行之而旋廢耳
　　文獻通考肅宗乾元初中書舍人李揆兼禮部侍郎言主司考取士多不考實徒峻其隄防索其書策殊不知藝不至者居文史之囿亦不能摛其詞藻深昧求賢之意及試進士日於庭中設五經諸史及切韻本於牀而引貢士謂之曰大國選士但務得材經籍在茲請恣尋撿
　　蕙田案據此則唐時進士試詩賦不許持切韻矣然白居易集有雲禮部進士例許用書策兼得通宵得通宵則思慮必周用書策則文字不錯是唐試進士無挾書之禁豈李揆知貢舉以後遂以為例與
　　又案搜索懷挾之例唐時始有之
　　唐書選舉志代宗廣徳元年賈至為侍郎建言嵗方艱歉舉人赴省者兩都試之兩都試人自此始
　　寶應二年禮部侍郎楊綰言進士科起於隋大業中是時猶試策高宗朝劉思立加進士雜文明經填帖故為進士者皆誦當代之文而不通經史明經者但記帖括又投牒自舉非古先哲王側席求賢之意請依古察孝亷其鄉閭孝友信義亷恥而通經者縣薦之州州試其所通之學送於省自縣至省皆勿自投牒其到狀保辨識牒皆停而所習經取大義聴通諸家之學每問經十條對策三道皆通為上第吏部官之經義通八策通二為中第與出身下第罷歸其明經進士及道舉並停帝以問翰林學士對曰舉進士久矣廢之恐失其業乃詔明經進士與孝亷兼行
　　蕙田案孝亷科罷於建中元年
　　初禮部侍郎親故移試考功謂之別頭貞元十六年中書舍人高郢奏罷議者是之元和十三年禮部侍郎庾承宣奏復考功別頭試太和三年高鍇為考功員外郎取士有不當監察御史姚中立又奏停考功別頭試六年侍郎賈餗又奏復之
　　蕙田案唐之別頭試即今所謂迴避卷也
　　元和中明經停口義復試墨義十條五經取通五明經通六其嘗坐法及為州縣小吏雖藝文可採勿舉初開元中禮部考試畢送中書門下詳覆其後中廢元和十三年侍郎錢徽所舉送覆試多不中選由是貶官而舉人雜文復送中書門下長慶三年侍郎王起言故事禮部已放榜而中書門下始詳覆今請先詳覆而後放榜議者以起雖避嫌然失貢職矣太和八年宰相王涯以為禮部取士乃先以牓示中書非至公之道自今一委有司以所試雜文鄉貫三代名諱送中書門下蕙田案唐進士放牓畢以試文送兩省詳覆如今之鄉會試卷送部磨勘非別命題覆試之也
　　先是進士試時賦及時務策五道明經策三道建中二年中書舍人趙贊權知貢舉乃以箴論表贊代詩賦而皆試策三道太和八年禮部復罷進士議論而試詩賦文宗従內出題以試進士謂侍臣曰吾患文格浮薄昨自出題所試差勝乃詔禮部嵗取登第者三十人茍無其人不必充其數是時文宗好學嗜古鄭覃以經術位宰相深嫉進士浮薄屢請罷之文宗曰敦厚浮薄色色有之進士科取人二百年矣不可遽廢因得不罷武宗即位宰相李徳裕尤惡進士初舉人既及第綴行通名詣主司第謝其制序立西階下北上東向主人席東階下西向諸生拜主司答拜乃敘齒謝恩遂升階與公卿觀者皆坐酒數行乃赴期集又有曲江會題名席至是徳裕奏國家設科取士而附黨背公自為門生自今一見有司而止其期集參謁曲江題名皆罷
　　蕙田案門生之名起於兩漢謂所𫝊業者非謂所舉之士也然東漢孝亷於舉主之喪至有制服三年比於心喪者則謝恩私門漢時已然矣唐世士子始以有司為座主而自稱門生中葉以降遂成門戶之習至是李文饒當國始議進士及第後祗許一度參謁有司不得於私宅聚集參謁葢座主門生之禁實始於此
　　唐國史補進士為時所尚久矣是故俊又實在其中由此而出者終身為文人故爭名常為時所弊其都會謂之舉通稱謂之秀才投刺謂之鄉貢得第謂之進士互相推敬謂之先輩俱捷謂之同年有司謂之座主京兆府考而升之者謂之等第外府不試而貢者謂之拔解〈然拔解亦須預託人為詩賦非謂自薦〉將試各相保謂之合保羣居而賦謂之私試造請權要謂之闗節激聲價謂之還往既捷列名於慈恩寺塔謂之題名大燕於曲江亭子謂之曲江會〈曲江大會在闗試後亦謂闗宴宴後同年各有所之亦謂之離會〉籍而入選謂之春闗不捷而醉飽謂之打眊燥匿名造謗謂之無名子退而肄業謂之過夏執業以出謂之夏課〈亦謂之秋卷〉挾藏入試謂之書策此其大略也
　　馬氏端臨曰案昌黎公贈張童子序言天下之以明二經舉其得升於禮部者嵗不下三千人謂之鄉貢又第其可進者屬之吏部嵗不及二百人謂之出身然觀登科記所載雖唐之盛時每年禮部所放進士及諸科未有及五七十人者與昌黎所言不合又開元十七年限天下明經取士及第每年不過百人又太和勅進士及第不得過四十人明經不得過百一十人然記所載逐年取人數如此則元未嘗過百人固不必為之限也又明經及第者姓名尤為寥寥今曰不得過百一十人則是每科嘗過此數矣豈登科記所載未備而難憑耶唐史摭言載華良入為京兆解不第以書讓考官曰聖唐有天下垂二百年登進士科者三千餘人以此証之則每嵗所放不及二十人也登科記不誤矣
　　右唐取士
　　文獻通考梁太祖開平元年勅近年舉人當秋薦之時不親試者號為拔解今後宜止絶　又勅禮部貢院每年所放明經及第不得過二十人
　　乾化元年以尚書左僕射楊涉知貢舉非常例也開元時以禮部侍郎専知貢舉其後或以它官領多用中書舍人及諸司四品清資官唯會昌中命太常卿王起主貢舉時亦檢校僕射五代時或以兵部尚書或以戸部侍郎刑部侍郎為之不専主於禮侍矣
　　後唐莊宗同光三年勅今年新及第進士符蒙正等令翰林院覆試升王徽桑維翰居魁亞降蒙正為第四今後禮部所試委中書門下子細詳覆奏聞
　　三年工部侍郎任贊奏請諸舉人不是家在逺方水陸隔越者逐處選賔従官僚中藝學精博一人各於本貫一例分明比試如非通贍不許妄給文解
　　明宗長興三年勅今後落第舉人所司已納家狀者次年便赴貢院就試並免再取文解
　　長興四年禮部貢院奏新立條件如後一九經五經呈帖由之時試官書通不後有不及格者唱落後請置筆硯將所納帖由分明卻令自閲或者試官錯書通不當與改正如懐疑者便許請本經當面校對如寔是錯即更於帖由上書名而退一五科常年駮榜出多稱屈塞今年並明書所對經書墨義雲第㡬道不第㡬道粗第㡬道通任將本經書疏照證如考試官去留不當許將狀陳訴當再考較如合黜落妄有披述當行嚴斷一今年舉人有抱屈落第者許將狀披訴於貢院當與重試如貢院不理即詣御史臺論訴請自試舉人日令御史臺差人受舉人訴屈文狀並引本身勘問所論事件或知貢舉官及考試官以下敢受貨賂升擢親朋屈抑藝能隂従請託及不依格去留一事有違請行朝典一懐挾書策舊例禁止請自今後入省門搜得文書者不計多少準例扶出殿將來兩舉一遙口受人迴換試處及抄義題帖書時諸般相救準例扶出請殿將來三舉一藝業未精準格落下恥見同人妄扇屈聲擬為將來基址及他人帖對過塲數多者便生誣玷或羅織毆罵者並當收禁牒送御史臺請賜勅鞫如知貢舉官及考試官事涉私徇情屈塞藝士請行朝典若虛妄者請嚴行科斷牒送本道重處色役仍永不得入舉同保人亦請連坐各殿三舉奉勅宜依又奏准會要貢人至元日列在方物之前以備充庭之禮近來直臨鎖院前赴應天門外朝見今後請令舉人復赴正仗如舊法或以人數不少請祗取諸科解頭一人就列其餘續到者俟齊日別令朝見奉勅依
　　葉氏夢得曰唐末禮部知貢舉有得程文優者即以已登第時名次處之不以甲乙為高下也謂之𫝊衣鉢和凝登第名在十三後得范魯公質遂處以十三其後范登相位官至太子太傅封國於魯與凝皆同世以為異也
　　後周太祖廣順三年勅禮部貢院於引試之前精加考校逐去留無藝者雖應舉年深不得饒借數有藝者雖遭黜落並許陳訴祗不得街市省門故為喧競及投無名文字訕毀主司如有故違必行嚴斷配流邊逺同保人永不得赴舉主司不得受薦託書題宻具姓名聞奏其舉人不得就試又令今後舉人須取本鄉貫文解若鄉貫阻隔祗許兩京給解
　　世宗顯徳二年勅國家設貢舉之司求俊茂之士務詢文行以中科名比聞近年以來多有濫進或以年勞而得第或因媒勢以出身今嵗所貢舉人試令㸔詳果見紕繆須至去留其李覃何曮楊徽之趙隣㡬等四人宜放及第其嚴説武允成王汾閭丘舜卿任惟吉周度張慎㣲王翥馬文劉選程浩然李進等一十二人藝學未精並宜黜落且令苦學以俟再來禮部侍郎劉溫叟失於選士頗屬因循據其過尤合行譴謫尚示寛恕特與矜容劉溫叟放罪將來貢舉公事仍令所司具條理聞奏　其年五月尚書禮部侍郎知貢舉竇儀奏其進士請今後省卷限納五卷以上於中雖有詩賦論各一卷餘外雅文歌篇並許同納祗不得有神道碑誌文之類其帖經對義並須實考通三已上為合格將來卻覆試𠉀考試終其不及人以文藝優劣定為五等取文字乖舛詞理紕繆最甚者為第五等殿五舉其次者為第四等殿三舉以次稍優者為第三等第一等並許次年赴舉其所殿舉數並於所試卷子朱書封送中書門下請行指揮及罪發解試官監官等其諸科舉人若合解不解不合解而解者監官試官為首罪勒停見任舉送長官聞奏取裁監官試官如受賂及今後進士如有倩人述作文字應舉者許人告言送本處色役永不得仕進同保人知者殿四舉不知者殿兩舉受倩者如見在官停任選人殿三選舉人殿五舉諸色人量事科罪従之　竇儀又奏乞依唐穆宗時考試及第進士先具姓名雜文申送中書請奏覆訖下當司與諸科一齊放榜五年右諫議大夫知貢舉劉濤於東京試士放榜後率新及第進士劉坦已下一十五人來赴行在以其所試詩賦進呈上以其詞多紕繆命翰林學士李昉覆試退落郭浚趙保雍等七人濤坐責官
　　馬氏端臨曰五代五十二年其間惟梁與晉各停貢舉者二年則降勅以舉子學業未精之故至於朝代更易干戈搶攘之嵗貢舉固未嘗廢也然每嵗所取進士其多者僅及唐盛時之半土宇分割人士流離固無怪其然但三禮三𫝊學究明經諸科唐雖有之然每科所取甚少而五代自晉漢以來明經諸科中選者動以百人計葢帖書墨義承平之時鄙其學而不習國家賤其科而不取故惟以攻詩賦中進士舉者為貴喪亂以來文學廢墜為士者往往従事乎帖誦之末習而舉筆能文者固罕見之國家亦姑以是為士子進取之塗故其所取反數倍於盛唐之時也國初諸科取人亦多於進士葢亦承五季之弊雲
　　右五代取士










　　五禮通考卷一百七十三
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百七十四
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮四十七
　　學禮
　　宋史選舉志宋初禮部貢舉設進士九經五經開元禮三史三禮三傳學究明經明法等科皆秋取解冬集禮部春考試合格及名者列名放榜於尚書省凡進士試詩賦論各一首策五道帖論語十帖對春秋或禮記墨義十條凡九經帖書一百二十帖對墨義六十條凡五經帖書八十帖對墨義五十條凡三禮對墨義九十條凡三傳一百一十條凡開元禮凡三史各對三百餘凡學究毛詩對墨義五十條論語十條爾雅孝經共十條周易尚書各二十五條凡明法對律令四十條兼經並同毛詩之制各間經引試通六為合格仍抽卷問律本科則否諸州判官試進士錄事㕘軍試諸科不通經義則別選官考校而判官監之試紙長官印署面給之試中格者第其甲乙具所試經義朱書通否監官試官署名其下進士文卷諸科義卷帖由並隨解牒上之禮部有篤廢疾者不得貢貢不應法及校試不以實者監官試官停任受賂則論以枉法長官奏裁凡命士應舉謂之鏁㕔試所屬先以名聞得㫖而後解既集什伍相保不許有大逆人緦麻以上親及諸不孝不悌𨼆匿工商異類僧道歸俗之徒家狀並試卷之首署年及舉數場第鄉貫不得増損移易以仲冬收納月終而畢將臨試期知舉官先引問聮保舉狀僉同而定焉凡就試唯詞賦者許持切韻玉篇其挾書為姦及口相受授者發覺即黜之凡諸司長吏舉送必先稽其板籍察其行為鄉里所推每十人相保內有缺行則連坐不得舉
　　文獻通考太祖建隆元年詔及第人不得拜知舉官子弟弟姪及目為師門恩門並自稱門生故事知舉官將赴貢院臺閣近臣得薦所知進士之負藝者號曰公薦上慮其因縁挾私詔禁之
　　蕙田案後唐長興元年中書門下奏稱門生者門弟子也大朝所命春官不曾教誨舉子是國家貢生非宗伯門徒今後及第人不得呼春官為恩門師門及自稱門生至是又申此禁然東坡於歐陽公已有老門生之稱則其稱謂固未能盡革也
　　宋史選舉志乾徳元年詔曰舊制九經一舉不第而止非所以啟迪仕進之路也自今依諸科許再試
　　〈馬氏端臨曰自唐以來所謂明經者不過帖書墨義而已嘗見東陽麗澤呂氏家塾有刋本呂許公夷簡應本州鄉舉試卷因知墨義之式葢十餘條有雲作者七人矣請以七人之名對則對雲七人某某也謹對有雲見有禮於君者如孝子之養父母也請以下文對則對雲下文曰見無禮於君者如鷹鸇之逐鳥雀也謹對有雲請以註疏對則對雲註疏曰云雲謹對有不能記憶者則只雲對未審其上則具考官批鑿如所對善則批一通字如所對誤及未審者則批一不字大槩如兒童挑誦之狀故自唐以來賤其科所以不通者殿舉之罰特重而一舉不第者不可再應葢以其區區記問猶不能通悉則無所取材故也藝祖許令再應待士之意亦厚矣〉
　　三年陶穀子邴擢上第帝曰榖不能訓子安得登科第乃詔食祿之家有登第者禮部具姓名以聞令覆試之自是別命儒臣於中書覆試合格乃賜第
　　蕙田案文獻通考在乾徳五年與此不同又案進士覆試始於此與唐制試文送中書詳覆有別
　　太祖始置賢良方正能直言極諌經學優深可為師法詳閑吏理達於教化凡三科不限前資見任職官黃衣草澤悉許應詔對策三千言詞理俱優則中選乾徳四年有司僅舉直言極諫一人堪為師法一人召陶榖等發策帝親御殿臨視之給硯席坐於殿之西隅及對策詞理疏闊不應所問賜酒饌宴勞而遣之
　　開寳三年詔禮部閱貢士及十五舉嘗終者得一百六人賜本科出身特奏名恩例葢自此始
　　蕙田案宋制省試進士合格者謂之正奏名其屢經鄉貢而絀於禮部或廷試所不録者積前後舉數參其年而差等之遇親策士則別籍其名以奏徑許附試謂之特奏名如今時會試不中式而特恩令其一體廷試也
　　五年禮部奏合格進士諸科凡二十八人上親召對講武殿而未及引試也明年翰林學士李昉知貢舉取宋凖以下十一人而進士武濟川三𫝊劉睿材質最陋對問失次上黜之濟川昉鄉人也會有訴昉用情取捨帝乃籍終下第人姓名得三百六十人皆召見擇其一百九十五人並凖以下乃御殿給紙筆別試詩賦命殿中侍御史李瑩等為考官得進士二十六人五經四人開元禮七人三禮三十八人三傳二十六人三史三人學究十八人明法五人皆賜及第又賜錢二十萬以張宴會昉等尋皆坐責殿試遂為常制帝嘗語近臣曰昔者科名多為勢家所取朕親臨試盡革其弊矣是年親試進士王式等乃定王嗣宗第一王式第四自是御試與省試名次始有升降之別時江南未平進士林松雷説試不中格以其間道來歸亦賜三傳出身
　　〈馬氏端臨曰殿前試士始於唐武后然唐制以考功郎中任取士之責後不過下行其事以取士譽非於考功已試之後再試之也開元以後始以禮部侍郎知貢舉送中書門下詳覆然惟元和間錢徽為侍郎知貢舉宰相段文昌言其取士不公覆試多不中選徽坐免官長慶以後則禮部所取士先詳覆而後放榜則雖有詳覆之名而實未曽再試矣五代以來所謂詳覆者問有升黜入宋太祖乾徳六年命中書覆試則以帝疑陶穀之子不能文而中選故覆之亦未嘗別為之升黜至開寳六年李昉知舉放進士後下第人徐士亷等打鼓論榜上遂於講武殿命題重試自此試始昉等所取十一人重試共取二十六人然於昉等所取十一人內只黜武濟川一人餘十人則高下一依元次而續取到二十六人不過附名在此十人之後共為一榜然則是年雖別試而共為一榜亦未嘗有省試殿試之分也至八年覆試禮部貢院合格舉人王式等於講武殿內出試題得進士三十六人而以王嗣宗為首王式者禮部所定合格第一人則居其四葢自是年御試始別為升降始有省試殿試之分省元狀元之別雲〉
　　蕙田案殿試進士始於開寳六年殿試與省試名第有升降則始於八年宋史誤合為一年事
　　開寳八年詔諸州察民有孝弟力田竒才異行或文武材幹年二十至五十可任使者其送闕下如無人塞詔亦以實聞九年諸道舉孝弟力田及有才武者凡七百四十人詔翰林學士李昉等於禮部試其業一無可采而濮州以孝悌薦名者三百七十人帝駭其多召對講武殿率不如詔猶自陳素習武事復試以騎射輒顛隕失次帝紿曰是宜𨽻兵籍皆號呼乞免乃悉罷去詔劾本部濫舉之罪
　　太宗太平興國三年御殿覆試內出賦題賦韻平側相間依次而用命李昉扈蒙第其優劣為三等得呂蒙正以下一百九人越二日覆試諸科得二百人並賜及第又閲貢籍得十舉以上至十五舉進士諸科一百八十餘人並賜出身九經七人不中格亦憐其老特賜同三傳出身凡五百餘人皆賜袍笏錫宴開寶寺帝自為詩一章賜之
　　三年八月廷試舉人故事惟春放榜至是秋試非常例也是冬諸州舉人並集會將親征北漢罷之自是間一年或二年乃貢舉
　　〈馬氏端臨曰選舉志言是年試進士始加論一首然考登科記所載建隆以來逐科試士皆是一賦一詩一論凡三題非始於是年也〉
　　五年覆試進士有趙昌國者求應百篇舉謂一日作詩百篇帝出雜題二十令各賦百篇篇八句日旰僅成數十首率無可觀帝以是科久廢特賜及第以勸來者文獻通考太平興國八年試進士始分三甲
　　蕙田案進士分三甲始於此景徳以後分為五甲終宋之世皆承之
　　宋史選舉志雍熙二年廷試初唱名及第是年及端拱初禮部試已帝慮有遺才取不中格者再試之於是由再試得官者數百人凡廷試帝親閲卷累日宰相屢請宜歸有司始詔嵗命官知舉
　　蕙田案舊唐書李戡傳雲禮部試吏唱名乃入戡恥之是考試唱名其來已久若殿試後臨軒唱名及第則始於此時
　　淳化三年諸道貢士凡萬七千餘人先是有擊登聞鼓訴校試不公者蘇易簡知貢舉受詔即赴貢院仍糊名考校遂為例既廷試帝諭多士曰爾等各負志業效官之外更勵精文采無墜前功也詔刻禮記儒行篇賜之每科進士第一人天子寵之以詩後嘗作箴賜陳堯叟至是並賜焉
　　蕙田案糊名試士始於此
　　〈馬氏端臨曰藝祖太宗皆留意於科目然開寳八年王嗣宗為狀元止授秦州司理㕘軍嘗以公事忤知州路沖沖怒械繫之於獄然則當時狀元所授之官既卑且不為長官所禮未至如後世榮進素定要路在前之説也至太平興國二年始命第一第二等進士及九經授將作監丞大理評事通判諸州其次皆優等注擬凡一百三十人淳化二年試士第一甲至三百二人皆賜及第太宗時惟此二年科目恩數最為優渥涑水記聞言太平興國之事以為太祖幸西都張齊賢以布衣獻策帝善之歸語太宗曰吾幸西都得一張齊賢我不欲官之汝異日可收以自輔是榜齊賢中選適在數十人後及注官乃詔盡與超除如此則是通榜恩數之厚是太宗欲曲為張齊賢之地馬永鄉語錄載淳化二年之事則以為武當山道士鄧若拙嘗出神見二仙官相語曰來春進士榜有宰相三人而一人極低如何對曰高低不可易也獨甲科可易不若以第二甲為第一甲道士覺以告人既而喝名上適有宮中之喜因謂近臣第一甲多放㡬人言止則止遂唱第一甲上意亦忽忽忘之至三百人方悟是年榜三百五十三人而第一甲三百二人第二甲五十一人丁謂第四人王欽若第十一人張士遜第二百六十人後丁謂王張皆為宰相如此則是黃甲人數之多是神物慾曲為張士遜之地二説頗涉偏私詭異故李大性所著典故辨疑深言其不然愚以為太宗寤寐英賢如恐不及時出特恩以示奨勵故初無一定之例有如太平興國二年三年第一等第二等並授通判而五年則前二十三名授通判八年則第一甲授知縣雍熙二年第一等為節察推官淳化三年則止前四名授通判則累科授官之崇庳無定例也分甲取人始於太平興國八年然是年第三甲五十四人第二甲一百五十七人反三倍於第三甲之數端拱元年二年則又不分甲淳化三年第二甲五十一人第一甲三百二人反六倍於第二甲之數則累科分甲人數之多少無定例也好事者徒見二張致身宰輔而不擢高科而二科恩例適爾優厚故必以為曲為二人之地耳〉
　　自淳化末停貢舉五年真宗即位復試而高句麗始貢一人先是國子監開封府所貢士與舉送官為姻戚則兩司更互考試始命遣官別試
　　咸平三年親試陳堯咨等百四十人特奏名者九百餘人有晉天福中嘗預貢者又賜河北進士諸科三百五十人及第同出身既下第願試武藝及量才錄用者又五百餘人悉賜裝錢慰遣之命禮部敘為一舉較藝之詳推恩之廣近代所未有也舊制及第即命以官上初復廷試賜出身者亦免選於是策名之士尤衆雖藝不及格悉賜同出身迺詔有司凡賜同出身者並令守選循用常調以示甄別
　　咸平四年詔學士兩省五品御史臺尚書省諸司四品以上於內外京朝慕府州縣官草澤中各舉賢良方正一人不得以見任轉運使及館閣職事人應詔是年策秘書丞查道等七人皆入第四等景徳二年増置博通墳典達於教化才識兼茂明於體用武足安邊洞明韜略運籌決勝軍謀宏逺材任邊寄等科詔中書門下試察其才具名聞奏將臨軒親策之自是應令者寖廣而得中高等亦少
　　景徳四年定親試進士條制凡策士即殿兩廡張帟列幾席標姓名其上先一日表其次序揭示闕外翌日拜闕下乃入就席試卷內臣收之付編排官去其卷首鄉貫狀別以字號第之付封彌官謄寫校勘用御書院印付考官定等畢復封彌送覆考官再定等編排官閲其同異未同者再考之如復不同即以相附近者為定始取鄉貫狀字號合之即第其姓名差次並試卷以聞其考第之制凡五等學賦優長詞理精純為第一才思該通文理周率為第二文理俱通為第三文理中平為第四文理疎淺為第五然後臨軒唱第上二等曰及第三等曰出身四等五等曰同出身餘如貢院舊制
　　蕙田案廷試進士條例至是始詳凡彌封編號之例皆定於此時
　　文獻通考景徳四年命禮部糊名考較命晁逈等知貢舉滕元晏等封印卷首凡封卷首及㸃檢詳試別命官皆始此先糊名用之殿試今復用之禮部也初陳彭年舉進士以輕俊為宋白所黜於是彭年與逈等更定條制設闗防不復揀擇文行雖杜絶請託然寘甲科者多非人望自彭年始也
　　蕙田案史稱蘇易簡知貢舉受詔即赴貢院仍糊名考校在淳化三年則禮部糊名太宗時已行之不獨殿試也豈淳化以後其例中廢至是再行之而後遂為永制與
　　大中祥符三年親試東封路服勤詞學經明行修賜進士梁固以下三十一人四年親試祀汾隂路服勤詞學經明行修賜進士張師徳以下三十一人
　　〈馬氏端臨曰自雍熙端拱而後取士之法省試之後乃有殿試已為定例獨此二年會要所載乃停貢舉年分禮部未嘗放進士然則此六十餘人者迺是封禪特恩所試如後來免省到殿之類是也〉
　　五年上聞貢院監門官以諸科舉人挾書為私悉解衣閲視失取士之體亟令止之先是挾書赴試者並同保人殿一舉是嵗試諸科以挾書扶出者十八人計同保九十三人而十二人當奏名有司以聞上特令赴殿試禮部請自今挾書犯者依條殿舉其同保殿舉指揮更不施行奏可
　　蕙田案挾書之犯坐及同保其罰太重禮部議罷之是也
　　八年始制謄録院
　　蕙田案謄錄易書之制始此
　　宋史選舉志景祐初詔曰鄉學之士益蕃而取人路狹使孤寒棲遲或老而不得進朕甚憫之其令南省就試進士諸科十取其二凡年五十進士五舉諸科六舉嘗經殿試進士三舉諸科五舉及嘗預先朝御試雖試文不合格毋輒黜皆以名聞自此率以為常士有親戚仕本州或為發解官及侍親逺宦距本州二千里令轉運司類試以十率之取三人於是諸路始有別頭試其年詔開封府國子監及別頭試封彌謄錄如禮部初貢士踵唐制猶用公卷然多假他人文字或傭人書之景徳中嘗限舉人於試紙前親書家狀如公卷及後所試書體不同並駁放其假手文字辨之得實即斥去永不得赴舉賈昌朝言自唐以來禮部采名譽觀素學故預投公卷今有封彌謄錄法一切考諸試篇則公卷可罷自是不復有公卷
　　蕙田案公卷者士子平日所作文字先期納之禮部景徳中定令知舉官先一月差入貢院考校公卷分為等第葢恐士子一日之間不能盡其所長而欲以素業㕘之也自省試有糊名之法考官雖不能得其姓名猶有字體可以畧識一二至謄錄之法行専以試卷定其高下而公卷遂為無用矣
　　仁宗初詔曰朕開數路以詳延天下之士而制舉獨久不設意者吾豪傑或以故見遺也其復置此科於是増其名曰賢良方正能直言極諫科博通墳典明於教化科才識兼茂明於體用科詳明吏理可使従政科識洞韜略運籌帷幄科軍謀宏逺材任邊寄科凡六以待京朝之被舉及起應選者又置書判拔萃科以待選人又置高蹈邱園科沈淪草澤科茂材異等科以待布衣之被舉者其法先上藝業於有司有司較之然後試秘閣中格然後天子親策之
　　蕙田案此詔在天聖七年所謂天聖十科也
　　葉氏夢得曰富公以茂材異等登科後召試館職以不習詩賦求免仁宗特命試以策論後遂為故事制科不試詩賦自富公始至蘇子瞻又去策止試論三篇熙寧初罷制舉其事遂廢故事制科分五等上二等皆虛惟以下三等取人然中選者亦皆第四等設科以來止呉正肅蘇子瞻入第三等故子瞻謝啟雲誤占久虛之等
　　寳元中李淑侍經筵上訪以進士詩賦策論先後俾以故事對淑對曰唐調露二年劉思立為考功員外郎以進士試䇿滅裂請帖經以觀其學試雜文以觀其才自此沿以為常至永隆二年進士試雜文二篇通文律者始試䇿天寳十一年進士試一經能通者試文賦又通而後試䇿五條皆通中第建中二年趙贊請試以時務策五篇箴論表贊各一篇以代詩賦太和三年試帖經略問大義取精通者次試論議各一篇八年禮部試以帖經口義次試策五篇問經義者三問時務者二厥後變易遂以詩賦為第一論第二策第三帖經第四今陛下欲求理道而不以雕琢為貴得取士之實矣然考官以所試分考不能通加評校而每塲輒退落士之中否殆繫於幸不幸願約舊制先策次論次賦及詩次帖經墨義而勅有司併試四通較工拙毋以一得失為去留詔有司議稍施行焉
　　文獻通考慶歴四年知諫院歐陽修言貢進士請先試以策擇其文辭鄙惡者文意顛倒重雜者不識題者不知故實略而不對所問者誤引事跡者雖能成文而理識乖誕者雜犯舊格不考式者先去之計於二千人中可去五六百以其留者次試以論又如前法而考之又可去其二三百其留而試詩賦者不過千人矣於千人而選五百少而易考不至勞昏其節抄剽盜之人皆以先去比及詩賦皆是已經策論粗有學問理識不至乖誕之人縦使詩賦不工亦可以中選矣如此可使童年新學全不曉事之人無由而進臣所謂變法必須逐去留然後可革舊弊者也
　　〈馬氏端臨曰詩賦不過工浮詞論策可以驗實學此正理也今觀歐公所陳欲先考策論後考詩賦是以粗淺視論策而以精深視詩賦矣葢塲屋之文論策則蹈襲套話故汗漫難憑詩賦則拘以聲律對偶故工拙易見其有奧學雄文能以策論自見者十無一二而紛紛鵠袍之士固有頭號為精工而論策一無可採者葢自慶歴以來屋之弊已如此不特後來為然也故歐公之言欲先試論策擇其十分亂道者先澄汰之不特使之稍務實學且使司衡鑑者所考少則易精又既工論策不患其不長詩賦縱詩賦不工亦不害為博古通今之士矣〉
　　知制誥富弼言國家沿隋唐設進士科自咸平景徳以來為法尤宻而得人之道或未至歴代取士悉委有司未聞天子親試也至唐武后始有殿試何足法哉使禮部次高下以奏而引諸殿廷唱名賜第則與殿試無以異矣遂詔罷殿試而議者多言其輕上恩隳故事旋復殿試如舊
　　宋史選舉志嘉祐二年親試舉人凡與殿試者始免黜落時進士益相習為竒僻鉤章棘句寖失渾淳歐陽修知貢舉尤以為患痛裁抑之仍嚴禁挾書者既而試榜出時所推譽者皆不在選澆薄之士𠉀修晨朝羣聚詆斥之街司邏卒不能止至為祭文投其家卒不能求其主名置於法然自是文體亦少變
　　王洙侍邇英閣講周禮至三年大比大考州里以贊鄉大夫廢興上曰古者選士如此今率四五嵗一下詔故士有抑而不得進者孰若裁其數而屢舉也下有司議咸謂易以間嵗之法則無滯才之嘆薦舉數既減半主司易以詳較得士必精且人少則有司易為檢察偽濫自不能容使寒苦藝學之人得進於是下詔間嵗貢舉進士諸科悉解舊額之半增設明經試法凡明兩經或三經五經各問大義十條兩經通八三經通六五經通五為合格兼以論語孝經策時務三條出身與進士等而罷説書舉時以科舉既數而高第之人驟顯欲稍裁抑遂詔自今制科入第三等與進士第一除大理評事簽書兩使幕職官代還升通判再任滿試館職制科入第四等與進士第二第三除兩使幕職官代還改次等京官制科入第五等與進士第四第五除試銜知縣代還遷兩使職官鏁㕔人視此若夫高才異行功狀較然者當以異恩擢焉仁宗之朝十有三舉進士四千五百七十人其甲第之三人凡三十有九其後不至於公卿者五人而已
　　英宗即位議者以間嵗貢士法不便迺詔禮部三嵗一貢舉天下解額取未行間嵗之前四之三為率明經諸科毋過進士之數
　　蕙田案三嵗一貢舉其制始此
　　神宗篤意經學深憫貢舉之弊且以西北人材多不在選遂議更法王安石謂古之取士俱本於學請興建學校以復古其明經諸科欲行廢罷取明經人數增進士額迺詔曰化民成俗必自庠序進賢興能抑由貢舉而四方執經藝者専於誦數趨鄉舉者狃於文辭與古所謂三物賔興九年大成亦已盩矣今下郡國招徠雋賢其教育之方課試之格令兩制兩省待制以上御史三司三館雜議以聞議者多謂變法便直史館蘇軾曰得人之道在於知人知人之法在於責實使君相有知人之明朝廷有責實之政則胥史皂𨽻未嘗無人雖用今之法臣以為有餘使無知人之明無責實之政則公卿侍従常患無人況學校貢舉乎雖復古之制臣以為不足矣時有可否物有興廢使三代聖人復生於今其選舉亦必有道何必由學乎且慶歴間嘗立學矣天下以為太平可待至於今惟空名僅存今陛下必欲求徳行道藝之士責九年大成之業則將變今之禮易今之俗又當發民力以治官室歛民財以養游士置學立師而又時簡不帥教者屏之遠方徒為紛紛其與慶歴之際何異至於貢舉或曰鄉舉徳行而畧文章或曰専取策論而罷詩賦或欲舉唐故事采譽望而罷封彌或欲變經生帖墨而考大義此數者皆非也夫欲興徳行在於君人者脩身以格物審好惡以表俗若欲設科立名以取之則是教天下相率而為偽也上以孝取人則勇者割股怯者廬墓上以亷取人則弊車羸馬惡衣菲食凡可以中上意者無所不至自文章言之則策論為有用詩賦為無益自政事言之則詩賦論策均為無用然自祖宗以來莫之廢者以為設法取士不過如此也近世文章華麗無如楊億使億尚在則忠清鯁亮之士也通經學古無如孫復石介使復介尚在則迂濶誕謾之士也矧自唐至今以詩賦為名臣者不可勝數何負於天下而必欲廢之帝讀蘇軾疏曰吾固疑此得軾議釋然矣他日問王安石對曰今人材乏少且其學術不一異論紛然不能一道徳故也一道徳則脩學校欲修學校則貢舉法不可不變若謂此科嘗多得人自縁仕進別無他路其間不容無賢若謂科法已善則未也今以少壯時正當講求天下正理乃閉門學作詩賦及其入官世事皆所不習此科法敗壞人才致不如古於是改法罷詩賦帖經墨義士各占治易詩書周禮禮記一經兼論語孟子每試四初大經次兼經大義凡十道〈後改論語孟子義凡三道〉次論一首次策三道禮部試即増二道中書撰大義式頒行試義者須通經有文采乃為中格不但如明經墨義粗解章句而已取諸科解名十之三増進士額京東西陜西河北河東五路之創試進士者及府監他路之舍諸科而為進士者乃得所増之額以試皆別為一號攷取葢欲優其業使不至外侵則常慕向改業也又立新科明法試律令刑統大義斷案所以待諸科之不能業進士者未㡬選人任子亦試律令始出官又詔進士自第二人以下試法或言高科任僉判及職官於習法豈所宜緩昔試刑罰者世皆指為俗吏今朝廷推恩既厚而應者尚少若高科不試則人不以為榮乃詔悉試
　　蕙田案熙寧之經義即八股文所由昉也唐時明經試以墨義祗以課記誦之能否於經典大義無所發明宋初猶承之故其時進士科特重而有志之士鄙學究而不為至是中書撰大義之式頒行天下主於疏解理趣不為章句之陋立法非不甚善顧乃廢歴代専家之學而以荊公一家之説立於學官則未免師心而蔑古耳自是迄於宋世詩賦或興或廢經義與詩賦或分兩科或合為一科至元明而詩賦之文不復施於應舉矣
　　熙寧三年親試進士始専以策定著限以千字舊特奏名人試論一道至是亦制策焉帝謂執政曰對策亦何足以實盡人材然愈於以詩賦取人爾諸州舉送發解考試監試官凡親戚若門客毋試於其州類其名上之轉運司與鏁㕔者同試率七人特立一額後復令存諸科舊額十之一以待不能改業者
　　蕙田案宋初殿試進士詩賦論三篇至是始専用策元祐八年中書議復祖宗法會紹述議起不果行自後相沿以為定例
　　文獻通考熙寧八年頒王安石詩書周禮義於學官謂之三經新義
　　宋史選舉志神宗以進士試策與制科無異遂詔罷之試館職則罷詩賦更以策論元祐元年復制科奏上而次年試論六首御試策一道召試除官推恩略如舊制蕙田案宋舉制科惟仁宗朝得人為盛一罷於熙寧再罷於紹聖南渡雖復舉故事而應詔者寥寥矣
　　元祐初方改更先朝之政禮部請置春秋博士専為一經尚書省請復詩賦與經義兼行解經通用先儒傳注及已説又言新科明法中者吏部即注司法敘名在及第進士之上舊明法最為下科然必責之兼經古者先徳後刑之意也欲加試論語大義仍裁半額注官依科目次序詔近臣集議左僕射司馬光曰取士之道當先徳行後文學就文學言之經術又當先於詞采神宗専用經義論策取士此乃復先王令典百王不易之法但王安石不當以一家私學令天下學官講解至於律令皆當官所須使為士者果能知道義自與法律㝠合何必置明法一科習為刻薄非所以長育人材敦厚風俗也四年乃立經義詩賦兩科罷試律義凡詩賦進士於易詩書周禮禮記春秋左傳內聴習一經初試本經義二道語孟義各一道次試賦及律詩各一首次論一首末試子史時務策二道凡専經進士須習兩經以詩禮記周禮左氏春秋為大經書易公羊穀梁儀禮為中經左氏春秋得兼公羊穀梁書周禮得兼儀禮或易禮記詩並兼書願習二大經者聴不得偏占兩中經初試本經義三道論語義一道次試本經義三道孟子義一道次論策如詩賦科並以四通定高下而取解額中分之各占其半専經者用經義定取捨兼詩賦者以詩賦為去留其名次高下則於策論參之自復詩賦士多鄉習而専經者十無二三諸路奏以分額各取非均其後遂通定去留經義母過通額三分之一
　　光又請立經明行修科嵗委升朝文臣各舉所知以勉勵天下使敦士行以示不専取文學之意若所舉人違犯名教及𧷢私罪必坐舉主毋有所赦則自不敢妄舉遂立科許各舉一人凡試進士者及中第唱名日用以升甲後分路別立額六十一人州縣保任上之監司監司考察以聞無其人則否預薦者不試於州郡惟試禮部不中許用特奏名格赴廷試後以為常既而詔須特命舉乃舉毋槩以科年上其名
　　六年詔復通禮科初開寶中改鄉貢開元禮為通禮熙寧嘗罷至是始復
　　八年中書請御試復用祖宗法試詩賦論策三題且言士子已多改習詩賦太學生員總二千一百餘人而不兼詩賦者纔十二人於是詔來年鄉試習詩賦人復試詩題専經人且令試䇿自後槩試三題
　　紹聖初詔進士罷詩賦専習經義廷對仍試策初神宗念字學廢缺詔儒臣探討而王安石乃進其説學者習焉元祐禁勿用至是除其禁
　　紹聖初哲宗謂制科試策對時政得失進士策亦可言因詔罷制科既而三省言今進士純用經術如詔誥章表箴銘賦頌赦敕檄書露布誡諭其文皆朝廷官守日用不可闕且無以兼收文學博異之士遂改置宏詞科嵗許進士及第者詣禮部請試如見守官則受代乃請率以春試上捨生附試不自立院也試章表露布檄書用駢儷體頌箴銘誡諭序記用古體或駢儷惟誥詔赦敕不以為題凡試二日四題試者雖多取毋過五人中程則上之三省覆試之分上中二等推恩有差詞藝超異者奏取㫖命官
　　蕙田案𢎞詞科所試章表露布檄書皆駢儷之文亦詩賦類也今必去詩賦而立是科者以詩賦取士出於元祐之改制不盡更之不足以快紹述之議非真有惡於詞賦也
　　四年詔禮部凡內外試題悉集以為籍遇試頒付考官以防複出罷春秋科凡試優取二禮兩經許占全額之半而以其半及他經既而復立春秋博士崇寧又罷之徽宗設辟雍於國郊以待士之升貢者然州郡猶以科舉取士不専學校崇寧三年遂詔天下取士悉由學校升貢其州郡發解及試禮部法並罷自此嵗試上舍悉差知舉如禮部試
　　五年詔大比嵗更參用科舉取士一次其亟以此意使逺士即聞之時州縣悉行三舍法得免試入學者多當官子弟而在學積嵗月累試乃得應格其貧且老者甚病之故詔及此而未遽廢科舉也
　　大觀四年五月星變詔更行科舉一次臣僚言塲屋之文専尚偶麗題雖無兩意必欲釐而為二以就對偶其超詣理趣者反指以為澹泊請擇考官而戒飭之取其有理致而黜其強為對偶者庶㡬稍救文弊
　　蕙田案塲屋經義之文用對偶自宋時已然則八股之式不始於明代矣
　　大觀四年詔𢎞詞科格法未詳不足以致文學之士改立詞學兼茂科嵗附貢士院試取毋過三人政和増為五人不試檄書増制誥以歴代史事借擬為之中格則授館職宰臣執政親屬毋得試宣和罷試上舍乃隨進士試於禮部
　　宣和三年詔罷天下三舍法開封府及諸路並以科舉取士惟大學仍存三舍以甄序課試遇科舉仍自發解六年禮部試進士萬五千人詔特增百人額正奏名賜第者八百餘人因上書獻頌直令赴試者殆百人有儲宏等𨽻大閹梁師成為使臣或小史皆賜之第梁師成者於大觀三年嘗中甲科自設科以來南宮試者無踰此年之盛然雜流閹官俱玷選舉而祖宗之良法蕩然矣凡士不繇科舉若三舍而賜進士第及出身者其所従得不一凡遺逸文學吏能言事或奏對稱㫖或試法而經律入優或材武或童子而皆能文或邊臣之子以功來奏其得之雖有當否大較猶可取也崇寧大觀之後達官貴胄既多得賜以上書獻頌而得者又不勝紀矣
　　髙宗建炎初駐蹕州時方用武念士人不能至行在下詔諸道提刑轉運司選官即置司州軍引試使副或判官一人董之河東路附京西轉運司國子監開封府人就試於留守司命御史一人董之國子監人願就本路試者聴
　　二年定詩賦經義取士第一詩賦各一首習經義者本經義二道語孟義各一道第二並論一道第三塲並策三道殿試策如之自紹聖後舉人不習詩賦至是始復遂除政和令命官私相𫝊習詩賦之禁又詔下第進士年四十以上六舉經御試八舉經省試五十以上四舉經御試五舉經省試者河北河東陜西特各減一舉元符以前到省兩舉者不限年一舉年五十五已上者諸道轉運司開封府悉以名聞許直赴廷試是秋四方士集行在帝親策於集英殿第為五等賜正奏名李易以下四百五十一人進士及第進士出身同學究出身同出身川陜河北京東正奏名不赴者一百三人以龍飛特恩即家賜第故事廷試上十名內侍先以卷奏定高下帝曰取士當務至公豈容以己意升降自今勿先進卷
　　蕙田案廷試前十名卷先期奏請御定亦始見於此
　　〈馬氏端臨曰熙寧四年始罷詞賦専用經義取士凡十五年至元祐元年復詞賦與經義兼行至紹聖元年復罷詞賦専用經義凡三十五年至建炎二年又兼用經賦葢熙寧紹聖則専用經而廢賦元祐建炎則雖復賦而未嘗不兼經然則自熙寧以來士無不習經義之日矣然元祐初始復賦欲經賦中分取人而東坡公上疏言自更法以來士工習詩賦者十人而七欲朝廷隨經賦人數多少各自立額取人則知當時士雖不習詩賦者十五年而變法之餘一習即工且多矣至建炎紹興之間則朝廷以經義取士者且五六十年其間兼用詩賦纔十餘年耳然共塲而試則經拙而賦工分科而試則經少而賦多流傳既久後來所至屋率是賦居其三之二葢有自來矣〉
　　紹興元年當祀明堂復詔諸道類試擇憲或帥守中文學之人總其事使精選考官於是四川宣撫處置使張浚始以便宜令川陜舉人即置司州試之
　　侍御史曽統請取士止用詞賦未須兼經高宗亦以古今治亂多載於史經義登科者類不通史將従其議左僕射呂頤浩曰經義詞賦均以言取人宜如舊遂止紹興二年詔舉賢良方正能直言極諫科一遵舊制自尚書兩省諫議大夫以上御史中丞學士待制各舉一人凡應詔者先具所著策論五十篇繳進兩省侍従參考之分為三等次優以上召赴秘閣試論六首於九經十七史七書國語荀管子文中子內出題學士兩省官考校御史監之四通以上為合格仍分五等入四等以上者天子親策之第三等為上恩數視廷試第一人第四等為中視廷試第三人皆賜制科出身第五等為下視廷試第四人賜進士出身不入等者與簿尉差遣己任者則進官與升擢
　　高宗立博學宏詞科凡十二題制誥詔表露布檄箴銘記贊頌序內雜出六題分為三每體制一古一今遇科年應命官除歸明流外入貲及犯𧷢人外公卿子弟之秀者皆得試先投所業三卷學士院考之拔其尤者召試定為三等上等轉一官選人改秩無出身人賜進士及第並免召試除館職中等減三年磨勘與堂除無出身人賜進士出身下等減二年磨勘無出身人賜進士出身並許召試館職南渡以來所得之士多至卿相翰苑者
　　蕙田案南渡設宏詞科事在紹興三年嗣後得人最盛如周必大倪思呂祖謙洪适洪遵洪邁真徳秀王應麟輩尤其著者每榜或三人或二人或一人而紹熙庚戌則闕而不取其慎重如此
　　五年初試進士於南省是年川陜進士止試宣撫司特奏名則置院差官試時務策一道禮部具取放分數推恩等第頒示之
　　蕙田案建炎初詔士子分赴諸路類試以代省試葢軍興一時之權制嗣後左司諫唐煇有罷諸路類試仍還禮部之請事未果行至是始復舊制而川陜進士仍赴類試終宋之世四川進士未有赴省試者
　　七年以太陽有異令中外侍従各舉能直言極諫一人是冬呂祉舉選人胡銓汪藻舉布衣劉度即除銓樞宻院編修官而度不果召自是詔數下未有應者
　　九年以陜西舉人久蹈北境理宜優異非四川比令禮部別號取放川陜分類試額自此始是嵗以科試明堂同在嗣嵗省司財計艱於辦給又患初仕待闕率四五年若使進士䕃人同時差注俱為不便増展一年則合舊制十年遂詔諸州依條發解十二年正月省試三月御試後皆凖此
　　十三年國子司業高閌言取士當先經術請參合三以本經語孟義各一道為首詩賦各一首次之子史論一道時務策一道又次之庶㡬如古試法又春秋義當於正經出題並従之
　　十五年始定依汴京舊制正奏及特恩分兩日唱名二十二年以士習周禮禮記較他經十無一二恐其學寖廢遂命州郡招延明於二禮者俾立講説以表學校及令考官優加誘進舊諸州皆以八月選日試舉人有趂數州取解者二十四年始定試期並用中秋日四川則用季春而仲秋類省
　　蕙田案自熙寧改制以後儀禮久不立於學官士子所習者惟周禮禮記耳以經文較之他經為繁習者寖少故有是命至儀禮乃禮之本經漢魏以來専門講授代有其人自王安石廢罷儀禮迄於南渡遂不復立朱子雖有乞修三禮劄子當時亦不能用非朱子勉齋信齋諸公力扶絶學禮教何由大明乎
　　自經賦分科聲律日盛帝嘗曰向為士不讀史遂用詩賦今則不讀經不出數年經學廢矣二十七年詔復行兼經如十三年之制內第一大小經義各減一道如治二禮文義優長許侵用諸經分數時號為四科舊蜀士赴廷試不及者皆賜同進士出身帝念其中有俊秀能取高第者不宜例置下列至是遂諭都省寛展試期以待之及唱名閻安中第二梁介第三皆蜀士也帝大悅
　　二十九年孫道夫在經筵極論四川類試請託之弊請盡令赴禮部帝曰後舉但當使御史監之道夫持益堅事下國子監祭酒楊椿曰蜀去行在萬里可使士子涉三峽冒重湖邪欲革其弊一監試得人足矣遂詔監司守倅賓客力可行者赴省餘不在遣中是嵗四川類省試始従朝廷差官
　　三十一年禮部侍郎金安節言熙寧元豐以來經義詩賦廢興離合隨時更革初無定製近合科以來通經者苦賦體雕刻習賦者病經㫖淵㣲心有弗精智難兼濟又其甚者論既併策問大寡議論器識無以盡人士守𫝊注史學盡廢此後進往往得志而老生宿儒多困也請復立兩科永為成憲従之於是士始有定嚮而得専所習矣既而建議者以為兩科既分解額未定宜以國學及諸州解額三分為率二取經義一取詩賦若省試則以累舉過省中數立為定額而分之詔下其議然竟不果行
　　孝宗初詔川廣進士之在行都者令附試兩浙轉運司柯氏宋史新編乾道初苖昌言奏言祖宗増置制科其立法寛故得士廣請間嵗下詔於正文出題不得用僻書註疏追復天聖十科以廣薦之路下廷臣雜議皆曰註疏誠可略科目不必廣天下之士屛處山林侍従之臣豈能悉知遂如國初之制止令監司守臣解送宋史選舉志帝欲令文士能射御武臣知詩書命討論殿最之法淳熙二年御試唱第後二日御殿引案文士詹騤以下一百三十九人射藝翌日又引文士第五甲及特奏名一百五十二人其日進士具襴笏入殿起居易戎服各給箭六弓不限鬥力射者莫不振厲自獻多命中焉天子甚悅凡三箭中帖為上等正奏第一人轉一官與通判餘循一資二箭中為中等減二年磨勘一箭中帖及一箭上垜為下等一任回不依次注官上四甲能全中者取㫖第五甲射入上等注黃甲餘升名次而已特奏名五等人射藝合格與文學不中者亦賜帛蕙田案進士於御試後校射惟見於此葢是時孝宗鋭意興復欲以此鼔勵人材耳終宋之世僅光宗紹熙元年再舉此制
　　柯氏宋史新編淳熙四年議者謂制科惟六論一為難號曰過閣若罷註疏取四通則其選輕矣乃詔六論増五通為合格始命官糊名謄錄如故事試院言文卷多懵論目有僅及二通者帝命賜束帛罷歸
　　文獻通考淳熙十一年詔罷註疏出題於是郡國舉莊治滕𡷫試六論皆四通而考官顔師魯以其文理平凡不應近制又罷之自是縉紳重於特舉山林恥於自耀褎然而起者鮮矣
　　蕙田案宋之制科號曰大科東都自景徳後興廢不常其所得士見於史者富弼王安國以茂材異等王曙呉育孫僅蘇紳夏竦呉奎張方平錢彥遠錢明逸錢藻蘇軾蘇轍以賢良方正范百祿以才識兼茂然入第三等唯呉育蘇軾二人其舉制科之人又多係京朝官有出身者惟高蹈邱園沈淪草澤茂材異等三科以待布衣應詔者耳南渡以後嵗下賢良之詔所得僅胡銓李垕二人垕又以布衣舉非東都故事也
　　十一年進士廷試不許見燭其納卷最後者降黜之舊制廷試至暮許賜燭然殿深易闇日昃已燭出矣凡賜燭正奏名降一甲第五甲降充本甲末名特奏名降一等第五等與攝助教凡試藝於省闈及國子監兩浙轉運司者皆禁燭其他郡國率達旦乃出
　　十月太帝博士倪思言舉人輕視史學請諭春官凡課試命題雜出諸史無所拘忌考覈之際稍以論策為重毋止以初定去留従之
　　蕙田案倪思之言則宋時固己有重初而輕論策之弊葢既以經義詩賦為第一則主司所取士子所趨自不無偏重之處積漸使然古今一轍也
　　十四年御試正奏名王容第一時帝策士不盡由有司是舉容本第三親擢為榜首翰林學士洪邁言貢舉令賦限三百六十字論限五百字今經義論策一道有至三千言賦一篇㡬六百言寸晷之下唯務貪多累牘連篇何由精妙宜俾各遵體格以返渾淳
　　朱子貢舉私議古者大學之教以格物致知為先而其考校之法又以九年知類通達強立不返為大成今樂經亡而禮經闕二戴之禮己非正經而又廢其一經之為教已不能備而治經者類皆舍其所難而就其易僅窺其一而不及其餘若諸子之學同出於聖人諸史則該古今興亡治亂得失之變皆不可闕者而學者一旦豈能盡通若合所當讀之書而分之以年使之各以三年而共通其三四之一凡易詩書為一科而子年午年試之周禮儀禮及二戴記為一科而卯年試之春秋及三𫝊為一科而酉年試之義各二道諸經皆兼大學論語中庸孟子義一道論則分諸子為四科而分年以附焉諸史則左𫝊國語史記兩漢為一科三國晉書南北史為一科新舊唐書五代史為一科時務律歴地理為一科以次分年如經子之法試策各二道又使治經者各守家法荅義者必通貫經文條舉衆説而斷以己意有司命題必依章句如是則士無不通之經史而皆可用於世矣
　　光宗初以省試春淺天尚寒遂展至二月朔日殿試於四月上旬
　　紹熙元年仍按射不合格者罷賜帛
　　柯氏宋史新編寧宗初韓𠈁胄禁偽學司考校者移檄令自署非偽學乃許試文稍涉道學者輒黜
　　宋史選舉志慶元四年以經義多用套類父子兄弟相授致天下士子不務實學遂命有司六經出題各於本經摘出兩段文意相類者合為一題以杜挾冊讐偽之計
　　蕙田案明制春秋取經事相類者二事為一題謂之合題葢本於此
　　嘉泰元年起居舍人章良能陳主司三弊一曰沮斥詞賦太甚既暗削分數又多置下陳二曰假借春秋太過諸處解榜多寘首選三曰國史實錄等書禁民私蔵惟公卿子弟因父兄得以竊窺冒禁𫝊寫而有司乃取本朝故事蔵匿本末發為策問寒士無由盡知命自今詩賦純正者寘之前列春秋唯卓異者寘高等餘當雜定策題則必明白指問
　　舊制秋貢春試皆置別頭以待舉人之避親者自緦麻以上親及大功以上婚姻之家皆牒送惟臨軒親試謂之天子門生雖父兄為考官亦不避嘉定元年始因議臣有請命朝官有親屬赴廷對者免差充考校蕙田案唐時別頭試惟禮部試有之宋則秋貢春試皆置別頭以待舉人之應迴避者惟廷試則否至是令京朝官有親姻赴廷對者免其差充考官則制愈宻矣
　　柯氏宋史新編理宗朝科目之弊曰𫝊義曰換卷曰易號曰卷子出外曰謄錄滅裂寶慶二年詔防戢焉蕙田案科之弊大率盡此數端而宋末固己有之
　　理宗嘗閲累朝名臣奏議獨善程顥頤兄弟所論取士之法景定五年詔三省參酌於進士舉之外崇經術考徳行立為一代之典時賈似道當國亦徒為空言而已度宗即位似道復立法凡試士置籍書其鄉貫姓名年代妻室於科舉條制結勘無礙方許納卷覆試之日露體索懷挾邊事方殷漫不加意而以科舉累士人識者嗤之
　　蕙田案理度之世科舉之弊極矣士子之姦偽日益滋有司之防範日益宻而朝廷所命以衡校者又復不得其人一時有繆種流𫝊之語史志所載科條例極為詳備大抵有防弊之名無得士之實今俱従畧
　　宋史選舉志理宗嘉熙三年臣僚奏詞科實代王言久不取人日就廢弛葢試之太嚴故習之者少今欲除博學宏詞科従舊三嵗一試外更降等立科止試文辭不責記問命題止分兩引試須有出身人就禮部投狀獻所業如試教官例每一嵗附銓闈引試惟取合格不必拘額中選者與堂除教授已係教官資序及京官不願就教授者京官減磨勘選人循一資他時北門西掖南宮舍人之任則擇文墨超卓者用之其科目則去宏博二字正稱詞學科從之淳祐初罷景定二年復嘉熙之制
　　右宋取士















　　五禮通考卷一百七十四
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百七十五
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮四十八
　　學禮
　　遼史聖宗本紀統和六年詔開貢舉
　　興宗本紀重熙五年十月御元和殿以日射三十六熊賦幸燕詩試進士於廷賜馮立趙徽四十九人進士第遂大宴御試進士自此始
　　蕙田案遼史不志選舉故其立法規制莫得而詳然以諸帝本紀攷之猶畧可見其科或比年一舉或間一年或間二年或間三年初無定期統和設科之始嵗放進士不過一二人或四五人道宗以後進士多者百餘人少亦七八十人亦無定額也
　　金史選舉志金設科皆因遼宋制有詞賦經義策試律科經童之制海陵天徳三年罷策試科世宗大定十一年剏設女真進士其初但試策後増試論所謂策論進士也明昌初又設制舉宏詞科以待非常之士故金取士之目有七焉其試詞賦經義策論中選者謂之進士律科經義中選者曰舉人
　　蕙田案唐宋時凡舉進士及諸科者皆得稱舉人舉人者州郡所舉之人如謁選於吏部者謂之選人耳非以為出身之名也金時以詞賦經義者曰進士以律科中選者曰舉人於是舉人遂為一定之名然與後世之舉人亦有別
　　凡諸進士舉人由鄉至府由府至省及殿廷凡四試皆中選則官之至廷試五被黜則賜之第謂之恩例又有特命及第者謂之特恩恩例者但考文之髙下為第而不復黜落凡詞賦進士試賦詩策論各一道經義進士試所治一經義論策各一道其設也始於太宗天會元年十一月時以急欲得漢士以撫輯新附初無定數亦無定期故二年二月八月凡再行焉五年以河北河東初降職員多闕以遼宋之制不同詔南北各因其素所習之業取士號為南北選熙宗天眷元年五月詔南北選各以經義詞賦兩科取士海陵庶人天徳二年始増殿試之制而更定試期三年併南北選為一罷經義策試兩科専以詞賦取士貞元元年定貢舉程試條理格法正隆元年命以五經三史正文內出題始定為三年一闢大定四年勅宰臣進士文優則取勿限人數十八年謂宰臣文士有偶中魁選不問操履而輒授翰苑之職如趙承元朕聞其無士行果敗露自今榜首先訪察其鄉行可取則授以應奉否則従常調十九年謂宰臣曰自來御試賦題皆士人嘗擬作者前朕自選一題出人所不料故中選者多名士而庸才不及焉是知題難則名儒亦擅題易則庸流易僥倖也平章政事唐古安禮奏曰臣前日言士人不以策論為意者正為此耳宜各通考選文理俱優者上曰並答時務策觀其議論材自可見卿等其議之二十二年謂宰臣曰漢進士魁例授應奉若行不副名不習制誥之文者即與外除二十八年復經義科章宗明昌元年正月言事者謂舉人四試而鄉試似為虛設固當罷去其府會試乞十人取一人可以羣經出題而註示本𫝊上是其言詔免鄉試府試以五人取一人仍令有司議羣經出題之制有司言以六經十七史孝經論語孟子及荀老子內出題皆命於題下註其本𫝊又諭有司曰舉人程文所用故事恐考試官或遽不能憶誤失人材可自注出處注字之誤不在塗注乙之數
　　蕙田案金初進士舉人皆四試試於州縣曰鄉試試於京府曰府試試於禮部曰會試試於殿廷曰御試所謂府試即今之鄉試是也唐宋以試禮部為省試至是始有會試之名及明昌初罷鄉試之法惟有府試省試御試元明以來皆因之
　　又案金制考官於經史出題皆於題下注本𫝊示之則士子得盡心於作文而題指不致舛誤又舉人試文所用故事許自注出處則試官不致失於記憶屈抑人才兼可以察士人學問之根柢皆良法也
　　明昌二年勅官或職至五品者直赴御試六年言事者謂學者率恃有司全注本𫝊以示之故不勉讀書乞減子史注本𫝊之制又經義中選之文多膚淺乞擇學官及本科人充試官省臣謂若不與本𫝊恐碩學者有偶忘之失可令但知題意而已遂命擇前經義進士為衆所推者才識優長者為學官遇差考試官之際則驗所治經參用詞賦進士題注本𫝊不得過五十字經義進士御試第二試論日添試策一道承安四年上諭宰臣曰一放二狀元非是後廷試令詞賦經義通試時務策止選一狀元餘雖有明經法律等科止同諸科而已至宋王安石為相作新經始以經義取人且詞賦經義人素所習之本業策論則兼習者也今捨本業取兼習恐不副陛下公選之意遂定御試同日各試本業詞賦依舊分立甲次第一名為狀元經義魁次之恩例與詞賦第二人同餘分為兩甲中下人並在詞賦之下蕙田案一放二狀元以下四十二字係章宗諭宰臣之詞至宋王安石為相以下則有司所議之詞中間必有脫文
　　五年詔考詞賦官各作程文一道示為舉人之式試後赴省蔵之
　　蕙田案考試官撰程文始見於此前明亦多有之
　　張行簡轉對言擬作程文本欲為考試之式今會試考試官御試讀卷官皆居顯職擢第後離筆硯久不復常習今臨試擬作之文稍有不工徒起謗議詔罷之泰和元年平章政事圗克坦鎰病時文之弊言諸生不窮經史唯事末學以致志行浮薄可令進士試策日自時務策外更以疑難經㫖相參為問使發聖賢之㣲㫖古今之事變詔為永制宣宗貞祐二年御史臺言明年省試以中都遼東西北京等路道阻宜於中都南京兩處試之三年諭宰臣曰國初設科素號嚴宻今聞會試至於雜坐諠譁何以防弊命治考官及監察罪興定二年又謂宰臣曰従來廷試進士日晡後即遣出宮恐文思遲者不得盡其才令待至暮五年省試經義進士考官於常格外多取十餘人上命以特恩賜第又命河北舉人今府試中選而為兵所阻者免後舉府試
　　策論進士選女真人之科也始大定四年世宗命頒行女直大小字所譯經書每穆昆選二人習之尋欲興女直字學校明安穆昆內多擇良家子為生諸路至三千人九年選異等者得百人薦於京師廩給之命
　　締達教以古書作詩策後復試得圗克坦鎰以下三十餘人十一年始議行策選之制至十三年始定每策一道以五百字以上成免鄉試府試止赴會試御試且詔京師設女真國子學諸路設女真府學擬以新進士充教授以教士民子弟之願學者俟行之久學者衆則同漢進士三年一試之制乃就憫忠寺試中選者得圗克坦鎰以下二十七人十六年命皇家兩従以上親及宰相子直赴御試皇家袒免以上親及執政官之子直赴會試二十年定製今後以策詩試三策用女真大字詩用小字程試之期皆依漢進士例省臣奏漢人進士來年三月二十日鄉試八月二十日府試次年正月二十日會試三月十二日御試勅以來年八月二十五日於中都上京咸平東平府等路四處府試餘従前例二十八年諭宰臣曰女真進士惟試以策行之既久人能預備今若試以經義可乎宰臣對曰五經中書易春秋已譯之矣俟譯詩禮畢試之可也上曰大經義理深奧不加嵗月不能貫通今宜於經內姑試以論題後當徐試經義也章宗大定二十九年詔許諸人試策論進士舉七月省奏如詩策論俱作一日程試恐力有不逮詩策作一日論作一日以詩策合格為中選而以論定其名次上曰論乃新添至第三舉時當通定去留明昌元年明安穆昆願試進士者擬依餘人例不可令直赴御試上曰是止許女真進士母令試漢進士也又定製餘官第五品散階令直赴會試官職俱至五品令直赴御試承安二年勅策論進士限丁習學遂定製內外官員諸局分承應人武衞軍若明安穆昆女真及諸色人戸止一丁者不許應試兩丁者許一人四丁二人六丁以上止許三人三次終不在驗丁之限三年定製女直人以年四十五以下試進士舉於府試十日前委佐貳官善射者試射如當赴會試御試者大興府佐貳官試騐三舉終者免之
　　凡會試之數大定二十五年詞賦進士不得過五百人二十八年以不限人數遂至五百八十六人章宗令合格則取故承安二年至九百二十五人時以復加四舉終者數太濫遂命取不得過六百人泰和二年上命定會試諸科取人之數司空襄言試詞賦經義者多可五取一策論絶少可四取一恩榜本以優老於屋者四舉受恩則太優限以年則礙異材可五舉則受恩平章圗克坦鎰等言大定二十五年至明昌初率三四人取一平章張汝霖亦言五人取一府試百人中纔得五耳遂定製策論三人取一詞賦經義五人取一五舉終年四十五以上四舉終年五十以上者受恩
　　凡考試官大定間府試六處各差詞賦試官三員策論試官二員明昌初増為九處路各差九員大興府則十一員承安四年又増太原為十處有司請省之遂定策論進士女真經童千人以上差四員五百人以上三員不及五百二員各以職官高者一人為考試官餘為同考試官詞賦進士與律科舉人共及三千以上五員二千四員不及二千三員經義進士及經童舉人千人四員五百以上三員百人以上二員不及百人以詞賦考官兼之後又定製策論試官上京咸平東平各三員北京西京益都各二員律科監試官一員試律官二員𨽻詞賦試院經童試官一員𨽻經義考試院與會試同其彌封並謄錄官檢搜懷挾官自餘修治試院監押門官並如會試之制大定二十年上以往嵗多以逺地官考試不便遂命差近省
　　凡會試知貢舉官同知貢舉官詞賦則舊十員承安五年為七員經義則六員承安五年省為四員詮讀官二員泰和三年上以彌封官渫語於舉人勅自今女真司則用右選漢人封漢人司則以女真司封
　　凡御試讀卷官策論詞賦進士各七員經義五員餘職事官各二員制舉宏詞共三員泰和七年禮部尚書張行簡言舊例讀卷官不避親至有親人或有不敢定其去留或力加營䕶而為同列所疑若讀卷官不用與進士有親者則讀卷之際得平心商確上遂命臨期多擬其有親者汰之
　　蕙田案府試會試御試差官考校及糾察之法至金始詳
　　凡府試策論進士大定二十年定以中京上京咸平東平四處至明昌元年添北京西京益都為七處兼試女真經童凡上京海蘭率賓呼爾哈扶餘東北招討司等路者則赴會寧府試咸平隆州博索東京葢州懿州者則赴咸平府試中都河北東西路者則赴大興府試西京並西南西北二招討司者則赴大同府試北京臨潢宗州興州全州者則赴大定府試山東西大名南京者則赴東平府試山東東路則試於益都凡詞賦經義進士及律科經童府試之處大定間大興大定大同開封東平京兆凡六處明昌初増遼陽平陽益都為九處承安四年復増太原為十中都河北則試於大興府上京東京咸平府等路則試於遼陽府餘各試於其境凡鄉試之期以三月二十日府試之期若策論進士則以八月二十日試策間三日試詩詞賦進士則以二十五日試賦及詩又間三日試策論經義進士又間詞賦後三日試經義又三日試策次律科次經童每皆間三日試之會試則策論進士以正月二十日試策皆以次間三日同前御試則以三月二十日策論進士試策二十三日試詩論二十五日詞賦進士試賦詩論而經義進士亦以是日試經義二十七日乃試策論若試日遇雨雪則𠉀晴日御試唱名後試策則稟奏宏詞則作二日程試舊制試女直進士在再試漢進士後大定二十九年以復設經義科更定是制
　　恩例明昌元年定製省元直就御試不中者許綴榜末解元但免府試四舉終依五舉恩例所試文卷惟犯御名廟諱不成文理者則黜之餘並以文之優劣為次仍一日試三題其五舉者止試賦詩女真進士亦同此例承安五年勅進士四舉該恩詞賦經義當以各科為場數不得通數又恩榜人應授官者監試官於試時具數以奏特恩者授之泰和三年以經義會元與策論詞賦進士不同若御試被黜則附榜末為太優若同恩例又與四舉者不同遂定製依曽經府試解元免府試之例會試下第再舉直赴御試
　　制舉有賢良方正能直言極諫博學宏材達於従政等科試無常期上意欲行即告天下聴內外文武六品以下職官無公私過者従內外五品以上官薦於所屬詔試之若草澤士徳行為鄉里所服者則従府州薦之凡試則先投所業策論三十道於學士院視其詞理優者委官以羣經子史內出題一日試論三道如可則庭試策一道不拘常務取其無不通貫者優等遷擢之宏詞科試詔誥章表露布檄書則皆用四六誡論頌箴銘序記則或依古今體或參用四六於每舉賜第後進士及在官六品以下無公私罪者在外薦之令試策官出題就考通試四題分二等遷擢之二科皆章宗明昌元年所剏者也
　　右遼金取士
　　元史選舉志太宗始取中原中書令耶律楚材請用儒術選士従之九年秋八月下詔命斷事官扎呼岱與山西東路課稅所長官劉中歴諸路考試以論及經義詞賦分為三科作三日程専治一科能兼者聴但以不失文義為中選得東平楊奐等凡若干人皆一時名士而當世或以為非便事復中止
　　世祖至元四年九月翰林學士承㫖王鶚等請行選舉法帝曰此良法其行之中書左三部與翰林學士議立程式十一年十一月裕宗在東宮時省臣復啟謂去年奉㫖行科舉今將翰林老臣等所議程式以聞奉令㫖准蒙古進士科及漢人進士科參酌時宜以立制度事未施行至二十一年九月丞相和爾和遜與留夢炎等言十一月中書省臣奏皆以為天下習儒者少而由刀筆吏得官者多帝曰將若之何對曰惟貢舉取士為便凡蒙古之士及儒吏隂陽醫術皆令試舉則用心為學矣帝可其奏繼而許衡亦議學校科舉之法罷詩賦重經學定為新制事雖未及行而選舉之制已立至仁宗皇慶二年十月中書省臣奏科舉事世祖裕宗累嘗命行成宗武宗尋亦有㫖今不以聞恐或有沮其事者夫取士之法經學實修已治人之道詞賦乃摛章繪句之學自隋唐以來取人専尚詞賦故士習浮華今臣等所擬將律賦省題詩小義皆不用専立徳行明經科以此取士庶可得人帝然之十一月乃下詔曰惟我祖宗以神武定天下世祖皇帝設官分職徴用儒雅崇學校為育材之地議科舉為取士之方規模宏逺矣朕以𦕈躬𫉬承丕祚繼志述事祖訓是式若稽三代以來取士各有科目要其本末舉人宜以徳行為首試藝則以經術為先詞章次之浮華過實朕所不取爰命中書參酌古今定其條制其以皇慶三年八月天下郡縣興其賢者能者充賦有司次年二月會試京師中選者朕將親策焉具合行事宜於後科每三嵗一次開試舉人従本貫官司於諸色戶內推舉年及二十五以上鄉黨稱其孝悌朋友服其信義經明行修之士結罪保舉以禮敦遣資諸路府其或徇私濫舉並應舉而不舉者監察御史肅政亷訪司體察究治考試程式蒙古色目人第一場經問五條大學論語孟子中庸內設問用朱氏章句集註其義理精明文詞典雅者為中選第二策一道以時務出題限五百字以上漢人南人第一明經經疑二問大學論語孟子中庸內出題並用朱氏章句集註後以已意結之限三百字以上經義一道各治一經詩以朱氏為主尚書以蔡氏為主周易以程氏朱氏為主以上三經兼用古註疏春秋用三𫝊及胡氏𫝊禮記用古註疏限五百字以上不拘格律第二塲古賦詔誥章表內科一道古賦詔誥用古體章表四六參用古體第三策一道經史時務內出題不矜浮藻惟務直述限一千字以上成蒙古色目人願試漢人南人科目中選者加一等注授蒙古色目人作一榜漢人南人作一榜第一名賜進士及第従六品第二名以下及第二甲皆正七品第三甲以下皆正八品兩榜並同所在官司遲悞開試日期監察御史肅政亷訪司糾彈治罪流官子孫廕敘並依舊制願試中選者優陞一等在官未入流品願試者聴若中選之人已有九品以上資級比附一高加一級注授若無品級止依試例従優銓注鄉試處所並其餘條目命中書省議行於戱經明行修庶得真儒之用風移俗易益臻至治之隆咨爾多方體予至意
　　蕙田案此用四書義取士之始也唐時試明經令帖孝經論語而孟子不立於學咸通中皮日休請以孟子為科事竟不報至宋熙寧之世更以經義試進士始命専經者兼治論語孟子自河南二程子出表章學庸朱子為大學中庸章句論語孟子集註由是有四書之名嗣後理學日明學者始知其為修已治人之切要共尊信之而皇慶開科遂以朱子四書之學首立於學官自元明以來五百年間相承無廢此固儒術之效而許魯齋諸人亦可謂能尊其所聞者矣又是時雖罷詩賦専用經義然漢人南人第二猶用古賦一首故中書所定條目仍令攜帶禮部韻略惟不用詩及律賦耳
　　中書省所定條目鄉試中選者各給解據錄連取中科文行省移咨都省送禮部腹裏宣慰司及各路闗申禮部拘該監察御史亷訪司依上錄連科文申臺轉呈都省以憑照勘
　　蕙田案此給解咨部
　　鄉試八月二十日蒙古色目人試經問五條漢人南人明經經疑二問經義一道二十三日蒙古色目人試策一道漢人南人古賦詔誥章表內科一道二十六日漢人南人試策一道會試省部依鄉試例於次年二月初一日試第一初三日第二初五日第三御試三月初七日前期奏委考試官二員監察御史二員讀卷官二員入殿廷考試每舉子一名集賽岱一人看守漢人南人試策一道限一千字以上成蒙古色目人時務策一道限五百字以上成
　　蕙田案此試期及文字多寡之式　殿廷試士令集賽岱〈猶言畨直人也〉㸔守亦始於此
　　選考試官行省與宣慰司及腹裏各路有行臺及亷訪司去處與臺憲官一同商議選差上都大都従省部選差在內監察御史在外亷訪司官一員監試每處差考試官同考試官各一員並於見任並在間有徳望文學常選官內選差彌封官一員謄錄官一員選亷幹文資正官充之凡謄錄試卷並行移文字皆用朱書仍須設法闗防毋致容私作弊省部會試都省選委知貢舉同知貢舉官各一員考試官四員監察御史二員彌封謄録對讀官監門等官各一員
　　蕙田案此選差試官及執事官　謄錄試卷用朱書亦始於此
　　鄉試行省一十一河南陜西遼陽四川甘肅雲南嶺北征東江浙江西湖廣宣慰司二河東山東直𨽻省部路分四真定東平大都上都
　　蕙田案此鄉試省分
　　天下選合格者三百人赴會試於內取中選者一百人內蒙古色目漢人南人分卷考試各二十五人蒙古人取合格者七十五人大都十五人上都六人河東五人真定等五人東平等五人山東四人遼陽五人河南五人陜西五人甘肅三人嶺北三人江浙五人江西三人湖廣三人四川一人雲南一人征東一人色目人取合格者七十五人大都十人上都四人河東四人東平等四人山東五人真定等五人河南五人四川三人甘肅二人陜西三人嶺北一人遼陽二人雲南二人征東一人湖廣七人江浙一十人江西六人漢人取合格者七十五人大都一十人上都四人真定等十一人東平等九人山東七人河東七人河南九人四川五人雲南二人甘肅二人嶺北一人陜西五人遼陽二人征東一人南人取合格者七十五人湖廣一十八人江浙二十八人江西二十二人河南七人
　　蕙田案此進士中額
　　鄉試會試許將禮部韻略外餘並不許懷挾文字差搜檢懷挾官一員每舉人一名差軍一名㸔守無軍人處差巡軍提㸃擗掠試院差廉幹官一員度地安置席舍務令隔逺仍自試官入院後常川妨職監押外門鄉試會試彌封謄錄對讀官下吏人於各衙門従便差設
　　蕙田案此搜檢闗防
　　試卷不考格犯御名廟諱及文理紕繆塗注乙五十字以上者不考
　　蕙田案此試卷違式
　　謄錄所承受試卷並用朱書謄錄正文實計塗注乙字數標寫對讀無差將硃卷逐旋送考試所如硃卷有塗注乙字亦皆標寫字數謄錄官書押𠉀考校合格中選人數已定抄錄字號索上元卷請監試官知貢舉官同考試官對號闗拆
　　蕙田案此謄錄對讀
　　舉人試卷各人自備三文卷並草卷各一十二幅於卷首書三代籍貫年甲前期半月於印卷所投納置簿收附用印鈐縫訖各還舉人
　　蕙田案此先期投卷
　　凡就試之日日未出入黃昏納卷受卷官送彌封所撰字號封彌訖送謄錄所
　　蕙田案此受卷彌封
　　科舉既行之後若有各路嵗貢及保舉儒人等文字到官並令還赴本鄉應試倡優之家及患廢疾若犯十惡奸盜之人不許應試舉人於試內毋得喧譁違者治罪仍殿二舉
　　蕙田案此規
　　舉人與考試官有五服內親者自須迴避仍令同試官考卷若應避而不自陳者殿一舉
　　蕙田案此親屬迴避
　　鄉試會試若有懷挾及令人代作者漢人南人有居父母喪服應舉者並殿二舉
　　蕙田案此懷挾倩代匿喪之禁
　　國子監學嵗貢生員及伴讀出身並依舊制願試者聴中選者於監學合得資品上従優銓注
　　蕙田案此監生預試
　　別路附籍䝉古色目漢人大都上都有恆産住經年深者従兩都官司依上例推舉就試其餘去處冒貫者治罪
　　蕙田案此冒籍之禁
　　又案元中書省所定科條目皆參用宋金之制斟酌損益最為得中自明以來相承用之雖有更定大略不出乎此
　　三月初四日中書省奏准以初七日御試舉人於翰林國史院定委監試官及諸執事初五日各官入院初六日撰策問進呈俟上採取初七日執事者望闕設案於堂前置策題於上舉人入院搜檢訖蒙古人作一甲序立禮生導引至於堂前望闕兩拜賜策題又兩拜各就次色目人作一甲漢人南人作一甲如前儀每進士一人差䝉古宿衞士一人監視日午賜膳進士納卷畢出院監試官同讀卷官以所對策第其高下分為三甲進奏作二榜用敕黃紙書揭於內前紅門之左右前一日禮部告諭中選進士以次日詣闕前所司具香案侍儀舍人唱名謝恩放榜擇日賜恩榮宴於翰林國史院押宴以中書省官凡預試官並預宴預宴官及進士並簪華至所居擇日恭詣殿延上謝恩表次日詣中書省參見又擇日進士詣先聖廟行舍菜禮第一人具祝文行事刻石題名於國子監
　　元統癸酉科廷試進士稍異其制左右榜各三人皆賜進士及第餘賜出身有差科舉取士莫盛於斯後三年其制遂罷又七年而復興遂稍變程式減蒙古色目人明經二條増本經義易漢南人第一四書疑一道為本經疑増第二古賦外於詔誥章表內又科一道此有元科目取士之制大略如此
　　蕙田案元自延祐二年設科至元統元年凡七科而廢至正二年復科舉至二十六年凡九科先後共十有六科其進士額多不過百人少者僅三十餘人
　　若夫會試下第者自延祐創設之初丞相特穆徳爾阿克繖及平章李孟等奏下第舉人年七十以上者與従七品流官致仕六十以上者與教授元有出身者於應得資品上稍優加之無出身者與山長學正受省劄後舉不為例今有來遲而不及應試者未曽區用取㫖帝曰依下第例恩之勿著為格泰定元年三月中書省臣奏下第舉人蒙古色目人年三十以上並兩舉不第者與教授以下與學正山長漢人南人年五十以上並兩舉不第者與教授以下與學正山長先有資品出身者更優加之不願仕者令備國子員後勿為格従之自餘下第之士恩例不可常得間有試補書吏以登仕籍者惟已廢復興之後其法始變下第者悉授以路府學正及書院山長又増取鄉試備榜亦授以郡學錄及縣教諭於是科舉取士得人為盛焉
　　蕙田案下第舉人授教職始此
　　右元取士
　　明史選舉志明制科目為盛卿相皆由此出科目者沿唐宋之舊而稍變其試士之法専取四子書及易書詩春秋禮記五經命題試士葢太祖與劉基所定其文略仿宋經義然代古人語氣為之體用排偶謂之八股通謂之制義
　　顧氏炎武曰經義之文流俗謂之八股葢始於成化以後股者對偶之名也天順以前經義之文不過敷演𫝊注或對或散初無定式其單句題亦甚少成化二十三年會試樂天者保天下文起講先提三句即講樂天四股中間過接四句復講保天下四股復收四句再作大結𢎞治九年會試責難於君謂之恭文起講先提三句即講責難於君四股中間過接二句復講謂之恭四股復收二句再作大結每四股之中一反一正一虛一實一淺一深其兩扇立格則每扇之中各有四股其次第之法亦復如之故今人相𫝊謂之八股若長題則不拘此嘉靖以後文體日變而問之儒生皆不知八股之何謂矣發端二句或三四句謂之破題大抵對句為多此宋人相𫝊之格下申其意作四五句謂之承題然後提出夫子為何而發此言謂之原起至萬歴中破止二句承止三句不用原起篇末敷演聖人言畢自攄所見或數十字或百餘字謂之大結明初之制可及本朝時事以後功令益宻恐有藉以自者但許言前代不及本朝
　　三年大比以諸生試之直省曰鄉試中式者為舉人次年以舉人試之京師曰會試中式者天子親策於廷曰廷試亦曰殿試分一二三甲以為名第之次一甲止三人曰狀元榜眼探花賜進士及第二甲若干人賜進士出身三甲若干人賜同進士出身狀元榜眼探花之名制所定也而士大夫又通以鄉試第一為解元會試第一為會元二三甲第一為𫝊臚云
　　顧氏炎武曰舉人者舉到之人北齊書鮮于世榮𫝊以本官判尚書省右僕射事與吏部尚書袁聿修在尚書省簡試舉人舊唐書高宗紀顯慶四年二月乙亥上親策試舉人調露元年十二月甲寅臨軒試應岳牧舉人是也登科則除官不復謂之舉人而不第則須再舉〈贑州府志曰鄉舉在宋為試謂之發解第階之解送南宮會試耳試不第者須再試未階以入仕也及累舉不第然後有推恩焉謂之特奏者不復繋諸鄉舉矣元時亦然至明始定為入仕之途則一代之新制也　案宋時亦有不須再試而送南宮者謂之免解進士〉不若今人以舉人為一定之名也進士乃諸科目中之一科而𫝊中有言舉進士者有言舉進士不第者但云舉進士則第不第未可知之辭不若今人已登科而後謂之進士也自本人言之謂之舉進士自朝廷言之謂之舉人進士即是舉人不若今人以鄉試榜謂之舉人會試榜謂之進士也
　　蕙田案解元會元之名金史選舉志已有之
　　子午卯酉年鄉試辰戌丑未年會試鄉試以八月會試以二月皆初九日為第一又三日為第二又三日為第三
　　蕙田案元代試進士以子午卯酉年鄉試以寅申己亥年明初洪武三年庚戌四年辛亥再舉鄉試亦非子午卯酉年此制乃洪武十七年所定
　　初設科舉時初試經義二道四書義一道二論一道三策一道中式後十日復以騎射書算律五事試之後頒科舉定式初試四書義三道經義四道四書主朱子集註易主程𫝊朱子本義書主蔡氏𫝊及古註疏詩主朱子集𫝊春秋主左氏公羊穀梁三𫝊及胡安國張洽𫝊禮記主古註疏永樂間頒四書五經大全廢註疏不用其後春秋亦不用張洽𫝊禮記止用陳澔集説二試論一道判五道詔誥表內科一道三試經史時務策五道廷試以三月朔鄉試直𨽻於京府各省於布政司會試於禮部主考鄉會試俱二人同考鄉試四人會試八人提調一人在內京官在外布政司官會試禮部官監試二人在內御史在外按察司官會試御史供給收掌試卷彌封謄錄對讀受卷及巡綽監門搜撿懷挾俱有定員各執其事舉子則國子生及府州縣學生員之學成者儒士之未仕者官之末流者皆由有司申舉性資敦厚文行可稱者應之其學校訓導専教生徒及罷閑官吏倡優之家與居父母喪者俱不許入試試卷之首書三代姓名及其籍貫年甲所習本經所司印記試日入講問代冒者有禁晚未納卷給燭三枝文字中迴避御名廟號及不許自序門地彌封編號作三合字考試者用墨謂之墨卷謄錄用硃謂之硃卷試士之所謂之貢院諸生席舍謂之號房人一軍守之謂之號軍試官入院輒封鑰內外門戸在外提調監試等謂之外簾官在內主考同考謂之內簾官廷試用翰林及朝臣文學之優者為讀卷官共閲對策擬定名次𠉀臨軒或如所擬或有所更定𫝊制唱第狀元授修撰榜眼探花授編修二三甲考選庶吉士者皆為翰林官其他或授給事御史主事中書行人評事太常國子博士或授府推官知州知縣等官舉人貢生不第入監而選者或授小京職或授府佐及州縣正官或授教職此明一代取士之大略也
　　初太祖起事首羅賢才呉元年設文武二科取士之令使有司勸諭民間秀士及智勇之人以時勉學俟開舉之嵗𠑽貢京師洪武三年詔曰漢唐及宋取士各有定製然但貴文學而不求徳藝之全前元待士甚優而權豪勢要每納奔競之人夤緣阿附輒竊仕祿其懷才抱道者恥與並進甘隠山林而不出風俗之弊一至於此自今年八月始特設科舉務取經明行修博通古今名實相稱者朕將親策於廷第其高下而任之以官使中外文臣皆由科舉而進非科舉者毋得與官於是京師行省各舉鄉試直𨽻貢額百人河南山東山西陜西北平福建江西浙江湖廣皆四十人廣西廣東皆二十五人才多或不及者不拘額數高麗安南占城詔許其國士子於本國鄉試貢赴京師明年會試取中一百二十名帝親製策問試於奉天殿擢呉伯宗第一午門外張掛黃榜奉天殿宣諭賜宴中書省授伯宗為禮部員外郎餘以次授官有差時以天下初定令各行省連試三年且以官多缺員舉人俱免會試赴京聴選又擢其年少俊異者張唯王輝等為翰林院編修蕭韶為秘書監直長令入禁中文華堂肄業太子贊善大夫宋濓等為之師帝聴政之暇輒幸堂中評其文字優劣日給光祿寺酒饌每食皇太子親王迭為之主賜白金弓矢鞍馬及冬夏衣寵遇之甚厚既而謂所取多後生少年能以所學措諸行事者寡但令有司察舉賢才而罷科舉不用至十五年復設十七年始定科舉之式命禮部頒行各省後遂以為永制而薦舉漸輕久且廢不用矣十八年廷試擢一甲進士丁顯等為翰林修撰二甲馬京等為編修呉文為檢討進士之入翰林自此始也使進士觀政於諸司其在翰林承敕監等衙門者曰庶吉士進士之為庶吉士亦自此始也其在六部都察院通政司大理寺等衙門者仍稱進士觀政進士之名亦自此始也
　　鄉試之額洪武十七年詔不拘額數従實克貢洪熙元年始有定額其後漸増至正統間南北直𨽻定以百名江西六十五名他省又自五而殺至雲南二十名為最少嘉靖間増至四十而貴州亦二十名慶歴啟禎間兩直𨽻益増至一百三十餘名他省漸増無出百名者交阯初開以十名為額迨棄其地乃止
　　會試之額國初無定少至三十二人其多者若洪武乙丑永樂丙戌至四百七十二人其後或百名或二百名或二百五十名或三百五十名増損不一皆臨期奏請定奪至成化乙未而後率取三百名有因題請及恩詔而廣五十名或百名者非恆制也
　　蕙田案會試中額臨期奏請始於此
　　初制禮闈取士不分南北自洪武丁丑考官劉三吾白信蹈所取宋琮等五十二人皆南士三月廷試擢陳䢿為第一帝怒所取之偏命侍讀張信等十二人覆閱䢿亦與焉帝猶怒不已悉誅信蹈及信䢿等戍三吾於邉親自閲卷取任伯安等六十一人六月復廷試以韓克忠為第一皆北士也然訖永樂間未嘗分地而取洪熙元年仁宗命楊士竒等定取士之額南人十六北人十四宣徳正統間分為南北中卷以百人為率則南取五十五名北取三十五名中取十名景泰初詔書遵永樂間例二年辛未禮部方奉行而給事中李侃爭之言部臣欲専以文詞多取南人刑部侍郎羅綺亦助侃言事下禮部覆奏臣等奉詔書非私請也景帝命遵詔書不従侃議未㡬給事中徐廷章復請依正統間例五年甲戌會試禮部奏請裁定於是復従廷章言分南北中卷南卷應天及蘇松等府浙江江西福建湖廣廣東北卷順天山東山西河南陜西中卷四川廣西雲南貴州及鳯陽廬州二府滁徐和三州也成化二十二年萬安當國周洪謨為禮部尚書皆四川人乃因布政使潘稹之請南北各減二名以益於中𢎞治二年復従舊制嗣後相沿不改惟正徳三年給事中趙鐸承劉瑾指請廣河南陜西山東西鄉試之額乃増陜西為百河南為九十五山東西俱九十而以會試分南北中卷為不均乃増四川額十名併入南卷其餘併入北卷南北均取一百五十名葢瑾陜西人而閣臣焦芳河南人票㫖相附和各徇其私瑾芳敗旋復其舊
　　蕙田案分路取士之例宋金元已有之南北中卷之分則自明代始
　　初制兩京鄉試主考皆用翰林而各省考官先期於儒官儒士內聘明經公正者為之故有不在朝列累秉文衡者景泰三年令布按二司同巡按御史推舉見任教官年五十以下三十以上文學亷謹者聘充考官於是教官主試遂為定例其後有司徇私聘取或非其人監臨官又往往侵奪其職掌成化十五年御史許進請各省俱視兩京例特命翰林主考帝諭禮部嚴飭私𡚁而不従其請屢戒外簾官毋奪主考權考官不當則舉主連坐又令提學考定教官等第以備聘取然相沿既久積習難移𢎞治十四年掌國子監謝鐸言考官皆御史方面所辟召職分既卑聴其指使以外簾官預定去取名為防閑實則闗節而科舉之法壞矣乞敕兩京大臣各舉部屬等官素有大望者每省差二員主考庶㡬前弊可革時未能従嘉靖七年用兵部侍郎張璁言各省主試皆遣京官或進士每省二人馳往初兩京房考亦皆取教職至是命各加科部官一員閲兩科兩京房考復罷科部勿遣而各省主考亦不遣京官至神宗十一年詔定科事宜部議復舉張璁之説言彼時因主考與監臨官禮節小嫌故行止二科而罷今宜仍遣廷臣由是浙江江西福建湖廣皆用編修檢討他省用科部官而同考亦多用甲科教職僅取一二而已葢自嘉靖二十五年従給事中萬虞愷言各省鄉試精聘教官不足則聘外省推官知縣以益之四十三年又従南京御史奏兩京同考用京官進士易詩書各二人春秋禮記各一人其餘乃參用教官神宗四年復議兩京同考教官衰老者遣回北京取足於觀政進士𠉀補甲科南京於附近知縣推官取用至是教官益絀初制會試同考八人三人用翰林五人用教職景泰五年従禮部尚書胡濙請俱用翰林部曺其後房考漸増至正徳六年命用十七人翰林十一人科部各三人分詩經房五易經書經各四春秋禮記各二嘉靖十一年禮部尚書夏言論科三事其一言會試同考例用講讀十一人今講讀止十一人當盡入方足供事乞於部科再簡三四人以補翰林不足之數世宗命如所請然偶一行之輒如其舊神宗十一年以易卷多減書之一以増於易十四年書卷復多乃増翰林一人以補書之缺至四十四年用給事中余懋孳奏詩易各増一房共為二十房翰林十二人科部各四人至明末不變
　　洪武初賜諸進士宴於中書省宣徳五年賜宴於中軍都督府八年賜宴於禮部自是遂著為令
　　歴科事跡稍異者永樂初兵革倉猝元年癸未始令各省鄉試二年甲申會試以事變不循午未之舊七年己丑會試中陳燧等九十五人成祖方北征皇太子令送國子監進學俟車駕還京廷試九年辛卯始擢蕭時中第一宣徳五年庚戌帝臨軒發策畢退御武英殿謂翰林儒臣曰取士不尚虛文有若劉蕡蘇軾輩直言抗論朕當顯庸之乃賦策士歌以示讀卷官顧所擢第一人林震亦無所表見也八年癸丑廷試第一人曺鼐由江西泰和典史會試中式正統七年壬戌刑部吏南昱公陵驛丞鄭溫亦皆中式十年乙丑會試廷試皆商輅第一輅淳安人宣宗末年乙卯浙榜第一人三試皆第一士子艷稱為三元明代惟輅一人而已廷試讀卷盡用甲科而是年兵部尚書徐晞戶部侍郎奈亨乃吏員天順元年丁丑讀卷左都御史楊善乃譯字生時猶未甚拘流品也迨後無雜流會試及為讀卷官者矣七年癸未試日屋火死者九十餘人俱贈進士出身改期八月會試明年甲申三月始廷試時英宗已崩憲宗以大喪未踰嵗御西角門策之正徳三年戊辰太監劉瑾錄五十人姓名以示主司因廣五十之額十五年庚辰武宗南巡未及廷試次年世宗即位五月御西角門策之擢楊維聰第一而張璁即是榜進士也六七年間當國用事權侔人主矣嘉靖十四年乙未親製策問手自批閲擢韓應龍第一降諭論一甲三人及三甲第一名次前後之由禮部因以聖諭列登科錄之首而十二人對策俱以次刋刻二十年辛丑考選庶吉士題文曰原政詩曰讀大明律皆欽降也四十四年乙丑廷試帝始不御殿神宗時御殿益稀矣天啟二年壬戌會試命大學士何宗彥朱國祚為主考故事閣臣典試翰詹一人副之國祚疏辭帝曰今嵗朕首科特用二輔臣以光重典卿不必辭嗣後二輔臣典試為常崇禎七年甲戌知貢舉禮部侍郎林釪言舉人顔茂猷文兼五經作二十三義帝念其該洽許送內簾茂猷中副榜特賜進士以其名另為一行刻於試錄第一名之前五經中式者自此不絶矣
　　王圻續通考明初令有司保舉人材即古鄉舉里選之遺意累朝下詔亦必及之太祖洪武庚子遣使徵宋濓劉基章溢葉琛至金陵元年詔起懷才抱徳隠於巖穴之士遣夏原吉等分行天下訪求賢才六年命禮部訪求賢士於天下上曰古之聖王恆汲汲於求賢若高宗之於傅説文王之於呂尚二君者豈其智之不足而遑遑於版築鼔刀之徒實以天下之大非人君之所能獨理而賢才不備不足以為治也今山林之士豈無徳行文藝有足稱者宜令有司以禮起送至京朕將任用之以圗至治是年罷科舉専用辟薦其目有明經行修有懐才抱徳有賢良方正有人才有孝亷鄉舉於朝而各省貢士皆卒業太學以次除用葢罷進士之科者十有餘年時既不喜文士又以初立辟薦法行之甚嚴每舉者至京上親校閲不稱㫖輒坐舉主往往有謫戍者至洪武十五年復開科
　　蕙田案明初薦舉之目曰聰明正直曰賢良方正曰孝弟力田曰儒士曰孝亷曰秀才曰人才曰耆民皆見於史志者與王圻所舉略有不同自科舉既復之後仍不廢薦舉建文永樂間猶有以薦舉起家內授翰林外授藩司者宣徳以後進士之科日重間下求賢之詔亦徒應故事而已至如天順之呉與弼成化之陳獻章皆以理學名儒特膺徵辟此又以人而重者也
　　右明取士











　　五禮通考卷一百七十五
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百七十六
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮四十九
　　學禮
　　蕙田案養老之禮自虞夏殷以來已重之至周而大備其所養之老有三曰國老曰庶老曰死政之老每嵗仲春季春仲秋之月天子親視學大合樂擇公卿大夫之致仕有賢徳者以為三老五更天子袒而割牲執醤而饋執爵而酳尊之如父兄其羣老皆設席位禮之如衆賔欲陳孝弟以教天下也其餘如簡不帥教出征受成於學以訊馘告凡天子有事於學必舉養老之禮而諸侯之國及鄉遂之吏亦皆得養老於學焉若庶人之老不能徧養於學則有引年復除之令而又制民田裡教之樹畜導其妻子使養其老孟子所謂善養老者是也養老之禮散見於月令王制祭義內則樂記諸篇而文王世子尤為詳備今以類編入學禮而經𫝊所載優老之事亦附焉後世舉視學養老之典者惟後漢及魏與後魏及周至於優禮高年之事則歴代史冊皆不絶書今並蒐輯以著於篇
　　禮記祭義先王之所以治天下者五貴老為其近於親也敬長為其近於兄也是故至孝近乎王雖天子必有父至弟近乎霸雖諸侯必有兄〈注天子有所父事諸侯有所兄事謂養三老五更也〉昔者有虞氏貴徳而尚齒夏后氏貴爵而尚齒殷人貴富而尚齒周人貴親而尚齒〈注貴謂燕賜有加於諸臣也尚謂有事尊之於其黨也臣能世祿曰富舜時多仁聖有徳後徳則在小官疏此論四代弟順尚齒之義虞氏帝徳𢎞大故貴徳徳之中年高者在前是徳中尚齒夏后氏尚功功高則爵高既貴其爵徳雖下而爵高者則貴之於貴爵之中年高者在前故云尚齒殷家累世有功世爵而富乃貴之亦年高者在前周人敬愛彌狹殷人疏而富者猶貴之周人於已有親乃貴之就此之中亦年高者在前〉
　　〈輔氏廣曰有徳者必有爵有爵者必有富此虞夏殷之所貴如此至於周則又厚親以反本焉此世變使然聖人因時定製也若夫年齒之尚行乎萬世而不可變者〉
　　虞夏殷周天下之盛王也未有遺年者年之貴乎天下久矣次乎事親也〈注言其先老也　疏次乎事親者言貴年之次第近乎事親之孝呂氏澄曰此承上文申言四代皆尚齒之義遺謂忽忘之與違其親之違同年即齒也四代之所貴雖有不同而其尊年尚齒則一葢年齒之可貴於天下歴四代至今不變故曰久矣尚齒之弟次乎事親之孝也〉
　　〈方氏慤曰或曰年或曰齒年以所歴言齒以所序言〉
　　王制司徒養耆老以致孝〈注耆老所當孝養上之人養耆老則民皆知孝矣〉大學上老老而民興孝上長長而民興弟
　　周禮地官大司徒以保息六養萬民二曰養老〈注養老七十養於鄉五十異粻之屬　疏王制雲五十養於鄉六十養於國七十養於學彼謂大夫士也王制又雲凡三王養老皆引年注云已而引戶校年當行復除也老人衆多非賢者不可皆養故食貨志雲七十已上上所養也此雲七十養於鄉亦謂有賢行者也五十異粻之屬者是王制文禮記常法庶人食稷士兼食黍大夫又加以粱今雖庶人至五十或與士大夫同食食黍粱故云異粻〉
　　孟子伯夷辟紂居北海之濵聞文王作興曰盍歸乎來吾聞西伯善養老者太公辟紂居東海之濵聞文王作興曰盍歸乎來吾聞西伯善養老者天下有善養老則仁人以為已歸矣
　　白虎通徳論王者父事三老兄事五更者何欲陳孝悌之徳以示天下也故雖天子必有尊也言有父也必有先也言有兄也
　　蕙田案以上總論養老之義
　　禮記王制有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠夏后氏養國老於東序養庶老於西序殷人養國老於右學養庶老於左學周人養國老於東膠養庶老於虞庠虞庠在國之西郊〈疏養老必於學者教孝悌之處故於中養老熊氏雲國老謂卿大夫致仕者庶老謂士也皇氏雲庶老兼庶人在官者其致仕之老大夫以上當養従國老之法士養従庶老之法故外饔雲邦饗耆老掌其割烹鄭注引此周人養國老於東膠養庶老於虞庠是也〉
　　陳氏禮書貴胄謂之國子則貴而老者謂之國老賤者謂之庶人則賤而老者謂之庶老國子與庶人之秀者同其學所以一道徳國老與庶老異其學所以別分義
　　蕙田案庶老謂士以下致仕者若庶人之老別有引年之法不養於學也陳氏指庶人之老言非
　　〈丘氏濬曰王者之養老所以教天下之孝也而必於學者學所以明人倫也人倫莫先於孝弟老者之於君以徳則君尊也以齒則老者先也人君致孝弟於其親長下之人無由以見也故於學校之中行養老之禮使得於聴聞觀感者曰上之人於夫人之老者尚致其敬如此矧其親屬乎萬乗之尊且如此吾儕小人所宜興起感發也噫老吾老以及人之老長吾長以及人之長一禮之行所費者飲食之㣲而所致者治效之大也〉
　　君子耆老不徒行庶人耆老不徒食〈注徒猶空也徒行謂無車徒食謂無肉〉
　　周禮地官遺人門闗之委積以養老孤〈注委積者廩人倉人計九穀之數足國用以其餘共之所謂餘法用也少曰委多曰積門闗以養老孤人所出入易以取餼廩也　疏門謂十二國門闗謂十二闗門出入皆有稅所稅得者亦送帳多少足國用之外留之以養老孤故司門雲以其財養死政之老與其孤〉
　　司門以其財養死政之老與其孤〈注財所謂門闗之委積也死政之老死國政事者之父母也〉
　　禮記王制少而無父者謂之孤〈疏孤顧也顧望無所瞻見也〉老而無子者謂之獨〈疏獨鹿也鹿鹿無所依也〉老而無妻者謂之矜〈疏劉熙釋名曰無妻曰鰥愁悒不能寐目恆鰥鰥然其字従魚魚目恆不閉〉老而無夫者謂之寡〈疏寡倮也倮然單獨〉此四者天下之窮而無告者也皆有常餼〈注餼廩也皇氏侃曰人君養老有四種一是養三老五更二是子孫為國難而死王養死者父祖三是養致仕之老四是引戶校年養庶人之老〉
　　陳氏禮書天子之於老也其所養也三國老也庶老也死政者之老也羅氏獻鳩以養之者國老也司徒以保息養之者庶老也司門以其財養之者死政者之老也若夫外饔酒正稾人所謂耆老者總三者而言之也先王父事三老兄事五更則三老五更乃羣老之尤者而致仕之老者固在其間皇氏離而二之誤矣
　　蕙田案以上論國老庶老及死政之老
　　周禮夏官羅氏仲春養國老
　　禮記月令仲秋之月養衰老
　　〈陳氏澔曰月至四隂隂已盛矣時以陽衰隂盛為秋人以陽衰隂盛為老養衰老順時令也〉
　　文王世子凡大合樂必遂養老〈注大合樂謂春入學舍菜合舞秋頒學合聲於是時也天子則視學焉遂養老者謂用其明日也　疏月令季春大合樂亦在其中〉
　　〈陳氏澔曰常事合樂不行養老之禮惟大合樂之時人君視學必養老也〉
　　郊特牲春饗孤子秋食耆老飲養陽氣也故有樂食養隂氣也故無聲凡聲陽也〈疏案王制夏后氏養老以饗禮則夏家養老用春時有樂無秋食之禮殷人養老以食禮而秋時不作樂無春饗之禮周人脩而兼用之則周人養老春夏用饗禮秋冬用食禮四時皆用樂故文王世子云凡大合樂必遂養老注云春合舞秋合聲下雲養老之禮遂發詠焉登歌清廟是秋合聲養老亦用樂也皇氏雲春是生養之時故饗孤子取長養之義秋是成熟之時故食耆老取老成之義熊氏雲春饗孤子亦饗耆老秋食耆老亦食孤子〉
　　大戴禮保傅篇春秋入學坐國老執醤而親饋之所以明有孝也〈盧辨注仲春舍菜合舞仲秋班學合聲〉
　　〈熊氏安生曰天子視學之年養老一嵗有七謂四時皆養老凡四也又文王世子曰凡大合樂必遂養老注云大合樂謂春入學舍菜合舞秋頒學合聲通前為六又季春大合樂天子視學亦養老是總為七也〉陳氏禮書天子之於老也嵗養之也三仲春也季春也仲秋也周禮羅氏羅春鳥獻鳩以養國老在仲春月令養衰老授几杖在仲秋文王世子曰凡大合樂必遂養老鄭氏雲大合樂謂春入學舍菜合舞秋頒學合聲於是時也天子則視學遂養老此養老於仲春仲秋者也月令季春之末擇吉日大合樂天子親往視之亦必養老此又養老於季春者也若夫簡不帥教出征受成以訊馘告凡天子入學莫不養老此又不在嵗養之數也月令無冬夏養老之文周禮禮記特言春養秋食而已熊氏謂養老嵗有七亦誤矣
　　蕙田案陳氏駮熊説極是
　　又案以上養老之時
　　禮記王制有虞氏皇而祭深衣而養老夏后氏收而祭燕衣而養老殷人𠳲而祭縞衣而養老周人冕而祭𤣥衣而養老〈注凡養老之服皆其時與羣臣燕之服有虞氏質深衣而已夏而改之尚黒而黒衣裳殷尚白而縞衣裳周則兼用之𤣥衣素裳其冠則牟追章甫委貌也　疏深衣謂白布衣以質用白布而已縞白色生絹〉
　　〈馬氏晞孟曰祭所以追養繼孝而年之貴乎天下久矣次乎事親事也故先言祭而次言養老祭則言冠而不言衣養老則言衣而不言冠〉
　　〈方氏慤曰祭非無衣也然主冠言之者葢冠在首有尊尊之義焉而祭所以推尊尊之義故也養老非無冠也然主衣言之者葢衣在體有親親之仁焉而養老所以明親親之仁故也〉
　　蕙田案以上養老之服
　　曲禮大夫七十而致事若不得謝則必賜之几杖月令養衰老授几杖
　　〈陳氏澔曰几杖所以安其身〉
　　詩大雅行葦肆筵設席授幾有緝御〈箋緝猶續也御侍也兄弟之老者既為設重席授幾又有相續代而侍者謂敦史也疏敦史主侍老人故知續代而侍者為敦史〉
　　周禮秋官伊耆氏大祭祀共其杖咸〈注咸讀為函老臣雖杖於朝事鬼神尚敬去之有司以此函蔵之既事乃去之　疏謂七十有徳君不許致事者也〉
　　共王之齒杖〈注王之所以賜老者之杖王制曰五十杖於家六十杖於鄉七十杖於國八十杖於朝〉
　　〈鄭氏鍔曰國老年齒已高在禮宜杖是之謂齒杖以齒論之雖可以杖必出於王之所賜然後杖伊耆氏之職則共之於王而王用以賜也周家之杖有五十六十七十八十在鄉在家在國在朝之異此所共者其在朝在國者乎漢之哀帝賜孔光以靈夀杖其有周舊典與〉
　　禮記王制五十杖於家六十杖於鄉七十杖於國八十杖於朝
　　〈陳氏曰大夫七十而後賜之杖五十而杖者葢杖於家鄉國者不待賜杖於朝則非賜不可也〉
　　祭義七十杖於朝
　　蕙田案王制七十杖於國八十杖於朝謂已致仕者祭義七十杖於朝謂未致仕者曲禮所云七十而致事若不得謝則賜之几杖是也
　　又案以上几杖
　　周禮天官外饔邦饗耆老孤子則掌其割烹之事〈注孤子者死王事之子也王制曰周人養國老於東膠養庶老於虞庠　疏邦饗耆老者謂死事者之父祖兼有國老庶老國老謂卿大夫致仕者庶老謂士之致仕者經直言耆老對孤子則耆老者死事之父祖可知但此不見饗國老庶老之文故鄭解耆老謂國老庶老〉
　　〈程子曰外饔酒正皆言享耆老孤子則酒食未嘗偏廢也周官言享不言食亦以享未嘗無食也特以食為下爾言老足矣必曰耆老者容養之以六十而工為率與以六十養於國故也〉
　　酒正饗耆老孤子皆共其酒無酌數〈注要以醉為度〉
　　凡有秩酒者以書契授之〈注所秩者謂老臣王制曰七十不俟朝八十月告存九十日有秩　疏秩常也老臣年九十以上常與之酒〉
　　〈鄭氏鍔曰享禮之嚴幾設而不倚爵盈而不飲所以訓恭儉而此言共酒無酌數何也葢此所謂享非大享也耆老之子孤子之父死於王事憫其惸獨無依或用酒以飲之所以念其功其享之也不過以醉為度示恩章之厚耳〉
　　地官稾人若饗耆老孤子士庶子共其食〈疏耆老謂死王事者之父國家春饗孤子秋食耆老則稾人共其食〉
　　夏官羅氏仲春羅春鳥獻鳩以養國老行羽物〈注春鳥蟄而始出者是時鷹化為鳩鳩與春鳥變舊為新宜以養老助生氣〉
　　禮記王制凡養老有虞氏以燕禮夏后氏以饗禮殷人以食禮周人脩而兼用之〈注凡飲養陽氣凡食養隂氣陽用春夏隂用秋冬兼用之備隂陽也　疏有虞氏以燕禮者盧氏雲燕禮脫屨升堂崔氏雲燕者殽烝於俎行一獻之禮坐而飲酒以至於醉有虞氏帝道宏大故養老以燕禮夏后氏以饗禮者崔氏雲饗則體薦而不食爵盈而不飲依尊卑為獻取數畢而已夏貴尚以禮故養老以饗禮相養敬也殷人以食禮者崔氏雲不飲酒享大牢以禮食之殷人質素威儀簡少故養老以食禮周人脩而兼用之者謂周人脩三代之禮春夏養老之時用虞氏燕禮夏后氏饗禮秋冬養老之時用殷人食禮周極文故兼用之也皇氏雲饗有四種一是諸侯來朝天子饗之則周禮大行人職雲上公之禮其饗禮九獻是也其牲則體薦體薦則房烝故春秋宣十六年左傳雲饗有體薦又國語雲王公立飫則有房烝其所云飫即謂饗也立而成禮謂之飫也其禮亦有飯食故舂人云凡饗食共其食米鄭雲饗有食米則饗禮兼燕與食也二是王親戚及諸侯之臣來聘王饗之禮亦有飯食及酒其酌數亦當依命數其牲則折俎亦曰殽烝也故國語雲親戚宴享則有殽烝謂以燕禮而享則有之也左傳雲饗有體薦宴有折俎公當饗卿當宴王室之禮也時定王享士會而用折俎以國語左傳觀之則知王親戚及諸侯之大夫來聘皆折俎饗也其享朝廷之臣亦當然也三是戎狄之使來王饗之其禮則委饗也其來聘賤故王不親饗但以牲全體委與之故國語雲戎狄貪而不讓坐諸門外而體委與之是也若夷狄君來則當與中國子男同故小行人職掌大賔小客所陳牲牢當不異也四是饗宿衞及耆老子則以醉為度故酒正雲凡饗士庶子饗耆老子皆共其酒無酌數鄭雲要以醉為度食禮者有飯有殽雖設酒而不飲其禮亦以飯為主故曰食也其禮亦有二種一是禮食故大行人云諸公三食之禮有九舉及公食大夫禮之屬是也二是燕食謂臣下自與賔客旦夕共食案鄭注曲禮酒處右雲此大夫士與賔客燕食之禮燕禮者凡正饗食在廟燕則在寢燕以示慈𠅤故也燕禮則折俎有酒而無飯其牲用狗毛詩傳雲燕安也其禮最輕升堂行一獻禮畢而脫屨升堂坐飲以至醉也儀禮猶有諸侯燕禮一篇凡燕禮亦有二種一是燕同姓二是燕異姓故詩湛露鄭箋雲夜飲之禮同姓則成庶姓譲之則止此宴饗食致仕之老則當用正饗正食正燕之禮以其有賢徳不可以䙝禮待之其饗死事之老不必有徳又是老人不宜久立當用折俎之饗燕食之食老人不合夜飲當用異姓之燕禮皇氏雲春夏雖以飲為主亦有食先行饗次燕次食秋冬雖以食為主亦有饗先行食次燕次饗一日之中三事行畢義或然也〉
　　〈劉氏曰以養莫善於燕莫不善於饗而食次之以養亦莫善於饗莫不善於食而燕次之周人備矣所謂養老者養其體者也故擇其柔嘉選其馨香潔其酒醴品其豆籩脩其簠簋奉其犧象謹其袚除於是乎體解節折而共飲食之又為折俎加豆是以𠅤豐而徳洽民之見者以為盡心也莫不加愛焉故莫善於燕夫饗所以訓恭儉也而養老所以充體氣也脩其物篤其意而不得躬之酒盈而不飲肉乾而不食設幾而不𠋣一獻而百拜惡在其𠅤也故莫不善於享是有虞氏所以不従也所謂養義養其賢者也年者天下之達尊也爵者天下之達尊也以達尊之爵養達尊之年其意猶不敢䙝為之故一獻而百拜民之見者以為至恭也莫不加肅焉故莫善於饗夫養義者貴其養志也若曽子之養曽晢者也而食者無百拜之恭無一獻之節此所謂養口體也若曽元之養曽子者也民之見者可易也故曰莫不善於食是夏后氏所以不従也三聖之作非以相反也養老以彼養義以此所以尊其年尚其德也尊其年仁也尚其徳義也周人通其道達其意脩而兼用之仁且義是謂大備矣〉
　　陳氏禮書行葦言飲射而繼之以祈黃耉此周人以燕禮養老也周官外饔言饗耆老此周人以饗禮養老也祭義曰食三老五更於大學天子袒而割牲執醤而饋執爵而酳此周人以食禮養老也
　　月令養衰老行糜粥飲食〈注助老氣也行猶賜也〉
　　內則淳熬煎醢加於陸稻上沃之以膏曰淳熬〈注淳沃也熬亦煎也沃煎成之以為名　疏陸稻謂陸地之稻也謂以陸地稻米熟之為飯煎醢使熬加於飯上恐其味薄更沃之以膏使味相湛漬〉淳母煎醢加於黍食上沃之以膏曰淳母〈注母讀曰模模象也作此象淳熬　疏法象淳熬而為之但用黍為異耳黍不言陸者黍皆在陸無在水之嫌〉炮取豚若將刲之刳之實棗於其腹中編萑以苴之塗之以謹塗炮之塗皆乾擘之濯手以摩之去其皽為稻粉糔溲之以為酏以付豚煎諸膏膏必滅之鉅鑊湯以小鼎薌脯於其中使其湯毋滅鼎三日三夜毋絶火而後調之以醯醢〈注炮者以塗燒之為名也將當為牂牂牝羊也刲刳博異語也謹當為墐聲之誤也墐塗塗有穣草也皽謂皮肉之上魄莫也糔溲亦博異語也糔讀與滫瀡之滫同薌脯謂煮豚若羊於小鼎中使之香美也謂之脯者既去皽則解析其肉使薄如為脯然唯豚全耳豚羊入鼎三日乃內醯醢可食也疏炮取豚若將者言為炮之法或取豚或取牂刲刳其腹實香棗於其腹中萑亂草也苴裹也編連亂草以〉
　　〈裹帀豚牂也塗之以謹塗者以此墐塗而泥塗之擘之者謂擘去乾塗也手既擘泥不浄其肉又熱故濯手摩之去其皽莫為稻粉糔溲之以為酏者付全豚之外煎之於膏若羊則解析肉以粥和之滅沒也小鼎盛膏以膏煎豚牂膏必沒此豚牂也鉅鑊湯以小鼎薌脯其中者謂以大鑊盛湯以小鼎之香脯實於大鑊湯中使其湯毋滅鼎者使鑊中之湯毋得沒此小鼎若湯滅鼎恐湯入鼎中令食壞也毋絶火者欲令用火㣲熱勢不絶注云惟豚全耳者案周禮封人有毛炮之豚豚形既小故知全體〉擣珍取牛羊麋鹿麕之肉必脄每物與牛若一捶反側之去其餌孰出之去其皽柔其肉〈注脄脊側肉也捶擣之也餌筋腱也柔之為汁和也汁和亦醯醢與　疏眷側肉美擣以為珍宜取美處故為脊側肉腱即筋之類上炮豚炮牂調以醯醢下漬亦食之以醢若醯故知擣珍和亦用醯醢〉漬取牛肉必新殺者薄切之必絶其理湛諸美酒期朝而食之以醢若醯醷〈注湛亦漬也〉為熬捶之去其皽編萑布牛肉焉屑桂與薑以灑諸上而鹽之乾而食之施羊亦如之施麋施鹿施麕皆如牛羊欲濡肉則釋而煎之以醢欲乾肉則捶而食之〈注熬於火上為之也今之火脯似矣欲濡欲乾人自由也醢或為醯此七者周禮八珍其一肝膋是也　疏此論作熬之法欲濡肉則釋而煎之以醢者欲得濡肉則以水潤釋之而煎之以醢也注云七者謂第一淳熬也第二淳模也第三第四炮取豚若牂也第五擣珍也第六漬也第七熬也雲其一肝膋者則此糝下肝膋也但作記之人文不依次故在糝下陳之〉糝取牛羊豕之肉三如一小切之與稻米稻米二肉一合以為餌煎之〈注此周禮糝食也三如一者謂取牛羊豕之肉等分如一稻米二肉一者謂二分稻米一分肉也〉肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之舉燋其膋不蓼〈注膋腸問脂舉或為巨　疏舉皆也謂炙膋皆燋也〉取稻米舉糔溲之小切狼臅膏以與稻米為酏〈注狼臅膏臆中膏也以煎稻米則似今膏𩛻矣此周禮酏食也此酏當作餰　疏此論養老須飲食如養親之事明八珍之饌並明羞豆糝𩜾之等〉
　　朱子曰此即所謂養老之珍也
　　大夫七十而有閣〈注有秩膳也閣以板為之庋食物也〉
　　王制五十異粻六十宿肉七十貳膳八十常珍九十飲食不離寢膳飲従於遊可也〈注粻糧也貳副也遊謂出入止觀　疏五十始衰粻宜自異不可與少壯者同也六十轉老故恆宿肉在帳下不使求而不得也七十恆令善食有儲副不使有闕也八十珍竒飲食尋常使有九十飲食無時或急求須得故不離於寢美善之膳水漿之飲従於所遊之處可也〉
　　〈呉氏澄曰此當兼國老庶老而言見古人之養老年愈衰而養愈厚意每十年一變者以人之精神氣力涉世十年則天道一週而衰憊不能不異於前爾〉
　　詩豳風七月為此春酒以介眉夀〈𫝊春酒凍醪也眉夀豪眉也　箋介助也穫稻醸酒助其養老之具〉
　　大雅行葦曽孫維主酒醴維醹酌以大斗以祈黃耉〈箋祈告也成王有醇厚之酒醴以大斗酌而嘗之而美故以告黃耉之人徵而養之也　疏鄭以此章始告老人下章乃言其養言養老之禮亦當豫告老人矣〉黃耉台背以引以翼〈箋台之言鮐也大老則背有鮐文既告老人及其來也以禮引之以禮翼之在前曰引在旁曰翼〉夀考維祺以介景福〈箋養老人而得吉所以助大福也〉
　　蕙田案以上酒食
　　禮記王制五十養於鄉六十養於國七十養於學達於諸侯八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十使人受〈注天子諸侯養老同也國國中小學在王宮之左學大學也在郊小學在國中大學在郊此殷制明矣命謂君不親饗食必以其禮致之　疏五十始衰故養於鄉學六十漸衰養禮彌厚故養於國中之小學七十大衰養禮轉重故養於大學此養老之事非唯天子之法乃通逹於諸侯也至於年八十衰弱不堪來學受養君以饗食之禮使人就家致之其受君命之時理須再拜不堪為勞一坐於地而首再至於地也瞽人無目恐其傾倒拜君命亦當如此〉
　　文王世子天子視學大昕鼓徴所以警衆也衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先師先聖焉〈疏此論天子視學必遂養老之法則養老既畢乃命諸侯羣吏令養老之事〉有司卒事反命始之養也〈注告祭畢也祭畢天子乃入又之養老之處凡大合樂必遂養老是以往焉言始始立學也　疏天子視學在虞庠之中有司釋奠既畢天子乃従虞庠入反於國明日乃之東序而養老故云始之養也注云言始始立學也者為下釋奠於先老之學故云始立學也若非始立學之後則視學凡養老於東膠不釋奠於先老也〉陳氏禮書記言天子視學遂適東序養老則視學養老皆同日也鄭氏謂用其明日誤
　　胡氏銓曰始初也之往也謂反命乃往養老之處鄭謂始立學非
　　適東序釋奠於先老遂設三老五更羣老之席位焉〈注養老東序則是視學於上庠三老五更各一人也皆年老更事致仕者也天子以父兄養之示天下之孝悌也名以三五者取象三辰五星天所因以照明天下者羣老無數其禮亡以鄉飲酒禮言之席位之處則三老如賔五更如介羣老如衆賔必也　疏三老五更各一人蔡邕以為更字為叟叟老稱又以三老為三人五更為五人非鄭義也知天子以父兄養之者以天子冕而總干執醤而饋是父兄事也雲三老如賔五更如介者案鄉飲酒注敷席賔席牖前南面介席西階上東面是也雲羣老如衆賔者案鄉飲酒注席衆賔於賔之西南面各特焉是也〉
　　白虎通徳論享三老五更於太學者所以教諸侯悌也不正言父兄言老更者何老者夀考也欲言所令者多也更者更也所更歴者衆也即如是不但言老言三何也欲言其明於天地人之道而老也五更者欲言其明於五行之道而更事也三老五更幾人乎曰各一人何以知之既以父事父一而已不宜有三應劭漢官儀三老五更三代所尊也安車輭輪送迎至家天子獨拜於屛三者道成於天地人老者久也舊也五者訓於五品更者五世長子更更相代言其能以善道改更已也三老五更皆取有首妻男女完具
　　〈陳氏禮書古者建國必立三卿鄉飲酒必立三賔而養老必立三老禮曰三公在朝三老在學三公非一人則三老五更非各一人矣漢志以徳行年髙老者一人為老次一人為更故永平中拜桓榮為五更建初中拜伏恭為三老而鄭氏以此為三代之制誤矣〉
　　蕙田案三老五更鄭氏及白虎通漢官儀俱以為各一人惟蔡邕雲三老三人五更五人而陳祥道亦宗之然記稱天子之養老更袒而割牲親執醤執爵其禮甚尊非尋常之老可以當之説者謂三老選三公之老者五更選卿大夫之老者公卿大夫其人數不多未必齒徳俱尊者一時頓有八人也白虎通雲父一而已不宜有三其説簡而明矣
　　觀承案古禮已亡漢志謂三老五更止各一人亦據漢禮言之耳則蔡邕謂三老三人五更五人者亦不可厚非也如三公九卿之類皆以數稱而實人如其數豈可以一人為三老一人為五更乎但三公不必備惟其人則三老五更亦不必備有則全之無則以一人兼之亦無不可也且所謂父事者非父也父惟一而父事之者何妨有三即如白虎通之論亦思王者父事三老兄事五更則父不可以三兄獨不可以有五乎此言固未為全是當並存之耳
　　〈應氏鏞曰東序夏后氏之學名也此所云序則未必自為一學也即學宮之東序焉爾始立學者既釋菜而退儐於東序諸侯學校之東序也天子亦始立學視學興秩節而始適東序天子學校之東序也鄭氏於此二者皆以為自上庠而適東序上庠在郊而東膠在國若自郊反國則驅馳甚矣以此約度之則東序亦在學中而已樂記祭義皆謂食三老五更於太學則天子之所視者即太學也大學之東序者葢地道尊右神祀尚隂故宗廟之位皆以西為上竊意夫西者廟宮之所存所以尊先聖先師也東者黌舍之所寓所以處國子俊選也今學宮亦然故立學釋菜則退儐於此而行一獻之禮視學釋菜則退儐於此而行一獻之義視學卒事則設位於此而修教養之禮兩者皆曰退儐曰退修葢以廟宮為尊故以黌舍為退猶朝廷之進見而曰退也〉
　　適饌省醴養老之珍具遂發詠焉退修之以孝養也〈注親視其所有發詠謂以樂納之退修之謂既逆而入獻之以禮獻畢而樂闋　疏布席既畢天子親適陳饌之處省視醴酒並省視養老之珍具省具既畢出迎三老五更將入門之時遂作樂聲發其歌詠以樂納之也三老五更入而即位於西階下天子乃退酌醴獻之以修行孝養之道也案大射賔入及庭奏肆夏此養老既尊故用兩君敵禮入門即奏肆夏故仲尼燕居曰入門而縣興是也〉反登歌清廟既歌而語以成之也言父子君臣長幼之道合徳音之致禮之大者也〈注反謂獻羣老畢皆升就席也反就席乃席工於西階上歌清廟以樂之既歌謂樂正告正歌備也歌備而旅旅而説父子君臣長幼之道諸合樂之所美以成其意鄉射記曰古者於旅也語　疏三老五更羣老初受獻畢皆立於西階下東面今皆反升就席乃使工登堂上西階北面歌清廟之詩以樂之既歌之後則至旅酬之節談説善道以成就天子養老之義也徳音謂歌清廟之詩文王道徳之音致謂致極也言説父子君臣長幼之道理會合清廟文王道徳音聲理之至極也案鄉飲酒之禮告正歌備後作相為司正賔取觶酬主人主人酬衆賔是歌備而旅酬也旅酬之時則語説〉下管象舞大武大合衆以事逹有神興有徳也〈注象周武王伐紂之樂也以清播其聲又為之舞皆於堂下衆所謂合學士也達有神明天授命周家之有神也興有徳美文王武王有徳師樂為用前歌後舞　疏登歌之後笙入立於堂下管中奏此象武之曲庭中舞此大武之舞大武即象也變文耳興謂發起注云師樂為用前歌後舞者今文泰誓之文〉正君臣之位貴賤之等焉而上下之義行矣〈疏登歌清廟文王詩也君詩在上下管象是武王詩臣詩在下是止君臣之位貴賤之等也既以此教上下衆知之是上下之義行於衆庶也〉有司告以樂闋〈注此所告者謂無算樂疏闋終也謂養老之末無算樂之終也以上雲登歌清廟次下管象此雲告以樂闋下即雲王乃命諸侯是燕末之事故知樂闋為無算樂也〉王乃命公侯伯子男及羣吏曰反養老幼於東序終之以仁也〈注羣吏鄉遂之官王於燕之末而令諸侯時朝會在此者各反養老如此禮是終其仁心　疏王家恆自養老是仁恩也又令諸侯州里而行養老是終之以仁謂仁恩之心也諸侯既為畿外故知羣吏為畿內鄉遂之官也〉
　　〈陳氏曰前言養老不及幼及命諸侯羣吏則兼幼言之者耆老孤子先王未嘗不兼養然其所重特老者而已〉
　　是故聖人之記事也慮之以大〈疏此節是申説視學養老之義記事謂聖人親行養老之禮記序前代之事也慮謀也大謂孝第也言謀慮於養老之事是本於孝弟故也〉愛之以敬〈疏適饌省醴是愛而又敬之也〉行之以禮〈䟽迎之如見父兄之禮也〉脩之以孝養〈疏親獻醴薦饌是脩於孝養故也〉紀之以義〈疏既歌而語是紀錄徳音之義亦存天下之大義也〉終之以仁〈疏命諸侯令歸國各行此禮是終之以仁心也〉是故古之人一舉事而衆皆知其徳之備也古之君子舉大事必慎其終始而衆安得不喻焉〈疏此節覆説養老而在下衆庶知道徳之備其在學乎一舉事而衆皆知其徳之備者上慮之以大之屬是也大事謂養老初則慮之以大是慎其始末則終之以仁是慎其終既慎其本末終始一一露見盡以示衆庶而衆何得不曉喻焉〉說命曰念終始典於學〈注典常也念事之終始常於學學禮義之府〉
　　蕙田案此經明養老之節文最為詳盡
　　樂記食三老五更於太學天子袒而割牲執醤而饋執爵而酳冕而總干所以教諸侯之弟也〈注三老五更互言耳皆老人更知三徳五事者也冕而總干親在舞位也周名太學曰東膠　疏此冕當鷩冕享先公以饗射養老之類〉祭義食三老五更於太學天子袒而割牲執醤而饋執爵而酳冕而總干所以教諸侯之弟也是故鄉里有齒而老窮不遺強不犯弱衆不暴寡此由太學來者也〈注割牲制俎實也酳食罷飲也冕而總干親在舞位以樂侑食也教諸侯之弟次事親　疏以天子敬老鄉里化之故有齒老而被養故在下年老及困窮者皆化上而養之故不見遺棄以老弱被尊養人皆化上故強不犯弱衆不暴寡〉
　　〈方氏曰由大學來者言教化之原出自大學也〉
　　內則凡養老五帝憲〈注憲法也養之為法其徳行〉三王有乞言〈注有善為法又従之求善言以施行也〉五帝憲養氣體而不乞言有善則記之為惇史三王亦憲既養老而後乞言亦微其禮皆有惇史〈注惇史史之惇厚者也微其禮者依違言之求而不切也　疏此一節論五帝三王養老之禮五帝養老法其徳行三王其徳漸薄非徒法其徳行又従求乞善言五帝奉養老人氣息身體恐其勞動故不乞言老人有善則記錄之使衆人法則為惇厚之史三王既法徳行又従乞言乞言之禮亦依違求之而不偪切三代皆法其徳行善言為惇厚之史〉
　　〈呉氏澄曰三王乞言之禮亦㣲而不顯露謂従容乗間俟可問而後問三代皆如五帝時有惇史以記其所乞之言也〉
　　〈呂氏祖謙曰年之貴於天下久矣五帝三王皆尊徳尚齒然五帝三王養老之禮雖同憲與乞言不同葢道有升降風氣有厚薄所以如此五帝憲則是瞻儀容視起居不曽有乞言之禮葢當時風氣未開人情淳厚朝夕與老者親炙其仁義之容道徳之光自得於觀感不言之際三王不及五帝所以有乞言之禮比之於觀瞻不言之中氣㕲稍薄〉
　　文王世子凡祭與養老乞言合語之禮皆小樂正詔之於東序大樂正學舞干戚語説命乞言皆大樂正授數詩大雅行葦序行葦忠厚也周家忠厚仁及草木故能內睦九族外尊事黃耉養老乞言以成其福祿焉〈箋乞従求善言可以為政者敦史受之　疏禮有內外小史大史無惇史正以待接老人擇史之惇厚者掌之惇非官名也故彼注云惇史史之惇厚者也〉
　　孝經鉤命決天子臨辟雍視割牲以尊三老
　　五經通義天子臨辟雍者何所以行禮樂宣教化教導天下之人使為士君子養三老事五更與諸侯行禮之處也
　　董氏文驥曰周人養老兼饗食燕之禮一日而相因天子袒而割牲葢用饗禮之體薦以為折俎之實也執醤而饋執爵而酳葢用食禮之正飯加飯正饌庶羞所謂設饌也酒正供酒無酌數葢用燕禮一獻立而舉旅行酬脫屨安坐而無算爵以醉為度共賔客飲之外復先設醴齊所謂省醴也陳氏雲設席位非立飲則食當於西階下反升就席之後饋食以醤食禮公親設醤也食畢以酒酳口食禮酳用漿而此用酒且酒與醤皆親執之葢燕禮宰夫為主人此醤酒既親執則天子必自為主人優老也正饌之俎當兼三牲不必用狗伐木之詩有肥牡肥羜先儒謂天子燕禮本當不同於諸侯加饌之羞當無過三十豆而所謂珍具者如羅氏共鳩及內則八珍之類燕禮旅酬卿大夫而後升歌堂上笙間堂下鄉飲酒禮則歌備而旅酬此亦登歌清廟下管象而後於旅也語所謂惇史乞言也聲莫重於登歌堂上之歌必有琴瑟節之文不具也燕禮或升歌鹿鳴下管新宮遂合鄉樂舞勺陳氏雲舞在諸樂之後所謂冕而就舞位朱干玉戚舞大武葢舞莫重於武宿夜也注謂以樂侑食天子諸侯每飯有侑食之樂而他食禮則無樂然樂師饗食奏鼔鐘鐘師饗食奏燕樂籥師賔客饗食鼓羽籥之舞陳氏謂食亦有樂則此割牲饋食時豈先有樂舞以侑食而旅酬無算爵之後又樂舞無算以侑酒猶納賔用樂而旅復用樂與象舞執箾以舞不在六樂之列習之成童用之祈禱此但以管奏其詩非舞其箾也管並兩竹笙巢於匏管重於笙大射祭享用之燕不當用而此用之優老也賔入門發詠而奏肆夏天子所以享元侯兩君相見不歌文王而歌清廟為二王後諸侯之長今俱用之優老也舞者動其容而曲隨之堂下舞六代之舞則堂上亦歌賚桓勺之詩為樂歌以節之也禮既兼用饗食燕則饗有酬幣食有侑幣燕有好貨則亦有酬幣禮文不具也禮文散見於王制文王世子樂記祭義內則但各舉綱目不能貫串始末故集其略如此
　　蕙田案以上視學養老行事之禮節
　　禮記王制凡三王養老皆引年〈注已而引戶校年當行復除也老人衆多非賢者不可皆養〉
　　五十始衰六十非肉不飽七十非帛不煖八十非人不煖九十雖得人不煖矣〈注煖溫也〉
　　方氏慤曰三十曰壯四十曰強壯強則盛極矣人盛之極則趨於衰而已故五十為始衰之年自此以往宜有以扶其衰九十雖得人不煖則以衰之極養之宜無不至故也
　　孟子五畝之宅樹之以桑五十者可以衣帛矣雞豚狗彘之畜無失其時七十者可以食肉矣百畝之田勿奪其時數口之家可以無飢矣謹庠序之教申之以孝弟之義頒白者不負戴於道路矣七十者衣帛食肉黎民不飢不寒然而不王者未之有也
　　五畝之宅樹墻下以桑匹婦蠶之則老者足以衣帛矣五母雞二母彘無失其時老者足以無失肉矣百畝之田匹夫耕之八口之家可以無飢矣〈注五雞二彘八口之家畜之足以為畜産之本也〉
　　所謂西伯善養老者制其田裡教之樹畜導其妻子使養其老五十非帛不煖七十非肉不飽不煖不飽謂之凍餒文王之民無凍餒之老者此之謂也〈注所謂無凍餒者教導之使可以養老者耳非家賜而人益之也〉
　　〈徐氏乾學曰孟子言五十可以衣帛七十可以食肉與王制不同王制言養血氣以食為先衣為次孟子言王政之序足衣而後足食夫王者之養老扶其衰而適其體尚如此其周備矣則為人子者事父母之年日衰一日則所以盡心於奉養者可不日慎一日乎〉
　　蕙田案以上教民養老之法
　　右養老之禮
　　禮記曲禮五十曰艾服官政六十曰耆指使七十曰老而𫝊八十九十曰耄百年曰期頤
　　王制五十而爵六十不親學七十致政惟衰麻為䘮
　　蕙田案此二條服官致政之期
　　曲禮大夫七十而致事〈注致其所掌之事於君而告老疏白虎通雲臣年七十懸車致仕者臣以執事趨走為職七十耳目不聰明是以退老去避賢也所以長廉逺恥君不使退而自去者尊賢也〉若不得謝〈注謝猶聴也君必有命勞苦辭謝之其有徳尚壯則不聴耳〉則必賜之几杖行役以婦人適四方乗安車自稱曰老夫〈注几杖婦人安車所以養其身體也安車坐乗若今小車也老夫老人稱也亦明君尊賢春秋𫝊曰老夫耄矣　疏既不聴致事則於朝是也聴致事則王制雲七十杖於國八十杖於朝是也養老之具在國及出皆得用之今言行役婦人四方安
　　車則言相之互也從耳　　　　　　　　　　語便故離庾蔚雲漢世駕一馬而　　　　　　　　　　略坐説秉也熊氏云云案書𫝊致仕者以朝乗車輲輪鄭雲乗車安〉於其國則稱名越〈車言輲輪明其小也注君雖　尊異之自稱猶若臣疏於〉國而問焉必告之以其制祭義〈其國謂自與其君言注鄰國來問必問於　老者以答之製法度疏若他國來問國君之政君雖已達其事猶宜問於老賢老賢則稱國之舊制〉
　　是故朝廷同爵則尚齒七十杖於朝君問則席八十不俟朝君問則就之而弟達乎朝廷矣蕙田案此〈以對他國之問也注同爵尚齒老者在上也君問則席為之布席於堂上而與之言凡朝位於廷不俟朝君揖之即退不待朝事畢也就之就其家也老而致仕君或不許異其禮而已疏言敬老之道〉
　　二條據大夫年老未許致仕者王制九十者
　　天子欲有問焉則就其室以珍従七十不俟朝八〈通逹於朝〉十月告存九〈廷注尊養之註大夫士之老〉十日有秩七〈者君揖則退〉十者不有大〈注每月致膳注秩　常也有常膳疏此謂大夫士老年而聴致事者朝君之時入門至朝位君出揖之即退不待朝事畢也告謂問也八十者君每月使人致膳告問存否九十年老方極君則日使人以常膳〉故不入朝若有大故而入君必與之揖祭義雲七十杖於讓而後及爵者〈注謂致仕在家者其入朝君先與之為禮而後揖卿大夫士〉
　　蕙田案此三條據大夫士已致仕者
　　王制嵗二月東巡狩至於岱宗問百年者就見之祭義天子巡狩諸侯待於竟天子先見百年者〈注問其國君以百年者所在而往見之疏巡守謂巡行守土諸侯〉
　　八十九十者東行西行者弗敢過西行東行者弗敢過欲言政者君就之可也〈注弗敢過者謂道經之則見之〉
　　〈徐氏乾學曰此節註疏皆云八十九十者若天子諸侯因其行次或東行西行至其閭里之旁不敢過越而去必往見之若論政雖不當道路左右君即就之可也愚謂耆老之人多矣君之所過安得一一而見之此言八十九十者東行則人之西行者不敢分道而過言必避之其西也亦然所以尊年而避道也朱子經𫝊通解亦採此意觀後欲言政者君就之則此屬泛指矣〉
　　蕙田案此二條巡狩優禮老者
　　王制五十不従力政六十不與服戎七十不與賔客之事八十齊喪之事弗及也〈注五十力稍衰也力政城道之役與及也八十不齊則不祭也子代之祭是謂宗子不孤　疏五十不従力政唯據庶人力政謂築城治道其大夫士六十未致仕若為軍將當與服戎故知此據庶人也古周禮説國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之者使為胥徒給公家之事如今之正衞耳力政田役為重故五十免之此五十不従力政祭義雲五十不為甸徒也戎事差輕六十不與戎服又孟氏説六十還兵事也胥徒又輕故野外六十五猶征之若四郊之內以其多役胥徒之事六十則免〉
　　〈馬氏曰力政服戎此免於公者也賔客齊喪此免於私者也葢代之以子孫矣〉
　　八十者一子不従政九十者其家不従政廢疾非人不養者一人不従政〈注廢廢於人事〉
　　祭義古之道五十不為甸徒頒禽隆諸長者而弟達乎獀狩矣〈注四井為邑四邑為丘四丘為甸甸六十四井也以為軍田出役之法五十始衰不従力役之事頒之言分也隆猶多也及田者分禽多其老者謂竭作未五十者春獵為獀冬獵為狩　疏作記之人在於周末時力役煩重道周初之事故云古之道凡起徒役無過家一人唯田與追胥竭作此未五十者猶任田役故頒禽之時多此長者〉
　　周禮地官鄉大夫以嵗時登其夫家之衆寡辨其可任者國中老者皆舍〈注舍者謂有復除舍不收役事也老者若今八十九十復羨卒也〉
　　蕙田案此三條田役優老
　　禮記祭義壹命齒於鄉里再命齒於族三命不齒族有七十者弗敢先〈注此謂鄉射飲酒時也〉
　　居鄉以齒而老窮不遺強不犯弱衆不暴寡而弟達乎州巷矣
　　蕙田案此二條鄉黨優老
　　王制父之齒隨行兄之齒雁行朋友不相踰輕任並重任分斑白者不提挈
　　祭義行肩而不併不錯則隨見老者則車徒辟斑白者不以其任行乎道路而弟達乎道路矣
　　蕙田案此二條道路優老
　　曲禮八十九十曰耄七年曰悼悼與耄雖有罪不加刑焉
　　周禮秋官司厲凡有爵者與七十者與未齒者皆不為奴
　　蕙田案此二條刑罰優老
　　孔子家語正論解哀公問於孔子曰二三大夫皆勸寡人使隆敬於高年何也孔子對曰君之及此言將天下實賴之豈惟魯哉公曰何也其義可得聞乎孔子曰昔者有虞氏貴徳而尚齒夏后氏貴爵而尚齒殷人貴富而尚齒周人貴親而尚齒虞夏殷周天下之盛王也未有遺高年者焉年之貴於天下久矣次於事親是故朝廷同爵而尚齒七十杖於朝君問則席八十則不仕朝君問則就之而悌達乎朝廷矣其行也肩而不並不錯則隨斑白者不以其任於道路而悌達乎道路矣居鄉以齒而老窮不匱強不犯弱衆不暴寡而悌達乎州巷矣古之道五十不為甸役頒禽隆之長者而悌達乎蒐狩矣軍旅什伍同爵則尚齒而悌達乎軍旅矣夫聖王之教孝悌發諸朝廷行於道路至於州巷放於蒐狩循于軍旅則衆感以義死而弗敢犯公曰善哉寡人雖聞之弗能成尚書大𫝊齊宣王問於子春曰寡人慾行孝弟之義為之有道乎子春曰昔者衞聞之樂正子曰文王之治岐也五十者杖於家六十者杖於鄉七十者杖於國見君揖杖八十者杖於朝見君揖杖君曰趣見客無俟朝以朝乗車輭輪御為僕送至於家而孝弟之義達於諸侯九十杖而朝見君建杖君曰趣見毋俟朝以朝車送之舍卜筮巫醫御於前祝噎祝哽以食乗車輭輪胥與就膳徹送至於家君如有欲問明日就其室以珍従而孝弟之義達於四海
　　右優老之事









　　五禮通考卷一百七十六