五禮通考 (四庫全書本)/卷020

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卷十九 五禮通考 卷二十 卷二十一

  欽定四庫全書
  五禮通考卷二十
  刑部尚書秦蕙田撰
  吉禮二十
  圜丘祀天
  明史恭閔帝本紀建文元年正月庚辰大祀天地於南郊奉太祖配
  革朝志帝始郊見上帝如歲祀之禮歲前十二月躬省牲於南郊是月戊寅御奉天殿誓戒百官是夕宿於文華殿齋宮己卯出舍皇邸尚膳進素食庚辰子夜合祀天地配以太祖罷仁祖配位
  蕙田案明史於二年無郊續文獻通考總數惠帝郊三有二年正月辛未不知何據
  建文三年正月辛未大祀天地於南郊
  成祖本紀建文四年七月壬午朔大祀天地於南郊永樂元年正月辛卯大祀天地於南郊 二年正月乙卯大祀天地於南郊 三年正月庚戌大祀天地於南郊 四年正月丁未大祀天地於南郊 五年正月丁卯大祀天地於南郊 六年正月辛酉大祀天地於南郊 七年正月乙卯大祀天地於南郊 八年正月己卯皇太子攝祀天地於南郊 九年正月甲戌大祀天地於南郊 十年正月丁酉大祀天地於南郊 十一年正月辛卯大祀天地於南郊 十五年正月丁酉大祀天地於南郊 十八年十二月北京郊廟宮殿成禮志成祖遷都北京如洪武制
  王圻續通考建於正陽門南之左繚以周垣周九里三十步規制禮儀悉如南京惟増祀天壽山於北嶽壇十九年正月甲子命皇太子詣壇奉安昊天上帝后土皇地祗神主
  春明夢餘録天壇在正陽門外永樂十八年建初遵洪武合祀天地之制稱為天地壇後既分祀乃始專稱天壇又京師大祀殿成規制如南京行禮如前儀
  王圻續通考成祖屢幸北平遇郊祀先期自行在遣官賫書諭太子令代祭畧曰永樂某年正月某日大祀天地於南郊命爾行禮其潔精緻齋恪恭乃事禮畢太子亦遣官復命率以為常至是建都北平始罷南京郊祀國有大事則遣官告祭雲
  十九年正月甲戌大祀天地於南郊 二十年正月辛未大祀天地於南郊 二十一年正月乙未大祀天地於南郊 二十二年正月戊子大祀天地於南郊仁宗本紀洪熈元年正月丙戌大祀天地於南郊以太祖太宗配
  王圻續通考敕曰太祖受命上天肇興皇業太宗中興宗社再奠寰區聖德神功咸配天地易曰殷薦上帝以配祖考朕崇敬祖考永惟一心今年正月十五日大祀天地神祗奉皇祖皇考配神仍著典章垂範萬世
  宣宗本紀宣德元年正月丁未大祀天地於南郊 二年正月庚子大祀天地於南郊 三年正月甲午大祀天地於南郊 四年正月己未大祀天地於南郊 五年正月癸丑大祀天地於南郊 六年正月丁丑大祀天地於南郊 七年正月癸酉大祀天地於南郊禮志宣德七年大祀南郊帝御齋宮命內官內使飲酒食葷入壇唾地者皆罪之司禮監縱容者同罪齋之日御史檢視各官於齋次仍行南京一體齋戒
  八年正月丁卯大祀天地於南郊
  宣宗實録八年正月詣齋宮罷早朝故事先一日詣郊壇皆朝百官後乃行帝諭禮官明旦早行不視朝既至南郊躬詣神廚徧閲諸祭品至暮旗手衞請放煙火不許謂侍臣曰朕早來不視朝之故葢一心對越無暇他及今又暇觀煙火乎
  春明夢餘録舊制歲以十二月朔旦駕親臨閲牲以後每夕輪一大臣繼視自五府五部通政翰林堂上官不司刑者皆與焉凡兎房鹿檻羊棧牛枋豬圈周行厯視出入皆騎卒火甲人等䕶衞每夕鐘定人靜乃出至中宵始回城門啟鑰以入次早復命用騎卒自宣德年始
  明史宣宗本紀九年正月辛卯大祀天地於南郊英宗前紀正綂五年正月己未大祀天地於南郊 六年正月庚戌大祀天地於南郊 七年正月甲戌大祀天地於南郊 八年正月丁卯大祀天地於南郊 九年正月辛酉大祀天地於南郊 十年正月丙戌大祀天地於南郊 十一年正月己卯大祀天地於南郊十二年正月癸酉大祀天地於南郊 十三年正月丁酉大祀天地於南郊 十四年正月甲子大祀天地於南郊
  景帝本紀景泰元年正月丙戌大祀天地於南郊 二年正月庚戌大祀天地於南郊 三年正月丙午大祀天地於南郊 四年正月辛未大祀天地於南郊 五年正月甲子大祀天地於南郊 六年正月戊午大祀天地於南郊 七年正月壬午大祀天地於南郊英宗後紀大順二年正月甲戌大祀天地於南郊 三年正月乙未大祀天地於南郊 四年正月丁亥大祀天地於南郊 五年正月庚戌大祀天地於南郊 六年正月丁未大祀天地於南郊 七年正月丙午大祀天地於南郊
  憲宗本紀成化元年正月己未大祀天地於南郊 二年正月乙卯大祀天地於南郊
  蕙田案續文獻通考數此作戊申誤
  三年正月己卯大祀天地於南郊 四年正月甲戌大祀天地於南郊 五年正月乙丑大祀天地於南郊六年正月己丑大祀天地於南郊 七年正月丙戌大祀天地於南郊 八年正月庚戌大祀天地於南郊九年正月丁未大祀天地於南郊 十年正月丁酉大祀天地於南郊 十一年正月癸亥大祀天地於南郊十二年正月戊午大祀天地於南郊 十三年正月
  庚戌大祀天地於南郊 十四年正月甲戌大祀天地於南郊 十五年正月丁卯大祀天地於南郊 十六年正月甲午大祀天地於南郊 十七年正月丙戌大祀天地於南郊 十八年正月壬午大祀天地於南郊十九年正月丙午大祀天地於南郊 二十年正月
  丁酉大祀天地於南郊 二十一年正月乙未大祀天地於南郊 二十二年正月己未大祀天地於南郊二十三年正月庚戌大祀天地於南郊
  孝宗本紀𢎞治元年正月丙午大祀天地於南郊 二年正月辛未大祀天地於南郊 三年正月甲子大祀天地於南郊 四年正月己丑大祀天地於南郊停慶成宴 五年正月壬午大祀天地於南郊 六年正月己卯大祀天地於南郊 七年正月丁酉大祀天地於南郊 八年正月乙未大祀天地於南郊以太皇太后不豫停慶成宴 九年正月壬辰大祀天地於南郊十年正月庚戌大祀天地於南郊 十一年正月丁未大祀天地於南郊 十二年正月辛未大祀天地於南郊 十三年正月乙丑大祀天地於南郊 十四年正月己未大祀天地於南郊 十五年正月丙戌大祀天地於南郊 十六年二月戊申大祀天地於南郊
  蕙田案時帝有疾故改卜
  十七年正月甲戌大祀天地於南郊 十八年正月乙未大祀天地於南郊
  武宗本紀正德元年正月己丑大祀天地於南郊 六月辛酉大風雨壊郊壇獸瓦 二年正月乙酉大祀天地於南郊 三年正月丁未大祀天地於南郊 四年正月丙午大祀天地於南郊 五年正月丁卯大祀天地於南郊 六年正月甲子大祀天地於南郊 七年正月己未大祀天地於南郊 八年正月壬午大祀天地於南郊 九年正月丁丑大祀天地於南郊 十年正月戊辰薄暮祀天地於南郊
  武宗實録是夜漏下二鼓帝始還宮
  十一年正月乙未大祀天地於南郊 十二年正月己丑大祀天地於南郊遂獵於南海子夜中還御奉天殿受朝賀
  武宗實録十二年將郊先期降諭郊祀畢幸南海子觀獵諸臣咸上疏諌不聽至日祀禮甫畢遂幸南海子縱獵夜半始入御奉天殿行慶成禮
  十三年正月丁未罷南郊致齋庚戌大祀天地於南郊遂獵於南海子辛亥還宮 十四年正月甲辰改卜郊二月丁丑大祀天地於南郊遂獵於南海子是日京師地震
  王圻續通考先是太常寺奏定正月十二日郊祀帝幸太原未回請改卜日內批改次日既而又命改卜禮科給事中邢寰等疏言祖宗以來郊祀必於正月上旬所以重一歲之首務而昭莫大之敬也今改而又改日復一日疑且未定不惟墮祖宗相循之制且非祗畏天地之道伏望皇上如期回鑾以成大禮御史牛天麟等亦以為言俱不報二月始祀天地於南郊祀畢幸海子大獵
  十五年正月癸巳改卜郊十二月丁酉大祀天地於南郊初獻疾作不克成禮
  王圻續通考十五年以征宸濠如南京十二月還京師始郊
  十六年正月癸亥改卜郊
  世宗本紀嘉靖元年正月己未大祀天地於南郊 二年正月乙卯大祀天地於南郊
  毛玉傳二年冬帝以災異頻仍欲罷明年郊祀慶成宴裴紹宗言祭祀之禮莫重於郊丘君臣之情必通於宴享往以國戚廢大禮今且從吉宜即舉行豈可以災傷復免修撰唐臯亦言之竟得如禮
  三年正月丁丑大祀天地於南郊 四年正月辛未大祀天地於南郊 五年正月乙未大祀天地於南郊六年正月己丑大祀天地於南郊
  世宗實録六年正月大祀先期禮官以宴請帝曰郊祀慶成次日設宴乃祖宗朝故典葢以上帝監歆君臣歡㑹其禮不可廢也今四方災異非常方欲上下同加修省恐多費勞民可暫免一年以見朕奉天恤民之意惟四夷使臣賜宴如故
  七年正月丙戌大祀天地於南郊 八年正月庚戌大祀天地於南郊 九年正月丁酉大祀天地於南郊五月己亥更建四郊
  禮志嘉靖九年世宗既定明倫大典益覃思製作之事郊廟百神咸欲斟酌古法釐正舊章乃問大學士張璁書稱燔柴祭天又曰類於上帝孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝以形體主宰之異言也朱子謂祭之於壇謂之天祭之屋下謂之帝今大祀有殿是屋下之祭帝耳未見有祭天之禮也況上帝皇地祗合祭一處亦非專祭上帝璁言國初遵古禮分祭天地後又合祀説者謂大祀殿下壇上屋屋即明堂壇即圜丘列聖相承亦孔子從周之意帝復諭璁二至分祀萬代不易之理今大祀殿擬周明堂或近矣以為即圜丘實無謂也璁乃備述周禮及宋陳襄蘇軾劉安世程頥所議分合異同以對且言祖制已定無敢輕議帝鋭欲定郊制卜之奉先殿太祖前不吉乃問大學士翟鑾鑾具述因革以對復問禮部尚書李時時請少需日月博選儒臣議復古制帝復卜之太祖不吉議且寢㑹給事中夏言請舉親蠶禮帝以古者天子親耕南郊皇后親蠶北郊適與所議郊祀相表裏因令璁諭言陳郊議言乃上疏言國家合祀天地及太祖太宗之並配諸壇之從祀舉行不於長至而於孟春俱不應古典宜令羣臣博考詩書禮經所載郊祀之文及漢宋諸儒匡衡劉安世朱熹等之定論以及太祖國初分祀之舊制陛下稱制而裁定之此中興大業也禮科給事中王汝梅等詆言非是帝切責之乃勅禮部令羣臣各陳所見且言汝梅等舉召誥中郊用二牛謂明言合祭天地夫用二牛者一帝一配位非天地各一牛也又或謂天地合祀乃人子事父母之道擬之夫婦同牢此等言論䙝慢已甚又或謂郊為祀天社稷為祭地古無北郊夫社乃祭五土之祗猶言五方帝耳非皇地祗也社之名不同自天子以下皆得隨所在而祭之故禮有親地之説非謂祭社即方澤祭地也璁因録上郊祀考議一冊時詹事霍韜深非郊議且言分祀之説唯見周禮莽賊偽書不足引據於是言復上疏言周禮一書於祭祀為詳大宗伯以祀天神則有禋祀實柴槱燎之禮以祀地祗則有血祭薶沈疈辜之禮大司樂冬至日地上圜丘之制則曰禮天神夏至日澤中方丘之制則曰禮地祗天地分祀從來久矣故宋儒葉時之言曰郊丘分合之説當以周禮為定今議者既以大社為祭地則南郊自不當祭皇地祗何又以分祭為不可也合祭之説實自莽始漢之前皆主分祭而漢之後亦間有之宋元豐一議元祐再議紹興三議皆主合祭而卒不可移者以郊賚之費每傾府藏故省約安簡便耳亦未嘗以分祭為非禮也今之議者往往以太祖之制為嫌為懼然知合祭乃太祖之定製為不可改而不知分祭固太祖之初制為可復知大祀文乃太祖之明訓為不可背而不知存心録固太祖之著典為可遵且皆太祖之制也從其禮之是者而已敬天法祖無二道也周禮一書朱子以為周公輔導成王垂法後世用意最深切何可誣以莽之偽為耶且合祭以後配地實自莽始莽既偽為是書何不削去圜丘方丘之制天地神祗之祭而自為一説耶於是禮部集上羣臣所議郊禮奏曰主分祭者都御史汪鋐等八十二人主分祭而以慎重成憲及時未可為言者大學士張璁等八十四人主分祭而以山川壇為方丘者尚書李瓚等二十六人主合祭而不以分祭為非者尚書方獻夫等二百六人無可否者英國公張崙等一百九十八人臣等祗奉勅諭折衷衆論分祀之義合於古禮但壇壝一建工役浩繁禮屋祭曰帝夫既稱昊天上帝則當屋祭宜仍於大祀殿專祀上帝改山川壇為地壇以專祀皇地祗既無創建之勞行禮亦便帝復諭當遵皇祖舊制露祭於壇分南北郊以二至日行事言乃奏曰南郊合祀循襲已久朱子所謂千五六百年無人整理而陛下獨破千古之謬一旦舉行誠可謂建諸天地而不悖者也已而命戸禮工三部偕言等詣南郊相擇南天門外有自然之丘僉謂舊丘地位偏東不宜襲用禮臣欲於具服殿少南為圜丘言復奏曰圜丘祀天宜即髙敞以展對越之敬大祀殿享帝宜即清閟以盡昭事之誠二祭時義不同則壇殿相去亦宜有所區別乞於具服殿稍南為大祀殿而圜丘更移於前體勢峻極可與大祀殿等制曰可於是作圜丘是年十月工成明年夏北郊及東西郊亦以次告成而分祀之制遂定
  嘉靖祀典禮臣言圜丘之制大明集禮壇上成濶五丈存心録則第一層壇濶七丈集禮二成濶七丈存心録則第二層壇面周圍俱濶二丈五尺葢集禮之二成即存心録之一層存心録之二層即集禮之一成矣臣等無所適從惟皇上裁定奉㫖圜丘第一層徑濶五丈九尺髙九尺二層徑十丈五尺三層徑二十二丈俱髙八尺一寸地面四方漸墊起五尺
  春明夢餘録嘉靖九年從給事中夏言之議遂於大祀之南建圜丘為制三成祭時上帝南向太祖西向俱一成上其從祀四壇東一壇大明西一壇夜明東二壇二十八宿西二壇風雲雷雨俱二成上壇制一成面徑五丈九尺髙九尺二成面徑九丈髙八尺一寸三成面徑十二丈髙八尺一寸各成面塼用一九七五陽數及周圍欄板柱子皆青色琉璃四出陛陛各九級白石為之內壝圓墻九十七丈七尺五寸髙八尺一寸厚二尺七寸五分櫺星石門五寸正南三東西北各一外壝方墻二百四丈八尺五寸髙七尺一寸厚二尺七寸櫺星門如前又外圍方墻為門四南曰昭亨東曰泰元西曰廣利北曰成貞內櫺星門南門外左設具服臺東門外建神庫神廚祭器庫宰牲亭北門外正北建泰神殿後改為皇穹宇藏上帝太祖之神版翼以兩廡藏從祀之神牌又西為鑾駕庫又西為犧牲所少北為神樂觀北曰成貞門外為齋宮迤西為壇門
  明史禮志給事中夏言疏言太祖太宗並配父子同列稽之經㫖未能無疑臣謂周人郊祀后稷以配天太祖足當之宗祀文王於明堂以配上帝太宗足當之禮臣集議以為二祖配享百有餘年不宜一旦輕改帝降勅諭欲於二至日奉太祖配南北郊歲首奉太宗配上帝於大祀殿大學士張璁翟鑾等言二祖分配於義未協且録仁宗所撰勅諭並告廟文以進帝復命集議於東閣皆以為太廟之祀列聖昭穆相向無嫌並列況太祖太宗功德並隆圜丘大祀殿所祀均之為天則配天之祖不宜闕一臣等竊議南北郊及大祀殿每祭皆宜二祖並配帝終以並配非禮諭閣臣講求璁等言古者郊與明堂異地故可分配今圜丘大祀殿同兆南郊冬至禮行於報而太宗不與孟春禮行於祈而太祖不與心實有所不安帝復報曰萬物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖故大報天之祀止當以髙皇帝配文皇帝功德豈不可配天但開天立極本髙皇帝肇之耳如周之王業武王實成之而配天止以后稷配上帝止以文王當時未聞爭辨功德也因命寢其議已而夏言復疏言虞夏殷周之郊惟配一祖後儒穿鑿分郊丘為二及誤解大易配考孝經嚴父之義以致唐宋變古乃有二祖並侑三帝並配之事望斷自宸衷依前敕㫖帝報曰禮臣前引太廟不嫌一堂夫配帝與享先不同此説無當仍命申議
  世宗實録大學士張璁乃言郊祀之議聖見已決獨臣不忍無言皇上信以分配之説盡古禮乎大祀殿非明堂之位孟春祈榖又非季秋大享之禮則未免有失於古也皇上信以並配之説非今宜乎太祖百有餘年之神座豈忍言撤文皇百有餘年配天之報豈忍言廢則又未免有失於今也竊以天地分祀宜從古禮彰我皇上善繼善述之孝祖宗並配宜從今制彰我皇上不愆不忘之心疏入帝乃責璁前後變志非忠愛之道於是禮臣復上議南北郊雖曰祖制實今日新創請如聖諭俱奉太祖獨配至大祀殿則太祖所創今乃不得侑享於中竊恐太宗之心有所未安宜仍奉二祖並配則既復古禮又存祖制禮意人情兩不為失疏入復諭璁曰二至祀典自今日始當奉太祖獨配孟春特名祈榖實存祖制當如仁宗之舊可委曲依朕意行之璁對皇上議郊祀大典本乎至當可行之道今議者以圜丘方澤皆以太祖配以為皇上新制以大祀殿祀上帝以二祖配以為祖宗舊制皆一時遷就之説非至當不易之論夫冬至報天之禮重孟春祈榖之禮輕天與帝一也大祀殿既可以二聖並配圜丘何獨不可新制舊制之説臣之所不解也臣竊惟斯禮之議本因天地不可並祭嫌於龎雜若祖宗並配原無可議既有大祀殿又建圜丘同兆南郊益非禮制夫禮時為大古今異宜非可一律葢古圜丘因丘陵為之非積土而壇方澤因方澤為之非掘地而坎今儀文大備屋而祀之掃地之儀安可復用或謂屋祭為帝壇祭為天臣觀思文之詩祭后稷配天而歌者也一詩之中天帝並稱我將之詩祭文王配帝而歌者也一詩之中止稱天而不稱帝則天之與帝原自無異臣惟今日郊祀之義有簡易可行之道足可繼承者因南郊大祀殿以祀昊天上帝配以二祖冬至大報天可也孟春祈榖可也萬一雨雪屆期亦可備而成禮北郊建壇以祀皇地祗亦以二祖配之明夏方有事北郊工役可徐圖耳夫天地者古今之天地分而祀之三代之彝典也不可龎雜故臣將順皇上為之祖宗者一代之祖宗功德俱隆並配天地當代之定製也孝子慈孫不可輕有議擬故臣不敢將順皇上為之葢宜於古而古宜於今而今惟求心之安而已帝意終不可奪乃下禮部申議疏且責之曰祖宗並配在禮為黷但朕所定祈榖原因曲全祖制與明堂舉事不同依擬奉二祖並侑二至之祀奉皇祖獨配禮儀俱從儉詳擬以聞
  明史張璁傳帝自排廷議定大禮遂以製作禮樂自任而夏言始用事乃議皇后親蠶議勾龍棄配社稷議分祭天地議罷太宗配祀議朝日夕月別建東西二郊議祀髙禖議文廟設主更從祀諸儒議祧德祖正太祖南向議祈榖議大禘議帝社帝稷奏必下璁議顧帝取獨斷璁言亦不盡入其諌罷太宗配天三四往復卒弗能止也
  夏言傳當是時帝鋭意禮文事以天地合祀非禮欲分建二郊並日月而四大學士張孚敬不敢決帝卜之太祖亦不吉議且寢㑹言上疏請帝親耕南郊後親蠶北郊為天下倡帝以南北郊之説與分建二郊合令孚敬諭㫖言乃請分祀天地廷臣持不可孚敬亦難之詹事霍韜詆尤力帝大怒下韜獄降璽書奬言賜四品服俸卒從其請又贊成二郊配饗議語詳禮志言自是大蒙帝眷
  王圻續通考修撰姚淶議畧雲古之祭日於壇謂春分也祭月於坎謂秋分也其陰陽先後之序義則得之從之可也若冬至夏至之祭臣於此竊有疑焉周人以建子之月為歲首故冬至祭天夏至祭地陰陽之義先後之倫各有攸宜斯制禮之本意也今所用者夏正也如以一歳之月序之則夏至前而冬至後苟夏至祭地冬至祭天是先地而後天雖曰陽先隂後於義無嫌然實非一歲之事尊天之義豈其若此行周之禮不可以用今之時用今之時不可以行周之禮是其大者已礙而不通矣
  春明夢餘録國之大在祀而祀之大在郊自古禮殘缺後儒穿鑿而五帝六天合祀之説迄無定論則以不深考於經折衷於聖以凖之也書曰肆類於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神又曰柴望秩於山川又曰柴望大告武成曰類曰柴皆祀天之祀也然必及於六宗山川羣神而不及后土則郊必兼社之謂也易曰先王作樂崇德殷薦之上帝以配祖考又曰聖人亨以享上帝周禮以禋祀祀昊天上帝記曰郊社之禮所以事上帝也皆舉郊以見社也家語孔子曰天子卜郊則受命於祖廟作龜於禰宮尊祖親考之義也郊之必卜而不及社兼社也此唐虞三代之制也儒者但見周禮有冬至祭圜丘夏至祭方澤之文遂主分祀之説不知周禮一歲之間祭天凡幾正月祈榖孟夏大雩季秋明堂至日圜丘此外有四時之祭則固合祭者矣惟是周朔建子冬至圜丘適當獻歲不妨迎陽報天而後命及於地故其禮比合祭稍加崇重此惟行周禮之時則可耳乃其合祀之禮則未嘗廢散見諸經及孔子之言可據也使祭而必冬至也則何用卜之為故曰至敬不壇掃地而祭則又不必於圜丘方澤也以是而知周之未嘗不合祭也由漢厯唐千餘年分祀者惟魏文帝之大和周武帝之建德隋髙祖之開皇唐𤣥宗之開元四祭而已至宋郊祀皆合祭其不合祭者惟元豐六年一郊元祐詔議北郊彼時羣臣方議合祭之非哲宗以問輔臣章惇曰北郊止可謂之社君子當不以人廢言夫國之大祀莫過於郊明太祖以開天之聖改分祀為合祀此千古卓見故行之百五十餘年風雨調順民物康阜至嘉靖一改而明遂衰建議者夏言也卒死於法抑太祖之靈弗歆也
  呉鼎辨姚淶孫承澤天地社合一祭天地分合祭聚訟久矣從未有建子宜分建寅宜合如姚氏孫氏者也祭社祭地之異同聚訟久矣從未有既合地於天又合社於地如孫氏者也周禮圜丘方澤分祭甚明朱子曰古聖王制為祭祀之禮必以象類故祀天於南祭地於北而其壇壝樂舞器幣之屬亦各不同若曰合祭於圜丘則古者未嘗有此凟亂尤雜之禮朱子之言洵禮家之折衷可以俟後聖而不惑矣自王莽詔事元後肇為合祭之禮後人樂便安憚勞費遂因仍不易宋元豐元祐紹聖間凡三議禮明嘉靖間又議禮主分主合紛挐喧豗然主分者皆援據正經主合者多苟且從欲如眉山所云官兵暴露人馬喘汗非夏至所能堪江陵所云冬至極寒而祼獻於星露之下夏至盛暑而駿奔於炎歊之中其説槩可睹乃姚氏淶變為建子宜分建寅宜合之説後人疑其有當是不可不辨夫冬至圜丘迎陽氣之始夏至方澤迎隂氣之先此天地隂陽之大分報本反始之精義固不因建子而剏此禮亦不可因建寅而廢此禮況周禮又用夏正之書也自古三正遞建周雖建子逸周書雲敬授民時巡狩祭享猶自夏焉周禮授時祭享之書故純用夏正圜丘方澤正用夏正之事於建子何與耶姚氏之言曰以一歲之月序之則夏至前而冬至後苟夏至祭地是先地而後天尊天之義豈其若此此尤説之不可通者也先王之制祭祀因時而舉初不以先後為尊卑宗廟時享春夏薄而秋冬盛不聞以薄祭為尊盛祭為卑也宗廟殷祭禘祫尤大於時享而禘以夏祫以秋禴乃在春不聞以禴祭為尊禘祫為卑也五祀之祭春祀戶秋祀門不聞以戶為尊以門為卑也且即以夏正一歲而論元日祈榖有祭龍見大雩又祭又何嘗不先天後地特義之所起仍不在先後之序耳又其説曰行周之禮不可以用今之時用今之時不可以行周之禮則是周禮與夏正斷斷背而馳孔子何以自雲吾從周而又告顔子以行夏之時不自相刺謬耶孫氏承澤申姚氏之説曰周朔建子冬至圜丘適當獻歲不妨迎陽報天而後命及於地故其禮比合祭稍加崇重此惟行周禮之時則可耳案孫氏之意止欲合天地而祭之而其為説直欲舉圜丘一祭而廢之周朔建子不妨迎陽報天明夏朔建寅則有妨也周朔建子可行圜丘崇重之禮明夏朔建寅則不可行圜丘崇重之禮也惑亦甚矣又曰使祭而必冬至也何用卜之為夫冬至之郊圜丘之郊也日不須卜用辛之郊祈榖之郊也日乃用卜圜丘之郊惟天子得行之祈榖之郊魯亦得行之而郊牽連而舉則祈榖為次郊而圜丘為始郊故郊特牲既言郊用辛而又曰周之始郊日以至義各有指孫氏混而一之以祈榖之郊礙圜丘之郊是祈祭可存正祭決不可存魯郊可從周郊決不可從斯何義耶又曰至敬不壇掃地而祭則又不必於方澤也案圜丘即泰壇方澤即泰折一見於周禮一見於祭法則禮器所謂不壇者非無壇也方圜髙下因其自然之形而非人力所為故曰不壇今悞以不壇為無壇而欲廢方澤之祭抑又惑矣又曰嘉靖一改而明遂衰建議者夏言也卒死於法夫嘉靖以後之衰豈縁郊祀之更夏言之死於法豈由分祭之説孫氏牽合株連以証已堅僻之説不亦誣耶至於祭地祭社尤確然不可合者王制言天子祭天地諸侯祭社稷祭地祭社截然不同胡五峯始為社與方澤無兩祭之説朱子以為看來自有方澤之祭書傳彚纂曰社於新邑謂此所以祭地者非也若以此社為祭地則王制所云祭天地社稷地與社豈重累而舉之乎斯可謂一言破的矣周世樟曰考之諸書地與社鑿然不同地為大祀社為中祀祭地用騂犢祭社用太牢祭地七獻祭社三獻祭地服袞衣祭社服希衣祭地以后稷配祭社以句龍配斯尤援引確據無復可疑夫言郊可以兼天地詩序昊天有成命郊祀天地也南郊北郊皆郊也言郊不得兼社召誥用牲於郊牛二越翌日戊午乃社於新邑社又在南北郊之外也而孫氏乃雲郊必兼社又曰舉郊以見社斯何説耶至其所引肆類柴望之文則皆告祭之郊而非正郊所引受命作龜之文則又祈穀之郊而非正郊俱不足為兼社之證所引中庸郊社之禮郊社對舉猶之禘嘗對舉實皆錯舉成文亦不足為社即方澤之證總之孫氏之説既欲合地與天為一祭將燔柴瘞埋血祭混一合和都無分別非朱子所訶凟亂龎雜之尤甚者耶我 朝折衷古制冬至祀天圜丘夏至祭地方澤祈穀之後祭社稷壇有分祭而無合祭斯誠萬世可行之典也夫
  顧我鈞嘉靖分祀論明世宗尊崇興獻狥私蔑禮固天下萬世之所不韙也至於南北兩郊力主分祀則為天下萬世之所不可易古人云是亦多言矣豈必不獲雖不可據此一事以為世宗之賢而就此一事其言固不可以人廢矣即行之未久張居正進郊祀圖冊復以合祭為言而終明之世亦卒不行若乃當時之有姚淶後代之有孫承澤顧深以分祀為非而力詆之何歟或以世宗偏私豐昵人所不服故並其合禮者而疑之然議禮但論其是非固不當以他事相牽涉況如學校從祀舉前代傳經之儒苛求而黜罷之此甚非祭於瞽宗之意後人㑹莫為改正而反於分祀詆之不可解也或謂世宗既定分祀而親奉甚疎率以遣官行事是何足與言禮曰是則誠非矣然而有初鮮終亦人所有但當咎其後之不終不得議其始之不善也總之明自嘉靖以下經學日衰士人素不深求其義而又以太祖父母異處之言垂為大訓沉溺錮蔽牢不可開雖有聖君賢相百倍於世宗與夏言張璁者亦不能破除流俗而使之共信也葢嘗論之古今主合祭者多矣然其由來不同不可一槩論也夫王莽天下之奸雄也彼必合天地而祭之然後可合祖妣而配之欺誑女主以為篡竊之計是固明知其不然而強行之者也蘇子瞻天下之辯才也彼度宋之君臣必不足以行禮宋之財力必不足以盡禮而身為儒臣又不肯自安簡陋而必獵取載籍以附會之是亦明知其不然而謬言之者也張居正天下剛愎自用之人也彼以嚴寒盛暑駿奔壇折人主所憚而諸臣亦無利焉於是直揭其情而不復為之掩葢是又明知其不然而故犯之者也此三人者固非真以為當合也若乃經典之不考義理之不明上惑於太祖之臆言下怵於夏言之被禍遂以合祭之制果為至當隱微寤寐誠一不二者古今以來未有如姚淶孫承澤者矣此則可謂妄庸也夫蕙田案國之大事在祀祀之至大者莫如兩郊分合之議自漢迄唐宋雖屢更而未定至明世宗始斷然行之其言曰大祀有殿是屋下之祭帝未見有祭天之禮合祭一處亦非專祭上帝又曰二至分祀萬代不易之禮天地合祀擬之夫婦同牢䙝慢已甚又曰社乃祭五土之祗非皇地祗非祭社即方澤祭地斯言也所謂考之三王而不謬建之天地而不悖質之鬼神而無疑百世以俟聖人而不惑者矣在昔主合祭者皆有私意如王莽之媚元後蘇軾之憚勞費即後來張居正之溺宴安皆有所為從未有直以分祭為非者乃姚淶創為堅僻之新説承澤從而附和之意何所為豈真以合祭為是分祭為非耶其亦疎於學術矣吳氏顧氏辨之極詳並載於後考禮者幸無為所惑也
  顧我鈞嘉靖議郊配論人非聖賢不能無私然其本心之明雖至私之人必有所發見而未嘗盡沒者惟不能引伸而擴充之是以卒蔽於私而不當理也方明世宗之追尊興獻也舉朝爭之呼天搶地而其心悍然敢犯天下萬世之不韙而不顧此其不明極矣然觀其議定郊祀則鰓鰓焉以太宗並配為非禮人以為此放飯流歠而問無齒決者也或曰此欲推太宗而逺之以為興獻配明堂地也此二言者固皆近是然以余觀之是固其本心之明而不可遽謂之過也夫明祖崛起與漢同符漢代郊堂俱配髙祖後儒亦有言其不合禮者此不知通變之論也太公執嘉秦之黔首溯其先世誰當為后稷者雖使周公處漢亦必以髙祖兼配為正也當明祖立國之始羣臣請以考配天太祖謙讓再三至於告廟而不配豈徒以宇內未平哉以匹夫徒步之人無一毫功德於天下徒以子為天子忽躋之以配天死猶有知亦必有愧報跼蹐而不敢當者配天與宗廟事理固有不同是謂是非之公天子所不能私其父也至太祖既崩則配天專屬太祖百世不可易也彼太宗殺父嫡孫竊其神器是乃髙煦宸濠之倖成者耳而以為比隆太祖乎此仁宗之私不足以協萬世之公世宗葢隱見及此故不禁其執之堅言之屢也葢興獻之為分親親則私之者甚而其識昏其氣悍雖萬夫爭之而不回太宗之為祖逺逺則私之者輕而其心平其見清一人靜思之而天下之公是公非悠然出矣使其能引而伸之思天下事之不當乎理者雖子孫觀之而是非之不可昧如此然則已之有天下也孰與漢髙與太祖而今之尊崇其父者乃欲過於漢髙與太祖之父後世子孫得毋有擬議其失者乎知此而大禮之議宜有悔心之萌當私慾錮蔽之中猶有一隙之可望者轉闗全在乎此矣彼夏言張璁者不務導之於公正而徒勸之以因仍於是太宗之配不祧而興獻配明堂之失愈無覺悟之路矣璁不足道也言獨惡能無罪哉
  明史世宗本紀十一月己酉祀昊天上帝於南郊禮成大赦
  王圻續通考將郊祀帝諭夏言欲親行奉安禮乃擬儀注以聞先期擇捧立執事官十一員分獻配殿大臣二員撰祝文備脯醢酒果制帛香燭前一日行告廟禮設神輿香案於奉天殿神案二於泰神殿神案二於東西配殿香案一於丹墀正中設大次於圜丘左門外是日質明帝常服詣奉天殿行一拜三叩頭禮執事官先後捧昊天上帝太祖髙皇帝及從祀神主各奉安輿中至泰神殿門外帝乗輅至昭享門禮官導至泰和殿丹墀執事官就輿捧神主升石座奉安於龕中帝詣香案前行三獻禮如儀禮畢出至大次升座百官行一拜三叩頭禮畢還宮
  凡祭祀先期三日及二日百官習儀於朝天宮嘉靖九年更定郊祀冬至習儀於前期之七日及六日嘉靖九年四郊工成帝諭太常寺曰大祀分獻官預定方可習儀乃用大學士張璁等於大明夜明星辰風雲雷雨四壇舊制分獻用文武大臣及近侍官共二十四人今定四人法司官仍舊例不與
  明㑹典圜丘大祀儀嘉靖九年 前期十日太常寺題請視牲次請命大臣三員看牲四員分獻前期五日錦衣衞備隨朝駕皇帝詣犧牲所視牲視牲前一日皇帝常服告廟至日視牲畢命大臣輪視如常儀前期四日皇帝御奉天殿太常寺奉祭祀進銅人如常儀博士捧告請太祖祝版於文華殿𠉀皇帝親填御名訖捧出前期三日皇帝具祭服以脯醢酒果詣太廟請太祖配神訖易服御華葢殿太常寺卿同光祿寺卿面奏省牲訖皇帝御奉天殿百官具朝服聽受誓戒傳制前期二日太常卿同光祿卿奏省牲如常儀牛九牝羊三豕三鹿一兎六是日錦衣衞具神輿香亭太常官具玉帛匣及香盒各設於奉天殿次日皇帝至奉天殿親填祝版版以青禇硃書置玉帛於匣太常卿捧安輿內皇帝三上香行一拜三叩頭禮畢錦衣衞官校舁至天壇太常卿奉安於神庫前期一日免朝錦衣衞備法駕設版輿於奉天門下正中皇帝吉服告於廟出乗輿詣南郊由西天門入至昭享門外降輿禮部太常官導皇帝由左門入至內壝太常卿導皇帝至圜丘恭視壇位次至神庫視籩豆至神廚視牲畢仍由左門出升輿至齋宮分獻陪祀官叩頭如常儀壇上陳設上帝南向犢一蒼玉一郊祀制帛十二俱青色登一簠簋各二籩十二豆十二蒼玉爵三酒尊三青漆團龍篚一祝案一配帝西向犢一奉先制帛一白色登一簠簋各二籩十二豆十二蒼玉爵三酒尊三雲龍篚一從祀四壇俱在壇之二成大明在東西向犢一登一禮神制帛一赤色簠簋各二籩十豆十酒盞二十青瓷爵三酒尊三篚一夜明在西東向陳設同禮神制帛一白色星辰在東西向北上曰五星曰二十八宿曰周天星辰犢一羊一豕一登一鉶一實以和羮簠簋各二籩十豆十酒盞三十帛十青色一赤色一黃色一白色六黑色一青瓷爵三酒尊三篚一雲雨風雷在西東向北上陳設同帛四青色一白色一黃色一黒色一前期一日太常寺設香案於皇穹宇丹墀正中將事之夕三更一㸃禮部太常寺堂上官恭詣香案前尚書上香率各官行一拜三叩頭禮畢太常寺官九員分詣東西配殿各請從位神牌出龕先雷師次風伯次雨師次雲師次周天星辰次二十八宿次五星次夜明次大明捧至丹墀東西向立太常寺官一員詣殿中請太祖主出龕太常寺少卿一員恭捧西向立太常寺官二員請上帝神版出龕太常寺卿恭捧南向立禮部侍郎二員導引出殿先上帝次太祖次大明次夜明次五星次二十八宿次周天星辰次雲雨風雷由圜丘北門入轉至午陛升壇先上帝次太祖次從位各依原序先後奉安於神座候皇帝至大次尚書率各官致詞復命叩頭出祭畢太常官如前捧請禮部侍郎導引入殿以次納於龕中奉安訖各官仍行一拜三叩頭禮出正祭是日三鼓皇帝自齋宮乗輿至外壝神路之西降輿導引官導皇帝至神路東大次上香官同導引官捧神位官復命訖退百官排班於神路之東西以俟皇帝具祭服出導引官導皇帝由左櫺星門入內贊對引官導皇帝行至內壝典儀唱樂舞生就位執事官各司其事皇帝至御拜位內贊奏就位皇帝就位典儀唱燔柴唱迎帝神樂作內贊奏升壇導皇帝至上帝金爐前奏跪奏搢圭司香官捧香跪進於皇帝左內贊奏上香皇帝三上香訖奏出圭導至太祖金爐前儀同奏復位皇帝復位樂止內贊奏四拜傳贊百官同典儀唱奠玉帛樂作內贊奏詣神御前導皇帝至神御前奏搢圭捧玉帛官以玉帛跪進於皇帝右皇帝受玉帛內贊奏獻玉帛皇帝奠訖奏出圭導至太祖前奏搢圭奏獻帛奏出圭奏復位皇帝復位樂止典儀唱進爼樂作齋郎舁爼安訖內贊奏詣神御前導皇帝至神御前奏搢圭奏進爼奏出圭導至太祖前儀同奏復位皇帝復位樂止典儀唱行初獻禮樂作內贊奏詣神御前導皇帝至神御前奏搢圭捧爵官以爵跪進於皇帝右皇帝受爵內贊奏獻爵皇帝獻訖奏出圭奏詣讀祝位導皇帝至讀祝位奏跪傳贊衆官皆跪樂暫止內贊奏讀祝讀祝官跪讀祝畢樂復作奏俯伏興平身傳贊百官同讀祝跪進祝版皇帝捧至御案篚內安訖今讀祝官自安內贊導至太祖前奏搢圭捧爵官以爵跪進於皇帝右皇帝受爵奏獻爵皇帝獻訖奏出圭奏復位皇帝復位樂止典儀唱行亞獻禮樂作儀同初獻惟不讀祝奏復位樂止典儀唱行終獻禮樂作儀同亞獻奏復位樂止太常卿進立於壇之二成東向唱賜福胙內贊奏詣飲福位導皇帝至飲福位光祿卿捧福酒跪進於皇帝左內贊奏跪奏搢圭奏飲福酒皇帝飲訖光祿官捧福胙跪進於皇帝左內贊奏受胙皇帝受訖奏出圭俯伏興平身奏復位皇帝復位奏四拜傳贊百官同典儀唱徹饌樂作執事官徹饌訖樂止典儀唱送帝位樂作內贊奏四拜傳贊百官同樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各恭詣泰壇皇帝退立於拜位之東典儀唱望燎樂作內贊奏詣望燎位內贊對引官導皇帝至望燎位燎半內贊奏禮畢樂止如遇風雪有司設黃氈小次於圜丘下皇帝恭就小次對越行禮其升降上香奠獻俱以太常執事官代內贊對引官導皇帝至大次易服禮部太常官捧神位安於皇穹宇皇帝還齋宮少憩駕還百官具朝服於承天門外橋南立迎駕皇帝入詣廟參拜如視牲還之儀百官隨至奉天殿行慶成禮 附分獻官儀皇帝行初獻禮讀祝訖奏俯伏興平身贊引引分獻官由東西陛詣各神位香案前贊搢笏上香獻帛獻爵出笏復位亞終獻儀同惟不上香獻帛至典儀唱望燎各分獻官詣燎爐前燎半贊禮畢
  明史樂志嘉靖九年復定分祀圜丘樂章
  迎神中和之曲 仰惟元造兮於皇昊穹時當肇陽兮大禮欽崇臣惟蒲柳兮螻蟻之衷伏承眷命兮職綂羣工深懐愚昧兮恐負洪德爰遵彝典兮勉竭微衷遙瞻天闕兮寶輦臨壇臣當稽首兮祗迓恩隆百辟陪列兮舞拜於前萬神翊衞兮而西以東臣俯伏迎兮敬瞻帝御願垂歆鑒兮拜德曷窮
  奠玉帛蕭和之曲 龍輿既降兮奉禮先爰有束帛兮暨瑤瑄臣謹上獻進帝前仰祈聽納兮荷蒼乾進爼凝和之曲 殽羞珍饌兮薦上𤣥庖人列鼎兮致精䖍臣盍祗獻兮馨醴牷願垂歆享兮民福淵初獻壽和之曲 禮嚴初獻兮奉觴臣將上進兮聖皇聖皇垂享兮穆穆臣拜手兮何以忘
  亞獻豫和之曲 禮觴再舉兮薦玉漿帝顔歆悅兮民福昂民生有賴兮感上蒼臣惟鞠拜兮荷思長終獻熈和之曲 三獻兮禮告成一念微衷兮露悃情景張樂舞兮聲鍠鋐仰瞻聖容兮俯錫恩泓徹饌雍和之曲 祀禮竣兮精意禋三獻備兮誠已申敬徹弗遲兮肅恭寅恐多弗備兮惟賴洪神送神清和之曲 禋事訖終兮百辟維張帝垂歆鑒兮沐澤汪洋龍車冉冉兮寶駕旋雲靈風鼓舞兮瑞露清瀼洪恩浩蕩兮無以為酬粗陳菲薦兮已感歆嘗香氣騰芳兮上徹帝座仰瞻聖造兮賜羣方臣同率土兮載懽載感祗廻寶輦兮鳳嘯龍翔誠惶誠恐兮仰戀彌切願福生民兮永錫亨昌
  望燎時和之曲 龍駕寶輦兮昇帝鄉御羞菲帛兮奉燎方環珮鏗鏘兮羅壇壝炬熖特舉兮氣輝煌生民蒙福兮聖澤霑臣荷眷佑兮拜謝恩光
  世宗本紀十年十一月甲寅祀天於南郊 十一年十一月庚申祀天於南郊
  禮志十一年冬至尚書言前此有事南郊風寒莫備乃采禮書天子祀天張大次小次之説請作黃氊御幄為小次每大祭所司以隨值風雪則設於圜丘下帝就幄中對越而陟降奠獻以太常執事官代之命著為令世宗實録嘉靖十二年定圜丘遣官代祀儀 前期太常寺具本請欽定遣官職名遣官受命報名謝恩齋宿如常儀先一日遣官及分獻陪祀官各致齋於祭所是日先期太常寺陳設如圖儀設遣官拜位於壇下內壝正中設遣官讀祝位於壇上避御拜位近北陛設典儀贊引官位於遣官拜位之南贊引引遣官分獻陪祀官各服法服候於壇壝外南向立典儀唱樂舞生就位執事官各司其事贊引引遣官由內壝右靈星門入內贊贊就位位在壇下正中分獻官稍前遣官就位典儀唱燔柴唱迎神奏樂內贊贊升壇遣官由西陛升至神御香案前贊跪搢笏遣官跪搢笏司香官捧香跪進於遣官左贊上香遣官三上香訖贊出笏至配帝前儀同贊復位樂止內贊贊四拜遣官四拜平身傳贊百官同典儀唱奠玉帛奏樂內贊贊詣神御前遣官升至神御前贊搢笏捧玉帛官以玉帛跪進遣官受玉帛奠訖贊出笏導至配帝前儀同贊復位樂止典儀唱進爼奏樂齋郎舁饌至內贊贊詣神御前遣官升至神御前贊搢笏進爼出笏導至配帝前儀同贊復位樂止典儀唱行初獻禮奏樂內贊贊詣神御前遣官升至神御前司尊者舉冪酌酒捧爵官以爵受酒內贊贊搢笏捧爵官以爵跪進於遣官右遣官受爵贊獻爵遣官獻訖贊出笏贊詣讀祝位位擬除一成中贊跪遣官降至讀祝位跪傳贊百官皆跪樂暫止內贊贊讀祝讀祝官跪讀訖樂復作內贊贊俯伏興平身傳贊百官同導至配帝前贊搢笏捧爵官以爵跪進於遣官右遣官受爵贊獻爵遣官獻訖贊出笏贊復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂儀同初獻惟不讀祝樂止典儀唱行終獻禮奏樂儀同亞獻樂止贊復位遣官復壇下拜位內贊贊四拜遣官四拜平身傳贊百官同典儀唱徹饌奏樂執事官徹饌訖樂止典儀唱送神奏樂內贊贊四拜遣官四拜平身傳贊百官同樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣燎位遣官退立拜位之東典儀唱望燎奏樂內贊贊詣望燎位近御位西北向立燎半內贊贊禮畢樂止 十三年二月詔更圜丘為天壇方澤為地壇禮部尚書夏言言圜丘方澤本法象定名未可遽易苐稱圜丘壇省牲則於名義未協今後冬至大報啟蟄祈榖祀天夏至祭地祝文宜仍稱圜丘方澤其省牲及諸公事有事壇所稱天壇地壇從之
  明史世宗本紀十三年十一月庚午祀天於南郊 十四年十一月乙亥祀天於南郊 十五年十一月辛巳祀天於南郊
  明會典十五年定進大報等祀日冊儀舊制每歲十一月上旬欽天監具明年諸祭祀日於奏上門奏進嘉靖九年令以九月奏諸祀日自大報始是年帝親定進祀日冊儀每歲九月朔禮部尚書以大報及諸祀日告於皇帝前期宿於公署鴻臚卿請御殿設案於奉天殿中至日百官公服侍班皇帝服皮弁禮部尚書具朝服捧祀日冊自午門中道入立置於案皇帝就先立定禮部尚書跪奏嘉靖幾年分大報等祀日冊請敬之皇帝搢圭取而恭視訖序班舉案置於華葢殿中皇帝升座百官叩頭如常禮
  明史世宗本紀十七年十一月辛卯祀天於南郊詔赦天下
  禮志十七年撤大祀殿又改泰神殿曰皇穹宇
  明會典嘉靖十七年冬十一月更上昊天上帝泰號曰皇天上帝改泰神殿曰皇穹宇
  明史禮志十七年罷脫舄禮
  春明夢餘録郊壇門外每祀設大次駕臨壇入幕次脫舄升壇其升壇執事導駕贊禮讀祝並分獻陪祭官皆脫舄於外以次升壇供事協律郎樂舞生依前跣韈就位祭畢降壇納舄嘉靖中享廟皇后助祭遂罷脫舄禮後不復行
  世宗本紀十八年十一月丙申祀天於南郊
  王圻續通考明初最嚴郊祀太祖以後無不親郊者成祖北巡間令太子攝祀其以疾改卜郊止太祖洪武六年孝宗𢎞治十六年兩郊而已百餘年中肅奉明禋對越罔懈事天之誠唐宋諸君莫之逮也惟武宗末年屢以遊豫改卜郊然亦未敢輙廢世宗嗣服鋭意製作改合祀為分祀罷二祖並配毅然排衆議而為之以蘄合於三代之禮用意可謂勤矣十三年南郊親製大報歌亦有慎始圖終之語乃分祀未幾遂至遣代大享殿徒事改作而祈榖仍於內殿行事且皇天泰號徒奉虛稱睿宗配天貽譏豐昵雖日禮元極寶殿乃溺於方士幻妄之説非實有昭事上帝之誠也葢帝議禮之後喜事紛更始有博復古之虛名而誠意有所不至繼乃崇尚𤣥修惑溺日深凡所改作皆廢置不復再舉而祖宗以來嚴恭寅畏之心蕩然無存再傳而至神宗怠棄益甚郊廟之祀數十年不一躬親不可謂非帝啟之也記曰惟聖人為能享帝孝子為能享親理固不可易矣
  禮志二十四年又即故大祀殿之址建大享殿
  穆宗本紀隆慶元年十一月癸亥祀天於圜丘
  明會典隆慶元年禮部會議圜丘方澤朝日夕月歲舉四郊仍如世宗所更定而罷祈榖及明堂大享禮王圻續通考穆宗隆慶元年禮部㑹議郊祀之禮國初建圜丘於鍾山之陽用冬至祀天以日月星辰太歲從祀建方丘於鍾山之陰用夏至祀地以岳鎮海瀆從祀俱奉仁祖淳皇帝配又築朝日壇於城東夕月壇於城西用春秋分行事夕月亦以星辰從祀俱不奉配洪武十年始定合祀之制每歲正月擇日行於大祀殿三十二年更奉太祖髙皇帝配永樂十八年北京大祀殿成行禮如前儀洪熈元年増奉成祖文皇帝並配嘉靖九年始建圜丘於南郊冬至祀天以日月星辰風雲雷雨從祀建方澤於北郊夏至祀地以岳鎮海瀆陵寢諸山從祀俱奉太祖髙皇帝配又建朝日壇於東郊以春分祭日無從位建夕月壇於西郊以秋分祭月亦以星辰從祀俱不奉配今分祀已久似難紛更宜照例南北二郊於冬夏至日恭請聖駕親詣致祭仍奉太祖髙皇帝配 時禮部言郊廟社稷諸祭太常寺先期具奏行禮止奏日不奏時以故陪祀諸臣失期者衆請以後並奏日時從之明史髙儀傳穆宗即位世宗遺命郊社諸禮悉稽祖制更定儀乃會廷臣議天地分祀不必改既而中官李芳復請天地合祀如洪武制
  舒化傳冬至郊天聞帝咳聲推論陰陽姤復之漸請法天養微陽詞甚切直
  明史穆宗本紀二年十一月戊寅祀天於圜丘 三年十一月甲戌祀天於圜丘 四年十一月己卯祀天於圜丘
  王圻續通考丙子以大祀圜丘上御皇極殿誓戒文武羣臣致齋三日命成國公朱希忠告太廟請太祖髙皇帝配禮畢上還宮尚食監設御筵案於御座之傍光祿寺設酒亭於御座下之西膳亭於御座下之東百味於酒亭膳亭之東西設羣臣位桌於皇極殿內及中左右門丹墀內之東西教坊司設九奏樂歌於殿內設大樂於殿外立三舞雜隊於殿下文武百官行慶賀禮畢退執事官及與宴官各具吉服執事官先趨入殿內伺候與宴官序立于丹陛餘俱序于丹墀東西迎駕伺駕過殿內與宴官隨即趨入分班序立上常服乗板輿由歸極門出入皇極門樂作至殿上降輿升座樂止鳴鞭鴻臚官贊衆官入班外贊贊排班內外各贊鞠躬樂作四拜興平身樂止內官進䕶衣舉案進花畢教坊司跪奏上萬壽之曲樂作內官斟酒捧爵至御座前內外各贊跪衆官皆跪教坊司奏進酒上飲畢內外各贊俯伏興平身樂止各就位衆官到席立定上諭官人每坐鴻臚寺官承㫖傳贊官傳訖衆官方各就位簪花教坊司跪奏平定天下之舞舞畢上諭官人每斟酒鴻臚寺官承㫖傳贊官傳訖教坊司跪奏二奏仰天休之曲樂作內官斟酒捧爵至御案前教坊司跪奏進酒候上舉酒各官以次舉飲訖樂止殿外導湯樂作至殿內迎湯樂作各官起立內官捧湯至御座前各官復位樂止教坊司跪奏進湯樂作候上舉筯各官以次舉訖鴻臚寺官贊饌成內官徹湯樂作教坊司跪奏黃童白叟鼓腹謳歌承應舞舞畢復跪奏三奏感大德之曲樂作進酒如前儀樂止教坊司跪奏撫安四夷之舞舞畢上諭官人每斟滿著鴻臚寺官承㫖傳贊官傳訖教坊司跪奏四奏慶洪禧之曲樂作奉酒湯如前儀樂止教坊司跪奏車書混同之舞舞畢復跪奏五奏荷皇恩之曲樂作進酒如前儀樂止教坊司跪奏呈祥瑞之舞舞畢上諭官人每飲乾著鴻臚寺承㫖傳贊官傳訖教坊司跪奏六奏民樂生之曲樂作進酒進湯如前儀樂止教坊司跪奏讚聖喜之舞舞畢復跪奏七奏景祚隆之曲樂作進酒進湯如前儀樂止教坊司跪奏來四夷之舞舞畢復跪奏八奏永皇圖之曲樂作進酒進湯如前儀樂止教坊司跪奏表萬方之舞復跪奏九奏賀太平之曲樂作進酒進湯如前儀樂止內官徹御前爵殿外導湯膳樂作至殿內迎湯膳樂作各官起立內官捧湯膳至御案前各官復位樂止教坊司跪奏進膳樂作鴻臚寺官傳贊膳成內官徹湯膳樂止教坊司跪奏天命有德之舞舞畢奏纓鞭得勝蠻夷隊舞承應奏致語畢鴻臚寺官贊徹案尚膳監徹御案訖贊宴成衆官出席俱列班鴻臚寺官贊入班外贊贊排班內外贊鞠躬樂作贊行四拜禮樂止鴻臚寺官贊禮畢鳴鞭駕興還宮百官退內外坐宴官凡遇傳制時俱各起立拱聽傳畢復就坐其殿內與宴朝鮮國陪臣及外夷都督俱各用通事序班一員引領行禮
  萬厯三年十一月內閣臣張居正進郊禮圖冊曰國初建圜丘於鍾山之陽以冬至祀天建方丘於鍾山之隂以夏至祀地洪武二年始奉仁祖淳皇帝西向配享十年春始定合祀之制時以天地壇大祀殿未成暫於奉天殿行禮至十二年正月乃合祀於大祀殿仍奉仁祖配享命官分獻日月星辰岳鎮海瀆山川諸神凡一十四壇三十二年更奉太祖髙皇帝配享永樂十八年北京天地壇成每歲仍合祀如儀南京壇有事則遣官祭告洪熈元年奉太祖髙皇帝太宗文皇帝同配享嘉靖九年初建圜丘於大祀殿之南每歲冬至祀天以大明夜明星辰雲雨風雷從祀建方澤於安定門外每夏至祭地以五嶽五鎮四海四瀆陵寢諸山從祀俱止奉太祖一位配享而罷太宗之配其大祀殿則以孟春上辛日行祈榖祭奉太祖太宗同配享十年又改以啟蟄日行祈榖禮於圜丘仍止奉太祖一位配享十七年秋九月詔舉明堂大享禮於大內之元極寶殿奉睿宗獻皇帝配享元極殿即舊欽安殿是冬十一月上具冊寶圜丘上昊天上帝為皇天上帝尊號十八年春行祈榖禮於元極寶殿不奉配二十四年拆大祀殿改建大享殿命禮部歲用季秋奏請卜吉行大享禮隨又命仍暫行於元極寶殿隆慶元年詔罷祈榖大享二祭復元極寶殿仍名欽安殿而天地則分祀如世宗所更定雲謹案天地分祀至洪武十年聖祖乃定為合祀之制每歲正月上辛日行禮於南郊大祀殿列聖遵行百六十餘年至世宗皇帝始案周禮古文復分建南北郊俱壇而不屋南郊以冬至北郊以夏至行禮而二至之外復有盂春祈榖季秋大享歲凡四焉隆慶改元詔廷臣議郊祀之禮時議者並請罷祈榖大享復合祀天地於南郊先帝深維三年無改之義獨以祈榖大享在大內行禮不便從禮官議罷之而分祀姑仍其舊葢亦有待雲爾夫禮因時宜本乎人情者也髙皇帝初制郊禮分祀十年矣而竟定於合享者良以古今異宜適時為順故舉以歲首人之始也卜以春初時之和也歲惟一出事之節也為屋而祭行之便也百六十餘年列聖相承莫之或易者豈非以其至當允協經文而可守乎今以冬至極寒而祼獻於星露之下夏至盛暑而駿奔於炎歊之中一歲之間六飛再駕以時以義斯為戾矣且成祖文皇帝再造宇宙功同開創配享百餘年一朝而罷之於人情亦大有不安者故世宗雖分建圜方之制而中世以後竟不親行雖肇舉大享之禮而歲時禋祀止於內殿是斯禮之在當時已窒礙而難行矣況後世乎臣等愚昧竊以為宜遵髙皇之定製率循列聖之攸行歲惟一舉合祀之禮而奉二祖並配斯於時義允協於人情為順顧郊禋禮重今且未敢輕議謹稽新舊規制禮儀而畧述其槩以俟聖明從容裁斷焉上從之
  蕙田案舊禮者太祖所定新禮者世宗所定也據居正稱極寒而祼獻於星露之下盛暑而駿奔於炎歊之中是冬至圜丘夏至方澤之禮果不可行也為大臣者不以敬天勤民相儆朂而苐以宴安逸豫導之其謂之何又案璁萼獻夫以議興獻禮寵擢於前夏言以議分祀專配柄用於後葢主眷之所厚即為權勢之所歸而其所以得膺主眷者則常以議論之投契致之神宗惰窳之習江陵葢有以窺之矣故陽為議禮以翻嘉靖之案隂為順導以悅神宗之心所以嘗之而擅其權者作用在此徒以失禮議之不足以盡其情也
  明史神宗本紀萬厯三年十一月乙巳祀天於南郊明會典萬厯三年親祀圜丘儀正祭前六日早上常服以親詣南郊視牲預告於太廟前五日錦衣衞備隨朝駕如常儀質明上常服御皇極殿太常寺官奏請聖駕視牲百官具吉服朝㕘鳴鞭訖先趨出午門外東西序立候送上由大明門正陽門西天門舊路至犧牲所南門迤西上降輦禮部尚書侍郎太常卿少卿導上至所內幄次禮部官跪奏請視牲仍同太常寺官導上至各牲房前太常卿跪奏視大祀牲逐一視畢仍導上至幄次內上少憩出禮部太常寺官仍導上陞輦駕還百官俱於承天門外序立候迎上仍詣太廟㕘謁前四日上御皇極殿太常寺奏祭祀前三日質明上常服乗輿詣太廟門西降輿至幄次內具祭服告請太祖配神行一獻禮畢出幄次內易皮弁服回御中極殿太常寺光祿寺官奏省牲畢御皇極殿傳制誓戒百官前二日早上常服以親詣南郊大祀預告於太廟是日午後太常寺官捧蒼玉帛匣香盒同神輿亭進於皇極殿內司禮監官捧帛同案設於御案之北前一日質明上從文華殿出由皇極殿左門入至御案前立太常卿捧祝版由中門進於御案上上填御名訖太常卿捧安輿中司禮監官進帛於上裝匣內並蒼玉安訖太常卿捧安輿中太常卿隨捧香盒於香亭右跪上三上香行一拜三叩頭禮畢轉於東西向立錦衣衞官校入擡輿亭由中門出太常卿隨詣天壇神庫奉安上由殿中門出乗輿詣南郊至昭享門西禮部尚書侍郎太常少卿等官行叩頭禮畢分兩傍候上降輿尚書等官導上由昭享左門入至內壝左門太常卿跪迎同導上至午陛尚書等官俱止太常卿導上至圜丘恭視壇位尚書等官俱先詣東陛前伺候上視壇位畢太常卿導上由東陛下尚書等官同導上至神庫視籩豆至神廚視牲俱太常卿導入逐一奏畢禮部太常寺官導上仍由昭享左門出陞輿至齋宮分獻陪視官朝㕘傳㫖賜早飯各官叩頭謝恩至午各官候㫖朝㕘仍傳㫖賜午飯謝恩如前儀是日午後太常寺陳設如常儀至一更時分禮部尚書等官詣皇穹宇尚書上香請神侍郎二員導引太常寺官以次捧正位配位神版從位神牌詣壇奉安訖候報時上常服乗輿出至外壝神路之西降輿導駕官導上至神路東大次禮部同太常官復命畢上具祭服出由內壝左櫺星門入行大祀禮如常儀畢上至大次易常服至齋宮少憩駕還仍詣太廟㕘謁畢具袞冕服御皇極殿行慶成禮
  明史神宗本紀萬厯六年十一月辛酉祀天於南郊十四年十一月癸卯祀天於南郊 三十三年四月庚子雷擊圜丘望燈髙杆
  熹宗本紀天啟三年十一月丁巳朔祀天於南郊莊烈帝紀崇禎元年十一月癸未祀天於南郊 八年十一月庚申祀天於南郊 十二年十一月辛巳祀天於南郊 十三年十一月丁亥祀天於南郊 十六年十一月壬寅祀天於南郊
  蕙田案張居正以神宗三年進新舊禮圖欲改合祀然四年七年五月俱嘗祀地北郊固未嘗改為合祀故神宗熹宗烈帝三紀始終皆書祀天特祭地之禮不行耳孰謂後人果以合祭為是乎
  右明郊禮















  五禮通考卷二十
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>

PD-icon.svg 本作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年,並且於1923年1月1日之前出版。