五禮通考 (四庫全書本)/卷026

五禮通考　卷二十六

　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷二十六
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮二十六
　　明堂
　　魏書髙祖本紀太和十九年九月辛夘詔起明堂辟雍水經注溫水自北苑南出厯京城內河干兩湄太和十年累石結岸夾塘之上雜樹交䕃郭南結兩石橋橫水為梁又南逕藉田及藥圃西明堂東明堂上圓下方四周十二戶九堂而不為重隅也室外柱內綺井之下施機輪飾縹仰象天狀畫北通之宿鳥葢天也〈圖書集成此䖏錯簡已正尚有訛誤當雲畫北辰列宿象葢天也〉每月隨斗所建之辰轉應天道此之異古也加靈臺於其上下則引水為辟雍水側結石為塘事凖古制是太和中之所經建也
　　齊書魏虜傳宏既經古洛是嵗下偽詔尚書思慎曰思遵先㫖勅造明堂之様卿所制體含六合事越中古理圓義備可軌之千載信是應世之材羣臣瞻見莫不僉然欲速造朕以寡昧亦思造盛禮卿可即於今歳停宮城之作營建此搆逺成先志近副朕懐蕙田案據此則髙祖遷洛之後即有是詔但營建未成耳而魏收書失載得此足以補之
　　十五年四月己夘經始明堂十月明堂成
　　禮志太和十五年十一月癸亥冬至將祭圜丘帝袞冕劍舄侍臣朝服之圜丘升祭柴燎遂祀明堂
　　髙祖本紀十六年正月己未祀顯祖獻文皇帝於明堂以配上帝遂升靈臺以觀雲物降居青陽左個布政事每朔依以為常九月甲寅朔大序昭穆於明堂
　　禮志十六年九月甲寅朔大享於明堂
　　任城王𫝊髙祖外示南討意在謀遷齋於明堂左個詔太常卿王諶令龜卜易筮南伐之事其兆遇革
　　世宗本紀延昌三年冬十二月庚寅詔立明堂
　　禮志熈平二年三月癸未太常少卿元瑞上言謹詳聖朝以太祖道武皇帝配圜丘道穆皇后劉氏配方澤太宗明元皇帝配上帝明宻皇后杜氏配地祗又以顯祖獻文皇帝配雩祀太宗明元皇帝之廟既毀上帝地祗配祭有式國之大事唯祀與戎廟配事重不敢専決請召羣官集議以聞靈太后令曰依請於是太師髙陽王雍等議竊以尚徳尊功其來自昔郊稷宗文周之茂典仰惟世祖太武皇帝以神武纂業尅清禍亂徳濟生民功加四海宜配南郊髙祖孝文皇帝大聖膺期惟新魏道刑措勝殘功同天地宜配明堂令曰依議施行　初世宗永平延昌中欲建明堂而議者或雲五室或雲九室至是復議之詔依五室及元義執政遂改營九室值世亂不成宗配之禮迄無所設
　　李謐傳謐覽考工記大戴禮盛徳篇以明堂之制不同遂著明堂制度論曰竊不自量據理尋義以求其真乃藉之以禮傳考之以訓注博採先賢之言廣搜通儒之說量其當否參其同異棄其所短收其所長推義察圖以折厥衷豈敢必善聊亦合其言志矣凡論明堂之制者雖衆然校其大畧二途而已言五室者則據周禮考工之記以為本是康成之徒所執言九室者則案大戴盛徳之篇以為源是伯喈之倫所持此之二書雖非聖賢然是先賢之中博見洽通者也但各記所聞未能全正可謂既盡美矣未盡善也而先儒不能考其當否便各是所習卒相非毀豈達士之確論哉小戴氏傳禮事四十九篇號曰禮記雖未能全當然多得其衷方之前賢亦無愧矣而月令玉藻明堂三篇頗有明堂之義余故採掇二家參之月令以為明堂五室古今通則其室中者謂之太廟當太室之東者謂之青陽當太室之南者謂之明堂當太室之西者謂之總章當太室之北者謂之𤣥堂四面之室各有夾房謂之左右個三十六戶七十二牖矣室個之形今之殿前是其遺像耳個者即寢之房也但明堂與寢施用既殊故房個之名亦隨事而遷耳今粗書其像以見鄙意案圖察議畧可驗矣故檢之五室則義明於考工校之戶牖則數恊於盛徳考之施用則事著於月令求之閏也合周禮與玉藻既同夏殷又符周秦雖乖衆儒儻或在斯矣考工記曰周人明堂度以九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵室中度以幾堂上度以筵余謂記得之於五室而謬於堂之修廣何者當以理推之令愜古今之情也夫明堂者葢所以告月朔布時令宗文王祀五帝者也然營構之範自當因宜創制耳故五室者合於五帝各居一室之義且四時之祀皆據其方之正又聽朔布令鹹得其月之辰求之古義竊為當矣鄭康成漢末之通儒後學所宗正釋五室之位謂土居中木火金水各居四維然四維之室既乖其正施令聴朔各失厥衷左右之個棄而不顧乃反文之以美說飾之以巧辭言水木用事交於東北木火用事交於東南火土用事交於西南金水用事交於西北既依五行當從其用事之交出何經典可謂攻於異端言非而博疑誤後學禮記玉藻曰天子聴朔於南門之外閏月則闔門左扉立於其中鄭𤣥注曰天子之廟及路寢皆如明堂制明堂在國之陽每月就其時之堂而聴朔焉卒事反宿路寢亦如之閏月非常月聴其朔於明堂門下還處路寢門終月也而考工記周人明堂𤣥注曰或舉王寢或舉明堂互言之以明其制同也其同制之言皆出鄭注然則明堂與寢不得異矣而尚書顧命篇曰迎子釗南門之外延入翼室此之翼室即路寢矣其下曰大貝賁鼓在西房垂之竹矢在東房此則路寢有左右房見於經史者也禮記䘮大記曰君夫人卒於路寢小斂婦人髽帶麻於房中鄭𤣥注曰此葢諸侯禮帶麻於房中則西南天子諸侯左右房見於注者也論路寢則明其左右言明堂則闕其左右個同制之説還相矛楯通儒之注何其然乎使九室之徒奮筆而爭鋒者豈不由處室之不當哉記雲東西九筵南北七筵五室凡室二筵置五室於斯堂雖使班倕構思王爾營度則不能令三室不居其南北也然則三室之間便居六筵之地而室壁之外裁有四尺五寸之堂焉豈有天子布政施令之所宗祀文王以配上帝之堂周公負扆以朝諸侯之處而室戶之外僅餘四尺而已哉假在儉約為陋過矣論其堂宇則偏而非制求之道理則未愜人情其不然一也余恐為鄭學者苟求必勝競生異端以相訾抑雲二筵者乃室之東西耳南北則狹焉余故備論之曰若東西二筵則室戶之外為丈三尺五寸矣南北戶外復如此則三室之中南北裁各丈二尺耳記雲四房兩夾窗若為三尺之戶二尺之窻窻戶之間裁盈一尺繩樞甕牖之室蓽門圭竇之堂尚不然矣假令復欲小廣之則四面之外闊狹不齊東西既深南北更淺屋宇之制不為通矣騐之衆塗畧無算焉且凡室二筵丈八地耳然則戶牖之間不踰二尺也禮記明堂天子負斧扆南向而立鄭𤣥注曰設斧於戶牖之間而鄭氏禮圖說扆制曰縱廣八尺畫斧文於其上今之屏風也以八尺扆置二尺之間此之叵通不待智者較然可見矣且若二筵之室為四尺之戶則戶之兩頰裁各七尺耳全以置之猶自不容矧復戶牖之間哉其不然二也又復以世代驗之即虞夏尚朴殷周稍文製造之差每加崇飾而夏後世室堂修二七周人之制反更促狹豈是夏禹卑宮之意周監鬱郁之美哉以斯察之其不然三也又雲堂崇一筵便基髙九尺而壁戶之外裁四尺五寸於營制之法自不相稱其不然四也又雲室中度以幾堂上度以筵而復雲凡室二筵而不以幾還自相違其不然五也以此驗之記者之𮘸抑可見矣盛徳篇雲明堂凡九室三十六戶七十二牖上圓下方東西九仞南北七筵堂髙三尺也余謂盛徳篇得之於戶牖失之於九室何者五室之制旁有夾房面各有戶戶有兩牖此乃因事立則非拘異術戶牖之數固自然矣九室者論之五帝事既不合施之時令又失其辰左右之個重置一隅兩辰同處參差出入斯乃義無所據未足稱也且又堂之修廣裁六十三尺耳假使四尺五寸為外之基其中五十四尺便是五室之地計其一室之中僅可一丈置其戶牖則於何容之哉若必小而為之以容其數則令帝王側身出入斯為怪矣此匪直不合典制抑亦可哂之甚也余謂其九室之言誠亦有由然竊以為戴氏聞三十六戶七十二牖弗見其制靡知所置便為一室有四戶之牕計其戶牖之數即以為九室耳或未之思也蔡伯喈漢末之時學士而見重於當時即識其修廣之不當而未必思其九室之為𮘸更修而廣之假其法象可謂因偽飾辭順非而澤諒可歎矣余今省彼衆家委心從善庶探其衷不為苟異但是古非今俗間之常情愛逺惡近世中之恆事而千載之下獨論古制驚俗之談固延多誚脫有深賞君子者覽而揣之儻或存焉
　　蕙田案後世議明堂制度莫盛於魏而當時之議莫過於李謐賈思伯二人其說之的當可取者並載前卷茲更錄其詳用以昭一代之廷論也苐怪其所考制度與五室九室並可融貫稽之考工月令亦恰兩合而持論皆是五而非九何歟意當時主五室者多而九室又不見於經故為是調停之見耶豈知五室各有夾房夾房即左右個而右個即左個已為九矣乃曲避九室之名偏主五室至使紛爭不定斯亦泥矣其辨康成之注卻極明透
　　賈思伯傳於時議建明堂多有同異思伯上議曰案周禮考工記雲夏后氏世室殷重屋周明堂皆五室鄭注云此三者或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互言之以明其制同也若然則夏殷之世已有明堂矣唐虞以前其事未聞戴徳禮記雲明堂凡九室十二堂蔡邕雲明堂者天子太廟饗功養老教學選士皆於其中九室十二堂案戴徳撰記世所不行且九室十二堂其於規制恐難得厥衷周禮營國左祖右社明堂在國之陽則非天子太廟明矣然則禮記月令四堂及太室皆謂之廟者當以天子暫配享五帝故耳又王制雲周人養國老於東膠鄭注云東膠即辟雍在王宮之東又詩大雅雲邕邕在宮肅肅在廟鄭注云宮謂辟雍宮也所以助王養老則尚和助祭則尚敬又不在明堂之驗矣案孟子云齊宣王謂孟子曰吾欲毀明堂若明堂是廟則不應有毀之問且蔡邕論明堂之制雲堂方一百四十四尺象坤之䇿屋圓徑二百一十六尺象乾之䇿方六丈徑九丈象隂陽九六之數九室以象九州屋髙八十一尺象黃鐘九九之數二十八柱以象宿外廣二十四丈以象氣案此皆以天地隂陽氣數為法而室獨象九州何也若立五室以象五行豈不快也如此蔡氏之論非為通典九室之言或未可從竊尋考工記雖是補闕之書相承已久諸儒注述無言非者方之後作不亦優乎且孝經援神契五經要義舊禮圖皆作五室及徐劉之論同考工者多矣朝廷若獨絶今古自為一代製作者則所願也若由祖述舊章規摹前事不應捨殷周成法襲近代妄作且損益之極極於三王後來疑議難可凖信鄭𤣥雲周人明堂五室是帝各有一室也合於五行之數周禮依數以為之室施行於今雖有不同時說然耳尋鄭此論非為無當案月令亦無九室之文原其制置不乖五室其青陽右個即明堂左個明堂右個即總章左個總章右個即𤣥堂左個𤣥堂右個即青陽左個如此則室猶是五而布政十二五室之理謂為可案其方圓髙廣自依時量戴氏九室之言蔡子廟學之議子幹靈臺之說裴逸一屋之論及諸家紛紜並無取焉學者善其議
　　蕙田案思伯之說大約與李謐同其雲九室之制不乖五室又雲右個即左個可為特見發謐之所未及矣當時議者不一唯兩議最當餘不足觀矣
　　封懿傳清河王懌表修明堂辟雍詔百寮集議軌〈懿之族孫〉議曰周官匠人職雲夏后氏世室殷人重屋周人明堂其制一也案周與夏殷損益不同至於明堂因而弗革明五室之義得天數矣是以鄭𤣥又曰五室者象五行也然則九階法九土四戶逹四時八窻通八風誠不易之大範有國之恆式若其上圓下方以則天地通水環宮以節觀者茅葢白盛為之質飾赤綴白綴為之戶牖皆典籍所具載制度之明義也在秦之世焚滅五典毀黜三代變更先聖不依舊憲故呂氏月令見九室義大戴之禮著十二堂之論漢承秦法亦未能改東西二京俱為九室是以黃圖白虎通蔡邕應劭等咸稱九室以象九州十二堂以象十二辰夫室以祭天堂以布政依天而祭故室不過五依時布政故堂不踰四州之與辰非所可法九與十二其用安在今聖朝欲尊道訓民備禮化物宜則五室以為永制至如廟學之嫌臺沼之雜袁準之徒已論正矣遺論具在不復須載　尋將經始明堂廣集儒學議其制度九五之論久而不定偉伯〈軌長子〉乃搜檢經緯上明堂圖說六卷
　　蕙田案封軌議雲室以祭天堂以布政甚是但既雲室不過五又雲堂不踰四夫以四堂而布十二月之政已包九室在內矣乃又雲九與十二其用安在不亦窒於事理乎
　　袁翻傳時修明堂辟雍翻議曰唐虞以上事難該悉夏殷已降校可知之案周官考工所記皆記其時事具論夏殷名制豈其紕𮘸是知明堂五室三代同焉配帝象行義則明矣及淮南呂氏與月令同文雖布政班時有堂個之別然推其體例則無九室之證既而正義殘隠明堂九室著自戴禮漢氏因之自欲為一代之法故鄭𤣥雲周人明堂五室是帝一室也合於五行之數時説昞然本制著存是周五室也於今不同是漢異周也漢為九室畧可知矣但就其此制猶竊有懵焉何者張衡東京賦雲乃營三宮布教班常廟重屋八逹九房此乃明堂之文也而薛綜注云房室也謂堂後有九室堂後九室之制非巨異乎裴頠又雲漢氏作四維之個不能令各據其辰就使其像可圖莫能通其居用之體此為設虛器也甚知漢世徒欲削滅周典損棄舊章改物創制故不復拘於載籍且鄭𤣥之詁訓三禮及釋五經異義並盡思窮神故得之逺矣覽其明堂圖義皆有悟人意察察著明確乎難奪諒足以扶㣲闡幽不墜周公之舊法也伯喈損益漢制章句繁雜既違古背新又不能易𤣥之妙矣魏晉書紀亦有明堂祀五帝之文而不記其經始之制又無坦然可準觀夫今之基址猶或彷髴髙卑廣狹頗與戴禮不同何得以意抑心便謂九室可明且三雍異所復乖盧蔡之義進退無據何用經通晉朝亦以穿鑿難明故有一屋之論並非經典正義皆以意妄作皇代既乘乾統厯得一馭宸自宜稽古則天憲章文武追蹤周孔述而不作明堂五室請同周制郊見三雍求依故所庶有㑹經誥無失典刑
　　蕙田案翻専主五室之說於月令之文不能通矣漢制之𮘸在於惑公玉帶之言不在室之有九也
　　李業興傳業興曰我昨見明堂四柱方屋都無五九之室當是裴頠所制明堂上圓下方裴唯除屋耳今此上不圓何也朱異曰圓方之說經典無文何怪於方業興曰圓方之言出處甚明卿自不見見卿錄梁主孝經義亦云上圓下方卿言豈非自相矛楯異曰若然圓方竟出何經業興曰出孝經援神契異曰緯𠉀之書何用信也業興曰卿若不信靈威仰葉光紀之類經典亦無出者卿復信不異不答
　　蕙田案魏自遷鄴以後遂無明堂所謂宗祀髙祖葢亦空言而未見諸施行者也特其前後議立之文散見諸傳其說頗多今綜錄其有闗於制度者餘並削焉
　　肅宗本紀正光五年九月詔尚書左僕射齊王蕭寶寅為西道行臺大都督率諸將西討帝幸明堂餞寶寅等
　　蕙田案據此則魏氏明堂當已復建
　　右後魏明堂
　　隋書禮儀志後齊採周官考工記為五室周採漢三輔黃圖為九室各存其制而竟不立
　　音樂志齊祠五帝於明堂樂歌辭
　　先祀一日夕牲羣官入自門奏肆夏　國陽崇祀嚴恭有聞荒華胥暨樂我大君冕瑞有列禽帛恭敘羣後師師威儀容與執禮辨物司樂考章率由靡墜休有烈光
　　太祝令迎神奏髙明樂覆燾舞辭　祖徳光國圖昌祗上帝禮四方闢紫宮洞華闕龍獸奮風雲發飛朱雀從𤣥武攜日月帶雷雨耀宇內溢區中眷帝道感皇風帝道康皇風扇粢盛列椒糈薦神且寧㑹五精歸福祿幸閭亭
　　太祖配饗奏武徳樂昭烈舞辭〈五方天帝奏髙明之樂覆燾之舞辭同迎氣〉　我惟我祖自天之命道被歸仁時屯啟聖運鍾千祀授手萬姓夷兇掩虐匡頽翼正載經載營庶土咸寧九功以洽七徳兼盈丹書入告𤣥玉來呈露甘泉白雲郁河清聲教咸徃舟車畢㑹仁加有形化洽無外嚴親惟重陟配惟大既佑斯歌率土攸賴牲出入奏昭夏樂辭　孝饗不匱精絜臨年滌牢委溢形色博牷於以用之言承歆祀肅肅威儀敢不敬止載飾載省維牛維羊明神有察保茲萬方
　　薦毛血奏昭夏辭〈羣臣出奏肆夏進熟羣臣入奏肆夏同上肆夏辭〉　我將宗祀夤獻厥誠鞠躬如在側聽無聲薦色斯純呈氣斯臭有滌有濯唯神其祐五方來格一人多祉明徳唯馨於穆不已
　　進熟皇帝入門奏皇夏辭〈皇帝升壇奏皇夏辭同〉　象乾上構儀巛下基集靈崇祖永言孝思室陳簋豆庭羅懸佾夙夜畏威保茲貞吉舞貴其夜歌重其升降斯百祿唯饗唯應
　　皇帝初獻奏髙明樂覆燾舞辭　度几筵闢牖戶禮上帝感皇祖酌唯絜滌以清薦心欵達神明
　　皇帝祼獻奏髙明樂覆燾舞辭　帝精來降應我明徳禮殫義展流祉邦國既受多祉實資孝敬祀竭其誠荷天休命
　　皇帝飲福酒奏皇夏辭　恭祀洽盛禮宣英猷爛層景廣澤同深泉上靈鍾百福羣神歸萬年月軌咸梯岫日域盡浮川瑞鳥飛𤣥扈潛鱗躍翠漣皇家膺寶厯兩地復參天
　　太祝送神奏髙明樂覆燾舞辭　青陽奏發朱明歌西皓唱𤣥㝠大禮罄廣樂成神心懌將逺征飾龍駕矯鳯旍指閶闔憩層城出溫谷邁炎庭跨西汜過北溟忽萬億耀光精比電騖與雷行嗟皇道懐萬靈固王業震天聲
　　皇帝還便殿奏皇夏辭　文物備矣聲明有章登薦唯肅禮邈前王鬯齊雲終折旋告磬穆穆旈冕藴誠畢敬屯䘙按部鑾蹕迴途蹔留紫殿將及清都蕙田案禮儀志既雲齊周俱不立明堂矣獨於後齊樂章則郊丘迎氣之外別有祠明堂樂歌如右豈製其樂而實未行歟
　　右齊周明堂
　　隋書禮儀志髙祖平陳收羅杞梓郊丘宗祀典禮粗備唯明堂未立開皇十三年詔命議之禮部尚書牛𢎞國子祭酒辛彥之等定議後檢校將作大匠事宇文愷依月令文造明堂木様重檐複廟五房四達丈尺規矩皆有準憑以獻髙祖異之命有司於郭內安業里為規兆方欲崇建又命詳定諸儒爭論莫之能決𢎞等又條經史正文重奏時非議既多久而不定又議罷之
　　牛𢎞傳𢎞請依古制修立明堂上議曰竊謂明堂者所以通神靈感天地出教化崇有徳孝經曰宗祀文王於明堂以配上帝祭義雲祀於明堂教諸侯孝也黃帝曰合宮堯曰五府舜曰總章布政興治由來尚矣周官考工記曰夏后氏世室堂修二七廣四修一鄭元注云修十四步其廣益以四分修之一則堂廣十七步半也殷人重屋堂修七尋四阿重屋鄭雲其修七尋廣九尋也周人明堂度九尺之筵南北七筵五室凡室二筵鄭雲此三者或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互言之明其同制也馬融王肅干寶所注與鄭亦異今不具出漢司徒馬宮議雲夏后氏世室室顯於堂故命以室殷人重屋屋顯於堂故命以屋周人明堂堂大於夏室故命以堂夏后氏益其堂之廣百四十四尺周人明堂以為兩序間大夏后氏七十二尺若據鄭元之説則夏室大於周堂如依馬宮之言則周堂大於夏室後王轉文周大為是但宮之所言未詳其義此皆去聖久逺禮文殘缺先儒解說家異人殊鄭注玉藻亦云宗廟路寢與明堂同制王制曰寢不踰廟明大小是同今依鄭𤣥注每室及堂止有一丈八尺四壁之外四尺有餘若以宗廟論之祫享之時周人旅酬六屍並后稷為七先公昭穆二屍先王昭穆二屍合十一屍三十六王及君北面行事於二丈之堂愚不及比若以正寢論之便須朝宴據燕禮諸侯宴則賓及卿大夫脫屨升坐是知天子宴則三公九卿並須升堂燕義又雲席小卿次上卿言皆侍席止於二筵之間豈得行禮者以明堂論之總享之時五帝各於其室設青帝之位須於太室之內少北西面大昊從食坐於其西近南北面祖宗配享者又於青帝之南稍退西面丈八之室神位有三加以簠簋籩豆牛羊之爼四海九州美物咸設復須席工升歌出罇反坫揖讓升降亦以隘矣據茲而說近是不然案劉向別録及馬宮蔡邕等所見當時有古文明堂禮王居明堂禮明堂圖明堂大圖明堂隂陽泰山通義魏文侯孝經傳等並說古明堂之事其書皆亡莫得而正今明堂月令者鄭𤣥雲是呂不韋著春秋十二紀之首章禮家鈔合為記蔡邕王肅雲周公所作周書內有月令第五十三即此也各有證明文多不載束晳以為夏時之書劉瓛雲不韋鳩集儒者尋於聖王月令之事而記之不韋安能獨為此記今案不得全稱周書亦未可即為秦典其內雜有虞夏殷周之法皆聖王仁恕之政也蔡邕具為章句又論之曰明堂者所以宗祀其祖以配上帝也夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂東曰青陽南曰明堂西曰總章北曰𤣥堂內曰太室聖人南面而聴向明而治人君之位莫不正焉故雖有五名而主以明堂也制度之數各有所依堂方一百四十四尺巛之䇿也屋圓楣徑二百一十六尺乾之䇿也太廟明堂方六丈通天屋徑九丈隂陽六九之變且圓蓋方覆九六之道也八闥以象卦九室以象州十二宮以應日辰三十六戶七十二牖以四戶八牖乗九宮之數也戶皆外設而不閉示天下以不藏也通天屋髙八十一尺黃鐘九九之實也二十八柱布四方四方七宿之象也堂髙三尺以應三統四向五色各象其行水濶二十四丈象二十四氣於外以象四海王者之大禮也觀其模範天地則象隂陽必㨿古文義不虛出今若直取考工不㕘月令青陽總章之號不得而稱九月享帝之禮不得而用漢代二京所建與此說悉同建安之後海內大亂京邑焚燒憲章冺絶魏氏三方未平無聞興造晉則侍中裴頠議曰尊祖配天其義明著而廟宇之制理據未分宜可直為一殿以崇嚴父之祀其餘雜碎一皆除之宋齊已還咸率茲禮此乃世乏通儒時無思術前王盛事於是不行後魏代都所造出自李沖三三相重合為九室檐不覆基房間通街穿鑿處多迄無可取及遷宅洛陽更加營構五九紛競遂至不成宗配之事於焉靡託今皇猷遐闡化覃海外方建大禮垂之無窮𢎞等不以庸虛𮘸當議限今檢明堂必須五室者何尚書帝命驗曰帝者承天立五府赤曰文祖黃曰神升白曰顯紀黒曰元矩蒼曰靈府鄭𤣥注曰五府與周之明堂同矣且三代相沿多有損益至於五室確然不變夫室以祭天天實有五若立九室四無所用布政視朔自依其辰鄭司農雲十二月分在青陽等左右之位不雲居室鄭𤣥亦言每月於其時之堂而聴政焉禮圖畫個皆在堂偏是以須為五室明堂必須上圓下方者何孝經援神契曰明堂者上圓下方八窻四逹布政之宮禮記盛徳篇曰明堂四戶八牖上圓下方五經異義稱講學大夫淳于登亦云上圓下方鄭𤣥同之是以湏為圓方明堂必湏重屋者何案考工記夏言九階四旁兩夾窻門堂三之二室三之一殷周不言者明一同夏制殷言四阿重屋周承其後不言屋制亦盡同可知也其殷人重屋之下本無五室之文鄭注云五室者亦據夏以知之明周不雲重屋因殷則有灼然可見禮記明堂位曰太廟天子明堂言魯為周公之故得用天子禮樂魯之太廟與周之明堂同又曰複廟重檐刮楹達嚮天子之廟飾鄭注複廟重屋也據廟既重屋明堂亦不疑矣春秋文公十三年太室屋壊五行志曰前堂曰太廟中央曰太室屋其上重者也服䖍亦云太室太廟太室之上屋也周書作洛篇曰乃立太廟宗宮路寢明堂咸有四阿反坫重亢重廊孔晁注曰重亢累棟重廊累屋也依黃圖所載漢之宗廟皆為重屋此去古猶近遺法尚在是以須為重屋明堂必湏為辟廱者何禮記盛徳篇雲明堂者明諸侯尊卑也外水曰辟廱明堂隂陽録曰明堂之制周圜行水左旋以象天內有太室以象紫宮此明堂有水之明文也然馬宮王肅以為明堂辟廱太學同處蔡邕盧植亦以為明堂靈臺辟廱太學同實異名邕雲明堂者取其宗祀之清貌則謂之清廟取其正室則曰太室取其堂則曰明堂取其四門之學則曰太學取其周水圜如辟則曰辟廱其實一也其言別者五經通義曰靈臺以望氣明堂以布政辟廱以養老教學三者不同袁準鄭𤣥亦以為別厯代所疑豈能輙定今據郊祀志雲欲治明堂未曉其制濟南人公玉帶上黃帝時明堂圖一殿無壁葢之以茅水圜宮垣天子從之以此而言其來則久漢中元二年起明堂辟廱靈臺於洛陽並別處然明堂亦有壁水李尤明堂銘雲流水洋洋是也以此湏有辟廱夫帝王作事必師古昔今造明堂湏以禮經為本形制依於周法度數取於月令遺闕之處參以餘書庶使該詳沿革之理其五室九階上圓下方四阿重屋四旁兩門依考工記孝經說堂方一百四十四尺屋圓楣徑二百一十六尺太室方六丈通天屋徑九丈八闥二十八柱堂髙三尺四向五色依周書月令論殿垣方在內水周如外水內徑三百步依泰山盛徳記覲禮經仰觀俯察皆有則象足以盡誠上帝祗配祖宗𢎞風布教作範於後矣𢎞等學不稽古輙申所見可否之宜伏聴裁擇上以時事草創未遑製作竟寢不行
　　蕙田案𢎞議稽考古制最為詳備所取五室圓方重屋皆是葢以左右個為堂故不復言九室其實未有有堂而無室者言五則九在其中矣至惑於䜟緯及公玉帶蔡邕之說謂必須辟廱則謬矣
　　大業中愷又造明堂議及様奏之帝下其議但令於霍山採木而建都興役其制遂寢終隋代祀五方上帝不於明堂恆以季秋在雩壇上而祀其用幣各於其方人帝各在天帝之左太祖武元皇帝在太昊南西向五官在庭亦各依其方牲用犢十二皇帝太尉司農行三獻禮於青帝及太祖自餘有司助奠祀五官於堂下行一獻禮有燎其省牲進熟如南郊儀
　　宇文愷傳自永嘉之亂明堂廢絶隋有天下將復古制議者紛然皆不能決博考羣籍奏明堂議表曰臣聞在天成象房心為布政之宮在地成形景午居正陽之位觀雲告月順生殺之序五室九宮統人神之際金口木舌發令兆民玉瓚黃琮式嚴宗祀何嘗不矜荘扆寧盡妙思於規摹凝睟冕旒致子來於矩矱伏唯皇帝陛下提衡握契御辯乘乾咸五登三復上皇之化流凶去暴丕下武之緒用百姓之異心驅一代以同域康哉康哉民無能而名矣故使天符地寶吐醴飛甘造物資生澄源反朴九圍清謐四表削平襲我衣冠齊其文軌芒芒上𤣥陳珪璧之敬肅肅清廟感霜露之誠正金奏九韶六莖之樂定石渠五官三雍之禮乃卜瀍西爰謀洛食辨方面勢仰稟神謀敷土濬川為民立極兼聿遵先言表置明堂爰詔下臣占星揆日於是採崧山之祕簡披汶水之靈圖訪通義於殘亡購冬官於散逸總集衆論勒成一家昔張衡渾象以三分為一度裴秀輿地以二寸為千里臣之此圖用一分為一尺推而演之冀輪奐有序而經構之㫖議者殊途或以綺井為重屋或以圓楣為隆棟各以臆說事不經見今錄其疑難為之通釋皆出證據以相發明議曰臣愷謹案淮南子曰昔者神農之治天下也甘雨以時五榖蕃殖春生夏長秋收冬藏月省時考終嵗獻貢以時嘗榖祀於明堂明堂之制有蓋而無四方風雨不能襲燥濕不能傷遷延而入之臣愷以為上古樸畧剏立典刑尚書帝命驗曰帝者承天立五府以尊天重象赤曰文祖黃曰神斗白曰顯紀黒曰𤣥矩蒼曰靈府注云唐虞之天府夏之世室殷之重屋周之明堂皆同矣尸子曰有虞氏曰總章周官考工記曰夏后氏世室堂修二七博四修一注云修南北之深也夏度以步今堂修十四步其博益以四分修之一則明堂博十七步半也臣愷案三王之世夏最為古從質尚文理應漸就寛大何因夏室乃大殷堂相形為論理恐不爾記雲堂修七博四修若夏度以步則應修七步注云今堂修十四步乃是増益記文殷周二堂獨無加字便是其義類例不同山東禮本輙加二七之字何得殷無加尋之文周闕増筵之義研覈其趣或是不然讐校古書並無二字此乃桑間俗儒信情加減黃圖議雲夏后氏益其堂之大一百四十四尺周人明堂以為兩序間馬宮之言止論堂之一面據此為準則三代堂基並方得為上圓之制諸書所說並雲下方鄭注周官獨為此義非直與古違異亦乃乖背禮文尋文求理深恐未愜尸子曰殷人陽館考工記曰殷人重屋堂修七尋堂崇三尺四阿重屋注云其修七尋五丈六尺放夏周則其博九尋七丈二尺又曰周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡二筵禮記明堂位曰天子之廟複廟重檐鄭注云複廟重屋也注玉藻雲天子廟及路寢皆如明堂制禮圖雲於內室之上起通天之觀觀八十一尺得宮之數其聲濁君之象也大戴禮曰明堂者古有之凡九室一室有四戶八牖以茅蓋上圓下方外水曰璧雝赤綴戸白綴牖堂髙三尺東西九仞南北七筵其宮方三百步凡人民疾六畜疫五榖災生於天道不順天道不順生於明堂不飾故有天災則飾明堂周書明堂曰堂方百一十二尺髙四尺階博六尺三寸室居內方百尺室內方六十尺戶髙八尺博四尺作洛曰明堂太廟露寢咸有四阿重亢重廊孔氏注云重亢累棟重廊累屋也禮圖曰秦明堂九室十二階各有所居呂氏春秋曰有十二堂與月令同並不論尺丈臣愷案十二階雖不與禮合一月一階非無理思黃圖曰堂方百四十四尺法坤之䇿也方象地屋圓楣徑二百一十六尺法乾之䇿也圓象天室九宮法九州太室方六丈法隂之變數十二堂法十二月三十六戶法極隂之變數七十二牖法五行所行日數八逹象八風法八卦通天臺徑九尺法乾以九覆六髙八十一尺法黃鐘九九之數二十八柱象二十八宿堂髙三尺土階三等法三統堂四向五色法四時五行殿門去殿七十二步法五行所行門堂長四丈取大室三之二垣髙無蔽目之照牖六尺其外倍之殿垣方在水內法地隂也水四周於外象四海圓法陽也水闊二十四丈象二十四氣水內徑三丈應覲禮經武帝元封二年立明堂汶上無室其外畧依此制泰山通議今亡不可得而辨也元始四年八月起明堂辟雍長安城南門制度如儀一殿垣四面門八觀水外周堤壤髙四尺和㑹築作三旬五年正月六日辛未始郊太祖髙皇帝以配天二十二日丁亥宗祀孝文皇帝於明堂以配上帝及先賢百辟卿士有益者於是秩而祭之親扶三老五更袒而割牲跪而進之因班時令宣恩澤諸侯王宗室四夷君長匈奴西國侍子悉奉貢助祭禮圖曰建武三十年作明堂明堂上圓下方上圓法天下方法地十二堂法日辰九室法九州室八窻八九七十二法一時之王室有二戶二九十八戶法土王十八日內堂正壇髙三尺土階三等胡伯始注漢官雲古清廟蓋以茅今蓋以瓦瓦下藉茅以存古制東京賦曰乃營三宮布政頒常複廟重屋八逹九房造舟清池唯水泱泱薛綜注云複重廇覆謂屋平覆重棟也續漢書祭祀志雲明帝永平二年祀五帝於明堂五帝坐各處其方黃帝在未皆如南郊之位光武位在青帝之南少退西面各一犢奏樂如南郊臣愷案詩云我將祀文王於明堂我將我享維牛維羊據此則備太牢之祭今雲一犢恐與古殊自晉以前未有鵄尾其圓牆璧水一依本圖晉起居注裴頠議曰尊祖配天其義明著廟宇之制理據未分直可為一殿以崇嚴祀其餘雜碎一皆除之臣愷案天垂象聖人則之辟雍之星既有圖狀晉堂方構不合天文既闕重樓又無璧水空堂乖五室之義直殿違九階之文非古欺天一何過甚後魏於北臺城南造圓牆在璧水外門在水內逈立不與牆相連其堂上九室三三相重不依古制室間通巷違舛處多其室皆用墼累極成𥚹陋後魏樂志曰孝昌二年立明堂議者或言九室或言五室詔斷從五室後元義執政復改為九室遭亂不成宋起居注曰孝武帝大明五年立明堂其牆宇規範擬則太廟唯十二間以應朞數依漢汶上圖儀設五帝位太祖文皇對饗鼎爼簠簋一依廟禮梁武即位之後移宋時太極殿以為明堂無室十二間禮疑議雲祭用純漆俎瓦樽文於郊質於廟止一獻用清酒平陳之後臣得目觀遂量步數記其尺丈猶見基內有焚燒殘柱毀斫之餘入地一丈儼然如舊柱下以樟木為跗長丈餘闊四尺許兩兩相並瓦安數重宮城處所乃在郭內雖湫隘卑陋未合規摹祖宗之靈得崇嚴祀周齊二代闕而不修大饗之典於焉靡託自古明堂圖唯有二本一是宗周劉熈阮諶劉昌宗等作三圖畧同一是後漢建武三十年作禮圖有本不詳撰人臣逺尋經傳旁求子史研究衆説總撰今圖其様以木為之下為方堂堂有五室上為圓觀觀有四門帝可其奏㑹遼東之役事不果行其年卒官撰明堂圖議二卷釋疑一卷見行於世
　　蕙田案愷圖不及見據此大概與牛𢎞議同也
　　舊唐書禮儀志隋文帝開皇中將作大匠宇文愷依月令造明堂木様以獻帝令有司於京城安業里內規兆其地方欲崇建而諸儒爭論不定竟議罷之帝時愷復獻明堂木様並議狀屬遷都興役事又不就終於隋代季秋大享恆在雩壇設祀
　　唐書禮樂志隋無明堂而季秋大享常寓雩壇
　　右隋明堂










　　五禮通考卷二十六
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>