五禮通考 (四庫全書本)/卷062

五禮通考　巻六十二

　　欽定四庫全書
　　五禮通考巻六十二
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮六十二
　　宗廟制度
　　體記郊特牲屍神象也
　　〈方氏慤曰見乃謂之象神隠而屍陳以其陳者見於隠者故曰屍神象也〉
　　〈陸氏佃曰屍是象而已其所謂神在彼不在此也〉
　　屍陳也〈注屍或詁為主此屍神象當從主訓之言陳非也〉
　　〈陸氏佃曰屍陳也者神無象也以屍陳之而已〉
　　坊記祭祀之有屍也宗廟之有主也示民有事也〈䟽祭祀有屍宗廟有主下示於民有所尊事也〉
　　〈方氏慤曰屍用於祭祀之時主蔵於宗廟之內故於祭祀言有屍宗廟言有主也為屍以象其生為主以偶其存經曰事死如事生事亡如事存此所以言示民有事也〉
　　白虎通祭所以有屍者鬼神聽之無聲視之無形升自阼階仰視榱桷俯視几筵其器存其人亡虛無寂寞思慕哀傷無所寫洩故坐屍而食之毀損其饌欣然若親之飽屍醉若神之醉矣
　　通典杜氏佑曰祭所以有屍者鬼神無形因屍以節醉飽孝子之心也祝迎屍於門外者象神從外來也程子曰古人祭祀用屍極有深意不可以不思也葢人之魂氣既散孝子求神而祭無屍則不饗無主則不依魂氣必求其類而依之人與人既為類骨肉又為一家之類已與屍各既已潔齋至誠相通以此求神宜其饗之後世不知此道以尊卑之勢遂不肯行耳
　　呂氏大臨曰求神必以其類升其堂也入其室也其形不可見也其聲不可聞也烹孰羶薌而薦之莫知其來享也此孝子之心所以必立屍也主人之事屍以子事父也然獻酢拜跪禮無不答猶賔之也父母而賔客之自殯於西階始此事人事鬼之所以異也屍必筮之求於神而不敢專也
　　朱子語録用之問祭用屍之意曰古人祭祀無不用屍非惟祭祀家先用屍祭外神亦用屍不知祭天地如何想惟此不敢為屍杜佑説古人用屍者葢上古樸陋之禮至聖人時尚未改〈文蔚録雲是上古樸野之俗先王制禮是去不盡者〉相承用之至今世則風氣日開樸陋之禮已去不復可用去之方為禮而世之迂儒必欲復屍可謂愚矣杜佑之説如此今蠻夷徭洞中有屍之遺意每遇祭祀鬼神時必請鄉之魁梧姿美者為屍而一鄉之人相率以拜祭為之屍者語話醉飽每遇嵗時為屍者必連日醉飽此皆古之遺意嘗見崇安余宰邵武人説他之鄉里有村名密溪去邵武數十里此村中有數十家事所謂中王之神甚謹所謂中王者每嵗以序輪一家之長一人為中王周而復始凡祭祀祈禱必請中王坐而祀之嵗終則一鄉之父老合樂置酒請新舊中王者講交代之禮此人既為中王則一嵗家居寡出恭謹畏慎略不敢為非以副一村祈向之意若此村或有水旱災沴則人皆歸咎於中王以不善為中王之所致此等意思皆古之遺聞近來數年此禮已廢矣看來古人用屍自有深意非樸陋也陳丈雲葢不敢死其親之意曰然用之雲祭祀之禮酒殽豐潔必誠必敬所以望神之降臨乃歆饗其飲食也若立之屍則為屍者既已享其飲食鬼神豈復來享之如此卻為不誠矣曰此所以為盡其誠也葢子孫既是祖宗相傳一氣下來氣類固已感格而其語言飲食若其祖考之在焉則有以慰其孝子順孫之思而非恍惚無形想象不及之可比矣古人用屍之意所以深逺而盡誠葢為是耳今人祭祀但能盡誠其祖考猶來格況既是他親子孫則其來格也益速矣因言今世鬼神之附著生人而説話者甚多亦有祖先降神於其子孫者又如今之師巫亦有降神者葢皆其氣類之相感所以神附著之也周禮祭墓則以墓人為屍亦是此意
　　蕙田案古人祭必立屍其不立者三事曰薦如薦新薦寢廟無田則薦是也曰厭如殤祭之隂厭陽厭是也曰奠如䘮奠朔奠釋奠是也後世祭不立屍強名曰祭實為薦為厭為奠而已豈知古人之祭必設屍以事之者易所謂原始反終而知死生之説又曰知鬼神之情狀故陟降飲食必有所憑依几筵祝奠實有其對越固非聖人莫能制而非人所能盡喻矣朱子謂今世鬼神之附著生人而説話者甚多亦有祖先降神於其子孫者豈非實有以見其必然耶
　　又案以上立屍之義
　　曲禮禮曰君子抱孫不抱子此言孫可以為王父尸子不可以為父屍〈注孫為王父屍以孫與祖昭穆同也䟽凡稱禮曰者皆舊禮語也祭祀必有屍屍必以孫今子孫行並幼弱則必抱孫為屍不得抱子為屍也作記者又自解雲此言孫可以為王父尸子不可以為父屍也曾子問雲孫幼則使人抱之無孫則取於同姓可也謂無服內之孫則取服外同姓也天子至士皆有屍天子必取孫列之為卿大夫者謂諸侯入為卿大夫者故云公屍諸侯亦然〉
　　朱子曰神主之位東向屍在神主之北古人用屍本與死者一氣又以生人精神去交感他那精神是㑹附著歆享　又曰古者立屍必隔一位孫可以為王父尸子不可以為父屍以昭穆不可亂故也
　　新安王氏曰特牲禮注大夫士以孫之倫為屍言倫明非已孫崔靈恩謂大夫用已孫為屍非也特牲禮有屍士禮也少牢禮有屍大夫禮也祭統言君執圭瓚祼屍諸侯禮也守祧言以其服授屍天子禮也
　　曾子問曾子問曰祭必有屍乎孔子曰祭成䘮者必有屍屍必以孫孫幼則使人抱之無孫則取於同姓可也〈䟽曾子以祭是祭神神無形象以生人象之無益死者若如厭祭亦可謂祭初屍未入之前祭末屍既起之後並皆無屍直設饌食以厭飫鬼神也孔子謂必須有屍以成人之䘮威儀具備必須有屍以象神之威儀也屍必以孫若其孫幼則使人抱之若無孫則取同姓昭穆孫行適者可也以其成人威儀既備有為人父之道不可無屍〉
　　祭統孫為王父屍所使為屍者於祭者子行也〈注子行猶子列也祭祖則用孫列皆取於同姓之適孫也〉
　　通典杜氏佑曰天子宗廟之祭以公卿大夫孫行者為屍一雲天子不以公為屍諸侯不以卿為屍為其太尊嫌敵君故天子以卿為屍諸侯以大夫為屍卿大夫不以臣為屍俱以孫者避君也天子諸侯雖以卿大夫為屍皆取同姓之嫡也
　　楊氏復曰特牲饋食筮屍䟽大夫士以孫之倫為屍皆取無爵者無問成人與幼皆得為之若天子諸侯雖用孫之倫取卿大夫有爵者為之故鳧鷖祭屍之等皆言公屍又春秋公羊子何休注曰禮天子以卿為屍諸侯以大夫為屍卿大夫以下以孫為屍又鳧鷖詩公屍來燕來寧䟽曰其屍以卿大夫為之
　　曲禮為人子者祭祀不為屍〈注屍者尊者之處為其失子道然則屍卜筮無父者䟽屍代尊者人子不為也〉
　　孟子弟為屍
　　白虎通曾子曰王者宗廟以卿為屍不以公為屍避嫌三公尊近天子親稽首拜屍故不以公為屍
　　蕙田案以上立屍之法
　　禮記檀弓虞而立屍有几筵〈䟽未𦵏由生事之故未有屍既𦵏親形已蔵故立屍以係孝子之心也前所云既窆而祝宿虞屍是也〉
　　既封主人贈而祝宿虞屍〈䟽士虞禮記雲男男屍女女屍是虞有屍也虞者𦵏日還殯宮安神之祭名〉
　　〈方氏慤曰既封而贈則虞祭有期矣故祝先反而宿虞屍焉宿亦戒也以事戒之曰戒以期戒之曰宿〉蕙田案此立屍之始也父母之神去而體魄留故立重立主以存其神體魄歸於土又立屍以象其形然則主者神事之也屍者形事之也孝子之志合於㝠漠昭於法象此所以致愛而存致慤而著也夫
　　儀禮士虞禮記男男屍女女屍必使異姓不使賤者〈注異姓婦也賤者謂庶孫之妾也屍配尊者必使適也　䟽虞卒哭之時男女別屍故男女別言之也雲異姓婦也者以男無異姓之禮故也孫與祖為屍孫婦還與祖姑為屍故不使同姓女為屍也屍配尊者必使適也者男屍先使適孫無適孫乃使庶孫女屍先使適孫妻無適孫妻使適孫妾又無妾乃使庶孫妻即不得使庶孫妾以庶孫之妄是賤之極者鄭雲必使適也者據經不使賤有適孫妻則先用適而言其實容用庶孫妻法也此經男女別屍據虞祭而言至卒哭已後自禫已前䘮中之祭皆男女別屍案司几筵雲毎敦一幾鄭注云雖合𦵏及同時在殯皆異幾體實不同祭於廟同幾精氣合篇未雲是月也吉祭猶未配注云是月是禫月也未以某妃配某氏哀未忘也〉
　　禮記少儀婦人為屍坐則不手拜肅拜〈注為屍為祖姑之屍也士虞禮曰男男屍女女屍　䟽周禮坐屍嫌婦人或異故記者明之屍坐謂虞祭若平常吉祭共以男子一人為屍祭統雲設同幾是也〉
　　䘮服小記練筮日筮屍皆要絰杖繩屨有司告具而後去杖筮日筮屍有司告事畢而後杖拜送賔大祥吉服而筮屍〈䟽筮屍筮小祥之屍小祥男子除首絰唯有要絰豫著小祥之服臨此筮屍也吉服朝服也大祥之日縞冠朝服亦豫服以臨筮屍〉
　　蕙田案以上䘮事內屍
　　禮器周坐屍詔侑武方其禮亦然其道一也夏立屍而卒祭殷坐屍〈注武當為無聲之誤也方猶常也告屍行節勸屍飲食無常若孝子就養無方此亦周所因於殷也夏禮屍有事乃坐殷無事猶坐　䟽此論三代屍禮不同殷人坐屍周因坐之詔告也侑勸也凡預助祭皆得告屍威儀勸屍飲食無常人也夏禮質言屍是人不可久坐神坐故唯飲食時暫坐非飲食則屍倚立以至祭競也殷因夏禮而損其不坐之禮益為常坐之法是殷轉文也〉
　　〈方氏慤曰夏立屍而殷坐屍殷雖坐屍而詔侑未必無方周則文又備不唯坐屍而且詔侑無方為此特文備之事爾而於禮莫不然也故曰其禮亦然以其道未始不相因故曰其道一也〉
　　郊特牲古者屍無事則立有事而後坐也〈注古謂夏時也　疏夏立屍唯有飲食之時乃坐若無事則倚立由世質故耳〉
　　少儀其有折爼者取祭反之不坐燔亦如之屍則坐〈注屍尊也少牢饋食禮曰屍左執爵右兼取肺肝擩於爼鹽振祭嚌之加於菹豆　䟽折爼折骨於爼爼既有足故立而就爼取所祭肺升席坐祭祭訖反此所祭之物加之於爼皆立而為之故云取祭反之不坐唯祭時坐耳燔謂燔肉雖非折骨其肉在爼其取及祭反時亦不坐屍尊雖折爼取祭反之皆坐也鄭引少牢饋食禮證屍坐之義〉
　　禮器周旅酬六屍曾子曰周禮其猶醵與〈注周旅酬使之相酌也后稷之屍發爵不受旅合錢飲酒為醵旅酬相酌似之也䟽旅酬六屍謂祫祭時聚羣廟之主於太祖后稷廟中后稷在室西壁東嚮為發爵之主尊不與子孫為酬酢餘自文武二屍就親廟屍凡六在后稷之東南北對為昭穆更相次序以酬也然大祫多主唯雲六屍者毀廟無屍但有主也〉
　　〈陸氏佃曰案周九廟而旅酬六屍則旅酬葢言成康之世而文武親未盡猶在七廟之數葢以時祭何必大祫〉
　　逸禮祫於太廟之禮毀廟之主升合食而立二屍通典案鄭𤣥禘祫志雲太王王季以上遷主祭於后稷之廟其坐位與祫祭同文武以下遷主若穆之遷主祭於文王之廟文王居室之奧東面文王孫成王居文王之東而北面以下穆王直至親盡之祖以次繼而東皆北面無昭主若昭之遷主祭於武王之廟武王亦居室之奧東面其昭孫康王亦居武王之東而南面亦以次繼而東直至親盡之廟無穆主也其屍后稷廟中后稷屍一昭穆屍各一文王廟中文王屍一穆屍共一武王廟中武王屍一昭屍共一〈逸禮稱二屍圖據文王之廟及太祖昭穆而言也其實太祖文武廟三屍也故云獻昭屍如穆屍之禮〉
　　禮記祭統鋪筵設同幾為依神也〈注祭者以某妃配亦不特幾也　䟽人生時形體異故夫婦別幾死則魂氣同歸於此故夫婦共幾鄭注以某妃配儀禮少牢禮文不但不特設辭亦不特設其幾故鄭注司几筵雲祭於廟同幾精氣合也席亦共之〉
　　通典杜氏曰夫婦共屍者婦人祔從於夫同牢而食故共屍也
　　楊氏復曰愚案曲禮孫為王父屍疏雲新䘮虞祭之時男女各立屍故士虞禮雲男男屍女女屍至祔祭之後止用男一屍以其祔祭漸吉故也凡吉祭止用一屍故祭統雲設同幾是也又案司几筵每致一幾注云周禮雖合𦵏及同時在殯皆異幾體實不同祭於廟同幾精氣合
　　朱子語類或問古人合祭時每位有屍否曰固是周家旅酬六屍是每位各有屍也古者主人獻屍屍酢主人開元禮猶如此毎一獻畢則屍便酢主人主人受酢已又獻第二位不知是甚時縁甚事廢了到本朝都把這様禮數併省了
　　又曰古人不用屍則有隂厭書儀中所謂闔門垂簾是也欲使神靈厭飫之也
　　蕙田案以上三代祭事立屍
　　禮記坊記七日戒三日齋承一人焉以為屍過之者趨走以教敬也〈注戒謂散齋也承猶事也〉
　　〈方氏慤曰齋戒以承之趨走以避之敬之至矣故云以教敬也〉
　　曲禮為君屍者大夫士見之則下之君知所以為屍者則自下之屍必式乗必以幾〈注下下車也所以尊屍國君時或幼小不能盡識羣臣有以告者乃下之屍必式禮之也乗以幾尊者慎也䟽為君屍謂臣為君作屍者已被卜吉君許用者也古者致齋各於其家散齋亦猶出在路及祭日之旦俱來入廟故羣臣得於路見君之屍皆下車而敬之君若於散齋之時在路見屍亦自下車敬之屍在廟門之外其尊未伸不敢亢禮不可下車故式為敬以答君也式謂俯下頭也古者車箱長四尺四寸而三分之前一後二橫一木下去車牀三尺三寸謂之式於式上二尺二寸橫一木謂之較較去車牀五尺五寸於時立乗平常則馮較詩倚重較兮是也若應為敬則落手隠下式而頭得俯俛式視馬尾是也屍至廟中禮伸則亢故答拜几案在式之上尊者有所敬事以手據之几上有冪君以羔皮以虎縁之也〉
　　〈呂氏大臨曰幾者尊者之所馮以養安也故屍之乗車用之〉
　　〈方氏慤曰必曰為君屍者則知非為君屍者有所不下矣〉
　　曾子問孔子曰屍弁冕而出卿大夫士皆下之屍必式必有前驅〈注為君屍或弁者先祖或有為大夫士也卿大夫士見而下車屍小俛禮之前驅謂辟道䟽孔子廣設事屍之法案士虞禮屍服卒者之上服以君之先祖有為士者當著爵弁以助君祭故子孫祭〉
　　〈之屍得服爵弁者若以助君祭服言之大夫著冕注云大夫因士連言耳案儀禮特牲屍服𤣥端少牢又雲屍服朝服屍皆服在家自祭之服不服爵弁及冕者大夫士卑屈於人君故屍服祖父自祭之上服人君禮伸故屍服助祭之上服也〉
　　少儀酌屍之僕如君之僕其在車則左執轡右受爵祭左右軌范乃飲〈注如君之僕當其為屍則尊也周禮大御祭兩軹祭軌乃飲軌與軹於車同謂轊頭也軌與范聲同謂軾前也　䟽屍之僕為屍御車之僕將欲祭軷酌酒與屍之僕今為軷祭如酌酒與君之僕也其在車謂僕在車中時也僕既主屍車故於車執轡受爵屍位在左僕立在右故左執轡右受爵祭酒也君僕亦然軌謂轂末范謂式前僕既受爵將飲則祭之於車左右軌及前范〉
　　學記當其為屍則弗臣也
　　〈方氏慤曰以神言之故為屍則弗臣〉
　　蕙田案以上敬屍之禮
　　周禮天官掌次凡祭祀張屍次〈注屍則有幄鄭司農雲屍次祭祀之屍所居更衣帳　䟽諸祭皆有屍屍尊故別帳屍次〉
　　春官守祧掌守先王先公之廟祧其遺衣服藏焉若將祭祀則各以其服授屍〈注遺衣服大歛之餘也屍當服卒者之上服以象生時　䟽先王之屍服袞冕先公之屍服鷩冕也〉
　　禮記中庸設其裳衣〈注裳衣先祖遺衣服設之當以授屍也〉
　　〈楊氏時曰裳衣守祧所蔵是也祭則各以其所服衣授屍所以依神也〉
　　儀禮士虞禮記屍服卒者之上服
　　禮記䘮服小記父為士子為天子諸侯則祭以天子諸侯其屍服以士服父為天子諸侯子為士祭以士其屍服以士服〈䟽屍服士服謂𤣥端若君之先祖為士大夫則服助祭之服故曽子問雲屍弁冕而出是為君屍有著弁者有著冕者若為先君士屍則著爵弁若為先君大夫屍則著𤣥冕是也若大夫士之屍則服家祭之服故鄭注士虞記屍服卒者之上服士𤣥端是也〉
　　〈方氏慤曰言天子諸侯士之祭其別如此則王制所謂祭從生者也與中庸所言亦同父為士其屍服以士服者則與䘮從死者同義〉
　　玉藻服之襲也充美也是故屍襲〈注屍尊則襲　䟽屍居尊位無敬於下故襲也〉
　　〈陳氏祥道曰揜而充裘曰襲〉
　　〈方氏慤曰裘之上有禓衣禓衣之上有襲衣襲衣之上有正服則所謂禓者未嘗無襲由露其禓衣故謂之禓爾所謂襲者未嘗無禓由揜以襲衣故謂之襲爾由內逹外則有裘而後有禓故於禓言裘自外至內則有服而後有襲故於服言襲由內逹外則出乎顯故曰見美以示其文自外至內則入乎隠故曰充美以示其質充言充於內也見言見於外也〉
　　周禮春官大祝逆屍令鐘鼓右亦如之相屍禮〈注右讀亦當為侑相延其出入詔其坐作　䟽凡言相屍者諸事皆相屍出入者謂祭初延之入二灌訖退出坐於堂上南靣朝踐饋食訖又延之入室詔其坐作者郊特牲雲詔祝於室坐屍於堂饋獻訖又入室坐凡坐皆有作及與主人答拜皆有坐作之事〉
　　小祝大祭祀送逆屍沃屍盥贊隋〈注隋屍之祭也　䟽送逆屍者為始祭迎屍而入祭末送屍而出沃屍盥者屍尊不就洗案特牲少牢屍入廟門盥於盤其時小祝沃水贊隋者案特牲少牢屍始入室拜妥屍屍隋祭以韭菹擩於醢以祭於豆間小祝其時贊屍以授之〉
　　禮記祭統君迎牲而不迎屍別嫌也屍在廟門外則疑於臣在廟中則全於君君在廟門外則疑於君入廟門則全於臣全於子〈注不迎屍者欲全其尊也屍神象也鬼神之尊在廟中人君之尊出廟門則伸　䟽屍體既尊君宜自卑若出迎屍屍道未伸嫌君猶欲自尊故不迎也屍本是臣在廟則尊耳君若出迎則疑屍有還為臣之道故云疑於臣君若出廟門外則君道還尊與平常不異是疑於君〉
　　〈周氏諝曰以君而迎牲可也以君而迎屍則嫌於以君而迎臣〉
　　〈方氏慤曰君迎牲而不迎屍者非重牲而輕屍也為其有君臣之疑所以別其嫌也〉
　　周禮春官大司樂屍出入則令奏肆夏〈䟽屍出入謂屍初入廟時及祭祀訖出廟門皆令奏肆夏〉
　　禮記玉藻君與屍行接武大夫繼武士中武〈注接武尊者尚徐蹈半跡繼武跡相及也中武跡間容跡也　䟽此貴賤與屍行歩廣狹不同君天子諸侯也武跡也二足相躡每蹈於半未得各自成跡尊者舒遲故君及屍歩遲狹大夫漸卑故與屍行歩稍廣速也士卑故與屍行歩極廣每徙足間容一足地乃躡之也〉
　　〈方氏慤曰凡行歩廣則疾而勞狹則緩而逸尊者逸而卑者勞〉
　　樂記宗祝辨乎宗廟之禮故後屍〈注辨猶別也後屍居後贊禮儀　䟽宗謂宗人祝謂大祝但辨曉於宗廟詔相之禮故在屍後〉
　　〈輔氏廣曰必言與屍行者著行之徐非止逸也敬而已矣愈尊愈敬〉
　　郊特牲舉斚角詔妥屍〈注妥安坐也屍始入舉奠斚若奠角將祭之祝則詔主人拜安屍使之坐屍即至尊之坐或時不自安則以拜安之也䟽斚角爵名也饋食薦孰之時屍未入祝先奠爵於鉶南屍入即席而舉之如特牲禮隂厭後屍入舉奠焉也詔告也屍始即席舉奠斚角之時未敢自安祝當告主人拜屍使屍安坐是詔妥屍也〉
　　詩小雅楚茨以妥以侑〈傳妥安坐也侑勸也　箋迎屍使處神坐而食之為其嫌不飽祝以主人之辭勸之　䟽迎屍使處神坐而食於時拜以安之是妥也為其嫌不飽祝以主人之辭勸之是侑也郊特牲曰舉斚角詔妥屍注云妥安坐也祝則詔主人拜安屍使之坐〉
　　周禮夏官御僕大祭祀相盥而登〈注相盥者謂奉槃授巾與　䟽少牢特牲屍盥時有奉槃授巾故云也以無正文故云與以疑之〉
　　禮記祭統君純冕立於阼夫人副禕立於東房君執圭瓚祼屍大宗執璋瓚亞祼及迎牲君執紖卿大夫從士執芻宗婦執盎從夫人薦涚水君執鸞刀羞嚌夫人薦豆〈注圭瓚璋瓚祼器也以圭璋為柄酌鬱鬯曰祼大宗亞祼容夫人有故攝焉紖所以牽牲也芻謂藁也殺牲時用薦之周禮封人祭祀飾牲共其水藁涚盎齊也盎齊涚酌也凡尊有明水因兼言水爾嚌嚌肺祭肺之屬也君以鸞刀割制之天子諸侯之祭禮先有祼屍之事乃後迎牲〉
　　夫人薦豆執校執醴授之執鐙屍酢夫人執柄夫人授屍執豆〈注校豆中央直者也執醴授醴之人授夫人以豆則執鐙鐙豆下跗也　䟽鄭注執醴授醴之人者謂夫人獻屍以醴齊此人酌醴以授夫人至夫人薦豆此人又執豆以授夫人〉
　　祭義是故孝子臨屍而不怍君牽牲夫人奠盎君獻屍夫人薦豆〈注色不和曰怍〉
　　郊特牲坐屍於堂〈注詔祝坐屍謂朝事時也朝事延屍於戶西南面布主席東面取牲膟膋燎於爐炭洗肝於鬱鬯而燔之入以詔神於室又出以墮於主主人親制其肝所謂制祭也時屍薦以籩豆至薦孰乃更延主於室之奧屍來升席自北方坐於主北焉〉
　　〈方氏慤曰坐屍於堂即羮定詔於堂〉
　　祭統詔祝於室而出於祊此交神明之道也〈注詔祝告事於屍也出於祊謂索祭也　䟽詔告也祝祝也謂灌鬯饋孰酳屍之等祝官以祝辭告事於屍其事廣也祊謂明日繹祭而出廟門旁求神於門外之祊〉
　　〈輔氏廣曰詔祝於室而出於祊無所不盡為求神也〉
　　周禮夏官大司馬大祭祀羞牲魚授其祭〈注牲魚魚牲也祭謂屍所以祭也鄭司農雲大司馬主進魚牲　䟽大祭據宗廟而言授屍祭祭者魚之大臠即少牢下篇雲主人主婦屍侑各一魚加膴祭於其上膴謂魚之反覆者〉
　　禮記禮運醆斚及屍君非禮也〈注醆斚先王之爵也唯魯與王者之後得用之耳其餘諸侯用時王之器而已〉
　　〈周氏諝曰夏曰醆殷曰斚諸侯有用之及屍君者非禮也所謂及屍君者君以獻屍而屍以酢君者也〉
　　坊記屍飲三衆賔飲一示民有上下也〈註上下猶尊卑也主人主婦上賔獻屍乃後主人降洗爵獻賔也〉
　　〈方氏慤曰屍飲三衆賔飲一謂祭祀獻酬之時也尊者飲多而卑者飲少故曰示民有上下也〉
　　祭統屍飲五君洗玉爵獻卿屍飲七以瑤爵獻大夫屍飲九以散爵獻士及羣有司〈注屍飲五謂酳屍五獻也大夫士祭三獻而獻賔䟽此據上公九獻之禮凡祭二獻祼用鬱鬯屍祭奠而不飲朝踐二獻饋食二獻及食畢主人酳屍故云屍飲五於此時獻卿獻卿之後主婦酳屍賔長獻屍是屍飲七也及瑤爵獻大夫是正九獻畢但初二祼不飲故云屍飲七自此以後長賔長兄弟更為加爵屍又飲二是並前屍飲九主人乃散爵獻士及羣有司也若侯伯七獻朝踐饋食時各一獻食訖酳屍但屍飲三也子男五獻食訖酳屍屍飲一鄭注大夫士祭三獻而獻賔此特牲禮文明與諸侯獻賔時節不同案有司徹下大夫不賔屍與士同亦三獻而獻賔其上大夫別行賔屍之禮與此異也〉
　　詩小雅信南山曾孫之穡以為酒食畀我屍賔〈箋歛稅曰穡畀予也成王以黍稷之稅為酒食至祭祀齋戒則以賜屍與賔尊屍與賔所以敬神也〉
　　大雅既醉令終有俶公屍嘉告〈傳俶始也公屍天子以卿言諸侯也　箋俶猶厚也既始有善令終又厚之公屍以善言告之謂嘏辭也諸侯有功徳者入為天子卿大夫故云公屍公君也䟽由此祭而使羣臣飽徳故因述王之祭祀焉傳天子以卿謂以卿為屍也箋公君明國君而稱公非必公〉
　　〈爵也此宗廟宜以卿為屍但因解公而連言大夫耳祭統雲孫為王父屍則天子諸侯宗廟之祭其屍用同姓也於同姓之中用其適者故祭統注云必取同姓之適曲禮曰為人子者不為屍然則屍又用適而無父者也非其宗廟之祭則其屍不必同姓石渠論雲用太公為屍白虎通又雲周公祭太山用召公為屍世本古義何氏楷曰時武王新即位故以有俶言呂祖謙雲周之追王止於太王則宗廟之祭屍之尊者乃公屍也陳祥道雲父為士子為大夫葬以士禮而祭之屍則服士服父為大夫子為士𦵏以大夫禮而祭之屍則服大夫服故周官司服享先公則鷩冕以為祭則各以其服授屍屍服鷩冕而王服袞以臨之則非所以致敬故不敢也愚案如前説則此公屍當是於諸祖中舉其最尊者乃后稷之屍也周旅酬六屍先儒謂后稷之屍發爵不受旅是也朱子援引秦已稱皇帝而其男女猶稱公子公主謂周稱王而屍但曰公屍葢因其舊殊屬臆説又何休謂天子以卿為屍諸侯以大夫為屍卿大夫以下以孫為屍毛傳同其説謂天子之卿葢諸侯也未詳何據鄭𤣥則謂諸侯有功徳者入為天子卿大夫故云公屍公君也孔穎逹引曾子曰王宗廟以卿為屍射以公為耦不以公為屍避嫌也此言公者卿六命出封則為侯伯故得以公言之又引石渠論雲周公祭天用太公為屍白虎通雲周公祭太山用召公為屍謂天地山川得用公皆牽強附㑹絶非事實嘉告鄭雲以善言告之謂嘏詞也通篇皆宗祝傳公屍之意所謂工祝致告者〉
　　禮記祭統冕而總干率其羣臣以樂皇屍〈注皇君也言君屍者尊之〉夫祭有三重焉獻之屬莫重於祼聲莫重於升歌舞莫重於武宿夜道之以禮以奉三重而薦諸皇屍此聖人之道也〈注武宿夜曲名也　䟽皇氏曰師説書傳雲武王伐紂至於商郊停止宿夜士卒皆歡樂歌舞以待旦因名焉熊氏曰武宿夜即大武之樂也〉
　　〈陳氏祥道曰獻之屬有九而莫重於祼是以降神者為重凡獻卿大夫及羣有司皆其輕者也聲莫重於升歌是以貴人聲者為重凡見於下管象舞之器皆其輕者也舞莫重於武宿夜是以當時者為重凡見於前代者皆其輕者也〉
　　詩小雅楚茨皇屍載起鼓鐘送屍〈𫝊皇大也　箋皇君也載之言則也屍節神者也神醉而屍謖送屍而神歸屍出入奏肆夏屍稱君尊之也　䟽釋言云謖起也又解以鼓鐘送屍由屍出入奏肆夏故也屍出入奏肆夏春官大司樂職文〉
　　〈世本古義何氏楷曰古者祭必立屍所以象神特牲是士禮少牢是大夫禮並皆有屍又祭統雲君執圭瓚祼屍是諸侯有屍也又周禮守祧職雲若將祭祀則各以其服受屍是天子有屍也天子以下宗廟之祭皆用同姓之嫡故祭統雲夫祭之道孫為王父屍所使為屍者於祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也注云子行猶子列也祭祖則用孫列皆取於同姓之嫡孫也疏雲主人為欲孝敬已父不計已尊而北面事子行則凡為子者豈得不自尊事其父乎是見子事父之道也而儀禮䟽則雲大夫士以孫之倫為屍皆取無爵者無問成人與幼皆得為之若天子諸侯雖用孫取卿大夫有爵者為之故鳬鷖祭屍之等皆言公屍是已又何休公羊注云禮天子以卿為屍諸侯以大夫為屍卿大夫以下以孫為屍坊記子云祭祀之有屍也宗廟之有主也示民有事也以此坊民民猶忘其親鄭雲載之言則也屍節神者也神醉而屍謖鼔鐘之鼔從攴與鐘鼔之鼓從支不同彼二器並作此則以擊鐘為主所謂金奏也周禮大司樂凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之屍出入則令奏肆夏鐘師掌金奏以鐘鼔奏九夏肆夏其一也九夏掌於鐘師先擊鐘次擊鼔以金為奏樂之節故但言鼓鐘耳李如圭雲屍在廟門外則疑於臣故送迎屍皆以廟門為斷鄭雲神安歸者歸於天也孔雲神屍相將神無形故屍象焉羅泌雲夫神猶火也火生無形因物顯昭物盡而火熄神本無方因物顯用物盡而神蔵是故火非可盡也而在物者為可盡神非可盡也以其在物者有可盡之理也白虎通曰祭之所以屍以其虛無而寂寞也視之無形聴之無聲升自阼階仰視榱桷俯察几筵其器存而人亡思慕哀傷無所寫洩故坐屍而食之毀損其饌欣然若親之飽其醉若神之醉也詩云神具醉止皇屍載起鼓鐘送屍是故侑神屍入舉角妥屍食為之節及乎酌盎醉屍有至沾醉旅酬降冕則屍弁而舞之以盡神也〉
　　蕙田案以上祭祀事屍之禮
　　詩大雅鳬鷖序鳬鷖守成也太平之君子能持盈守成神祗祖考安樂之也〈箋君子斥成王也言君子者太平之時則皆然非獨成王也〉鳬鷖在涇公屍來燕來寧爾酒既清爾殽既馨公屍燕飲福祿來成〈箋祭祀既畢明日又設禮而與屍燕　䟽言公屍來燕則是後燕屍非祭時也燕屍之禮大夫謂之賔屍即用其祭之日今有司徹是其事也天子諸侯則謂之繹以祭之明日春秩宣八年言辛巳有事於太廟壬午猶繹是謂在明日也此公屍來燕是繹祭之事故云祭祀既畢明日又設禮而與公屍燕也〉
　　鳬鷖在沙公屍來燕來宜爾酒既多爾殽既嘉公屍燕飲福祿來為
　　鳬鷖在渚公屍來燕來處爾酒既湑爾殽伊脯公屍燕飲福祿來下
　　鳬鷖在潨公屍來燕來宗既燕於宗福祿攸降公屍燕飲福祿來崇
　　鳬鷖在亹公屍來止熏熏㫖酒欣欣燔炙芬芬公屍燕飲無有後艱
　　朱子集傳此祭之明日繹而賔屍之樂
　　世本古義何氏楷曰鳬鷖武王為諸侯繹祭五廟禮畢因而享屍之樂所以知為祭五廟者以此詩言公屍凡五知之如謂辭煩而不殺何必至五且何以竟止於五乎王制雲諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五祭法雲諸侯五廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止䟽雲曰考廟者父廟考成也謂父有成徳之美也曰王考者祖廟王君也祖尊於父故加君名曰皇考廟者曽祖也皇大也君也曾祖轉尊又加大君之稱也曰顯考廟者髙祖也顯明髙祖居四廟最上故以髙祖目之曰祖考廟者太祖也祖始也此廟為王家之始故云祖考也天子月祭五諸侯卑故惟得月祭三也太祖為不遷而與髙祖並不得月祭止預四時也今案此詩言鳬鷖在涇涇為水名而其後沙渚潨亹皆非水名乃蒙乎涇之辭涇水居中有太祖之象沙渚皆在水旁有髙曾一昭一穆之象潨亹居涇水下流又為祖考在髙曾下一昭一穆之象其為諸侯之五廟明矣屍稱公屍亦周家未為天子時之稱然愚初猶意其為文王之詩以祭義引詩云明發不寐有懐二人文王之詩也祭之明日明發不寐饗而致之又從而思之正言繹祭之事後又思詩人凡言景物必據所見文王居岐周而祭宗廟當言岐水或已遷於豐而祭宗廟當言豐水是皆非涇經流之地安得逺及涇水乎及觀華谷嚴氏粲之説而意始豁然直斷其為武王未有天下時之詩焉嚴雲渭水東流先㑹豐而後㑹涇豐水自南而入渭涇水自西北而入渭文王居豐在豐水之西則越豐而後至涇武王居鎬在豐水之東則去涇近矣張衡西京賦雲欱澧吐鎬據渭據涇見涇水近鎬也郝氏敬雲鳬善沒鷖善浮有變化出沒之象以比鬼神愚案郝説是矣禮謂索祭於祊不知神之所在於彼乎於此乎意亦近是然詩之興義必有所取舊説皆謂興公屍則公屍只一人耳而以二鳥興之何居禮夫婦一體昏則同牢合卺終則同穴祭則同幾同祝故禮記曰鋪筵設同幾為依神也疏謂人生時體異故夫婦別幾死則魂氣同歸於此故夫婦同幾唐博士陳正節議曰臣聞於禮宗廟父昭子穆皆有配座每室一帝一後禮之正儀自夏殷而來無易茲典陳祥道曰祭祀同幾則一屍儀禮男男屍女女屍謂虞祭也又曰案少牢饋食蕆嵗事於皇祖必以某妃配某氏故同幾共牢一屍而爼豆不兩陳以其夫婦一體故也然則鳬鷖乃以興祖考妣非興公屍也葢是先行繹祭之禮而後享屍詩既不言繹祭之事而特寄興於鳬鷖一語以致其恍惚想像之意此詩筆之幻處又取興之變體
　　宗元案鳬鷖詩序謂繹而賔屍信已鄭康成乃分首章祭宗廟之屍次章四方萬物之屍三章天地之屍四章社稷山川之屍五章七祀之屍者殊鑿歐陽本義破之極快朱子已不從之洵為至當何元子乃更鑿為武王祫祭五廟之屍謂武王時為諸侯二昭二穆與太祖之廟而五因以毎一章只祭一廟之屍其比康成之鑿不更甚乎且釋義處尤多膠固滯泥以此説詩所謂固哉髙叟也已今姑存之以廣聞見勿為所愚可也
　　蕙田案此繹祭賔屍
　　禮記曾子問曾子問曰卿大夫將為屍於公受宿矣而有齊衰內䘮則如之何孔子曰出舍於公館以待事禮也〈注出舍公館吉㓙不可同處也　䟽受宿謂受宿齋戒也出舍公館待事畢然後歸哭也〉
　　曾子問曰大夫之祭鼎俎既陳籩豆既設不得成禮廢者幾孔子曰九外䘮自齊衰以下行也其齊衰之祭也屍入三飯不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功緦室中之事而已矣〈注室中之事謂賔長獻　䟽此大夫祭謂祭宗廟若遭異門齊衰之䘮其祭迎屍入室三飯則止祝更不勸侑使至十一主人酌酒酳屍屍不酢主人唯此而已大功服輕祭禮稍備〉
　　蕙田案此條屍變體
　　孔子曰祭殤必厭葢弗成也祭成䘮而無屍是殤之也〈注祭殤必厭厭飫而已〉
　　孔子曰宗子為殤而死庶子弗為後也其吉祭特牲祭殤不舉肺無肵俎無𤣥酒不告利成是謂隂厭〈注用特牲者尊宗子凡殤則特豚自卒哭成事之後為吉祭舉肺脊肵爼利成禮之施於屍者隂厭者祭之於奧　䟽肵是屍之所食歸餘之爼𤣥酒重古之義祭成人則有之利成謂祭畢告供養之禮不舉肺無肵爼不告利成此三事本主於屍今以無屍故不為〉
　　凡殤與無後者祭於宗子之家當室之白尊於東房是謂陽厭〈注凡殤謂庶子之適也當室之白謂西北隅得戶明者也明者曰陽　䟽凡殤有二　一昆弟之子祭之當於宗子父廟二是從父昆弟祭之當於宗子祖廟其無後者亦有二一是昆弟無後祭之當於宗子祖廟二是諸父無後祭之當於宗子曽祖之廟其經營祭祀牲牢之屬親者主為之〉
　　程子曰無服之殤不祭下殤之祭終父母之身中殤之祭終兄弟之身長殤之祭終兄弟之子之身成人而無後者終兄弟之孫之身此皆以義起也
　　蕙田案以上祭殤無屍
　　王制庶人祭於寢〈䟽庶人之祭謂薦物以其無廟故唯薦而已薦獻不可䙝處故知適寢也〉庶人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻
　　陳氏禮書祭有屍而薦無屍
　　大戴禮天圓篇無祿者稷饋稷饋者無屍無屍者厭也〈注庶人無常牲故以稷為主〉
　　蕙田案以上庶人無屍
　　通典屍神象也祭所以有屍者鬼神無形因屍以節醉飽孝子之心也夏氏立屍而卒祭〈夏禮屍有事乃坐〉殷坐屍〈無事猶坐〉周坐屍詔侑無方其禮亦然其道一也〈言此亦周所因於殷也方猶常也告屍行節勸屍飲食無常若孝子就之為也孝子就養無方也〉又雲旅酬六屍〈使之相酌也后稷之屍發爵不受旅〉曾子問曰祭必有屍乎〈言無益無用為〉若厭祭亦可乎〈厭時無屍〉孔子曰祭成䘮者必有屍屍必以孫孫幼則使人抱之無孫則使同姓可也〈人以有子孫為成人子不殤父義由此也〉夫祭之道孫為王父屍所使為屍者於祭者為子行〈戸郎反〉也父北面而事之所以明子事父之道〈子行猶子列也祭祖則用孫列者取於同姓之嫡孫也天子諸侯之祭朝士延屍於外戶是以有北面事屍之禮〉君子抱孫不抱子此言孫可以為王父尸子不可以為父屍〈以孫與祖昭穆同〉為君屍者大夫士見則下之君知所以為屍者則自下之〈尊屍也下下車也國君或時幼小不盡識羣臣有以告者乃下也〉屍必式〈禮之也〉乗必以幾〈尊者慎也〉君迎牲而不迎屍〈別嫌也〉屍在廟門外則疑於臣在廟中則全於君君在廟門外則疑於君入廟中則全於臣全於子是故不出者明君臣之義〈不迎屍者欲全其尊也屍神象也鬼神之尊在廟中人君之尊出廟門則伸也〉祝迎屍於廟門之外者象神從外來也天子宗廟之祭以公卿大夫孫行者為屍一雲天子不以公為屍諸侯不以卿為屍為其太尊嫌敵君故天子以卿為屍諸侯以大夫為屍周公祭太山而以召公為屍者外神賔主相見敬之道不嫌也卿大夫不以臣為屍俱以孫者避君也天子諸侯雖以卿大夫為屍皆取同姓之嫡也夫婦共屍者婦人祔從於夫同牢而食故共屍也始死無屍者尚如生故未立也檀弓雲既封主人贈而祝宿虞屍〈贈以幣送死者於壙也於主人贈祝先歸也封彼驗及〉白虎通曰祭所以有屍者鬼神聽之無聲視之無形升自阼階仰視榱桷俯視几筵其器存其人亡虛無寂寞思慕哀傷無所寫洩故座屍而食之毀損其饌欣然若親之飽屍醉若神之醉矣詩云神具醉止皇屍載起説曰案鳬鷖詩美成王能持盈守成神祗祖考安樂之也其詩五章每章有公屍鄭𤣥以初章為宗廟其二為四方百物其三為天地其四為社稷山川其五為七祀則是周代大小神祀皆有屍也至於周人輕重各因其象類又案周公祭太山以召公為屍是三公之類也又秋官職祭亡國之社以士師為屍是刑戮之義則其餘亦可知矣杜佑議曰古之人樸質中華與夷狄同有祭立屍焉有以人殉𦵏焉有茹毛飲血焉有巢居穴處焉有不封不樹焉有手摶食焉有同姓婚娶焉有不諱名焉中華地中而氣正人性和而才恵繼生聖哲漸革鄙風今四裔諸國地偏氣獷則多仍舊自周以前天地宗廟社稷一切祭享凡皆立屍秦漢以降中華則無矣或有是古者猶言祭屍禮重亦可習之斯豈非甚滯執者乎〈案後魏文成帝拓䟦濬時髙允獻書雲祭屍久廢今風俗則取其狀貎類者以為屍祭之晏好敬之如夫妻事之如父母敗損風化黷亂情理據文成帝時其國猶在代北又案周隋蠻夷傳巴梁間每秋祭祀郷里美鬢面人迭迎為屍以祭之今栁道州人毎祭祀迎同姓丈夫婦人伴神以享亦為屍之遺法〉
　　陳氏禮書古者事死如事生事亡如事存故祭祀必立屍周官節服氏郊祀裘冕二人執戈送逆屍士師若祭勝國之社稷則為之屍祀五帝則沃屍及王盥守祧若將祭祀則各以其服授屍鳬鷖之序言神祗祖考而詩稱公屍則凡祭有屍矣〈惟奠與祭殤無屍〉春秋傳曰晉祀夏郊董伯為屍傳曰舜祀唐郊丹朱為屍又周公祭泰山以召公為屍曽子問曰卿大夫為屍於公則凡屍皆貴者矣〈白虎通曰王者宗廟以卿為屍不以公為屍嫌三公尊近天子親稽首拜屍也杜佑曰天子不以公為屍諸侯不以卿為屍天子諸侯雖以卿大夫為屍皆取同姓之嫡也卿大夫不以臣為屍俱以孫者避君故也〉禮記曰為人子者祭祀不為屍則凡屍皆無父者矣然則天子諸侯之屍以卿大夫則幼者不與焉禮曰祭成䘮者必有屍屍必以孫孫幼則使人抱之無孫則取於同姓可也此大夫士之禮歟葢䘮禮始䘮而奠則無屍以人道事之也既葬而祭則有屍以神道事之也祭祀同幾則一屍儀禮曰男男屍女女屍謂虞祭也父為士子為大夫𦵏以士禮而祭之屍則服士服父為大夫子為士𦵏以大夫禮而祭之屍則服大夫服故周官司服享先公則鷩冕以為祭則各以其服授屍屍服鷩冕而王服袞以臨之則非所以致敬故弗敢也然小記曰父為天子諸侯子為士祭以士其屍服以士服者鄭氏曰父以罪誅屍服以士服不成其為君也以卒者不成其為君故不敢服其為君之服也儀禮大夫前祭一日筮屍士則前祭三日筮屍大夫於屍再宿而一戒士於屍一宿而無戒則大夫之禮有所屈士之禮有所伸推而上之則人君葢亦前三日筮屍而宿戒之儀又加隆矣周官掌次祭祀張屍次儀禮大夫士之禮皆祝迎屍於門外祝入門左則固張於廟門之西矣及其入也主人立於阼階東西南面屍盥而進升自西階主人升自阼階祝從屍主人從祝屍入即席東面而坐祝主人西南而立皆拜妥屍屍答拜遂坐而挼祭焉禮記曰周坐屍詔侑無方夏立屍而卒祭殷坐屍周旅酬六屍觀儀禮大夫士之祭則人君事屍之儀略可見矣
　　附辨李氏祫祭昭穆二十餘屍
　　〈李氏三禮辨宗廟昭穆或問之説詳矣但謂祫於太廟室中則羣昭羣穆之主皆入列於牖下則小誤耳逸禘祫禮昭穆各用一屍葢周之中世先王先公之位已凡二十餘所使南北相向各列牖下假以宣王考室之時言之後穆東向先公不窋以下十一屍先王太王以下十三屍南北相向每屍設二十六豆籩九俎八簋六鉶及屍與主賔獻酧之地葢比明堂三倍之廣而二十餘屍各十一獻又有三酧亦非一日所能行也〉
　　陳氏禮書鄭氏禘祫志雲其屍后稷廟中后稷屍一昭穆屍各一〈其實太祖廟三屍也〉
　　趙氏惪曰鄭謂昭穆各用一屍恐亦或然故杜預雲逸禮祫於太廟之禮毀廟之主升合食而立二屍以此言之則祫祭之羣昭羣穆雖多昭一屍穆一屍而已
　　汪氏份曰禮器雲周旅酧六屍孔疏雲后稷在室西壁東向為發爵之主尊不與子孫為酧酢餘自文武二屍就親廟屍凡六在后稷之東南北對為昭穆更相次序以酧然大祫多主而唯雲六屍者先儒與王肅並雲毀廟無屍但有主也而李氏乃有不窋以下十一屍太王以下十三屍之説悞也
　　蕙田案依鄭王義則祫祭不必皆有屍明矣而鄭王之説㣲有不同一主三屍一主六屍一毀廟有屍一毀廟無屍今案六屍見於禮器三屍不見何經從王為是
　　右屍
　　禮記曲禮措之廟立之主曰帝〈注春秋傳曰凡君卒哭而祔祔而作主　䟽措置也王葬後卒哭竟而祔置於廟立主使神依之也崔靈恩雲古者帝王生死同稱生稱帝者死亦稱帝生稱王死亦稱王凡君卒哭而祔祔而作主者此是左傳僖三十三年之言也卒哭者是葬竟虞數畢後之祭名也孝子親始死哭晝夜無時𦵏後虞竟乃行神事故卒其無時之哭猶朝夕各一哭故謂其祭為卒哭明日而立主祔於廟隨其昭穆從祖父食卒哭主暫時祔廟畢更還殯宮至小祥作栗主入廟乃埋桑主於祖廟門左埋重處故鄭雲虞而作主至祔奉以祔祖廟既事畢反之殯宮然大夫士亦哭而祔而左傳唯據人君有主者言之故云凡君鄭注祭法雲大夫士無主也此言凡君明不闗大夫士也崔靈恩雲大夫士無主以幣帛祔祔竟並還殯宮至小祥而入廟也檀弓乃雲重主道也鄭注引公羊傳雲虞主用桑練主用栗則似虞已有主而左傳雲祔而作主二傳不同者案説公羊者朝𦵏日中則作虞主若鄭君以二傳之文雖異其意則同皆是虞祭總瞭然後作主故異義雲古春秋左氏説既虞然後祔死者於先死者祔而作主為桑主也期年然後作栗主許慎謹案左氏説與禮記同鄭君不駁明同許意〉
　　蕙田案記措之廟立之主並言乃祔廟之練主非虞主也鄭引左傳非是疏用鄭祭法注證凡君二字謂大夫士無主尤為謬戾詳見大夫士宗廟條下
　　坊記宗廟之有主也示民有事也〈䟽宗廟有主下示於民有所尊事也方氏慤曰主蔵於宗廟之內故於宗廟言主也為主以偶其存經曰事亡如事存此所以言示民有事也〉
　　春秋文公二年公羊傳練主用栗用栗者蔵主也〈注練謂期年練祭也埋虞主於兩階之間易用栗也夏后氏以松殷人以栢周人以栗〉
　　榖梁傳吉主於練〈注期而小祥其主用栗〉作主壊廟有時日於練焉壊廟之道易檐可也改塗可也〈注親過髙祖則毀其廟以次而遷將納新神故示有所加　䟽今方練而作主猶是凶服而曰吉主者此雖為練作之主終入廟以辨昭穆故傳以吉言之然作主在十三月壊廟在三年䘮終而𫝊連言之者此主終入廟入廟即易檐以事相繼故連言之非謂作主壊廟同時也〉
　　蕙田案吉主即祔於宗廟之主也虞主用桑栗主作而虞主埋焉故虞主䘮主也詳讀禮通考茲不載
　　白虎通祭所屍主何神本無方孝子以主係心廟主以木為之木有終始與人相似題之欲令後可知主用木方尺或曰尺二寸
　　五經異義主者神象也孝子既𦵏心無所依所以虞而立主以事之小祥以前主用桑者始死尚質故不相變既練易之遂蔵於廟以為祭主主之制四方穿中央逹四方天子長一尺二寸諸侯一尺皆刻諡於背
　　禮記外傳廟主用木者木落歸本有始終之義天子廟主長尺二寸諸侯一尺禮士虞記曰桑主不文吉主皆刻而諡之
　　何休公羊傳注主狀正方穿中央逹四方天子長尺二寸諸侯長一尺〈榖梁傳范注同〉
　　衛次仲曰宗廟主皆用栗右主八寸左主七寸廣厚三寸〈右主謂父也左主謂母也〉
　　成氏伯璵曰天子之主一尺二寸諸侯一尺四向孔穴五逹相通漆書其諡故曰神主𦵏後孝子之心因無所覩故以神主也主之狀古今異制不得以新禮求之
　　通典漢儀雲帝之主九寸前方後圓圍一尺後主七寸圍九寸木用栗　晉武帝太康中制太廟神主尺二寸後主一尺與尺二寸中間木以栗　大唐之制長尺二寸上頂徑一寸八分四廂各剡一寸二分上下四方通孔徑九分𤣥漆匵𤣥漆趺其匵底葢俱方底自下而上葢從上而與底齊趺方一尺厚三寸皆用古尺古寸以光漆題諡號於背
　　又曰晉劉氏問蔡謨雲時人祠有板板為用當主為是神坐之榜題謨答今代有祠板木乃始禮之奉廟主也主亦有題今板書名號亦是題主之意安昌公荀氏祠制神板皆正長尺一寸博四寸五分厚五寸八分大書某祖考某封之神座夫人某氏之神座以下皆然書訖蠟油炙令入理刮拭之
　　司馬氏書儀以桑木為祠版鄭康成以為卿大夫士無神主大夫束帛依神士結茅為菆徐邈以為公羊大夫聞君之䘮攝主而徃重主道也埋重而立主大夫士有重亦宜有主蔡謨以為今世有祠版乃禮之廟主也主亦有題今版書名號亦是題主之意安昌公荀氏祠制神版皆正長尺一寸博四寸五分厚五寸八分大書某祖考某封之神座夫人某氏之神座書訖蠟油炙令入理刮拭之今士大夫家亦有用祠版者而長及博厚不能盡如荀氏之制題雲某官府君之神座某封邑夫人郡縣君某氏之神座續加封贈則先告貼以黃羅而改題無官則題處士府君之神座版下有趺韜之以囊籍之以褥府君夫人只為一匣今從之禮虞主用桑練主用栗祠版主道也故於虞亦用桑將小祥則更以栗木為之
　　蕙田案古人有重有主未聞有版也既因大夫士主無明文而不立主祠版更何所據耶
　　朱子家禮伊川神主式作主用栗取法於時月日辰趺方四寸象嵗之四時髙尺有二寸象十二月身博三十分象月之日厚十二分象日之辰〈身趺皆厚一寸二分〉剡上五分為圓首寸之下勒前為額而判之一居前二居後〈前四分後八分〉陷中以書爵姓名行〈曰宋故某官某公諱某字某第幾神主陷中長六寸濶一寸〉合之植於趺〈身去趺上一寸八分並趺髙一尺二寸〉竅其旁以通中如身厚三之一〈謂圓徑四分〉居二分之上〈謂在七寸二分之上〉粉塗其前以書屬稱〈屬謂髙曽祖考稱謂官或號行號如處士秀才行如幾郎幾公〉旁題主祀之名〈曰孝子某奉祀〉加贈易世則筆滌而更之〈水以灑墻壁〉外改中不改
　　朱子家禮作主制度身髙一尺二寸闊三寸厚一寸二分首削去其上兩角各去五分俾其首作圓形頷從上量下一寸橫勒其前人身深四分為頷判開其下分陷中於頷下本身上刻深四分闊一寸長六寸為陷中竅於本身兩側旁鑽兩圓孔徑四分以通陷中其孔離趺面七寸二分前面廣三寸安在頷下趺方四寸厚一寸二分鑿之通底以受主身　合式前合於後身納於趺植立仍髙一尺二寸　座以薄板三片相合安於趺之兩旁及後面比主稍髙面頂俱虛趺之四邊各寛於版少許令可葢　葢亦以薄板為之四片相合有頂可以罩趺上板唯前面留一圓竅俱飾以黒漆古以帛縫如斗帳齊主四方板為頂韜其主置於座中然後加葢今人從簡便不復並用
　　朱氏彛尊與佟太守書主之制雖不載於經然衛次仲言右主八寸左主七寸廣厚三寸何休言主狀正方穿中央逹四方天子長尺有二寸諸侯長一尺漢書儀言帝主長九寸後主長七寸杜佑通典述晉太康故事帝主尺二寸後主一尺蔡謨言今代祠板乃禮之廟主安昌公荀朂祠制神板皆正長尺二寸博四寸五分厚五分雖諸家之説長短不齊要之帝后之尊莫有過尺二寸者洓水司馬氏伊川程氏定為主式作主以栗趺四寸以象四時髙尺二寸以象十二月身博三十分象月之日厚十二分象日之辰今之法式大率凖此
　　蕙田案以上主名義制度
　　禮記郊特牲直祭祝於主〈注直正也祭以孰為正　䟽薦孰正祭之時祝官以祝辭告於主若儀禮少牢敢用柔毛剛鬛用薦嵗事於皇祖伯某是也〉
　　〈陸氏佃曰直祭祝於主謂屍未入祝而已是之謂直祭若少牢祝酌奠遂命佐食啓㑹主人西面祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛用薦嵗事於皇祖伯某尚饗當此節〉
　　曾子問孔子曰吾聞諸老聃曰祫祭於祖則祝迎四廟之主主出廟入廟必蹕〈注祝迎廟主祝接神者也蹕止行也　䟽三年一祫當祫之年則祝迎髙曾祖禰四廟而於太祖廟祭之天子祫祭則迎六廟之主四廟舉諸侯言也主謂木主天子一尺二寸諸侯一尺出廟者謂出已廟而往太祖廟入廟謂從太祖廟而反還入已廟主出入之時必須蹕止行人若主入太祖廟中則不蹕以壓於尊者也〉
　　春秋文公二年大事於太廟　公羊傳大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食於太祖〈注毀廟謂親過髙祖毀其廟蔵其主於太祖廟中大祖周公之廟陳者就陳列大祖前太祖東向昭南向穆北向其餘孫從王父自外來曰升〉　榖梁傳大事者何大是事也著祫嘗祫祭者毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合祭於大祖〈注祫合也嘗秋祭祫祭者皆合祭諸廟已毀未毀者之主於大祖廟中以昭穆為次序祭畢則復還其廟〉
　　通典祫祭太祖屍南向主在其右昭在東穆在西主各在其右
　　蕙田案以上祭祀奉主之禮
　　禮記曾子問曾子問曰廟有二主禮與孔子曰天無二日土無二王嘗禘郊社尊無二上未知其為禮也昔者齊桓公亟舉兵作偽主以行及反藏諸祖廟廟有二主自桓公始也〈注曽子問比怪時有之也孔子以尊喻卑偽猶假也舉兵以遷廟主行無則主命為假主非也〉
　　〈方氏慤曰廟有主則神之所依廟有二主則莫適為依是豈禮之意哉所謂尊無二上者以其神有尊卑故言無二上也〉
　　蕙田案此條言廟無二主
　　孔子曰吾聞諸老聃曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟〈注老聃古夀考者之號也與孔子同時天子崩諸侯薨則藏諸主於祖廟象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也〉
　　蕙田案此條因喪遷主
　　君去其國太宰取羣廟之主以從禮也〈注君去其國以廟主從鬼神依人者也〉
　　蕙田案此條去國遷主
　　當七廟五廟無虛主虛主者唯天子崩諸侯薨與去其國與祫祭於祖為無主耳
　　〈張子曰有廟即當有主〉
　　〈方氏慤曰廟之有主猶國之有王也非此四者主其虛乎〉
　　右主
　　春秋荘公十四年左氏傳原繁曰先君桓公命我先人典司宗祏〈注宗廟中藏主石室　䟽宗祏者慮有非常火災於廟之北壁內為石室以藏木主有事則出而祭之既祭納於石室祏字從示神之也〉
　　昭公十有八年宋衛陳鄭災左氏傳鄭子産使祝史徙主祏於周廟告於先君〈注祏廟主石函周廟厲王廟也有火災故合羣主於祖廟易救䕶　䟽毎廟木主皆以石函盛之當祭則出之事畢則盛於函藏於廟之北壁之內所以辟火災也〉白虎通主藏之西壁
　　衛次仲曰祭訖則納於西壁埳中去地一尺六寸公羊説主藏太廟室西壁中以備火災必在西者長老之處地道尊右鬼神幽隂也
　　説文祏宗廟主也周禮有郊宗石室
　　通典或問髙堂隆曰昔受訓馮君正廟之主各藏太室西壁之中遷廟之主於太祖太室北壁之中案逸禮藏主之處似在堂上壁中答曰章句但言藏太祖北壁中不別堂室愚意以堂上無藏主當室之中也賀氏循曰古禮神主皆盛以石函
　　江都集禮太祖室北壁中堂上無藏主處故於室中也
　　右祏
　　周禮春官司巫祭祀則共匰主〈注杜子春曰匰器名主謂木主也主先匰者共主以匰　䟽以匰器盛主來向祭所大祝取得主匰器即退〉
　　摯虞決疑雲廟主藏於戶之外西墉之中有石函名曰宗祏函中笥以盛主
　　右匰
　　陳氏禮書公羊曰虞主用桑練主用栗榖梁曰䘮主於虞吉主於練特左氏曰凡君祔而作主曲禮曰措之廟立之主曰帝然人子之於親不忍一日使無依焉故始死依以重既葬依以主重埋則桑主作桑主埋則栗主立豈有既虞卒哭不存其象俟祔而後為之乎然則左氏曲禮之説蓋曰作主將以祔廟非祔而後作之也先儒謂既祔主反其寢大夫士無主以幣告然坊記曰䘮禮每加以逺荀卿曰䘮事動而逺故將𦵏而既祖柩不可反孰謂將祔而既餞主可反乎重主道也大夫士有重屍神象也大夫士有屍孔悝大夫也去國載祏孰謂大夫士無主乎主之制不見於經何休曰主狀正方穿中央逹四方天子長尺二寸諸侯長一尺桑主不文吉主皆刻而諡之衛次仲曰右主八寸左主七寸廣厚三寸右主父也左主母也漢舊儀後主長七寸圍九寸帝主長九寸其制雖不可考然正廟之主各蔵其室西壁之中遷廟之主藏於太室北壁之中去地六尺一寸大戴禮五經異義江都集禮傳述皆然蓋有所授之也自東漢迄隋唐宗廟之制與古不同而遷主所藏或在西儲或在西夾室其正廟之主雖各藏廟室西壁之中而帝后別為石埳非禮意也案少牢饋食薦嵗事於皇祖必以某妃配某氏故同幾共牢一屍而爼豆不兩陳以其夫婦一體故也賀循亦謂後配尊於帝神主所居宜同故東晉明帝時廟有埳室者十皆帝后共一石室至恭帝時廟為埳室一十八而帝后異室此議者所以譏之也
　　書甘誓用命賞於祖〈蔡汪天子廵守必載其遷廟之主與其社主以行以示賞戮之不敢専也〉
　　周禮春官小宗伯若大師則帥有司而奉主車〈注有司大祝也王出軍必先有事於社及遷廟而以其主行遷主曰祖曾子問曰天子廵守以遷廟主行載於齊車言必有尊也書曰用命賞於祖〉
　　肆師用牲於社宗則為位凡師不功則助牽主車〈注宗遷主也助助大司馬也〉
　　夏官大司馬若大師則涖釁主〈注大師王出征伐也涖臨也主謂遷廟之主及社在軍者也凡師既受甲迎主於廟殺牲以血塗主神之〉
　　若師不功則厭而奉主車〈注鄭司農雲厭謂厭冠䘮服也𤣥謂奉猶送也送主歸於廟與社〉
　　禮記曾子問曾子問曰古者師行必以遷廟主行乎孔子曰天子巡守以遷廟主行載於齊車言必有尊也今也取七廟之主以行則失之矣〈注齊車金路　䟽凡祭祀皆乗玉路齊車則降一等乗金路也遷廟主行者謂載新遷廟之主〉
　　〈張子曰古者天子巡守載遷廟主而行必載遷廟主親之至也〉
　　曾子問曰古者師行無遷主則何主孔子曰主命問曰何謂也孔子曰天子諸侯將出必以幣帛皮圭告於祖禰遂奉以出載於齊車以行毎舍奠焉而後就舍反必告設奠卒歛幣玉藏諸兩階之間乃出葢貴命也〈皇氏䟽有遷主者直以幣帛告神不將出行即埋之階閒無遷主者加以皮圭告於祖禰遂奉以出〉
　　文王世子其在軍則守於公禰〈注在軍謂從軍者公禰行主也行以遷主言禰在外親也　疏公禰謂遷主載在齊車隨公行者也庶子官既從在軍故守於公齊車之行主也〉戰則守於公禰孝愛之深也
　　尚書大傳王升舟鼓鐘亞觀臺亞將舟亞宗廟亞〈孔頴逹曰社殺戮與軍將同故命社主為將宗廟則遷主也亞在將舟後〉
　　陳氏禮書曰師行載遷主則未遷之主不行矣遷主載於齊車則社主亦齊車矣用命賞於祖則遷主之車在左所以象左宗廟也不用命戮於社則社主之車在右所以象右社稷也師載遷主而武王伐紂載文王之木主者所以成文王之志而已不可以常禮議之也書傳曰將舟亞宗廟亞葢舉宗廟以見社耳先儒以將舟為社主恐不然也蓋君之出也先祓社後釁祖其行也前社而後祖其止也右社而左祖祖非禰也文王世子謂之公禰者親之也
　　右行師遷主
　　周禮春官天府掌祖廟之守蔵與其禁令〈䟽案王制雲天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七大祖即始祖廟也周立后稷廟為始祖以其最尊故寳物蔵焉禁令謂禁守不得使人妄入之等也〉
　　凡國之玉鎮大寳器藏焉若有大祭大䘮則出而陳之既事藏之〈注玉鎮大寳器玉瑞玉器之美者陳之以華國也　䟽典瑞雲掌玉瑞玉器之藏辨其名物與其用事設其服飾其美者天府掌之鄭知玉鎮大寳器是玉瑞玉器之美者此雲玉鎮即大宗伯雲以玉作六瑞鎮圭之屬即此玉鎮也彼又雲以玉作六器蒼璧禮天之屬即此寳器也〉
　　若遷寳則奉之〈注奉猶送也　䟽此遷寳謂王者遷都若平王東遷則寳亦遷天府奉送之於彼新廟之天府藏之如故也〉
　　守祧掌守先王先公之廟祧其遺衣服藏焉〈注遺衣服大斂之餘也　䟽雲遺衣服大斂之餘也者案士䘮禮雲小斂十九稱不必盡服則小斂亦有餘衣必知據大斂之餘者小斂之餘至大斂更用之大斂餘乃留之故知其遺衣服無小斂餘也〉
　　既祭則藏其隋與其服〈注鄭司農雲隋謂神前所沃灌器名𤣥謂隋屍所祭肺脊黍稷之屬藏之以依神〉
　　書顧命越玉五重陳寳赤刀大訓𢎞璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圖在東序允之舞衣大貝鼖鼓在西房兌之戈和之弓垂之竹矢在東房
　　〈鄭氏周禮天府注陳之以華國也書顧命此其行事之見於經　又雲武王誅紂赤刀為飾大訓者禮法先王禮教即虞書典謨是也𢎞璧𢎞大也大璧琬琰皆尺二寸者大玉華山之球夷玉東北之璞天球雍州所貢之玉色如天三者皆璞未見琢治故不以器名之河圖圖出於河水帝王聖者所受允也和也垂也皆古人造此物者之名鼖鼔大鼔也此鼖非考工記鼖鼓長八尺者若是周物何須獨寳守明前代之物與周鼖鼓同名耳大貝者書傳曰散宜生之江淮之浦取大貝如車渠是也〉
　　〈孔䟽二序共為列玉五重又陳先王所寳之器物上言陳寳非寳則不得陳之〉
　　中庸陳其宗器
　　〈呂氏大臨曰宗器者國之玉鎮大寳器天府所掌者也若有大祭則出而陳之以華國如書所謂赤刀大訓𢎞璧琬琰大玉夷玉天球河圖之類是也〉
　　〈楊氏時曰宗器天府所藏是也歴世寳之以傳後嗣祭則陳之示能守也於顧命陳之示能傳也〉
　　周禮秋官司約凡大約劑書於宗彛〈注大約劑邦國約也書於宗廟之六彛欲神監焉　䟽六彛之名若司尊彛雲雞鳥斚黃虎蜼之等以畫於宗廟彛尊使神監焉使人畏敬不敢違之也〉
　　右宗廟守藏
　　禮記曲禮天子建天官先六大曰大祝
　　郊特牲祝將命也〈䟽祝將命也者祝以傳逹主人及神之辭命也〉
　　禮運故宗祝在廟〈䟽宗宗伯也祝大祝也王在宗廟則委於宗祝示不自専以達下也〉樂記宗祝辨乎宗廟之禮故後屍〈注辨猶別也後屍居後贊禮儀　䟽宗謂宗人祝謂大祝但辨曉於宗廟詔相之禮故在屍後〉
　　郊特牲失其義陳其數祝史之事也〈䟽失其義陳其數祝史之事也者若不解禮之義理是失其義唯知布列籩豆是陳其數其事輕故云祝史之事也〉
　　春秋桓公六年左氏傳祝史正辭信也
　　襄公二十七年左氏傳其祝史陳信於鬼神無愧辭〈注祝陳馨香徳足副之故不愧〉
　　蕙田案以上建祝名義
　　周禮春官大祝掌六祝之辭以事鬼神⽰〈䟽雲掌六祝之辭者六辭皆是祈禱之事皆有辭説以告神故云六祝之辭雲以事鬼神⽰者此六祝皆所以事人鬼及天地神祗〉掌六祈以同鬼神⽰二曰造〈注造祭於祖也〉
　　〈劉氏彛曰六祝因祭享而祝之六祈特為因事祭而祈之〉
　　作六辭以通上下親踈逺近一曰祠五曰禱〈注鄭司農雲禱謂禱於天地社稷宗廟主為其辭也〉
　　〈蔡氏徳晉曰祠之名不一書伊尹祠於先王太甲始立告廟也大宗伯以祠春享先王嗣前嵗之祭也小宗伯禱祠於上下神祗鄭康成注求福曰禱得求曰祠蓋得所求而祭之其禮如常祭故常祭皆可稱祠取嗣續之意〉
　　蕙田案以上祈禱宗廟之祝
　　辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰繚祭九曰共祭〈注杜子春雲命祭祭有所主命也鄭司農雲擩祭以肝肺菹擩鹽醢中以祭也繚祭以手從肺本循之至於末乃絶以祭也絶祭不循其本直絶肺以祭也重肺賤肝故初祭絶肺以祭謂之絶祭至祭之末禮殺之後但擩肝鹽中振之擬之若祭狀弗祭謂之振祭特牲饋食禮曰取菹擩於醢祭於豆間鄉射禮曰取肺坐絶祭鄉飲酒禮曰右取肺左郤手執本坐弗繚右絶末以祭少牢曰取肝擩於鹽振祭𤣥謂振祭擩祭本同不食者擩則祭之將食者既擩必振乃祭絶祭繚祭亦本同禮多者繚之禮略者絶則祭之〉
　　蕙田案此條祝祭
　　鄭氏鍔曰食必有祭示不忘先宗廟之中屍祭有九大祝辨之非賔主飲食之祭而康成皆引賔主之食以言不可不辨命祭若曾子問師行無遷廟之主則何如孔子曰主命以皮幣告禰載命以行每舍奠焉貴命也是謂命祭鄭引玉藻君命使祭之禮非大祝所辨也衍者餘也屍之餘也下佐食取屍祭之餘以授上佐食上佐食以授主人主人以祭是謂衍祭鄭引曲禮主人延客之禮非大祝所辨者炮不煩改字封人云歌舞牲及毛炮之豚蓋屍取所炮之豚以祭祀是謂炮祭周亦非曲禮徧祭先鄭謂四面為坐以祭百神是謂周祭振祭擩祭二祭本同所以異者屍未食之前以葅擩於醢祭於豆間是謂擩祭蓋擩則祭之屍將食之時主人獻屍賔長以肝從屍右取肝擩於鹽振祭嚌之加於肵爼是謂振祭蓋振者先擩復振而擩祭則不振絶祭繚祭二祭亦本同所以異者繚祭以手從肺本循之至於末乃絶以祭不循其本直絶肺以祭禮多者繚之禮略者絶則祭之此所以為異共祭豈膳夫所共乎廟中則大祝授王以當祭者也
　　髙氏愈曰九祭皆皇屍祭食之禮蓋祝左右於皇屍凡祭皆當相之故當先辨之也命祭祝命屍祭也〈劉氏〉
　　〈彛曰命祭謂妥屍屍坐祝始命屍取韭醢徧擩於三豆祭於豆間也〉衍祭屍取黍稷祭也〈衍祭謂上佐食取黍稷及切肺授屍屍受而登於豆間賔屍所謂兼祭以其衍多故云衍也〉炮祭取所炮之豚祭也〈炮祭謂次賔羞羊膰屍擩鹽而祭也〉周祭依殽之序徧祭也〈周祭賔屍依殽祭之也〉振祭取魚臘振之而祭〈振祭謂凡牢幹魚臘骼肩背擩鹽振之擬祭弗奠是也〉擩祭取肺肝擩鹽而祭絶祭刲肺絶本而祭繚祭刲肺之大本繚之以祭繚猶曲也共祭謂凡屍所祭皆佐食共之〈共祭謂凡屍之食祭皆上佐食工祝共之所以尊之也〉然此章字義多難曉先儒所解亦多附㑹經傳而曲為之説耳
　　〈方氏苞曰注謂衍當為延炮當作包周猶徧也義皆可通古書以音近而譌及同事而異名者甚多男巫望衍旁招以茅則衍當為延明矣小記輕者包重者特荘子周徧咸三者異名而同實其指一也則字義本同九祭屍賔並用賔客之命祭延祭見玉藻曲禮而祭祀亦有之士虞禮祝命佐食綏祭特牲饋食屍坐祝命綏祭是也二佐食次第取敦實爼實以授屍正延屍以祭耳祭祀之兼祭見特牲少牢而賔客亦有之公食大夫禮兼祭庶羞是也賔客之徧祭見曲禮而少牢十一飯所舉所祭無不徧也至振擩絶繚屍賔同具不待言矣蓋祭者屍賔而命祭延祭則贊屍賔之節㑹也每物専祭其常也然或物㣲禮殺亦有時而不祭惟屍賔之正禮有兼祭有徧祭故特掲之此四者祭之正也振擩絶繚則曲詳其儀節也自〉
　　〈朝夕恆食而外祭祀賔客必有授祭者故以命祭始而以共祭終焉特牲士虞及少牢禮舉幹舉肩言振祭而不言擩是振原有不擩者注専以肝之既擩復振言似未盡〉
　　蕙田案注䟽釋九祭不専主祭祀鄭剛中則謂皆宗廟中屍祭之禮髙紫超從之是也方氏又兼賔祭言之未的
　　又案以上屍祭之祝
　　禮記禮運作其祝號〈䟽作其祝號者謂造其鬼神及牲玉美號之辭祝史稱之以告鬼神〉周禮春官大祝辨六號　二曰鬼號〈注號謂尊其名更為美稱也鬼號若雲皇祖伯某〉
　　禮記曲禮祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣〈注更設稱號尊神異於人也皇君也考成也言其徳行之成也妣之言嫓也嫓於考也䟽此更為神設尊號亦廣其義也王父祖父也皇君也考成也此言祖有君徳已成之也王母曰皇祖妣者王母祖母也妣嫓也言得嫓匹於祖也父曰皇考母曰皇妣者義如上祖父母也〉
　　君天下曰天子　臨祭祀內事曰孝王某〈注唯宗廟稱孝　疏內事曰孝王某者內事宗廟是事親事親宜言孝故祭廟則祝辭雲孝王某某為天子名也〉
　　諸侯臨祭祀內事曰孝子某侯某〈䟽某侯某者若言齊侯衛侯下某是名〉郊特牲祭稱孝孫孝子以其義稱也〈䟽熊氏雲祭稱孝孫對祖為言稱孝子對禰為言以其義稱也者義宜也事祖禰宜行孝道是以義而稱孝也〉
　　周官春禮大祝四曰牲號五曰齍號六曰幣號〈注幣號若玉曰嘉玉幣曰量幣鄭司農雲牲號為犠牲皆有名號齍號為黍稷皆有名號也〉
　　禮記曲禮凡祭宗廟之禮牛曰一元大武豕曰剛鬛豚曰腯肥羊曰柔毛雞曰翰音犬曰羮獻雉曰䟽趾兎曰明視脯曰尹祭槀魚曰商祭鮮魚曰脡祭水曰清滌酒曰清酌黍曰薌合梁曰薌萁稷曰明粢稻曰嘉蔬韭曰豐本鹽曰鹹鹺玉曰嘉玉幣曰量幣〈注號牲物者異於人用也元頭也武跡也腯亦肥也春秋傳作腯腯充貎也翰猶長也羮獻食人之餘也尹正也商猶量也脡直也萁辭也嘉善也稻菰蔬之屬也豐茂也大鹹曰鹺今河東雲幣帛也䟽此一節論祭廟牲幣告神之法凡祭者謂貴賤悉然牛曰一元大武者元頭也武跡也牛若肥則腳大腳大則跡㾗大故云一元大武也豕曰剛鬛者豕肥則毛鬛剛大也王雲剛鬛言肥大也豚曰腯肥者腯即充滿貎也羊曰柔毛者若羊肥則毛細而柔弱故王雲柔毛言肥澤也雞曰翰音者翰長也雞肥則其鳴聲長也犬曰羮獻者人將所食羮餘以與犬犬得食之肥肥可以獻祭於鬼神故曰羮獻也雉曰䟽趾者趾足也雉肥則兩足開張趾相去䟽也音義隠雲雉之肥則足䟽故王雲足間䟽也兎曰明視者兎肥則目開而視明也故王雲目精明皆𦘺貎也然自牛至兎凡有八物唯有牛曰一頭而豕以下不雲數者皆從其所用而言數也則並宜云若干也雞雉為膳及臘則不數也脯曰尹祭者尹正也裁截方正而用之祭一通雲正謂自作之也脯自作則知肉之所用也論語沽酒市脯不食言其不正也槀魚曰商祭者槀乾也商量也祭用乾魚量度燥濕得中而用之也鮮魚曰脡祭者脡直也祭有鮮魚必須鮮者煮熟則脡直若餒則敗碎不直水曰清滌者古祭用水當酒謂之𤣥酒也而雲清滌言其甚清皎潔也樂記雲尚𤣥酒是也酒曰清酌者酌斟酌也言此酒甚清澈可斟酌當為三酒未必為五齊黍曰薌合者夫榖秫者曰黍秫既軟而相合氣息又香故曰薌合也粱曰薌萁者粱謂白粱黃粱也萁語助也稷曰明粢者稷粟也明白也言此祭祀明白粢也鄭注甸師雲粢稷也爾雅雲粢稷也注今江東人呼粟為粢此等諸號若一祭並有則舉其大者牲牢酒齊而言不應諸事皆道故少牢禮稱敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖是也或唯有犬雞或魚兎及水酒韭鹽之祭則各舉其善號故此經備載其名必知然者案士虞禮祝辭雲尹祭鄭注云尹祭脯也大夫士祭無雲脯者今不言牲號而雲尹祭亦記者誤矣如鄭此言明單用脯者稱尹祭以此推之餘亦可知也〉春秋桓公六年左氏傳故奉牲以告曰博碩肥腯　奉盛以告曰絜粢豐盛　奉酒醴以告曰嘉栗㫖酒〈注嘉善也栗謹敬也　䟽嘉善釋詁文也杜訓栗為謹敬言善敬為酒〉
　　蕙田案以上祝號
　　周禮春官大祝辨九𢷎一曰稽首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰吉𢷎六曰凶𢷎七曰竒𢷎八曰襃拜九曰肅拜以享右祭祀〈注稽首拜頭至地也頓首拜頭叩地空首拜頭至手所謂拜手也吉拜拜而後稽顙凶拜稽顙而後拜杜子春雲振讀為振鐸之振動讀為哀慟之慟竒讀為竒偶之奇謂先屈一膝今雅拜是也或雲竒讀為倚倚拜謂持節持㦸拜身倚之以拜鄭大夫雲動讀為董書亦或為董振董以兩手相擊也竒拜謂一拜也襃讀為報報拜再拜是也鄭司農雲襃拜今時持節拜是也肅拜但俯下手今時撎是也介者不拜故曰為事故敢肅使者𤣥謂振動戰栗變動之拜書曰王動色變一拜答臣下拜再拜拜神與屍享獻也謂朝獻饋獻也右讀為侑侑勸屍食而拜䟽此九拜之中四種是正拜五者逐事生名還依四種正拜而為之也一曰稽首二曰頓首三曰空首此三者相因而為之空首者先以兩手拱至地乃頭至手是為空首也以其頭不至地故名空首頓首者為空首之時引頭至地首頓地即舉故名頓首一曰稽首其稽稽留之字頭至地多時則為稽首也此三者正拜也稽首拜中最重臣拜君之拜二曰頓首者平敵自相拜之拜三曰空首拜者君答臣下拜知義然者案哀十七年公㑹齊侯盟於䝉孟武伯相齊侯稽首公則拜齊人怒武伯曰非天子寡君無所稽首公如晉孟獻子相公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君懼矣孟獻子曰以敝邑介在東表宻邇仇讎寡君將君是望敢不稽首郊特牲曰大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也如是相禮諸侯於天子臣於君稽首禮之正然諸相於大夫之臣及凡自敵者皆當從頓首之拜也如是差之君拜臣下當從空首拜其有敬事亦稽首故大誓雲周公曰都懋哉予聞古先哲王之格言以下太子發拜手稽首是其君於臣稽首事洛誥雲周公拜手稽首朕復子明辟成王拜手稽首不敢不敬天之休者此即兩相尊敬故皆稽首九曰肅拜者拜曰最輕惟軍中有此肅拜婦人亦以肅拜為正其餘五者附此四種正拜者四曰振動附稽首五曰吉拜附頓首六曰凶拜亦附稽首七曰竒拜附空首八曰襃拜亦附稽首以享侑祭祀者享獻也謂朝踐獻屍時拜侑侑食侑勸屍食時而拜此九拜不専為祭祀而以祭祀結之者祭祀事重故舉以言之〉黃氏度曰九𢷎専施於祭祀餘禮亦有拜不備九拜故太祝辨九拜以享右祭祀拜致敬也敬莫著於祭九拜各有所施施不失節而後禮可觀為能事鬼神太祝辨九拜教敬也
　　鄭氏鍔曰稽之為言久也拜頭至地其留甚久此拜之最重者也頓之為言暫也頭雖叩地頓而便起不久留焉此稍重者也空首頭略至手其中空闊頭手不相宻邇其禮輕矣臣之於君則稽首頓首自敵已以下用之秦嬴頓首於宣子之前是也空首君用於臣也振動者或雲以兩手相擊振動其身今緩人之拜如此有所肅敬變動悚慄而下拜也吉拜則自凶向吉所謂拜而後稽顙凶拜則純乎凶所謂稽顙而後拜陽數竒隂數耦則竒者一拜襃拜則既拜矣又報一拜所謂再拜推手曰揖引手曰肅肅者不下拜俯下其手而復引之見其肅敬之至此軍禮所常用故曰介冑之士不拜郤至於戰三肅楚使而退是也王於廟中亦有時而當肅鄭康成雲肅拜今之撎是也
　　陳氏禮書禮曰拜服也稽首服之甚也拜稽顙哀戚之至隠也稽顙隠之甚也荀卿曰平衡曰拜下衡曰稽首至地曰稽顙許慎曰頓下首也然則書稱拜手稽首則拜手手拜也稽首首至地也荀卿所謂下衡曰稽首是也稽顙則首至地矣荀卿所謂至地曰稽顙是也大祝言禮之重者則先稽首而繼之以頓首空首振動言禮之輕者則先竒拜而繼之以襃拜肅拜則頓首空首振動重禮之漸殺者也襃拜肅拜輕禮之尤殺者也然則稽首拜手而稽留焉頓首則首頓於手而已空首不至扵手空其首而已竒拜一拜也儀禮鄉飲鄉射聘禮士相見凡禮之殺者皆一拜是也肅拜俯其手而肅之也婦人與介者之拜也少儀曰婦人雖有君賜肅拜為屍坐則不手拜肅拜為䘮主則不手拜然則所謂手拜者手至地也士婚禮婦拜扱地是也襃拜介扵一拜肅拜之間則禮固殺矣其詳不可考也記曰大夫之臣不稽首避君也孟武伯曰非天子寡君無所稽首知武子曰天子在君稽首寡君懼矣是稽首者諸侯扵天子大夫士扵其君之禮也然君扵臣有所稽首書稱太甲稽首於伊尹成王稽首扵周公是也大夫扵非其君亦有所稽首儀禮公勞賔賔再拜稽首勞介介再拜稽首是也蓋君子行禮扵其所敬者無所不用其至則君稽首於其臣者尊徳也大夫士稽首扵非其君者尊主人也春秋之時晉穆嬴抱太子頓首於趙宣子魯季平子頓首扵叔孫則頓首非施扵尊者之禮也鄭氏謂稽首頭至地頓首頭叩地空首頭至手襃讀為報再拜也又引書曰王動色變為振動之拜此不可考又曰三年之䘮稽顙而後拜所謂䘮拜也朞以下之䘮拜而後稽顙所謂吉拜也蓋拜則致敬扵人稽顙則致哀扵已拜而後稽顙頽乎其順也以其先致敬故也稽顙而後拜頎乎其至也〈考工記輈欲頎典鄭司農曰頎讀為懇蓋古字頎懇通用〉以其先致哀故也孔子之時禮廢滋久天下不知後稽顙之為重而或以輕為重是猶不知拜下之為禮拜上之為泰而或以泰為禮故孔子救拜之弊則曰吾從其至者救泰之弊則曰吾從下凡欲禮之明扵天下而已䘮之稽顙猶稽首也禮非至尊不稽首則䘮非至重不稽顙矣然有非至重而稽顙者非以其至親則以弔者之尊也故為妻稽顙以至親也大夫弔之雖緦必稽首以弔者之尊也婦人移天於夫而𫝊重扵長子故雖父母不稽顙所稽顙者為夫與長子而已以所受扵此者重所報扵彼者殺也然士䘮禮扵三年之䘮拜稽顙䘮大記雜記皆言拜稽顙此謂拜必稽顙非拜而後稽顙也晉獻公之䘮秦穆公弔公子重耳重耳稽顙而不拜穆公曰稽顙而不拜未為後也故不成拜國語曰重耳拜而不稽顙誤矣
　　顧氏炎武日知録古人席地而坐引身而起則為長跪首至手則為拜手手至地則為拜首至地則為稽首此禮之等也君父之尊必用稽首拜而後稽首此禮之漸也必以稽首終此禮之成也今大明㑹典曰後一拜叩頭成禮此古之遺意也　古人以稽首為敬之至周禮太祝辨九𢷎一曰稽首注稽首拜中最重臣拜君之禮禮記郊特牲大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也左傳僖公二十三年秦伯享晉公子重耳公賦六月公子降拜稽首公降一級而辭焉襄公三年盟於長樗公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君懼矣二十四年鄭伯如晉鄭伯稽首宣子辭子西相曰以鄭國之介恃大國而虐扵敝邑寡君是以請罪焉敢不稽首哀公十七年盟於蒙齊侯稽首公拜齊人怒孟武伯曰非天子寡君無所稽首國語襄王使召公過及內史過賜晉恵公命晉侯執玉卑拜不稽首內史過歸以告王曰執玉卑替其贄也拜不稽首誣其上也替贄無鎮誣王無民可以見稽首之為重也自敵者皆從頓首李陵報蘇武書稱頓首　荀子言平衡曰拜下衡曰稽首至地曰稽顙似未然古惟䘮禮始用稽顙蓋以頭觸地其與稽首乃有容無容之別　今表文皆云稽首頓首蔡邕獨斷漢承秦法羣臣上書皆言昧死言王莽盜位慕古法去昧死曰稽首光武因而不改朝臣曰稽首頓首非朝臣曰稽首再拜　百拜字出樂記古人之拜如今之鞠躬故通計一席之間賔主交拜近至於百注云一獻士飲酒之禮百拜以喻多是也〈徐伯魯曰案鄉飲酒禮無百拜此特甚言之耳〉若平禮止是一拜再拜即人臣扵君亦止再拜孟子以君命將之再拜稽首而受是也禮至末世而繁自唐以下即有四拜大明㑹典四拜者百官見東宮親王之禮見其父母亦行四拜禮其餘官長及親戚朋友相見止用兩拜禮是四拜惟扵父母得行之今人書狀動稱百拜何也　古人未有四拜之禮李涪刋誤曰夫郊天祭地止扵再拜其禮至重尚不可加今代婦謁姑章其拜必四詳其所自初則再拜次則跪獻衣服文史承其筐篚則跪而受之常於此際授受多誤故四拜相屬耳　戰國策蘇秦路過雒陽嫂蛇行匍伏四拜自跪而謝此四拜之始蓋因謝罪而加拜非禮之常也〈黃庭經十讀四拜朝太上亦是加拜〉今人上父母書用百拜亦為無理若以古人之拜乎則古人必稽首然後為敬而百拜僅賔主一日之禮非所施於父母若以今人之拜乎則天子止於五拜而又安得百也此二者過猶不及明知其不然而書之此以偽事其親也洪武三年上諭中書省臣曰今人書劄多稱頓首再拜百拜皆非實理其定為儀式令人遵守扵是禮部定議凡致書於尊者稱端肅奉書答則稱端肅奉復敵已者稱奉書奉復上之與下稱書寄書答卑幼與尊長則曰家書敬復尊長與卑幼則曰書付某人
　　九頓首出春秋傳然申包胥元是三頓首未嘗九也杜註無衣三章章三頓首每頓首必三此亾國之餘情至廹切而變其平日之禮者也七日夜哭於鄰國之庭古人有此禮乎七日哭也九頓首也皆亾國之禮也不可通用也　韓之戰秦獲晉侯晉大夫三拜稽首古但有再拜稽首無三拜也申包胥之九頓首晉大夫之三拜也　楚語椒舉遇蔡聲子降三拜納其乗馬亦亾人之禮也
　　方氏苞曰振動則未嘗拜也而序列稽首頓首空首之下何也竒吉凶乃前三拜之細目肅拜不過下手以為恭而已振動則顔色變作手足辟易身體戰慄非尊者有過越之施無所用之其禮最重如聘禮賔入門公再拜賔辟賔致命公當楣再拜賔三退負序避與三退時必振動以示不敢答拜而震懾不寧更甚扵答拜故列扵五拜之前也注未指所施用王氏應電謂應受其拜而不答者不可通
　　蕙田案拜之所用甚多而尤莫重於祭祀此經所以言右享祭祀也九拜稽首頓首稽重扵頓有久暫之別二者拜之正也空首振動空首則頭不至地振動則幾不成拜一則以尊臨卑而意舒一則以卑承尊而神慄也二者拜之變也吉拜凶拜則稽首之差異也竒拜褒拜則頓首之多寡也肅拜則但以手肅之而已注䟽説不如禮書為詳方氏解振動句有味顧氏所據皆是特其言拜甚廣不専指祭祀今附存之以著拜禮之備
　　又案以上祝拜
　　周禮春官大祝肆享則執明水火而號祝〈注如以六號祝明此圭潔也肆享祭宗廟也〉
　　隋釁逆牲逆屍令鐘鼓右亦如之〈注隋釁謂薦血也凡血祭曰釁既隋釁後言逆牲容逆鼎右讀亦當為侑〉
　　來瞽令臯舞〈注臯讀為卒呼嘷之嘷來嘷者謂皆呼之入〉
　　相屍禮〈注延其出入詔其坐作　䟽凡言相屍者諸事皆相故以出入坐作解之屍出入者謂祭初延之入二灌訖退出坐於堂上南面朝踐饋獻訖又延之入室言詔其坐作者郊特牲雲詔祝於室坐屍於堂饋獻訖又入室坐言作者凡坐皆有作及與主人答拜皆有坐作之事故云詔其坐作也〉
　　既祭令徹〈䟽祭訖屍謖之後大祝命徹祭器即詩云諸宰君婦廢徹不遲是也〉
　　蕙田案以上正祭之祝
　　大師造於祖則前祝〈注鄭司農雲前祝大祝自前祝也𤣥謂前祝者王出也歸也將有事於此神大祝居前先以祝辭告之〉
　　大㑹同造於廟〈䟽大㑹同者王與諸侯時見曰㑹殷見曰同或在畿內或在畿外亦告廟而行雲造者以其非時而祭造次之事即上文造於祖一也〉
　　蕙田案以上有事造廟之祝
　　小祝大祭祀逆齍盛送逆屍沃屍盥贊隋贊徹贊奠〈注隋屍之祭也奠奠爵也祭祀奠先徹後反言之者明所佐大祝非一〉
　　凡事佐大祝〈注唯大祝所有事〉
　　蕙田案以上小祝
　　禮記郊特牲詔祝於室直祭祝於主索祭祝於祊〈注朝事延屍於戶西南面布主席東面取牲膟膋燎於爐炭洗肝於鬰鬯而燔之入以詔神於室直正也祭以孰為正則血腥之屬盡敬心耳索求神也廟門曰祊謂之祊者以扵繹祭名也〉
　　祭統詔祝於室而出於祊此交神明之道也〈注詔祝告事於屍也出於祊謂索祭也　䟽詔祝於室者詔告也祝祝也謂祝官以言詔告祝請其屍扵室求之而出於祊者謂明日繹祭而出廟門旁廣求神於門外之祊此交神明之道也者神明難測不可一處求之或門旁不敢定是求神明交接之道鬼神通故云道〉
　　詩小雅楚茨祝祭於祊〈傳祊門內也　箋孝子不知神之所在故使祝博求之平生門內之旁待賔客之處〉
　　蕙田案以上祝主祝祊
　　工祝致告徂賚孝孫〈傳善其事曰工　箋祝致神意告主人使受嘏既而以嘏之物往予主人〉
　　工祝致告神具醉止〈傳致告告利成也　箋於是致孝孫之意告屍以利成具皆也〉禮記禮運祝嘏莫敢易其常古是謂大假〈䟽言天子諸侯所祭之時祝以主人之辭而告神神以嘏福而與主人二者皆依舊禮無敢易其常事古法是謂大假假大也〉宣祝嘏辭祝〈䟽宣揚也祝嘏有舊辭更宣揚告神也〉
　　蕙田案以上祝嘏
　　易巽卦九二用史巫紛若吉
　　禮記禮運王前巫而後史
　　周禮春官司巫掌羣巫之政令祭祝則共匰主及道布及蒩館〈注杜子春雲匰器名主謂木主也道布新布三尺也館神所館止也或曰布者以為席也𤣥謂道布者為神所設巾中霤禮曰以功布為道布屬於幾也蒩之言藉也祭食有當藉者館所以承蒩謂若今筐也主先匰蒩後館互言之者明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陳之器則退也士虞禮曰蒩刌茅長五寸實於筐饌於西坫上又曰祝盥升取苴降洗之升入設於幾東席上東縮　䟽子春所解及讀字唯解匰器名一事後鄭從之自餘並義無所取後鄭不從𤣥謂道布者為神所設巾即引中霤禮以功布為道布屬於幾是也雲蒩之言藉者祭食有當藉者謂常藉所當之食雲館所以承蒩謂若今筐也者筐所以盛蒩也雲主先匰蒩後館互言之者謂主先匰器在上者欲見以匰器盛主來向祭所大祝取得主匰器即退蒩後言館器欲見大祝取得蒩館器退明亦初以館盛蒩來互言之是以鄭雲明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陳之器則退也二事雙解之引士虞禮曰苴刌茅長五寸實於筐饌於西坫上者刌切也切之長五寸又陳之西坫者堂西南隅謂之坫饌陳於此未用前又曰祝盥升取苴降洗之升入設於幾東席上東縮者士虞禮設席於奧禮神東面右幾故設於幾東席上東縮縮縱也據神東面為正東西設之故言東縮引之者見苴是藉祭之物鄭氏鍔曰主在廟則藏於石室謂之宗祏及合祭於廟則以匰盛而至祭所祝取主而匰退蔡氏徳晉曰匰盛主之器道布郝仲輿謂冪主之巾主在道用以掩覆防䙝也葅茅屬屍祭黍稷而以之為藉館則所以盛蒩者筐屬也〉
　　國語楚語在男曰覡在女曰巫〈注巫覡見鬼者周禮男亦曰巫〉是使制神之處位次主〈注處居也位祭位也次主次其尊卑先後也〉而為之牲器時服〈注牲之毛色小大也器所當用也時服四時服色所宜也〉而後使先聖之後之有光烈〈注烈明也〉而能知山川之號〈注號名位也〉髙祖之主〈注髙祖廟之先也〉宗廟之事昭穆之世〈注父昭子穆先後之次也春秋躋僖公謂之逆祀〉齊敬之勤〈注齊荘也〉禮節之宜威儀之則容貎之崇〈注崇飾也〉忠信之質〈注質誠也〉禋潔之服〈注潔祀曰禋〉而敬恭明神者以為之祝〈注祝大祝也掌祈福祥〉使名姓之後能知四時之生〈注名姓謂舊族若伯夷炎帝之後為堯秩宗生嘉榖韭卵之屬〉犧牲之物玉帛之類采服之儀彛器之量〈注彛六彛器爼豆量大小也〉次主之度〈䟽數之度〉屏攝之位〈注周氏雲屏者並攝主人之位昭謂屏屏風也攝形如今要扇皆所以分別尊卑為祭祀之位近漢亦然〉壇場之所〈注除地曰場〉上下之神氏姓之出〈注所自出也〉而心率舊典者為之宗〈注宗宗伯也掌祭祀之禮〉
　　荀子天子出戸而巫覡有事出門而宗祝有事
　　蕙田案以上廟巫
　　又案先王事神如事人人必得介紹以𫝊命而後賔主之情通鬼神亦然故先王立大小祝之官使之辨其名號潔其牲幣恭其拜跪善其詞祝以順道鬼神之欲惡而宣逹祭者之悃忱則神無怨恫而幽明之際渙然融洽足以召福祥而弭災變矣孔子曰祝鮀治宗廟葢重之也
　　右祝







　　五禮通考卷六十二
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>