五禮通考 (四庫全書本)/卷088
五禮通考 卷八十八 |
欽定四庫全書
五禮通考卷八十八
刑部尚書秦蕙田撰
吉禮八十八
宗廟時享
周禮天官太宰及納亨贊王牲事〈注納亨納牲將告殺謂向祭之晨既殺以授亨人 疏禮器雲納牲詔於庭殺訖毛以告純血以告殺腥其爼豚解以腥之以此訖乃納於亨人爓祭此言納亨者以牽牲也〉
蕙田案納亨有二一是朝踐薦血薦腥後豚解而亨之以爲爓也一是饋食將體解之納亨以實鼎爼也注專以向祭之晨殺以授亨人言之未備
亨人掌共鼎鑊給水火之齊〈注鑊所以煮肉及魚臘之器既孰乃脀於鼎齊多少之量 疏雲鑊所以煮肉及魚臘之器者案少牢爨在廟門外之東大夫五鼎羊豕腸胃魚臘各異鑊鑊別有一鼎鑊中肉孰各升一鼎故鄭雲既孰乃脀於鼎雲齊多少之量者此釋經給水火之齊謂實水於鑊乃㸑之以火皆有多少之齊〉
夏官諸子大祭祀正六牲之體〈注正謂庀載之 疏案特牲少牢移鼎入陳即有一人鼎中庀出牲體一人在鼎西北而載之於爼既言正六牲之體明是此二事也〉
禮記禮運然後退而合亨體其犬豕牛羊實其簠簋籩豆鉶羮〈注體其犬豕牛羊謂分別骨肉之貴賤以爲衆爼也 疏此論祭饋之節然後退而合亨者前明薦爓既未孰今至饋食乃退取曏爓肉更合亨之㑹孰擬更薦屍又屍爼唯載右體其餘不載者及左體等亦於鑊中亨煮之故云合亨亨之既孰乃體別骨之貴賤以爲衆爼供屍及待賓客兄弟等知非屍前正爼者以此經所陳多是祭末之事故爲祭末亨燕之衆爼也實其簠簋籩豆鉶羮者此舉事屍之時所供設也方氏慤曰合亨則合衆物而亨之犬豕牛羊骨有貴賤各異體焉故曰體以稻粱而實簠以黍稷而實簋以水土之品而實籩豆以五味之和而實鉶鼎故曰實〉
詩小雅楚茨執㸑踖踖爲俎孔碩〈傳㸑饔㸑廩㸑也踖踖言㸑竈有容也疏以祭祀之禮饔㸑以煮肉廩㸑以炊米此言臣各有司故兼二㸑也少牢雲雍人摡鼎匕爼於饔㸑饔㸑在門東南北上廩人摡甑甗𠤎與敦於廩㸑廩㸑在饔㸑之北故知有二焉踖踖㸑竈有容者謂執㸑之有容儀也〉
何氏楷曰薦孰之禮以屍人也必薦孰而後屍可享也則執㸑以下事也朝踐以前皆交於神明之道其意在於求神薦孰以後始兼用人道其事在於享屍信南山紀朝踐以前事楚茨紀薦孰以後事二詩相爲首尾祭以饋孰爲正故此章專就薦孰時言之㸑賈公彥雲今之竈也周人制禮之時謂之㸑至孔子時則謂之竈案少牢禮有雍㸑有廩㸑雍㸑以煮肉雍人掌之廩㸑以炊米廩人掌之特牲禮有牲㸑有魚臘㸑即雍㸑也然無廩㸑而有饎㸑主婦視之舊說炊黍稷曰饎饎廩所㸑同物而廩比饎爲大則行禮之人異耳此詩所執者乃雍㸑也踖踖爾雅雲敏也案特牲記爼之類不一有肵爼有折爼有屍爼有阼爼有主婦爼有祝爼有佐食爼有賓爼肵爼載牢心舌於上設於屍饌之北屍每食牲體反著於肵爼是主人敬屍之爼郊特牲所謂肵之爲言敬也折爼謂節解者旅酬時所設也屍爼事屍之爼牲體有九曰肩曰臂曰臑曰肫曰胳曰正脊二骨曰橫脅二骨曰長脅二骨曰短脅凡九體皆尚右周道也所以尊屍也體貴竒者何陽數也骨者何以致敬也又有膚三焉以致愛也愛敬交致孝之至也又有離肺一刌肺五焉所以貴肺者何氣主也又魚十有五魚陰物也取諸月十有五日而盈之義也臘如牲骨則猶是貴竒之意也阼爼者主人之爼自阼爼而下亦總名爲執事之爼而其物薄矣據此詩以孔碩言爼葢耑指屍爼
右饋食合亨
周禮天官籩人饋食之籩其實棗㮚桃乾䕩榛實〈注饋食薦孰也今吉禮存者特牲少牢諸侯之大夫士祭禮也不祼不薦血腥而自薦孰始是以皆云饋食之禮 疏此謂朝踐薦腥後堂上更體犬豕牛羊亨孰之時後薦謂之饋食之籩也雲饋食薦孰也者謂於堂上饋孰之時後薦之雲今吉禮存者吉禮謂祭祀以其天子諸侯祭祀之禮亡故云存者雲特牲少牢諸侯之大夫士祭禮也者以天子大夫太牢祭今用特牲少牢故知諸侯大夫士祭禮也雲不祼不薦血腥者若天子諸侯則有室中二祼堂上朝踐薦血腥之禮大夫則無此二者也〉
醢人饋食之豆其實葵菹蠃醢脾折蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢〈疏言饋食之豆者亦與饋食之籩同時而薦〉
蕙田案周禮外宗禮記祭統明堂位載王后夫人薦豆籩詳見朝踐條下
右薦饋食豆籩
禮記禮器羮定詔於堂〈疏羮肉湆也定孰肉也謂煮肉既孰將迎屍主入室乃先以爼盛之告神於堂是薦孰未食之前也〉
〈方氏慤曰羮定則事以人道神明之也故詔於堂以堂比室爲明故也〉
右詔羮定
周禮春官小宗伯逆齍〈注受饎人之盛以入 疏案少牢饎㸑在廟門之外明天子諸侯饎㸑亦在廟門外今逆齍迎入向廟堂中實之於簠簋也〉
小祝迎齍盛〈疏祭宗廟饋獻後屍將入室食小祝於廟門外迎饎人之齍盛於廟堂也實之薦於神座前〉
肆師祭之日表齍盛告絜
春秋桓公六年左氏傳奉盛以告曰絜粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也〈注三時春夏秋〉
右逆齍盛
周禮春官大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示〈注大合樂者謂徧作六代之樂 疏雲大合樂者據薦腥之後合樂之時用之也此所合樂即下雲若樂六變若樂八變若樂九變之等彼據祭天下神此據正祭合樂若然合樂在下神後而文退下神在樂後者以下神用一代樂此用六代六代事重故進之在上 此經六樂即上六舞故知徧作六代之樂言徧作樂而一時俱爲待一代訖乃更爲故云徧作也〉
以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大㲈大夏大𮑮大武大祭祀率國子而舞〈注當用舞者率以往〉
禮記祭統夫大嘗禘升歌清廟下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也〈疏祫祭在秋大嘗禘在夏用天子禮則升歌清廟及舞大武大夏之樂所以爲大嘗禘也〉
明堂位升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積禓而舞大夏
蕙田案註疏詳見制度樂舞條
祭統及入舞君執干戚就舞位君爲東上冕而總干率其羣臣以樂皇屍
〈陳氏禮書周之興也功莫大於武功樂莫重於武舞故舞大武以祭服之冕舞大夏則朝服之皮弁而已〉蕙田案大合樂則聲容相應詠蹈相宣注徧作六代之樂夫徧作非奏其全樂也備其器服用其威儀節奏而已君執干戚就舞位是舞初入時冕而總干以爲之倡亦非君始終自舞也是時君方入室獻屍矣
右大合樂
儀禮特牲饋食禮祝延屍屍升入屍即席坐主人拜妥屍〈注延進在後詔侑曰延禮器所謂詔侑武方者也妥安也〉
禮記郊特牲舉斚角詔妥屍〈注妥安坐也屍始入舉奠斚若奠角將祭之祝則詔主人拜安屍使之坐屍即至尊之坐或時不自安則以拜安之也天子奠斚諸侯奠角 疏斚角爵名也饋食薦孰之時屍未入祝先奠爵於鉶南屍入即席而舉之如特牲禮陰厭後屍入舉奠焉也詔告也屍始即席舉奠斚角之時未敢自安祝當告主人拜屍使屍安坐是詔妥屍也〉
蔡氏徳晉曰設饌於堂屍將入室飲食故徙堂上之饋於室祝酌奠於饌南屍入而舉之也
曾子問接祭不迎屍孔疏接祭者接捷也捷速也速而祭之然案郊特牲雲既灌然後迎牲則迎屍於奧在殺牲前凡迎屍之禮其節有二一是祭祖迎屍於奧而行灌禮灌畢而後出迎牲於時迎屍於戶外親割薦血毛行朝踐之禮設腥爓之爼於屍前是一也然後退而合亨更迎屍入坐於奧行饋孰之禮是二也注云不迎屍者直於堂上行朝踐禮畢則止不更迎屍而入此謂宗廟之祭郊社之祭無文不迎屍亦在此時
蕙田案饋食時延屍入室亦曰迎屍迎屍有二一是始祭時太祝逆屍相屍禮小祝逆屍沃屍盥是也一是薦孰時迎屍入室曾子問接祭條鄭雲接祭不迎屍孔雲退而合亨更迎屍入坐於奧行饋孰之禮不迎屍者直於堂上行朝踐禮畢則止不更迎屍而入案此是當祭而日食大廟火則不迎屍入室若常禮則有兩迎屍胡邦衡以爲即始祭時之迎屍非也郊特牲舉斚角詔妥屍鄭孔並雲在薦孰時屍入室後今案儀禮特牲少牢並有妥屍之文與屍入相連鄭孔之說是也
辨應撝謙朝踐在室饋食在堂
〈應撝謙禮樂彚編問先儒謂朝踐於堂饋食於室今反之何也曰此非無據而敢然也據禮運元酒在室醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下是以酒之貴者在室而賤者在堂也周禮五齊一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰醍齊五曰沈齊先儒周禮注以爲朝踐之獻尊實醴醍饋食之象尊實盎沈朝踐之醴齊在戶醍齊在堂而其禮行之於堂饋食之盎齊在戶沈齊在堂下而其禮反行之於室先儒謂設而不酌者今以禮器祭統徴之盎齊並非饋食所薦是知醴醆在戶內爲朝踐之所薦而粢醍在堂爲饋食之所薦無疑也朝踐血腥爓祭禮之精㣲者也今反在堂饋食禮之近人情非其至者也今反在室不惟與所設之酒不合於理亦已悖矣先儒徒見特牲饋食少牢饋食皆行之於室而不知大夫士惟無朝踐之禮故饋食在室天子諸侯以朝踐為尊故饋食行之於堂也郊特牲曰詔祝於室坐屍於堂用牲於庭升首於室是迎牲奠幣之時祝詔屍出堂殺牲而升首是屍已反於室而行朝踐也禮器曰納牲詔於庭血毛詔於室羮定詔於堂繼之曰設祭於堂為祊於外是知羮定詔於堂而即設正祭焉此即饋食之禮也祭義曰建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也薦黍稷羞肝肺首心覸以俠甒加以鬱鬯以報魄也是升首固朝事也郊特牲既曰升首於室矣又曰取膟膋燔燎升首報陽也朝踐禮在室無疑今不信經而信諸儒之說固不可也〉
蕙田案朝踐在堂饋食在室先儒並無岐說應氏乃反易之以爲朝踐在室饋食在堂然就其說案之仍有難通者郊特牲曰詔祝於室坐屍於堂用牲於庭升首於室註疏以爲朝踐時應氏亦以爲朝踐時則明知朝踐在室之不符矣而乃雲迎牲奠幣屍在堂升首時屍入室是朝踐一節而忽堂忽室則朝踐在室一語仍不能周全而無缺矣曾子問既儐而祭一條雲屍入三飯不侑酳不酢齊衰之祭一條雲屍入三飯不侑酳不酢可見饋食正祭屍入而飯而侑而酳而酢節次相連若以飯侑酳酢俱行於堂則所謂屍入者果從何入耶則饋食在堂之說亦難通矣至所引禮運元酒在室云云亦安設之禮宜爾朝踐血腥爓祭以神道事之於堂饋食黍稷鉶羮以人道事之於室先神後人先堂後室莫非禮之精㣲者而何以爲悖於理耶應氏違反舊義正程子所訶解經而欲新竒未可信也
右延屍入室
周禮春官司尊彛其饋獻用兩壺尊皆有罍〈注變再獻爲饋獻者亦尊相因饋獻謂薦孰時 疏變再獻為饋獻者亦尊相因其實先饋獻後再獻也以其饋獻在朝踐後亦當在屍未入室再獻是王酳屍後節也是以雲饋獻謂薦孰時也此即禮運雲熟其殽鄭注云體解而爓之是也〉蕙田案薦熟在饋食時非爓也薦爓乃朝踐事注以熟其殽爲薦熟恐非
禮記明堂位尊用象〈疏象象尊也以象骨飾之此尊象周禮春夏之祭堂上薦朝事競屍入室饋食時用以盛盎齊君及夫人所酌以獻屍也〉
郊特牲祭齊加明水報陰也〈註明水司烜所取於月之水也齊五齊也五齊加明水則三酒加元酒也 疏正祭之時陳列五齊之尊上又加明水之尊故云祭齊加明水也水屬北方皆陰類故云報陰〉
明水涗齊貴新也凡涗新之也其謂之明水者由主人之絜著此水也〈注涗猶清也五齊濁泲之使清謂之涗齊及取明水皆貴新也周禮㡛氏以涗水漚絲涗齊或作汎齊新之者敬也著猶成也言主人齊絜此水乃成可得也〉
〈周氏謂曰周官司尊彛之職謂鬱齊獻酌醴齊縮酌及盎齊涗酌以五齊清濁次之則泛齊醴齊同用縮酌而湜齊沈齊與盎齊同用涗酌此言明水涗齊葢自盎而下三齊也涗者以水和之解之也和解之則新矣貴新故不嫌於味之薄也〉
春秋桓公六年左氏傳奉酒醴以告曰嘉栗㫖酒謂其上下皆有嘉徳而無違心也
蕙田案郊特牲祭齊加水疏以正祭釋之且與祭黍稷文相屬其爲饋食正祭之酒無疑左傳奉酒體以告亦在奉盛以告之後其次序與郊特牲相合
右饋食王獻
周禮天官太宰享先王贊玉爵
內宰後獻則贊
春官外宗贊王后獻
蕙田案以上三條注見前朝踐條
右饋食後獻
禮記禮運孔疏乃退而合亨至薦孰之時屍入室故禮器雲設饌於堂乃後延屍入室太祖東面昭在南面穆在北面徙堂上之饌於室內坐前祝以斚爵酌奠詔主人拜郊特牲注云天子奠斚諸侯奠角即此之謂也自此以前謂之接祭乃迎屍入室舉此奠斚主人拜以妥屍故郊特牲雲舉斚角拜妥屍是也後薦饋獻之豆籩王乃以玉爵酌壺尊盎齊以獻屍爲五獻也後又以玉爵酌壺尊醴齊以獻屍是六獻也通典至薦孰之時謂之饋食先薦孰於堂〈視陳此設饌之禮非謂即食〉設饌之時王及屍皆有倚住之處設機於傍故云變機也設席之後更設屍主之席於室在戶內西方東面屍在其北布屍主席訖乃遷所設於堂上之饌置屍主坐前時祝又以斚酌奠奠於饌南所謂天子奠斚乃迎屍主入室即席舉奠斚將祭之時祝則詔王拜妥屍拜訖屍遂祭酒以菁茅謂之縮酒屍遂啐之奠之屍乃坐於是王以玉爵酌象尊盎齊以獻屍五獻也時後薦饋食之豆籩又以玉爵酌象尊醴齊以獻屍此六獻也
楊氏復曰儀禮特牲饋食士禮也少牢饋食大夫禮也大夫士之祭不祼不薦血腥唯室中設屍主東面行饋食禮天子諸侯饋食以前堂上設南面位行祼鬯薦腥之禮而後延屍入室東面位行饋食禮郊特牲注云奠謂薦孰時當此之時大合樂自此以後謂之接祭乃迎屍入室舉此奠斚主人拜以妥屍後薦饋獻之豆籩王以玉爵酌盎齊以獻屍此五獻也後又以玉爵酌醴齊以獻屍此六獻也
周禮春官外宗王后以樂羞齍則贊〈疏羞進也齍黍稷也後進黍稷之時依樂以進之則贊後者亦佐後進之豆籩與齍此官已贊九嬪又贊者以籩豆及黍稷器多故諸官共贊〉天官九嬪凡祭祀贊玉齍〈注玉齍玉敦受黍稷器 疏言凡祭祀者惟宗廟禘祫與四時月祭等贊玉齍者祭祀之時男子進爼婦人進豆籩簠簋贊助後也〉
詩小雅信南山是烝是享苾苾芬芬
〈何氏楷曰烝冬祭名牲既殺矣臭既升矣於是行烝祭中享獻之禮謂薦孰也薦孰之禮周禮謂之饋獻亦謂之饋食此時始薦黍稷故以苾苾芬芬言苾芬觧見楚茨篇饋食之薦不止於黍稷而獨言苾芬者祭以黍稷爲主也〉
楚茨苾芬孝祀
〈何氏楷曰苾說文雲馨香也芬說文雲草初生其香分布荀子注云花草氣香也愚案此當指黍稷言書曰黍稷非馨明徳維馨明黍稷有馨頌所謂有飶其香有椒其馨者也祭以酒食爲主而此詩又爲農事既成而作故云然〉
右羞齍
周禮春官小祝大祭祀贊隋〈注隋屍之祭 疏賛隋者特牲少牢屍始入室拜妥屍屍隋祭以韭菹擩於醢以祭於豆間小祝其時賛屍授之〉
禮祀明堂位周祭肺〈注氣主盛也〉
陳氏禮書祭以右手凡祭必於脯醢之豆間特公食大夫有司徹祭於上豆之間以豆數多故也祭之尚肺周禮而已若有虞氏則祭首夏后氏則祭心殷則祭肝以時異則禮異也周之尚肺特宗廟賔客飲食之間而已若五祀則戶先脾中霤先心門先肝以事異則禮異也士冠有嚌肺而鄉飲酒鄉射燕禮之類皆有離肺而無祭肺昏禮有離肺又有祭肺鬼神陰陽之意也特牲饋食先祭肺後祭肝祝亦祭肺後祭肝則祭肺非不祭肝也以肺爲主耳由是推之夏殷非不祭肺也以心與肝爲主而已
郊特牲祭黍稷加肺報陰也〈注祭黍稷加肺謂綏祭也疏屍既坐綏祭之時祭黍稷加之以肺兼肺而祭故云加肺也〉
〈陸氏佃曰祭黍稷加肺少牢所謂上佐食取黍稷下佐食取肺屍受同祭於豆是也〉
周禮春官守祧既祭則藏其隋〈注隋屍所祭肺脊黍稷之屬藏之以依神 疏案特牲少牢及曽子問皆有隋祭之事特牲禮祝命綏祭屍取菹㨎於醢祭於豆間佐食取黍稷肺祭授屍屍祭之注云肺祭則肺是其隋者彼不言脊似誤〉
〈王氏昭禹曰其隋則埋以藏之〉
〈王氏安石曰隋肉謂之隋隋葢屍祭之餘〉
〈易氏祓曰藏其隋則埋於西階之東〉
禮記曾子問攝主不綏祭〈注不綏祭謂今主人也綏周禮作墮 疏主人慾食之時先咸黍稷牢肉而祭之於豆間故曰綏祭屍與主人俱有綏祭凡將受福先爲綏祭今辟正主不敢受福故不綏也綏是減毀之名故從周禮墮為正守祧雲既祭則藏其隋是也〉
陳氏禮書儀禮士虞祝命佐食隋祭佐食取黍稷肺祭授屍特牲祝命屍挼祭之屍取菹擩於醢祭於豆間佐食授主人挼祭主婦則佐食挼祭主婦撫之少牢屍受肺與黍同祭於豆間主人佑受佐食綏祭坐祭之主婦亦受佐食綏祭祭之鄭康成謂下祭曰隋則隋與春秋傳所謂隋成之隋同周官與士虞作隋少牢與禮記作綏特牲作挼其實一也隋祭所以祭鬼神之物猶生者之飲食必祭也其物黍稷與肺其樂鐘鼓贊之以祝祭之以佐食藏之以守祧而屍與主人主婦皆有是禮則屍既舉奠而綏祭祭神食也主人受酢而綏祭祭屍食也少牢主婦受祭於佐食而祭之特牲主婦祭以佐食而撫之以士卑而禮簡故也攝主不綏士虞無屍不綏以攝與無屍非備文故也周人所祭莫先於肺天子諸侯或隋於堂上或隋於室中固不可攷要之皆先祭肺而已
右隋祭
周禮大司徒奉牛牲羞其肄享先王亦如之〈注鄭司農雲羞進也肆陳骨體也〉
蕙田案康成與司農解不同經文當兼豚解體解兩事今並存之
夏官司士帥其屬而割牲羞爼豆〈疏體其犬豕牛羊鄭雲分別骨肉之貴賤以爲衆爼也更破使多熟而薦之〉
小子掌祭祀羞羊殽肉豆〈疏大夫士祭自饋熟始故正祭即體解為二十一體天子諸侯之祭有腥有爓至酳屍乃有孰與大夫士不同也〉
大司馬大祭祀饗食羞牲魚授其祭〈注牲魚魚牲也祭謂屍賔所以祭也鄭司農雲大司馬主進魚牲 疏此大祭祀據宗廟而言授屍祭祭者魚之大臠即少牢下篇雲屍爼五魚侑主人皆一魚加膴祭於其上膴謂魚之反覆者公食大夫亦云授賔祭故云祭謂屍賔所祭〉
天官亨人共大羮鉶羮〈注大羮肉湆鄭司農雲大羮不致五味也鉶羮加鹽菜矣 疏大羮肉湆盛於登謂太古之羮不調以鹽菜及五味也鑊中煮肉汁一名湆故鄭雲大羮肉湆雲鉶羮者皆是陪鼎膷腫膮牛用藿羊用苦豕用薇調以五味盛之於鉶器即謂之鉶羮若盛之庶羞即公食大夫十六豆膷腫膮等也〉
詩小雅楚茨或肆或將鄭箋雲有肆其骨體於爼者或奉持而進之者孔疏外饔掌外祭祀之割亨供其脯修刑膴陳其鼎爼實之性體則肄其骨體於爼是外饔也大司徒雲祀五帝奉牛牲羞其肆享先王亦如之注云肆進所解骨體又小子職雲掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆則奉持進之是司徒小子之類也然羣臣助祭各有所掌奉持進之非獨此二職也
蕙田案鄭箋與毛傳異因其在絜爾牛羊之下執㸑之前故從傳編入朝踐節條下然據其所引周禮則饋食時當有薦孰一事不可缺也
又案儀禮少牢屍受祭之後未食之前有主人羞肵爼上佐食羞兩鉶屍扱以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶嘗羊鉶一節事詩楚茨疏引周禮各條謂是羣臣助祭奉持進之正是天子諸侯饋食時進孰授祭之禮也
右進孰授祭
周禮春官大祝辨九𢷎以享右祭祀〈注享獻也謂朝獻饋獻也右讀爲侑侑勸屍食而拜 疏雲侑勸屍食而拜者案特牲屍食祝侑主人拜少牢主人不言拜侑故知侑屍時有拜〉儀禮少牢屍告飽祝侑曰皇屍未實侑鄭注侑勸也實猶飽也賈疏此與特牲皆有屍飯法天子諸侯當亦有之故大祝九拜之下雲以享侑祭祀注云侑勸屍食而拜若然士三飯即告飽而侑大夫七飯告飽而侑諸侯九飯告飽而侑天子十一飯而侑也有司徹屍告飽主人拜侑不言屍又三飯鄭注凡十一飯士九飯大夫十一飯其餘有十三飯十五飯賈疏上篇士禮九飯少牢上下大夫同十一飯士大夫既不分命數爲尊卑則五等諸侯同十三飯天子十五飯可知
禮記曾子問屍入三飯賈疏天子諸侯祭禮既亡今儀禮唯有大夫士祭禮案特牲饋食禮祝延屍於奧迎屍而入即延坐三飯告飽祝侑屍屍又飯至於九飯畢若大夫依少牢饋食屍食十一飯而畢鄭注少牢雲士九飯大夫十一飯也案此說則諸侯十三飯天子十五飯也
逆屍令鐘鼓右亦如之〈注右讀亦當爲侑 疏亦上九拜之下享右之字皆爲侑鄭氏鍔曰侑食之時亦令擊鐘鼓故曰亦如之右當爲侑謂勸侑屍食〉
詩小雅楚茨以享以祀以妥以侑〈傳侑勸也 箋享獻也以黍稷爲酒食獻之以祀先祖既又迎屍使處神坐而食之爲其嫌不飽祝以主人之辭勸之 疏妥侑當饋食之節故云又迎屍使處神坐而食於時拜以安之是妥也爲其嫌不飽祝以主人之辭勸之是侑也言嫌者以天子使公卿爲屍屍爲天子所尊已有爲臣之嫌故言嫌不飽祝以主人之辭勸之知祝者以今少牢特牲之禮主人及屍之言皆祝之所傳故也〉
禮記禮器詔侑武方〈注武當爲無聲之悞也方猶常也告屍行節勸屍飲食無常若孝子就養無方此亦周所因於殷也 疏詔告也侑勸也子事父母就養無方故在宗廟之中禮主於孝凡預助祭皆得告屍威儀勸屍飲食無常人也案特牲延屍及詔侑相屍之禮皆是祝官則是有常而雲無常者謂但是祝官皆得為之不常用一祝也〉
蔡氏徳晉禮傳天子屍十五飯十一飯告飽而侑諸侯十三飯九飯告飽而侑大夫十一飯七飯告飽而侑士九飯三飯告飽而侑
陳氏禮書特牲禮屍三飯告飽祝侑之如初〈鄭雲不復飯者三三者士之禮大成也〉少牢禮屍三飯又食胾又食舉臘肩又食舉牢骼又食告飽又曰皇屍未實侑屍又食舉牢肩屍不飯主人拜侑屍禮有以多爲貴故特牲士祭屍九飯少牢大夫祭屍十一飯有以少爲貴故禮器天子一食諸侯再大夫三葢一食即一飯也士九飯大夫十一飯則飯以九與十一而又加者也正飯致其隆故貴多加飯嫌於凟故貴少此飯禮所以不同也鄭氏曰士九飯大夫十一飯其餘有十三飯十五飯而賈公彥謂十三飯諸侯禮十五飯天子禮理或然也飯必告飽而告飽必侑侑禮有拜以致其敬有辭以道其勤有樂以樂其心特牲屍告飽祝侑主人拜少牢屍告飽主人拜侑此拜以致其敬也少牢祝侑曰皇屍未實侑此辭以道其勤也大祝逆屍令鐘鼓侑亦如之此樂以樂其心也然特牲三飯告飽而侑少牢七飯告飽而侑則九飯三侑飯寡而侑多十一飯再侑飯多而侑寡者葢禮殺者儀蹙故告飽速而侑多禮隆者儀紓故告飽遲而侑少此侑禮所以不同也賈公彥謂諸侯九飯而侑天子十一飯而侑理或然也然以論語考之每飯異樂每樂異工則侑固多矣而特牲少牢屍飯止於三侑再侑大司樂王大食三侑者葢有每飯之侑有終食之侑每飯之侑一工而已終食之侑侑禮之大者也故荀卿言三嗅之不食大戴史記亦言三侑之不食此皆指其大者論之也古者之於賔客如祭祀禮而祼獻之數未嘗不同則天子而下其飯數宜與屍食無異矣大司樂王大食三侑皆令奏鐘鼓則凡非大食無鐘鼓歟
右屍食侑饋食畢王五獻後
六獻
周禮春官司尊彛其朝獻用兩著尊〈注朝獻謂屍卒食王酳之其變朝踐為朝獻者尊相因也明堂位曰爵用玉琖又鬱人職曰受舉斚之卒爵而飲之則王酳屍以玉爵也 疏朝獻是王酳屍因朝踐之尊醴齊引鬱人職欲証王酳屍與前同用玉爵之意也〉
通考馬氏曰朝獻即食後酳屍之禮謂之朝獻者葢以酳屍因朝踐之尊而得名與
禮記明堂位爵用玉琖仍雕〈注爵君所進於屍也仍因也因爵之形爲之飾也疏爵君酌酒獻屍杯也琖夏后氏之爵名也以玉飾之故曰玉琖仍因也因用爵形而為之飾故曰仍雕〉陳氏禮書夫卒食必有酳曾子問言侑酳是侑食然後有酳也樂記言執醬而饋執爵而酳是饋食然後有酳也特牲少牢之祭皆曰饋食而獻皆曰酳屍則大夫士無朝獻饋獻之禮特酳屍於饋食之後而已
右朝獻王酳屍
周禮夏官量人凡祭祀制其從獻脯燔之數量〈注從獻者肉殽從酒也元謂燔從於獻酒之肉炙也數多少也量長短也 疏祭禮獻以燔從案特牲少牢雲主人獻屍以肝從主婦獻屍以燔從故後鄭據此以爲從獻以燔案儀禮脯十脡各長尺二寸是多少長短燔之數量未聞王氏詳說曰正獻之脯見於籩人所謂加籩之實蔆芡栗脯正獻之燔見於生民所謂載燔載烈王氏昭禹曰從獻者以所獻牲牢爲正而以脯燔爲從也物之所共則有數器之所容則有量〉
詩小雅楚茨或燔或炙〈傳燔取膟膋炙炙肉也 箋燔燔肉也炙肝灸也皆從獻之爼也其爲之於㸑必取肉也肝也肥碩之大者 疏傳以炙爲炙肉則是薦爼非從獻也從獻之炙用肝〉朱子集傳燔燒肉也炙炙肝也皆所以從獻也特牲主人獻屍賔長以肝從主婦獻屍兄弟以燔從是也何氏楷曰燔是近火燒之如今之燒肉火焰所及也炕舉也以物貫之而舉於火上以炙之也呂祖謙雲爲爼孔碩謂薦熟也或燔或炙謂從獻也鄭氏以爲一事誤矣燔肉與肝灸豈得謂之孔碩乎
蕙田案或燔或炙毛鄭異義毛以爲燔取膟膋鄭以爲從獻之爼據取膟膋在殺牲時則當言之或肆或將之下而不應言之執㸑踖踖之下此執爨踖踖已是薦熟時非朝踐時矣故朱子從鄭而不從毛也
禮記禮運薦其燔炙〈疏謂燔肉炙肝案特牲禮主人獻屍賔長以肝從主婦獻屍兄弟長以燔從則此君薦用炙夫人薦用燔是也〉
陳氏禮書楚茨先言執㸑而繼之以或燔或炙鳬鷖先言爾殽而終之以燔炙芬芬禮運亦先言孰其殽然後繼之以薦其燔炙周禮量人制從獻脯燔之數量特牲主人獻屍賓長以肝從主婦獻屍賔長以燔從是燔以肉炙以肝燔炙在血腥爓孰之後非祭之所先也謂之從獻非獻之正味也故制之不在司士而在量人獻之不在主人而在賔特祭義言建設朝事燔燎羶薌繼之以薦黍稷羞肺肝加以鬱鬯而鄭氏謂朝事君親制祭則親制其肝洗鬱鬯而燔之以詔神於室又出以墮於主前然則主人用肝之禮又與從獻者異矣
蕙田案肺肝血氣之盛也故制祭用之從獻又用之制祭之肝生用尚血也從獻之肝已炙進熟也制祭之祭肺貴氣主生用也祭黍稷加肺熟用也一在朝踐時一在饋食時截然不同先儒多混
又案特牲禮主人洗角升酌酳屍〈注酳猶衍也是獻屍也雲酳者屍既卒食又故頤衍養樂之〉屍拜受賔長以肝從屍卒爵主人拜少牢禮主人降洗爵升北面酌酒乃酳屍屍拜受賔長羞牢肝用爼卒爵主人拜是酳屍以肝從爲一時事此七獻也
右從獻
周禮春官司几筵設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉幾祀先王昨席亦如之〈注鄭司農雲昨席於主階設席王所坐也𤣥謂昨讀曰酢謂祭祀及王受酢之席屍卒食王酳之卒爵祝受之又酌授屍屍酢王於是席王於戶內後諸臣致爵乃設席 疏祀先王謂宗廟六享皆用上三種席酢席謂王酳屍屍酢王王受酢之席亦如上三種席故云亦如之司農雲酢席於主階設席王所坐也者此約鄉飲酒禮主人在阼階賔在戶牖主人受酢王行飲酒禮亦然此酢文承祀先王下即是祭禮受屍酢不得為凡常飲酒禮故後鄭不從也後鄭知王有受屍酢法者謂若鬱人注引特牲少牢此注亦取彼義故云屍卒食王酳之卒爵祝受之又酌授屍屍酢王於是席王於戸內也案特牲少牢主人受酢之時未設席夫婦致爵乃設席今王於受酢即設席者優至尊與大夫士禮異知席王在戶內者約特牲主人受酢時在戶內之東西面也雲後諸臣致爵乃設席者此亦約特牲夫婦致爵之時有席若然王於酢有席與彼異至於後即與彼同者禮有損之而益故後不得與王同宜同士禮案特牲無致爵於賔長之法而此言諸臣致爵者此王於諸臣亦無致爵禮此致爵謂酳屍訖主人獻賔長於西階之上謂之致爵也特牲主人致爵於主婦席於東房中此後亦然其諸臣案特牲獻賔長於西階上無席獻訖以薦爼降降設於西階下亦無席此諸臣有席者亦是王之臣尊宜設席乃以薦爼降設於席東也〉
天官膳夫凡王祭祀則徹王之胙俎〈注膳夫親徹胙爼胙爼最尊也其餘則其屬徹之 疏祭宗廟有胙爼者謂若特牲少牢主人受屍酢屍東西面設主人爼於席前王受屍酢禮亦當然〉
〈鄭氏鍔曰王當祭祀以祭之胙肉置之於爼則名曰胙爼與賔客禮食則主人飲食之爼亦曰胙爼是爼最尊不可䙝膳夫親徹之不敢使其屬也〉
右屍酢王
禮記禮運修其祝嘏〈注嘏祝爲屍致福於主人之辭也疏此下雲嘏以慈告詩小雅雲鍚爾純嘏子孫其湛是致福於主人之辭也〉
嘏以慈告〈疏少牢又雲主人獻尸祝嘏主人云皇屍命工祝承致多福無疆於女孝孫來女孝孫使女受祿於天宜稼于田眉夀萬年勿替引之是嘏以慈告〉
〈周氏諝曰嘏亦祝也而謂之嘏者以其傳屍之言而所告者皆福也〉
郊特牲富也者福也嘏長也大也〈注福者人君嘏辭有富此訓之也或曰福也者備也 疏屍嘏主人慾使長久廣大也〉
詩小雅天保君曰卜爾萬夀無疆〈傳君先君也屍所以象神卜予也 箋君曰卜爾者屍嘏主人傳神辭也 疏經陳祭事故君為先君也言曰卜爾是語詞故知屍也而稱君者屍所以象神由象先君之神傳先君之意以致福故箋申之雲君曰卜爾者傳神辭也〉
朱子詩傳君通謂先公先王也卜猶期也此屍傳神意以嘏主人之辭
楚茨工祝致告徂賚孝孫苾芬孝祀神嗜飲食卜爾百福如幾如式既齊既稷既匡既勅永錫爾極時萬時億〈箋祝以神意告主人使受嘏既而以嘏之物往予主人嘏之禮祝徧取黍稷牢肉魚擩於醢以授屍孝孫前就屍受之天子使宰夫受之以筐祝則釋嘏辭以勅之又曰長賜女以中和之福是萬是億言多無數 疏特牲少牢薦獻禮終屍皆命祝以嘏於主人故知工祝致告是致神意告主人使受嘏也告之下即雲徂賚孝孫故知以嘏之物往與主人其嘏之物即下箋雲黍稷牢肉是也此及下章再言工祝致告箋以此章祝以神意告主人使受嘏下章祝以主人之意告屍以利成知者此致告之下即雲徂賚孝孫以物予主人明是告之使受嘏也下章乃雲工祝致告訖即雲皇屍載起明致孝子之意以告屍也又特牲少牢皆受嘏在前告利成在後以此知之二者皆祝傳其辭故並稱工祝致告少牢禮曰二佐食各取黍於一敦上佐食兼授搏之以授屍屍執以命祝卒命祝祝受以東北面於戶西以嘏於主人曰既稱嘏辭主人坐奠爵興受黍坐振祭嚌之詩懷之實於左袂掛於季指執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納之內是大夫受嘏之禮也特牲禮曰佐食搏黍授祝祝授屍屍受以菹豆執以親嘏主人主人左執角再拜稽首受復位詩懷之實於左袂掛於季指卒角拜屍答拜主人出寫嗇於房祝以籩受是士受嘏之禮也二禮皆取黍而已特牲注云獨用黍者食之主也又雲變黍直言嗇者因事託戒欲其重稼嗇此言徧取黍稷牢肉魚以齊者是減取諸物故知徧減取也知祝取之者嘏禮祝所主又特牲言佐食搏黍授祝祝授屍凖此故爲祝也知擩於醢者以醢亦宜在徧取之中而少牢禮雲屍取韭菹辯擩於三豆有擩醢之事此既徧取以嘏天子天子當嘗之故知擩於醢以授屍也既以授屍故孝子前就屍受之特牲屍親嘏少牢命祝嘏此言既即是孝子自就取則亦屍親嘏不嫌與士同也言天子使宰夫受之以筐者以少牢宰夫受之故知此亦宰夫特牲少牢皆受以籩此經雲既筐故知受之以筐也少牢主人受之出以授宰夫此初即宰夫受之不至於出故言天子使宰夫以爲別異之文也定本注天子宰又受之無使夫兩字祝則釋嘏辭以勅之少牢嘏辭雲皇屍命工祝承致多福無疆於汝孝孫來汝孝孫使汝受祿於天宜稼于田眉夀萬年勿替引之是亦大夫之嘏辭也天子嘏辭無以言之此永錫爾極時萬時億是其辭之畧以少牢嘏辭凖之知天子嘏辭必多於是彼先設嘏辭乃嘏以黍此先以嘏予之乃釋辭者亦天子之禮大節文之數與大夫異也易傳者以徂賚孝孫是嘏之事也永錫爾極是嘏之辭也則此章唯說受嘏之禮耳不得有執事於其間若不指執事則極疾固慎文無所主故易之以爲受嘏之禮〉
何氏楷曰工祝周禮大祝之官也致告者致屍意以告主人使受嘏也案主人受祭福其名曰嘏徂往賚賜也祝承屍命以嘏之物往予主人即下文言既齊既稷是也案少牢禮略雲佐食取黍搏之以授屍屍執以命祝祝受以嘏於主人特牲禮略雲佐食搏黍授祝祝授屍屍受以菹豆執以親嘏主人夫特牲乃士禮而屍親嘏少牢爲卿大夫禮而屍命祝嘏當是以屍之尊卑不同若天子之屍其尊更甚則其命工祝徂賚焉宜也苾芬孝祀以下皆祝所傳嘏辭也爾之孝徳盛則福亦自然盛故先知爾之膺受百福其繁駢之數如許必皆如其法式也爾極當與思文之詩立我烝民莫匪爾極同解王者重民之事使民皆有以遂其生復其性善莫至焉時萬時億仍以稼穡所獲言時萬猶言萬斯箱也時億猶言我庾維億也言爾孝孫自今而後長俾爾務農重本有極至之盛徳而歳歳所獲或以萬計或以億計無少歉焉周王業起於農詩詠饗祀豐潔又皆本於農故其言如此天子嘏辭無所見唯天保之詩云君曰卜爾萬夀無疆及此詩皆天子嘏辭也若少牢嘏辭雲皇屍命工祝承致多福無疆於汝孝孫來汝孝孫使汝受祿於天宜稼于田眉夀萬年勿替引之則卿大夫嘏辭也田乃粢盛之所自出故卿大夫嘏辭亦以宜稼于田爲言則此章嘏辭之㫖可言矣
蕙田案箋以永錫二句爲嘏辭何氏以苾芬以下皆爲嘏辭似何氏爲長卜爾百福正與天保君曰卜爾文義相同是神命主人之辭也時萬時億箋指福之多言何氏謂指稼穡亦何氏近之與少牢嘏辭宜稼于田之義相類葢人君之福莫有大於屢豐年者若泛雲福多恐欠着實
大雅既醉公屍嘉告〈傳公屍天子以卿言諸侯也 箋公屍以善言告之謂嘏辭也諸侯有功徳者入爲天子卿大夫故云公屍公君也疏屍告主人唯嘏辭耳故知公屍嘉告謂嘏辭也〉朱子集傳公屍君屍也周稱王而屍但曰公屍葢因其舊如秦已稱皇帝而其男女猶稱公子公主也嘉告以善言告之謂嘏辭也
〈何氏楷曰呂祖謙雲周之追王止於太王則宗廟之祭屍之尊者乃公屍也陳祥道雲父爲士子爲大夫葬以士禮而祭之屍則服士服父爲大夫子爲士𦵏以大夫禮而祭之屍則服大夫服故周官司服享先公則鷩冕以祭則各以其服授屍屍服鷩冕而王服袞以臨之則非所以致敬故不敢也愚案如前說則此公屍當是於諸祖中舉其最尊者乃后稷之屍也周旅酬六屍先儒謂后稷之屍𤼵爵不受旅是也朱子援引秦已稱皇帝而其男女猶稱公子公主謂周稱王而屍但曰公屍葢因其舊殊屬臆說又何休謂天子以卿爲屍諸侯以大夫爲屍卿大夫以下以孫為屍毛傳同其說謂天子之卿葢諸侯也未詳何據鄭元則謂諸侯有功德者入爲天子卿大夫故云公屍公君也孔穎達引曽子曰王者宗廟以卿爲屍射以公爲耦不以公爲屍避嫌也此言公者卿六命出封則爲侯伯故得以公言之又引石渠論雲周人祭天用太公爲屍白虎通雲周公祭太山用召公爲屍謂天地山川得用公皆牽強附㑹絶非事實嘉告鄭雲以善言告之謂嘏辭也通篇皆宗祝傳公屍之意所謂工祝致告者 又曰既醉以酒既飽以德此饋食之時也楊氏曰案儀禮特牲饋食士禮也少牢饋食大夫禮也大夫士之祭不祼不薦血牲唯行饋食禮天子諸侯饋食以前堂上設南面位行祼鬯薦腥之禮而後延屍入室東面位行饋食禮愚案此時屍始飲食及告飽主人酳屍屍遂嘏主人此詩通篇皆屍嘏王之語故但據饋食時爲言所飽者黍稷也而曰飽以徳者即周書黍稷非馨明德惟馨之意〉
陳氏禮書嘏以慈告其辭說則少牢饋食祝曰皇屍命工祝承致多福無疆於女孝孫來汝孝孫〈來與賚同鄭氏作釐〉使女受福於天宜稼于田眉夀萬年勿替引之之類也其儀則士禮佐食搏黍授祝祝授屍屍受以菹豆執以親嘏主人主人左執角再拜稽首受復位詩懷之實於左袂掛於季指卒角拜屍答拜主人出寫嗇於房祝以籩受大夫禮二佐食各取黍於一敦上佐食兼受搏之以授屍屍執以命祝祝受以東北面於戶西以嘏於主人主人坐奠爵興再拜稽首興受黍坐振祭嚌之詩懷之實於左袂掛於季指執爵以興坐卒爵拜屍答拜執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納內葢士賤而禮簡故佐食搏黍授祝祝授屍屍執而親嘏之大夫貴而禮煩故佐食兼受二敦黍搏之以授屍屍執以命祝嘏之士執角受之詩懷而不嘗大夫奠爵受之坐祭嚌之乃詩懷之而又嘗其實於左袂所以便執爵也以袂掛於季指所以便卒爵也其受皆於主人酳屍之後而主婦亞獻賔三獻不與焉特受屍酢爵而已曽子問攝主不嘏以明福在主人非攝者所可受也梁明山賔議請郊廟受福惟皇帝再拜明上靈降祚臣不敢同也其言頗合禮意唐開元開寳禮天子親祠而亞獻飲福有司攝事而太尉飲福然受屍酢爵謂之飲酢可也謂之飲福非也以爲飲福非古遂廢受酢之禮此又全失獻酢往來之道也古者受福雖在皇屍飯酳之後然主人受酢受福皆同時其後繼之以亞獻終獻加爵無嫌乎受福太蚤也今親祠儀注亞獻終獻行禮已訖然後禮官前導皇帝飲福受胙而亞獻終獻無復與於酢爵恐非禮意
蕙田案儀禮少牢屍酢主婦不嘏則嘏辭惟朝獻有之也
周禮春官鬱人大祭祀與量人受舉斚之卒爵而飲之〈注斚受福之嘏聲之悞也王酳屍屍嘏王此其卒爵也少牢饋食禮主人受嘏詩懷之卒爵執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之乃還獻祝此鬱人受王之卒爵亦王出房時也必與量人者鬱人贊祼屍量人制從獻之脯燔事相成 疏此大祭祀雲受嘏謂祭宗廟者也鄭知斚是受福之嘏非天子奠斚殷爵名者案郊特牲雲舉斚角詔妥屍其時無鬱人量人受爵飲之法惟有受嘏時受王卒爵飲之禮故知斚爲受福之嘏也此鬱人受王之卒爵亦王出房時也者大夫士有獻祝及佐食無獻鬱人量人法天子有獻鬱人量人之禮無獻祝及佐食之事但其節同故引爲証也雲必與量人者鬱人贊祼屍量人制其從獻脯燔之數量前祼後獻祭事乃成故云事相成也〉
〈王介甫曰斚者先王之爵惟王禮用焉卒爵若儀禮所謂皇屍卒爵是也〉
夏官量人凡宰祭與鬱人受斚歴而皆飲之〈注言宰祭者冡宰佐王祭亦容攝祭元謂斚讀如嘏屍之嘏宰冡宰 疏鄭雲冡宰佐王祭亦容攝祭者義當兩含案大宗伯雲若王不與祭祀則攝位此據宗伯亦冇故則冡宰攝之後鄭雲斚讀如嘏屍之嘏讀從少牢屍嘏主人此有歴字者謂鬱人與量人歴皆飲之也〉
〈楊氏復曰疏雲有獻鬱人量人之法何也當受王爵之時王皆飲之以酒此疏所謂獻也〉
〈王氏詳說曰案少牢饋食之禮主人受嘏執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之乃還獻祝此鬱人量人受斚其亦出房之時歟以嗇黍授祝以爵授鬱人量人況助祭乎記曰夫祭有畀煇胞翟閽者惠下之道也〉
辨陸佃卒爵在朝踐時
〈陸氏佃曰宗廟之祭始祼之時屍入於室王與後既祼獻矣及殺牲迎屍於堂王即以肝洗鬱齊而燔之制祭於主前於此之時屍既即席祝乃詔之使安坐王以玉角酌元酒以獻屍後以玉斚酌清酒以亞獻是之謂從獻郊特牲曰舉斚角詔妥屍當此節也鬱人贊祼量人制從獻之燔脯時相及事相成故受舉斚之卒爵酌而飲之〉
鄭氏鍔曰以康成之說考之舉斚角詔妥屍之時無鬱人量人受酌爵飲之法惟有妥嘏時受王卒爵飲之禮故康成改斚爲嘏然有改字之嫌陸佃之說雖不改字以理考之方其祭之始獻而妥屍薦腥薦孰之禮尚未及行而鬱人量人先已得飲卒爵豈合人情也耶
右嘏
禮記祭統屍飲五君洗玉爵薦卿皆以齒〈注屍飲五謂酳屍五獻也大夫士祭三獻而獻賔 疏此據備九獻之禮者至主人酳屍故屍飲五也凡祭二獻祼用鬱鬯屍祭奠而不飲朝踐二獻饋食二獻及食畢主人酳屍此等皆屍飲之故云屍飲五於此之時以玉爵獻卿其爵雖同皆長者在先故云皆以齒雲大夫士祭三獻而獻賔者欲明諸侯獻賔時節與大夫士獻賔不同知大夫士祭三獻而獻賔者特牲禮文下大夫不賔屍與士同亦三獻而獻賔知者有司徹文其上大夫別行儐屍之禮與此相異也〉
右君獻卿
辨陸佃屍飲五當饋食初獻
〈陸氏佃曰屍飲五若十二獻當朝踐亞獻之節屍飲七當饋食初獻屍飲九當饋食三獻即九獻屍飲五當饋食初獻屍飲七當饋食三獻屍飲九在酳屍矣七獻五獻屍飲三於是獻卿與 朝獻祼獻屍皆不飲至饋食然後屍飲所謂屍飲五者飲於五獻之時而已非其飲之以五也〉
祭統孔疏凡祭二獻祼用鬰鬯屍祭奠而不飲朝踐二獻饋食二獻及食畢主人酳屍故云屍飲五於此時獻卿獻卿之後主婦酳屍賔長獻屍是屍飲七也及瑤爵獻大夫是正九獻禮畢但初二祼不飲故云屍飲七自此以後長賔長兄弟更爲加爵屍又飲二是並前屍飲九主人乃散爵獻士及羣有司也若侯伯七獻朝踐饋食時各一獻食訖酳屍但屍飲三也子男五獻食訖酳屍屍飲一鄭注大夫士祭三獻而獻賔此特牲禮文明與諸侯獻賔時節不同案有司徹下大夫不賔屍與士同亦三獻而獻賔其上大夫別行賔屍之禮與此異也
蕙田案飲五飲七飲九註疏之說已極分明山陰之說不同者彼說十二獻有祼獻朝踐饋食酳屍四節每節有王獻後獻諸臣獻故屍飲五當朝踐亞獻之節其九獻之禮則祼二朝踐二故屍飲五當饋食初獻之節其雲屍飲七當饋食三獻然如其說饋食亦止兩獻耳三獻之雲不知何說其解飲於五獻之時尤屬附㑹
祭統古者明君爵有徳而祿有功必賜爵祿於太廟示不敢專也故祭之日一獻君降立於阼階之南南鄉所命北面史由君右執策命之再拜稽首受書以歸而舍奠於其廟此爵賞之施也〈注一獻一酳屍也舍當爲釋非時而祭曰奠 疏爵表德祿賞功卿大夫等既受䇿書歸而奠於家廟告以受君之命也君尊尚爵賞於廟不自專故民知施必由尊也鄭知一獻非初裸及朝踐饋食之一獻必爲一酳屍者以一酳屍之前皆爲祭事承奉鬼神未暇䇿命屍食已畢可行爵賞也此一獻則上屍飲五君獻卿之時也若天子命羣臣則不因常祭特假於廟故大宗伯雲王命諸侯則儐是也〉
〈應氏鏞曰一獻始命者以祭爲先也不俟獻終而命者以賞為重也〉
蕙田案饋食六獻既畢又有酳屍三獻以備九獻酳屍王一獻周禮謂之朝獻則第七獻也後亞獻諸臣三獻周禮通謂之再獻則第八第九獻也此一獻賜爵祿註疏以爲酳屍之一獻非初祼朝踐饋食之一獻極是葢此七獻亦稱一獻故八獻九獻並稱再獻祭統與司尊彞之文相𤼵也
楊氏復曰愚案儀禮注云諸侯屍十三飯天子屍十五飯屍食後王以玉爵酌朝踐之尊醴齊以酳屍爲七獻也屍卒爵祝受之以酌授屍屍以酢王於是設酢席於戶內司几筵之祀先王昨席亦如之是也祝取少祭饌並黍稷以嘏福王王乃出量人與鬱人受舉斚之卒爵是也屍飲五王乃以玉爵獻卿此天子禮也諸侯酳屍屍酢主君亦設酢席於戶之東面此諸侯禮也
又曰案祭統屍飲五君洗玉爵獻卿以下所謂君者指國君言之先鄭注及疏家皆言王可以獻卿者葢王獻諸臣無文此又約祭統以明王禮
右賜爵祿朝獻畢王七獻
周禮春官司尊彛其再獻用兩象尊〈注再獻者王酳屍之後後酌亞獻諸臣爲賔又次後酌盎齊備卒食三獻也於後亞獻內宗薦加豆籩其變再獻爲饋獻者亦尊相因此凡九獻王及後各四諸臣一祭之正也以今祭禮特牲少牢言之二祼爲奠而屍飲七矣王可以獻諸臣祭統曰屍飲五君洗玉爵獻卿是其差也王酳屍用玉爵而再獻者用璧角璧散可知也象尊以象鳯凰或曰以象骨飾尊疏雲再獻用兩象尊屍食後陰厭王酳屍後與賔長爲再獻此亦在饋獻後先言再獻者後與賔酳屍因饋獻盎齊之尊獻變饋獻雲再獻雲內宗薦加豆籩者案醢人及籩人有朝事之豆籩有饋食之豆籩有加豆籩之實故鄭於此取朝事當朝踐節饋食當饋獻節食後重加故加豆加籩當酳屍節案內宰職雲贊後薦加豆籩故知內宗薦之雲此凡九酌王及後各四諸臣一者九謂王及後祼各一朝踐各一饋食各一酳屍各一是各四也諸臣酳屍一併前八為九雲祭之正也者此九獻是正獻案特牲少牢仍有衆賔長兄弟之長嗣子舉奠上利洗散爲加獻彼並非正故此雲祭之正也雲以今祭禮特牲少牢言之者天子諸侯祭禮亡雖檢禮記及周禮而言其文不具故取特牲少牢見在禮而言以其特牲少牢惟有酳屍後三獻天子諸侯酳屍後亦三獻與彼同故取以爲說也雲二祼爲奠而屍飲七矣王可以獻諸臣矣王獻諸臣無文此又約祭統而言故即引祭統曰屍飲五君洗玉爵獻卿是其差也者彼據侯伯禮宗廟七獻二祼爲奠不飲朝踐已後有屍飲五獻卿即知天子與上公同九獻二祼爲奠不飲是屍飲七可以獻諸臣若然子男五獻者二祼爲奠不飲是屍飲三可以獻卿故鄭雲是其差皆當降殺以兩大夫士三獻無二祼直有酳屍三獻獻祝是也〉
通考馬氏曰後酳屍謂之再獻者葢以朝獻王一獻後未獻今後再酳屍而乃謂之再獻歟
天官內宰贊瑤爵〈注爵以瑤為飾 疏內宰以瑤爵授後後親酌盎齊以酳屍又曰瑤爵謂屍卒食王既酳屍後亞獻之者屍食後王以玉爵酌朝踐醴齊以酳屍謂之朝獻後亦於後以瑤爵酌饋獻時盎齊以酳屍謂之再獻知後以瑤爵亞酳屍者約明堂位雲爵用玉醆仍彫加以璧散璧角食後稱加彼魯用王禮即知王酳屍亦用玉醆後酳屍用璧角賔長酳屍用璧散彼雲璧此雲瑤不同者瑤玉名瑤玉爲璧形飾角口則曰璧角角受四升爵爲總號故鄭雲其爵以瑤爲飾也〉
禮記明堂位加以璧散璧角〈注加加爵也以璧飾其口疏朝獻竟而夫人酌盎齊亞獻名爲再獻又名爲加於時薦加豆籩也此再獻之時夫人用璧角內宰所謂瑤爵也瑤是玉名爵是總號璧是玉之形制角是爵之所受名異而實一也〉
右再獻後酳屍
周禮春官內宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩〈注加爵之豆籩 疏以其食後稱加特牲少牢食後三獻爲正獻其後皆有加爵今天子禮以屍既食後亞獻屍爲加此時薦之故云加爵之豆籩即醢人籩人加豆加籩之實是也〉
天官籩人加籩之實蓤芡㮚脯〈注加籩謂屍既食後亞獻屍所加之籩 疏此加籩當屍食後王酳屍後亞王酳屍於時薦之春官內宗雲掌宗廟之祭祀薦加豆籩以其內宗所薦明主於後又見特牲主婦獻屍雲宗婦執兩籩於戶外主婦受設於敦南主人獻屍之時不見有設籩之事故知惟主於後也少牢主婦不設籩者以其當日賔屍故也其下大夫不賔屍者亦與士同也〉
醢人加豆之實芹菹兎醢深蒲醓醢箈菹雁醢筍菹魚醢〈疏此加豆之實亦與加籩之實同時設之〉
辨薛士龍鄭鍔加豆籩在九獻後
〈薛氏士龍曰周禮言加豆籩則加爵之豆籩特牲禮主人主婦既酳屍然後長兄弟衆賔長爲加爵不施於亞獻之節鄭氏謂屍既食後亞獻屍所加之籩悞矣明堂位曰爵用玉琖仍雕加以璧散璧角特牲禮獻用爵加用觚則加在獻數之外明矣 鄭氏鍔曰謂之加者加於九獻之外九獻爲正獻其他謂之加爵故所薦之豆籩謂之加以象生時饋之有加〉
蕙田案九獻之祭薦豆籩凡四故籩人曰四籩之實醢人曰四豆之實祼時二獻無豆籩朝踐二獻有豆籩則周禮所謂朝事之籩朝事之豆是也饋食二獻有豆籩則周禮所謂饋食之籩饋食之豆是也酳屍三獻有豆籩則籩人加籩之實醢人加豆之實及內宗薦加豆籩是也九獻之後加爵有豆籩則籩人羞籩之實醢人羞豆之實是也加豆籩註疏以爲屍既食後亞獻爲加則是在八獻時薛季宣鄭剛中並以爲加於九獻之後則加與羞無分別且不同時而設未見其爲的確也
右薦加豆籩
禮記祭統屍酢夫人執柄夫人受屍執足〈疏屍酢夫人執柄者爵爲雀形以尾爲柄夫人獻屍屍酢夫人屍則執爵尾授夫人也夫人受屍執足者夫人受酢於屍則執爵足也講義先儒謂爵如雀形以尾為柄恐非是爵之柄下有三戈足則戈也以豆觀之校爲柄乃中央直者則爵之柄亦指中央矣〉
周禮天官內小臣祭祀徹後之俎〈注謂後受屍之爵飲於房中之爼 疏天子諸侯祭禮亡案特牲薦且乃受屍之酢次主婦酳屍屍酢主婦於東房中受屍之酢亦有薦爼後之爼小臣所徹亦約與士禮主婦之爼同也〉
右屍酢夫人
禮記明堂位加以璧散〈注加加爵璧散以璧飾其口也疏璧散者夫人再獻訖諸侯為賔用之以獻屍雖非正加是夫人加爵之後故此總稱加璧者圓而有天體之象散者散而非致飾者也〉
右諸臣獻屍
周禮春官司尊彞春祠夏禴皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬烝皆有罍諸臣之所昨也〈注昨讀爲酢字之悞也諸臣獻者酌罍以自酢不敢與王之神靈共尊罍臣之所飲也詩曰瓶之罄矣維罍之恥 疏雲昨讀為酢者主人主婦賔長獻屍皆有酢報不得爲昨日之字故從酧酢之字也雲諸臣獻者酌罍以自酢不敢與王之神靈共尊者王酳屍因朝踐之尊醴齊屍酢王還用醴齊後酳屍用饋獻之尊盎齊屍酢後還用盎齊以王與後尊得與神靈共尊今賔長臣卑酳屍雖得與後同用盎及屍酢賔長即用罍尊三酒之中清酒以自酢是不敢與王之神靈共酒尊故也〉
辨鄭鍔諸臣昨罍爲酢屍
〈鄭氏鍔曰自初祼以至饋食之獻王與後各四共爲八獻諸臣乃酳屍葢不敢與王同尊故酌三酒以酢之共爲九獻鄭謂諸臣酌以自酢豈有此理昨者酢也飲酒之禮百拜三行曰獻酬酢而已酢者送也故其字亦爲昨有送往之義葢酢以送屍耳何名自飲乎〉
薛氏士龍曰九獻之後禮節備矣爲之屍者可以昨之乎彼王致祭後從王諸臣則從事於祭苟或略焉則禮節弗盡故王始獻後亞獻屍之昨亦王凡先焉諸臣之所昨豈非往返報施之禮終於此耶且行人於上公則曰王禮再祼而昨於諸侯則曰王禮一祼而昨是主獻賔而賔昨主也夫人之生以飲食燕樂爲相愛之恩以賔主獻酬爲相接之文及其既亡不忍異而絶之此昨禮所以設也王受昨在戶內之東後受昨在東房之中諸臣受昨在西階之上司几筵有祀先王受昨之席則後也諸臣也亦莫不然
右屍酢諸臣
周禮天官籩人羞籩之實糗餌粉餈〈注羞籩謂若少牢主人酬屍宰夫羞房中之羞於屍侑主人主婦皆右之者 疏此當主酧屍內饔進之於屍侑等者也案有司徹上大夫當自賔屍正祭不設內羞故於賔屍設之此天子之禮賔屍在明日則祭祀日當設之案少牢下大夫不賔屍者賔長致爵受酢雲宰夫羞房中之羞司士羞庶羞於尸祝主人主婦內羞在右庶羞在左天子之禮賔長受酢後亦當設此內羞庶羞於尸祝及王與後然鄭不引不賔屍而引賔屍者以其設內羞之禮同故祗引其一但正祭設於祝賔屍設於侑又賔屍主人酬屍後正祭賔長受酢後爲異耳〉
醢人羞豆之實酏食糝食〈疏此羞豆之實亦與羞籩之實同時設之〉
宰夫以式法掌祭祀之戒具與其薦羞〈注薦脯醢也羞庶羞內羞 疏庶羞謂天子八豆諸侯六豆之等內羞謂祭祀食所加言內者少牢所謂房中之羞糗餌粉餈是也〉楊氏復曰儀禮有司徹主人酬屍之後屍侑主人皆升筵乃羞宰夫羞房中之羞於屍侑主人主婦皆右之今案籩人醢人有羞籩羞豆之實則知天子之禮亦有羞諸侯亦必有之但經文不備耳
蔡氏徳晉曰少牢禮宰夫羞房中之羞司士羞庶羞於屍侑主人主婦賈公彥謂賔屍在主人酬屍後正祭在賔長受酢後此賔長酳屍爲九獻也
右薦羞豆籩
禮記祭統屍飲七以瑤爵獻大夫皆以齒〈疏獻卿之後主婦酳屍賔長獻屍飲七也及瑤爵獻大夫是正九獻禮畢但初二祼不飲故云屍飲七自此以後長賔長兄弟更爲加爵屍又飲二是並前屍飲九主人乃散爵獻士及羣有司也若侯伯七獻朝踐饋食時各一獻食訖酳屍但屍飲三也子男五獻食訖酳屍屍飲一鄭注大夫士祭三獻而獻賔此特牲禮文明與諸侯獻賔時節不同案有司徹下大夫不賔屍與士同亦三獻而獻賔其上大夫則行賔屍之禮與此異也〉
〈方氏慤曰於屍言飲則主人酳之故也卿以下言獻則飲之可知君必獻臣者以賔禮隆助祭之人故也屍飲之後獻則間之者隆殺之別也間之以五以七以九者飲陽事故用竒之數焉凡觴皆謂之爵此言玉爵瑤爵正謂一升之爵爾言散爵即五升之散也禮器曰貴者獻以爵賤者獻以散則不特獻者然也雖受獻者亦然羣有司則前言進徹之百官後言煇胞翟閽者皆是皆以齒者同爵則尚齒也前言貴賤之等此變言尊卑者其獻也以卿大夫士為之等故以貴賤言之於卿大夫又各以齒故以尊卑言之〉禮運孔疏屍食十五飯訖王以玉爵因朝踐之尊泛齊以酳屍是七獻也故鄭雲變朝踐雲朝獻尊相因也朝獻謂此王酳屍因朝踐之尊也後乃薦加豆籩屍酌酢主人主人受嘏王所以獻諸侯於是後以瑤爵因酌饋食壺尊醍齊以酳屍爲八獻也鄭注司尊彞雲變饋獻爲再獻者亦尊相因也再獻爲後酳屍饋獻謂饋食時後之獻也於時王可以瑤爵獻卿也諸侯爲賔者以瑤爵酌壺尊醍齊以獻屍爲九獻通典屍食訖王以玉爵酌朝踐之獻罇醴齊以酳屍謂之朝獻亦罇相因此七獻也後薦加事之豆籩屍飲七王可以獻公屍飲訖授祝祝酌清酒以授屍屍以酢王王乃設酢席於戶內屍少祭饌黍稷並假福王王乃以出量人與鬱人受之後以玉爵酌饋食象罇之盎齊以獻屍曰再獻亦罇之相因屍酢後如王之法後飲酢酒此八獻也屍飲八王可以獻卿諸侯爲賔者以玉爵酌盎齊備卒食三獻合九獻凡王及後各四諸侯爲賔者一也屍飲九王可以獻大夫士屍飲訖又酢諸臣如後之法自九獻之後遂降冕而總干舞大武之樂以樂屍
楊氏復曰愚案禮運疏雲於是後以瑤爵酌饋食盎齊以酳屍爲八獻也屍酢後如王所謂小臣徹後之爼是也祭統雲屍酢夫人執柄此諸侯大夫禮也諸臣爲賔者以瑤爵酌盎齊以獻屍爲九獻諸臣獻者酌罍以自酢司尊彞雲皆有罍諸臣之所昨是也於時屍飲七王可以瑤爵獻大夫
辨王安石朝獻即朝踐饋獻即再獻
〈王氏安石曰朝踐者籩人醢人所謂朝事踐踐籩豆詩所謂籩豆有踐再獻者籩人醢人所謂饋食以朝事爲初獻則饋食爲再獻朝獻即朝踐以籩豆言之則曰踐以爵言之則曰獻相備也饋獻即再獻也以序言之則曰再以物言之則曰饋亦相備而已〉
春官司尊彛鄭注朝踐謂薦血腥酌醴始行祭祀後於是薦朝事之豆籩既又酌獻饋獻謂薦熟時後於是薦饋食之豆籩朝獻謂屍卒食王酳之再獻者王酳屍之後後酌亞獻諸臣爲賔又次後酌盎齊備卒食三獻也於後亞獻內宗薦加豆籩此凡九酌王及後各四諸臣一祭之正也
蕙田案朝獻即食後酳屍之一獻再獻即後酳屍之亞獻及諸臣酳屍之三獻鄭注甚諦秦溪楊氏雲謂之朝獻者葢以酳屍因朝踐之尊而得名謂之再獻者葢以朝獻王一獻後未獻今後再酳屍而乃謂之再獻與其說是也王氏不從鄭注自剏新義舛矣
右君獻大夫再獻畢後八獻
諸臣九獻
陳氏藴之曰九獻註疏已有成說但雜見於籩人司尊彞與其他官職今取註疏及禮圖之說類聚爲四葢別而言之謂之九獻合而言之則有四節其一節曰祼凡經中所謂祼者是也王以圭瓚酌鬱鬯以獻屍此一獻也後以璋瓚酌鬱鬯以獻屍此二獻也其二節曰薦腥籩人所謂朝事司尊彞所謂朝踐是也後既祼之後王出迎牲於門祝延屍向戶外戶牖之間南面後於是薦朝事之籩豆王迎牲入廟麗於碑親殺取血以告殺取毛以告純解而腥之爲七體薦於神坐王以玉爵酌醴齊以獻屍此三獻也後以玉爵酌醴齊以獻屍此四獻也其三節曰薦熟籩人所謂饋食司尊彞所謂饋獻是也朝踐之後乃體解其犬豕牛羊烹而熟之後於是薦饋食之籩豆王以玉爵酌盎齊以獻屍此五獻也後以玉爵酌盎齊以獻屍此六獻也其四節曰酳自饋食之後屍始有飲食之禮屍食訖後又薦加籩豆王以玉爵酌朝踐之醴齊以酳屍此七獻也後以瑤爵酌饋食之盎齊以酳屍此八獻也後酳屍後諸臣又以瑤爵酌盎齊獻屍司尊彞所謂皆有罍諸臣之所酢者以備卒食之三獻此九獻也以上九獻謂之正獻九獻之後遂行玉爵爲旅酬矣
楊氏復曰司尊彞所述與先鄭所注祼二獻朝踐二獻饋食二獻朝獻一獻再獻三獻則九獻之目也籩人醢人有朝事饋食之籩之豆則九獻薦籩豆之時也禮運則論九獻之義也又案四時之祭名既不同禮必有異今其可見者惟尊彛之殊用耳於經無其文者皆不可知也辨鄭孔獻數係於服章
〈禮器一獻質三獻文五獻察七獻神鄭注一獻祭羣小祀也三獻祭社稷五祀也五獻祭四望山川也察明也七獻祭先公也孔疏羣小祀最卑其禮質畧社稷五祀稍尊比羣小祀禮儀爲文飾四望山川其神既尊神靈明察先公之廟禮又轉尊神靈尊重也案周禮司服職元冕一章祭羣小祀希冕三章祭社稷五祀毳冕五章祀四望山川鷩冕七章享先公故鄭知獻數亦然也案此社稷三獻卑於四望山川而大宗伯職雲以血祭祭社稷五嶽又大司樂祭社稷奏太簇祀四望奏姑洗又禮緯雲社稷牛角握五嶽四瀆角尺以此言之則社稷尊於四望山川而獻與衣服卑者葢獻與衣服從神之尊卑其餘處尊者以其有功與地同類故進之在上也〉
陳氏禮書周禮大祀次祀小祀見於肆師大祭中祭小祭見於酒正則大宗伯所辨天地五帝先王之類大祀也社稷五祀五嶽之類中祀也四方百物之類小祀也大祀獻多小祀獻寡則社稷所獻宜加於山川也先王祭服各有象數則希冕三章以祭社稷者非卑之於山川也以社稷之所主止於利人故服粉米以稱之則獻數不係於服章矣且賔客之禮士一獻卿大夫三獻子男五獻侯伯七獻上公九獻而王饗諸侯自子男五獻以至諸侯長十有再獻皆服鷩冕七章而已孰謂獻數必係於服章哉鄭氏以三獻爲祭社稷五祀五獻爲祭四望山川誤矣羣小祀則四方百物之類也其牲色尨其牲體疈辜其祼器用散其舞兵舞帗舞或不興舞山川四望則其兆位各因其郊與其方其牲各因其方之色祼則用蜃玉則兩圭有邸與璋邸射舞則兵舞與羽舞奏姑洗歌南呂舞大㲈奏蕤賔歌函鐘舞大夏社稷則其牲黝其祭血祼以大罍鼓以靈鼓舞以帗舞奏大簇歌應鐘舞咸池其禮樂辨異如此則獻數不同宜矣葢禮略故質禮加故文察則其事地也察矣神則其事祖也神矣一獻孰則於人情爲近故曰質三獻爓則於人情爲逺故曰文三獻爓則五獻其血乎禮所謂血祭社稷是也
蕙田案七獻祭先公者據諸侯而言天子祭先王則九獻也
辨陸佃九獻次序不同
〈陸氏佃曰宗廟九獻之禮以祼爲始祭之日王服袞冕而入奏以王夏立於阼後副禕而入奏以齊夏立於房屍服袞冕而入奏以肆夏席於室於是臨祭王與後共獻各一王以圭瓚酌鬱齊以祼屍後以璋瓚酌鬱齊以亞祼是之謂祼既祼獻矣王即以肝洗於鬱齊王燔之制祭於主前諸侯曰制祭天子曰宰祭量人凡宰祭是也於此之時屍既即席矣祝乃詔之使安坐王與後其獻亦各一王以玉角酌元酒以獻屍後以玉斚酌清酒以亞獻是之謂從獻郊特牲曰舉斚角詔安屍當此節也何以知其然禮運曰元酒以祭薦其血毛詩曰祭以清酒從以騂牡以啓其毛取其血膋元酒以祭在於薦血毛之後祭以清酒在取血膋之上則知從獻在朝事之前祼事之後也祭之末有加獻祭之始有從獻不聨九獻之數先王之制祭祀於始有從獻於末有加獻示祭祀始終有隆而無殺也此時制祭君未迎牲禮器先言君親牽牲然後君親制祭者謂諸侯爾葢天子宗廟之祭與天地同皆有兩牲有享牛有求牛求牛殺於未祼之先洛誥王賔殺禋咸格王入大室祼是也享牛迎於既祼之終特牲既祼然後迎牲是也諸侯之宗廟其祭貶於天子有享牛無求牛故制祭在迎牲之後割牲之前事不得不爾理不得不然矣從獻之後王乃袒而迎牲卿大夫贊幣而從後於是時薦六尊六彜之器以奠焉某彛當某所某尊當某處各置於常次禮雲君親牽牲夫人薦盎又曰及迎牲君執紖卿大夫序從士執芻宗婦執盎葢夫人薦涚水是也王已迎牲後已奠器然後取蕭祭脂以合羶香奏樂以合聲舞此降神之序也禮雲既奠然後焫蕭是也薦者升之也奠者置之也升之於下奠之於上事相因故祭統言薦禮器言奠其實一也鬱合鬯臭陰達於淵泉蕭合黍稷臭陽達於墻屋奏樂求諸隂陽之間所謂聲音之號詔告於天地之間則人鬼可得而禮矣朝踐之事於是行焉延屍於戶西屍南向主東向王乃殺牲啟其血毛祝出受之而以血告幽以毛告全皆於室更取膟膋燎於爐炭之上見以蕭光升首焉以報陽又羞肺肝首心祭黍稷加肺祭齊加明水雜以瓦甒加以鬱尊以報陰有虞氏尚首夏后氏尚心殷人尚肝周人尚肺今羞肺肝首心則周人朝事之羞備四代之尚也於祭黍稷又特以所尚加焉故郊特牲曰祭黍稷加肺祭齊加明水報陰也取膟膋燔燎升首報陽也祭義曰建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也薦黍稷羞肺肝首心見間以俠甒加以鬱鬯以報魄也祭義之報氣即特牲所謂報陽祭義之報魄即特牲所謂報陰祼獻之時有所謂求朝獻之時有所謂報固其理也當是時王與後其獻又各一王以玉爵酌盎齊以獻屍後薦籩人之八籩曰䵄蕡之類醢人之八豆曰韭菹之類以奠焉禮雲君執鸞刀修嚌夫人薦豆又曰君獻屍夫人薦豆是也後於是以瑤爵酌盎齊以亞獻是謂朝獻葢王親迎牲則後薦尊彛王親羞嚌則後奠豆籩夫婦相成固有次第哉祼獻王酌以圭瓉後酌以璋瓉從獻王酌以玉斚後酌以玉角朝獻王酌以玉爵後酌以瑤爵尊卑之異也朝獻既畢於是行饋食之事當事者設饌於堂乃退而合亨屍適於小幄王適於小次以待焉堂上之饌又備矣王出小次復位乃更延主於室之奧祝出迎屍屍來升席自北方坐於主北葢宗廟之祭有二節朝事與祭之始爲一節饋食與祭之終爲一節其中間不以相續者所以容王與屍少息也惟有故則接祭見曾子問注君親制祭謂朝事時君親割牲謂饋食時此一悞也割牲與制祭同一節皆朝獻之時爾羊人祭祀割牲登其首是也頴達乃謂薦盎薦酒不得同時不知薦盎是從獻薦酒是正獻正與從兩獻不害爲同時鄭又以祭義燔燎羶薌至報氣也爲朝事時以薦黍稷羞肺肝首心至加以鬱鬯以報魄也爲饋食時亦悞也葢報魄即與報氣同一節皆朝事之時也於此時王以玉爵酌盎齊以獻屍後又薦以籩人之八籩曰栗脯之類醢人之八豆曰葵菹之類自祼至此五獻矣屍飲於五獻則王於是時可以獻卿矣祭統屍飲五君洗玉爵以獻卿是也鄭謂屍飲五爲酳屍五獻非也凡祭祀自血腥始曰朝踐自孰食始曰饋食朝踐祼獻屍皆不飲祭之啐之奠之以示敬而已非以食也至饋食則食道也然後屍飲特牲曰直祭祝於主鄭謂薦孰食祭以孰爲正血腥之屬盡敬心耳則所謂屍飲五者飲於五獻之時而已非其飲之以五也於是後以瑤爵酌盎齊以亞獻是爲六獻饋食禮畢酳屍之禮於是行焉王以玉爵酌凡酒以獻屍內宗代後薦籩人之加籩醢人之加豆是爲七獻王可以獻大夫矣祭統屍飲七君以瑤爵獻大夫是也後於是時又以瑤爵酌凡酒以亞獻是爲八獻王酳屍屍酢王后酳屍屍酢後酳屍禮畢諸侯與執事者又共一獻於屍而薦籩人之羞籩醢人之羞豆以備卒食之三獻合王后之八獻是為九獻備卒食之三食而屍爵止欲神惠之均於在室也凡九獻之內謂之正其次主人獻賔又其次主人獻長兄弟如賔儀獻衆兄弟如衆賔儀獻兄弟如衆兄弟之儀又其次長兄弟洗觚爲加爵又其次衆賔長洗觚爲加爵三加而屍爵止欲神惠之均於在庭也九獻之外謂之加明堂位曰加以璧散璧角是也葢卒食之後其豆謂之加豆以其加於卒食之後也卒獻之後其爵謂之加爵以其加於卒獻之後也凡獻屍惟祼無樂朝踐而下皆有焉惟祼無籩豆之修從獻而下皆有焉先儒以周官朝事之籩豆當朝獻之節饋食籩豆當饋獻之節又以加籩加豆當酳屍之節獨無所謂從獻加獻與諸臣之所酢三獻之籩豆葢悞矣葢籩人所謂羞籩醢人所謂羞豆此薦於王與後酳屍之末諸臣所酢也又籩人共薦羞之籩實醢人共薦羞之豆實葢薦籩薦豆者從獻之籩豆羞籩羞豆者加獻之籩豆也於此時遂行旅酬無算之爵而繼之以餕祭於是終焉故祭統曰餕者祭之末凡此九獻之禮王鄭之徒言禮以來多所未嘗知也〉
蕙田案九獻之說詳於禮運孔疏杜氏通典以經傳核之雖略有參差而節次多合山陰陸氏以意更易案之經傳實多違戾一則祼獻之後朝踐之前有從獻二也案從獻者周禮量人制從獻脯燔之數量特牲饋食主人獻屍賔長以肝從主婦獻屍兄弟以燔從據此從獻當在饋食五獻六獻時陳氏禮書雲楚茨先言執㸑而繼之以或燔或炙鳬鷖先言爾殽而終之以燔炙芬芬禮運亦先言孰其殽然後繼之以薦其燔炙燔以肉炙以肝燔炙在血腥爓孰之後非祭之所先也謂之從獻非獻之正味也故制之不在司士而在量人獻之不在主人而在賔長其說是也況朝踐之前尚未殺牲安得有燔脯從獻從獻之稱以從正獻爲義何得以主人一獻主婦亞獻乃稱從獻其悞一也一則制祭在祼獻時也案制祭在朝踐時禮器君親制祭鄭注謂朝事進血膋時制肝洗於鬱鬯而燔之入以詔神於室又出以墮於主前據制祭在進血膋時則在殺牲之後不在祼獻未殺牲之前且制祭與從獻又各一事不得牽合爲一也其悞二也一則求牛殺於未祼之先也案周禮牛人共其享牛求牛鄭氏以爲享牛正享之牛求牛繹祭之牛而劉氏小傳求讀如逑以爲配祭者之牛如劉氏說則郊社之祭即郊特牲所謂帝牛稷牛宗廟之祭即公羊所謂周公白牡魯公騂剛逸禮所謂毀廟之主昭共一牢穆共一牢者雖未詳孰是要皆無所謂殺於未灌之先者至所證洛誥王賔殺禋咸格則傳者以爲助祭諸侯以王殺牲禋祭祖廟故咸至非謂既殺牲而後王入室祼也其悞三也一則謂祭黍稷加肺爲朝踐時也案饋食之禮亦曰饋孰儀禮賈疏饋孰以進牲體而言饋食以進黍稷而言皆用生人食道饋之周禮小祝迎齍盛賈疏祭宗廟饋獻後屍將入室食小祝於廟門外迎饎人之齍盛於廟堂東實之薦於神座前據此則朝踐時並無薦黍稷之事況此郊特牲祭黍稷加肺之文乃是屍食時綏祭之事孔疏屍既坐綏祭之時祭黍稷加之以肺案綏祭者特牲禮祝命綏祭屍取菹㨎於醢祭於豆間佐食取黍稷肺祭授屍屍祭之周禮又謂之隋祭春官守祧既祭藏其隋鄭注謂屍所祭肺脊黍稷之屬是也山陰悞以綏祭爲正祭而又悞以饋食時事爲朝踐時事其悞四也一則饋食初獻時即獻卿也案獻卿當在饋食後酳屍時祭統屍飲五君洗玉爵獻卿鄭注屍飲五謂酳屍五獻孔疏凡祭二獻祼用獻鬱鬯屍祭奠而不飲朝踐二獻饋食二獻及食畢主人酳屍此等皆屍飲之九獻之禮至主人獻屍故曰屍飲五於此之時以玉爵獻卿是也今山陰乃以爲屍飲於五獻文既支離又以朝踐二獻屍亦不飲義亦未確且當饋食初獻時酳屍之禮未行酬酢之事未起而遽以玉爵獻卿不倒行而逆施耶其悞五也一則以加璧散爲九獻之後加爵也案明堂位加以璧散孔疏璧散者夫人再獻訖諸侯爲賔用之以獻屍雖非正加是夫人加爵之後故總稱加據此則璧散正當第九獻諸臣獻屍以璧散屍酢諸臣以罍司尊彞皆有罍諸臣之所昨是也而祭統所云屍飲七以瑤爵獻大夫者即在此時其九獻之後有加爵者則祭統所謂屍飲九以散爵獻士及羣有司孔疏九獻禮畢自此以後賔長兄弟更爲加爵屍又飲二並前屍飲九是也山陰以飲七時之璧散合之於九飲時之加爵其悞六也凡此者案諸註疏固不相符稽諸經傳亦不甚合
辨禮書二祼不在獻數
〈陳氏禮書行人上公再祼而祼不預於九獻侯伯子男一祼而祼亦不預於七獻五獻則先儒以二祼在九獻之內非也〉
蕙田案九獻之禮據註疏祼二獻通朝踐二獻饋食二獻酳屍三獻爲九獻先儒皆無異論禮書據大行人再獻而酢享禮九獻之文以爲二祼不在九獻之內然案大行人疏饗禮九獻謂後日王速賔賔來就廟中行享是再祼與九獻並非一日所行之禮未可援以爲據
辨禮書朝踐三獻饋食三獻酳屍三獻
〈陳氏禮書司尊彛朝踐用兩尊皆有罍籩人醢人有朝踐之籩豆有饋食之籩豆有加籩加豆則朝踐王獻後亞之諸臣之所昨三獻饋食王獻後亞之諸臣之所昨六獻也酳屍三九獻加爵不與焉此宗廟九獻之禮也書曰大保秉璋以酢孔安國謂報祭曰酢葢獻始事也酢成事也諸臣之於禮成之而已故獻皆曰酢〉
楊氏復曰先鄭謂二祼王與後各一朝踐王與後各一饋獻王與後各一酳屍王與後各一又諸臣一爲九獻求之禮經尚有明証故先儒多從之今固不得遽以爲非陳氏謂朝踐三獻饋食三獻酳屍三獻似亦可通但以諸臣之所酢爲報祭而引太保秉璋以酢爲證則恐不然夫尊重而罍輕如先鄭謂諸臣酌罍以自酢下敢與神靈共尊則可謂諸臣以罍報祭於神靈而不以尊則於理爲不通矣 又曰所謂九獻者謂王及後祼各一朝踐各一饋食各一朝獻王酳屍一再獻後酳屍一此爲八獻諸臣爲賔酳屍一併前八爲九是禮也春祠夏禴秋嘗冬烝追享朝享莫不皆然今經獨於春祠夏禴言朝踐再獻秋嘗冬烝言朝獻饋獻何也葢互文以見義也
蕙田案陳氏薛氏司尊彞三言皆有罍諸臣之所昨遂以爲朝踐饋食酳屍各有三獻每三獻中各有諸臣一獻然據司尊彞三言皆有罍之文一指春祠夏禴言一指秋嘗冬烝言一指追享朝享言各有攸當並非謂一祭九獻之中諸臣有三酢也合從註疏不必立爲異說
辨孔疏侯伯子男饋食無獻
〈禮器君親制祭孔疏此謂侯伯子男祭廟之禮君親制祭夫人薦盎者謂殺牲已畢進血腥之時斷制牲肝洗於鬱鬯入以祭神於室於此之時夫人薦盎齊以獻之侯伯子男之禮朝踐君不獻故夫人薦盎君親割牲夫人薦酒者謂薦孰時君親割牲體於時君亦不獻故夫人薦酒 禮運疏崔氏雲天子九獻魯及王者之後亦九獻侯伯七獻朝踐及饋孰君皆不獻於九獻之中減二故爲七獻子男五獻亦以朝踐饋孰君皆不獻但酳屍一獻而已〉
楊氏復曰特牲少牢饋食之禮主人主婦及賔備行三獻況祭禮以饋孰爲正上而天子下而大夫士祭禮皆有獻今雲侯伯子男饋孰時皆無獻於理不通聖人制禮文理密察自有隆殺之宜必不如疏家所說之踈也
蕙田案崔氏孔氏侯伯子男饋食時無獻理不可通信齋駁之是矣而禮器薦盎薦酒之解諸家聚訟終難分曉葢制祭割牲不應分爲兩候薦盎薦酒不得同在一時孔氏既譏熊氏爲非陸氏又稱孔氏爲悞添出從獻固陸氏悠謬之說主婦獨獻又崔氏違理之談然則何以解之愚謂此當以祭義之文爲凖祭義雲君牽牲夫人薦盎君獻屍夫人薦豆薦盎薦豆儀節秩如訛豆爲酒萬難解說從祭義作夫人薦豆則葛藤盡斬矣
五禮通考卷八十八
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>
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