五禮通考 (四庫全書本)/卷096

五禮通考　卷九十六

　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷九十六
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮九十六
　　宗廟時享
　　明史太祖本紀洪武元年二月壬寅定宗廟禮嵗必親祀以為常
　　禮志洪武元年定宗廟之祭每嵗四孟及嵗除凡五享學士陶安等言古者四時之祭三祭皆合享於祖廟惟春祭於各廟自漢而下廟皆同堂異室則四時皆合祭今宜倣近制合祭於第一廟庶適禮之中無煩凟也太祖命孟春特祭於各廟三時及嵗除則祫祭於徳祖廟太祖本紀洪武元年夏四月丁未祫享太廟
　　蕙田案此時享祫也
　　洪武二年春正月丁未享太廟
　　明會典洪武二年定時享之制春以清明夏以端午秋以中元冬以冬至嵗除如舊
　　明史禮志二年詔太廟祝文止稱孝子皇帝不稱臣凡遣皇太子行禮止稱命長子某勿稱皇太子後稱孝元孫皇帝又改稱孝曽孫嗣皇帝初太廟每室用幣一二年從禮部議用二白繒又從尚書崔亮奏作圭瓚三年禮部尚書崔亮言孟月者四時之首因時變致孝思故備三牲黍稷品物以祭至仲季之月不過薦新而已既行郊祀則廟享難舉宜改從舊制其清明等節各備時物以薦從之春明夢餘錄洪武三年禮臣崔亮奏周禮大宗伯以吉禮事邦國之鬼神以肆獻祼享先王灌以鬱鬯謂始迎屍求神時也禮記郊特牲曰魂氣升於天體魄歸於地故祭有求諸陰陽之義殷人先求諸陰聲是也祭統雲祭之屬莫重於灌凡大祭有三始宗廟以樂為致神始以祼為歆神始以腥為陳饌始案説文祼祭也從示果聲酌鬯以灌地夏氏曰灌者謂以圭瓚酌爵以獻屍屍受酒而不飲因灌於地故謂之灌也鬯説文曰鬯以秬釀鬱金草芬芳攸服以降神也徐氏曰秬黒黍也服服事也周人尚臭祼用鬱金鬯以秬黍搗鬱金草取汁而用之和釀其氣芬香調鬯故謂之秬鬯陸佃雲秬者百榖之華鬯者百草之英故先王煮以合鬯圭瓚禮書雲圭柄也瓚杓也徐氏曰瓚亦圭也圭狀剡上邪鋭之於其首爲杓形謂之瓚於其柄爲注水道所以灌瓚之言進也以進於神今定擬宗廟之祭奠帛之前宜舉用祼禮所用圭瓚宜依周禮以玉爲之瓚口徑四寸深至二寸圭通長一尺二寸博二寸五分厚五分鼻一寸作龍形流空五分瓚盤用金為之口徑九寸深五分足徑七寸髙九分其鬱鬯用糯米代黑黍爲酒以鬱金汁和之是年之冬享廟行家人禮次年始行灌禮
　　明會典洪武四年罷廟庭幃設之次改設黃布幃殿於廟內併具兩廡中居祖考神位廡立親王及功臣每奠獻祖考則遣大臣各分獻不讀祝
　　明史禮志九年新建太廟凡時享正殿中設徳祖帝后神座南向左懿祖右熙祖東西向仁祖次懿祖凡神座俱不奉神主止設衣冠禮畢藏之孟春擇上旬日三孟用朔日及嵗除皆合自是五享皆罷特祭而行合配之禮
　　二十一年定時享儀更前制迎神四拜飲福四拜禮畢四拜
　　二十五年定時享若國有䘮事樂備而不作
　　明會典時享洪武二十六年初定儀一齋戒前一日太常司官宿於本司次日具本奏致齋三日次日進銅人一省牲牛九羊八山羊十豕十九鹿一兔四正祭前二日太常司官奏明日與光祿司官省牲至次日省牲畢同復命一陳設皇髙祖前犢一羊一豕一豋二鉶二籩豆各十二簠簋各二帛二白色奉先制帛皇曾祖陳設同皇祖陳設同皇考陳設同共設酒罇三金爵八瓷爵十六篚四於殿東祝文案一於殿西親王配享四壇共二十一位第一壇夀春王妃劉氏犢一羊一豕一豋二鉶二籩豆各十簠簋各二爵六帛二展親制帛第二壇霍丘王妃翟氏下蔡王安豐王妃趙氏南昌王犢一羊一豕一豋六鉶六籩豆各十簠簋各二爵十八帛六展親制帛第三壇蒙城王妃田氏盱眙王妃唐氏臨淮王妃劉氏陳設與二壇同第四壇寶應王六安王來安王都梁王英山王山陽王招信王犢一羊一豕一豋七鉶七籩豆各十簠簋各二爵二十一帛七展親制帛共設酒罇三篚四於殿東南北向功臣配享十壇中山武寧王徐達開平忠武王常遇春岐陽武靖王李文忠寧河武順王鄧愈東甌襄武王湯和黔寧昭靖王沐英虢國忠烈公俞通海蔡國忠毅公張徳勝越國武莊公胡大海梁國武桓公趙徳勝泗國武莊公耿再成永義侯桑世傑河閒忠武王張玉一正祭典儀唱樂舞生就位執事官各司其事導引官導引皇帝至御拜位內贊奏就位典儀唱迎神奏樂樂止內贊奏四拜百官同典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官各捧帛金爵受酒獻於神御前讀祝官取祝跪於神御右內贊奏跪典儀唱讀祝讀訖奉安於神御前內贊奏俛伏興平身百官同樂止典儀唱行亞獻禮執事官各以瓷爵受酒獻於神御前樂止典儀唱行終獻禮儀同亞獻樂止太常司卿進立殿東西向唱賜福胙光祿司官捧福酒胙自神御前中門左出至皇帝前內贊奏跪搢圭光祿司官以福酒跪進內贊奏飲福酒光祿司官以胙跪進內贊奏受胙出圭俛伏興平身內贊奏四拜百官同典儀唱徹饌奏樂執事官徹饌樂止太常卿詣神御前跪奏禮畢請還宮奏樂內贊奏四拜百官同樂止典儀唱讀祝官奉祝進帛官捧帛各詣燎位奏樂內贊奏禮畢
　　明史恭閔帝本紀洪武二十五年閏五月詔行三年䘮郊社宗廟如常儀
　　樂志洪武元年宗廟樂章
　　迎神太和之曲　慶源發祥世徳惟崇致我眇躬開基建功京都之中親廟在東惟我子孫永懐祖風氣體則同呼吸相通來格來崇皇靈顯融
　　奉𠕋寳〈時享不用〉　維水有源維木有根先世積善福垂後昆冊寶鏤玉徳顯名尊祗奉禮文仰答洪恩進俎〈時享不用〉　明明祖考妥神清廟薦以牲牷匪雲盡孝願通神明願成治效此帝王之道亦祖考之教初獻夀和之曲　徳祖廟初獻雲思皇髙祖穆然深元其逺歴年其神在天尊臨太室餘慶綿綿歆於几筵有永其傳　懿祖廟初獻雲思皇曾祖清勤純古田裡韜光天篤其祜佑我曾孫𢎞開土宇追逺竭䖍勉遵前矩　熙祖廟初獻雲維我皇祖淑後貽謀盛徳靈長與泗同流發於孫枝明禋載修嘉潤如海恩何以酬　仁祖廟初獻雲惟我皇考既淳且仁弗耀其身克開嗣人子有天下尊歸於親景運維新則有其因
　　亞獻豫和之曲　對越至親儼然如生其氣昭明感格在庭如見其形如聞其聲愛而敬之發乎中情終獻熙和之曲　承先人之徳化家爲國母曰予小子基命成績欲報其徳昊天罔極慇懃三獻我心悅懌
　　徹豆雍和之曲　樂奏具肅神其燕嬉告於成祖亦右皇妣敬徹不遲以終祀禮祥光煥錫以嘉祉送神安和之曲　顯兮幽兮神運無跡鸞馭逍遙安其所適其靈在天其主在室子子孫孫孝思無斁
　　二十一年更定其初獻合奏餘並同
　　思皇先祖耀靈於天源衍慶流由髙逮元元孫受命追逺其先明禋世崇億萬斯年
　　永樂以後改迎神章致我眇躬句爲助我祖宗又改終獻章首四句爲惟前人之功肇膺天歴延及予小子爰受方國餘並同
　　成祖本紀永樂元年春正月乙酉享太廟
　　七年夏四月癸酉朔皇太子攝享太廟
　　仁宗本紀洪熙元年春正月己卯享太廟
　　英宗前紀正統元年夏四月丁酉朔享太廟
　　禮志正統三年正月享太廟禮部言故事先三日太常寺奏祭祀御正殿受奏是日宣宗皇帝忌辰例不鳴鐘鼓苐視事西角門帝以祭祀重事仍宜升殿餘悉遵永樂間例行之
　　英宗後紀天順二年正月乙丑享太廟
　　六年閣臣以皇太后䘮請改孟冬時享於除服後從之憲宗本紀成化元年春正月乙卯享太廟
　　禮志成化四年禮部以慈懿太后䘮請改孟秋享廟於初七日不從
　　孝宗本紀𢎞治元年春正月乙亥享太廟
　　十六年春正月癸酉遣官代享太廟
　　武宗本紀正徳元年春正月乙酉享太廟
　　世宗本紀嘉靖元年春正月癸丑享太廟
　　明會典凡太廟和羮嘉靖三年奏准依福胙脯醢豚胉例另用一牛不許牲上取辦其牲體分爲六塊一首一背四肢不許零碎
　　明史禮志嘉靖九年春世宗行特享禮令於殿內設幃幄如九廟列聖皆南向各奠獻讀祝三餘如舊
　　十年正月帝詣太廟行特享禮
　　通鑑紀事十年春正月乙未特享太廟正太祖南面位初太祖立四親廟徳懿熙仁同宮異廟各南向孟春特享於羣廟三時合祭於徳祖廟序用昭穆後改建太廟同堂異室亦各南向四孟及嵗除俱各祭於中室仍序昭穆如初罷特享禮至英宗升祔九室悉備憲宗將祔用禮官議祧懿祖孝宗祔祧熙祖武宗祔祧仁祖獨徳祖不祧時享則太祖太宗以下俱東西向至是帝諭張孚敬曰朕欲自今春享奉太祖居中太宗而下各居一室行特享禮三時仍聚羣廟於太祖之室昭穆相向行時祫禮季冬中旬並享太廟親王功臣配食兩廡以存太祖當代之制嵗暮節祭行於奉先殿世廟止行四時之享嵗暮祭於崇先殿庶祭義明而萬世可行也邪論勿惑即會李時議上或咨夏言以助之孚敬唯唯如諭議聞帝從之乃命祠官於廟中設帟如九廟狀奉太祖南向羣宗遞遷就室各南向特享之始退徳祖於祧殿不復預時享矣
　　明史禮志嘉靖十一年大學士張孚敬等言太廟祭祀但設衣冠皇帝改行出主誠合古禮但徧詣羣廟躬自啟納不免過勞今請太祖神主躬自安設羣廟帝后神主則以命內外捧主諸臣帝從其請
　　明會典特饗儀一前期二日太常寺卿同光祿寺卿面奏省牲如常儀次日復命太常寺陳設如圖儀一正祭日上乗輿到廟街門入至靈星門西降輿導引官導上由靈星左門入上至㦸門東帷幕具祭服出導引官導上由㦸門左門入至寢殿同捧主官帝主以大臣恭捧後主以內臣恭捧出主陞太廟至太祖室安主次至太宗以下昭廟安主次仁宗以下穆廟安主訖典儀唱樂舞生就位執事官各司其事導引官導上至御拜位內贊奏就位典儀唱迎神樂作樂止內贊奏四拜平身傳贊百官同典儀唱奠帛行初獻禮樂作內贊導上至太祖前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪於上左上三上香訖執事官捧帛跪於上右奏獻帛上獻帛執事者捧爵跪於上右奏獻爵上獻太祖前爵奏出圭上出圭致恭訖奏搢圭捧爵者跪於上左奏獻爵上獻髙後前爵奏出圭奏詣讀祝位上至中室讀祝位樂暫止奏跪傳贊衆官皆跪內贊贊讀祝讀官跪讀訖樂復作奏俛伏興平身傳贊百官同內贊導上至太宗以下昭廟前奏跪奏搢圭奏上香奏獻帛獻爵奏出圭內贊導上至仁宗以下穆廟前奏跪奏搢圭奏上香獻帛獻爵奏出圭奏詣讀祝位內贊導上至太宗前讀祝位奏跪傳贊衆官皆跪樂暫止內贊贊讀祝七廟讀祝官跪齊讀訖樂復作俯伏興平身傳贊百官同奏復位內贊導上復位樂止典儀唱行亞獻禮樂作內贊導上至太祖前奏搢圭奏獻爵上獻太祖髙後前爵訖奏出圭奏復位太宗仁宗以下捧主官獻爵訖樂止典儀唱行終獻禮樂作儀同亞獻樂止太常卿於殿左西向立唱賜福胙內贊奏跪奏搢圭光祿卿捧酒跪於上右奏飲福酒上飲訖光祿官捧胙跪於上右奏受胙上受訖奏出圭俯伏興平身奏四拜傳贊百官同典儀唱徹饌樂作樂止太常卿至中室向上跪奏禮畢請還宮樂作內贊奏四拜樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣燎位上轉立拜位之東樂作捧祝帛官出殿門內贊奏禮畢上納穆廟主次納昭廟主至太祖髙後前納主訖率捧主官各捧至寢殿安訖易服還宮　時祫儀一前一日太常寺陳設如圖儀一正祭日儀同前惟祝文總一讀各廟以下上香獻帛獻爵俱捧主官代行
　　明史樂志嘉靖十五年孟春九廟特享樂章
　　太祖廟迎神太和之曲　於皇於皇兮仰我聖祖乃武乃文攘夷正華為天下大君比隆於古越彼放勛肇造王業佑啟予子孫功徳超邁大室攸尊首稱春祀誠敬用申維神格思萬世如存
　　初獻夀和之曲　薦帛於篚潔牲於俎嘉我黍稷酌我清酤愚孫毖祀奠獻初舉翼翼精誠對越我皇祖居然顧歆永錫純祜
　　亞獻豫和之曲　籥舞既薦八音洋洋工歌喤喤醇醴載羞齋明其將之永佑於子孫嵗事其承之俾嗣續克承百世其保之
　　終獻寧和之曲　三爵既崇禮秩有終盈溢孚顒顯相肅雍惟皇祖格哉以繹以融申錫無窮暨於臣民萬福攸同
　　徹饌豫和之曲　禮畢樂成神悅人宜籩豆靜嘉敬徹不遲穆穆有容秩秩其儀益祇以嚴矧敢斁於斯還宮安和之曲　於皇我祖陟降在天清廟翼翼禋祀首䖍明神既留寢祐靜淵介福綏祿錫䕃綿綿以惠我家邦於萬斯年
　　成祖廟迎神太和之曲　於惟文皇重光是宣克勘內難轉坤旋乾外讋百蠻威行八埏貽典則於子孫不忘不愆聖徳神功格於皇天作廟奕奕百世不遷祀神孔明億萬斯年　初獻亞獻終獻徹饌還宮俱與太祖廟同
　　仁祖廟迎神太和之曲　明明我祖盛徳天成至治訏謨遹駿有聲專奠致享惟古經是程春祀有嚴以迓聖靈惟陟降在庭以賚我思成
　　初獻夀和之曲　幣牲在陳金石在縣清酒方獻百執事有䖍明神洋洋降歆自天俾我孝孫徳音孔宣亞獻豫和之曲　中誠方殷明神如存醴齊孔醇再舉罍尊福祿穰穰攸介攸臻追逺報酬罔極之恩終獻寧和之曲　樂比聲歌佾舞婆娑稱彼玉爵酒㫖且多獻享惟終神聴以和孝孫在位受福不那徹饌雍和之曲　牷牲在俎稷黍在簠孝享多儀格我皇祖稱歌進徹髦士膴膴孝孫受福以敷錫於下土
　　還宮安和之曲　犆享孔明物備禮成於昭在天以莫不聴神明即安維華寢是憑肇祀迄今百世祇承宣廟英廟憲廟俱與仁廟同
　　孝廟迎神太和之曲　列祖垂統景運重熙於惟孝皇敬徳允持用光於大烈化彼烝黎專廟以享經禮攸宜俎豆式陳庶幾來思
　　初獻夀和之曲　粢盛孔蠲腯肥牲牷考鼓𪔱𪔱萬舞躚躚清醑初酌對越在天明神居歆式昭厥䖍亞獻豫和之曲　祀事孔勤精意未分樂感鳯儀禮䖍駿奔醖齊挹清載奠瑤尊神其格思福祿來臻終獻寧和之曲　樂舞既成獻享維終明明對越彌篤其恭篤恭維何明徳是崇神之聴之萬福來同徹饌雍和之曲　牲牢醴陳我享我將黍稷蘋藻潔白馨香徹以告成降禧穰穰神錫無疆祐我萬方還宮安和之曲　禮享既洽神御聿興廟寢煌煌以憑以寧維神匪遐上下在庭於寢孔安永厎我烝民之生
　　武廟迎神　列祖垂統景運重熙於惟武皇昭徳敕威用翦除奸兇大業弗隳專廟以享經禮攸宜俎豆式陳庶幾來思　初獻亞獻終獻及徹饌還宮俱與孝廟同
　　睿廟迎神太和之曲　於穆神皇秉徳凝道仁厚積累配於穹昊流慶顯休萃於眇躬施於無窮以似以續以光紹我皇宗惟茲氣始俎豆是供循厥舊典式敬式崇神其至止以鑒愚衷
　　初獻夀和之曲　制帛牲牢庶羞芬膫玉戚朱干協於韶簫清醑在筵中情纒綿神之格思儀形僾然亞獻豫和之曲　瑤爵再陳侑以工歌籥舞蹌蹌八音諧和孝思肫肫感格聖靈致慤則存如聞其聲終獻寧和之曲　儀式弗踰奠爵維三樂舞雍容以雅以南仰仁源徳澤嶽崇海淵願啟我子孫緝熙光明維兩儀是參
　　徹饌雍和之曲　嘉饌甘只亦既歆只登歌迅徹敬終惟始維神孔昭賚永成於孝矣
　　還宮安和之曲　幽顯莫測神之無方祀事既成神返諸帝鄉申發休祥蔭嗣蕃昌宜君兮宜王厯世無疆
　　王圻續通考嘉靖十五年秋罷中元節內殿之祭著爲令先是上諭禮部尚書夏言曰春清明秋霜降二節於陵前祭甚合禮今中元亦有陵祭內殿其勿凟可也言對曰中元係是俗節事本不經陵祀既有遣官而內殿又有祭祀事涉煩數上從之
　　明史禮志嘉靖十七年定享祫禮凡立春特享親祭太祖遣大臣八人分獻諸帝內臣八人分獻諸後立夏時祫各出主於太廟太祖南向成祖西向序七宗之上仁宣英憲孝睿武宗東西相向秋冬時祫如夏禮
　　春明夢餘録十七年九月上尊皇考廟睿宗祔饗太廟睿宗於孝宗弟也躋武宗上遂稱太宗為成祖於時定饗祫禮及其樂章凡立春時饗上親獻太廟遣大臣獻列聖各出主成廟迎神樂別歌三獻徹饌還宮樂如太廟仁宣英憲四廟樂歌同孝武二廟迎神樂別歌三獻徹饌還宮歌同睿廟樂異於諸廟立夏時祫各出主於太廟大殿行禮立秋時祫如夏禮樂歌異於夏立冬時祫如秋禮迎神徹饌還宮樂歌異於秋季冬中旬大祫出四祖太祖成祖七宗主於太廟歌大祫祭畢各歸主於其寢是年皇后助獻罷脫舄禮
　　明史樂志九廟時祫樂章
　　孟夏迎神太和之曲　序屆夏首兮風氣薰禮嚴時祫兮戛擊鐘鼖迎羣主來合享交欣於皇列聖正南面以申崇報皇勲
　　初獻夀和之曲　瞻曙色方昕仰列聖在上奠金觥而捧幣紋小孫執盈兮敢不懼慇
　　亞獻豫和之曲　思皇祖仰聖神來列主會太宸時祫修循古倫惟聖鑒歆愚孫忱恂
　　終獻寧和之曲　齊醴清兮麥熟新籩豆潔兮孝念申仰祖功兮宗徳願降祐兮後人
　　徹饌雍和之曲　樂終兮禮成告玉振兮訖金聲徹之弗遲以肅精誠
　　還宮安和之曲　三獻就兮祖宗鑒享一誠露兮念維長思弗盡兮思弗忘深荷徳澤之啟祐小孫惟頼以餘光神返宮永安保家國益昌
　　孟秋迎神　時兮孟秋火西流感時毖祀兮爽氣囬喜金風兮飄來仰祖宗兮永慕哉秋祫是舉兮希鑒歆小孫恭迓兮捧素裁
　　初獻　皇祖降筵列聖靈聯執事恐蹎樂舞蹁躚小孫捧盈兮敢弗䖍
　　亞獻　再酌兮玉漿潔淨兮馨香祖宗垂享兮錫允昌萬嵗兮此禮行
　　終獻　進酒三觥歌舞雍韺鐘鼓轟錚皇祖列聖永享愚誠
　　徹饌　秋嘗是舉稌黍豐農三獻既周聖靈顯容小孫時思恩徳兮惟𢥞
　　還宮　仰皇祖兮聖神功祀典陳兮報莫窮嘗祫告竣鸞馭旋宮皇靈在天主在室萬禩陟降何有終孟冬迎神　時兮孟冬凜以淒感時毖祀氣潛囬遡朔風兮北來仰祖宗兮永慕哉冬祫是舉兮希鑒歆小孫恭迓兮捧素裁　初亞終獻俱同孟秋
　　徹饌　冬烝是舉俎豆維豐三獻既周聖靈顯容小孫時思恩徳兮惟𢥞
　　還宮〈同孟秋惟改嘗祫為烝祫〉
　　王圻續通考上以乾明門鷹隼田犬既經放縱其奉先奉慈崇先祭品止依會典所載鹿兔雉鴈其鷀䳓等物不必復用
　　春明夢餘録新太廟成睿宗帝后遂祔饗然舊廟猶藏主凡四孟嵗除五饗饗太廟日仍設祭於睿宗廟明㑹典嘉靖二十四年重建太廟成奉睿宗升祔而罷睿宗廟祭時饗於正殿則太祖仍居中南向成祖而下以序東西相向孟春仍於上旬擇日孟夏孟秋孟冬仍用朔日俱合饗祫祭仍以嵗除日凡儀節俱如舊明史禮志二十四年新廟成復定享祫止設衣冠不出主
　　隆慶元年孟夏時享以世宗几筵未撤遵正徳元年例先一日帝常服祭告几筵祗請諸廟享祀其後時享祫祭在大祥內者皆如之
　　穆宗本紀隆慶元年夏四月丙戌朝享太廟
　　王圻續通考隆慶元年左給事中王治請正獻皇廟位不報夏四月朔舉時饗太廟禮是日陪祭官大學士李春芳安鄉伯張吏部尚書楊博等不至詔免問時久廢親祀人多懈怠至是上新即位行之陪祀諸臣唯英國公張溶等二十七人先至其餘有陸續陪拜者有趨門外不及入班者有全未到者爲糾儀御史蔡應劾奏有㫖姑從寛遂一無所問
　　神宗本紀萬厯三年春正月丁未享太廟
　　明會典嘉靖間稱六廟皇祖考妣太皇帝后皇伯考孝宗敬皇帝皇伯妣孝康敬皇后皇考睿宗獻皇帝皇妣慈孝獻皇后皇兄武宗毅皇帝孝靜毅皇后萬厯七年以槩稱㡬廟祖妣未明更定祝文通列九廟帝后聖號續文獻通考太常寺卿溫純等請更定時饗䟽稱太廟時饗原設九帝后冠服今祝文內稱五廟皇祖考妣太皇帝后照得憲廟而下既備列六帝后乃又加以五廟則不止於九矣今查五廟內實止太祖成祖英宗三廟設祭而祝文則多稱二廟於座位未合似應改正其歲暮大祫東壁下配饗設夀春王以下共十五位神牌案帝系圗夀春王於太祖爲伯霍丘以下七王爲兄寶應以下七王爲姪自英宗以來相沿稱夀春及霍丘以下七王俱爲皇髙伯祖寶應以下七王爲皇曾伯祖倫序既紊且世次已逺不宜仍稱髙曾伯祖查親盡帝后止稱徽號今諸王似應改稱本爵庶於名義爲協上命閣臣議議得時饗之制止於九廟太祖成祖百世不遷其餘則以親序而祧廟不與焉查得先廟祝文𢎞治中自憲宗而上稱六廟太皇帝后嘉靖初自孝宗而上稱六廟皇祖考妣太皇帝后至孝烈皇后升祔仁宗奉祧始稱五廟隆慶間因而不改蓋其時世宗新升之主即孝烈舊祔之位世數猶未增也至我皇上嗣統則世次異矣方乃時饗祝文自髙皇祖憲宗皇帝至皇考穆宗皇帝已備六廟之數而太祖成祖英宗三廟猶仍五廟之稱揆之世數名義委屬未妥臣等竊惟孝莫大於尊祖禮莫嚴於假廟當皇上躬親對越之頃正祖宗神靈陟降之時帝后尊稱不宜徑從簡畧廟位世次尤當序立分明合無比照嵗暮大祫禮將時饗祝文通列九廟帝后聖號以致如在之誠不必更稱五廟其大祫配饗夀春等王親屬已逺稱謂未安宜將諸王神牌止稱本爵其皇髙伯祖等稱盡行裁去庶得情理之當合候命下容臣等另撰祝文進呈御覽發下該寺並夀春等王神牌一體遵照改正施行從之
　　明史神宗本紀萬厯十九年夏四月丙申享太廟是後廟祀皆遣代
　　熹宗本紀天啟元年春正月庚辰享太廟
　　莊烈帝本紀天啟七年八月即皇帝位冬十月甲午朔享太廟
　　崇禎十六年冬十月辛酉朔享太廟
　　禮志奉先殿洪武三年建每日朝晡帝及皇太子諸王二次朝享皇后率嬪妃日進膳羞諸節致祭又録皇考妣忌日嵗時享祀以爲常宣徳元年奉太宗祔廟畢復遣鄭王瞻埈詣奉先殿設酒果祭告奉安神位天順七年奉孝恭皇后祔廟畢帝還行奉安神位禮畧如祔廟儀𢎞治十七年吏部尚書馬文升言南京進鮮本爲奉先殿設輓夫至千人沿途悉索今徐荒旱願倣古凶年殺禮之意減省以甦民困命所司議行之嘉靖十四年定內殿之祭並禮儀清明中元聖誕冬至正旦有祝文樂如宴樂兩宮夀旦皇后並妃嬪生日皆有祭無祝文樂立春元宵四月八日端陽中秋重陽十二月八日皆有祭用時食舊無祝文今增告詞舊儀但一室一拜至中室跪祝畢又四拜焚祝帛今就位四拜獻帛爵祝畢后妃助亞獻執事終獻徹饌又四拜忌祭舊具服作樂今更淺色衣去樂凡祭方澤朝日夕月出告回參及𠕋封告祭朔望行禮皆在焉先是𠕋封告祭以太常寺官執事仍題請遣官至萬厯元年帝親行禮而遣官之請廢二年太常寺以內殿在禁地用內官供事便帝俞其請凡聖節中元冬至嵗暮嘉靖初俱告祭於奉先殿十五年罷中元祭四十五年罷嵗暮祭隆慶元年罷聖節冬至祭其方澤朝日夕月出告回參嘉靖中行於景神殿隆慶元年仍行於奉先殿諸帝后忌辰嘉靖以前行於奉先殿十八年改髙皇帝后忌辰於景神殿文皇帝后以下於永孝殿二十四年仍行於奉先殿凡內殿祭告自萬厯二年後親祭則祭品告文執事皆出內監遣官代祭則皆出太常唯品用脯醢者即親祭亦皆出太常萬厯十四年禮臣言近年皇貴妃𠕋封祭告奉先殿祝文執事出內庭而祭品取之太常事體不一夫太常専主祀享而光祿則主膳羞內廷祭告蓋取象於食時上食之義也宜遵舊制凡祭告內殿無論親行遣官其祭品光祿寺供唯告文執事人親行則辦之內庭遣官則暫用太常寺從之
　　蕙田案明代時享之禮天子親行盡革唐宋以來賞賚陋例可謂撥雲霧而覩青天矣世宗建九廟定特祭祫享之制尤為追慕古昔而奉先殿日享月薦孝思盎然較之宋之齋薦神御殿不更霄壤哉
　　右明廟享
　　五禮通考卷九十六
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>