保晚齋集/卷七

保晩齋集
卷第七
作者：徐命膺
1838年

序

送冬至書狀官李汝愼_徽中之燕序

國家爲皮幣之役。百有餘年。慶有使慰有使。皆特。惟冬至歲一使。明年春還。以受朔賀正也。使有正副。又置書狀官兼行臺。以糾一行之不如法者。正副惟體重爾。權在乎書狀官。故象胥鞮鞻隷卒之屬。憚書狀官甚於正副焉。上之三十六年。李徽中汝愼。以冬至書狀官。兼司憲府持平。承命以行。將略鴨水踰薊門。觀中國之故城郭宮闕以歸。汝愼。余之姊兄也。於其行。序而爲之詩曰。

策策寒吹勁。悠悠征旆翻。客子路三千。遙指薊之門。此行吾經歷。爲君請具言。勿謂一介馳。知有百責存。徒御是赤子。正副是仲昆。誠當式相好。寧使有煩寃。試看羣飛禽。嚶嚶春煦暄。象胥迎末利。入柵已狂奔。縱之如狼虥。急則爲猱猿。調擾貴得中。小過在所原。忠信仗蠻貊。先我一行敦。然後事詗察。爲問治昭昏。悲歌燕市暮。誰哉主乾坤。數已窮百六。運當改一元。磨我淸明鑑。照彼得失根。歸歟奏丹墀。管籥固邊垣。暇時縱遊覽。動止須自尊。一不愼出入。釁尤河決源。專對誦三百。吾師曾有論。使乎奚取詩。詩敎在柔溫。

菊花詩序

梅詠於詩。載於書。而屈子之騷。陶令之詩。不一及焉。菊於詩書。無少槪見。而二子若不能一日無菊。何也。或者以爲梅。花之君子也。君子時其進退。菊。花之隱逸也。隱逸一於遐遯。詩書道中正。故取花之君子。二子甘寂寞。故取花之隱逸。各因其性之近也。而又有難之者曰。屈子始爲楚懷王所倚任。中遭斥逐。怨而作離騷。屈子之非隱逸明矣。陶淵明爲彭澤令。見劉裕用事。托於折腰小兒。解印歸柴桑。亦非以隱逸自命者。則或者之說。於是窮矣。要之君子常有隱逸之志。隱逸常有君子之操。君子隱逸。非有二也。以隱逸之志而出乎朝廷。則爵祿無所眷。以君子之操而處乎山野。則貧窮無所撓。故好梅者未始不愛菊。愛菊者未始不好梅。特隨其所値。寄其興趣。而所取者似若有不同。未可以發之篇章者斷其素性之必然也。余與朴仲涵。爲菊花詩累篇。蔡景洪以余與仲涵非隱逸也。而疑其所好之不倫。故余道其所以然者。以解嘲焉。時方冬沍。龕梅將綻。余欲與仲涵爲梅花詩累篇。以繫菊花詩之後。景洪毋以余有愧於君子而哂之也。

新法渾天圖序

圖起於象。象明則圖明矣。圖凡有二。象亦有二。堯典之曆象。卽渾天象也。而以天度中闊南北狹。一惟圓鍾。故圓鍾其形。寫日月星辰於表。從外頫視。此後世渾天圖所由起也。周髀經之笠以寫天。卽蓋天象也。而以日月星辰。在天之裏。人中處仰之。若從外頫視。則左者右右者左。非復本然之體。故倚蓋其形。截去冬至日道之南。容人自下窺視。此後世蓋天圖所由起也。二者雖同出於古。然以象測天。則渾天蓋天一也。而以圖擬天則蓋天之不如渾天遠甚。何則。象可使南北均狹而圖不能。然近北之星。固如其度。近南之星。狹者反闊。無以得其眞度。而我國雲觀所傳之圖。卽蓋天圖也。余是之病。欲參互二象。折衷爲圖者久矣。文生光道精於曆數。從吾兒浩修遊。聞余言。樂願相其事。遂就黃赤二道。各分南北。使二極皆位於中而不失其表裏之正。又益以日月五星爲圖。凡七。俱著測候。槩略於旁。蓋不待範銅鑄鐵。亦一儀象於綃上也。旣成。名曰新法渾天圖。方今聖治煥巍。駸駸乎百度之貞。安知此圖不爲雲觀之所取則也乎。

宣賜御書序

上之三十八年冬十二月。上御慶煕宮之思賢閤。吏曹參議臣徐命膺侍焉。前任海西事也。先是。以聖壽且七旬。尙衣院製獻鳩杖。而上親爲銘。羣臣和者七十餘人。是日。弘文館校理金魯鎭上疏進三銘。上報曰。思先卿之未盡。輔七旬之老君。顧臣命膺曰。先卿而在也。年當幾何。臣對曰。七十五矣。上愀然良久。命紙筆親書三十字賜之。其曰答儒臣之語。卽思先以下十二言也。臣俯仰今昔。感涕而祇拜受焉。嗚呼。詩不云乎。周王壽考。遐不作人。臣嘗讀此。以爲作人何與於壽考。乃今知其言之信然也。方聖上初登大寶。先臣實始立朝。周流歷試。以外以內二十年間。遍長六卿。當是時。邦內無事。庶政修擧。夫豈有未盡者哉。然先臣年未至於下壽。位不滿於三事。則登崇俊良。乃所焉而未盡也。董正百僚。乃所欲而未盡也。振刷綱紀。乃所期而未盡也。蓋非謨有所不契。道有所不合。顧其勢然爾。今先臣不在於朝。其所未盡。乃是爲先臣後者之責而有不得以愚陋辭之。況昭回宸章。丁寧反復。幾與三代帝王望其臣者。一無間也乎。雖然。如臣者。無能爲役於先臣。其於聖朝作人之化。固不足與議。而乃若在廷諸臣。父前子後。相繼位著。各效其嗣業之願者。公卿大夫而半之。此無他焉。勉勉我王。自求多福。寶籌靈長。享有期耋。其於臣鄰。使爲父者始其子之事。爲子者終其父之事。如春生秋成。著見於地。皆由上天一元之運爲之宰也。臣於是知詩人之言深有味焉。而作人之道。果非壽考。不能也。退而爲帖。謹敍顚末。以遺後之爲子孫者。使知臣遭逢之盛如此。且以爲臣之自勉雲。

景福宮慶賀圖序

唐有九老會之圖。宋有耆英會之圖。夫人臣謝事。樂有高年。子弟慶於家。鄕人慶於野。此一介之樂。何足爲世輕重哉。然千載之下。摸寫其事。危冠皤髮。至今照人耳目。一展卷而知其爲當世之嘉祥。況以崇高之位。撫頤期之壽。舊闕受賀。羣英濟濟。會弁映而雜佩鏘也乎。此慶賀圖之所以作也。我聖上三十有九無。寶籌登於七旬。羣臣請尊號不許。請進宴又不許。於是三公六卿百執事以及庶民。咸以爲撝謙之德。上所固有。獨不曰衆情之不得伸也乎。乃癸未元朝。上謁太室原廟。歷耆社然後御景福宮之勤政殿舊址。受羣臣慶賀。夜四鼓旋蹕。是日臣之歸鄕者畢集。民之在遠者亦至。或終日傴僂。或終日植立。非彊有力者。未必不至於倦怠。而猶曰一日之禮。於心不能忘也。諸府庶司爲圖於屛者以十數。獨天官之圖。凡其城郭街巷羽葆旌幢之屬。部曲行伍之列。行者馳者販者負戴者。無不該載而謹著之。臣試披圖而觀。則金湯天府。百雉八門。我太祖之經營創業也。閭井市陌五達七軌。我肅考之撫綏守成也。太祖享七旬之壽。故肇基王跡。若此其宏偉。肅考履四紀之阼。故賁飾太平。若此其殷盛。式至我殿下。以太祖之壽。承肅考之阼。在周則太王王季之後繼之以文王也。在殷則成湯太戊之後繼之以高宗也。天之眷顧有邦。必降一聖人以開始之。又降一聖人以經理之。然後復得聰明睿智之君與其壽與其阼。以盡其會通之烈者。歷攷煕代。如出一轍。嗚呼。謂天不有命。可乎。故觀岐豐之圖。周之所以爲周可知也。觀毫耿之圖。殷之所以爲殷可知也。卽夫慶賀之圖而見其黼座。顒仰左幾右杖。所御之殿。寔太祖之舊殿。所臨之臣。又肅考之舊臣。庭燎晣晣。龍旂煌煌。蔥珩趨蹌者。黃髮台背太半。而是則知天之金聲玉振集大成於殿下者於是乎在矣。豈可以龍門洛社一時勝事而班之哉。是宜與版章輿圖。偕藏太史。以備後人之考論雲爾。

合灘聯句詩序

踰茂山嶺而北。是爲六鎭之地。其次玄枵。其星箕尾。渤海爲其腋。白山臨其頂。霜露之降。不以其時。五穀弗具。惟麻枲宜土。故民挾布縷舟而南。貿遷有無以爲生。是以國家視若外服。非甚有罪者。編配不及於此。乃癸未秋七月。洪樂命士順以弘文館校理。謫會寧。鄭恆齡玄老以司諫院司諫。謫鍾城。李獻慶夢瑞以司憲府執義。謫慶源。鄭述祥孝善以司諫院獻納。謫穩城。而余又以吏曹參議。隨其後於鍾城矣。五人之中。惟余愚鈍無所長。其疎棄於明時。固也。餘四人者。通經博古。治文辭。赫赫有聲。求之朝廷。尠有其右。以朝廷之尠有右者而各以罪黜。一朝聚集於荒裔之地。謂非有數不可也。五人者。詩相和。文相評。疑義相辨質。簡札往來。幾無虛日。乃八月二十四日。鴈已南菊有華。天氣昭朗若嶺之內。余與洪士順，鄭玄老會於鍾會之間合灘之邨。論道德之精英。談文章之得失。上下千古。如遇朝暮。至邨雞咿喔。猶不肯寐。於是相與歔欷握手。愧釁尤之在身。歎會合之前定。嘉習坎之中有亨之道焉。爲之聯句以志其始。爲之識跋以紀其後。而復屬余爲合灘聯句詩序。

宣賜家弟命善御書序

宋仁宗親書日新厥德。以賜張士遜。而爲臣者莫不勸於善。孝宗親書明良慶會。以賜史浩。而爲將者莫不勸於勞。蓋聖人字畫。乃其心法之形。而渾涵造化。輝暎日星。如圖之出河。書之出洛。一見於世。其開人志感人心。自有不期然而然。而非獨受之者之所得私也。上之三十有九年癸未。家弟命善射策增廣試。爲乙科第六人。唱名翌日。詣闕謝恩。上親書思爾父祖一公事予八言以賜之。將退。上呼語之曰。祖則爾外祖忠憲公也。於是命善懷而歸。示其兄命膺及其內兄李溵。三人者。相與感泣。期無負於一公之道焉。嗚呼。方聖上卽阼之初。我外祖忠憲公。實居台輔。而我先考文敏公左右之。當是時。朝著之間。胥立門戶。好惡殊趣。言議異塗。而二公一以公平裁之。言人材則不係彼此之別。論是非則不泥人我之分。雖羣疑交積而守正不撓。矻然如砥柱之中立。易曰。上下交而其志同也。我聖上廿載臨御。履大公之道。行至公之政者。二公之力居多而至今不忘於聖心。故今命善之登科也。親灑宸翰。表章一公。眷眷然深有望焉如此。亦希矣哉。況命善爲兒時纔免文敏公之懷。就學於忠憲公。忠憲公亟稱之曰。他日爲國家典文衡者。必此兒也。是則命善於忠憲公。非惟宅相有師之道焉。家法也。師範也。君命也。爲命善者可不知所勉哉。雖然。豈特命善之所勉而已。卽命膺與溵凡爲二公之子若孫者。皆可勉也。又豈特命膺與溵之所勉而已。此理根於人人之心。吾知命善懷雲章下殿陛。自夫三公六卿。以至百執事。其必屬目傾耳。相與勉以一公。如宋仁之臣。勸於日新厥德。宋孝之臣。勸於明良慶會而不徒已也。然則惟此尺紙八言。其將書於洛圖於河。日星造化於天。而不可爲一人之私有一家之私寶。謹敢粧潢爲帖。又序其後。以與薦紳大夫共之。

喜雨應製詩序

周道昌而甘雨之詩作。衛業盛而靈雨之詩成。夫蕭膋騂牡。以介景福。乃曾孫之篤孝。桑田夙駕。以勤民功。又哲辟之盛節。彼一時霈澤。何與於德政。而至今誦其詩想其事。天人感應之機。赫赫然如在目前。甚矣。休徵之關治化而歌詩之善揄揚乎。此喜雨應製之詩。不可以不之傳也。我聖上四十一年乙酉。自春徂夏。雨不能澤。麥之苗者將萎。秧之抽者未茁。千耦荷鉏。望望然惜雨久矣。乃四月乙卯。上親行禴祀於太室。禮備樂和。將以至誠。工告成祝告嘏。於是有風自南。密雲四起。越二日丁巳雨。雨一晝夜乃止。𤱶澮溝洫皆滿。向之將萎者勃然。未茁者油然。農謳饁謠。相聞於四郊。上曰。神賜也。敢遑處乎。卽引籌司諸臣之入對者。命駕適於野。招農夫問田功。披簑戴篛。咸在輦前。上親命韻籌司諸臣。使各賦五七言近體。旣成。諸僚相與謀所以壽其傳者而俾臣命膺序之。臣以爲詩之有應製。始自初唐。盛於皇明。特不過陪侍之樂讌遊之歡而已。然且鋟梓流傳。垂之百代。想君臣之遭遇。驗時世之泰平。殆與喜起卿雲。上下一轍。況此篇以其因祀感雨。則南山甫田之餘意也。以其得雨省農。則定之方中之逸響也。夫以三詩之各主一事。聖人猶且存之風雅。以見周衛之所以興。況今一擧而三善有之也乎。宜其付諸剞劂。藏在太史。以播之於詠歌。使於休盛烈。垂耀今與後而知有國之重莫先於祀。治民之本莫大於農也。雖然。不有以言之。又孰知其然哉。此諸僚所以屬臣。臣所以不辭而爲之文也。

尊賢閣喜雨詩序

世常說天王家文章匪其事。然喜起之詩。大風之歌。秋雨之篇。遇境寄興。流播千古。雖一生學習聲律者。茫然自以爲不可及。何也。匪其事者。謂其不專心致志。如操觚者之爲耳。乃若天分之高。本原之澄而發爲言語。自然中律。則是日星河漢於天而天不能不文章也。流峙草木於地而地不能不文章也。嗚呼。其亦可以已乎。知其不可以已也。上之四十有四年戊子仲夏。春宮邸下講詩經於尊賢閣。侍講院兼弼善臣徐浩修。兼司書臣金基大侍焉。遠而天命之微。近而人事之宜。精而儀象之制。粗而字音之葉。莫不發難硏究。亹亹不倦。時久無雨。忽有聲颯爽於林端。滴瀝於簷角。須臾沛然。川渠溝瀆皆滿。邸下色喜。及二人者退。書下近體喜雨詩二篇於二人者。令各和進。二人者各賦二篇獻之。而浩修懷簡歸家。示其父命膺。命膺俯而讀。仰而歎曰。美哉詩也。渢渢乎灝灝乎聲中韶濩。律中鍾呂。摸寫天顔之有喜。則以聖心爲心而如其孝也。揚厲八方之占豐。則以衆樂爲樂而如其仁也。夫仁孝夙彰。固邸下之所有。而未聞以聲律爲工。乃今臻其妙如此。信乎流峙草木於地而地不能不文章也。日星河漢於天而天不能不文章也。況講討之暇。樂與宮僚相酬。磬笙和而宮商宣。則是又虞庭喜起之餘意。豈可與大風之作。秋雨之詠。徒歌咢唱者班之哉。遂藏弆尊閣。俾後人知溫文之天錫而爲尊賢閣喜雨詩序。

奇奇篇序

事有不期然而然。與巧相湊合者。皆奇也。昔歲丙戌。余以副提學不赴召。來謫甲山。時當六月。如導之以登白頭之山。一奇也。前乎余而登白頭者。皆遇雷雨風雹。神𢥠魄裭。不敢褻玩。而比余之登則天日昭朗。遠邇山川。一擧目盡之。二奇也。訪古今察沿革。知白頭當祀而不祀。揣摩感慨。爲之躕躇。三奇也。歸與原任大宗伯。相遇於禁中。說此亹亹。歎知見之相符。期後日之奏白。四奇也。原任大宗伯旋秉鼎軸。慨然建白。移鼻白之祀。祀之於白頭。五奇也。當設施未幾。余又以屢乞致仕。黜補甲山。迎神牌而題之。備床卓而祀之。六奇也。有是六奇。則宜其奇終始其奇。然余見閣而不壇。旣失之禮。坪而不峙。未必其基。爲上一疏。請移基築壇。欲其奇之益奇。而値余內移。疏不得徹。其事遂不能盡奇。何哉。無乃奇純乎奇。造物之所深忌而不奇其一。以裁損於六奇歟。六奇之奇。以余之私而爲奇也。一不奇之不奇。以邦禮之重而爲不奇也。嗚呼。此余所以俯仰較絜於奇不奇之間。不能自已者也。雖然。余聞人智常蔽於近。天道常要於久。今之所謂不奇者。後未必不純乎奇。何以知之以事有不期然而然也。不期然而然者。奇中之奇也。遂以奇奇名祀典之始末。以徵諸異日而爲奇奇篇序。

易先天學序

伏羲之易。謂之先天。文王之易。謂之後天。誰謂之。邵子謂之也。非邵子之謂之也。吾夫子云爾矣。曰。大人者。與天地合其德。日月合其明。四時合其序。鬼神合其吉凶。先天而天不違。後天而奉天時。此非吾夫子之贊乾之九五者乎。然先天可以度天地。可以節日月。可以裁四時。又非獨鬼神之告吉凶而已。故終又歸重先天曰。天且不違。況於鬼神乎。明其有大於後天也。先天後天。夫子名之歟。非夫子名之也。文王名之而夫子稱之也。何以知之。推其作易之義而知之也。先天。對待也。後天。反對也。對待者。必其在天者也。反對者。必其在地者也。天行左旋而日月五星右旋。非在天之對待乎。晝夜。以南北而相反。時刻。以東西而相反。非在地之反對乎。對待。天之所本有。故體也。反對。必因地而有之。故用也。是以先天立象。皆以對待。而橫圖以左右對待。圓圖以周旋對待。方圖以表裏對待。變化推移密合造化之運。而其於學也。以簡易立其心法。成位於中者。是亦體而已矣。後天立象。皆以反對。而以其分篇則惟曰反對。以其序卦則惟曰反對。以其列位則惟曰反對。以其取象則惟曰反對。變動推遷。括人事之用。而其於學也。千塗萬轍。或險或夷。皆欲一心之應之得中得正者。是亦用而已矣。蓋文王以先天。乃造化之始。其於人事。難以收用。故復作後天之易。而俯仰上下。見造化反對。莫非入用之位。故就先天而反對之。遂爲今之周易。然後以先天體立天地之先。後天用起天地之後。故先天曰先天。後天曰後天。歷代相傳。以至於夫子。表章而發揮之。嗚呼希矣。夫子旣得先天後天之學。集其大成。又著其理於繫辭。以詔後之爲其學者。及夫子歿。後天之學。傳於商瞿橋庇馯臂周醜以及田。何盛行於世。而先天之學則不立文字。只有四圖流傳方外家。千五百年之後。康節先生邵雍堯夫得之於希夷先生陳摶圖南。蓋其旨訣。主乎意言象數。究陰陽之消長。以卒歸於心法。乃理義之淵藪。問學之本原也。當時二程先生。亦嘗亟稱之。其後晦菴先生又著啓蒙。理其遺緖。於是諸儒代述。各有發明。然駸駸乎文義之纏繞而象數之隱微矣。命膺自夫蚤歲。卽嘗硏求。師承無所。見聞甚固。又恨生晩。不能執贄於先進之門。徒抱四圖。反復累載。及夫年踰知命。自度其終不得明師而就質之。則記其所疑。以俟後之君子。是亦公天下之道。故敢述先天學一書。則圖四篇。象四象也。立卦八篇。象八卦也。傳學三篇。象六位之三才也。經旣正矣。又以考言明象。極數會意爲之緯。而遂終之以心法之中。天道之中。則造化人心。皆從中起也。非敢曰得先天之藩籬。誠以爲後有知先天者。尙得因此。正其差謬。則區區之見。庶不歸於迷誤。而亦安知先天之學不由此益明也歟。

尙書逸旨序

尙書逸旨。所以記尙書之逸旨也。逸旨與逸篇不同。逸篇者。有其名而無其文。如書序所載九十篇。其三十二篇。逸於秦火。卽汨作，九共，藁飫，帝告之類是已。凡此漢初諸儒。已有無徵之歎。況今累千年之後。雖欲考其句語。何可得也。逸旨者。有其文而無其法。今所存五十八篇。其二典，禹謨三篇。則朱子傳其旨。臯陶謨以下五十五篇之旨。又有朱子門人蔡氏之傳。夫朱門經旨。乃孟子以後所未有者。豈有所謂逸旨者哉。唯是上古曆象之法。至精至妙。以數則有周髀句股。以器則有蓋天渾天璣衡圭表而皆逸於戰國。至明季乃出。故朱門講說。自天人性命。以至異端瑣事。蓋無不語及。而獨於六者之法。一不槩見者。誠以法與理殊。理可以觸類伸長。法雖亞聖大賢。旣不得其端倪。則無以扣發神知也。夫如是。故朱門人嘗請點尙書。以幸後學。朱子辭之。欲待後人。且曰。某嘗欲作書說。竟不曾成。如制度之屬。秪以疏文爲本也。是蓋先知疏文未備之法。且將復出而眷眷以補闕。有望於後人也。然今曆象之法。出已久矣。尙無人參互經旨表章發揮。則朱子之志。其將不行於後人歟。愚讀尙書。竊有一二記疑。大抵皆曆象新法。又附以禹貢地理，洪範，洛書蔡傳之所未備者。名曰尙書逸旨。匪敢與議於後人之責。將欲因此起後人之發難。以卒朱門未卒之志雲。

本史序

本史。以紀志系傳。敍農政之始終也。敍之維何。洪範八政。食居三公賓師之上而爲其本。故八穀皆本紀也。八穀旣爲本紀。則其八穀之所有事。皆志也。蔬菜果實。分占園圃。助供養祭之本。猶宗藩分封。世修土貢。故蔬菜果實。皆世家也。樹木草卉。爲棟樑。爲舟車。爲籩篚禁棜。以及榦根之臃腫。莖葉之委靡。采之藏之。備豫衛生之本。是又賢能曲藝。俱收幷畜。以布列於朝廷百執事。故樹木草卉。皆列傳也。於是統名之曰本史。則以農政天下之大本也。豈惟天下之大本而已哉。仰觀於天。天有農祥天田丈人之星。則天以農爲本也。俯察於地。地有𤱶澮溝洫同成之制。則地以農爲本也。中類於人。人之等不越乎天子大夫士庶人。而天子親耕耤田。大夫各事采地。士庶人以勤惰分爲上中下。則人以農爲本也。與凡風以動之。雨以潤之。日月以寒暑之者。莫不爲節於農。而農外無事則其優優洋洋。際蟠峻極。直與禮樂一也。世而無史則已。苟有之。豈以農政之本而無史也。史而無紀志系傳則已。苟有之。豈以農政之本而無紀志系傳也。此余所以裒集諸家。損益折衷。以爲之本史者也。孔子曰。吾猶及史之闕文。今未之見。史之及闕。孔子蓋許之也。

管子解序

梓匠之爲梓匠也。臬而繩之。懸而望之。參而圍之。斧鋸審面。各有法術。能者成不能者敗。況於爲天下國家乎。爲天下國家者。自周衰始分王伯。語其道則王純而伯雜。王實而伯假。王內而伯外。語其法則王與伯一而已。譬之梓匠。王其誠心精藝。以事其事者也。伯則但以其法衒人以取食也。然取食者之斧鋸審面。與事其事者之斧鋸審面。未嘗有二法也。五伯之佐。唯管仲才且雄。今讀其所著管子一書。達而理。纖而周。覈而不刻。幾與周官六典相表裏。但未知其所獨知之中亦能有天德王道否乎。則是於王。蓋得其半而失其半矣。故夫子大管仲者。大其法之大也。小管仲者。小其於道爲小也。而孟子則以道自任。故曰何曾比予於管仲。諸葛孔明則所取者法而已。故自比於管仲。歷觀聖賢之論而細推之。其不可以管仲之小。棄管仲之大也明矣。然自漢以後。管子一書。掩晦不章。人之視之。曾不若荀況，揚雄，王仲淹之書。夫三子者。根據六經。猶有所未醇則有六經之日星。斯道。雖無三子者。未見其闕。而若管子之詳於法。則往往有六典之所未及者。且其言皆經歷而去取之。非空言也。如不欲爲天下國家則已。欲爲天下國家。則吾見此書之未可少也。亦安知不爲梓匠於天下國家乎。於是疏其義。證其訛謬。以與世之志經綸者。輔其能焉。

綱目新編序

天時之周乎上。人事之運乎下。豈有數存歟。不然。何其相待而巧値若有以使之也。昔晦菴朱子以宋乾道壬辰。編成綱目。而綱法春秋之經。目擬春秋之傳。森然法例。純乎洙泗之正脈。故史家之視綱目。尤重於全史。式至皇明。復撰宋元綱目以續之。豈不曰一代各具一代之綱目而不可闕也歟。獨皇明十八朝事實。尙爲闕文。非闕文也。蓋將有待焉耳矣。粵今年壬辰。我春宮邸下進講朱子綱目。以迄宋元。將欲繼講明紀。未有其書。於是喟然歎曰。高皇之起濠州。非至正壬辰乎。神皇之造藩邦。非萬曆壬辰乎。是其始終天時。偶符綱目編成之年。以此年修此書。使皇明不亡於方策。我國家崇報之者。禮則宜然。乃以義例。授賓客臣命膺。釐正明史。立綱分目。凡二十卷。名曰資治通鑑綱目新編。嗟夫。神州陸沉。今已百餘年矣。四海之廣。九有之大。春秋一部。無地可讀。而惟我東土。尙保皇明之衣冠文物。說者以爲皇明綱目不作則已。作之則其必在於東土。然而百餘年間。聖聖相承。其於崇報皇明。幾無餘憾。而惟是闕文未之遑焉。今我邸下起感天時。鼎新史運。卽夫壬辰編成之舊史。續以壬辰創修之新紀。使二百七十年之禮樂政法。炳然若日星。而朱子綱目。遂爲有始有卒之書。斯已奇矣。又況高皇以壬辰刱洪基於天下。而邸下以壬辰奠明業於卷中。神皇以壬辰存我邦於海隅。而邸下以壬辰正明統於蘭臺。善世傳信。殊塗同功。以及支幹。如執左契。極人力之巧。亦有所不能必者。天其或者留此一書於宇宙。慳秘護惜。以待是年編成於是邦也乎。夫天爲人與時而不能必人之立事。人體天立事而不能必天之與時。時至事擧。數行於其間。故曰有數存也。臣與聞編摩。一遵朱子成法。不敢以私智妄有參錯。然固陋之識。雖於魚魯亥豕。亦難辨其訛謬。惟孤負睿指。貽譏後人。是恐是愧雲爾。

易學啓蒙集箋後敍

壬辰冬。王世孫邸下將進講易學啓蒙附註。以附註箋釋有要解補解曁傳疑而各一其編。莫之會通。令賓客臣命膺。合萃爲書。便於省閱。且以附註專文義而略意象。猶未盡先天之廣大也。采先儒之說可以警發意象者。爲之增註。時芸館之鑄字初成。以初成之鑄字。印新訂之啓蒙。廣布方國。嘉惠多士之學易者。臣命膺仰而歎曰。自伏羲肇先天之圖。吾夫子發揮之。至於今數千年間。凡縱橫紙上轉相摹畫者。無非天地之精英。蓋不必龍馬之感生也。故其一隱一現。道之顯晦係焉。當宋之時。五星聚奎而四圖乃出。以至於有啓蒙。當明之時。奎壁揚輝而啓蒙是尙。以至於有附註。我朝兩解。又在附註後百年之內。則殆將以東土一域。匹休中邦之文敎也。嗚呼。天意人事之相尋。猶若有可見者矣。雖然。書非圖無文。圖匪希夷，康節無傳。而希夷，康節之學。主乎意言象數。四者不可闕一。相與付授。惟恐失墜。則其端遠自伏羲，夫子而非其創也。何以知之。以與繫辭中易四道者合也。附註爲書。言則詳矣。其於意象數。多所闊略。豈道之顯不盡顯於一時。必要諸久歟。不然。擧其一而嗇其三。何也。今邸下盛年邃學。妙契先天。爰初開卷。已悟先天之學不可舍意象。以爲學得意象。則言數不外也。因舊說暢新義。不惟進益睿知。又推及於多士。而伏羲，夫子之道。庶幾可述於吾東。以人驗天。不知奎壁之間其光輝何如也。亦有五星之次舍者否。是其與天地相應。無他焉。以天地之意。卽先天之意也。先天之意。中圖而起。中圖而行。萬象皆由是出。人苟欲神而明之。先明一心之圖。必使起中之意。行中之道。萬事皆由是立。然後先天之意明。先天之意明。則天地之意乃應。故曰默而成之。不言而信。存乎德行。夫豈徒知云乎哉。此邸下所以令於臣。臣所以承令不辭而資胄筵之實用也夫。

重鐫四書輯釋序

酒之始。醴也。及盎醍諸齊。極其豐腆。然必以醴爲上者。不忘本也。冠之始。緇也。及皮爵諸弁。極其文章。然必以緇爲先者。不忘初也。四書之有小註。刱自新安倪氏輯釋。至皇明。推演輯釋。以爲大全。則大全遂盛行於世。幾乎家藏人蓄。而輯釋一書。顧乃沉淪隱晦。學者往往不知其名。何也。臣嘗得世宗朝印本輯釋而讀之。其言約故其思易。其思易故其義明。類非大全汗漫之比矣。後考明儒薛氏當大全新刊之時。已厭其支離而乃獨眷眷於輯釋。臣於是益信輯釋不可無於斯世也。今年夏。我春宮邸下以芸閣所藏活字。卽世宗朝肇造之文物。而散軼刓缺。爲可惜也。稟於大朝。命芸閣重加範鑄。盡韻府乃止。將印一部書。以試其字體。咸曰。世宗朝後始備之活字。當印世宗朝時尊閣之輯釋也。然遍問聚書家。終莫之得。會臣以賓客。入對胄筵。則邸下出內藏輯釋示之。仍指授義例於臣。凡其約說章圖通攷通義等後人所附益者。幷皆刪去。但取倪氏原本。詳加校對。鐫印廣布。俾作大全之醴緇焉。夫緇之質。若不及皮爵之文。醴之淡。若不及盎醍之旨。然旨生於淡。文生於質。源流深淺。固不可誣。故善學者於其質且淡也。用力焉。而文且旨也。自有以馴致。臣知是書出後。昔汨眞見於大全者。藹然新意旁生行墨間。爲之本初於經術。而以之妙道精義。黼黻王猷。對揚我邸下繼往開來之治。必是書爲之助也。

至日箴序

箴起於禹鼓。備於武幾。盛於濂洛之堂室戶牖。所以警一念之怠而爲常目之助也。今我春宮邸下。學則對時。工以惜陰。當履長之日。爲箴幷序。序五十有五言。應河圖之全數。箴四十有八句。應蓍策之揲數。文辭爛然。義理邃奧。如是而猶不足也。又使宮僚和之。藏弆一帖。左右觀省。以代瞽史之誦。嗚呼。吾東方億萬年文明之休。將於此基之也歟。雖然。一日之晝夜。一月之晦朔。一年之寒暑涼燠。皆天心之所流行。何獨於至日見天心。而人之體天心。又何獨於至日哉。言天人之合一。則人在天之中。心在人之中。立象比類。人心亦天心。故五陰至靜之中一陽初動。卽人心至寂之中一念初動也。言天人之分殊。則人心每囿於形氣。天心不限於方體。故天心一年一見。由是而爲元亨爲利貞。人心一日屢發。由是而爲四端爲七情。夫惟知分殊之妙。然後可以致合一之功。故人心不以至日爲至日。而凡一念初動之幾。無非至日也。今邸下毋求諸至日。必求諸幾微。朝於斯。夕於斯。造次於斯。紛華波蕩好惡將萌。則曰吾心之至日也。如天心之純粹至善而後已。此禹之擊鼓訪道也。幽獨宴閑。人道將分。則曰吾心之至日也。如天心之湛一不貳而後已。此武之倚幾聽誡也。以至處事酬物。義利之將辨歟。取捨之將決歟。皆曰吾心之至日也。如天心之循環四時。經緯萬化而後已。此又濂洛之識堂室銘戶牖。以警其硏幾謹獨也。不然。是箴也但用於至日。而至日之外。不復爲用。其可乎哉。

廣橘詩序

三代之時。有詩書記其大事。又有鼎彝旂常。以記詩書之所未備。故書言橘柚錫貢而不擧匪頒之式。詩稱壽考作人而不敍趾美之盛者。非闕文也。蓋別有紀載焉爾矣。後世雖有懿德偉烈往往無所徵信者。以其無鼎彛旂常也而獨有屛障紀蹟。頗得其遺意。此廣橘詩所以不可不屛也。耽羅一島。自國初以來。歲舟橘柚浮海。效琛於朝廷。當文廟之位東宮也。嘗以所貢橘柚。盛金盤賜宮僚。宮僚各懷其核。比盡則橘詩一章。宛在盤中。辭致宏遠。宮僚驚歎。胥欲袖歸而不可得。自是傳爲盛事。歷代推廣。每貢舶至則薦寢廟已。卽引太學生頒橘柚。命製取士。以飾太平。然海闊波險。貢不能時至。至亦不能全其味也。乃是歲孟冬。我聖上以九旬之年。有翌瘳之慶而世孫邸下翔矧。已復初矣。睿孝不匱。思有以飾慶。特未得其會。耽羅貢舶。適以是時。一帆風乃至。顆實箇箇勻圓。如新摘然。上喜曰瑞也。親御金商門。頒與製如例。邸下步隨玉輦。言侍於傍。禮旣成。還至尊賢閣。召賓客宮僚。賜以盤橘。一惟文廟故事。遂卽席拚和橘詩。令賓僚續之。復推餘意。聯爲二十四句。卽夫一篇之間。離藻天成。渾涵造化。廣孝求賢之德。柔遠能邇之象。包括流露於言外。而凡在筵者。又如春陽之所煦濡。萬品各鳴其天機。鏗鏘要妙。皆可傳諸後。於是賓客臣命膺。請令善書者寫一通爲屛。俾外人知今日繼述之盛也。邸下曰善。遂令翊贊臣曹允亨書而鋟之藏弆。春宮且分諸賓僚。夫觀金鉉之刻然後可以驗神智包涵之大也。玩石鼓之文然後可以驗當時休明之烈也。以此屛而置諸宮掖。則我邸下之日用游衍。無非法祖宗。法祖宗。又無非法三代者。可以徵之矣。以此屛而置諸蘭臺。則我聖上之丕顯與我邸下之順承。殆若天施地成。功化默運於其間者。可以徵之矣。故此屛者。乃鼎彝所常於今日而備今日詩書之所未備也。彼唐宗政要之屛。宋祖養身之屛。只設座隅者。又豈足比擬於此屛哉。是爲序。

利川徐氏族譜序

譜以姓異。姓以貫別。在古得姓。有因所生之地者。如老耼生於李下爲李氏是也。有因所稱之名者。如陳袁伯之後爲袁氏是也。及其得姓之後。千百分派。周流遷徙。各有雲仍。則又卽其所居以爲之貫。故沈晉不同譜而人知其出於姬。國高不同譜而人知其本於姜。同源分流。一榦千條。天地間物。莫不皆然。何獨於譜而疑之哉。我國徐氏之貫。其著者三。利川祖阿干。扶餘祖溫祚。達城祖少尹。左海偏陋。文獻無徵。其自何代分之。漠然不可知。而世之論利川之徐者曰。箕子四十世孫準。避地居利川之徐河城。故子孫取其地名。因姓徐氏。此猶老耼之得姓而乃其最遠也。其論扶餘之徐者曰。高句麗東明王之子逃難。至南扶餘城都焉。傳世三十至義慈王。太子餘隆。因唐將蘓定方滅百濟而入唐。唐改餘隆之餘。賜姓徐氏。此猶袁伯之得姓而乃其差近也。獨我達城之祖。起於麗末。自祖以上。必有得姓之由而今已不可徵矣。然扶餘近而鮮。利川遠而繁。遠而繁者。枝分條別。散處邦國。各因其居以爲之貫焉。亦其理宜然也。余嘗見義城金氏之譜。有曰利川達城之徐。均爲新羅阿干大夫徐神逸之後。義城去達城爲近。其言有所稽歟。記曰。禮不忘本。樂樂其所自生。是心人皆有之。苟其不知也。則雖欲樂與不忘。得乎。余達城人也。方與諸族人修輯達城之譜。會利川徐弘道以書來曰。譜已剞劂。爲編者五。願有以序之。余雖不與弘道同其譜。而樂聞譜之成。欲其傳者。誠以吾譜未必不本源於此也。遂書以與之。使歸弁其捲雲。

重鐫大丘徐氏世譜序

事之有待。不其信矣乎哉。昔在丙子年間。命膺嘗侍話於奉朝賀公。公縱論古今圖籍以及世譜。命膺請曰。譜之難。莫難於義例。周官小史之辨昭穆尙矣。其義例莫得而詳。晉魏以降。代各有圖譜局。使博古通今之士掌其事。故人不異譜。譜不異例。及至五代。此法盡廢。宋興羣儒繼作。各以己見爲之譜。則歐陽永叔以漢之年表爲法。蘇明允以禮之大小宗爲法。二者各有所主。莫能合一。我國族姓之譜。亦如宋朝。人各爲書。門戶殊別。而鴻儒碩士競出新意。飾其義例。頗彬彬可觀。然其年表之中。寓以宗法則猶未也。公蹶然曰。吾家譜丙辰增修之後。今二十有餘年。後承益繁衍昌熾。吾與若可又增修也。增修則其必兼取衆譜之美乎。自是七八年。公硏精覃思。閱諸姓譜十數家。去短取長。更立義例。要以年表宗法。爲其範圍。旣成。未及付剞劂而公下世矣。命膺每念公遺志。必欲梓行。然事巨力綿。因循累年。有時興思。殆若孤負公於泉壤之間。未嘗不慨恨也。昨歲甲午。浩修忝爲湖南伯。則先是祖考貞簡公刻碑稿於湖南營。先考文敏公刻前譜於湖南營矣。諸宗人咸曰。是譜之遷就。無乃有待於今乎。遂合族於大宗宅。使浩修與宗人之爲邑宰者。鳩其財力。又使宗人之嫺習譜學者。增補丙子以後生卒昏娶官秩。始克付剞劂。而道其所以有待者。爲之序。

御定宋史筌後敍

作史不亦難乎。智足以通天下之故。然後星曆禮樂可述也。道足以適天下之用。然後兵刑食貨可紀也。明足以周天下之情。然後是非得失可顯也。然有是三者而其爲文不能盡變於敍事議論。則亦無以發三者之蘊。故曰。史氣當如鄒聖之充浩然。無氣則委。史體當如周公之定治道。無體則雜。史法當如孫子之整三軍。無法則散。蓋言乎文也。自兩漢有史。其後十五六代。代各有史。而惟宋無史。匪眞無史。其爲史但抄謄宋朝實錄。以類錯編而已。不敢加筆削於其間。夫作史工拙。專在筆削。今不筆削。又何論其法乎。無法故無體。無體故無氣。雖名爲史。未可謂之史也。是以皇明肇造。旣修元史。復命宋濂等。以次續修宋史。然開局踰年。竟不能成。豈濂等短於三長而然歟。抑天意固自有所待也歟。惟我聖上學貫天人。知融道器。粵在春宮。硏精九經。微辭奧旨。咸造其極。先使在中之權度。卓然有立。遂以是權度。裁量十七史治亂之蹟。至宋史歎曰。有宋之風氣人物。與我國不遠而近。盍加筆削以爲勸戒之助也。於是親自櫽括。積以歲年。累十易藁。篇簡溢於箱簏。及夫光御九五。憂勤萬幾。則藏弆內閣者且三四年矣。屬因閣臣陳白。復命曾經賓僚十數臣。校閱爬櫛。釐爲七十有八卷。名曰宋史筌。筌卽竹器之漉水取魚者。蓋寓以采其實去其雜之意也。旣成。以臣命膺亦與校閱。命爲之序。臣嘗聞十七史中。惟晉書出於唐太宗御撰。當是時。博選文學士三十人。李淳風掌天文志。魏徵掌樂志。其餘諸遂良等諸人。各以其長。分授編摩。而太宗以英斷文明總之。故作史家稱馬，班以後。惟晉書爲最。然由今見之。義例之間。尙多可議。且其爲文。循襲六朝之對偶綺麗。識者以是少之。乃若此書。十數臣隣。但奉令承敎。繕寫考檢而已。始終權衡。一出聖智。而天文之編入極度。樂理之推原造化。五賢之陞爲世家。凡若此類。眞所謂大義數十炳如日星者也。又況敍論立文。平易中正。不夸不詭。渢渢焉章韶之餘音。治世之逸響也哉。信乎明足以周天下之情然後是非得失可顯也。信乎道足以適天下之用然後兵刑食貨可紀也。信乎智足以通天下之故然後星曆禮樂可述也。雖然。帝王之學。異於韋布。言之必可行也。行之必可效也。太宗。唐之中主耳。猶能以勸戒於晉書者。發揮貞觀之治。此書刊行之後。星曆之或未章焉。大樂之或未興焉。儒化之或未敦焉。而芸緗縹帙。徒爲掌故士網羅之資。則後之尙論者安知不曰有愧唐宗也歟。臣非敢以唐宗期望於我殿下堯舜之聖。特因作史一端。敢爲之仰勉雲。

方言類釋序

孔子曰。誦詩三百。使於四方。不能專對。雖多亦奚以爲。蓋以詩之爲敎。溫柔敦厚。使讀之者。心平氣和而能言也。然自秦漢以後。四方語音。與世移易。南北判異。東西懸殊至若戎狄蠻貊之所侏離者中國之人。百不一解。故居今之世。雖使誦詩如子夏。能言如子貢。苟不能通曉方言。則無以善其專對。此揚子雲所以撰成方言一書。而劉歆擊節歎賞。郭璞爲之註釋者也。然由今見之。其所載關中言。雖使關中人解釋。茫然如異國之言而不能開口。其餘又不足論也。是以明朝博雅君子往往留意於此。而其爲音切。類非文字之所能盡者。於是僅采中州鄕語而止。其勢然也。我國西通中州。北隣淸蒙。南連倭蠻。使蓋來往。幾乎無年不相接。故朝廷設置司譯院。肄習漢淸蒙倭之方言。且以壬辰兵燹。李梧里元翼，李月沙廷龜善漢語。克稱專對之責。故復選年少文臣。課講以爲常。然四國方言。今已不古。殆有甚於揚子雲之關中言。故平時雖勤於講習。及與四國人相接。率不得措一辭。夫何故。所習非所用也。上之二年戊戌。旣撰奎章韻瑞。復命臣率舌官洪命福等。博採漢淸蒙倭之方言今時所用者。分門彙類。以我國諺文釋之。且附以中州鄕語。名曰方言類釋。我國諺文。雖蟲聲鳥語。亦可以形容。況於方言乎。從今以往。我國爲使者。素不習四國之言。一開卷可以酬酢如響。雖曰專對之詩三百。亦未爲不可也。

詩史八箋序

詩史八箋。子美詩八體之箋註也。以子美詩爲詩史。自唐已有此說。然其詩史之所以爲詩史。則尙未有定論。或曰。子美博洽多聞。用事精切。其詩可爲山川草木魚鳥之史。故云詩史。或曰。子美忠君憂國之誠。一發之於詩。無一句非䂓諷時事者。可以補唐史之闕。故云詩史。余以爲二者皆具於詩史。然若謂之詩史之正義則未也。詩史之正義。何在乎。凡詩文。自有一段風韻。流露於言外。類非口舌之所可形容。九方臯之相馬。以白爲黃。以瘦爲肥。自其不知者而驟聞之。未必不以爲大言相誑。然誠有不容掩之意象存焉。詩文亦然。淵明之詩。孔明之文。詩文而隱者也。太白之詩。子瞻之文。詩文而仙者也。退之之詩。退之之文。詩文而經者也。子美之詩。子長之文。詩文而史者也。是則不待九方臯之隻眼。但令初學之士。反復熟讀。卽其影響髣髴之間。自有得其意象。故知詩史之所以爲詩史乃在此而不在彼也。子美詩。世皆尊尙。雖以朱子大賢。亦爲之註解。及見其詩斥呼夫子名。以爲與盜蹠俱塵埃者而歎其無倫。遂不復註解。嗚呼惜哉。雖然。余謂此特子美憤世之甚。不覺率口而發。與子長先黃老後六經以譏切當世者。何以異乎。子長之事。先儒原其心而不爲子長病。則豈可以此爲子美千百年之累哉。其亦可恕也已。於是余以義例授二孫有本有榘。部分甲乙。類分八體。就朱子以後諸註家。舍短取長。芟蕪去冗。間附以新得。名曰詩史八菚。昔馬子才論子長文章曰。子長南渡長淮。望洞庭見巫山。北家龍門。使巴蜀跨劒閣。盡天下大觀。故其文章變化出沒。如萬象供四時而無窮。亦幾乎約而該矣。吾取以爲子美詩史之斷焉。

幸院會講圖屛序

我聖上卽阼之初。首建奎章閣。置閣臣六人。其職則奉宸藻典圖書也。其事則備論思詠菁莪也。䂓模甚宏。久未有緖。越五年辛丑。百度乃貞。遂以都摠府爲摛文院。俾閣臣儤直講禮。以率先百寮。用宋朝幸院故事。廻彩仗御新院。引閣館諸臣。講近思錄之道體。難疑問答。玉音諄諄。出入無極太極之奧。多前人所未發。與筵者咸充然有得。而聖心猶不自足。虛己求助。以追三代乞言之禮。至日昃乃罷。侈以法膳。復詣弘文館。講心經如初。於是閣臣等相與議曰。是擧也不惟我朝之所稀有。求諸中朝千百年間。未之多見。盍模其事以代旂常於閣也。乃令工畵者。爲圖爲屛。屬臣命膺敍之。臣聞古之聖帝明王。爲生民立極。必以儒道爲先務者。豈故爲觀美而然哉。誠以儒道。明天理擴仁義。播禮樂刑政。上下與天地同流也。是故漢立石渠蘭臺。集諸儒討論而鴻儒輩出。唐置弘文秘書。選學士咨訪而文風丕振。宋建崇文龍圖。揀通儒典守。以時臨幸講說而繼往開來之賢。又彬彬相望。夫以漢唐宋中主不見道體者。一或偶合於治本。其效乃如此。況以濬哲之聖。明睿之智。撫煕運而行實政乎。是日講退。臣竊聽於道路。人皆欣欣然相告曰。士不知道。未可以立今日之朝廷。父勸其子。兄勸其弟。莫不以儒道相期望。觀感風動之機。其殆置郵而傳命乎。夫天主施而地主成。君主始而臣主終。嗣後任閣職者對揚德意。或不如始。實效之弘長。不能副刱設之殷盛。則乃展是屛。乃備觀省。必有激昂之心而思自振刷。然則是屛奚但爲鋪張盛事之具哉。其爲他日內閣之官箴。亦不異矣。敢以是爲閣僚勉。謹爲之序。

北學議序

城郭室廬車輿器用。莫不有自然之數法。得之則堅完悠久。失之則朝設夕弊。害民國不細。今觀周禮。塗廣有軌。堂脩有尺。車轂三其輻則不泥。屋葺一其峻則易溜。以至金石之劑量。韋革之緩急。絲之漚漆之髹。莫不謹書該載。此可見聖人之識廣大精微。包括萬有之數法。各造其極。何嘗以爲瑣屑而去之乎。自漢以後。儒者不能通萬有之數法。槩曰此百工之事也。凡當時制度之書。但載其大綱。然中州則業有顓門。技有師授。又四方才智之士因其性之所通。各致其精。互相傳襲。而其城郭室廬車輿器用。違聖人數法者蓋寡。是以精緻牢固。無傷財害民之患。而我國則不能然。諸有山澤之利。一皆歸之於修毀補弊之費。及其不能繼。則曰我國貧國也。嗚呼。國果貧乎。數法失其宜乎。朴齊家次修。奇士也。歲戊戌。隨陳奏使入燕。縱觀其城郭室廬車輿器用。歎曰。此皇明之制度也。皇明之制度。又周禮之制度也。凡遇可以通行於我國者。熟視而竊識之。或有未解。復博訪以釋其疑。歸而筆之於書。爲北學議內外篇。其紀數詳密。布法明暢。且附以同志之論。一按卷可推行。噫。何其用心勤且摯也。次修。勉之哉。方今聖上欲編輯一部法書。以金聲玉振於國典。而考周公作周禮之例。先命六官庶司。各記其職之所有事者。以擬淘成一書。無乃是書爲伊時之所採用乎。夫天將風而鳶先嘯。將雨而蟻先垤。是書採用與否。固不可知。而亦未必不爲我朝法書之鳶蟻。故余道其有感於中者。書於卷首而還之。

內閣學士題名記序

題名記。刱於中唐。以歷官者之姓名。鏤版揭廳壁。使當世操觚者。爲文以道其事。至宋司馬光。恐版刻歲久漫泐。易之以石。中國近代必以石刻題名者。自司馬光始也。國初亦循唐制。往往題名於廳壁。及後文獻益備。以爲版與石。俱非傳久廣布之道。遂以策代之。則事易功倍。今內自六官庶司。外至州府郡縣。莫不有題名記。凡屢百年歷官者之除拜日月。一開卷可按覆也。況奎章閣乎。夫奎章閣。卽我聖上所以推廣英考之志事。以善繼乎光廟肅廟之志事者也。故造化之所密移。彌綸之所措置。規模宏博。節目該備。擧朝廷之全體。咸具於內閣。如內閣有日曆。則史館之體具矣。內閣有召對。則啓沃之體具矣。內閣有出納。則喉舌之體具矣。內閣有課講課製。則學校之體具矣。以至議禮而具南宮之體。登剡而具選部之體。凡若此類略數之。雖大朝廷之所有事。不能外焉。其爲任不亦重且大乎。必有一部題名記。詳書閣臣之姓名與夫除拜日月。然後某年某月。我聖上命某臣考某制。命某臣刱某事者。可以互相參照而得其實也。然則題名記之於內閣。又豈可少之者哉。我聖上旣命內閣。撰成題名記。用皇明高皇帝親製學士門帖之故事。親爲之引。昭回弁卷。復命原任閣臣之曾經文衡者。各爲序以次之。昔者唐宋院館之題名記。今雖不可得見。賴因韓愈，柳宗元，司馬光，洪邁諸人之遺集。知其歷官之一二者有之矣。惟玆引而又序。聖意蓋出於此。然雲章爛然。永垂無窮。亦安用臣等蕪拙之語哉。旣奉明敎。是爲內閣學士題名記序。

耆社慶會曆序

耆社慶會曆。因耆社題名記而一參差之例。統有所重也。今上九年乙巳。命膺犬馬之齒。恰滿七旬。以月正元日。與同庚金公致仁，趙公暾，嚴公璹。遵國典祇拜靈壽閣。退至耆英館。各題名於題名記而還。後旬日。館吏抱題名記一櫃而來曰。尙有未題名處。願盡題名也。命膺疑而閱之。則題名記凡三編。其一。潛谷金公堉所始編也。其一。夢漁徐公文重所校編也。其一。陶谷李公宜顯所改編也。三編義例。皆各不同。金公以藝祖徽號。祇載卷首。李公謂以不敢而不載三聖徽號。以金公爲正。則諸臣題名記。混擧至尊之徽號。誠如李公言。以李公爲正。則君臣同社。千古帝王之盛節。而爲耆臣者無所表揚。亦豈敢乎。雖然。前輩已成之書。非後生所可通變。乃就議同社諸公。別爲社志。一其義例。以歸重於三聖入社。而使諸臣題名。爲三聖入社之所統。如史記之首本紀次列傳。則天地交泰之仁。尊卑等威之分。始幷行而不相悖。於是名曰耆社慶會曆。昔唐堯之時。越裳國獻千歲龜。龜背有科斗書。記開闢以來事。遂錄之以爲曆。此書。卽我東中古諸耆老記開國後君臣入社事。以徵來後。其謂之曆。不亦宜乎。是爲序。