儀禮疏 (四部叢刊本)/卷四十四
| 儀禮疏 卷四十四 唐 賈公彥 等撰 景汪閬原覆宋刊本
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儀禮䟽卷第四十四
唐朝散大夫行太學博士引文館學士臣賈公彥 等撰
特牲饋食禮第十五 鄭目録雲特牲饋食之禮謂諸侯之士祭祖禰
非天子之士而於五禮屬吉禮 釋日鄭知非天子之士而雲諸侯之
士者案曲禮雲大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此儀禮特牲少
牢故知是諸侯大夫士也且經直雲適其皇祖某子不雲考鄭雲祖禰
者祭法雲適士二廟官師一廟官師謂中下之士祖禰共廟亦兼祭祖
故經舉祖兼有禰者鄭達經意祖禰俱言也若祭無問一廟二廟皆先
祭祖後祭禰是以文二年左傳雲文武不先不窟子不先父是也若祭
無問尊卑廟數多少皆同日而祭畢以此及少牢惟筮一日明不別日
祭也 特牲饋食之禮不諏日 注祭祀至爲詛 釋曰自此至事畢
論士將筮日之事雲祭祀自孰始曰饋食饋食者食道也者案檀弓雲飯
用米貝弗忍虛也不用食道用美焉爾鄭注云食道褻米貝美若然食道
是生人飲食之道孝子於親雖死事之若生故用生人食道饋之也此
釋經不言祭祀而言饋食之意耳雲祭祀自孰始者欲見天子諸侯饋
孰巳前仍有灌鬯朝踐饋獻之事但饋食見進黍稷雲饋孰見牲體而
言天子諸侯堂上朝踐饋獻後迎屍於堂亦進黍稷牲體其犬豕牛羊
亦孰之同節也雲士賤職褻時至事暇可以祭則筮其日矣者此解經
不諏日謂不如大夫巳上預前十日與臣諏日而筮之是以鄭雲不如
少牢大夫先與有司於廟門諏丁己之日也凡士言不者對大夫巳上
爲之此士言不諏日少牢大夫諏日士喪禮月半不殷奠則大夫巳上
殷奠如此之𩔖皆是也鄭雲時至事暇可以祭者若祭時至有事不得
暇則不可以私廢公故也若大夫巳上尊時至唯有喪故不祭自餘吉
事皆不廢祭若有公事及病使人攝祭故論語孔子云吾不與祭如不
祭注云孔子或出或病不自親祭使攝者爲之不致肅敬於心與不祭
同又祭統雲是故君子之祭也必身親涖之有故則使人可也雖使人
也君不失其義者君明其義故也是君大夫有病故皆得使人攝祭若
諸侯有朝會之事則不得使人攝故王制雲諸侯礿則不禘禘則不甞
甞則不烝烝則不礿鄭注云虞夏之制諸侯歳朝廢一時祭又明堂位
雲是故夏礿秋甞冬烝鄭注云不言春祠魯在東方王東廵守以春或
闕之是諸侯朝會不得攝以諸侯禮大故也案桓八年經書正月己卯
烝公羊傳雲烝者何冬祭也春曰祠夏曰礿秋曰甞冬曰烝常事不書
此何以書譏何譏爾譏亟也亟則黷黷則不敬君子之祭也敬而不黷
䟽則怠怠則忘士不及茲四者則冬不裘夏不
何休雲禮本下爲士
制四者士有公事不得及茲四時祭者則不敢美其衣服若然則士不
暇不得祭又不得使人攝大夫巳上有公事乃有攝可知 及筮至西
面 注冠端至廟門 釋曰云冠端玄玄冠玄端下言玄者玄冠有不
玄端者不玄端則朝服下記雲助祭者朝服不著玄端故也若然玄端
一冠冠兩服也對文則玄端有纁裳玄裳黃裳雜裳若朝服緇布衣而
素裳但六入爲玄七入爲緇大判言之緇衣亦名玄是以散文言之朝
服亦名玄端故論語雲端章甫鄭雲端玄端也諸侯日視朝之服以端
是正幅非直服稱端六冕亦有端稱故禮記魏文侯曰吾端冕而聽古
樂則唯恐臥是冕服正幅亦名端也雲門謂廟門知者士冠禮雲筮於
廟門爲冠禮筮尚在廟門此爲祭廟筮在廟門可知若然士冠言廟非
祭恐不在廟故言廟此不言廟者爲祭廟筮可知不須言廟也 子姓
至北上 注所祭至皆侍 釋曰云子姓者子之所生者案鄭注喪大記
雲姓之言生也雲子之所生則孫是也雲小宗祭而兄弟皆來與焉者
案喪服小記雲繼別爲宗繼禰者爲小宗鄭注云小宗有四或繼髙祖
或繼曽祖或繼祖或繼禰皆至五丗則遷若然繼禰者長者爲小宗親
弟等雖異宮皆來祭繼祖者從父昆弟皆來祭繼曾祖者從祖昆弟皆
來祭繼髙祖者族祖昆弟皆來祭是皆據小宗而言也雲宗子祭則族
人皆侍者此鄭據書傳而言案書傳康誥雲天子有事諸侯皆侍尊卑
之義注云事謂祭祀又雲宗室有事族人皆侍終日大宗巳侍於賔奠
然後燕私注云謂
大夫以下宗室大宗之家引禮記別子爲祖繼別
爲大宗繼禰爲小宗賔寮友助祭者若然大宗子祭一族之內皆來助
祭引之者證經子姓兄弟若據小宗有服者若據大宗兼有絶服者也
有司至北上 注士之屬吏也 釋曰云如兄弟服者如主人冠端玄
左傳雲士有𨽻子弟謂此言爲屬吏而巳 席於至閾外 注爲筮人
設之也 釋曰案士冠禮雲筮與席所卦者具饌於西塾乃言布席於
門中筮人執筴抽上韇兼執之北不言具饌於西塾而經但言席於門
中取筮於西塾又不雲抽上韇者皆是互見省文之義 注筮人至蓍
也 釋曰案周禮春官有⺊人筮人此士禮亦云筮人故云官名也雲
筮問也取其所用問神明者謂蓍也者案周禮天府雲季冬陳玉以
貞來歳之美惡注云問事之正曰貞凡⺊筮實問於
神謂⺊用龜龜
知生數一二三四五之神筮用蓍蓍知成數七八九六之神則此鄭雲
神明者也若然神旣爲生成之神鄭雲謂蓍者則蓍亦有神易繫辭有
之德圎而神非直筮有成數之神亦有蓍之神也 宰自至尚饗
注宰羣至庶幾也 釋曰云宰羣吏之長者賛命之事非長不爲又天
子諸侯宰皆尊官故知羣吏之長也雲賛命由左者爲神求變也者決
士冠禮宰自右少退賛命鄭注云宰有司主政敎者自由也賛佐也命
告也佐主人告所以筮也少儀曰賛幣自左詔辭自右此祭祀故宰自
左賛命爲神求吉故變於常禮也雲士祭曰歳事此言某事又不言妃
者容大祥之後禫月之吉祭者案下宿賔雲薦歳事據吉祭而言又少
牢吉祭雲以某妃配即與士虞記雲中月而禫是月也吉祭猶未配此
與彼文同故知是禫月吉祭也雲言君祖者尊之也者天子諸侯名曽
祖爲皇考此士亦云皇祖故云尊之也雲某子者祖字也伯子仲子者
以其某在子上爲男子美稱故以某爲伯仲叔季五十字下篇雲皇祖
伯某鄭注云伯某且字也不爲五十字者以某在伯下故爲且字解之
與此異也 注士之至寫之 釋曰云士之筮者坐蓍短由便者決下
少牢雲史曰諾遂述命旣乃釋韇立筮鄭注云卿大夫之蓍長五尺立
筮由便與士不同知蓍有長短者案三正記雲天子蓍長九尺諸侯七
尺大夫五尺士三尺是也雲卦者主畫地識爻爻備以方寫之者案士
冠禮雲筮人許諾右還即席坐西面卦者在左卒筮書卦執以示主人
鄭雲卒巳也書卦者筮人以方寫所得之卦彼雲書卦即雲執以示主
人則筮者書寫以示主人也此經雲卒筮寫卦乃雲筮者執以示主人
則寫卦者非筮人故此鄭雲卦者主畫地識爻爻備以方寫之也 注
長占至占之 釋曰經直雲長占知非長者一人而雲長幼旅占之者
士冠禮雲筮人還東面旅占明此亦是長幼旅占經直雲長者見從長
者爲始也 若不至初儀 注逺日旬之外日 釋曰案曲禮雲吉事
先近日喪事先逺日此尊卑禮同也又雲旬之內曰近某日旬之外曰
逺某日此尊卑有異雲旬之內曰近某日據士禮吉事先近日謂祭祀
假令孟月先於孟月上旬內筮筮不吉乃用中旬之內更筮中旬又不
吉更於下旬內筮筮不吉即止大夫巳上假令孟月祭於前月下旬筮
來月之上旬不吉又於孟月之上旬筮中旬中旬不吉又於中旬筮下
旬下旬又不吉即止不祭今雲逺日旬之外日者謂上旬不吉更於上
旬外筮中旬爲旬之外日非謂如大夫巳上旬之外謂旬前爲旬外也
前期至尚饗 注三日至爲屍 釋曰自此盡主人退論祭前筮屍宿
屍之事雲三日者容宿賔視濯也者謂前期二日宿賔一日視濯是以
下雲厥明夕陳鼎於門外下至夙興皆祭前一日視濯之事以其夙興
上事是祭前一日也宿賔又是厥明夕爲期上則宿賔與視濯別日又
知宿賔是祭前二日此經乃祭前三日筮屍故鄭雲容宿賔視濯言容
者爲筮屍之後祭日之前有二日容此二事也若然筮屍在祭前三日
宿屍雲乃乃是緩辭則與筮屍別日矣以此而言則宿屍與宿賔中無
厥明之文則二者同日矣二者旣同日鄭直言容宿賔視濯不言容宿
屍者以其宿賔在厥明之上故不嫌宿屍與宿賔別日也雲某之某者
字屍父而名屍者經直雲某之某鄭知字屍父而名屍者曲禮雲爲人
子者祭祀不爲屍鄭彼注云尊者之處爲其失子道然則屍卜筮無父
者又雲卒哭乃諱諱則不稱名故知屍父雲某是字屍旣對父故某爲
名雲連言其親庶幾其馮依之也者屍父前丗與所祭之父同時同時
必相識知今又筮其子爲屍屍又與所祭之子相識父子皆同𩔖故連
言其親庶幾其神馮依之也雲大夫士以孫之倫爲屍者案祭統雲夫
祭之道孫爲王父屍所使爲屍者於祭者子行也父北面而事之所以
明子事父之道也注云祭祖則用孫列皆取於同姓之適孫也天子諸
侯之祭朝事延屍於戸外是以有北面事屍之禮如是則天子諸侯宗
廟之祭亦用孫之倫爲屍而雲大夫士者但天子諸侯雖用孫之倫取
卿大夫有爵者爲之故鳧鷖詩祭屍之等皆言公屍又曽子問雲卿大
夫將爲屍於公若大夫士祭屍皆取無爵者無問成人與幼皆得爲之
故曽子問孔子曰祭成喪者必有屍屍必以孫孫幼則使人抱之是也
乃宿屍 注宿讀至作宿 釋曰云古文宿皆作羞疊之不從古文雲
凡宿或作速謂一部之內或作速者若公食大夫速賔之𩔖是也雲記
作肅者曲禮雲主人肅客而入是也又雲周禮亦作宿者大宗伯文宿
眡滌濯是也是以鄭汎雲或也 主人至東上 注不東至其後 釋
曰云不東面者來不爲賔客者爲屍者父象也主人有子道故主人北
面不爲賔客不敢當尊故不東面此決冠禮宿賔主人東面此中北面
不同也雲上當其後者子姓兄弟北面陪主人後東頭爲上者不得過
主人故爲上者當主人之後也 屍如至西面 注不敢南面當尊
釋曰此決少牢雲主人即位於廟門外之東方南面以其大夫尊於恩
有君道故南面當尊此士之孫倫爲屍雖被宿猶不敢當尊也 注主
人先拜尊屍 釋曰此決下文宿賔賔先拜主人乃荅拜故云尊屍是
以主人先拜也案少牢雲吉則遂宿尸祝擯主人再拜稽首祝告曰孝
孫某云云屍拜許諾祝先釋辭訖屍乃拜許此屍荅拜後宗人乃擯辭
者士屍卑主人拜屍即荅拜不得擯辭訖大夫之屍尊尊得釋辭訖乃
拜 宗人至敢宿 注宗人至無敢 釋曰云如初者如宰賛命筮屍
之辭者案筮屍時雖不見宰賛命以其雲筮屍如求日之儀筮日時有
宰賛命則筮屍時亦有宰賛命可知故此得如之也雲卒曰者著其辭
所易也者前筮屍辭雲筮某之某爲屍尚饗易巳上之處也 祝許諾
致命 注受宗至釋之 釋曰云始宗人祝北面至於傳命皆西面受
命東面釋之者以其上文始時主人與子姓兄弟立於屍門外北面重
行則宗人與祝相隨亦皆北面故云始宗人祝北面至於屍出門左西
面主人避之門西東面定位訖宗人進主人之前西面郷之受命受命
訖屍旣西面明宗人旋郷東面釋之可知 屍許至稽首 注其許至主
人 釋曰云其許亦宗人受於祝而告主人者謂祝受屍許諾辭旋西
面告宗人宗人告主人屍許諾主人乃再拜稽首 注相楫至屍尊
釋曰鄭知有相楫而去者約下篇少牢雲主人退屍送揖不拜是也但
彼有送文此經屍入後乃言主人退則屍不送可知此屍不送者士卑
故屍被宿之後不送也大夫尊故屍雖受宿猶送大夫也 宿賔至敢
宿注薦進至賔耳 釋曰自此盡賔拜送論士將祭宿屬吏內一人
爲備三獻賔之事也雲言吾子將臨之知賔在有司中者以其雲將臨
之明前筮屍在其中可知以上無戒文今宿之雲吾子將涖之明知賔
在有司內可知案前文有司羣執事如兄弟服東面北上鄭雲士之屬
吏此雲賔在有司內則賔是士之屬吏可知下記雲公有司門西北面東
上獻次衆賔私臣門東北面西上獻次兄弟賔及衆賔行事在西階之下
復似賔不在有司中者但賔是士之屬吏內言私臣據己自辟除者言公
有司者亦是士之屬吏命於其君者言賔在有司中者諸士此獻者之中
選以爲賔又選爲衆賔以下若在門外時同在門西東面北上及其入爲
賔及衆賔者適西階以俟行事公有司不選爲賔者門西北面私臣不
選爲賔門東北面門外不列者以其未有事入門而列者爲將行事公
有司門西私臣門東二者皆無事故經不見記人乃辨之見其與於獻
也雲今特肅之尊賔耳者賔有司之內不嫌不助祭今特宿之者將使爲
賔也 注厥其至爲密 釋曰自此盡主人拜送論祭前一日之夕視
濯與視牲之事雲門外北面當門也者以其經直雲門外不言門之東
西故知當門下篇少牢陳鼎在門東此當門者士卑避大夫故也 棜
在至東首 注順猶至臘也 釋曰下篇雲少牢牲北首東上司馬刲
羊司士擊豕宗人告備乃退不言獸少牢五鼎明有獸可知不言之者
巳有二牲略其小者故不言之也案士虞記陳牲於廟門外北首西上
鄭注云言牲臘在其中西上變吉此亦其西北首東足與彼文同彼雲
變吉者彼牲雲北首西上明臘亦北首可知此實獸棜上東首不與牲
相統故云變吉雲棜之制如今大木轝矣上有四周下無足者鄭舉漢
法以曉古諸禮禮記及此儀禮而言棜者以無足解之雲獸臘也者特
牲鼎有豕魚臘案周禮臘人鄭注云小物全乾爲臘故知豕雲牲魚水
物雲獸是臘可知 注其而至其生 釋曰豕不可牽之縛其足陳於
門外首北出棜東其足寢其左以其周人尚右將祭故也雲牲不用棜
以其生者對臘死用棜而言之 注東房至南耳 釋曰大夫士直有
東房西室若言房則東房矣故士冠禮陳服於房中西墉下東領北上
不言東又昏禮側尊甒醴於房中亦不言東如此之𩔖皆不言東以其
直有一房不嫌非東房故不言東今此經特言東房明房內近東邊故
雲東房也夾室半以南爲之以壁外相望則當夾北也又與少牢籩豆
所陳相反少牢近於西方此經則房中之東也言當夾北者以其夾室
在房近南東故云房中之東當夾北也雲西堂西夾之前近南耳者案
爾雅注夾室前堂謂之相此在西堂在西相故云西夾之前近南也
注不象至不在 釋曰云不象如初者此決上經主人及子姓兄弟即
位於門東如初筮位今賔及衆賔者即是前者有司羣吏執事當言如
初不言者以宰前筮時在門東賛主人辭今宰在門西同行又宗人祝
離位賔西北東面南上異於筮位時故不言如初也 注事彌至位彌
異 釋曰云事彌至者謂祭事彌至位彌異者謂宗人祝近門離本位
故云位彌異 注衆賔至禮也 釋曰云旅之得備禮者謂衆賔無問
多少揔三拜之旅衆也衆賔共得三拜故云旅之也衆賔再拜者士賤
衆賔得備禮案有司徹主人降南面拜衆賔於門東三拜衆賔門東北
面皆荅一拜注云言三拜者衆賔賤旅之也衆賔一拜賤也卿大夫尊
賔賤純臣也經雲皆荅一拜明人人從上至下皆一一獨荅拜以其純
臣故也所以不再拜者避國公故也此士賔莫問多少皆得一時再拜
者以其士賤衆賔得備禮故也 宗人至濯具 注濯漑至幾席 釋
曰云不言敦鉶者省文也者決上文初饌時雲豆籩鉶在東房明敦及
鉶亦視可知文不雲者省文故也上陳時經有幾席鄭注所以不並言
幾席省文者經言告濯具幾席不在濯內故不得雲幾席爲省文也雲
東北面告縁賔意欲聞也者經雲即位於堂下如外位則主人在東階
之下宗人降自西階冝東面告濯具以賔在西亦欲聞之故也所以不
正面告者爲主人告故也雲言濯具不言絜以有幾席者凡洗濯當告
絜不洗者告具而已幾席不在洗內故直告濯具不言絜嫌通幾席亦
在洗濯之限此決下經門外舉鼎鼏雲告絜注充猶至聲氣 釋曰
雲北面以䇿動作豕者此無正文經雲作是動作之言故知以䇿動作
豕雲視聲氣者案禮記內則周禮庖人唯雲豕望視而交睫腥不雲豕
之聲氣而鄭雲視聲氣者但祭祀之牲當充盛肥若聲氣不和即是疾
病不堪祭祀故云視聲氣也 請期曰羮飪 注肉謂至有司 釋曰
案少牢雲宗人曰旦明行事此不雲旦明行事而雲羮飪者彼大夫尊
有君道可以豫勞賔故云時節此士卑無君道故不雲旦明而雲羮飪
是以鄭雲重豫勞賔羮飪乃來也雲宗人旣得期西北面告賔有司者
此案少牢雲主人門東南面宗人朝服北面曰請祭期主人曰比於子宗
人曰旦明行事上文門外賔位在門西東面今旣得期郷西在賔南北
面告賔與有司使知祭日當來也 夙興至側殺 注夙早至牲也
釋曰自此盡於中庭論祭日夙興主人主婦陳設及行位之事雲主人
服如初則其餘有不玄端者案下記雲特牲饋食其服皆朝服玄冠緇
帶緇韠注云於祭服此也皆者謂賔及兄弟筮日筮屍視濯亦玄端至
祭而朝服朝服者諸侯之臣與其君日視朝之服大夫以祭今賔兄
弟縁孝子欲得嘉賔尊客以事其祖禰故服之緇韠者下大夫之臣夙
興主人服如初則固玄端是也鄭雲其餘有不玄端者明亦有著玄端者
是以下記人辨之雲唯尸祝佐食玄端玄裳黃裳雜裳可也皆爵韠鄭
注云與主人同服是有同服者有著朝服者故鄭雲其餘有不玄端者
也雲側殺殺一牲也者案少牢主人即位於廟門之外司馬刲羊司士
擊豕皆主人不視殺案楚語雲諸侯宗廟之事必自射其牲刲羊擊豕
又司弓矢雲凡祭祀共射牲之弓矢注云射牲示親殺也殺牲非尊者
所親唯射爲可又國語雲禘郊之事天子必自射其牲玉藻雲凡有血
氣之𩔖君子弗身翦也者據凡常非祭祀天子尊於郊射牲諸侯降天
子故宗廟亦親殺大夫士不敢與君同故視之而不親殺之側殺殺一
牲者案冠禮雲側尊一甒醴在服北鄭注云側猶特也無偶曰側以其
無玄酒是以少牢雲司馬刲羊司士擊豕以其二牲不雲側也 注炊
黍至作𩟄 釋曰知宗婦爲之者以經言主婦視饎爨明主婦自爲也
是以下記雲宗婦賛薦者執以坐於戸外授主婦屍卒食而祭饎爨鄭
以祭饎爨用黍而巳是宗婦爲之可知也雲爨竈也者周公制禮之時
謂之爨至孔子時則謂之竈故論語王孫賈雲與其媚於奧寕媚於竈
是孔子時爲竈也雲西堂下者堂之西下也者以其爲爨不可正在堂
下當逼西壁爲之故云堂之西下近西壁也又知南齊於坫者案旣夕
記雲設棜於東堂下南順齊於坫明在東西堂下皆齊於坫可知又鄭
下注引舊說雲南北直屋梠稷在南是也案少牢雲雍人槪鼎匕俎於
雍爨雍爨在門東南北上廩人槪甑獻匕與敦於廩爨廩爨在雍爨之
北廩爨旣在門外不見主婦有視文主婦未知視之以否主婦視饎爨
猶主人視殺牲故易歸妹上六雲女承筐無實士刲羊無血鄭注宗廟
之禮主婦奉筐米如饎之時兼視之可知雲周禮作𩟄者所謂故書者
或作𩟄也 注亨煑至釜鬵 釋曰知用鑊者下少牢雲羮定雍人陳
鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西故用鑊也 注戸東至在左
釋曰知戸東是室戸東者若據房戸東西則舉東房而言今直雲戸東
故知室戸東也雲玄酒在西尚之凡尊酌者在左者左爲上尊今雲玄
酒在西故云尚之是以郷飲酒郷射皆玄酒在西事酒在東若燕禮大
射唯君面尊不從此義也 注如初至反之 釋曰經雲實豆籩者■
取豆籩實之又言陳於房中如初者明旣而反之可知也 執事至北
上 注執事至於神 釋曰鄭知經執事之俎祝主人主婦亦存焉者
見士虞記祝俎陳於階閒敦東彼虞不致爵故見主人主婦俎明此吉
祭有致爵主人主婦陳於階間可知以主婦亦是執事之人也若然少
牢主人主婦無俎者以三獻禮成別爲儐屍正祭無致爵故主人主婦
無俎儐屍行三獻致爵乃有俎下大夫不儐屍者亦於三獻屍爵止行
致爵乃有俎也雲不𦫵鼎者異於神者前俎𦫵鼎而入設於階前此鼎
在門外不入而言陳於階閒二列故知不𦫵鼎 注盛黍稷者宗婦也
釋曰知盛黍稷是宗婦者以其黍稷是宗婦所主故知也 屍盥至之
右 注設盥至左右 釋曰云不揮者揮振去水使手乾今有巾故不
揮也是以僖二十三年左氏傳雲公子重耳在秦秦伯納女五人懷嬴
與焉奉匜沃盥旣而揮之懷嬴怒是也雲門內之右象洗在東者東謂
門東據向內爲右故鄭雲統於門東西上雲凡郷內以入爲左右郷外
以出爲左右者欲明門內據郷內以入爲右者也 注爲神至接神
釋曰案上視濯時雲宗人祝立於賔西北東面南上鄭注云事彌至
位彌異宗人祝於祭冝近廟至入廟時宗人獨𦫵視濯及出門外視
牲告充未有使祝之文至此臨祭使祝敷神席故鄭雲至此使祝接
神故也 主婦至南面 注主婦至於姑 釋曰云雖姑存猶使之主
祭祀者謂姑老不堪祭祀故姑存猶使之主祭祀也雲纚者謂若士冠
禮廣終幅長六尺笄安髮之笄非冠冕之笄冠冕之笄男子有婦人無
若安髮之笄男子婦人俱有婦人笄對男子冠故內則雲男女未冠笄
又喪服小記雲男子冠而婦人笄是也雲宵綺屬也此衣染之以黒其
繒本名曰宵者謂此宵衣是綾綺之屬鄭注內司服雲男子之褖衣黒
則是亦黒也以其士喪禮有褖衣與士冠玄端爲一玄端黒是男子褖
衣亦黒則此婦人宵衣亦黒可知其玄則黒之𩔖也故鄭引玉藻君子
狐青裘玄宵衣以裼之證婦人玄宵衣亦黒也雲其繒本名宵者此字
據形聲爲綃從絲省聲但詩及禮記儀禮皆作宵字故鄭雲其繒本名
曰宵故引詩及禮記爲證引詩者直取字爲證引記謂禮記玉藻非直
取證字爲宵亦以證婦人宵衣爲玄也雲凡婦人助祭者同服也者經
及記不見主婦及宗婦異服之文故知同服對男子助祭祝佐食等與
主人服異也少牢雲主婦賛者一人亦髲鬄衣移袂與主婦同其餘雖
不移袂同亦宵衣可知依內司服天子諸侯王后以下助祭皆不同者
人君尊卑差等大夫士卑服窮則同也引內則者彼舅沒時年七十巳
上姑雖存年六十巳上而當傳之家事故子之妻代姑祭雖代姑每事
必請於姑引之者證經主婦而含姑未老自爲主婦姑老則子妻爲主
婦也 佐食至中庭 注佐食至之西 釋曰案下記雲佐食當事則
戸外南面無事則中庭北面據此而言則此經謂無事時也雲立於宗
人之西者案士虞禮雲主人及兄弟賔即位於西方如反哭位注引旣
夕禮雲反哭入門𦫵自西階東面經又雲宗人反階前北面注云當詔
主人此特牲吉禮主人行事由阼階宗人亦在阼階階南擯主人佐食
北面於中庭明在宗人之西可知
儀禮䟽卷第四十四