儀禮識誤 (四庫全書本)/全覽

儀禮識誤　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部四
　　儀禮識誤目錄　　　　禮𩔖二〈儀禮之屬〉
　　序
　　卷一
　　士冠禮誤字
　　士昬禮誤字
　　士相見禮誤字
　　鄉飲酒禮誤字
　　鄉射禮誤字
　　燕禮誤字
　　大射儀誤字
　　聘禮誤字
　　公食大夫禮誤字
　　卷二
　　覲禮誤字
　　喪服誤字
　　士喪禮誤字
　　既夕禮誤字
　　士虞禮誤字
　　特牲饋食禮誤字
　　少牢饋食禮誤字
　　有司徹誤字
　　卷三
　　釋文誤字
　　〈臣〉等謹案儀禮識誤三卷宋張淳𢰅淳字忠甫永嘉人乾道八年兩浙轉運判官直秘閣曾逮刋儀禮鄭氏注十七卷陸氏釋文一卷淳為之校定因舉所改字別為是書其引據有周廣順三年及顯德六年刋行之監本有汴京之巾箱本杭之細字本嚴之重刋巾箱本參以釋文疏覈訂異同最為詳核近世久無傳本故朱彝尊經義攷以為已佚惟永樂大典所載諸條猶與諸家解説散附經文之後尚可綴錄成編其鄉射大射二篇適在永樂大典缺卷之中則不可復攷矣朱子語類有曰儀禮人所罕讀難得善本而鄭注賈疏之外先儒舊説多不復見陸氏釋文亦甚疎畧近世永嘉張淳忠甫校定印本又為一書以識其誤號為精密然亦不能無舛謬又曰張忠甫所校儀禮甚仔細校他本為最勝其見稱於朱子如是今觀其書株守釋文往往以習俗相沿之字轉改六書正體則朱子所謂不能無舛謬者誠所未免然是書存而古經漢注之訛文脫句藉以攷識宋槧諸本之不傳於今者亦藉以存其崖畧其有功於儀禮誠匪淺小今謹加案語正其得失俾瑜瑕不相揜其原本殘缺數處亦攷訂補緝各附於下方是書宋史藝文志作一卷而陳振孫書錄解題文獻通攷咸作三卷攷淳自序言裒所校之字次為二卷以釋文誤字為一卷附其後總為三卷則宋志一卷為傳寫之誤明矣乾隆四十五年五月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀










　　儀禮識誤序
　　儀禮未知孰作或曰周公作之也孔子孟子有學禮之言禮記有讀禮之文當是時固已有簡牘之傳矣決非秦漢間筆也其制度必出於聖人若曰周公作之則非淳之所知也漢時言經則離記言記則離經今記附經之後者又誰也出於孔氏之宅壁者曰禮記河間獻王之得先秦古書者曰禮記夫禮者今之儀禮記者今儀禮之記時未有儀禮之名也豈漢後學者覩十七篇中有儀有禮遂合而名之歟秦暴焚書禮之見於漢者猶有古經五十六卷經七十篇記百三十一篇漢之君臣特不好不尚而已至宣成世大小戴劉向所錄止十七篇十蓋逸其七八孰謂不好不尚之禍乃甚於秦之焚之也魯人髙堂生傳士禮十七篇其篇數與今儀禮同陸德明賈公彥皆以為今儀禮攷之西漢藝文志髙堂生之禮後倉最明倉以傳大小戴古經者出魯淹中多天子諸侯卿大夫制愈於倉等推士禮以致天子夫如是則髙堂生所傳特士禮爾今儀禮中所謂士禮有冠昬相見喪既夕虞特牲饋食七篇他皆天子諸侯卿大夫禮必非髙堂生所傳者不知賈陸二子何據而雲爾漢數六經禮樂與焉厥後樂書亡矣有儀禮在亦復不取周禮古矣然聖人設官分職之書也至其所用以長以治者豈能舍儀禮禮記古矣然皆釋儀禮之義若祭義冠義昬義鄉飲酒義射義燕義聘義是也豈得而先儀禮班固之論曰六經之道同歸禮樂之用為急固之言必有得於先生長者之緒餘而非臆度也古者聖王重禮以之修身以之齊家以之治國以之平天下以之豐財裕民以之強兵禦侮厥後狃於淫靡驕倨苟且之習不惟緩其所急亦既廢之成德致治之具廢而望學士大夫有日可見之行如三代國之安富尊榮如三代所以難也鄭康成收拾於大小戴及劉向別錄中參以今古之文定為之注其書已不純古矣陸德明因劉范二家之音作為釋文劉之本如以時為旹以糟為𦵩以洗為淬以韁為繣以御為衙與德明本異矣德明之本尚非劉本其可謂純鄭乎至賈公彥所據作疏之本又德明所謂亦作又作或作之本也公彥論鄉飲酒執觶興洗北面之句雲俗本有盥字〈案興洗永樂大典原本作興所今據經文改正〉然則今之本又公彥所謂俗本也此書之傳如是而已歲久而文益訛既訛而莫之訂禮之又失其誰尤乎乾道七年春今兩浙轉運判官直秘閣曾公來守是承洊歉之餘究心於理務廣上恩其効績之著至於風雨時癘疫息越明年夏欲植教本肇鋟儀禮孔子曰禮儀三百威儀三千待其人而後行公豈其人也淳初與謝黔論學曰論語曰子所雅言詩書執禮又曰興於詩立於禮又曰學詩學禮學其在是乎相與取詩禮歸而誦之數年黔皆終卷且萃其説淳敏不類未能半也而成歲之漂黔不克免淳愴孤陋其學旋廢〈案成歳之漂未詳其義據上言淳初與謝黔論學似謂謝黔終年漂流〉頃攖私喪閲喪祭之禮以省所忘憒憒莫能再讀公以淳嘗識此書也命之校之淳亦幸此書之且有善版也遽拜不辭此書初刋於周廣順之三年復校於顯德之六年本朝因之所謂監本者也而後在京則有巾箱本在杭則有細字本渡江以來嚴人取巾箱本刻之雖咸有得失視後來者為善此皆淳之所見者也淳首得嚴本故以為據參以羣本不足則質之疏質之釋文疏釋文又不足則闕之蓋不敢以謏見斷古經也監本者天下後世之所祖巾箱者嚴本之所祖故其有誤則亦辨之餘則采其所長而已既畢裒其所校之字次為二卷以釋文誤字為一卷附其後總三卷題曰儀禮識誤豈獨以識儀禮之誤亦以自識其誤也



　　欽定四庫全書
　　儀禮識誤卷一
　　宋　張淳　撰
　　士冠禮誤字
　　眂　注曰天子與其臣𤣥冕以視朔皮弁以日視朝諸侯與其臣皮弁以視朔朝服以日視朝按釋文雲眂音視本或作視下同陸既音視正文非視字明矣其後篹音纂而今文作纂遁音巡而今文作巡妃音配而今文作配筴音策而今文作策道音導而今文作導版音板而今文作板侇音夷而今文作夷辟音壁而今文作壁枋音柄而今文作柄若此者皆後人率意改之爾禮記玉藻從視周禮從眂雖視眂義同亦各從其初所用字可也從釋文
　　撤　經曰徹筮席注曰徹去也按釋文寫注作撤注舉經以釋之注字必與經同宜皆作撤從釋文〈案説文無撤字徹通徹去古皆用徹如篇題有司徹未聞有作撤者也撤乃後代俗書張氏不能訂正其非轉改徹以從撤疎矣〉
　　染　注曰凡染絳一入謂之縓再入謂之赬三入謂之纁朱則四入歟按釋文雲再染如琰反下二字同蓋以再入三入四入之入皆染字也爾雅有再染三染之文此鄭氏用染字之據也若染絳之染則去聲也從釋文
　　也　注曰易曰夫𤣥黃者天地之雜色鄭氏正引易文不必改也為色也字近色傳寫者誤爾從易
　　𠬢　注曰足以韜髮而結之矣按釋文雲𠬢土刀反又士昬禮注之縚髮釋文亦云他刀反本又作𠬢以二音攷之其字不為𠬢則為縚今之為韜未知孰據從釋文〈案説文有韜無縚縚即韜之別體耳𠬢本訓滑與韜同音故韜亦借用𠬢張氏淳于字學未有見轉以作韜為非疎矣〉
　　以　注曰謂此上凡六物按釋文雲以上從釋文為篹　注曰匴作纂按釋文云為篹素管反劉音纂纂字既誤作字必非竝從釋文
　　為檐　注曰坫作襜按釋文云為檐以占反廣韻雲檐與簷同屋檐也垝謂之坫故或為檐今從襜非也襜字既誤作字必非竝從釋文
　　捷　注曰扱柶於醴中按釋文雲捷初洽反本又作插亦作扱其後鄉射之注曰搢插也插於帶右大射之注曰搢扱也士喪禮之注曰搢插也插於帶之右旁釋文皆作捷由是觀之釋文之前捷字猶在釋文之後始盡變而為插扱爾竝從釋文
　　贄　經曰奠摯見於君遂以摯見於鄉大夫鄉先生注曰摯雉也按釋文雲贄本又作摯音至雖贄摯皆有據陸德明所釋之本必從貝也從釋文
　　涖　經曰吾子將蒞之注曰蒞臨也按釋文雲涖音利一音類其後喪禮經曰涖卜特牲饋食經曰吾子將涖之皆用涖字從釋文
　　士昬禮誤字
　　庿　經曰至於廟門詳攷儀禮庿字冠禮經之庿四注之庿九皆從苗既夕禮經之庿五注之庿如冠禮之注皆從朝士虞禮經之庿如既夕禮之經注之庿十有三皆從苗特牲饋食禮經之庿五皆從苗少牢饋食禮經之庿六注之庿四皆從苗至於士昬禮經之庿七〈案此處有脫誤據士昬禮經文併注當雲經之庿五注之庿七〉從苗者九餘從朝聘禮經之庿五皆從朝注之庿二十有八從苗者十有三從朝者十有五公食大夫禮經之庿一從朝注之庿四從苗者一從朝者三覲禮經之庿一從苗注之庿四監本則苗朝皆二巾箱嚴本則一苗三朝喪服經之庿二注之庿七皆從朝士喪禮經之庿二監本皆從苗巾箱嚴本則一苗一朝注之庿四監本則苗三巾箱嚴本則朝三有司經之庿七皆苗注之庿二皆朝按釋文士冠禮雲庿劉昌宗音廟按庿古廟字引此證經經不當復有從朝者第十六卷少牢饋食禮之注引春秋禘於大庿鄭氏亦寫從苗引此證注注亦不當復有從朝者冠禮一卷經注皆一自昬禮而下稍稍從朝是蓋後之傳抄校勘者失於不審而已近歲湖北漕司所刻本字皆從朝不審之失可驗矣今悉改作庿從釋文
　　遁　注曰辟逡巡按釋文雲逡遁音旬鄭氏於儀禮用逡遁字凡十有一釋辟者八釋退者三此與士相見禮皆釋辟者也今本乃作巡至開寶釋文之本又獨於此作巡未知孰據儀禮用字固未嘗同今諸釋文之本既皆作遁且遁有退逃意從諸本釋文
　　捂授　注曰出房南面待主人迎受按釋文雲捂授吾故反既夕禮曰若無器則捂授之注曰謂對相授玉篇曰捂受也從既夕禮捂對之説謂待主人之來對而授之也從玉篇捂受之説謂待主人之受其所授也二説皆通必改為迎受以變舊何也從釋文
　　鼏　經曰綌冪加勺按釋文冪作鼏後撤尊冪鄉飲酒鄉射尊綌冪同從釋文〈案周禮冪人掌其巾冪祭祀以疎布巾冪八尊以畫布巾冪六彝可證儀禮中凡尊冪皆當作冪明矣説文幎從巾冥聲周禮有幎人今周禮作冪即幎之變體俗或訛作冪又作冪皆非五經文字雲冪與鼏同蓋因釋文二字溷淆遂誤合為一張氏淳據釋文改尊冪從鼎鼏之鼎於字學殊少精覈〉
　　衣　注曰女從者畢袗𤣥則此亦𤣥矣按疏此下有衣字從疏
　　㓨　注曰刺黼以為領按釋文雲㓨黼七亦反劉音刺史之刺五經文字雲作㓨訛豈其未見鄭之注劉陸之釋文歟從釋文〈案説文無㓨字㓨即刺之俗體五經文字雲作㓨訛是也此引而辨之又改是從非疎矣〉
　　御　注曰以為行道禦塵按釋文雲御塵魚呂反既夕禮注御土御濕皆作御從釋文
　　布　經曰媵布席於奧按釋文雲媵席中無布字從釋文
　　朼　經曰匕者逆退按釋文雲朼必履反劉雲匕器名朼者朼載也陸之詳論之所以辨時本之誤也其後士喪禮乃朼載又曰朼者士虞禮朼者特牲饋食乃朼有司朼羊朼豕魚字皆從木至少牢饋食長朼古文作𠤎鄭氏亦改為朼從釋文
　　齊　經曰皆振祭嚌肝按釋文雲齊才計反齊嚌古通用此從口者後人加之爾從釋文
　　迺撤　經曰乃徹於房中按釋文雲迺撤劉直列反陸氏之作釋文或以其字誤而釋之若撤之類是也儀禮十七篇未嘗音徹字至有司徹之徹始有音亦以或本作撤故耳此之有音非辨誤歟二字從釋文
　　覸　注曰孟子曰將見良人之所之按釋文雲將覸劉古徧反今本亦作見見今本則覸古本也且與今孟子合從釋文
　　段　經曰受笲腶脩升按釋文曰段脩丁亂反本又作腶從釋文
　　餒　注曰不餒敗按釋文雲餒奴罪反從釋文〈案此條當舉餧字表於上又所引釋文當作餧今竝訛而為餒遂不可通釋文近刻亦訛作餒考之説文餧飢也從食委聲一曰魚敗曰餧説文別無餒字唐張參五經文字雲餧奴罪反飢也經典相承別作餒為飢餒字以此字為餧餉之餧字書無文五經文字此辨甚明餒字出於後人所別作然則宜改正從餧可知〉
　　道婦　注曰勉帥婦道以敬其為先妣之嗣按釋文上帥道之注云下帥道同謂此句也此句當曰勉帥道婦從釋文
　　摡　經曰某之子未得濯溉於祭祀按釋文雲摡古代反少牢饋食摡鼎匕俎摡甑甗匕與敦摡豆籩勺爵觚觶字皆作摡從釋文
　　不　經曰某得以為昬姻之故不敢固辭敢不從按五代廣順中監本同至顯德中吉觀國所校監本乃曰敢從中無不字或曰歲久版脫之也從廣順本士相見禮誤字
　　贄　此卷贄字經注總四十有四皆從手按釋文雲贄本又作摯音同其從手者必非陸氏所釋本今改從貝至庶人之摯鶩釋文本從手竝從釋文
　　也　注曰固以請也按疏無也字從疏
　　之以索　注曰維謂繫聨其足按釋文雲以索悉各反注同今注無以索字經曰飾之以布維之以索注舉飾之以布全句釋之至下句不應獨曰維此必今本脫去之以索三字今增入從釋文
　　從　注曰羔取其後帥按監本後作從疏引注文亦作從至其下釋乃雲凡羔羊皆有引帥若卿之後君之命者也〈案羔羊下今註疏本有羣字〉此釋亦誤以從為後後字近從傳寫誤也從監本
　　辦　注曰具猶辨也按釋文雲辦皮莧反特牲饋食注亦曰具猶辨也從釋文〈案説文無辦字徐氏新附始有之古字辦通用辨考工記以辨民器鄭注云辨猶具也釋文亦作辨雲皮莧反具也然則儀禮音義作辦者乃後人所改非陸氏之舊此據以改注於攷古殊疎宋婁機班馬字𩔖引史記秦始皇本紀倚辨於上項羽本紀項梁常為主辨今史記辨亦作辦皆後人不識古字憑臆妄改以就其謬〉
　　鄉飲酒禮誤字
　　婣　注曰孝友睦姻任恤按周禮姻作婣鄭氏引經多用古字若玉藻視朔視朝鄭氏引作眂周頌於穆清廟鄭氏引作庿於此必不改婣為姻從周禮
　　陳　注曰當陳揖監巾箱杭本陳皆作楣自嚴本以後始正作陳疏引爾雅陳堂塗也從嚴本
　　曰　注曰事同曰讓事異曰辭監及巾箱杭本曰作日從嚴本
　　壹　注曰古文一作壹按經雲壹揖壹讓升壹字當在上從經
　　正　注曰疑正立自定之貌獨監本正作止鄉射注曰疑止也諸本皆同按士昬禮注曰疑正立自定之貌公食大夫注曰疑正立也傳寫者誤以二正為止竝從士昬及公食大夫禮
　　小　注曰少退少辟鄉射經曰主人少退注曰少退猶少辟也經又曰賓少退注曰少退少逡遁也按釋文少辟少逡遁皆作小蓋鄭氏以小釋少言此少退之少與少牢少長之少字同而義不同今釋文見者皆去聲不見者皆上聲此注少改作小從釋文
　　詨　注曰可則傚也大射燕禮同此蓋引詩是則是傚也故好事者皆改為傚按釋文雲詨戶孝反本又作傚大射雲詨戶敎反亦作傚燕禮雲傚戶敎反本又作詨是必古文詨傚通用宜各從其故從釋文
　　宴　注曰與之燕樂也按釋文燕作宴從釋文
　　蕈　注曰葛蕈按釋文葛蕈大南反五經文字雲詩葛覃亦作蕈九經字様雲葛覃經典或作蕈今不作蕈非古也後燕禮同從釋文
　　盥　經曰執觶興盥洗北面按〈原本缺　案永樂大典此處注原本缺三字今攷下文乃引賈氏疏語蓋脫一疏字耳〉曰鄉射大射禮皆直雲取觶洗南面反奠於其所不雲盥此俗本有盥者誤今去盥字從疏
　　復　注曰拜賓服自屈辱也按釋文復扶又反近湖北本作腹訛益甚
　　復　注曰先戒而又宿戒按釋文復字注曰而復同此又必復字也從釋文
　　樴　注曰〈缺　案永樂大典此處注一缺字蓋原本缺也攷之注文雲挺猶膱也鄉射禮曰祭半膱膱長尺有二寸釋文雲膱音職本亦作樴是書多從釋文本字不從別字如今本釋文膱為本字樴為別字無庸舉樴字以改注矣似張氏所見釋文舊本乃樴音職本亦作膱故改注中膱字從之耳説文無膱字〉
　　鄉射禮誤字〈案此篇散見永樂大典射字後今缺攷前士冠禮引鄉射注搢插也從釋文改插為㨗士昬禮引鄉射尊綌冪從釋文改冪為鼏鄉飲酒禮引鄉射注疑止也從士昬及公食大夫禮改止為正又引鄉射注少辟少逡遁竝從釋文改少為小又鄉飲酒注挺猶膱也改膱從樴則鄉射記五膱祭半膱膱長尺有二寸及注內膱字凡三見皆改從樴可知〉
　　燕禮誤字
　　路　注曰寢露寢按疏露作路後記之注亦作路從疏鼏　經曰冪用綌若〈案此下原本缺攷之經文冪用綌若錫注曰冪用綌若錫冬夏異也經及注兩冪字張氏竝改從鼏前士昬禮綌冪加勺徹尊冪及鄉飲酒鄉射綌冪從釋文改冪為鼏燕禮釋文雖無鼏字蓋據士昬鄉飲酒鄉射釋文訂正又篇內執冪舉冪反冪徹冪之屬皆改從鼏可推而知其誤辨詳士昬禮鼏字下〉
　　大　注曰宰夫大宰之屬巾箱杭本大作人從監嚴本壹　注曰所謂〈缺　案此原本缺也攷之注文雲記所謂一張一弛者是之𩔖歟釋文一作壹張氏蓋從釋文〉
　　□　注曰鹿鳴君與臣下及四方之賓宴又曰宴歡在於飲酒成其意按監本宴竝作□從監本〈案此條殊謬説文宴從宀妟聲無作□者監本□乃筆畫偶舛張氏從之疎矣〉
　　□　注曰與之宴〈缺　案此原本缺也攷之注文雲與之宴樂也宴字不誤説詳上條張氏亦改從監本作□〉
　　饗　注曰主國君鄉時親進醴〈缺　案此原本缺也攷之注文雲主國君鄉時親進醴於賓今燕又宜獻焉釋文雲饗許兩反或作鄉非張氏蓋從釋文改鄉為饗又案疏雲主國君鄉時親進醴於賓者謂行聘享訖禮賓之時君親酌醴進於賓又雲饗禮亡無以引證食禮乂無酒醴所獻之事故不言而雲鄉時也據賈疏辨論甚明注文當作鄉不作饗釋文誤也張氏從之疎矣〉
　　□　經曰袒朱襦按釋文雲□如朱反從釋文〈案説文襦從衣需聲無作□者釋文此字乃隋唐間俗體張氏不能援舌訂正轉改是從非疎矣〉
　　大射儀誤字〈案此篇亦散見永樂大典射字後今缺攷前士冠禮引大射注搢扱也從釋文改扱為捷鄉飲酒禮引大射注可則傚也從釋文改傚作詨〉
　　聘禮誤字
　　大　注曰諸侯謂司徒為宰又曰宰夫宰之屬也按釋文雲大宰音泰下放此自宰命司馬而下皆不見大字古者天子有大宰諸侯則以司徒兼之竊疑注司徒為宰之句合稱大宰又燕禮注曰宰夫大宰之屬大射注曰宰夫冢宰之屬公食大夫注曰甸人宰之屬又曰司宮大宰之屬彼不兼大則兼此不應獨稱宰之屬故又疑注宰之屬也之句亦有大字餘無據者不敢增獨増二大從釋文
　　妃　注曰天地配合之象也按釋文雲妃音配從釋文筴　經曰司馬執策立於其後按釋文雲筴音策儀禮謂蓍為筴士冠禮筮人執筴喪禮韥藏筴之器者是也謂箠為筴此司馬執筴既夕禮御者執筴特牲饋食禮北面以筴動作豕者是也至此篇之筴祝策簡既夕禮之書於策則策也今本以箠筴亦為策其誤明矣從釋文〈案説文無筴字筴即策之俗體説文雲策馬箠也從竹朿聲五經文字雲策禮記作筴釋文以為龜策字久訛今不敢輒改謂策久訛作筴是也張氏淳不知箠筴龜筴竝策之訛轉以作策者為誤而改是從非於六書之學疎矣〉
　　一　經曰未入竟壹肄按釋文雲一肄從釋文
　　幾　注曰以譏異服按釋文雲幾音機本亦作譏從釋文
　　與　注曰其有來者者巾箱杭本同監本無一者字按釋文雲者與音餘蓋傳寫者誤以與字作者爾監本以其重複遂去其一尤非也從釋文
　　簠　經曰竹簋方按釋文雲簠音甫劉音蒲本或作簋外圓內方曰簠內圓外方曰簋釋文明著內外方圓之制蓋辨或本之誤也鄭氏注曰以竹為之狀如簋而方若取鄭注易簋以簠字讀之簠義甚明鄭氏固作簠字解矣今諸本猶從或本惑之甚也從釋文
　　鈃　此卷經注鈃字凡六其二作鈃其四作鉶按釋文雲鈃音刑不及鉶字必皆鈃也從釋文〈案説文鉶器也鈃似鐘而頸長儀禮鉶字公食大夫篇注云菜和羮之器不當作鈃明矣五經文字雲鉶鈃竝音刑上祭器下樂器禮記或通用下字為祭器明鈃字雖可通用究以作鉶為正張氏淳盡改鉶從鈃據説文斷之其於字之本義殊疎〉
　　辦　注曰俟辦也釋文雲辦蒲莧反辦具之辦監杭本作辨誤也從釋文〈案古字辦通用辨此條之誤與前士相見禮注改辨從辦同〉
　　曏　注曰賈人鄉入陳幣東面俟按釋文雲曏許亮反下同前釋南鄉雲下以意求之以二音攷之對鄉之鄉從鄉曩曏之曏加日此曩曏之曏也宜加日後鄉公鄉將鄉時鄉以皆同從釋文
　　襢　注曰凡襢裼者釋文雲襢音但獨監本以襢為禮從釋文及諸本
　　有　注曰若有所問也監本無有字從諸本
　　凡　注曰幾賓左幾按疏上幾作凡從疏
　　一一　注曰嫌擯者一一授之監杭本以一一為二從巾箱嚴本
　　腥　注曰有臘者所以優賓按疏臘作腥經曰腥二牢鼎二七無鮮魚鮮臘今注作有臘傳寫誤也從疏
　　束　注曰豕東之按疏雲豕束其足亦北首經雲牛以西羊豕豕以西牛羊豕則豕在羊西言東非也束字誤作東爾從疏
　　央　注曰中夫之西杭本以夫為失按監本作央從監本
　　□　注曰今之縳也按釋文雲□劉音須一本作縳從釋文〈案周禮內司服鄭注云素沙者今之白縳也今世有沙縠者名出於此釋文雲劉音絹聲𩔖以為今作絹字此處釋文獨作□□乃繻字俗體又作劉音須繻固有須音然與周禮音義劉音絹相剌謬矣以聲𩔖證之音絹是也須乃絹之訛以周禮證之此注作縳是也釋文訛而為□張氏淳不能訂正釋文之訛轉據以改注疎矣〉
　　侯　注曰凡君有事於諸侯臣之家按疏無侯字從疏已　注曰明己受賜大小無不識監本已作巳從諸本巳　注曰明去而宜有巳也按疏雲賓去禮宜有巳巳當為己從疏
　　遂　注曰鄭伯惡其大夫髙克使之將兵逐而不納此蓋請而不得入按監本逐作遂鄭伯於髙克不召使歸而已非逐也遂者謂遂其將兵之事而終不召也於義為得從監本
　　於　注曰主於闑按釋文雲於闑從釋文
　　已　注曰以巳至朝監本巳作已從監本
　　版　注曰方板也按釋文雲版音板從釋文〈案方板之板永樂大典原本作版今據釋文改正〉
　　其　注曰少退別其處按釋文別於之注云別處同別處謂此也無其字從釋文
　　跋　注曰軷涉山川按釋文釋經釋軷之注云注跋涉音同此軷蓋跋字也從釋文
　　賫　經曰又齎皮馬注曰齎猶付也又曰馬雲齎按釋文雲賫子兮反注同九經字様雲齎持遺也作賫者訛見周禮竊意作字樣者見周禮而忘儀禮今攷聘禮一篇經注言齎凡二一曰使衆官具幣及所宜齎二曰遂見問幾月之資注曰資行用也古文資作齎二齎文義皆資也無持遺意故其字從齎至於賫也鄭氏皆為付不與齎同義訓既別豈得通用況釋文齎賫兩出必非一義從釋文〈案説文齎持遺也從貝齊聲俗體作賫又訛而為賫古字資亦通用齎此注齎猶付即持遺意乃齎字本義張氏於六書之學未嘗講求故往往不辨俗體而改是從非專就釋文字畫用為據證其亦昧於夲矣〉
　　辭　經曰辭曰非禮也敢對曰非禮也敢辭按注云辭不受對答問也二者皆卒曰敢言不敢又按疏雲辭謂賓辭主人答謂賓答主人介則在旁曰非禮也敢以注及疏文義攷之下羨一辭字審矣又竊疑注辭不受也之句上更有一辭字傳寫者誤以注文作經文今減經以還注減經從註疏
　　贄　經曰又見之以其摯按釋文作贄從釋文
　　窮　注曰鞠躬如也經同按釋文雲鞠窮劉音弓本亦作躬爾雅雲鞠究窮也鞠窮蓋複語自論語作鞠躬學者遂不復致思於其間安知非鞠窮若踧踖之謂者乎如是則劉音亦誤矣從釋文
　　豚　注曰舉足則志趨卷遯而行也按釋文雲豚大本反從釋文〈案此注卷豚而行即玉藻所云圈豚行是也〉
　　也　注曰舒鴈鵝按釋文雲鵝也從釋文
　　公食大夫禮誤字
　　為　注曰問所以來事按釋文雲以為於偽反今本於以字下脫一為字從釋文
　　鼏　經曰士舉鼎去冪於外按釋文冪作鼏初改儀禮者尊鼏則從冪至於此鼎鼏亦為冪是鼏也以茅為之若束若編必不從巾也從釋文
　　也　注曰其故處按釋文下有也字從釋文
　　言　注曰不言䋫錯俎尊按釋文雲不䋫中無言字從釋文
　　鈃　經雲宰夫設鉶四於豆西按釋文雲設鈃音刑經又曰鉶芼釋文亦作鉶此篇鈃字在經有四在注有二釋文釋其前設鈃作鈃寫其後鉶芼又作鉶其間二經二注之鈃但不復釋及無因而見爾必不從鉶也悉改作鈃從釋文
　　燕禮　注曰燕禮記曰凡奠者於左疏雲燕禮無此文鄉飲酒鄉射記皆云此必傳寫者誤予竊疑以為凡飲酒皆燕也今之奠觶蓋鄉飲酒鄉射中之燕禮爾姑從注
　　內　注曰肉則謂鮨為膾按監本肉作內從監本西　注曰北面於階上按疏雲西階上從疏
　　作　注曰皆為莞按釋文雲作莞從釋文
　　也　注曰巳有鹹和按釋文雲和也從釋文











　　儀禮識誤卷一
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮識誤>



　　欽定四庫全書
　　儀禮識誤卷二
　　宋　張淳　𢰅
　　覲禮誤字
　　曰　注曰小行人職日按監本日作曰從監本
　　巳　注曰上介出止使者則已布席也按杭本已作巳從杭本
　　卿　注曰大夫者卿為訝者也監巾箱杭本卿皆作鄉按釋文雲作鄉者非從釋文嚴本
　　之　注曰不敢由賓客位也按監本客作之從監本者　注曰卑者見尊按釋文見侯注云卑見同卑見謂此也中無者字從釋文
　　至　注曰王不使人受馬者主於享王之尊益君侯氏之卑益臣按疏雲王猶親受其玉今至於三享貢國所有行供奉之節故使自執其馬王不使人受之於庭者是王之尊益君侯氏之卑益臣故也詳其義主字當作至從疏
　　宮　注曰官謂壝土為埓按諸本官皆作宮從諸本王　注曰王官之伯帥之耳吉觀國所校監本改王為曰未知孰據篇末之注有是王官之伯㑹諸侯而盟從諸本
　　旂　經曰天子乘龍載大旆按諸本旆作旂從諸本
　　喪服誤字
　　㧖　注曰搹扼也按釋文扼作㧖從釋文
　　嫡　注曰不言適子按釋文雲言嫡本又作適至後適子注云後除適人之𩔖可以意求之則自經文適子後始用適字爾從釋文
　　於　注曰別然男子也按監本然作於從監本
　　關　注曰言在室者謂巳許嫁按監巾箱杭本謂作關疏雲關通也通巳許嫁從諸本及疏
　　幓　注曰如著幓頭焉監本幓〈案此下有脫文當是言監本幓作幧〉從諸本〈案幧從喿得聲不從參俗體往往訛溷張氏以幓為正亦由不知六書諧聲之義〉
　　曰　注曰凡女行於大夫以上日嫁按諸本日作曰從諸本
　　咸　注曰始祖者感神靈而生按監本感作咸從監本契　注曰若稷契也按釋文作𢍆五經文字雲作𢍆訛釋文必有據從釋文〈案契從大俗體訛作𢍆五經文字駁正之是也此書專主釋文於字義殊疎〉
　　子　經曰女女子適人者為其父母期按前章雲女子子適人者為其父母此經下女字當作子從前章
　　圻　注曰天子畿內之民按釋文雲圻巨衣反本又作畿從釋文
　　□　經曰是嫂亦可謂之母乎按釋文雲□本亦作嫂從釋文
　　傁　注曰嫂猶叟也按釋文叟作傁素口反從釋文見　注曰當言其以明之又曰足以明之矣按釋文見恩注云下以見同下無以見字必是誤作以明也從釋文
　　復　注曰不得祖公子又曰不得祀別子按釋文雲不復扶又反復謂此二句得字誤也不得者禁止之辭也公子禰先君公孫祖諸侯於禮為僭禁之可也其曰不得禰不得祖宜也若公子之子孫有封為國君者則後世不祖公子人情然也何用禁為不復雲者蓋既祖此則不再祖彼焉爾經於上禰先君祖諸侯皆云不得於下止言不祖義可見矣今改二句之得為復從釋文
　　尊　注曰治其縷如小功而成布尊四升半又曰以服至也按疏上句多一尊字下句少一尊字後記繶衰之注云不敢以兄弟之服服至尊也與疏下句之義合並從疏
　　丈　注曰此主謂大夫之為殤者服也按疏大作丈從疏
　　庶　注曰公之昆弟不言庶者此無服無所見也按疏雲若為母則兼雲庶以其適母適庶之子皆同服妾子為母見厭不申今此經不為母服為昆弟以下長殤竝同故不言庶也攷疏之義無葢庶字也從疏
　　𡦗　注曰異為孺子室於宮中按釋文孺作𡦗從釋文〈案𡦗乃孺之俗體訛舛不成字張氏從之非也〉
　　屍　注曰將亡失屍柩也按釋文屍作屍從釋文斂　注曰其奠如大奠按釋文奠作斂力驗反從釋文弁　注曰士雖當事皮錫衰而已按監本雲皮弁錫衰從監本
　　士喪禮誤字
　　庸　注曰疾時處北墉下按釋文雲庸如字牆也本亦作墉從釋文
　　篚　經曰受用篋按釋文雲篚方鬼反本或作篋從釋文
　　渜　注曰槃承渜濯監本渜誤作澐按釋文雲渜奴亂反從釋文及諸本
　　於　注曰將縣重者也按釋文釋前重字注云於重同則此重字上有於字從釋文
　　反　注曰及其巾而巳按疏及作反從疏
　　中　注曰又還結於項巾按監杭本巾作中從監杭本指　注曰令不挈也按釋文雲挈指從釋文
　　檡澤　注曰今文澤為也按杭本雲檡為澤從杭本黻　注曰大夫𤣥冒黼殺按監杭本黼作黻巾箱嚴本之為黼其以禮記喪大記之文乎禮器曰君黼大夫黻喪大記之文蓋誤也從監杭本
　　之　注曰黑衣裳赤緣謂之褖按釋文雲緣之則緣下有之字從釋文
　　璆　注曰天子以球玉按釋文球作璆從釋文
　　珵　注曰天子搢珽監本珽作珵按釋文雲珵他頂反本又作珽從釋文
　　絇　經曰皆繶緇絇純按釋文雲緇純中無絇字鄭氏注周禮屨人全引此文亦無絇字鄭氏又雲言繶必有絇純言絇亦有繶純今之有絇字後人加之也從釋文
　　此　注曰比皮弁之屨按監杭本比作此從監杭本貝　注曰皆者皆具以下按上文雲貝三蓋自貝三以下皆𩜹於西序傳寫者誤以貝為具後經曰受具按諸本亦作貝從上文及諸本
　　也　注曰復於筐處按釋文下有也字從釋文
　　裎　注曰象平生沐浴倮程按監本及釋文程作裎既夕禮謂其倮程按監本亦作裎並從監本及釋文
　　也　注曰送終之禮按疏下有也字從疏
　　在　注曰不在數明衣按釋文雲不數中無在字從釋文
　　之　注曰決以韋為之藉按釋文云為藉中無之字從釋文
　　識　注曰紞被也按釋文雲〈缺〉識〈案識字上永樂大典注云缺據釋文雲被飾蓋脫一被字〉申志反紞被之識也所以識前後也無識字則句不成文從釋文
　　襺　注曰袍繭之屬按釋文作襺從釋文
　　變　注曰又將初喪服也按監本喪作變從監本之　注曰如今之著幓頭矣按釋文雲今著中無之字從釋文〈案此條永樂大典誤分為二脫按釋文三字於雲上作一之字以為標題今改正〉
　　胉　注曰今文胉胉為迫按監本無一胉字從監本胝　注曰柢皆為眡按釋文眡作胝從釋文
　　坊　注曰禮防其以死傷生按釋文雲坊音房本亦作防從釋文
　　大　注曰燎火燋按釋文雲大燋從釋文
　　楯　注曰君殯用輴按釋文雲用楯勑倫反此必後人因禮記之文改從車爾既夕禮注謂之楯同從釋文
　　軸　注曰軜輁軸也按監杭本軜作軸從監杭本匕　注曰謂豚體及上俎之陳按監杭本上作匕從監杭本
　　斂　經曰君若有賜焉則視劒按監本劒作斂注云斂大斂從注及監本
　　彌　注曰巫掌招弭按釋文雲彌亡婢反又作弭從釋文
　　當　注曰常籩位按監本常作當從監本
　　中　注曰中央壤也監本中誤作申從諸本
　　挈　注曰掌共燋契按釋文雲挈本又作𢍆從釋文擇　經曰卜宅如初儀按上文有雲筮擇如初儀此卜日爾非卜宅也擇宅音同故誤從上文
　　既夕禮誤字
　　侇　經曰夷牀𩜹於階間按釋文雲侇音夷本亦作夷從釋文
　　正　注曰朝正柩用此牀按釋文雲朝柩中無正字從釋文
　　䒱　注曰燭用蒸按釋文雲䒱之承反薪也從釋文蒙　注曰此不象如初者按疏象作蒙從疏
　　桯軸　注曰穿程前後著金而關軹焉按疏程作桯軹作軸監本亦作軸從疏及監本
　　筴　經曰御者執策立於馬後特牲饋食禮注曰北面以策動作豕按釋文策作筴並從釋文
　　御　注曰抗禦也所以禦止土者按釋文雲御也魚呂反亦作禦下同從釋文
　　甕　經曰罋三按釋文甕從瓦從釋文
　　䈉　經曰杖笠翣注曰翣扇按釋文雲䈉所甲反扇也此非牆翣之翣故從竹從釋文
　　祖　注曰為將袒變按疏袒作祖從疏
　　北　注曰參分庭之此按監杭本此作北從監杭本也　注曰離㨒按釋文下有也字從釋文
　　柷　注曰君容祝按釋文雲柷尺六反從釋文
　　丈　經曰婦人入大夫踴按監本大作丈從監本也　注曰不忍一日離按釋文下有也字從釋文諦　經曰主人啼按釋文雲諦大兮反從釋文〈案啼説文作嗁若諦於義絶遠當是訛舛不可從〉
　　軶　經曰禊貌如軛按釋文軛作軶從釋文
　　也　注曰盝水便按釋文下有也字從釋文
　　褌　注曰若今之襌襂按釋文襌作褌音昆從釋文夕　注曰為少進醴酒按疏少作夕從疏
　　稾　注曰苫編藳按釋文稾字無艹與後稾車同從釋文
　　幕　注曰古文幦為冪按釋文冪作幕音莫從釋文末　經曰垂未內鬛按監巾箱杭本未作末從諸本中　注曰室東南隅謂之㝔按疏室下有中字少牢饋食〈缺　案永樂大典注云缺今攷少牢饋食注曰室中西南隅謂之奧當是引此句以證室下有中字耳〉
　　為　注曰輁或作拱按監本云為拱從監本
　　翫曰　注曰玩好日贈按釋文〈缺　案永樂大典注云缺今攷釋文雲翫好當是引以證玩從釋文作翫其日字之誤當引韋昭國語注云送之以物曰贈以飲食曰餞為證〉
　　為枈　注曰今文柲作柴按釋文云為柴從釋文矢　經曰翭矢一乘按釋文翭字上更有一矢字從釋文
　　𦥎　注曰輖摯也按釋文雲輖𦥎音至本又作贄又字林竹二反茍從手非難曉者陸氏必不再引字林從釋文
　　士虞禮誤字
　　作　注曰今文扃為按釋文雲作從釋文
　　㩊　注曰如今擐衣也按釋文雲㩊音宣手𤼵衣曰㩊又作擐音患從釋文
　　言隳　注曰墮之猶言墮下也按釋文雲猶隳則言字當在猶字上墮下之墮當作隳今本以墮解墮其誤不待辨從釋文〈案墮古通用隋周禮守祧之文可證即儀禮中亦皆作隋故注以墮解之若隳乃墮之俗體耳注文當作隋之言猶墮張氏不知上墮字與經並應為隋而改下墮字以從俗疎矣〉
　　間　注曰飯間啗肉安食氣按監巾箱杭本間作門從諸本
　　右　注曰幾在南變古文按疏雲上文設幾席於室中東面右幾今雲幾在南明其同必變文者按少牢大夫禮亦幾在南此言右幾嫌與大夫同此疏之言也予以為鄭氏稱作經者變上右幾之文而已未必及大夫也若以是為嫌上文何獨不嫌也然古必作右從疏
　　諸　注曰或者遠人乎按疏者作諸特牲饋食禮注亦曰或諸遠人乎從疏
　　為　注曰今文或作芐按釋文云為芐從釋文
　　記　注曰記異者之節監巾箱杭本記作既按疏與嚴本同從疏嚴本
　　令　注曰令正者自相亞也監本令誤作今從諸本曰　注曰卒哭日成事按檀弓日作曰此引檀弓文也從檀弓
　　旦　注曰屍且將始祔於皇祖按疏且作旦其辭曰是明日之旦也從疏
　　揃　經曰沐浴櫛搔鬋按釋文雲揃子淺反注鬋同既曰注鬋同則鬋非經文也又注云揃或為鬋此揃必指經也從釋文
　　古　注曰古文常為祥監本古誤作吉從諸本
　　道　注曰古文禫或為導按釋文前道之注云為道同此導當作道從釋文
　　特牲饋食禮誤字
　　為　注曰閾作蹙按釋文曰為蹙從釋文
　　曰　注曰士祭曰歲事監本曰誤作日從諸本
　　輿　注曰如今大木轝矣按釋文雲木輿從釋文鈃　經曰豆籩鉶在東房按釋文雲鈃音刑其後鉶芼亦寫作鈃則此篇之鉶皆鈃也從釋文
　　室　注曰西夾室之前近南耳按疏無室字此篇末注云東堂東夾之前聘禮經曰西夾亦如之公食大夫立於東夾南注曰箱東夾之前覲禮注曰東箱東夾之前士喪禮注曰襲絰於序東東夾前亦不帶室字從疏
　　蒙　注曰不象如初者按疏象字於既夕禮作蒙從既夕禮
　　曰　注曰謂明日質明時而日肉孰按監本而日作曰從監本
　　於　注曰齊於坫按釋文雲齊坫中無於字從釋文摡　注曰溉之釡鬵按釋文溉作摡古愛反從釋文此　注曰比衣染之以黑按諸本比作此從諸本道　注曰宗人則執畢導之按釋文導作道下文注所以導食通氣及前猶導也同從釋文
　　匕　注曰臨匕載監本匕誤作上從諸本
　　未　注曰主人未執事監本未誤作求從諸本
　　枋　注曰加匕東柄按釋文柄作枋從釋文
　　鈃　經曰及兩鈃芼監本雲及兩鈃鈃芼多一鈃字從諸本
　　彊　注曰饗勸強之也按釋文強作彊從釋文
　　圭　注曰主為孝薦之按監本主作圭從監本
　　於　經曰右取菹㨎於醢按釋文雲㨎醢中無於字從釋文
　　隋　注曰士虞禮古文曰祝命佐食墮祭周禮曰既祭則藏其墮按釋文釋挼祭雲音墮後隋祭挼祭皆放此後少牢饋食禮經曰墮祭爾敦按釋文亦作隋許規反下同注又曰挼讀為墮按釋文音綏字注云隋亦放此有司注曰挼讀為藏其墮之墮按釋文音綏字注云並注挼及隋皆許恚反後放此然則三篇之墮皆隋字也與周禮守祧之文合至於士虞禮之墮祭與舉周禮之文釋文於彼自作墮並從釋文
　　芳　注曰祭酒穀味之芳芳者按監本作芬芳從監本大　注曰大羮湇自門入巾箱本大誤作六從諸本菹　注曰肺脊初在俎豆按疏作菹豆經上文雲屍實舉於菹豆注云舉謂肺脊今自菹豆加於肵俎也從疏
　　妥　經曰佐食授挼祭按注云妥亦當為挼又雲今文或皆改妥作挼則經文挼蓋妥字也從注
　　少　注曰季小也按釋文小作少少牢饋食禮季猶小同從釋文
　　拜　經曰佐食北面拜受角巾箱本拜誤作和從諸本豕　注曰豕亦然巾箱本豕誤作家從諸本
　　祝　經曰獻洗及佐食巾箱杭本洗作況按監本作祝從監本
　　復　注曰古文備為復監巾箱杭本無復字從嚴本面　經曰降實散於篚主人出立於戶外西南按下文有雲上𦿉答拜受爵降實於篚主人出立於戶外西面此南字亦當為面從下文
　　巳　注曰大宗巳侍於賓奠監本已誤作己從諸本亦如　經曰酳下𦿉亦如之巾箱亦如誤作交加從諸本
　　賓　注曰唯實俎有司徹歸之按監本實作賓從監本鼏　經曰冪用綌按注作鼏從注
　　裹　注曰可烝裏之也按釋文雲裹音果從釋文辟　經曰饎爨在西壁注曰西壁按釋文雲辟步歷反又音壁從釋文
　　南　經曰內賓立於其北東面西上按監巾箱杭本西作南從諸本
　　辟　注曰辟大夫妻監本辟誤作臂從諸本
　　巳　注曰為其巳甚卑而全之監本巳作已從諸本
　　少牢饋食禮誤字
　　版　注曰書於板按疏作版從疏
　　鼏　經曰同棜皆有冪按注云今文鼏作冪鼏指經也經字必鼏後乃啓二尊之蓋鼏同從注
　　𠤎　注曰古文朼作𠤎監本𠤎誤作上從諸本
　　侈　經曰主婦被錫衣移袂按釋文雲侈本又作移昌爾反從釋文
　　作　注曰今文辯為徧按釋文雲作徧從釋文
　　直於　經曰置於膚北按釋文雲直於音值下注直室同今改二字從釋文
　　食　注曰先飲啗之按釋文雲先食作飲飯者皆非〈案原本脫先字皆字今據釋文補正〉疏亦作食特牲饋食注亦曰先食啗之所以道食通氣從釋文疏
　　菹　注曰屍授牢幹而實舉於俎豆按疏俎作菹疏於特牲之肺脊初在俎豆既作菹於此又作菹則此篇之上文注合祭於俎豆之祭也之俎亦必菹字並從疏
　　授　經曰祝酌受屍按經上文祝受屍爵今酌以授屍作受非也從經
　　綏　注曰古文墮為肵按經雲上佐食以綏祭墮當為綏後注有雲綏亦當為挼古文為肵此綏為肵之證也從經
　　左　經曰主人佐執爵按經前後文執爵皆左此佐當為左從經前後文
　　嘗　經曰主人嘗之納諸內巾箱杭本嘗誤作當從監嚴本
　　啐　注曰不啐而卒爵者監本啐誤作卒從諸本
　　有司徹誤字
　　氾　注曰汎埽按釋文雲氾芳劒反與禮記同從釋文曰　注曰戒日請子為侑按疏日作曰從疏
　　幾　注曰幾所以坐安體巾箱本幾誤作凡從諸本實　注曰枲實也按釋文無實字從釋文
　　鈃　注曰辟鉶也按釋文鉶作鈃從釋文
　　胳　經曰肩臂肫骼臑按釋文雲胳音格又音各本亦作骼從釋文
　　所　注曰上所折分者巾箱所誤作析從諸本
　　受　經曰屍卻手授𠤎枋按經文次序次賓縮執𠤎俎授屍屍卻手授以祭屍既祭嚌復覆手授賓賓亦覆手受以降諸本誤以受為授從經文次序
　　末　注曰絶肺未以祭按諸本未作未從諸本
　　共　經曰主人其祭糗脩竊疑其者共字之誤而無據今攷此篇上文曰屍取麷蕡宰夫贊者取白黑以授屍屍受兼祭於豆祭又曰侑又取麷蕡同祭於豆祭又曰屍祭糗脩同祭於豆祭又曰屍祭糗脩兼祭於豆祭下文曰主婦又取麷蕡兼祭於豆祭又曰屍取棗糗祝取栗脯以授屍屍兼祭於豆祭夫兼祭同祭共祭一義也彼得以言兼言同此不得以言共乎今改其為共從上下文兼同之義
　　脯　經曰賓坐左執爵右取肺㨎於醢祭之執爵興取肺坐祭之按注云祭脯肺疏曰祭脯肺者按經雲取脯取肺祭之明祭是脯肺今諸本右取脯作肺從註疏
　　爵　經雲舉觶於其長按注云古文觶皆為爵延熹中詔校書定作觶此篇洗觶實觶下皆言奠爵實爵受爵卒爵不復言觶觶皆當作爵從古文
　　儐　注曰自屍卒爵至此亦與賓同者按疏雲經既雲如儐而注復雲與儐同者為在上篇而發也賔當作儐從疏
　　士　注曰變於士也巾箱本士誤作土從諸本















　　儀禮識誤卷二



　　欽定四庫全書
　　儀禮識誤卷三
　　宋　張淳　𢰅
　　釋文誤字
　　庿　謂禰注云父廟也按監本廟作庿〈士冠禮〉
　　由　蝓注云又音蟲按監本蟲作由〈士冠禮〉
　　與　使者注云後使者舉使皆同後經注無舉使字此舉當作與〈士昬禮　案今釋文作後使者及注皆同攷篇內單言使不讀所吏反之音也張氏所見本併使字亦屬舛誤舉使當作與注〉
　　御餕　媵御注云飯御贊竝同監本以飯為餕是巳於上又脫一御字經曰御餕婦餘〈士昬禮〉
　　有許　呫嘗注云穀梁未嘗有呫血之盟又曰或楚未詳按建陽本於穀梁下有有字監本以詳為許〈士相見禮〉
　　大　大師注云大平王王皆同此本以大為王監本去王字皆誤鄭注有曰昔大王王季今改王王為大王〈鄉飲酒禮〉
　　□　樂之注云宴樂同按監本宴作□〈燕禮〉
　　據　告語注云魚據反按監本據作據〈燕禮〉
　　宰　大僕注云大寄按監本寄作宰〈燕禮〉
　　言　又復注云復雲鄭注有曰復言之者雲字當作言〈燕禮〉
　　恭　為其注云為祭同按鄭注曰欲以臣禮燕為恭敬也此祭當作恭〈燕禮〉
　　夫　文辯按經雲大夫辯受酬此文當作夫後大射亦作夫辯出音〈燕禮〉
　　迴　下賢注云延嫁反按監本延作迴〈燕禮〉
　　燋也　其次閽人按經燋也在閽人下〈燕禮〉
　　皮　酏注云以支反劉書支反按監本以支字當作皮〈燕禮〉
　　但　青豻五旦反按監本旦為但
　　道帥　道入注云下逆道賓道帥道放此按鄭注有曰衆介逆道賓而出也又曰亦道賓之義也又曰大夫先升道賓今諸本誤以道賓為賓道監本又誤以帥為師
　　感　醓醢他惑反按監本惑作感
　　為　為拜注云君為酢為之為皆同按鄭注有曰為君之答已也又曰為酢主人也又曰喪禮殺為之不備當曰為君為酢為之皆同〈聘禮〉
　　訃　作計音赴監本計作仆皆誤當作訃〈聘禮〉
　　饗食　公食注云食饗當作饗食〈公食大夫禮〉
　　苦　若荼按監本若作苦〈公食大夫禮〉
　　作傅　作傅其次俠門按經作𫝊在俠門下〈覲禮〉
　　閽　間寺按監本雲閽寺〈喪服〉
　　餘　者與音預監本預作餘注曰然則女君有以尊降其父母者與當作餘〈喪服〉
　　也　盛米注云盛笙同下無盛笙字有曰殷盛也笙家當也或曰殷盛之盛去聲也按籩豆具而有巾盛之也釋文亦音成與此同爾〈士喪禮〉
　　靲　用軡舉琴反按監本軡作靲〈士喪禮〉
　　晚　輓而音挽按監本挽作晚〈士喪禮〉
　　七　釋采士代反按監本士作七〈士喪禮〉
　　才　兄弟從注云下用反按監本下作才〈特牲饋食禮〉辦　猶辨辨當作辦〈特牲饋食禮〉
　　注　啓㑹注云下主於㑹同按監本主作注〈特牲饋食禮〉嘏　聽蝦古雅反受福曰蝦蝦長也按監本蝦作嘏少牢饋食受蝦同〈特牲饋食禮〉
　　敫　作激注云劉本作徼音敷敷必敫字之誤也〈特牲饋食禮〉
　　孕　甑甗子盈反按監本盈作孕〈少牢饋食禮〉
　　申　挩手由鋭反按監本由作申
　　彫　膮呼報反監本報作彫
　　淳于經注兼辨監本巾箱本之誤今至釋文乃獨不然非敢畧也懼其煩而已此本之及作乃旦作且土作士文作丈之類改而正之爾亦不復辯














　　儀禮識誤卷三