元包數總義 (四庫全書本)/全覽

元包數總義　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　子部七
　　潛虛　　　　　　　　　術數類一數〈學之屬〉提要
　　〈臣〉等謹案潛虛一卷附潛虛發微論一卷宋司馬光撰光有書儀諸書已著録是編乃擬太元而作晁公武讀書志曰此書以五行為本五行相乗為二十五兩之為五十首有氣體性名行度解七圖然其辭有闕者葢未成也其手寫草稿一通今在子建姪房朱子跋張氏潛虛圖亦曰范仲彪炳文家多藏司馬文正公遺墨嘗示予潛虛別本則其所闕之文甚多問之雲溫公晚著此書未竟而薨故所傳止此近見泉州所刻乃無一字之闕始復驚疑讀至數行乃釋然曰此贋本也其説與公武合此本首尾完具當即朱子所謂泉州本非光之舊又公武言氣體性名行變解七圖熊朋來則言潛虛有氣圖其次體圖其次性圖其次名圖其次行圖其次命圖其目凡六而張氏或言八圖者行圖中有變圖解圖也是命圖為後人所補公武言五行相乗為二十五兩之為五十首而今本實五十五行是其中五行亦後人所補不止増其文句已也吳師道禮部集有此書後序稱初得潛虛全本又得孫氏闕本續又得許氏闕本歸以㕘校用朱子法非其舊者悉以朱圏別之然其本今亦不傳林希逸嘗作潛虛精語一卷今尚載鬳齋十一稿中凡所存者皆闕本之語而續者不載尚可略見大槩然於闕本中亦不全取究無以知某條為贋本葢世無原書久矣姑以原出於光而存之耳陳淳譏其所謂虛者不免於老氏之歸要其吉臧平否凶之占以氣之過不及為斷亦不失乎聖賢之㫖也張敦實論凡十篇據吳師道後序則元時已附刻於後今亦併存之敦實婺源人官左朝奉郎監察御史其始末無考考太元經末有右迪功郎充浙江提舉鹽茶司幹辧公事張實校勘字疑即一人或南宋避寧宗諱重刻太元經時刪去敦字歟是不可得而詳矣乾隆四十六年三月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉陸　費　墀







　　欽定四庫全書
　　潛虛
　　宋　司馬光　撰
　　萬物皆祖於虛生於氣氣以成體體以受性性以辨名名以立行行以俟命故虛者物之府也氣者生之戶也體者質之具也性者神之賦也名者事之分也行者人之務也命者時之遇也









<子部,術數類,數學之屬,潛虛,潛虛>
　　一等象王二等象公三等象岳四等象牧五等象率六等象侯七等象卿八等象大夫九等象士十等象庶人一以治萬少以制衆其維綱紀乎綱紀立而治具成矣心使身身使臂臂使指指操萬物或者不為之使則治道病矣卿詘一大夫詘二士詘三庶人詘四位愈卑詘愈多所以為順也詘雖多不及半所以為正也正順䒶墬之大誼也









　　性圖
　　〈□〉水　　　　　　　〈□〉火〈□□〉木〈□□〉金〈□□〉土□水〈□□〉火〈□□〉木〈□□〉金
　　〈十十〉土〈□丨〉火〈□□〉木〈□□〉金〈□□〉土〈丅□〉水〈□丅〉火〈□□〉木〈□□〉金〈十□〉土〈丨十〉水〈□丨〉木〈□□〉金〈□□〉土〈丅□〉水〈□□〉火〈□丅〉木〈□□〉金〈十□〉土〈丨□〉水〈□十〉火〈□丨〉金〈□□〉土〈丅□〉水〈□□〉火〈□□〉木〈□丅〉金〈十□〉土〈丨□〉水〈□□〉火〈□十〉木〈□丨〉土〈丅□〉水〈□□〉火〈□□〉木〈□□〉金〈十丅〉土〈丨□〉水〈□□〉火〈□□〉木〈□十〉金〈丅丨〉水〈□□〉火〈□□〉木〈□□〉金〈十□〉土
　　凡性之序先列十純十純既洽其次降一其次降二其次降三其次降四最後五配而性備矣始於純終於配天地之道也





<子部,術數類,數學之屬,潛虛,潛虛>
　　一六置後二七置前三八置左四九置右通以五十五行葉序卬而瞻之宿躔從度卬則為䒶頫則為墬卬得五宮頫得十數元餘者物之始終故無變齊者中也包斡萬物故無位臭至之氣起於元轉而周三百六十四變變屍一日廼授於餘而終之以步䒶軌以葉歳紀人之生本於虛然後形形然後性性然後動動然後情情然後事事然後徳徳然後家家然後國國然後政政然後功功然後業業終則返於虛矣故萬物始於元著於裒〈蒲侯〉存於齊消於散訖於餘五者形之運也柔剛雍昧昭性之分也容言慮聆覿動之官也繇懠〈牋西〉得罹耽情之訹〈恤〉也□郤庸妥〈吐火〉蠢〈尺尹〉事之變也訒〈刃〉宜忱喆戞徳之塗也特偶暱續考家之綱也范徒醜隸林國之紀也禋〈因〉凖資賔𢦦政之務也斆〈傚〉乂續育聲功之具也興痡〈鋪〉泯造隆業之著也為人上者將何為哉養之教之理之而已養之故人賴以生也教之故人賴以明也治之故人賴以乂也夫如是故人愛之如父母信之如卜筮畏之如雷霆是以功成而名自立也夫為人上而不能養則人離叛矣養而不能教則人殽亂矣教而不能治則人抵捍矣三具者亡而祈有功名可得乎
　　釋音
　　卬〈魚兩切〉　䒶〈古文天字〉　頫〈說文音俯〉　墬〈籕文地字〉　𦤀〈古文冬字〉□〈古文後字〉　𢦦〈戎〉










<子部,術數類,數學之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術數類,數學之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術數類,數學之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術數類,數學之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術數類,數學之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術數類,數學之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術數類,數學之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術數類,數學之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術數類,數學之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術數類,數學之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術數類,數學之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術數類,數學之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術數類,數學之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術數類,數學之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術數類,數學之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術數類,數學之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術數類,數學之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術數類,數學之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術數類,數學之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術數類,數學之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術數類,數學之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術數類,數學之屬,潛虛,潛虛>
　　命圖
　　吉　　臧　　平　　否　　　凶
　　裒六　　四　　二　　五　　　三
　　柔五　　四　　三　　六　　　二
　　剛四　　六　　五　　二　　　三
　　雍三　　二　　五　　六　　　四
　　昧二　　四　　五　　六　　　三
　　昭六　　四　　二　　五　　　三
　　容五　　四　　三　　六　　　二
　　言四　　六　　五　　二　　　三
　　慮三　　二　　五　　六　　　四
　　聆二　　四　　五　　六　　　三
　　覿六　　四　　二　　五　　　三
　　繇五　　四　　三　　六　　　二
　　懠四　　六　　五　　二　　　三
　　得三　　二　　五　　六　　　四
　　罹二　　四　　五　　六　　　三
　　耽六　　四　　二　　五　　　三
　　歬五　　四　　三　　六　　　二
　　郤四　　六　　五　　二　　　三
　　庸三　　二　　五　　六　　　四
　　妥二　　四　　五　　六　　　五
　　蠢六　　四　　二　　五　　　三
　　訒五　　四　　三　　六　　　二
　　宜四　　六　　五　　二　　　三
　　忱三　　二　　五　　六　　　四
　　喆二　　四　　五　　六　　　三
　　戞六　　四　　二　　五　　　三
　　特五　　四　　三　　六　　　二
　　偶四　　六　　五　　二　　　三
　　暱三　　二　　五　　六　　　四
　　續二　　四　　五　　六　　　三
　　考六　　四　　二　　五　　　三
　　范五　　四　　三　　六　　　二
　　徒四　　六　　五　　二　　　三
　　醜三　　二　　五　　六　　　四
　　隸二　　四　　五　　六　　　三
　　林六　　四　　二　　五　　　三
　　禋五　　四　　三　　六　　　二
　　凖四　　六　　五　　二　　　三
　　資三　　二　　五　　六　　　四
　　賔二　　四　　五　　六　　　三
　　𢦦六　　四　　二　　五　　　三
　　斆五　　四　　三　　六　　　二
　　乂四　　六　　五　　二　　　三
　　續三　　二　　五　　六　　　四
　　育二　　四　　五　　六　　　三
　　聲六　　四　　二　　五　　　三
　　興五　　四　　三　　六　　　二
　　痡四　　六　　五　　二　　　三
　　泯三　　二　　五　　六　　　四
　　造二　　四　　五　　六　　　三
　　隆六　　四　　二　　五　　　三
　　散五　　四　　三　　六　　　二










　　元餘齊三者無變皆不占初上者事之始終亦不占五行相乘得二十五又以三才乘之得七十五以為䇿虛其五而用七十分而為二取左之一以掛於右揲左以十而觀其餘置而扐之復合為一而再分之掛揲其右皆如左法左為主右為客先主後客者陽先客後主者隂觀其所合以名命之既得其名又合蓍而復分之陽則置右而揲左隂則置左而揲右生純置右成純置左揲之以七所揲之餘為所得之變觀其吉凶臧否平而決之陽則用其顯隂則用其幽幽者吉凶臧否與顯戾也欲知始終中者以所筮之時占之先體為始後體為中所得之變為終變已主其大矣又有吉凶臧否平者於變之中復為細別也不信不筮不疑不筮不正不筮不順不筮不蠲不筮不誠不筮必蠲必誠神靈是聽𤣥以凖易虛以擬𤣥𤣥且覆瓿而況虛乎其棄必矣然子雲曰後世復有子雲必知𤣥吾於子雲雖未能知固好之矣安知後世復無司馬君實乎
　　欽定四庫全書
　　潛虛
　　附録　　　　　　　　宋　司馬光　撰發微論〈潛虛總論〉
　　有物混成先天地生強而名之是為道太極𤣥氣涵三為一衍而伸之是為數兩儀之所以奠位象類之所以成形天下國家之所以致治悉不外乎道與數聖人筆而載之是為易子雲作太𤣥所以明易也溫公作潛虛所以明𤣥也易之作出於不得已𤣥虛之作豈亦出於不得已乎自雄之作𤣥議者已紛然矣獨有於虛乎曰易者經之原也其道奧而難知溫公固嘗雲易天也𤣥者所以為之階也將升天而可廢其階乎又嘗譬之扶大廈者資衆木明大道者資衆說蓋非特𤣥論亦虛論也學者由虛以曉𤣥由𤣥以究易斯無躐等之患而有漸進之益矣是豈得已而不已哉抑又以溫公平生著述論之其考前古興衰得失之跡作為通鑑自潛虛視之則筆學也留心太𤣥三十年既集諸說而為註又作潛虛之書自通鑑視之則心學也今世於筆力之所及者家傳人誦無間四夷至於心思之所及則見者不傳傳者不習誠可怪也豈後世之子雲於溫公見之後世之溫公自有時乎敦實自幼得潛虛藁本於其裔孫伋首尾多闕尋訪數年始得全文初若聱牙漫漶不可測識深思熟讀乃知立辭命意左右前後橫斜曲直皆有成理因即其圖各為總論庶幾學者易覽少見溫公之用心焉雖然詩三百篇而聖人蔽之以一言若道極於微妙而不見於日用之間則亦何貴於道哉是故易之所謂人道者不過乎仁義𤣥之所謂太訓者不過乎忠孝虛之所謂人之務者不過乎五十五行仰而推之以配三百六十五度日月不能越一度以周天人不能越一行以全徳茲又述作之深意也學者以是求之思過半矣若夫大衍五行律厯之至數又何患其難知焉
　　𤣥以凖易虛以擬𤣥論
　　竊觀𤣥之凖易虛之擬𤣥非謂卦爻象數求以相合也反覆其序軫轉其道雖若與之相戾而終實與之為表裏者乃所以為有得也故易之為卦六十有四而𤣥之首則八十有一虛之名則五十有五易之爻有六𤣥之賛則有九虛之變則有七易之卦有內外𤣥之首有四位虛之體有十等易有八物𤣥配五行虛則兼之以生成之數易始於乾𤣥則始於中虛則始於元也易終於未濟𤣥則終於養虛則終於餘也易之蓍䇿用四十有九𤣥之蓍䇿用三十有三虛之蓍策用七十易之揲也以四𤣥之揲也以三虛之揲也以十易之占也以動𤣥之占也以逢虛之占也以變是三者固若相戾而不合也反要而語極則實相表裏豈有異哉易之為卦也始於太極太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦八八而乗之故極為六十有四焉若𤣥之為首由一以生三由三以生九九九而乗之斯為八十有一焉至虛之為名則始於五行以天之中數五五而乗之為二十有五以地之中數五六而乗之為三十合而言之為五十有五焉然則易之卦𤣥之首虛之名無以異也易之為爻守金木水火而為一分土而為二於是有六爻六六乗之故六十四卦而三百八十四爻具焉若𤣥之為賛則分金木水火而為二守土而為一於是有九賛九九而乗之故八十一首而七百二十九賛設焉至虛之有變以金木水火土生成之合旋相為宮而生商角徵羽及變宮變徵於是有七變七七而乗之以元餘齊之無變故五十二名三百六十四變生焉易之爻𤣥之賛虛之變無以異也易之為書也卦有內外以別正悔於是有二體故有以乾為主而重卦者若健而說之為夬是也有以坤為主而重卦者若順而說之為萃是也以震為主若動而說之為隨以巽為主若巽而説之為大過皆以其有二體故也若𤣥之為書則方州部家以別逺近於是有四位焉故一𤣥象辟都覆三方而方者三公之象也方同九州而州者九卿之象也枝載庶部以象大夫分正羣家以象元士凢此皆以其有四位故也至虛之為書則體分十等以表尊卑故一等象王二等象公分岳牧率侯卿大夫士庶次為等降先設十純各分其位其次降一王引三公也其名為裒其次降二王引四岳也其名為柔其次降三王引九牧也其名為剛其次降四王引連率也其名為雍凢此皆以其有十等故也合而論之二體四位十等同為卦象而已果且有異乎哉易之為書也始於乾坤而分於六子於是有八物焉天地奠位知其為乾坤山澤通氣知其為艮兌雷風相薄震巽以辨水火不相射坎離以濟凡此以其體乎八物故也若𤣥之為書則始於一水終於五土於是有五行焉故首性屬水知其為中首性屬火知其為周礥之為首性得天三之木閑之為首性得地四之金少之為首性得天五之土凡此皆以其配五行也至虛之為書始於天一終於地十於是備五行生成之數一六置後自泯至昧二七置前自蠢至考三八置左自容至前四九置右自徒至乂五十分置於四隅艮昭巽庸坤範乾績各有所隸若此以其備五行生成之數也合而論之八物五行及五行生成之用同於取象而已果且有異乎哉易次其卦以隂陽消息人事盛衰相受其義𤣥次其有以日之躔次宿之分度以周其數虛次其名以周天之度用三百六十四變變屍一日故易始於乾則以萬物之所資始所謂有天地然後有萬物是也終於未濟則以變故之不可測所謂易不可窮故以未濟終焉是也𤣥始於中則以一元之氣所由基所謂一氣潛萌於黃鍾信無不在其中是也終於養則以一歲之氣所由復所謂星如歲如復繼之初是也虛始於元則以元始也所謂冬至之氣起於元是也終於餘則餘終也所謂天地無餘不能成變化是也即是推之則卦首名之終始無以異也易之蓍䇿本乎大衍而虛其一𤣥之蓍䇿本乎天地而虛其三虛之蓍䇿本乎五行而虛其五故乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四合而計之凢三百有六十以當朞之日衍而積之凡萬有一千五百二十以當萬物之數此易之蓍所以用四十有九也天之數十有八地之數十有八合而計之凡三十有六以律七百二十九賛衍而積之凡二萬六千二百四十四䇿以當歲之日此𤣥之蓍所以用三十有三也五行相乗得二十有五又以三才乗之得七十有五以占五十五名衍而積之凡三千八百五十策以成變化之用此虛之䇿所以用七十也即是推之則䇿算之無窮無以異也分而為二掛一於指揲之以四歸奇於扐此則易之揲法也先掛其一半分其餘揲之以三並餘於扐此則𤣥之揲法也分而為二右掛左一揲左以十歸餘於扐再分揲右皆如左法此則虛之揲法也易揲以四故取七八九六以定六爻之法𤣥揲以三故取七八九以定四位之畫虛揲以十故取左右生成之數以定合體之名是則揲法之同也七為少陽八為少隂而七八為無變九為老陽六為老隂而九六為有變不變者靜而守其位有變者動而有所之此則易之占法也旦筮用經夕筮用緯休則逢陽星時數辭從咎則逢隂星時數辭違此則𤣥之占法也左為主右為客先主後客者陽先客後主者隆陽則用其顯隂則用其幽此則虛之占法也易取其變故以九六而辨其吉凶𤣥取其逢故以從違而別其休咎虛用其變故以幽顯而辨其臧否是則法之無以異也夫以首凖卦以名擬首以賛凖爻以變擬賛以四位凖二體以十等擬四位以五行凖八物以生成演五行至於卦首名之相次䇿算之無窮蓍之數占之法未有不同者自非好古樂道用心於內超然自得於犧易之㫖者孰能進此知揚子雲深湛之思司馬君實專精之見皆有以臻大易之奧也
　　氣論
　　五行之在天地間一水二火三木四金五土生數也所謂生數者五行具天地自然之氣也故五行生數各含一隂一陽之性在九疇則五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土有自然之象也在易則天一地二天三地四天五有自然之數也物生而後有象至滋而後有數一十有五兆於此矣天一居北方坎位為水地二居南方離位為火天三居東方震位為木地四居西方兌位為金天五居中而為土在虛則有原有熒有本有卝有基焉至土則本無方隅分王四正之方能生萬物故北方水一得土五而成六南方火二得土五而成七東方木三得土五而成八西方金四得土五而成九中央五土合而成十則成數四十成於此也生數一十有五成數四十生成之數五十有五所以具天地終始之道在太虛之中能成變化而行鬼神也白虎通曰土可以王四季者何木非土不生火非土不熒金非土不成水非土不髙土扶微助衰歴成其道故五行更生得土以助之所以昔之原者今有委昔之熒者今有焱昔之本者今有末昔之卝者今成刃昔之基者今成冡矣
　　體論
　　天地之數一三五七九陽之奇也故為天之數天秉陽也二四六八十隂之偶也故為地之數地秉隂也隂陽合徳而剛柔有體此五位所以貴乎相得也五位相得而各有合者天一與地六相得合而生水有原而有委地二與天七相得合而生火有熒而有焱天三與地八相得合而生木有本而有末地四與天九相得合而生金有卝而有刃天五與地十相得合而生土有基而有冡以五行生成合而言之則有五以五行生成分而言之則有十故一等象王至十等象庶人總五十有五體體有左右所以辨賔主也體有上下所以辨尊卑也左為主右為客上為尊下為卑一等象王尊無二上故體之左右純乎一也二等象公下王一等故右純乎二左事王也三等象岳下公一等故右純乎三左事王公也四等象牧下岳一等右純乎四左事王公四岳也五等象率下牧一等右純乎五左事王公岳牧也自一至五皆用五行之生數以興天下之治者也六等象侯下率一等右純乎六左事王公岳牧率也七等象卿下侯一等右純乎七左事公岳牧率侯詘乎一者不及左事王也八等象大夫下卿一等右純乎八左事岳牧率侯卿詘乎二者不及左事王公也九等象士下大夫一等右純乎九左事牧率侯卿大夫詘乎三者不及左事王公四岳也十等象庶人下士一等右純乎十左事率侯卿大夫士詘乎四者不及左事王公岳牧也自六至十皆用五行之成數以成天下之治者也上下相承若此故能使天下之大若網在綱若臂使指無末大必折尾大不掉之患矣
　　性論
　　五行之性其相生也不失其為相繼其相剋也不失其為相成相繼者四時之次也相成者六府之敘也四時之次金生水而冬承秋水生木而春繼冬木生火而夏繼春皆相生以相繼也六府之修以土治水以水治火而水火為用以火治金以金治木而金木為器以木治土以土治穀而土穀為利此皆相剋以相成也虛之合徳雖存二體合為一用大率不出相生相剋不失其性故能其用無方焉始於十純其體立而不改其次降一故水與火配其次降二故水與木配其次降三故水與金配其次降四故水與土配自降一至降四其下亦降次以相配焉最後五行生成各自為配皆不出相生以相繼相剋以相成是乃五行之性在天地之間未嘗或乖且戾也
　　名論
　　周天三百六十五度四分度之一五行生成合體而立名不過五十有五齊於天地之中包斡萬物故有名而無位冬至之氣起於元轉而周三百六十四變變屍一日廼授於餘而終之一六居後在天則鬥牛女虛危室璧之分焉三八居左在天則角亢氐房心尾箕之分焉二七居前在天則井鬼栁星張翼軫之分焉四九居右在天則奎婁胃昴畢觜參之分焉自泯至昧十有一名在北而屬水自容至歬十有一名在東而屬木自蠢至考十有一名在南而屬火自徒至乂十有一名在西而屬金昭一土也處報徳之維分王於丑郤庸妥三土也處常陽之維分王於辰范一土也處背陽之維分王於未績育聲興痡五土也處蹏通之維分王於戌齊中土也處大中之中在天其北極之任乎
　　變論
　　律呂之生始於黃鍾下生林鍾林鍾上生太簇太簇下生南呂南呂上生姑洗姑洗下生應鍾應鍾上生㽔賓㽔賓上生大呂大呂下生夷則夷則上生夾鍾夾鍾下生無射無射上生中呂陽六為律隂六為呂以黃鍾為宮則林鍾為徵太簇為商南呂為羽姑洗為角應鍾為變宮㽔賔為變徵至十二律旋相為宮各以七變而成之則盡八十四調此聲之元五聲之正也至六十律旋相為宮有執始去滅等名終於南事又以七變而乗之則變盡周統基各一日盡三百六十四變於潛虛之中始於裒之初終於散之上以定天下之吉凶成天下之亹亹者其用大矣
　　行論
　　五行之在天地之間也非特可以成變化而行鬼神抑亦可以開物成務冐天下之道者也故虛敘人之生本於虛虛然後形形然後性性然後動動然後情情然後事事然後徳徳然後家家然後國國然後政政然後功功然後業是數者其功各有五故終於五十五名其修為之序可以治性可以修身可以齊家可以治國可以平天下也故虛曰行者人之所務也繫之辭以明其義用之變以尚其占皆所以前民用也
　　命論
　　命者時之所遇也吉凶臧否雖惟命是遇然禍兮福所倚福兮禍所伏禍福特未定也以其禍福之未定則稽疑之占不可後也元餘齊三者無變皆不占初上者事之始終亦不占所占者自裒至散五十二名以二三四五六之變觀其吉凶臧否平之所遇而決之陽則用其顯隂則用其幽然後知其吉之大則身其康強子孫其逢吉其次常吉之外或作內吉作外凶或用靜吉用作凶可以觀變而避就也
　　蓍論
　　虛數七十有五其用七十分二掛一揲之以十先左後右徐觀其餘以命卦名分客主而定隂陽且如裒之一卦丨為主□為客左揲先餘一右揲後餘二是先主後客者陽若左揲先餘二右揲後餘一是先客後主者隂由是觀其所合以裒命之既得其名又合蓍而復分之陽則置右而揲左隂則置左而揲右揲之以七用所揲之餘為所得之變觀其命圖之上吉凶臧否平而決之陽則用其顯如裒之六吉三凶不易也隂則用其幽與顯戾也如裒之六吉當為凶三凶當為吉也假如元□蠢□容□徒□齊□生數純者不可分隂陽當置右而揲左造□考□歬□乂□績□成數純者亦不可分隂陽當置左而揲右皆揲之以七以所揲之餘觀其吉凶臧否平爾













　　潛虛
<子部,術數類,數學之屬,皇極經世書>
　　欽定四庫全書　　　　　子部七
　　皇極經世書　　　　　　術數類一〈數學之屬〉提要
　　〈臣〉等謹案皇極經世書十四卷宋邵雍撰邵子數學本於李挺之穆修而其源出於陳摶當李挺之初見邵子於百泉即授以義理性命之學其作皇極經世蓋出於物理之學所謂易外別傳者是也其書以元經㑹以㑹經運以運經世起於帝堯甲辰至後周顯徳六年己未而興亡治亂之蹟皆以卦象推之朱子謂皇極是推步之書可謂能得其要領朱子又嘗謂自易以後無人做得一物如此整齊包括得盡又謂康節易看了卻看別人的不得而張㟭亦謂此書本以天道質以人事辭約而義廣天下之能事畢矣蓋自邵子始為此學其後自張行成祝泌等數家以外能明其理者甚鮮故世人卒莫窮其作用之所以然其起而議之者則曰元㑹運世之分無所依據十二萬九千餘年之説近於釋氏之刼數水火土石本於釋氏之地水火風且五行何以去金去木乾在易為天而經世為日兌在易為澤而經世為月以至離之為星震之為辰坤之為水艮之為火坎之為土巽之為石其取象多不與易相同俱難免於牽強不合然邵子在當日用以占驗無不竒中故厯代皆重其書且其自述大㫖亦不專於象數如雲天下之事始過於重猶卒於輕始過於厚猶卒於薄又雲學以人事為大又雲治生於亂亂生於治聖人貴未然之防是謂易之大綱又雲天下將治則人必尚義也天下將亂則人必尚利也尚義則謙讓之風行焉尚利則攘奪之風行焉類皆立義正大垂訓深切是經世一書雖明天道而實責成於人事洵粹然儒者之言固非䜟緯術數家所可同年而語也乾隆四十六年四月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉陸　費　墀



<子部,術數類,數學之屬,元包經傳__元包數總義>
　　原序
　　揚子雲太𤣥其法本於易緯卦氣圖衛先生元包其法合於火珠林皆革其誣俗而歸諸雅正者也伏羲始作八卦因而重之為六十四是名先天陳希夷所傳先天圖是也其數有二圓圖者天也自一隂一陽各六變為三十二隂三十二陽者運行數也方圖者地也八卦縱橫上下一卦為主各變七卦者生物數也卦氣圖以六十卦為主一爻當一策所謂乾坤之䇿三百六十當期之日其於繫辭則序卦之義也主於運行之用者天而地之數故為天地之大數也火珠林以八卦為主四隂對四陽所謂天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射其於繫辭則說卦之義也主於生物之用者地而物之數故為人物之小數也卦氣圖之用出於孟喜章句火珠林之用祖於京房易末流之弊雜亂於星官厯翁其事失之誣其辭失之俗故二君以其法為書而歸之雅正也太𤣥日始於寅義祖連山元包卦首於坤義祖歸藏由是三易世皆有書矣唐蘇源明作元包𫝊李江為之注徒言其理未達其數夫天下之象生於數而數生於理未形之初因理而有數因數而有象既形之後因象以推數因數以推理論理而遺數譬如作樂而棄音律造器而捨規矩雖師曠之聰工倕之巧安能無失哉僕本為康節之學患其難明乃徧採古之言易者而旁通之因識元包之㫖不敢自私輒具述之以示同好皇宋紹興庚辰五月晦張行成謹序



　　欽定四庫全書
　　元包數總義卷一
　　蜀　張行成　述
　　元包卦次
　　太隂〈自坤七變成比自比七變復成坤餘卦皆然包止用其七變者用其顯也八卦爻變自下
　　而上至五世則自上而下也〉
　　坤　復　臨　泰　大壯　夬　需　比
　　太陽
　　乾　姤　遯　否　觀　剝　晉　大有
　　少隂〈包以坤為首隂也易以乾為首陽也隂生於上陽生於下故包先少後長易先長後少〉
　　兌　困　萃　咸　蹇　謙　小過　歸妺
　　少陽
　　艮　賁　大畜　損　睽　履　中孚　漸
　　仲隂
　　離　旅　鼎　未濟　𫎇　渙　訟　同人
　　仲陽
　　坎　節　屯　既濟　革　豐　明夷　師
　　孟隂
　　巽　小畜　家人　益　無妄　噬嗑　頥　蠱
　　孟陽
　　震　豫　解　恆　升　井　大過　隨
　　元包卦變
　　周易乾坤二卦〈餘卦類推易主爻而用七變而反生十二變而復本〉
　　乾⚊〈已　亢龍〉　⚊〈辰　飛龍〉　⚊〈卯　淵龍〉　⚊〈寅　人龍〉　⚊〈丑　見龍〉　⚊〈子潛龍〉坤⚋〈亥　龍戰〉　⚋〈戌　黃裳〉　⚋〈酉　括囊〉　⚋〈申　含章〉　⚋〈未　直方〉⚋〈午履霜〉
　　元包乾坤二卦〈包主卦而用七變而歸魂十四變而反本〉
　　乾⚊〈上為世爻不變〉　⚊〈五世變剝〉　⚊〈四世變觀〉　⚊〈三世變否下體成坤〉　⚊〈二世變遁〉　⚊〈一世變姤〉若上九變遂成純坤無復乾性矣乾之世爻上九不變九返於四而成離則明出地上陽道復行故逰魂為晉歸魂於大有則乾體復於下矣自大有又七變焉而乾體復純也〈乾坤上爻不變逰魂於離坎則為晉需若上爻反生則為復姤也蓋八卦與六爻之用不同在卦者十四變而復本在爻者十二變而復本〉
　　坤⚋〈上為世爻不變〉⚋〈五世變夬〉　⚋〈四世變大壯〉⚋〈三世變泰下體成乾〉　⚋〈二世變臨〉　⚋〈一世變復〉若上六變遂成純乾無復坤性矣坤之世爻上六不變六返於四而成坎則雲上於天隂道復行故逰魂之卦為需歸魂於比則坤體復於下矣自比又七變焉而坤體復純也
　　初九為復當子漸變至上九成乾當已者自坤變而來長數也初九為姤當一世漸變至五世成剝者自乾變而往消數也長數者氣由虛而造形未有一之卦也故乾坤各六變而互生又六變而復本體消數者形隨氣而返虛已有一之卦也故乾坤各七變而歸魂又七變而復本體未有一者六爻之用氣之用也故六變已有一者八卦之用形之用也故七變六變者得十二卦七變者得十卦是故先天圖無一之卦各六變有一之卦各五變也文王之易所主在爻乾變成坤坤變成乾屯升成𫎇𫎇降成屯飛伏升降不存其本六十四卦莫不皆然元包者歸藏易也所主在卦一卦七變而歸魂則卦體復於下又七變而復本矣不互變也大抵主在爻者以互卦為體主在卦者以世爻為體以互卦為體者用十二通乎晝夜之道而知也夫變不存一而能不失本體非若太極之神周流六虛兼體動靜者何以及此哉
　　先天自坤變乾得三十六陽餘十二隂不盡自乾變坤得三十六隂餘十二陽不盡者存象之一以十二為一也乾坤各六變六十三卦而六爻不動者存卦之一以六為一也元包八卦上爻不變者存爻之一以一為一也天地人物大小之用不同而皆存本故能生生不窮一而不變則窮兩而相易則通隂陽相為用用九以六故乾之用在離用六以九故坤之用在坎參同契曰易謂日月坎離者乾坤之妙用二用無爻位周流行六虛是故乾坤互變坎離不動當逰魂為變之際各能還其本體也凡八卦逰魂之變乾坤用坎離坎離用乾坤震艮用巽兊巽兊用震艮皆為隂陽互用以至六十四卦若上爻不變則皆然是故諸卦祖於乾坤皆有乾坤之性也其正以坎離為用者惟乾坤為然坎離肖乾坤故用乾坤震巽艮兊體雖變而純可與共學其一不變自明而誠逰魂之際為頥中孚大小過則亦肖乾坤坎離也
　　先天天卦自乾變坤得一百九十二隂而成六十四卦自坤變乾得一百九十二陽亦成六十四卦總百二十八卦地卦縱橫各六十四亦總百二十八卦元包八卦之變七變而歸䰟八卦成六十四卦自歸䰟之卦又七變而復本八卦亦成六十四卦共百二十八卦也卦有六十四天地隂陽幽顯互用皆成一百二十八故甲子六十而百二十所以人皆有百二十年之夀得其半者為下夀也卦百二十八者八之十六也甲子百二十者八之十五也十五為運行之數十六為生物之數其一者地之本在先天為八正卦在元包為八純卦之體也八卦毎卦十四變重者五變實得十卦總八卦而八十通之實不同者六十四卦而已故地體足數八十實用者八八也坤之退數即乾之進數乾之退數即坤之進數所不同者爻變六爻皆變卦變上爻不變六爻皆變者氣之用也一爻不變者形之用也
　　元包六十四卦用世爻者八卦變為六十四卦也周易六十四卦用動畫者六十四卦變為四千九十六卦也
　　元包始於坤而用其消數變而已定之後知以藏徃也周易始於乾而用其長數動而將變之初神以知來也是故坤一世為復即乾初九之潛龍至五世皆同易用本卦而取動畫之象為占者觀其爻動而將變之初包用變卦而取世爻之象為占者觀其爻變而已定之後也以乾坤言之他卦可類推矣
　　後天卦〈依周易卦序〉
　　乾坤　頥大過　坎離　中孚小過
　　已上八卦皆飛伏匹對
　　泰否　隨蠱　漸歸妹　既濟未濟
　　已上八卦飛伏升降皆對
　　屯𫎇　需訟　師比　小畜履　同人大有
　　謙豫　臨觀　噬嗑賁　剝復　無妄大畜
　　咸恆　遁大壯　晉明夷　家人睽　蹇解
　　損益　夬姤　萃升　困井　革鼎　震艮
　　豐旅　巽兊　渙節
　　已上四十八卦皆升降反對
　　先天卦〈依先天圖卦序〉
　　乾坤　夬剝　大有比　大壯觀　小畜豫
　　需晉　大畜萃　泰否　履謙　兊艮　睽蹇
　　歸妺漸　中孚小過　節旅　損咸　臨遁
　　同人師　革𫎇　離坎　豐渙　家人解
　　既濟未濟　賁困　明夷訟　無妄升　隨蠱
　　噬嗑井　震巽　益恆　屯鼎　頥大過　復姤右行自乾坤左行至復姤三十二匹對毎兩卦各六變而互生又六變而復本不存一而變者氣之變也為生氣以變時
　　坤復　剝頥　比屯　觀益　豫震　晉噬嗑
　　萃隨　否無妄　謙明夷　艮賁　蹇既濟
　　漸家人　小過豐　旅離咸革　遁同人
　　臨　𫎇損　坎節　渙中孚　解歸妹
　　未濟睽　困兊　訟履　升泰　蠱大畜
　　需　巽小畜　恆大壯　鼎大有　大過夬
　　乾
　　右行從坤至姤左行從復至乾各五變而極存一不變者為物隨氣而變也其不變之一為地之一柔一剛物之根種也其一在下者物之命也故隨氣流轉不能逰魂而歸魂與八正卦之變為異自坤復至乾姤五變而相交自乾姤至坤復又五變而復本







　　右先天方圖橫數一卦變七卦其本卦皆在下







　　右先天方圖縱數一卦變七卦其本卦皆在上皆以乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八為次元包卦
　　元包卦用六十四蓍用三十三共一百之數坤數也坤數以上位三十六為天之用下位六十四為地之體也坤〈八八〉復〈八四〉臨〈八二〉泰〈八一〉大壯〈四一〉夬〈二一〉需〈六一〉比〈六八〉共七十六兊〈二二〉困〈二六〉萃〈二八〉咸〈二七〉蹇〈六七〉謙〈八七〉小過〈四七〉歸妹〈四二〉共七十六乾〈一一〉垢〈一五〉遯〈一七〉否〈一八〉觀〈五八〉剝〈七八〉晉〈三八〉大有〈三一〉共六十八艮〈七七〉賁〈七三〉大畜〈七一〉損〈七二〉睽〈三三〉履〈一二〉中孚〈五二〉漸〈五七〉共六十八離〈三三〉旅〈三七〉鼎〈三五〉未濟〈三六〉𫎇〈七六〉渙〈五六〉訟〈一六〉同人〈一三〉共六十八巽〈五五〉小畜〈五一〉家人〈五三〉益〈五四〉無妄〈一四〉噬嗑〈三四〉頥〈七四〉蠱〈七五〉共六十八坎〈六六〉節〈六二〉屯〈六四〉既濟〈六三〉革〈二三〉豐〈四三〉明夷〈八三〉師〈六八〉共七十六震〈四四〉豫〈四八〉解〈四六〉恆〈四五〉升〈八五〉井〈六五〉大過〈二五〉隨〈二四〉共七十六變　八卦毎卦五而返存一不變七世而歸魂者八卦自變也其不變之一在上為物之性故逰魂而歸魂也毎卦七變而歸魂又七變而復本
　　元包用法
　　先生曰五行之數一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土此其生也六曰水七曰火八曰木九曰金十曰土此其成也凡五行生成之數五十有五肇於勿芒動於㝠黙物休咎於未形辨憂虞於既惑鬼出神入而變化無窮窮幽洞靈而生成不息體混茫之自然與天地而為極實所謂㣲妙𤣥通深不可測故仲尼曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神矣易用四十九䇿者窮少陽也包用三十六䇿者極太隂也窮少陽蓋尚文也極太隂蓋尚質也文質之變數之由生陽不窮九隂不極八明大衍之不可過也陽之䇿一十有二隂之䇿二十有四凡三十有六蓋取數於乾坤五行八卦同符合契共而為一曰太一分而為兩曰兩儀揲之以三曰三才營之以四曰四時歸餘於終取象於閏數之閏也在於左陽之動也數之萌也在於右隂能生也混茫既判天地闢矣天地既闢三統分矣三統既分四時序矣四時既序閏斯生矣正閏相生數無窮矣〈元包以五十為土者天地之數五十五也太𤣥以五五為土者太衍之數五十也〉
　　元包蓍數
　　元包三十六蓍六用成一卦共二百一十六蓍六十四卦通計一萬三千八百二十四蓍
　　得先天生物數十之一無天之太極地之四卦數先天為天地生物數元包為〈闕〉物數正如經世開物數八月而用二百四十日閉物數四月而用十二日也存本數
　　一揲成一爻毎揲先存二十四蓍一卦計百四十四蓍通六十四卦計九千二百一十六蓍
　　毎卦於乾䇿二百一十六之中存坤之百四十四蓋三分用一也易合乾坤之䇿以當期之日元包存坤䇿於乾策之中易以太極為主包以坤為主易天地各四體而兼三用包存四體而用二用用之中又有用不用者天地與人物之數大小不同也先天存四卦數九千二百一十六而開物數九萬二千一百六十者六十四卦皆為用也元包六十四卦存數亦九千二百一十六而用䇿二千八百八十者止用乾坤二卦也
　　歸竒數
　　三畫卦老陽九三女十二三男十五老隂十八
　　六畫卦老陽自重一十八老陽重三女二十一老陽重三男二十四三女自重亦二十四老陽重老隂二十七三男重三女亦二十七老隂重三女三十三男自重亦三十老隂重三男三十三老隂自重三十六
　　自十八至三十六毎變加三凡六變而有七數又二十四二十七三十中之三變各重一數則十數也歸竒數自十八而起三六也三十六而終六六也天以三分故太𤣥嬴贊始於十八策終於六成故太𤣥踦贊成於三十六策通之而五十四故泰積之要始於十有八䇿終於五十有四而元包歸竒起於十八䇿用數終於五十四䇿也
　　十八䇿〈一卦〉
　　乾〈老陽自重〉
　　二十一䇿〈總六卦共一百二十六䇿〉
　　夬　大有　小畜　履　同人　垢〈老陽重三女者六卦〉
　　二十四策〈總十五卦共三百六十策〉
　　大壯　需　大畜　無妄　訟　遁〈老陽重三男者六卦〉
　　兊　睽　中孚　離　革　家人　巽　大過
　　鼎〈三女自重者九卦〉
　　二十七䇿〈總二十卦共五百四十䇿〉
　　泰　否〈老隂老陽重者二卦〉
　　漸　旅　咸　渙　未濟　困　益　噬嗑　隨歸妹　節　損　豐　既濟　賁　恆　井　蠱〈三男女重者十八卦〉
　　三十䇿〈總十五卦共四百五十策〉
　　觀　晉　萃　升　明夷　臨〈老隂重三女者六卦〉
　　艮　蹇　小過　坎　𫎇　解　震　頥　屯〈三男自重者九卦〉
　　三十三䇿〈總六卦共一百九十八䇿〉
　　剝　比　豫　謙　師　復〈老隂重三男者六卦〉
　　三十六策〈一卦〉
　　坤〈老隂自重〉
　　六十四卦總一千七百二十八得二百八十八之六用䇿得二百八十八之十其六者為參天十者為參天兩地通四千六百有八析而十之得四萬六千八十則易軌所用四㑹萬物之數也元包得先天生物數十分之一存二分用一分乃得易軌用數十分之一又去其三分用其五分也
　　卦策數
　　三畫卦老隂一十八三男二十一三女二十四老陽二十七
　　六畫卦老隂自重得三十六老隂重三男得三十九三男自重得四十二老隂重三女亦得四十二老陽重老隂得四十五三男重三女亦得四十五三女自重得四十八老陽重三男亦得四十八老陽重三女得五十一老陽自重得五十四
　　自三十六至五十四毎變加三凡六變而有七數又四十二四十五四十八中之三變各重一數則十數也故數有十而天用止於七七數之中止有六變其一則存本也歸竒自十八而起六三也三十六而終六六也䇿數自三十六而起六六也五十四而終六九也自三六至六六自六六至六九皆得十九天地之終數也相交共一而三十七為天獨用之數故萬物本乎天也〈自一至萬天之五也細數得三十七〉
　　三十六策
　　坤〈老隂自重〉
　　三十九䇿〈總六卦共二百三十四䇿〉
　　剝　比　豫　謙　師　復〈老隂重三男者六卦〉
　　四十二策〈總十五卦共六百三〉
　　觀　晉　萃　升　明夷　臨〈十策老隂重三女者〉
　　艮　蹇　小過　坎　𫎇　解　震　頥　屯〈六卦三男自重者〉
　　四十五策〈九卦總二十卦共九〉
　　泰　否〈百策老隂老陽自重〉
　　漸　旅　咸　渙　未濟　困　益　噬嗑　隨
　　歸妺　節　損　豐　既濟　賁　恆　井　蠱〈者二卦三男女者〉
　　四十八䇿〈十八卦總十五卦共〉
　　大壯　需　大畜　無妄　訟　遁〈七百二十策老陽重〉
　　兊　睽　中孚　離　革　家人　巽　大過　鼎〈三男者六卦三女〉
　　五十一䇿〈自重者九卦總六卦〉
　　夬　大有　小畜　履　同人　姤〈共三百六策老陽重〉
　　五十四策
　　乾〈三女者六〉
　　六十四卦總二千八百八十策則坤之策百四十四偶之而又十析之者也易一卦除掛一數皆得二百八十八蓍則先天四位之卦數也惟坤用策與歸竒各半元包兩卦共存二百八十八析而十之乃得六十四卦之用策故不用者為用之宗也在天地而一在人物而十者一甲析於十干也包以坤為首地易也地者天之用去十三蓍而用三十六者從用數也坤體本四六加二用為六六則以老陽四九之體為老隂六六之用也是故乾一爻之策三十六乾坤二爻去掛一之竒亦三十六乾之竒十二者三四也坤之竒二十四者三八也以四合八為十二故三十六在乾爻為四之九在竒策為十二之三十二均之乃為二六竒數者物數也以乾三少合坤三多乾四坤八陽一隂二隂得乎陽物乃生焉生物本乎陽故二爻之竒乃得乾一爻之䇿坤以六六用乾四九存其四六之體用乾二六之用是故一父三男一母三女陽畫皆十二隂畫皆二十四而元包三十六蓍毎用先存二十四也總六用成一卦得乾坤二卦歸竒之蓍而合乾一卦之用策故地為天之用也












　　元包數總義卷一



　　欽定四庫全書
　　元包數總義卷二
　　蜀　張行成　述
　　元包數義
　　元包以坤先乾歸藏之易也易者變也天主其變包者藏也地主其藏天統乎體八變而終於十六易用四十九蓍者存掛一之數為太極則六八四十八者體中之用也地分乎用六變而終於十二包用三十六蓍者以共一之數為太一則六六三十六者用中之用也太𤣥本三十六蓍亦地數也地虛三以扮天故用三十三掛一而三十二則四八之數地之體也𤣥之為書以一元行乎地之四體之間四體即方州部家是也故𤣥之掛一有天用地之義而虛三有地承天之義若元包三十六不掛不虛而毎揲存二十四則八卦用於地上者也是故乾三竒震坎艮各得其一巽離兊各得其二則十二畫也坤三偶巽離兊各得其一震坎艮各得其二則二十四畫也隂陽之畫共三十六以隂之二載陽之一則三十六盡為用矣故易老陽之策極於四九而包以六六用之易以兩卦相重而後天地合包亦以兩揲相通而後九六均是故卦數自一至八凡三十六重之而七十二一揲之蓍合乎單卦之數兩揲之蓍合乎重卦之數五行之數五十有五自三十六言之五行盈於八卦十九當閏數之物自七十二言之八卦盈於五行十七當運數之氣以八歸五氣類相從則乾兊為金坤艮為土震巽為木坎為水離為火吉凶順逆占法由生故曰三十有六取數於乾坤五行八卦同符合契也其法分而為二以三揲之左右各存三四十二蓍所謂營之以四以象四時也常存此數不用者坤之二十四氣為萬化之基易存四卦之義也餘十二蓍則爻數與歸竒數也爻數不九即六歸竒數不六即三爻數得九者陽畫也歸竒數則三矣爻數得六者隂畫也歸竒數則六矣陽畫九而歸竒三用者三不用者一也隂畫六而歸竒六用不用各半也三畫皆陽者乾也皆隂者坤也二陽一隂者三女也二隂一陽者三男也三畫皆陽其數二十七重之而五十四者六九也三畫皆隂其數十八重之而三十六者六六也二陽一隂其數二十四重之而四十八者六八也二隂一陽其數二十一重之而四十二者六七也此八重卦之本數亦六七八九之數而以六為主者也大衍六七八九之數以求爻也爻者用也六七八九皆祖乎四者用生乎體自四揲而來也元包六七八九之數以求卦也卦者體也六七八九皆祖乎六者體生乎用自六爻而來也以用為主故易為天以體為主故包為地也乾之一卦得五十四歸竒一十八坤之一卦得三十六歸竒亦三十六三男四十二歸竒三十三女四十八歸竒二十四以五十四合三十六則九十也以四十八合四十二亦九十也以十八合三十六則五十四也以三十合二十四亦五十四也故元包八卦爻數合之為三百六十歸竒數合之為二百一十六總之而五百七十有六得先天八位之卦數與大衍除掛一而用四十八蓍十二用之數正同所不同者大衍以四為一故兩卦相偶用不用之數即得五百七十有六元包以一為一比大衍數四分僅得其一蓋大衍兼用七八九六分於男女者太極用八卦天地之數也元包専用九六宗於父母者八卦自用人物之數也是故大衍五十之虛一天之虛之極也四十九之合一地之有之極也四十九之掛一人之用之極也在四十八用之外元包以共一為太一是四十九合一之義爾揲之以三為三才在三十六用之內故易揲之以四以象四時備四體而致用者天用地也包營之以四以象四時存四體而不用者地用物也此所以大小不同也元包存本之數毎揲二十四一卦六揲而百四十四凡六十四卦九千二百一十有六則大衍五百一十二卦之蓍存乾坤坎離四卦不用之策數也包所存之數亦地之本數故與大衍同大衍從天故又有掛一之數三千七十二包四分得其三乃地之用數也包八卦之數乾五十四而八之則四百三十二坤三十六而八之則二百八十八三男四十二而八之各三百三十六三女四十八而八之各三百八十四乾歸竒數十八而八之則一百四十四坤歸竒數三十六而八之則二百八十八三男歸竒數三十而八之各二百四十三女歸竒數二十四而八之各一百九十二總卦數計二千八百八十則三百六十之八也總歸竒數計一千七百二十八則二百一十六之八也一千七百二十八則七十二之二十四二千八百八十則七十二之四十共六十有四以地之體十六析之卦數得其十歸竒得其六皆二百八十八也以先天凖之卦數之十為離之顯仁則開物八萬六千四百之數歸竒之六五為坎之藏用則閉物四萬三千二百之數一為存本則八千六百四十之閏數然先天視元包皆三十倍矣此元包與大衍先天之合也所謂八卦自用者隂陽分為八位各以一卦變七卦自一世至五世逰魂歸魂而卦體復各守本體其一不變故曰八卦自用其數也今世卜筮所用火珠林即是此法而其文不雅先生著書欲傳此一法於後世爾非為文也分而為二自左揲至右終而爻見竒則復歸於左故曰數之閏也在於左陽之動也數之萌也在於右隂能生也大衍四十九蓍各以一卦變六十四卦其數之變至於一十五萬五百二十八則毎蓍得三千七百二元包三十六蓍各以一卦變八卦其數之變至於一萬三千八百二十四則毎蓍得三百八十四三千七十二者三百八十四之八也
　　大衍四十九蓍〈此言第三變五百十二卦之數者先天數也若第二變六十四卦之數則毎蓍止得三百八十四總掛一歸竒用䇿得一萬八千八百十六也〉
　　先除掛一一蓍計三千七十二存天之太極也
　　再除三揲三掛三蓍計九千二百一十六為乾坤坎離四卦之數存地之太極也
　　實用四十五蓍以應一卦當一節之數計一十三萬八千二百四十則六十卦三百六十爻毎爻用三百八十四地生物之數也
　　元包三十六蓍
　　先除二十四蓍計九千二百一十六則乾坤坎離存本之數也〈大衍存四卦之數在十三萬八千二百四十之外者太極之地數也元包存四卦之數在一萬三千八百二十四之內者物之地數也〉
　　餘一十二蓍之用卦數通歸竒計四千六百八則震巽艮兊反復迭用之數也易之蓍四十八而策窮於三十六者乾與坤坎與離反復不互見為四卦故各當十二震巽艮兊反復互見為二卦故共當十二而十二常不見是故元包之蓍三十六存二十四不用之外所用者十二而已一萬三千八百二十四析而十之即一十三萬八千二百四十地之生物全數也九千二百一十六析而十之則九萬二千一百六十地開物之數也四千六百八析而十之即四萬六千八十地閉物之數也開物者易用策之數閉物者易歸竒之數歸竒之數易之物數也蓋全數十二㑹三分之天地各用其一餘一分以為人物也兩揲七十二蓍各存二十四者存坤之體也歸竒共九策者存乾之用也通之用五之三不用十九之三者用其沖氣存其物體也
　　存本數毎卦百四十四歸竒數均之毎卦二十七用策均之毎卦四十五以歸竒合存本毎卦一百七十一則太𤣥九章之數者閏數也以用策合存本毎卦百八十九合之而三百七十八則太𤣥五日三辰之策者餘分數也以用策併歸竒毎卦七十二則太𤣥一日之策數者晝夜之數也
　　周易太𤣥元包潛虛蓍數義
　　易三㣲成著三著成象二象十有八變而成卦者謂揲蓍法也三㣲成著者謂三揲歸竒三多三少與兩少一多兩多一少三㣲之氣已成一象則爻之㣲象也蓍謂爻也天三變成一象於上而六七八九之數成一爻於下故謂六七八九為四象也三著成象者三爻既具得三畫一卦為地之一象則卦之著象也著象相交乃成一重卦矣四十九蓍除掛一之外以四揲之得一十二竒數得四三四四四五四六用數得四六四七四八四九老陽用者九不用者三少陽用者七不用者五少隂用者八不用者四老隂用者六不用者六竒數通掛一則老隂用者以四為一而得六不用者以五為一而得五少陽用者以七為一而得四不用者亦以七為一而得三老陽少隂之竒通掛一則不可分矣六七為本屬乎天八九為標屬乎地地之竒數不可分者宗於一天也先生曰陽不窮九隂不極八明大衍不可過者蓍為天數故也並而均之則用策一爻皆三十者天五地六之二中竒策一爻皆十九者天九地十之二終也並兩卦用策得三百六十當一期之日並兩卦雲掛一之竒䇿得二百一十六當重乾之策三十六者老陽之數也三百六十者十之也二百一十六者六之也數有十天以三為體地以四為體天兼二用故天六而地四兩卦竒策得老陽之六者天之三㣲變於上而後地之四象化於下地之四象未見故用六也兩卦用策得老陽之十者地以四體承天六用載元氣而左行以成一嵗之日故用十也六者二三也得其參天十者二五也兼參天兩地矣其掛一之蓍一十二以代虛一之蓍一十二既揲成掛則虛一之蓍即為二卦十二爻之本體皆不用而用以之宗者也是故六十四卦用策萬一千五百二十得三百八十四之三十竒策七千二百九十六得三百八十四之十九通爻體三百八十四為七千六百八十乃得三百八十四之二十用者三十為天數託於地以顯諸仁竒者二十為地數歸於天以藏諸用通之為大衍五十易倚天地正數而立之之數所謂三天兩地而倚數者也
　　繫數以乾坤之策當期之日者起於一爻均得三十策為一月而十二之故後天軌革以卦當年以爻當月以䇿當日也康節謂一爻為一䇿者以用卦六十之爻與乾坤之策數同故後天卦氣圖以六十卦直三百六十日也繫辭以二篇之策當萬物數者三百六十為一年積一世三十年得萬有八百加閏數七百二十成三十二年以三十二之數而均於三十則年得三百八十四日三百六十為天道六變之正餘二十四為中盈朔虛之分月得二日也三百六十者去閏之數也故當期之日者用數也加二十四者通閏之數也故當萬物之數者體數也閏數為物數歸竒以象閏故亦為物數閏數為物數者自餘分言之天之餘以與物自十九言之天地之終則為物也二百二十八者十二爻之竒策二百一十六而加十二積策成爻為天之㣲象則未成物者也三百八十四者六十四卦之爻數三百六十而加二十四積爻成卦為地之著象則已成物者也天用六變餘分六日以與物隂又於六變之中克其六日共為十二以成十二辰之體在天當十二次在地當十二野皆物之體也故乾坤二卦掛一之蓍十二以代虛一之蓍十二而當十二氣之用應之以十二爻則十二物之體也天一而二地二而四故閏之本體在年數者六而十二當乾坤二卦之爻在月數者十二而二十四當乾坤坎離四卦之爻隂陽合德剛柔有象是為十二物之根種與天地同分於太極所賴以生生不窮者也其二卦之竒策二百一十六為天之六其二卦之用策三百六十為天地之十則嵗常用之以生成此十二物故掛一象三其蓍十二在竒策則成二百二十八偶之為二十四而在用策則成三百八十四皆為物數也二百一十六為老陽之氣六變得坤之百四十四陽以隂凝而後嵗功成物矣其竒策二百一十六則未成物也是故二百一十六當自子至午七月而加餘分之日百四十四當自未至亥五月而減小月之日坤位在未地道代終故坤作成物也先天卦數六十四卦得五百七十六則二卦去掛一之蓍數也蓍天也故通掛一數地也故去掛一蓍為實獨用其顯故用其用數數為虛兼用幽顯故盡用五百七十有六也二卦用策以當三百六十爻則一卦成三十卦二卦去掛一之策以當五百七十六數則一卦成三十二卦亦用數不通閏體數通閏之理也五百七十六得三十六之十六則八卦而一卦變八卦之數也用數得其二六則六子之六卦數四百三十二也體數得其四則乾坤之二卦數百四十四也位數在地坎離主之乾坤退藏六子用事是故乾坤合體共當坤之策六子通用再得乾之策也五百七十六在爻則用十而存六在數則用十二而存四者天地之分日辰之用不同是故經世之位十六地常晦一從㑹而用十二也
　　蓍去掛一而四十八為十二之四老陽之策三十六以四九之體為六六之用則用之者三不用者一也太𤣥之蓍三十三於老陽用策之中地虛三以拼天天用三六地用二五為天地相交而互用者也𤣥用易蓍四分之三故天有四方𤣥有三方數皆自三而變者去其不用之一以當北方罔㝠之一𤣥而用其直𫎇酋之三方以當天地人之三元也天統乎體體者有四地分乎用用者有三易為天用地之數故用四而別虛一掛一於四體之外𤣥為地承天之數故用三而又虛三掛一於三用之內也用數之中自分用與不用則亦用之者三不用者一是故𤣥蓍極用不過三九其虛其掛其竒並之而不用一九也夫自體言之四而用三自用言之又四而用三所謂地常晦一故地體十六用其十二而十二又用其九也易以四揲者從地之四象也三揲成一爻者太極元氣含三為一天之三也六爻為一卦者用之六也易即用六爻者體用合一也所謂從體起用故謂天用地也𤣥以三揲者從天之三元也兩揲成一重者隂陽合德剛柔有體地之兩也四重為一首者體之四也𤣥別用九賛者體用分兩也所謂去體從用故為地承天也易三揲之竒一揲不五則九再揲三揲皆不四則八者天除其一地除其二也𤣥兩揲之竒皆不三則六者地除其二也易通三揲而竒十九得天九地十之數𤣥通二揲而竒九得天九而已故易為天包地𤣥為地承天也易一卦之竒得十九之六並之而一百十四得𤣥一首四揲之暗數𤣥之四重者地之四體也其初揲之暗數者地中之虛用故當物數也𤣥一首之竒得九之四並之而三十六得易一爻老陽之策數乾之六爻者天之六用也其一爻之䇿數者天元之本始故當日數也無非天用地地承天之理也𤣥之蓍本用老陽之策四之九虛其三則為三之十一用二十七者為去二用九用二十四者為去三用八用二十一者為去四用七是去其二三四之九而用其七八九之二十四也九者乾也去之以存九天之用二十四者坤也用之以立四重之體也易揲以四𤣥揲以三揲去其一蓍易用六七八九之策𤣥用七八九之策去其六之一數六者坤之數是為不用之一其實則方州部家所以載其體其虛則𤣥之所生也易去其三四五六之數用其六七八九之策天四地四中交共一則從天之七四者體也中交所以起用故離之則四十八者為先天八卦六爻之體合之則四十二者為經世日月一變之用也𤣥去其二三四之數用其七八九之䇿天三地三中虛五六則成地之八三者用也中虛所以生體故虛之則三十三者為太𤣥虛三承天之蓍實之則四十四者為觀物隂陽剛柔之數也
　　元包三十六蓍者用乾四九之體為坤六六之用故以坤為首存其四六用其二六則三分之中用一而存二也老陽之數三十六進之為三十六旬一年之中開物之日二百四十則天地生物之數為天地之用閉物之日一百二十則物已成體致用之數為萬物之用是故經世以開物八月為生物之數於閉物四月之中取交數餘數十二以為閏數則物數也元包三分用一是為物數故主八卦兼五行而用也用數之中又自分用不用析十二為四分用不用各半者為坤之六去一用三者為乾之九並之則八分之中不用其三者存其三天用其五者用其參天兩地也大抵與易之理皆合然易用六者為四六二十四用九者為四九三十六歸竒不用三天者毎卦得一百八為三十六之三䇿數用參天兩地者毎卦得百八十為三十六之五易以四為一者包以一為一易以四九為一者包以一九為一易為地歸竒於天包為物歸竒於地是故易為天地之大數包為人物之小數也
　　元包曰易用七七極少陽也包用六六窮老隂也明大衍之不可過也是故易元包皆不越五十之數然而潛虛用七十蓍何也曰坤當百數故十數之衍得百位易用其半虛一以從天七之用𤣥為地承天而布氣之數包為地配天而載物之數故皆不過乎易數也虛與包皆為物數然包於元者獨指地之元氣潛於虛者兼太極之氣與神故包名書以元首卦以坤而虛名書以虛首圗以氣也太極判而生天地天地交而生萬物天與其氣以載神地與其形以載氣是故虛於百數之中十取其七而用之在七則體地之十在十則用天之七所以體用十數名用七變而蓍用七十也易用七七而虛一者存太極也虛用七十而虛五者存五氣之元也易為天數虛為物數易體三才六位虛體五行十數也虛實用五變者天之五也並始終而七變則天之數也體用五行之十數者地之二五也併合數而十九則天地之終數也體極十九用極於七故易初揲之竒均一爻而七並三揲均之而一爻盡於十九歸竒者閏數是以月行一日之餘得十九分度之七而經世動植數聲數毎位而七音數二位而十九也經世有三數潛虛得其物餘二者則天地之數也



　　元包數總義卷二