全宋文/卷五十七

卷五十七

朱昭之

　　昭之，吳郡錢塘人。〈子謙之，《齊書》有傳。〉

與顧歡書難夷夏論

　　見足下高談夷夏，辨商二教，條勒經旨，冥然玄會，妙唱善同，非虛言也。昔應吉甫齊孔老於前，吾賢又均李釋於後。萬世之殊途，同歸於一朝；歷代之疑爭，怡然於今日，賞深悟遠，蠲慰者多；益世之談，莫過於此。至於各言所好，便復肝膽楚越，不知苦甘之方雖二，而成體之性必一。乃互相攻擊，異端遂起，往反紛頻，斯害不少。惜矣，初若登天，光被俗表，末如入淵，明夷輝淪。夫導師失路，則迷途者眾，故忘其淺昧，遽相牽拯，令先布其懷，未陳所恨。想從善如流者，不惜乖於一往耳。山川悠遠，良話未期。聊寄於斯，以代暫對，情旗一接，所釋不淺，朱昭之白。

　　夫聖道虛寂，故能圓應無方，以其無方之應，故應無不適。所以自聖而檢心，本無名於萬會，物自會而為稱，則名號以為之彰。是以智無不周者，則謂之為正覺；通無不順者，則謂之為聖人。開物成務，無不達也，則謂之為道。然則聖不過覺，覺不出道，君可知也。何須遠求哉！但華夷殊俗，情好不同，聖動常因，故設教或異。然《曲禮》淨戒，數同三百；威儀容止，又等三千，所可為異，政在佛道之名，形服之間耳。達者尚復以形骸為逆旅，兗冕豈足論哉！所可為嫌，在設教之始，華夷異用，當今之俗，而更兼治，遷流變革，一條宜辨耳。今當言之，聖人之訓，動必因順，東國貴華，則為兗冕之服，禮樂之容，屈伸俯仰之節，衣冠簪佩之飾，以弘其道。蓋引而近之也，夷俗重素，故教以極質。髡落徽容，衣裳弗裁，閉情開照，期神曠劫，以長其心，推而遠之也。道法則采餌芝英，餐霞服丹，呼吸太一，吐故納新，大則靈飛羽化，小則輕強無疾，以存其身，即而效之也。三者皆應之一用，非吾所謂至也。夫道之極者，非華非素，不即不殊，無近無遠，誰舍誰居。不偏不黨，勿毀勿舉，圓通寂寞，假字曰無。妙境如此，何所異哉？但自皇犧已來，各弘其方，師師相傳，不相關涉。良由彼此兩足，無復我外之求。故自漢代以來，淳風轉澆，仁義漸廢，大道之科莫傳，五經之學彌寡。大義既乖，微言又絕；眾妙之門莫游，中庸之儀弗睹。禮術既壞，雅樂又崩，風俗寢頓，君臣無章，正教陵遲，人倫失序。於是聖道彌綸，天運遠被，玄化東流，以慈系世，仁眾生民，黷所先習，欣所新聞，革面從和，精義復興。故微言之室，在在並建，玄詠之賓，處處而有，此可以事見，非直布之空談，將無物不可以終否，故受之以同人故邪？意者夫聖人之撫百姓，亦猶慈母之育嬰兒，始食則餌以甘肥，甘肥既厭，復改以脂蜜；脂蜜既厭，則五體休和，內外平豫，為益至矣，不其然乎，理既然矣。而橫厝非貶，妄相分別，是未悟環中，不可與議。二賢推蕩往反，解材之勢，縱復得解，非順理之作，順理析之，豈待推蕩？足下發源開端，明孔老是佛，結章就議，則與奪相懸，何紳擎跽，為諸華之容，稽首佛足，則有狐蹲之貶。端委罄折，為侯甸之恭，右膝著地，增狗踞之辱。請問若孔是正覺，釋為邪見。今日之談，吾不容聞，許為正真，何理鄙誚，既虧畏聖之箴，又忘無苟之禮，取之吾心，所恨一也。又雲，全形守祀，繼善之教，毀貌易性，絕惡之學，是商臣之子，有繼善之功，覆障毀落，有絕惡之志，推尋名實，為恨二也。又雲，下棄妻孥，上廢宗祀。夫鬼神之理，冥漠難明，故子路有問，宣尼弗釋，當由死生道殊，神緣難測，豈為聖不能言，良恐賢不能得。三達之鑑，照之有在。足下已許神化東流，而復以喪祭相乘，與奪無定，為恨三也。又雲，切法可以進謙弱，賒法可以退夸強，三復此談，顛倒不類。夫謙弱易回，可以賒和而進，夸強難化，應以苦切乃退，隱心檢事，不其然乎。米糠在目，則東西易位，偏著分心，則辭義舛惑。所言乖當，為恨四也。又雲，抑則明者獨進，引則昧者競前。夫道言真實，敬同高唱，覆載萬物，養育眾形。而雲明者獨進，似若自私，佛音一震，則四等兼羅，三乘同順，天龍俱靡。而雲昧者競前，亦又近誣，探賾之談，而妄生瘡疣，游辭放發，為恨五也。又雲，佛是破惡之方，道是興善之術，破惡之方，吾無間然。夫惡止善行，乃法教所以興也。但未知興善之術，術將誰然？若善者已善，奚用興善？善者非善，又非興善，則興善之名，義無所託。今道者善也，復以興善，取之名義，太為繼富，不以振惡，為教褊矣。犬道兼弘，而欲局之，為恨六也。又雲，殘忍剛復，則師佛為長，慈柔虛受，則服道為至。夫摧伏勇猛，回靡殘暴，實是牟尼之巨勛，不乖於慧旨，但道力剛明，化功彌遠，成性存存，恩無不被，梟鴆革心，威無不制。而雲唯得虛受，太為淺略，將無意淪偏著，不悟狹劣傷道邪？披尋第目，則先誡臆說，建言肆論，則不覺情遷。分石難持，為恨七也。又雲，八象西戎諸典，廣略兼陳，《金剛》《般若》，文不逾千，四句所弘，道周萬法，粗妙兩施，繁約共有，典法細誡，科禮等碎，精粗橫生，言乖乎實，為恨八也。又雲，以國而觀，則夷虐夏溫，請問炮烙之苦，豈康竺之刑，流血之悲。詎齊晉之子，刳剔苦害，非左衽之心，秋露含垢，匪海濱之士，推檢性情，華夷一揆，虛設溫嚴，為恨九也。又雲，博弈賢於慢游，講誦勝於戲謔。尋夫風流所以得傳，經籍所以不廢，良由講誦以得通，諮求以成悟，故曰學而不講，是吾憂也。而方之戲謔，太為慢德，請問善誘之筌，其將安寄。初未得意，而欲忘言，為恨十也。有此十恨，不能自釋，想望君子，更為伸之，謝生亦有差參，足下攻之已密，且專所請，不復代匠。〈《弘明集》七。〉

朱廣之

　　廣之字處深，吳郡錢塘人，為臨川王常侍。

諮顧歡夷夏論〈並書〉

　　朱廣之叩頭，見與謝常侍往復夷夏之論，辯章同歸之義，可謂簡見通微，清練之談也。至於聃尚端冕之飾，屏破翦落之素，申以擎跪之恭，辱以狐蹲之肅，桎束華人，杜絕外法。舟車之喻雖美，平恕之情未篤，致會之源既坦，筌寄之途方壅。然則三乘之悟，望茲土；六度之津，於今長訣，披經玩理，悵怏良深，謝生貶沒仙道，褒明佛教，以羽化之術，為浮濫之說，殘形之唱，為履真之文。徒知己指之為指，不知彼指之無殊？豈所以通方得意，善同之謂乎。仆夙漸法化，晚味道風，常以崇空貴無，宗趣一也。蹄網雙張，義無偏取，各隨曉入，唯心所安耳。何必龍兗可襲，而瓔珞難乘者哉！自貧來多務，研教沈潛，緘卷巾牘，奄逾十載。幼習前聞，零落頓盡，蘊志空年，開贍靡階。每獨慷慨遙夜，輒啟旦忘寐，而清心遠信，纏苦彌篤。苦夫信不治理，則輕泛無主，轉墮之賓，因斯而起。是以罄率狂管，書述鄙心，願重為啟誨，敷導厥疑，廣之叩頭。

　　論云：擎跪罄折，侯甸之恭也。狐蹲狗踞，荒流之肅也。疑曰：夫邦殊用隔，久自難均，至於各得所安，由來莫辨。侯甸之容，所言當矣。狐狗之目，將不獨傷。

　　論云：若謂其致既均，其法可換者，而車可涉川，舟可行陸乎，必不可也。疑曰：夫法者所以法情，情非法也。法既無定，由情不一，不一之情，所向殊途，剛柔並馳，華戎必同。是以長川浩漫，無當於此矣。平原遠陸，豈取於彼邪？舟車兩乘，何用不可。

　　論云：既不全同，又不全異，下棄妻妤，上廢宗祀。疑曰：若夫廢祀於上，不能絕棄於下，此自擬異入同，非同者之過也。寧可見犁牛不登宗廟之用，而永棄於牢餼之具邪？

　　論云：嗜欲之物，皆以禮伸，孝敬之典，獨以法屈，悖德犯順，曾莫之覺。疑曰：若悖德犯順，無施而可，慈敬惠和，觸地而通。是以損膳行道，非征凶之宅；服冕素餐，非養正之方。屈伸之望，可相絕於此矣。

　　論云：理之可貴者道也，事之可賤者俗也。今舍華效夷，義將安取？若以其道邪，道固符合矣。若以其俗邪，俗則大乖矣。疑曰：至道虛通，故不爵而尊，俗無不滯，故不黜而賤。賤者不能無累，尊者自然天足。天足之境既符，俗累之域亦等。道符累等，又誰美誰惡？故俱是聖化，唯照所惑，惑盡明生，則彼我自忘。何煩遲遲舍效之際，耿介於華夷之間乎？

　　論云：無生之教賒，無死之化切，切法可以進謙弱，賒法可以退夸強。疑曰：無生即無死，無死即無生，名反實合，容得賒切之別邪？若以跡有差降，故優劣相懸者，則宜以切抑強，以賒引弱。故孔子曰：「求也退，故進之。由也兼人，故退之。」致教之方，不其然乎。

　　論云：佛教文而博，道教質而精，精非粗人所信，博非精人所能。疑曰：夫博聞強識，必緣照遠廣；敦修善行，必因理入微。照明則理無不精，理精則明無不盡。然則精博同功，相為利用，博猶精也。豈粗人所能信，精猶博也。豈弘通所獨闕。

　　論云：佛言華而引，道言實而析，析則明者獨進，引則昧者競前。疑曰：夫華不隔理，則為達鑒所陶，實未屆虛，故為鑽賞所業。陶業有序者，為質昧邪？為待明邪？若其質昧，則明不獨進。若必待明，則昧不獲前。若明昧俱得，何須抑引？妙沉難章，所宜更辯。

　　論云：佛經繁而顯，道經簡而幽。幽則妙門難見，顯則正路易遵，遵正則歸途不迷，見妙則百慮鹹得。疑曰：簡則易從，云何難見；繁則難理，豈得易遵？遵正則歸途不迷，可以階道之極；雖非幽簡，自然玄造，何假難明之術，代茲易曉之路哉。

　　論云：若殘忍剛愎，則師佛為長；慈柔虛受，則服道為至。疑曰：夫邪見枉道，法所不存，慈悲喜舍，是所漸錄，喜則能受，舍亦必虛，虛受之義，然復會。未知殘愎之人，更依何法？若謂所受者異，則翻成刻船，何相符之有乎？

　　論云：佛是破惡之方，道是興善之術，又以中夏之性，不可效西戎之法。疑曰：興善之談美矣，勿效之誨，意所未安，請問中夏之性，與西戎之人，為夏性純善；戎人根惡，如令根惡，則於理何破？使其純善，則於義何興？故知有惡可破，未離於善；有善可興，未免於惡。然則善惡參流，深淺互列，故羅雲慈惠，非假東光，桀跖凶虐，豈鍾西氣。何獨高華之風，鄙戎之法邪？若以此善異乎彼善，彼惡殊乎此惡，則善惡本乖，寧得同致？

　　論云：蹲夷之儀，婁羅之辯，猶蟲喧鳥聒，何足述效？疑曰：夫禮以伸敬，樂以感和，雖敬由禮伸，而禮非敬也。和因樂感，樂非和也。故上安民順，則玉帛停筐，風淳俗泰，則鐘鼓輟響。又鍾帛之運，不與二儀並位。蓋以拯頓權時，不得已而行耳。然則道義所存，無系形容，苟造其反，不嫌殊同，今祗蹲虔跪，孰曰非敬？敬以伸心，孰曰非禮？禮敬玄符，如何徒舍？含識之類，人標其所貴，貴不在言，言存貴理。是以麟鳳懷仁，見重靈篇；猩猩能語，受蚩禮章，未知之所論，義將何取。若執言捐理，則非知者所據，若仗理忘言，則彼以破相明宗，故李叟之常，非名欲所及，維摩靜默，非巧辨所追，檢其言也，彼我俱遣；尋其旨也，老釋無際。俱遣則濡沫可遣，無際則不負高貴。何乃遠望般若？名非智慧，便相挫蹙，比類蟲鳥，研復逾日，未愜鄙懷。且方俗殊韻，豈專胡夏，近唯中邦，齊魯不同，權輿ㄈ落，亦古今代述，以其無妨指錄，故傳授世習。若其非也，則此未為是；如其是也，則彼不獨非。既未能相是，則均於相非。想茲漢音，流入彼國，復受蟲喧之尤，鳥聒之誚，婁羅之辯，亦可知矣。一以此明，莛楹可齊，兩若兼除，不其通乎。夫義奧淵微，非所宜參，誠欲審方玄匠，聊伸一往耳。傾心遙佇，遲聞後裁。〈《弘明集》七。〉

李淼

　　淼為交州刺史。

與道高法明二法師書難佛不見形

　　夫道處清虛，四大理常，而有法門妙出群域。若稱其巧能利物，度脫無量為教，何以不見真形於世，直空說而無實邪？今正就尋西方根源，伏願大和上垂懷，允納下心，無惜神誥，弟子李淼和南。〈《弘明集》十一。〉

　　李淼和南：旋省雅論，位序區別，辭況充美，欣會良多。所謂感化異時，像正殊俗，援外以映內，徵文以驗實，敬范來趣，無所間然。夫受悟之由，必因鑒觀，暗寄生疑，疑非悟本。若書契所存，異代齊解，萬世之後，可不待聖而師矣。若乃聲跡並資，言象相濟，大義既乖，儒墨競興，豈徒正信不朗，將亦謗誤增釁，得不取證於示見，印記以自固乎？大聖以無礙之慧，垂不請之慈，何為吝昭昭之明，晦倍尋之器，絕群望於泥洹之後，興罪垢於三會之先。芻狗空陳，其能悟乎？儀像虛設，其能信乎？至於帝王姬孔，訓止當世，來生之事，存而不論。故其隱見廢興，權實莫辨。今如來軌業，彌貫三世，慈悲普潤，不得以見在為限。群迷求解，不可以滅盡致窮。是以化度不止於篇籍，佛事備列於累萬。問今之所謂佛事者，其焉在乎。若如雅況，所信在此。所驗在彼，而聖不世出，孔釋異途，即事而談，罔非矛盾矣，其可相驗乎？未能嘿廢。聊復寓言，幸更詳究，遲睹清釋。〈《弘明集》十一。〉

　　李淼和南，雅論明受悟之津，爰自疑得，暗寄有餘，無取鑒觀，鞠躬贊誦，咸足屆道，覽復往況，彌睹淵賾。然所謂像法乖正，求悟理粗，借筌會旨，無假示見。此固姬孔所以垂訓，輝光所以不表，取之世典，綽焉足矣。放光動地，徒何為乎？若正信不止於俯仰，而佛事備舉於形聲，大覺所由妙其色，涉求之所可基其始，故知信者必以儒墨致疑，學者將由無證自悔。吝明無咎於三五，潛景道德，愆於十號矣，豈不然乎？又誨姬孔務拯頹季，無暇來生，設在結繩，三世自明，亦又不然。七經所陳，義兼未來，釋典敷載，事止緣報。故《易》雲「積善餘慶」，「積惡餘殃」。經云：「無我無造無受者，善惡之業亦不亡。」此則緣教常，緩兼訓已弘，豈謂所務在此，所闕在彼哉？來論雖美，故自循環之說耳。望復擢新演異，以洗古今之滯，使夷路坦然，積礙大通也。深願大和上垂納亮款，弟子李淼謹呈。〈《弘明集》十一。〉

王叔之

　　叔之字穆仲，琅邪人，晉宋間處士，有《莊子義疏》三卷，集十卷。〈見《經典釋文敘錄》，案：《隋經籍志》有《宋王敘之集》七卷，梁十卷，《舊唐經籍志》宋《王叔之集》十卷，群書引見作升之，叔之、叔元、淑之、與敘之，名凡五異，疑止一人，今從《釋文敘錄》列叔之名，而各書互異，每篇分注之。〉

翟雉賦

　　余在荊楚，見人有養雉翟二鳥者，慨然感之，而為賦云：

　　含野氣於人途，信多懼而少嘉；雉見質而不陋，翟表文而不華，映寒條之始綠，發冬秀之餘葩。〈《藝文類聚》九十引作「叔之」。〉

遂隱論

　　崇退儒生問於抱朴丈人曰：「請問隱何為者也，而生上古，徇之至今，繼踵何哉？」丈人曰：「夫全朴之道，萬物一氣，三極湛然，天人無際，豈有朝野之別，隱顯之端哉？則夫隱於已失者也。平原既開，風流散漫，故隱者所以全其真素，養其浩然之氣也。」〈《藝文類聚》三十七作「叔之」。〉

懷舊序

　　余與從甥孫道濟，交好特至。昔寓荊州，同處一室，冬多閒暇，長共學書。余收而錄之，欲以為索居之愛，道濟因記紙末曰：舅還山之日，覽此相存。閱書見其手跡，皎若平日，淒悵傷心。〈《御覽》七百四十九作「升之」。〉

傷孤鳥詩序

　　偶得二鳥，將欲放之，俄頃而一者死，一者既放。屢顧悲鳴，感微禽之有心，遂為詩以傷之。〈《藝文類聚》九十作「叔之」。〉

續齊伯倫酒德頌

　　有酒則飲清含醇，無酒則冫食糟□□。〈《書鈔》一百四十八作「升之」〉

舟贊

　　致遠任重，各因所由。陸則聘車，水惟用舟。弱楫輕棹，利涉齊求。緬彼漁父，鼓清謳。〈《北堂書鈔》一百三十七一百三十八並作「升之」，《藝文類聚》七十一作「叔之」，《初學記》二十五作「叔元」，《御覽》七百七十作「叔之」。〉

笏贊

　　慎為德要，唯善用光。敬上尊賢，貴不逾常。用制斯器，備對遺忘，因事施禮，升降有章。〈《初學記》二十六作「升之」。〉

甘橘贊

　　節重履險，操貴有恆。一樹保榮，四運齊能。在質惟美，於味斯弘。異分南域，北則枳橙。〈《藝文類聚》八十六，《初學記》二十八並作「升之」。〉

蘭菊銘

　　蘭既春敷，菊又秋榮，芳薰百草，色艷群英。孰是芳質，在幽愈馨。〈《藝文類聚》八十一作「淑之」。〉

荀倫〈一作苟倫。〉

　　倫字君文，河內人。

與河伯箋

　　伏惟河伯府君，君侯潛曜靈泉，翱翔神渚，發洪流於崑崙，揚高波於砥柱，包四瀆以稱王，總百川而為主。〈《初學記》六，案：劉敬叔《異苑》云：河內荀儒，字君林，乘冰省舅氏，陷河而死。兄倫，字君文，求屍積日不得，設祭水側，授箋與河伯，宿岸側，冰開，手執箋浮上，倫又箋謝之。〉

襲慶

　　襲慶，爵里未詳。〈案：《御覽》黃正色本作「襲慶」，近刻《御覽》作「龔慶」，《隋》《唐志》《崇文總目》並載《劉涓子鬼遺方》十卷，雲龔慶宣撰，姓名互異，考《文選·蜀都賦》注引《風俗通》，ク人盧、札、沓、鄂、度、夕、襲七姓，是襲非誤字，而《華陽國志》《後漢·蠻傳》所載七姓，「襲」作「龔」，未詳孰是。〉

鬼遺方序

　　劉涓子，不知何許人也。晉末於丹陽郊外較射，忽見一物，高二丈許，因射而中之，走而電激，聲若風雨，夜不敢迫。明旦，率門人弟子鄰伍數十人，尋其蹤跡。至山，見一小兒，問之何姓。小兒云：「主人昨夜為涓子所射，今欲取水以洗瘡。」因問小兒，主人是誰？答曰：「是黃父鬼。」乃將小兒還。未至，聞搗藥聲。遙見三人，一人臥，一人開書，一人搗藥。比及隨，叫笑而前，三人並走。遺一帙《癰疽方》，並一臼藥，人有癱者途之，隨手而愈。〈《御覽》七百二十四。案《鬼遺方》十卷，北宋尚存，今世所傳僅數方耳，竹木刺肉不出，頭垢途之即出，又小見初生不尿，人乳四合，蔥白一寸，煎滾，分作四服，即利，又初生吐乳，人乳二合，篾少許，鹽二粟大，同煎沸，入牛黃米，與服，又治疥癬，松膠香研細，約酌少入少輕粉，滾令勻。凡疥癬上，先用油塗了，未一日便乾，頑者三兩度。案：此四方，余於嘉慶中編輯《全宋文》時隨見隨錄也。後見《讀畫齋叢書》辛集有五卷本，則此書今世尚存其半，為之一喜。〉

喬道元

　　道元，爵里未詳。

　　〈喬一作「晁」，一作「吞」，案：吞，他前切。姓氏書有「吞景」雲。〉

與天公箋

　　道元居在城南，接水近塘，草木幽郁，蚊虻所藏，茅茨陋宇，才容數床，無有高門大戶，來風致涼，積污累熏，體貌萎黃。未免夏暑，逆愁冬霜，冬則兩幅之薄被，上有牽綿與敝絮，撤以三股之絲綖，袷以四升之粗布，狹領不掩其巨形。促緣不覆其長度，伸腳則足出，攣卷則脊露。〈高似孫《緯略》作《吞道元與吞公箋》，《藝文類聚》三十五作《喬道元》，文少二十字。〉

　　奴曰高安，兩手並殘，指如竹筒，畏風惡寒。小者家生，厥名曰饒。腹中瘕堅，大如飯捎，飽食終日，不能作勞。借一小兒，傖公吳母。近因冬節，暫詣其舅。狗咬一脛，肉落如手。攣筋徹骨，而不愈。長婢來成，左目失明，動則入井，已死復生。次婢良信，有桓公司馬之疹，行步雖曠，了無前進。隱疾難明，辭不盡韻。小婢從成，南方之奚。形如驚獐，言語嘍亻離，聲音駭人，惟堪驅雞。他無所役，遣詣阿嵇。復被狗咋，困熟如泥。〈《初學記》十九。〉

　　有露車一乘，轅復摧折以犁轅續之，左崎右留，強弱相負，傍行斫轅。〈《御覽》七百七十三。〉

張委

　　委，爵里未詳。〈案：《御覽》列於顏延之後，殷琰前，知是宋人。〉

九愍

　　映金箱之羽蓋，鳴玉衡之鸞鑣。望天路以振策，指萬里於崇朝。〈御覽三百五十八。〉

王昊之

　　昊之，爵里未詳。

與琅邪太守許誠言書

　　貴郡臨沂縣沙村逆鱗魚，可調藥物。