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全晉文/卷一百五十七

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卷一百五十七

釋氏

佛圖澄

澄本姓帛,天竺人。永嘉初至洛陽,後從石氏,終鄴宮寺。

謝趙主石虎勞問[編輯]

  陽月初暖,願御膳順宜。貧道先嬰重疾,年衰益甚,邈蒙慈詔,曲垂光慰,感懼之至,十百於懷。幸遇慶會,而形不自運,此情此慨,良無以喻。釋藏輦《高僧傳》。

臨化遣人辭石虎[編輯]

  物理必遷,身命非保。貧道焰幻之軀,化期已及。既荷恩殊重,故逆以仰聞。釋藏輦《高僧傳》。

支敏度

敏度,豫章山沙門,成帝時與康僧淵等入都。

合首楞嚴經記[編輯]

  此經本有記雲,支讖所譯出。讖月支人也,漢桓、靈之世來在中國。其博學淵妙,才思測微,凡所出經,類多深玄,貴尚實中,不在文飾。今之小品阿世亻屯真般舟,悉讖所出也。又有支越字恭明,亦月支人也。其父亦漢靈帝之世來獻中國。越在漢生,似不及見讖也。又支亮字紀明,資學於讖,故越得受業於亮焉。越才學深徹,內外備通。以季世尚文,時好簡略,故其出經,頗從文麗。然其屬辭析理,文而不越,約而義顯,真可謂深人者也。以漢末沸亂,南度奔吳。從黃武至建興中,所出諸經,凡數十本,自有別傳記錄,亦云出此經,今不見復有異本也,然此首楞嚴經,自有小不同,辭有豐約,文有晉梵,較而尋之,要不足以為異人別出也,恐是越嫌讖所譯者辭質多梵音,所異者刪而定之,其所同者述而不改,二家各有記錄耳。此一本於諸本中辭最省便,又少梵音,遍行於世,即越所定者也。至大晉之初,有沙門支法護、白衣竺叔蘭並更譯此經,求之於義,互相發明,披尋三部,勞而難兼,欲令學者即得其對。今以越所定者為母,護所出者為子,蘭所譯者系之,其所無者,輒於其位記而別之。或有文義皆同,或有義同而文有小小增減不足重書者,亦混以為同,雖無益於大趣,分部章句,差可見耳。《釋藏跡》七。

合維摩詰經序[編輯]

  蓋維摩詰經者,先哲之格言,弘道之宏標也。其文微而婉,厥旨幽而遠,可謂唱高和寡,故舉世罕覽。然斯經梵本,出自維邪離。在昔漢興,始流茲土。於時有優婆塞、支恭明。逮及於晉,有法護叔蘭。此三賢者,並博綜稽古,研機極玄,殊方異音,兼通開解;先後譯傳,別為三經。同本人殊出異,或辭句出入,先後不同;或有無離合,多少各異;或方言訓古,字乖趣同;或其文梵越,其趣亦乖;或文義混雜,在疑似之間。若此之比,其塗非一。若其偏執一經,同失兼通之功;廣披其三,則文煩難究,余是以合兩令相附,以明所出為本,以蘭所出為子,分章斷句,使事類相從,令尋之者瞻上視下,讀彼案此,足以釋乖迂之勞,易則易知矣。若能參考校異,極數通變,則萬流同歸,百慮一致,庶可以辟大通於未寤,闔同異於均致。若其配不相疇,儻失其類者,俟後明哲君子,刊之從正。《釋藏跡》八。

康法暢

法暢氏族所出未詳。成帝時與康僧淵等過江。案《高僧傳》四《康僧淵傳》雲,康法暢著《人物始義論》等,《世說注》作庾法暢,字之誤也。

人物論[編輯]

  法深學義淵博,名聲蚤著,弘道法師也。《世說·文學篇》注

  悟銳有神,才辭通辯。《世說·言語篇》注,法暢自敘其美。

成實論[編輯]

  波利質多天樹,其香則逆風而聞。《世說·文學》篇注

  眼識不待到而知,虛塵假空與明,故得見也。若眼到色到,色間則無空明。如眼觸目則不能見彼,當知眼識不到而知。依如此說,則眼不往,形不入,遙屬而見也。《世說·文學篇》注

康法邃

法邃,成帝世沙門。

譬喻經序[編輯]

  譬喻經者,皆是如來隨時方便四說之辭,敷演弘教訓誘之要。牽物引類,轉相證據,互明善惡,罪福報應,皆可寤心,免彼三塗。如今所聞,億未載一,而前後所寫,互多復重。今復撰集,事取一篇,以為十卷,比次首尾,皆令條別,趣使易了,於心無疑。願率士之賢,有所遵承,永升福堂,為將來基。《釋藏跡》九。

法新僧行

新行,石虎時宮寺僧。

銅像銘[編輯]

  建武六年歲在庚子,宮寺道人法新僧行所造。《法苑珠林》二十二:孫彥曾妾王慧得銅像,有銘。

竺道潛

道潛字法深,琅邪人,大將軍王敦弟。出家,師事劉元貞,寧康中終峁山。

答支遁書[編輯]

  欲來便給,未聞巢由買山而隱。《高僧傳》四:潛還郯峁山,遁致書潛,求買峁山之側沃洲,潛答。

支遁

遁字道林,姓關,陳留人。或雲河東林慮人。年二十五為僧,居吳之支山,後居剡之沃州。哀帝征講於東安寺,尋歸,太和初卒。有集十三卷。

上書告辭哀帝[編輯]

  遁頓首言。敢以不才,希風世表,未能鞭後,用愆靈化。蓋沙門之義,法出佛之聖,雕淳反朴,絕欲歸宗,游虛玄之肆,守內聖之則,佩五戒之貞,毗外王之化,諧無聲之樂,以自得為和。篤慈愛之孝,蠕動無傷;銜撫恤之哀,永悼不仁。秉未兆之順,遠防宿命;挹無位之節,履亢不侮。是以哲王御世,南面之重,莫不欽其風尚,安其逸軌,探其順心,略其形敬,故令歷代彌新矣。陛下天鍾聖德,雅尚不倦,道游靈模,日昊忘御,可謂鐘鼓晨極,聲滿天下,清風既劭,莫不幸甚,上願陛下齊齡二儀,弘敷至法,去陳信之妖誣,尋丘禱之弘議;絕小塗之致泥,奮宏轡於夷路。若然者,太山不淫季氏之旅,得一以成靈;王者非員丘而不,得一以未貞。若使貞靈各一,人神相忘,君君而下無親舉,神神而咒不加靈,玄德交被,民荷冥。恢恢六合,成吉祥之宅;洋洋大晉,為元亨之宇。常無為而萬物歸宗,執大象而天下自往,國典刑殺則有司存焉,若生而非惠,則賞者自得;戮而非怒,則罰者自刑,弘公器以厭神意,提詮衡以極冥量,所謂天何言哉?四時行焉!貧道野逸東山,與世異榮。菜蔬長阜,漱流清壑,襤縷畢世,絕窺皇階。不悟乾光曲曜,猥被蓬蓽,頻奉明詔,使詣上京,進退惟咎,不知所歷。自到天庭,屢蒙引見,優遊賓禮,策以微言。每愧才不拔滯,理無拘新,不足對揚玄模,允塞視聽,侍人,流汗位席。曩四翁赴漢,干木蕃魏,皆出處有由,默語適會。今德非昔人,動靜乖理,遊魂禁省,鼓言帝側,將困非據,何能有為!且歲月亻黽免,感若斯之嘆,況復同志索居,綜習遼落,回首東顧,孰能無懷!上願陛下特蒙放遣,歸之林薄,以鳥養鳥,所荷為優。謹露板以聞,伸其愚管,裹糧望路,伏待慈詔。《釋藏輦》七,又轂四。

與桓玄書論州符求沙門名籍[編輯]

  隆安三年四月五日,京邑沙門等頓首白。夫標極有宗,則仰之者至;理神冥,則沐浴彌深。故尼父素室,顏氏流連,豈不以道隆德盛,直往忘返者哉?貧道等雖人凡行薄,奉修三寶,愛自天至,信不待習,但日損功德,撫心增愾。賴聖主哲王,復躬弘其道,得使山居者騁業,城旁者閒道,緣皇澤曠灑,朽干蒙榮。然沙門之於世也,猶虛舟之寄大壑耳。其來不以事,退亦乘間,四海之內,竟自無宅。邦亂則振錫孤游,道洽則欣然俱萃,所以自遠而至,良有以也,將振宏網於季世,展誠心於百代,而頃頻被州符求沙門名籍,煎切甚急,未悟高旨。野人易懼,抱憂日深,遂使禪人失靜,勤士廢行,喪精絕氣,達旦不寐,索然不知何以自安。伏願明公扇唐風於上位,待白足於其下,使懷道獲濟,有志俱全,則身亡體盡,畢命此矣。天聽殊邈,或未具簡。謹於上聞,伏追悚息。《弘明集》十二

與高驪道人論竺法深書[編輯]

  上坐竺法深,中州劉公之弟子,體德貞峙,道俗綸綜。往在京邑,維持法網,內外俱贍,弘道之匠也。頃以道業靖濟,不耐塵俗,考室山澤,修德就閒。今在剡縣之峁山,率合同游,論道說義,高棲皓然,遐邇有詠。以晉寧康二年卒於山館,春秋八十有九。《高僧傳》四

逍遙論[編輯]

  夫逍遙者,明至人之心也。莊生建言大道,而寄指鵬。鵬以營生之路曠,故失色於體外;以任近而笑遠,有矜伐於心內。至人乘天正而高興,游無窮於放浪,物物而不物於物,則遙然不我得,玄感不為,不疾而速,則逍然靡不適,此所以為逍遙也。若夫有欲當其所足,足於所足,快然有似天真,猶飢者一飽,渴者一盈,豈忘嘗於糗糧,絕觴爵於醪醴哉!苟非至足,豈所以逍遙乎?《世說·文學篇》注

即色論妙觀章[編輯]

  夫色之性也,不自有色。色不自有,雖色而空。故曰色即為空,色復異空。《世說文學篇》注引《支道林集》。

大小品對比要鈔序[編輯]

  夫《般若波羅蜜》者,眾妙之淵府,群智之玄宗,神王之所由,如來之照功。其為經也,至無空豁,廓然無物者也。無物於物,故能齊於物;無智於智,故能運於智。是故夷三脫於重玄,齊萬物於空同,明諸佛之始有,盡群靈之本無,登十住之妙階,趣無生之徑路。何者邪?賴其至無,故能為用。夫無也者,豈能無哉?無不能自無,理亦不能為理。理不能為理,則理非理矣,無不能自無,則無非無矣。是故妙階則非階,無生則非生。妙由乎不妙,無生由乎生,是以十住之稱興乎未足定號;般若之智生乎教跡之名。是故言之則名生,設教則智存。智存於物,實無跡也;名生於彼,理無言也。何則?至理冥壑,歸乎無名。無名無始,道之體也。無可不可者,聖之慎也。苟慎理以應動,則不得不寄言。宜明所以寄,宜暢所以言。理冥則言廢,忘覺則智全。若存無以求寂,希智以忘心,智不足以盡無,寂不足以冥神。何則?故有存於所存,有無於所無。存乎存者,非其存也;希乎無者,非其無也。何則?徒知無之為無,莫知所以無;知存之為存,莫知所以存。希無以忘無,故非無之所無;寄存以忘存,故非存之所存,莫若無其所以無,忘其所以存。忘其所以存,則無存於所存;遺其所以無,則忘無於所無。忘無故妙存,妙存故盡無,盡無則忘玄,忘玄故無心,然後二跡無寄,無有冥盡。是以諸佛因般若之無始,明萬物之自然;眾生之喪道,溺精神乎欲淵。悟群俗以妙道,漸積損以至無;設玄德以廣教,守穀神以存虛;齊眾處於玄同,還群靈乎本無。蓋聞出小品者,道士也。嘗游外域,歲數悠曩,未見典載而不詳其姓名矣。嘗聞先學共傳雲,佛去世後,從大品之中鈔出小品,世傳其人,唯目之以淳德,驗之以事應,明其致而已,亦莫測其由也。夫至人也,覽通群妙,凝神玄冥,靈虛響應,感通無方。建同德以接化,設玄教以悟神,述往跡以搜滯,演成規以啟源。或因變以求通,事濟而化息,適任以全分,分足則教廢。故理非乎變,變非乎理,教非乎體,體非乎教。故千變萬化,莫非理外,神何動哉?以之不動,故應變無窮。無窮之變,非聖在物,物變非聖,聖未始於變,故教遺興乎變,理滯生乎權,接應存乎物,理致同乎歸,而辭數異乎本事,備乎不同。不同之功,由之萬品,神悟遲速,莫不緣分。分暗則功重,言積而後悟,質明則神朗,觸理則玄暢。輕之與重,未始非分,是以聖人之為教,不以功重而廢分。分易而存輕,故群品所以悟,分功所以成,必須重以運通,因其宜以接分,此為悟者之功重,非聖教之有煩。令統所以約,教功所以全,必待統以適任,約文以領玄。領玄則易通,因任則易從,而物未悟二本之不異統,致同乎宗,便以言數為大小,源流為精粗。文約謂之小,文殷謂之大,順常之為通,因變之為氵舞,守數之為得,領統之為失。而彼揩文之徒,羈見束教,頂著《阿含》,神匱分淺,才不經宗,儒墨大道,域定聖人。志局文句,詰教難權,謂崇要為達諒,領統為傷宗,須徵驗以明實,效應則疑伏。是以至人順群情以征理,取驗乎沸油,明小品之體,本塞群疑幽滯,因物之徵驗,故示驗以應之。今不可以趣征於一驗,目之為淳德,效喪於事實,謂之為常人,而未達神化之權。統玄應於將來,暢濟功於殊塗,運無方之一致,而察殊軌為異統,觀奇化為逆理,位大寶為欣王,聚濟貨為欲始,徒知至聖之為教,而莫知所以教。是以聖人標域三才,玄定萬品,教非一途,應物萬方。或損教違無,寄通適會;或抱一御有,系文明宗,崇聖典為世軌則。夫體道盡神者,不可詰之以言教;游無蹈虛者,不可求之於形器。是以至人於物,遂通而已。明乎小大之不異,暢玄標之有寄,因順物宜,不拘小派。或以大品辭茂事廣,喻引宏奧,雖窮理有外,終於玄同。然其明宗統一,會致不異,斯亦大聖之時教,百姓之分致。苟以分致之不同,亦何能求簡於聖哉!若以簡不由聖,豈不寄言於百姓?夫以萬聲鐘響,響一以持之;萬物感聖,聖亦寂以應之。是以聲非乎響,言非乎聖明矣。且神以知來;夫知來者,莫非其神也。機動則神朗,神朗則逆鑒,明夫來往常在鑒內。是故至人鑒將來之希纂,明才致之不並,簡教逆以崇順,擬群智之分。向關之者易統,知希之者易行。而大品言數豐具,辭領富溢,問對奧衍,而理統宏邃。雖玄宗易究,而詳事難備。是以明夫為學之徒,須尋跡旨,關其所往,究覽宗致,標定興盡,然後悟其所滯,統其玄領。或須練綜群問,明其酬封,探幽研賾,盡其妙致;或以教眾數溢,諷讀難究,欲為寫崇供養,力致無階。諸如此例,群仰分溢,窺者絕希。是故出小品者,參引王統,簡領群目,筌域事數,標判由宗,以為小品,而辭喻清約,運旨。然其往往明宗而標其會致,使宏統有所,於理無損。自非至精,孰其明矣。又察其津,尋其妙會,覽始原終,研極奧旨,領大品之王標,備小品之玄致,縹縹焉覽津乎玄味,精矣盡矣,無以加矣!斯人也,將神王於冥津,群形於萬物,量不可測矣!宜求之於筌表,寄之於玄外。惟昔聞之曰:夫大小品者,出於本品。本品之文,有六十萬言。今游天竺,未適於晉。今此二鈔,亦興於大本,出者不同也,而小品出之在先。然斯二經,雖同出於本品,而時往往有不同者。或小品之所具,大品所不載,大品之所備,小品之所闕。所以然者,或以二者之事同,互相以為賴,明其本一,故不並矣。而小品至略玄總,事要舉宗,大品雖辭致婉巧,而不喪本歸。至於說者,或以專句推事,而不尋況旨;或多以意裁,不依經本,故使文流相背,義致同乖,群義偏狹,喪其玄旨。或失其引統,錯征其事,巧辭偽辯,以為經體,雖文藻清逸,而理統乖宗。是以先哲出經,以梵為本;小品雖鈔,以大為宗。推梵可以明理,征大可以驗小若苟任胸懷之所得,背聖教之本旨,徒嘗於新聲,苟競於異常,異常未足以征本,新聲不可以經宗。而遺異常之為談,而莫知傷本之為至。傷本則失統,失統則理滯,理滯則或殆。若以殆而不思其源,困而不尋其本,斯則外不關於師資,內不由於分得。豈非仰資於有知,自塞於所尋,困蒙於所滯,自窮於所通?進不暗常,退不研新,說不依本,理不經宗,而忽詠先舊,毀訾古人,非所以為學,輔其自然者也。夫物之資生,靡不有宗;事之所由,莫不有本。宗之與本,萬理之源矣。本喪則理絕,根巧則枝傾,此自然之數也。未紹不然矣。於斯也,徒有天然之才,淵識邈世,而未見大品;覽其源流,明其理統,而欲寄懷小品,率意造義,欲寄其分得,標顯自然,希邈常流,徒尚名實,而竭其才思;玄格聖言,趣悅群情,而乖本違宗,豈相望乎大品也哉!如其不悟,將恐遂其所惑,以罔後生。是故推考異同,驗其虛實,尋流窮源,各有歸趣。而小品引宗,時有諸異,或辭倒事同,而不乖旨歸;或取其初要,廢其後致;或筌次事宗,倒其首尾;或散在群品,略撮玄要。時有此事,乖互不同。又大品事數甚眾,而辭曠浩衍,本欲推求本宗,明驗事旨,而用思甚多勞,審功又寡,且稽驗廢事,不覆速急。是故余今所以例玄事以駢比,標二品以相對,明彼此之所在,辯大小之有先,雖理惑非深奧,而事封之不同,故采其所究,精粗併兼,研盡事跡,使驗之有由。故尋源以求實,趣定於理宗。是以考大品之宏致,驗小品之總要,搜玄沒之所存,求同異之所寄,□□有在,尋之有軌。爾乃貫綜首尾,推步玄領,究其盤結,辯其凝滯,使文不違旨,理無負宗,棲驗有寄,辯不失征。且於希詠之徒,浪神遊宗,陶冶玄妙,推尋源流,關虛考實,不亦夷易乎?若其域乖體極,對非理標,或其所寄者,願俟將來摩訶薩,幸為研盡,備其未詳也。《釋藏跡》八

八關齋會詩序[編輯]

  間與何驃騎期,當為合八關齋。以十月二十二日集同意者在吳縣土山墓下,三日清晨為齋始,道士白衣凡二十四人,清和肅穆,莫不靜暢。至四日朝,眾賢各去。余既樂野室之寂,又有掘藥之懷,遂便獨住,於是乃揮手送歸,有望路之想;靜拱虛房,悟外身之真,登山採藥,集岩水之娛,遂援筆染翰,以慰二三之情。《廣弘明集》三十上

詠禪思道人詩序[編輯]

  孫長樂作道士坐禪之像,並而贊之,可謂因俯對以寄誠心,求參焉于衡軛;圖岩林之絕勢,想伊人之在茲。余精其製作,美其嘉文,不能默己,聊著詩一首,以繼於左。《廣弘明集》三十上。

釋迦文佛像讚並序[編輯]

  夫立人之道,曰仁與義。然則仁義有本,道德之謂也。昔姬周之末,有大聖號佛,天竺釋王白淨之太子也。俗氏母族,厥姓裘曇焉。仰靈胄以丕承,藉哲之遺芳。吸中和之誕化,稟白淨之顥然。生自右脅,弱而能言。諒天爵以不加為貴,誡逸祿以靡須為足,故常夕惕上位,逆旅紫庭,紆軫儲宮,擬翮區外。俄而高逝,周覽郊野,四辟皇扉,三鑒疾苦,風人厲辭以激興,乃甘心受而莫逆。訊大猷於有道,慨在茲之致淹,遂乃明發遐征,棲遲幽閒,脫皇儲之重任,希無待以輕舉,褫龍章之盛飾,貿窮岩之衤麗褐,資送之儔,自崖而反矣。爾乃抗志匪石,安仁以山,斑卉匡居,摧心立盟。厘安般之氣緒,運十算以質心,並四籌之八記,從二隨而簡巡。絕送迎之兩際,緣妙一於鼻端,發三止之蒙秀,洞四觀而合泯,五陰遷於還府,六情虛於靜林,涼五內之慾火,廓太素之浩心。濯般若以進德,潛七住而挹玄,搜冥魚於六絕,齒既立而廢筌。豁萬劫之積習,同生知於當年,掩五濁以擅曜,嗣六佛而征傳。偉唯丈六,體佩圓光,啟度黃中,色艷紫金。運動陵虛,悠往倏忽,八音流芳,逸豫揚彩。妙覽未兆,則卓絕六位;曲成己著,則化隆三五。衝量弘乎太虛,神蓋宏於兩儀,易簡待以成體,太和擬而稱邵。圓蓍者象其神寂,方卦者法其智周,照積之留詳,元宿命以製作,或綢之以德義,或疏之以衝風。亮形搖於日新,期妙主於不盡,美既青而青藍,逞百練以就粹。導庶物以歸宗,拔堯孔之外楗。屬八億以語極,罩墳索以興典,掇道行之三無,絡聃周以曾玄,神化著於西域,若朝暉升於谷,民望景而興行,猶曲調諧於宮商。當是時也,希夷緬邈於羲風,神奇卓絕於皇軒。蔚彩沖漠於周唐,頌詠有餘於鄒魯,信可謂神化之都領,皇王之宗謨也。年逾縱心,泯跡泥洹。夫至人時行而時止,或隱此而顯彼,跡絕於忍土,冥歸於惟衛,俗徇常以駭奇,固以存亡而統之。至於靈覺之性,三界殄悴,豁若川傾,頹如乾墜。黔首與永夜同幽,冥流與涸津並匱,六度與崩岑俱褫,三乘與絕軸解轡,門徒泣血而心喪,百靈銜哀而情悸。夫道高者應卑,因巡者親譽,故不祈哭而哭,豈非兼忘天下易,使天下兼忘難?靈風播越,環周六合,歷數終於赤縣,後死所以與聞,景仰神儀,而事絕於千載。洹既已漂落,玉樹卒亦荒蕪,道喪人亡,時亦已矣。遁以不才,仰遵大猷,追朝陽而弗暨,附桑榆而未升,神馳在昔,願言再欽,遂援筆興古,述厥遐思,其詞曰。

  太上邈矣,有唐統天,孔亦因周,廬三傳。明明釋迦,實惟帝先,應期睿作,化融竺乾。交養恬和,濯粹沖源,邁軌世王,領宗中玄。堂構洪模,揭秀負靈,峻誕昆岳,量裒太清。太像罕窺,乃圓其明,玄音希和,文以八聲。煌煌慧炬,燭我宵征,人欽其哲,孰識其冥?望之霞舉,即亦云津,威揚夏烈,溫柔春。比器以形,卓機以神,卷即煙滅,騰亦龍伸。鼓舞舟壑,靈氣惟新,誰與茲作,獨運陶鈞。三無衷玄,八億致遠,二部既弘,雙翰惟典。充以環奇,恬以易簡,藏諸蘊匱,實之令善。可善善因,乃贊乃演,致存言性,豈伊弘闡。日月貞朗,顯晦周遍,生如紛霧,暖來已。至人全化,跡隨世微,假雲泥洹,言告言歸。遺風六合,佇方赤畿,象罔不存,誰與悟機,鏡心乘翰,庶覿冥暉。《廣弘明集》十六。

阿彌陀佛像讚並序[編輯]

  夫六合之外,非典籍所模;神道詭世,豈意者所測?故曰:「人之所知,不若其所不知。」每在常,輒欲以所不能見,而斷所未能了,故令井蛙有坎宅之矜,馮夷有秋水之伐,故其冥矣。余游大方,心倦無垠,故以靜暇,復伸諸奇麗。佛經記西方有國,國名安養,迥遼迥邈,路逾恆沙,非無待者,不能游其疆,非不疾者,焉能致其速?其佛號阿彌陀,晉言無量壽。國無王制班爵之序,以佛為君,三乘為教,男女各化育於蓮華之中,無有胎孕之穢也。館宇宮殿,悉以七寶,皆自然懸構,制非人匠。苑囿池沼,蔚有奇榮。飛沈天逸於淵藪,逝寓群獸而率真,闡闔無扇於瓊林,玉響天諧於簫管,冥霄隕華以闔境,神風拂故而納新,甘露征化以醴被,蕙風導德而芳流,聖音應感而雷響,慧澤雲垂而沛清,學文翕兮而貴言,真人冥宗而廢玩,五度馮虛以入無,般若遷知而出玄,眾妙於茲大啟,神化所以永傳。別有經記以錄其懿,雲此晉邦,五末之世,有奉佛正戒,諷誦《阿彌陀經》,誓生彼國,不替誠心者,命終靈逝,化往之彼,見佛神悟,即得道矣。遁生末蹤,忝廁殘跡,馳心神國,非所敢望。乃因匠人,圖立神表,仰瞻高儀,以質所天,詠言不足,遂復系以微頌,其詞曰:

  王猷外厘,神道內綏,皇矣正覺,實兼宗師。泰定軫躍,黃中秀姿,恬智交泯,三達玄夷。啟境金方,緬路悠回,於彼神化,悟感應機。五度砥操,六慧研微,空有同狀,玄門洞開。詠歌濟濟,精義順神,玄肆洋洋,三乘詵詵。藏往摹故,知來惟新,二才孰降,朗滯由人。造化營域,雲構峨峨,紫館辰峙,華宇星羅。玉闈通方,金墉啟阿,景傾朝日,艷蔚晨霞。神提回互,九源曾深,浪無筌忘,鱗罕餌淫。澤不司虞,駭翼懷林,有客驅徒,雨埋機心,甘露敦洽,蘭蕙助馨,化隨雲濃,俗與風清。葳蕤消散,靈飆埽英,瓊林諧響,八音文成。珉瑤沈粲,芙渠陽,流氵登其潔,蕊播其香。潛爽冥萃,載哲來翔。孕景中葩,結靈幽芳。類諸風化,妙兼於長。邁軌一變,同規坐忘。《廣弘明集》十六

文殊師利贊[編輯]

  童真領玄致,靈化實悠長,昔為龍種覺,今則夢遊方,惚恍乘神浪,高步維耶鄉。擢此希夷質,映彼虛閒堂,觸類興清遘,目系洞兼忘,梵釋欽嘉會,閑邪納流芳。

彌勒贊[編輯]

  大人規玄度,弱喪升虛遷,師通資自廢,釋迦登幽閒。彌勒承神第,聖錄載靈篇,乘乾因九五,龍飛兜率天。法鼓震玄宮,逸響亮三千,晃晃凝素姿,結加曜芳蓮。寥朗高懷興,八音暢自然,恬智冥徼妙,縹眇詠重玄。磐紆七七紀,應運蒞中幡。挺此四八姿,映蔚華林園。玄輪奏,三攄在昔緣。

維摩詰贊[編輯]

  維摩體神性,陵化昭機庭。無可無不可,流浪入形名。民動則我疾,人恬我氣平,恬動豈形影,形影應機情。玄韶乘十哲,頡頹傲四英,忘期遇濡首,贊死生。

善思菩薩贊[編輯]

  玄和吐清氣,挺茲命世童,登台發春詠,高興希遐蹤。乘虛感靈覺,震網發童蒙。外見憑寥廓,有無自冥同。忘高故不下,蕭條數仞中,因華請無著,陵虛散芙容。能仁暢玄句,即色自然空。空有交映跡,冥知無暢功,神期發筌悟,豁爾自靈通。

法作菩薩不二入菩薩贊[編輯]

  乃昔有嘉會,茲日多神靈,維摩發淵響,請定不二名。玄音將進和,法作率所情,玄心運,寥寥音氣清,粗二標起分,妙一寄無生。

首菩薩贊[編輯]

  首齊吾我,造理因兩虛,兩虛似得妙,同象反人粗。何以絕塵跡?忘一歸本無。空同何所貴,所貴在恬愉。

旬菩薩贊[編輯]

  有愛生四淵,淵況世路永,未若觀無得,德物物自靜。何以虛靜間,恬智翳神穎,絕跡遷靈梯,有無無所騁。不旬冥玄和,棲神不二境。

善宿菩薩贊[編輯]

  體神在忘覺,有慮非理盡。色來投虛空,響朗生應軫。托陰游重冥,冥亡影跡隕。三界皆勤求,善宿獸玄泯。

善多菩薩贊[編輯]

  自大以跨小,小者亦駭大。所謂大道者,遺心形名外。都忘絕鄙當,冥默自玄會。善多體沖姿,豁豁高懷泰。

首立菩薩贊[編輯]

  為勞由無勞,應感無所思。悠然不知樂,物通非我持。渾形同色慾,思也誰及之,嘉會言玄志,首立必體茲。

月光童子贊[編輯]

  靈童綏神理,恬和自交忘。弘規愍昏俗,統體稱月光。心為兩儀蘊,跡為流溺梁。英姿秀乾竺,名播赤縣鄉。神化詭俗網,玄羅摯遊方。丘岩積陳疴,長驅幸玉堂。汲引興有待,冥歸無盡場。戢翼林高,凌風振奇芳。已上並《廣弘明集》十六。

法護像讚[編輯]

  護公澄寂,道德淵美。微令穹谷,枯泉漱水。邈矣護公,天挺弘懿,濯足流沙,傾拔玄致。《高僧傳》一,又《法苑珠林》七十九引《冥祥記》。

於法蘭像讚[編輯]

  于氏超世,綜體玄旨。嘉遁山澤,仁感虎兕。《高僧傳》四,又《法苑珠林》七十九引《冥祥記》。

於道邃像讚[編輯]

  英英上人,識通理清。朗質玉瑩,德音蘭馨。《高僧傳》四。

座右銘[編輯]

  勤之勤之,至道非彌,奚為淹滯,弱喪神奇。茫茫三界,眇眇長羈,煩勞外湊,冥心內馳。徇赴欽渴,緬邈忘疲。人生一世,涓若露垂,我身非我,云云誰施。達人懷德,知安必危。寂寥清舉,濯累禪池,謹守明禁,雅玩玄規。綏心神道,抗志無為,寥朗三蔽,融冶六疵。空同五陰,虛豁四肢,非指喻指,絕而莫離。妙覺既陳,又玄其知,宛轉平任,與物推移。過此以往,勿議勿思,敦之覺父,志在嬰兒。《高僧傳》四

天台山銘[編輯]

  往天台,當由赤城山為道徑。《文選·天台山賦》注

竺僧敷

僧敷,未詳何許人,居瓦官寺。

神無形論[編輯]

  有形便有數,有數則有盡。神既無盡,故知無形。《高僧傳》

釋道高

道高,居瓦官寺。

與釋道安書稱竺僧敷[編輯]

  敷公研微秀髮,非吾等所及也。《高僧傳》